朱子語(yǔ)類(lèi)卷第九十五 程子之書(shū)
作者：朱熹一凡入近思錄者，皆依次第類(lèi)為 此卷。近思錄首卷所論誠(chéng)\、中、仁三者，發(fā)明義理，固是有許多名，只是一理，但須隨事別之，如說(shuō)誠(chéng)\，便只是實(shí)然底道理。譬如天地之於萬(wàn)物，陰便實(shí)然是陰，陽(yáng)便實(shí)然是陽(yáng)，無(wú)一毫不真實(shí)處；中，只是喜怒哀樂(lè) 未發(fā)之理；仁，便如天地發(fā)育萬(wàn)物，人無(wú)私意，便與天地相似。但天地?zé)o一息間斷 ，「圣希天」處正在此。仁義禮智，便如四柱，仁又包括四者。如易之「元亨利貞」，必統(tǒng)於元；如時(shí)之春秋冬夏，皆本於春。析而言之，各有所指而已。謨。問(wèn)：「伊川言：『「喜怒哀樂(lè) 未發(fā)謂之中」，中也者，「寂然不動(dòng) 」是也?！荒宪幯裕骸阂链ù颂幱行〔?，所謂喜怒哀樂(lè) 之中，言眾人之常性；「寂然不動(dòng) 」者，圣人之道心?！挥?，南軒辨呂 與叔論中書(shū) 說(shuō)，亦如此。今載近思錄如何？」曰：「前輩多如此說(shuō)，不但欽夫，自五峰發(fā)此論，某自是曉 不得。今湖南學(xué)者往往守此說(shuō)，牢不可破。某看來(lái) ，『寂然不動(dòng) 』，眾人皆有是心；至『感而遂通』，惟圣人能之，眾人卻不然。蓋眾人雖具此心，未發(fā)時(shí)已自汩亂了，思慮紛擾，夢(mèng) 寐顛倒，曾無(wú)操存之道；至感發(fā)處，如何得會(huì) 如圣人中節(jié)！」宇。
「心一也，有指體而言者，有指用而言者?！挂链ù苏Z(yǔ)，與橫渠「心統(tǒng)性情」相似。淳。
伊川曰：「四德之元，猶五常之仁，偏言則主一事，專(zhuān) 言則包四者?！谷舨坏盟绱苏f(shuō)出，如何明得？問(wèn)：「仁既偏言則一事，如何又可包四者？」曰：「偏言之仁，便是包四者底；包四者底，便是偏言之仁。」節(jié)。
郭兄問(wèn)：「偏言則一事，專(zhuān) 言則包四者。」曰：「以專(zhuān) 言言之，則一者包四者；以偏言言之，則四者不離一者也?！棺俊Ｈ手牡?，猶冢宰之統(tǒng)六官。閎祖。
問(wèn)：「論語(yǔ)中言仁處，皆是包四者？」曰：「有是包四者底，有是偏言底。如『克己復(fù) 禮為 仁』，『巧言令色鮮矣仁』，便是包四者?！构?jié)。
問(wèn)：「仁何以能包四者？」曰：「人只是這一箇心，就裏面分為 四者。且以惻 隱論之：本只是這惻 隱，遇當(dāng)辭遜則為 辭遜，不安處便為 羞惡 ，分別處便為 是非。若無(wú)一箇動(dòng) 底醒底在裏面，便也不知羞惡 ，不知辭遜，不知是非。譬如天地只是一箇春氣 ，振錄作「春生之氣 」。發(fā)生之初為 春氣 ，發(fā)生得過(guò)李錄云：「長(zhǎng)得過(guò)?！贡銥?夏，收歛便為 秋，消縮便為 冬。明年又從 春起，渾然只是一箇發(fā)生之氣 。」節(jié)。方子、振同。
問(wèn)：「仁包四者，只就生意上看否？」曰：「統(tǒng)是一箇生意。如四時(shí)，只初生底便是春，夏天長(zhǎng)，亦只是長(zhǎng)這生底；秋天成，亦只是遂這生底，若割斷 便死了，不能成遂矣；冬天堅(jiān) 實(shí)，亦只是實(shí)這生底。如谷九分熟，一分未熟，若割斷 ，亦死了。到十分熟，方割來(lái) ，這生意又藏在裏面。明年熟，亦只是這箇生。如惻 隱、羞惡 、辭遜、是非，都是一箇生意。當(dāng)惻 隱，若無(wú)生意，這裏便死了，亦不解惻 隱；當(dāng)羞惡 ，若無(wú)生意，這裏便死了，亦不解羞惡 。這裏無(wú)生意，亦不解辭遜，亦不解是非，心都無(wú)活底意思。仁，渾淪言，則渾淪都是一箇，義禮知都是仁；對(duì) 言，則仁義與禮智一般?！勾?。寓錄云：「安卿問(wèn)：『仁包四者，就初意上看？就生意上看？』曰：『統(tǒng)是箇生意。四時(shí)雖異，生意則同。劈頭是春生，到夏長(zhǎng)養(yǎng)，是長(zhǎng)養(yǎng)那生底；秋來(lái) 成遂，是成遂那生底；冬來(lái) 堅(jiān) 實(shí)，亦只堅(jiān) 實(shí)那生底。草木未華實(shí)，去摧折他，便割斷 了生意，便死了，如何會(huì) 到成實(shí)！如谷有兩 分未熟，只成七八分谷。仁義禮智都只是箇生意。當(dāng)惻 隱而不惻 隱，便無(wú)生意，便死了；羞惡 固是義，當(dāng)羞惡 而無(wú)羞惡 ，這生意亦死了。以至當(dāng)辭遜而失其辭遜，是非而失其是非，心便死，全無(wú)那活底意思?！弧?br>問(wèn)「四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專(zhuān) 言則包四者」。曰：「須先識(shí)得元與仁是箇甚物事，便就自家身上看甚么是仁，甚么是義、禮、智。既識(shí)得這箇，便見(jiàn)得這一箇能包得那數(shù) 箇。若有人問(wèn)自家：『如何一箇便包得數(shù) 箇？』只答云：『只為 是一箇。』」問(wèn)直卿曰：「公於此處見(jiàn)得分明否？」曰：「向來(lái) 看康節(jié)詩(shī)，見(jiàn)得這意思。如謂『天根月窟閑來(lái) 往，三十六宮都是春』，正與程子所謂『靜后見(jiàn)萬(wàn)物皆有春意』同。且如這箇棹子，安頓得恰好時(shí)，便是仁。蓋無(wú)乖戾，便是生意。窮天地?古今，只是一箇生意，故曰『仁者與物無(wú)對(duì) 』。以其無(wú)往非仁，此所以仁包四德也?！乖唬骸溉绱梭w仁，便不是，便不是生底意思。棹子安頓得恰好，只可言中，不可謂之仁。元只是初底便是，如木之萌，如草之芽；其在人，如惻 然有隱，初來(lái) 底意思便是。榦錄作：「要理會(huì) 得仁，當(dāng)就初處看。故元亨利貞，而元為 四德之首。就初生處看，便見(jiàn)得仁?！顾猿套又^『看雞雛可以觀仁』，為 是那嫩小底便是仁底意思在?！箻o錄作：「亦是看其初意思?！箚?wèn)：「如所謂『初來(lái) 底意思便是』，不知思慮之萌不得其正時(shí)如何？」曰：「這便是地頭著賊\，更是那『元』字上著賊\了；如合施為 而不曾施為 時(shí)，便是亨底地頭著賊\了；如合收斂 而不曾收斂 時(shí)，便是利底地頭著賊\了；如合貞靜而不能貞靜時(shí)，便是貞底地頭著賊\了。榦錄作：「問(wèn)：『物理固如此，就人心思慮上觀之，如何？』曰：『思慮方萌，特守得定，便是仁。如思慮方萌錯(cuò)了，便是賊\其仁；當(dāng)施為 時(shí)錯(cuò)了，便是賊\其禮；當(dāng)收斂 時(shí)錯(cuò)了，便是賊\其義；當(dāng)貞靜時(shí)錯(cuò)了，便是賊\其智。凡物皆有箇如此道理。』」以一身觀之，元如頭，亨便是手足，利便是胸腹，貞便是那元?dú)?所歸宿處，所以人頭亦謂之『元首』。穆姜亦曰：『元者，體之長(zhǎng)也?！唤袢裟苤盟^『元之元，元之亨，元之利，利之貞』，上面一箇『元』字，便是包那四箇；下面『元』字，則是『偏言則一事』者。恁地說(shuō)，則大煞分明了。須要知得所謂『元之元，亨之元，利之元，貞之元』者，蓋見(jiàn)得此，則知得所謂只是一箇也。若以一歲之體言之，則春便是元之元；所謂『首夏清和』者，便是亨之元；孟秋之月，便是利之元；到那初冬十月，便是貞之元也，只是初底意思便是?！箻o錄作：「如春夏秋冬，春為 一歲之首，由是而為 夏，為 秋，為冬 ，皆自此生出。所以謂仁包四德者，只緣四箇是一箇，只是三箇。元卻有元之元，元之亨，元之利，元之貞。又有亨之元，利之元，貞之元。曉 得此意，則仁包四者尤明白了?！沟婪蛟唬骸溉缦壬?，正是程子說(shuō)『復(fù) 其見(jiàn)天地之心』。復(fù) 之初爻，便是天地生物之心也。」曰：「今只將 公所見(jiàn)，看所謂『心，譬如谷種，生之性便是仁，陽(yáng)氣 發(fā)處乃情也』，觀之便見(jiàn)?！咕弥?，復(fù) 曰：「正如天官冢宰，以分歲言之，特六卿之一耳；而建邦之六典，則又統(tǒng)六卿也。」道夫。榦錄稍異。
問(wèn)：「曩者論仁包四者，蒙教以初底意思看仁。昨看孟子『四端』處，似頗認(rèn)得此意。」曰：「如何？」曰：「仁者生之理，而動(dòng) 之機(jī)也。惟其運(yùn)\轉(zhuǎn)流通，無(wú)所間斷 ，故謂之心，故能貫通四者?！乖唬骸高@自是難說(shuō)，他自活。今若恁地看得來(lái) ，只見(jiàn)得一邊，只見(jiàn)得他用處，不見(jiàn)他體了。」問(wèn)：「生之理便是體否？」曰：「若要見(jiàn)得分明，只看程先生說(shuō)『心譬如谷種，生之性便是仁』，便分明。若更要真識(shí)得仁之體，只看夫子所謂『克己復(fù) 禮』；克去己私，如何便喚 得做仁?！乖唬骸溉羧绱丝矗瑒t程子所謂『公』字，愈覺(jué)親切?！乖唬骸腹仓皇侨实讱?子，盡他未得在。畢竟裏面是箇甚物事？『生之性』，也只是狀 得仁之體?！沟婪?。直卿問(wèn)：「仁包四德，如『元者善之長(zhǎng)』。從 四時(shí)生物意思觀之，則陰陽(yáng)都偏了。」曰：「如此，則秋冬都無(wú)生物氣 象。但生生之意，至此退了；到得退未盡處，則陽(yáng)氣 依舊在。且如陰陽(yáng)，其初亦只是一箇，進(jìn)便喚 做陽(yáng)，退便喚 做陰?！沟婪?。
問(wèn)：「仁包四者。然惻 隱之端，如何貫得是非、羞惡 、辭遜之類(lèi)？」曰：「惻 隱只是動(dòng) 處。接事物時(shí)，皆是此心先擁 出來(lái) ，其間卻自有羞惡 、是非之別，所以惻 隱又貫四端。如春和則發(fā)生，夏則長(zhǎng)茂，以至秋冬，皆是一氣 ，只是這箇生意。」問(wèn)：「『偏言則曰「愛(ài) 之理」，專(zhuān) 言則曰「心之德」』，如何？」曰：「偏言是指其一端，因惻 隱之發(fā)而知其有是愛(ài) 之理；專(zhuān) 言則五性之理兼舉而言之，而仁則包乎四者是也?！怪儭?br>問(wèn)：「仁可包義智禮。惻 隱如何包羞惡 二端？」曰：「但看羞惡 時(shí)自有一般惻 怛底意思，便可見(jiàn)?！乖唬骸溉拾?，何以見(jiàn)？」曰：「但以春言：春本主生，夏秋冬亦只是此生氣 或長(zhǎng)養(yǎng)，或斂 藏，有間耳?！箍蓪W(xué)。
伊川言：「天所賦為 命，物所受為 性?！估硪灰?，自天之所賦與萬(wàn)物言之，故謂之命；以人物之所稟受於天言之，故謂之性。其實(shí)，所從 言之地頭不同耳。端蒙。
唐杰 問(wèn)：「近思錄既載『鬼神者造化之跡』，又載『鬼神者二氣 之良能』，似乎重了?！乖唬骸冈旎E是日月星辰風(fēng)雨之屬 ，二氣 良能是屈伸往來(lái) 之理?！股w卿。
人性無(wú)不善，雖桀紂之為 窮兇極惡 ，也知此事是惡 。但則是我要恁地做，不柰何，便是人欲奪了。銖。
伊川言：「在物為 理?！狗参锝杂欣?，蓋理不外乎事物之間?！柑幬餅?義?！沽x，宜也，是非可否處之得宜，所謂義也。端蒙。
「在物為 理，處物為 義?！估硎窃诖宋锷?，便有此理；義是於此物上自家處置合如此，便是義。義便有箇區(qū)處。。
問(wèn)「在物為 理，處物為 義」。曰：「且如這棹子是物，於理可以安頓物事。我把他如此用，便是義?！褂讶省?wèn)「忠信所以進(jìn)德」至「對(duì) 越在天也」。曰：「此一段，只是解箇『終日干干』。在天之剛健者，便是天之干；在人之剛健者，便是人之干。其體則謂之易，便是橫渠所謂『坱然太虛，升降飛揚(yáng)，未嘗止息』者。自此而下，雖有許多般，要之『形而上者謂之道，形而下者謂之器』，皆是實(shí)理。以時(shí)節(jié)分段言之，便有古今；以血?dú)?支體言之，便有人己，卻只是一箇理也?！沟婪?。
「忠信所以進(jìn)德」至「君子當(dāng)終日對(duì) 越在天也」，這箇只是解一箇「終日干干」?！钢倚胚M(jìn)德，修辭立誠(chéng)\」，便無(wú)間斷 ，便是「終日干干」，不必便說(shuō)「終日對(duì) 越在天」。下面說(shuō)「上天之載，無(wú)聲無(wú)臭」云云，便是說(shuō)許多事，都只是一箇天。賀孫。
問(wèn)：「詳此一段意，只是體當(dāng)這箇實(shí)理。雖說(shuō)出有許多般，其實(shí)一理也?！乖唬骸复酥皇墙狻航K日干干』，故說(shuō)此一段。從 『上天之載，無(wú)聲無(wú)臭』說(shuō)起。雖是『無(wú)聲無(wú)臭』，其闔辟變化之體，則謂之易。然所以能闔辟變化之理，則謂之道；其功用著見(jiàn)處，則謂之神；此皆就天上說(shuō)。及說(shuō)到『命於人，則謂之性；率性，則謂之道；修道則謂之教』，是就人身上說(shuō)。上下說(shuō)得如此子細(xì)，都說(shuō)了，可謂盡矣。『故說(shuō)神「如在其上，如在其左右」』，又皆是此理顯著之跡?？瓷醮笫滦∈拢茧x了這箇事不得。上而天地鬼神離這箇不得，下而萬(wàn)事萬(wàn)物都不出此，故曰『徹 上徹 下，不過(guò)如此』。形而上者，無(wú)形無(wú)影是此理；形而下者，有情有狀 是此器。然謂此器則有此理，有此理則有此器，未嘗相離，卻不是於形器之外別有所謂理。?古?今，萬(wàn)事萬(wàn)物皆只是這箇，所以說(shuō)『但得道在，不係今與后，己與人』?！故迕蓡?wèn)：「不出這體用。其體則謂之性，其用則謂之道？」曰：「道只是統(tǒng)言此理，不可便以道為 用。仁義禮智信是理，道便是統(tǒng)言此理?！怪鼻湓疲骸浮旱馈蛔挚磥?lái) 亦兼體、用，如說(shuō)『其理則謂之道』，是指體言；又說(shuō)『率性則謂之道』，是指用言?！乖唬骸复苏Z(yǔ)上是就天上說(shuō)，下是就人身上說(shuō)?！怪鼻溆衷疲骸钢皇堑掠肿约骟w、用言。如通書(shū) 云：『動(dòng) 而正曰道，用而和曰德?！弧乖唬骸刚抢恚m動(dòng) 而得其正理，便是道；若動(dòng)而 不正，則不是道。和亦只是順理，用而和順，便是得此理於身；若用而不和順，則此理不得於身。故下云：『匪仁，匪義，匪禮，匪智，匪信，悉邪也?！恢皇谴死?。故又云：『君子慎動(dòng) ?！弧怪鼻鋯?wèn)：「太極圖只說(shuō)『動(dòng) 而生陽(yáng)，靜而生陰』，通書(shū) 又說(shuō)箇『機(jī)』，此是動(dòng) 靜之間，又有此一項(xiàng)?！褂衷疲骸浮褐恰蛔肿耘c知識(shí)之『知』不同。智是具是非之理，知識(shí)便是察識(shí)得這箇物事好惡 。」又問(wèn)：「神是心之至妙處，所以管攝動(dòng) 靜。十年前，曾聞先生說(shuō)，神亦只是形而下者?！官R孫問(wèn)：「神既是管攝此身，則心又安在？」曰：「神即是心之至妙處，滾在氣 裏說(shuō)，又只是氣 ，然神又是氣 之精妙處，到得氣 ，又是粗了。精又粗，形又粗。至於說(shuō)魂，說(shuō)魄，皆是說(shuō)到粗處。」賀孫。寓錄云：「直卿云：『看來(lái) 「神」字本不專(zhuān) 說(shuō)氣 ，也可就理上說(shuō)。先生只就形而下者說(shuō)?！幌壬唬骸核阅尘托味抡f(shuō)，畢竟就氣處多，發(fā)出光彩便是神。』味道問(wèn)：『神如此說(shuō)，心又在那裏？』曰：『神便在心裏，凝在裏面為 精，發(fā)出光彩為 神。精屬 陰，神屬 陽(yáng)。說(shuō)到魂魄鬼神，又是說(shuō)到大段粗處?！弧箚?wèn)：「『「上天之載，無(wú)聲無(wú)臭」，其體則謂之易』，如何看『體』字？」曰：「體，是體質(zhì)之『體』，猶言骨子也。易者，陰陽(yáng)錯(cuò)綜，交換代易之謂，如寒暑晝夜，闔辟往來(lái) 。天地之間，陰陽(yáng)交錯(cuò)，而實(shí)理流行，蓋與道為 體也。寒暑晝夜，闔辟往來(lái) ，而實(shí)理於是流行其間，非此則實(shí)理無(wú)所頓放。猶君臣父子夫婦長(zhǎng)幼朋友，有此五者，而實(shí)理寓焉。故曰『其體則謂之易』，言易為 此理之體質(zhì)也?！钩套咏狻甘耪呷缢?，不舍晝夜」，曰：「此道體也。天運(yùn)\而不已，日往則月來(lái) ，寒往則暑來(lái) ，水流而不息，物生而不窮，皆與道為 體?！辜⒃唬骸柑斓刂哌^(guò)，來(lái) 者續(xù)，無(wú)一息之停，乃道體之本然也。」即是此意。銖?！钙潴w則謂之易」，在人則心也；「其理則謂之道」，在人則性也；「其用則謂之神」，在人則情也。所謂易者，變化錯(cuò)綜，如陰陽(yáng)晝夜，雷風(fēng)水火，反復(fù) 流轉(zhuǎn)，縱橫經(jīng)緯而不已也。人心則語(yǔ)默動(dòng) 靜，變化不測(cè)者是也。體，是形體也，賀孫錄云：「體，非『體、用』之謂?！寡泽w，則亦是形而下者；其理則形而上者也。故程子曰「易中只是言反復(fù) 往來(lái) 上下」，亦是意也。端蒙。
「以其體謂之易，以其理謂之道」，這正如心、性、情相似。易便是心，道便是性。易，變易也，如奕碁相似。寒了暑，暑了寒，日往而月來(lái) ，春夏為 陽(yáng)，秋冬為 陰，一陰一陽(yáng)，只管恁地相易。賀孫。
「其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神?！谷私?謂：「陰陽(yáng)闔辟，屈伸往來(lái) ，則謂之易；皆是自然，皆有定理，則謂之道；造化功用不可測(cè)度，則謂之神?！钩套佑衷唬骸钙涿度藙t謂之性，率性則謂之道，修道則謂之教，只是就人道上說(shuō)?！谷私?謂：「中庸大旨，則『天命之謂「性」，率性之謂道』，是通人物而言；『修道之謂教』，則圣賢所以扶世立教，垂法后世者，皆是也。」先生曰：「就人一身言之：易，猶心也；道，猶性也；神，猶情也?！挂钊赵賳?wèn)云：「既就人身言之，卻以就人身者就天地言之，可乎？」曰：「天命流行，所以主宰管攝是理者，即其心也；而有是理者，即其性也，如所以為 春夏，所以為 秋冬之理是也；至發(fā)育萬(wàn)物者，即其情也?！谷私?。錄別出。
正淳問(wèn)：「『其體則謂之易』，只屈伸往來(lái) 之義是否？」曰：「義則不是。只陰陽(yáng)屈伸，便是形體?！褂謫?wèn)：「昨日以天地之心、情、性在人上言之，今卻以人之心、性、情就天上言之，如何？」曰：「春夏秋冬便是天地之心；天命流行有所主宰，其所以為 春夏秋冬，便是性；造化發(fā)用便是情?！褂謫?wèn)：「恐心大性小？」曰：「此不可以小大論。若以能為 春夏秋冬者為 性，亦未是。只是所以為 此者，是合下有此道理。謂如以鏡子為 心，其光之照見(jiàn)物處便是情，其所以能光者是性。因甚把木板子來(lái) ，卻照不見(jiàn)？為 他元沒(méi)這光底道理?！?。
「其體則謂之易，其理則謂之道，其功用則謂之鬼神?！挂资顷庩?yáng)屈伸，隨時(shí)變易。大抵古今只是大闔辟，小闔辟，今人說(shuō)易，都無(wú)著摸。圣人便於六十四卦，只以陰陽(yáng)奇耦寫(xiě)出來(lái) 。至於所以為 陰陽(yáng)，為 古今，乃是此道理。及至忽然生物，或在此，或在彼，如花木之類(lèi)驀然而出，華時(shí)都華，實(shí)時(shí)都實(shí)，生氣 便發(fā)出來(lái) ，只此便是神。如在人，仁義禮智，惻 隱羞惡 ，心便能管攝。其為 喜怒哀樂(lè) ，即情之發(fā)用處。。
「其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神?！勾巳涫钦f(shuō)自然底。下面云「其命於人則謂之性」，此是就人上說(shuō)。謂之「命於人」，這「人」字，便是「心」字。夔孫。
問(wèn)：「此一段自『浩然之氣 』以上，自是說(shuō)道。下面『說(shuō)神如在其上，如在其左右』，不知如何？」曰：「一段皆是明道體無(wú)乎不在。名雖不同，只是一理發(fā)出，是箇無(wú)始無(wú)終底意?！沽忠缀?jiǎn)問(wèn)：「莫是『動(dòng) 靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始』底道理否？」曰：「不可如此類(lèi)泥著，但見(jiàn)梗礙耳。某舊見(jiàn)伊川說(shuō)仁，令將 圣賢所言仁處類(lèi)聚看，看來(lái) 恐如此不得。古人言語(yǔ)，各隨所說(shuō)見(jiàn)意，那邊自如彼說(shuō)，這邊自如此說(shuō)。要一一來(lái) 比並，不得?！褂衷唬骸肝淖智易蛹?xì)逐件理會(huì) ，待看得多，自有箇見(jiàn)處?！沽衷唬骸改城乙M許多疑了，方可下手做?！乖唬骸溉粢?，如何便知得了？不如且就知得處逐旋做去，知得一件做一件，知得兩 件做兩 件，貪多不濟(jì) 事。如此用工夫，恐怕輕費(fèi)了時(shí)月。某謂，少看有功卻多，泛泛然多看，全然無(wú)益。今人大抵有貪多之病，初來(lái) 只是一箇小沒(méi)理會(huì) ，下梢成一箇大沒(méi)理會(huì) ！」宇。
「明道『醫(yī)書(shū) 手足不仁』止『可以得仁之體』一段，以意推之，蓋謂仁者，天地生物之心，而人物所得以為 心，則是天地人物莫不同有是心，而心德未嘗不貫通也。雖其為 天地，為 人物，各有不同，然其實(shí)則有一條脈絡(luò)相貫。故體認(rèn)得此心，而有以存養(yǎng)之，則心理無(wú)所不到，而自然無(wú)不愛(ài) 矣。才少有私欲蔽之，則便間斷， 發(fā)出來(lái) 愛(ài) ，便有不到處。故世之忍心無(wú)恩者，只是私欲蔽錮，不曾認(rèn)得我與天地萬(wàn)物心相貫通之理。故求仁之切要，只在不失其本心而已。若夫『博施濟(jì) 眾』，則自是功用，故曰何干仁事？言不於此而得也。仁至難言，亦以全體精微，未易言也。止曰『立人、達(dá)人』，則有以指夫仁者之心，而便於此觀，則仁之體，庶幾 不外是心而得之爾。然又嘗以伊川『谷種』之說(shuō)推之，其『心猶谷種，生之性便是仁，陽(yáng)氣 發(fā)動(dòng) 乃情也』，蓋所謂『生之性』，即仁之體，發(fā)處即仁之用也。若夫『博施濟(jì) 眾』，則又是谷之成實(shí)，而利及於人之謂。以是觀之，仁圣可知矣。」先生云：「何干仁事，謂仁不於此得，則可；以為 圣仁全無(wú)干涉，則不可?！褂衷疲骸笟?有不貫，血脈都在這氣 字上。著心看，則意好?！褂衷疲骸浮汉问蚂度?？』言何止是仁？必也仁之成德；猶曰何止於木？必也木之成就；何止於谷？必也谷之成禾之意耳。」端蒙。伊川語(yǔ)錄中說(shuō)「仁者以天地萬(wàn)物為 一體」，說(shuō)得太深，無(wú)捉摸處。易傳 其手筆，只云：「四德之元，猶五常之仁；偏言則一事，專(zhuān) 言則包四者。」又曰：「仁者天下之公，善之本也?！挂讉?只此兩 處說(shuō)仁，說(shuō)得極平實(shí)，學(xué)者當(dāng)精看此等處。銖。
「『生之謂性』一條難說(shuō)，須子細(xì)看。此一條，伊川說(shuō)得亦未甚盡?！荷^性』，是生下來(lái) 喚 做性底，便有氣 稟夾雜，便不是理底性了。前輩說(shuō)甚『性惡 』，『善惡 混』，都是不曾識(shí)性。到伊川說(shuō)：『性即理也』，無(wú)人道得到這處。理便是天理，又那得有惡 ！孟子說(shuō)『性善』，便都是說(shuō)理善；雖是就發(fā)處說(shuō)，然亦就理之發(fā)處說(shuō)?！谷缭弧改巳羝淝椤?，曰「非才之罪」。又曰：「『生之謂性』，如碗盛水后，人便以碗為 水，水卻本清，碗?yún)s有凈有不凈?！箚?wèn)：「雖是氣 稟，亦尚可變得否？」曰：「然最難，須是『人一能之，己百之；人十能之，己千之』，方得。若只恁地待他自變，他也未與你卒乍變得在。這道理無(wú)他巧，只是熟，只是專(zhuān) 一?！官R孫。
「人生氣 稟，理有善惡 。」此「理」字，不是說(shuō)實(shí)理，猶云理當(dāng)如此。僩。
「人生氣 稟，理有善惡 ?！估恚蛔鳌负稀棺挚?。端蒙。
「生之謂性」一段，當(dāng)作三節(jié)看，其間有言天命者，有言氣 質(zhì)者?！干^性」是一節(jié)，「水流就下」是一節(jié)，清濁 又是一節(jié)。。
問(wèn)：「『生之謂性』一段難看。自起頭至『惡 亦不可不謂之性也』，成兩 三截?！乖唬骸复艘欢螛O難看。但細(xì)尋 語(yǔ)脈，卻亦可曉 。上云『不是兩 物相對(duì) 而生』，蓋言性善也。」曰：「既言性善，下卻言『善固性也，然惡 亦不可不謂之性』，卻是言氣 稟之性，似與上文不相接。」曰：「不是言氣 稟之性。蓋言性本善，而今乃惡 ，亦是此性為 惡 所汩，正如水為 泥沙所混，不成不喚 做水！」曰：「適所問(wèn)，乃南軒之論?！乖唬骸妇捶蜃h論出得太早，多有差舛。此間有渠論孟解，士大夫多求之者，又難為 拒之?！褂謫?wèn)：「『人生而靜』，當(dāng)作斷 句。」曰：「只是連下文而『不容說(shuō)』作句。性自稟賦而言，人生而靜以上，未有形氣 ，理未有所受，安得謂之性！」又問(wèn)「纔說(shuō)性時(shí)便已不是性」。此處先生所答，記得不切，不敢錄。次夜再問(wèn)，別錄在后。又問(wèn)：「『凡人說(shuō)性，只是說(shuō)繼之者善也?！弧豪^之者善』，如何便指作性？」曰：「吾友疑得極是。此卻是就人身上說(shuō)『繼之者善』。若就向上說(shuō)，則天理方流出，亦不可謂之性?！乖唬骸浮荷^性』，性即氣 ，氣 即性。此言人生性與氣 混合者?！乖唬骸赣写藲鉃?人，則理具於身，方可謂之性?！褂謫?wèn)：「向滕德粹問(wèn)『生之謂性』，先生曰：『且從 程先生之說(shuō)，亦好?！划?dāng)時(shí)再三請(qǐng)益，先生不答。后來(lái) 子細(xì)看，此蓋告子之言。若果如程先生之說(shuō)，亦無(wú)害。而渠意直是指氣 為 性，與程先生之意不同?！乖唬骸赋滔壬?，亦是認(rèn)告子語(yǔ)脈不差。果如此說(shuō)，則孟子何必排之？則知其發(fā)端固非矣。大抵諸儒說(shuō)性，多說(shuō)著氣 。如佛氏亦只是認(rèn)知覺(jué)作用為 性?！褂謫?wèn)孟注云：「『近世蘇氏胡氏之說(shuō)近此甚?！挥^二家之說(shuō)，似亦不執(zhí) 著氣 。」曰：「其流必至此。」又問(wèn)：「胡氏說(shuō)『性不可以善惡 名』，似只要形容得性如此之大。」曰：「不是要形容，只是見(jiàn)不明。若見(jiàn)得明，則自不如此。敬夫向亦執(zhí) 此說(shuō)。嘗語(yǔ)之云：『凡物皆有對(duì) ，今乃欲作尖邪物，何故？』程先生論性，只云『性即理也』，豈不是見(jiàn)得明？是真有功於圣門(mén)！」又問(wèn)：「『繼之者善也，成之者性也』，至程先生始分明?！乖唬骸敢郧盁o(wú)人如此說(shuō)。若不是見(jiàn)得，安能及此！」第二夜復(fù) 問(wèn)：「昨夜問(wèn)『生之謂性』一段，意有未盡。不知『纔說(shuō)性便不是性』，此是就性未稟時(shí)說(shuō)？已稟時(shí)說(shuō)？」曰：「就已稟時(shí)說(shuō)。性者，渾然天理而已。纔說(shuō)性時(shí)，則已帶 氣 矣。所謂『離了陰陽(yáng)更無(wú)道』，此中最宜分別?！褂謫?wèn)：「『水流而就下』以后，此是說(shuō)氣 稟否？若說(shuō)氣 稟，則生下已定，安得有遠(yuǎn)近之別？」曰：「此是夾習(xí)說(shuō)?！桂埍驹疲骸复耸钦f(shuō)氣 ?！箍蓪W(xué)。
問(wèn)：「『生之謂性』一章，泳竊意自『生之謂性』至『然惡 亦不可不謂之性也』，是本來(lái) 之性與氣 質(zhì)之性兼說(shuō)。劈頭只指箇『生』字說(shuō)，是兼二者了?！乖唬骸改恰盒浴蛔謪s如何？」泳曰：「恐只是都說(shuō)做性?！褂居謫?wèn)：「舊來(lái) 因此以水喻性，遂謂天道純?nèi)灰焕?，便是那水本?lái) 清；陰陽(yáng)五行交錯(cuò)雜揉而有昏濁 ，便是那水被泥污了。昏濁 可以復(fù) 清者，只緣他母子清。」曰：「然。那下愚不移底人，卻是那臭穢底水?！箚?wèn)：「也須可以澄治？」曰：「也減得些分?jǐn)?shù) ?！挂蜓裕骸概f時(shí)人嘗裝惠山泉去京師，或時(shí)臭了。京師人會(huì) 洗水，將 沙石在筧中，上面傾水，從 筧中下去。如此十?dāng)?shù) 番，便漸如故。」或問(wèn)：「下愚亦可以澄治否？」泳云：「恐他自不肯去澄治了?！乖唬骸改撬m臭，想也未至汙穢在。」問(wèn)：「物如此更推不去，卻似那臭泥相似？」曰：「是如此。」又問(wèn)：「自『蓋生之謂性』至『猶水流而就下也』一節(jié)，是說(shuō)本來(lái) 之性?！乖唬骸浮荷w生之謂性』，卻是如何？」泳曰：「只是提起那一句說(shuō)?！褂謫?wèn)：「『人生而靜以上不容說(shuō)』，『人生而靜』是說(shuō)那初生時(shí)。更說(shuō)向上去，便只是天命了?！乖唬骸杆浴捍笤崭稍?！萬(wàn)物資始』，只說(shuō)是『誠(chéng)\之源也』。至『干道變化，各正性命』，方是性在?！悍踩苏f(shuō)性，只是說(shuō)繼之者善也』，便兼氣 質(zhì)了?！箚?wèn)：「恐只是兼了情?！乖唬骸盖楸慵尜|(zhì)了。所以孟子答告子問(wèn)性，卻說(shuō)『乃若其情，則可以為 善矣』；說(shuō)仁義禮智，卻說(shuō)惻 隱、羞惡 、恭敬、是非去。蓋性無(wú)形影，情卻有實(shí)事，只得從 情上說(shuō)入去?！箚?wèn)：「因情以知性，恰似因流以知源。舊聞蔡季通問(wèn)康叔臨云：『凡物有兩 端。惻 隱為 仁之端，是頭端？是尾端？』叔臨以為 尾端。近聞周莊仲說(shuō)，先生云，不須如此分?！乖唬骸腹绾握f(shuō)？」曰：「惻 隱是性之動(dòng) 處。因其動(dòng) 處，以知其本體，是因流以知其源，恐只是尾端?！乖唬骸甘侨绱恕！褂謫?wèn)「皆水也」至「然不可以濁 者不為 水也」一節(jié)。曰：「這水只是說(shuō)氣 質(zhì)。」泳曰：「竊謂因物慾之淺\深，可以見(jiàn)氣 質(zhì)之昏明；猶因惻 隱、羞惡 ，可以見(jiàn)仁義之端?！乖唬骸敢彩侨绱?。」或問(wèn)：「氣 清底人，自無(wú)物慾?！乖唬骸敢踩绱苏f(shuō)不得。口之欲味，耳之欲聲，人人皆然。雖是稟得氣 清，纔不檢束，便流於慾去?！褂謫?wèn)：「『如此，則人不可不加澄治之功』至『置在一隅也』一節(jié)，是說(shuō)人求以變化氣 質(zhì)。然變了氣 質(zhì)，復(fù) 還本然之性，亦不是在外面添得。」曰：「是如此。」又問(wèn)：「『水之清，則性善之謂也』至於『舜禹有天下而不與焉者也』一節(jié)，是言學(xué)者去求道，不是外面添。圣人之教人，亦不是強(qiáng)人分外做?！乖唬骸浮捍死硖烀病灰痪?，亦可見(jiàn)?！购尽?br>或問(wèn)「生之謂性」一段。曰：「此段引譬喻亦叢雜。如說(shuō)水流而就下了，又說(shuō)從 清濁 處去，與就下不相續(xù)。這處只要認(rèn)得大意可也。」又曰：「『然惡 亦不可不謂之性』一句，又似有惡 性相似。須是子細(xì)看?！沽x剛。問(wèn)：「『惡 亦不可不謂之性』，先生舊做明道論性說(shuō)云：『氣 之惡 者，其性亦無(wú)不善，故惡 亦不可不謂之性?！幻鞯烙衷疲骸荷茞?皆天理。謂之惡 者，本非惡， 但或過(guò)或不及，便如此。蓋天下無(wú)性外之物，本皆善而流於惡 耳?！蝗绱?，則惡 專(zhuān) 是氣 稟，不干性事，如何說(shuō)惡 亦不可不謂之性？」曰：「既是氣 稟惡 ，便也牽 引得那性不好。蓋性只是搭附在氣 稟上，既是氣 稟不好，便和那性壞 了。所以說(shuō)濁 亦不可不謂之水。水本是清，卻因人撓 之，故濁 也?！褂謫?wèn)：「先生嘗云：『性不可以物譬。』明道以水喻性，還有病否？」曰：「若比來(lái)比 去，也終有病。只是不以這箇比，又不能得分曉 ?！箖g。
「『善固性也，然惡 亦不可不謂之性也』，疑與孟子牴 牾?！乖唬骸高@般所在難說(shuō)，卒乍理會(huì) 未得。某舊時(shí)初看，亦自疑。但看來(lái) 看去，自是分明。今定是不錯(cuò)，不相誤，只著工夫子細(xì)看。莫據(jù) 己見(jiàn)，便說(shuō)前輩說(shuō)得不是。」又問(wèn)：「草木與人物之性一乎？」曰：「須知其異而不害其為 同，知其同而不害其為 異方得?！鼓局?br>正淳問(wèn)：「性善，大抵程氏說(shuō)善惡 處，說(shuō)得『善』字重，『惡 』字輕?！乖唬骸浮荷乒绦砸?，惡 亦不可不謂之性也』，此是氣 質(zhì)之性。蓋理之與氣 雖同，畢竟先有此理而后有此氣 ?！褂謫?wèn)郭氏性圖。曰：「『性善』字且做在上，其下不當(dāng)同以『善、惡 』對(duì) 出於下。不得已時(shí)，『善』字下再寫(xiě)一『善』，卻傍出一『惡 』字，倒著，以見(jiàn)惡 只是反於善。且如此，猶自可說(shuō)。」正淳謂：「自不當(dāng)寫(xiě)出來(lái) 。」曰：「然。」。
問(wèn)「人生而靜以上不容說(shuō)」一段。曰：「『人生而靜以上』，即是人物未生時(shí)。人物未生時(shí)，只可謂之理，說(shuō)性未得，此所謂『在天曰命』也?！豪u說(shuō)性時(shí)，便已不是性』者，言纔謂之性，便是人生以后，此理已墮在形氣 之中，不全是性之本體矣，故曰『便已不是性也』，此所謂『在人曰性』也。大抵人有此形氣 ，則是此理始具於形氣 之中，而謂之性。纔是說(shuō)性，便已涉乎有生而兼乎氣 質(zhì)，不得為 性之本體也。然性之本體，亦未嘗雜。要人就此上面見(jiàn)得其本體元未嘗離，亦未嘗雜耳?！悍踩苏f(shuō)性，只是說(shuō)繼之者善也』者，言性不可形容，而善言性者，不過(guò)即其發(fā)見(jiàn)之端而言之，而性之理固可默識(shí)矣，如孟子言『性善』與『四端』是也?！刮从行螝?，渾然天理，未有降付，故只謂之理；已有形氣， 是理降而在人，具於形氣 之中，方謂之性。已涉乎氣矣 ，便不能超然專(zhuān) 說(shuō)得理也。程子曰「天所賦為 命，物所受為 性」；又曰「在天曰命，在人曰性」，是也。銖。
明道論性一章，「人生而靜」，靜者固其性。然只有「生」字，便帶 卻氣 質(zhì)了。但「生」字以上又不容說(shuō)，蓋此道理未有形見(jiàn)處。故今才說(shuō)性，便須帶 著氣 質(zhì)，無(wú)能懸 空說(shuō)得性者?！咐^之者善」，本是說(shuō)造化發(fā)育之功，明道此處卻是就人性發(fā)用處說(shuō)，如孟子所謂「乃若其情，則可以為 善」之類(lèi)是也。伊川言：「極本窮源之性，乃是對(duì) 氣 質(zhì)之性而言?！寡詺?質(zhì)之稟，雖有善惡之 不同，然極本窮源而論之，則性未嘗不善也。端蒙。問(wèn)「人生而靜以上」一段。曰：「程先生說(shuō)性有本然之性，有氣 質(zhì)之性。人具此形體，便是氣 質(zhì)之性。才說(shuō)性，此『性』字是雜氣 質(zhì)與本來(lái) 性說(shuō)，便已不是性。這『性』字卻是本然性。才說(shuō)氣 質(zhì)底，便不是本然底也?！喝松o』以下，方有形體可說(shuō)；以上是未有形體，如何說(shuō)？」賀孫。
曾問(wèn)「人生而靜以上不容說(shuō)」。曰：「此是未有人生之時(shí)，但有天理，更不可言性。人生而后，方有這氣 稟，有這物欲，方可言性。」卓。
「人生而靜以上不容說(shuō)」，此只是理；「才說(shuō)性時(shí)便已不是性」，此是氣 質(zhì)。要之，假合而后成。文蔚。
「人生而靜」，已是夾形氣 ，專(zhuān) 說(shuō)性不得。此處宜體認(rèn)?？蓪W(xué)。
或問(wèn)：「說(shuō)『人生而靜以上不容說(shuō)』，為 天命之不已；感物而動(dòng) ，酬酢萬(wàn)殊，為 天命之流行。不已便是流行，不知上一截如何下語(yǔ)？」曰：「『人生而靜以上不容說(shuō)』，乃天命之本體也?！谷私?。問(wèn)「人生而靜以上」一段。曰：「有兩 箇『性』字：有所謂『理之性』，有所謂『氣 質(zhì)之性』。下一『性』字是理?！喝松o』，此『生』字已自帶 氣 質(zhì)了。『生而靜以上』，便只是理，不容說(shuō)；『才說(shuō)性時(shí)』，便只說(shuō)得氣 質(zhì)，不是理也?！勾尽?br>「才說(shuō)性，便已不是性也?！股w才說(shuō)性時(shí)，便是兼氣 質(zhì)而言矣?！溉松o以上不容說(shuō)?！埂溉松o以上」，只說(shuō)得箇「人生而靜」，上面不通說(shuō)。蓋性須是箇氣 質(zhì)，方說(shuō)得箇「性」字。若「人生而靜以上」，只說(shuō)箇天道，下「性」字不得。所以子貢曰「夫子之言性與天道，不可得而聞也」，便是如此。所謂「天命之謂性」者，是就人身中指出這箇是天命之性，不雜氣 稟者而言爾。若才說(shuō)性時(shí)，則便是夾氣 稟而言，所以說(shuō)時(shí)，便已不是性也。濂溪說(shuō)：「性者，剛?cè)嵘茞?中而已矣?！瑰ハf(shuō)性，只是此五者。他又自有說(shuō)仁義禮智底性時(shí)。若論氣 稟之性，則不出此五者。然氣 稟底性，便是那四端底性，非別有一種性也。然所謂「剛?cè)嵘茞?中」者，天下之性固不出此五者。然細(xì)推之，極多般樣 ，千般百種，不可窮究，但不離此五者爾。僩?！溉松o以上不容說(shuō)」，是只說(shuō)性。如說(shuō)善，即是有性了，方說(shuō)得善。方。
問(wèn)：「近思錄中說(shuō)性，似有兩 種，何也？」曰：「此說(shuō)往往人都錯(cuò)看了。才說(shuō)性，便有不是。人性本善而已，才墮入氣 質(zhì)中，便薰染得不好了。雖薰染得不好，然本性卻依舊在此，全在學(xué)者著力。今人卻言有本性，又有氣 質(zhì)之性，此大害理！」去偽 。
問(wèn)：「『凡人說(shuō)性，只是說(shuō)「繼之者善也」?！贿@『繼』字，莫是主於接續(xù)承受底意思否？」曰：「主於人之發(fā)用處言之?！沟婪颉?br>程子云：「凡人說(shuō)性，只是說(shuō)『繼之者善』。孟子言『性善』是也?！挂字兴?，蓋是說(shuō)天命流行處；明道卻將 來(lái) 就人發(fā)處說(shuō)。孟子言「性善」，亦是就發(fā)處說(shuō)，故其言曰：「乃若其情，則可以為 善矣?！股w因其發(fā)處之善，是以知其本無(wú)不善，猶循流而知其源也。故孟子說(shuō)「四端」，亦多就發(fā)處說(shuō)。易中以天命言。程子就人言，蓋人便是一箇小天地耳。端蒙?！阜蛩^『繼之者善也』者，猶水流而就下也?！勾恕咐^之者善」，指發(fā)處而言之也。性之在人，猶水之在山，其清不可得而見(jiàn)也。流出而見(jiàn)其清，然后知其本清也。所以孟子只就「見(jiàn)孺子入井，皆有怵惕惻 隱之心」處，指以示人，使知性之本善者也。易所謂「繼之者善也」，在性之先；此所引「繼之者善也」，在性之后。蓋易以天道之流行者言，此以人性之發(fā)見(jiàn)者言。明天道流行如此，所以人性發(fā)見(jiàn)亦如此。如后段所謂「其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神」。某嘗謂，易在人便是心，道在人便是性，神在人便是情。緣他本原如此，所以生出來(lái) 箇箇亦如此。一本故也。閎祖。
問(wèn)：「或謂明道所謂『凡人說(shuō)性，只是說(shuō)「繼之者善」』與易所謂『繼之者善』意不同。明道是言氣 質(zhì)之性亦未嘗不善，如孔子『性相近』之意?！乖唬骸该鞯勒f(shuō)『繼之者善』，固與易意不同。但以為 此段只說(shuō)氣質(zhì)之性，則非也。明道此段，有言氣 質(zhì)之性處，有言天命之性處。近陳后之寫(xiě)來(lái) ，只於此段『性』字下，各注某處是說(shuō)天命之性，某處是說(shuō)氣 質(zhì)之性。若識(shí)得數(shù) 字分明有著落，則此段盡易看?！广?。
問(wèn)：「明道言：『今人說(shuō)性，多是說(shuō)「繼之者善」，如孟子言「性善」是也。』此莫是說(shuō)性之本體不可言，凡言性者，只是說(shuō)性之流出處，如孟子言『乃若其情，則可以為善 矣』之類(lèi)否？」先生點(diǎn)頭。后江西一學(xué)者問(wèn)此。先生答書(shū) 云：「易大傳 言『繼善』，是指未生之前；孟子言『性善』，是指已生之后?！故窍Γ瑥?fù) 語(yǔ)文蔚曰：「今日答書(shū) ，覺(jué)得未是?！刮奈翟唬骸改且籽浴豪^善』，是說(shuō)天道流行處；孟子言『性善』，是說(shuō)人性流出處。易與孟子就天人分上各以流出處言，明道則假彼以明此耳，非如先生『未生、已生』之云？」曰：「然。」文蔚?！咐^之者善也」，周子是說(shuō)生生之善，程子說(shuō)作人性之善，用處各自不同。若以此觀彼，心有窒礙。人杰 。
問(wèn)：「伊川云：『萬(wàn)物之生意最可觀?！弧乖唬骸肝镏跎?，其本未遠(yuǎn)，固好看。及榦成葉茂，便不好看。如赤子入井時(shí)，惻 隱怵惕之心，只些子仁，見(jiàn)得時(shí)卻好看。到得發(fā)政施仁，其仁固廣，便看不見(jiàn)得何處是仁?！官n。
問(wèn)：「『萬(wàn)物之生意最可觀，此「元者善之長(zhǎng)也」，斯所謂仁也?！淮酥皇窍壬蛩^『初』之意否？」曰：「萬(wàn)物之生，天命流行，自始至終，無(wú)非此理；但初生之際，淳粹未散，尤易見(jiàn)爾。只如元亨利貞皆是善，而元?jiǎng)t為 善之長(zhǎng)，亨利貞皆是那裏來(lái) 。仁義禮智亦皆善也，而仁則為 萬(wàn)善之首，義禮智皆從 這裏出爾?！沟婪?。
問(wèn)：「『天地萬(wàn)物之理，無(wú)獨(dú)必有對(duì) ?！粚?duì) 是物也，理安得有對(duì) ？」曰：「如高下小大清濁 之類(lèi)，皆是?！乖唬骸父呦滦〈笄鍧?，又是物也，如何？」曰：「有高必有下，有大必有小，皆是理必當(dāng)如此。如天之生物，不能獨(dú)陰，必有陽(yáng)；不能獨(dú)陽(yáng)，必有陰；皆是對(duì) 。這對(duì) 處，不是理對(duì) 。其所以有對(duì) 者，是理合當(dāng)恁地?！勾尽?br>「天地萬(wàn)物之理，無(wú)獨(dú)必有對(duì) ?！箚?wèn)：「如何便至『不知手之舞之，足之蹈之』？」曰：「真箇是未有無(wú)對(duì) 者?？吹闷茣r(shí)，真箇是差異好笑。且如一陰一陽(yáng)，便有對(duì) ；至於太極，便對(duì) 甚底？」曰：「太極有無(wú)極對(duì)。 」曰：「此只是一句。如金木水火土，即土亦似無(wú)對(duì)， 然皆有對(duì) 。太極便與陰陽(yáng)相對(duì) 。此是『形而上者謂之道，形而下者謂之器』，便對(duì) 過(guò)，卻是橫對(duì) 了。土便與金木水火相對(duì) 。蓋金木水火是有方所，土卻無(wú)方所，亦對(duì) 得過(guò)。必大錄云：「四物皆資土故也。」胡氏謂『善不與惡 對(duì) 』。惡 是反善，如仁與不仁，如何不可對(duì) ？若不相對(duì) ，覺(jué)說(shuō)得天下事都尖斜了，沒(méi)箇是處。」必大錄云：「湖南學(xué)者云，善無(wú)對(duì) 。不知惡 乃善之對(duì) ，惡 者反乎善者也。」。必大同。問(wèn)：「『天下之理，無(wú)獨(dú)必有對(duì) 。』有動(dòng) 必有靜，有陰必有陽(yáng)，以至屈伸消長(zhǎng)盛衰之類(lèi)，莫不皆然。還是他合下便如此邪？」曰：「自是他合下來(lái) 如此，一便對(duì) 二，形而上便對(duì) 形而下。然就一言之，一中又自有對(duì) 。且如眼前一物，便有背有面，有上有下，有內(nèi) 有外。二又各自為 對(duì) 。雖說(shuō)『無(wú)獨(dú)必有對(duì) 』，然獨(dú)中又自有對(duì) 。且如碁盤(pán)路兩 兩 相對(duì) ，末梢中間只空一路，若似無(wú)對(duì) ；然此一路對(duì) 了三百六十路，此所謂『一對(duì) 萬(wàn)，道對(duì) 器』也?！广彙Ｌ煜轮镂磭L無(wú)對(duì) ，有陰便有陽(yáng)，有仁便有義，有善便有惡 ，有語(yǔ)便有默，有動(dòng) 便有靜，然又卻只是一箇道理。如人行出去是這腳，歸亦是這腳。譬如口中之氣 ，噓則為 溫 ，吸則為 寒耳。雉。
問(wèn)：「陰陽(yáng)晝夜，善惡 是非，君臣上下，此天地萬(wàn)物無(wú)獨(dú)必有對(duì) 之意否？」曰：「這也只如喜怒哀樂(lè) 之中，便有箇既發(fā)而中節(jié)之和在裏相似。」道夫。問(wèn)：「『天地之間，亭亭當(dāng)當(dāng)，直上直下，出便不是』，如何？」曰：「『喜怒哀樂(lè) 未發(fā)謂之中』，『亭亭當(dāng)當(dāng)，直上直下』等語(yǔ)，皆是形容中之在我，其體段如此?！撼鰟t不是』者，出便是已發(fā)。發(fā)而中節(jié)，只可謂之和，不可謂之中矣，故曰『出便不是』?！怪?。問(wèn)「亭亭當(dāng)當(dāng)」之說(shuō)。曰：「此俗語(yǔ)也，蓋不偏不倚，直上直下之意也?！箚?wèn)：「敬固非中，惟『敬而無(wú)失』，乃所以為 中否？」曰：「只是常敬，便是『喜怒哀樂(lè) 未發(fā)之中』也?！沟婪?。
「天地間亭亭當(dāng)當(dāng)直上直下之正理，出則不是。如此則是內(nèi) 。敬而無(wú)無(wú)失最盡。」居敬。方謂「居」字好。方。
問(wèn)：「無(wú)妄，誠(chéng)\之道。不欺，則所以求誠(chéng)\否？」曰：「無(wú)妄者，圣人也。謂圣人為 無(wú)妄，則可；謂圣人為 不欺，則不可?！褂謫?wèn)：「此正所謂『誠(chéng)\者天之道，思誠(chéng)\者人之道』否？」曰：「然。無(wú)妄是自然之誠(chéng)\，不欺是著力去做底?！沟婪?。「無(wú)妄之謂誠(chéng)\」是天道，「不欺其次矣」是人道，中庸所謂「思誠(chéng)\」者是也。。
味道問(wèn)「無(wú)妄之謂誠(chéng)\，不欺其次也」。曰：「非無(wú)妄故能誠(chéng)\，無(wú)妄便是誠(chéng)\。無(wú)妄，是四方八面都去得；不欺，猶是兩 箇物事相對(duì) ?！褂??；騿?wèn)「無(wú)妄之謂誠(chéng)\，不欺其次矣」。曰：「無(wú)妄，是兼天地萬(wàn)物所同得底渾淪道理；不欺，是就一邊說(shuō)?！褂締?wèn)：「不欺，是就人身說(shuō)否？」曰：「然?！购?。
無(wú)妄，自是我無(wú)妄，故誠(chéng)\；不欺者，對(duì) 物而言之，故次之。祖道。
問(wèn)：「『沖漠無(wú)朕』至『教入涂轍』。他所謂涂轍者，莫只是以人所當(dāng)行者言之？凡所當(dāng)行之事，皆是先有此理；卻不是臨行事時(shí)，旋去尋 討道理?！乖唬骸复搜晕从羞@事，先有這理。如未有君臣，已先有君臣之理；未有父子，已先有父子之理。不成元無(wú)此理，直待有君臣父子，卻旋將 道理入在裏面！」又問(wèn)：「『既是涂轍，卻只是一箇涂轍』，是如何？」曰：「是這一箇事，便只是這一箇道理。精粗一貫，元無(wú)兩 樣 。今人只見(jiàn)前面一段事無(wú)形無(wú)兆，將 謂是空蕩蕩；卻不知道『沖漠無(wú)朕，萬(wàn)象森然已具』。如釋氏便只是說(shuō)『空』，老氏便只是說(shuō)『無(wú)』，卻不知道莫實(shí)於理?！乖唬骸浮何磻?yīng) 不是先，已應(yīng) 不是后』，『應(yīng) 』字是應(yīng) 務(wù) 之『應(yīng) 』否？」曰：「未應(yīng) ，是未應(yīng) 此事；已應(yīng) ，是已應(yīng) 此事。未應(yīng) 固是先，卻只是后來(lái) 事；已應(yīng) 固是后，卻只是未應(yīng) 時(shí)理?！刮奈?。
「未應(yīng) 不是先，已應(yīng) 不是后」，如未有君臣，已先有君臣之理在這裏。不是先本無(wú)，卻待安排也?！讣仁峭哭H，卻只是一箇涂轍」，如既有君君臣臣底涂轍，卻是元有君臣之理也。升卿。
子升問(wèn)「沖漠無(wú)朕」一段。曰：「未有事物之時(shí)，此理已具，少間應(yīng) 處只是此理。所謂涂轍，即是所由之路。如父之慈，子之孝，只是一條路從 源頭下來(lái) ?！鼓局?br>或問(wèn)「未應(yīng) 不是先」一條。曰：「未應(yīng) 如未有此物，而此理已具；到有此物，亦只是這箇道理。涂轍，是車(chē)行處。且如未有涂轍，而車(chē)行必有涂轍之理?！官R孫。
問(wèn)「沖漠無(wú)朕」一段。曰：「此只是說(shuō)『無(wú)極而太極』?！褂謫?wèn)：「下文『既是涂轍，卻只是一箇涂轍』，是如何？」曰：「恐是記者欠了字，亦曉 不得?！褂衷唬骸改城叭照f(shuō)，只從 陰陽(yáng)處看，則所謂太極者，便只在陰陽(yáng)裏；所謂陰陽(yáng)者，便只是在太極裏。而今人說(shuō)陰陽(yáng)上面別有一箇無(wú)形無(wú)影底物是太極，非也?！官鐚O。他本小異。
問(wèn)：「『近取諸身，百理皆具』，且是言人之一身與天地相為 流通，無(wú)一之不相似。至下言『屈伸往來(lái)之 義，只於鼻息之間見(jiàn)之』，卻只是說(shuō)上意一腳否？」曰：「然?！褂謫?wèn)：「屈伸往來(lái) ，只是理自如此。亦猶一闔一辟，闔固為 辟之基，而辟亦為 闔之基否？」曰：「氣 雖有屈伸，要之方伸之氣 ，自非既屈之氣 。氣 雖屈，而物亦自一面生出。此所謂『生生之理』，自然不息也。」道夫。
問(wèn)：「屈伸往來(lái) ，氣 也。程子云『只是理』，何也？」曰：「其所以屈伸往來(lái) 者，是理必如此?！阂魂幰魂?yáng)之謂道?！魂庩?yáng)氣 也，其所以一陰一陽(yáng)循環(huán)而不已者，乃道也?！勾尽Ｃ鞯姥裕骸柑斓刂g，只有一箇感應(yīng) 而已。」蓋陰陽(yáng)之變化，萬(wàn)物之生成，情偽 之相通，事為 之終始，一為 感，則一為 應(yīng) ，循環(huán)相代，所以不已也。端蒙。
問(wèn)天下只有箇感應(yīng) 。曰：「事事物物，皆有感應(yīng)。 寤寐、語(yǔ)默、動(dòng) 靜亦然。譬如氣 聚則風(fēng)起，風(fēng)止則氣復(fù) 聚?！埂父袘?yīng) 」二字有二義：以感對(duì) 應(yīng) 而言，則彼感而此應(yīng) ；專(zhuān) 於感而言，則感又兼應(yīng) 意，如感恩感德之類(lèi)。端蒙。
問(wèn)：「感，只是內(nèi) 感？」曰：「物固有自?xún)?nèi) 感者。然亦不專(zhuān) 是內(nèi) 感，固有自外感者。所謂『內(nèi) 感』，如一動(dòng) 一靜，一往一來(lái) ，此只是一物先后自相感。如人語(yǔ)極須默，默極須語(yǔ)，此便是內(nèi) 感。若有人自外來(lái) 喚 自家，只得喚 做外感。感於內(nèi) 者自是內(nèi) ，感於外者自是外。如此看，方周遍平正。只做內(nèi) 感，便偏頗了?！官鐚O。心性以谷種論，則包裹底是心；有秫種，有粳種，隨那種發(fā)出不同，這便是性。心是箇發(fā)出底，池本作：「心似箇沒(méi)思量底。」他只會(huì) 生。又如服藥，喫 了會(huì) 治病，此是藥力；或溫 或敘 ，便是藥性。至於喫 了有溫 證，有敘 證，這便是情。夔孫。
履之問(wèn)：「『心本善，發(fā)於思慮，則有善不善』章，如何？」曰：「疑此段微有未穩(wěn)處。蓋凡事莫非心之所為 ，雖放僻邪侈，亦是心之為 也。善惡 但如反覆手耳，翻一轉(zhuǎn)便是惡 ，止安頓不著，也便是不善。如當(dāng)惻隱而羞惡 ，當(dāng)羞惡 而惻 隱，便不是?！褂謫?wèn)：「心之用雖有不善，亦不可謂之非心否？」曰：「然。」伯羽。
問(wèn)：「『發(fā)於思慮則有善不善?！豢磥?lái) 不善之發(fā)有二：有自思慮上不知不覺(jué)自發(fā)出來(lái) 者，有因外誘然后引動(dòng) 此思慮者。閑邪之道，當(dāng)無(wú)所不用其力。於思慮上發(fā)時(shí)，便加省察，更不使形於事為 。於物誘之際，又當(dāng)於視聽(tīng)言動(dòng) 上理會(huì) 取。然其要又只在持敬。惟敬，則身心內(nèi) 外肅然，交致其功，則自無(wú)二者之病。」曰：「謂發(fā)處有兩 端，固是。然畢竟從 思慮上發(fā)者，也只在外來(lái)底 。天理渾是一箇。只不善，便是不從 天理出來(lái) ；不從天 理出來(lái) ，便是出外底了。視聽(tīng)言動(dòng) ，該貫內(nèi) 外，亦不可謂專(zhuān) 是外面功夫。若以為 在內(nèi) 自有一件功夫，在外又有一件功夫，則內(nèi) 外支離，無(wú)此道理。須是『誠(chéng)\之於思，守之於為 』，內(nèi) 外交致其功，可也。」端蒙。
問(wèn)：「『心本善，發(fā)於思慮，則有善不善?！怀套又猓侵感闹倔w有善而無(wú)惡 ，及其發(fā)處，則不能無(wú)善惡 也。胡五峰云：『人有不仁，心無(wú)不仁?！幌壬詾?下句有病。如顏?zhàn)印浩湫娜虏贿`仁』，是心之仁也；至三月之外，未免少有私欲，心便不仁，豈可直以為 心無(wú)不仁乎？端蒙近以先生之意推之，莫是五峰不曾分別得體與發(fā)處言之否？」曰：「只為 他說(shuō)得不備 。若云人有不仁，心無(wú)不仁；心有不仁，心之本體無(wú)不仁，則意方足耳?！苟嗣?。
問(wèn)：「『心既發(fā)，則可謂之情，不可謂之心』，如何？」曰：「心是貫徹 上下，不可只於一處看?！箍蓪W(xué)。
「既發(fā)則可謂之情，不可謂之心」，此句亦未穩(wěn)。淳。
「『心，生道也。』此句是張思叔所記，疑有欠闕處。必是當(dāng)時(shí)改作行文，所以失其文意?！共S云：「何故入在近思錄中？」曰：「如何敢不載？但只恐有闕文，此四字說(shuō)不盡。」。
「『心，生道也。人有是心，斯具是形以生。惻隱之心，生道也。』如何？」曰：「天地生物之心是仁；人之稟賦，接得此天地之心，方能有生。故惻 隱之心在人，亦為 生道也。」謨。
「心，生道也?！剐哪松馈！笎?隱之心，人之生道也」，乃是得天之心以生。生物便是天之心?？蓪W(xué)。問(wèn)：「『心生道也』一段，上面『心生道』，莫是指天地生物之心？下面『惻 隱之心，人之生道』，莫是指人所得天地之心以為 心？蓋在天只有此理，若無(wú)那形質(zhì)，則此理無(wú)安頓處。故曰：『有是心，斯具是形以生。』上面猶言『繼善』，下面猶言『成性』?！乖唬骸干厦妗盒?，生道也』，全然做天底，也不得。蓋理只是一箇渾然底，人與天地混合無(wú)間?！苟嗣?。
「有是心，斯具是形以生。」是心乃屬 天地，未屬 我在，此乃是眾人者。至下面「各正性命」，則方是我底，故又曰：「惻 隱之心，人之生道也?！谷收撸斓厣镏?，而人物之所得以為 心。人未得之，此理亦未嘗不在天地之間。只是人有是心，便自具是理以生。又不可道有心了，卻討一物來(lái) 安頓放裏面。似恁地處，難看，須自體認(rèn)得。端蒙。
伊川云：「心，生道也?！狗皆疲骸干勒撸潜救灰?，所以生者也?！乖唬骸甘侨藶?天地之心意?！贡疚脑?。又曰：「生亦是生生之意。蓋有是惻 隱心，則有是形?！狗皆唬骸笣M腔子是惻隱之心?！狗?。
敬子解「不求諸心而求諸跡，以博聞強(qiáng)記巧文麗詞為 工」，以為 「人不知性，故怠於為 希圣之學(xué)，而樂(lè)於 為 希名慕利之學(xué)」。曰：「不是他樂(lè) 於為 希名慕利之學(xué)，是他不知圣之可學(xué)，別無(wú)可做，只得向那裏去。若知得有箇道理，可以學(xué)做圣人，他豈不愿為 ！緣他不知圣人之可學(xué)，『飽食終日，無(wú)所用心』，不成空過(guò)。須討箇業(yè)次弄，或?yàn)?詩(shī)，或作文。是他沒(méi)著渾身處，只得向那裏去，俗語(yǔ)所謂『無(wú)圖之輩』，是也?！挂蛟唬骸甘郎先f(wàn)般皆下品，若見(jiàn)得這道理高，見(jiàn)世間萬(wàn)般皆低。故這一段緊要處，只在『先明諸心』上。蓋『先明諸心』了，方知得圣之可學(xué)；有下手處，方就這裏做工夫。若不就此，如何地做？」僩。以下第二卷。好學(xué)論入集注者，已附本章。
舜弼問(wèn)：「定性書(shū) 也難理會(huì) ?！乖唬骸敢膊浑y。『定性』字，說(shuō)得也詫異。此『性』字，是箇『心』字意。明道言語(yǔ)甚圓轉(zhuǎn)，初讀未曉 得，都沒(méi)理會(huì) ；子細(xì)看，卻成段相應(yīng) 。此書(shū) 在鄠時(shí)作，年甚少。」淳?！该鞯蓝ㄐ詴?shū) 自胸中瀉出，如有物在后面逼逐他相似，皆寫(xiě)不辨?！怪鼻湓唬骸复苏^『有造道之言』。」曰：「然。只是一篇之中，都不見(jiàn)一箇下手處?！跪闱湓唬骸浮簲U(kuò)然而大公，物來(lái) 而順應(yīng) 』，這莫是下工處否？」曰：「這是說(shuō)已成處。且如今人私欲萬(wàn)端，紛紛擾擾，無(wú)可柰何，如何得他大公？所見(jiàn)與理皆是背馳，如何便得他順應(yīng) ？」道夫曰：「這便是先生前日所謂『也須存得這箇在』?！乖唬骸敢膊挥赡愦?。此心紛擾，看著甚方法，也不能得他住。這須是見(jiàn)得，須是知得天下之理，都著一毫私意不得，方是，所謂『知止而后有定』也。不然，只見(jiàn)得他如生龍活虎相似，更把捉不得?！沟婪颉?wèn)：「定性書(shū) 云：『大率患在於自私而用智。自私則不能以有為 為 應(yīng) 跡，用智則不能以明覺(jué)為 自然?！弧乖唬骸复艘粫?shū) ，首尾只此兩 項(xiàng)。伊川文字段數(shù) 分明；明道多只恁成片說(shuō)將 去，初看似無(wú)統(tǒng)，子細(xì)理會(huì) ，中問(wèn)自有路脈貫串將 去?！壕又畬W(xué)，莫若擴(kuò)然而大公，物來(lái) 而順應(yīng) 』，自后許多說(shuō)話，都只是此二句意?！呼奁浔常猾@其身；行其庭，不見(jiàn)其人』，此是說(shuō)『擴(kuò)然而大公』。孟子曰『所惡 於智者，為 其鑿也』，此是說(shuō)『物來(lái) 而順應(yīng) 』。『第能於怒時(shí)遽忘其怒，而觀理之是非?！弧哄嵬渑皇菓?yīng) 『廓然而大公』，『而觀理之是非』是應(yīng) 『物來(lái) 而順應(yīng) 』。這須子細(xì)去看，方始得?！官R孫。
明道答橫渠「定性未能不動(dòng) 」一章，明道意，言不惡 事物，亦不逐事物。今人惡 則全絕之，逐則又為 物引將 去。惟不拒不流，泛應(yīng) 曲當(dāng)，則善矣。蓋橫渠有意於絕外物而定其內(nèi) 。明道意以為 須是內(nèi) 外合一，「動(dòng) 亦定，靜亦定」，則應(yīng) 物之際，自然不累於物。茍只靜時(shí)能定，則動(dòng) 時(shí)恐卻被物誘去矣。端蒙。
問(wèn)：「圣人『動(dòng) 亦定，靜亦定』。所謂定者，是體否？」曰：「是?！乖唬骸复耸菒?物來(lái) 感時(shí)定？抑善惡 來(lái) 皆定？」曰：「惡 物來(lái) 不感，這裏自不接?！乖唬骸干莆飫t如何？」曰：「當(dāng)應(yīng) 便應(yīng) ，有許多分?jǐn)?shù) 來(lái) ，便有許多分?jǐn)?shù) 應(yīng)。 這裏自定?！乖唬骸浮鹤涌拗畱Q』，而何以見(jiàn)其為 定？」曰：「此是當(dāng)應(yīng) 也。須是『擴(kuò)然而大公，物來(lái) 而順應(yīng) 』。」再三誦此語(yǔ)，以為 「說(shuō)得圓」。淳。
問(wèn)：「圣人定處未詳?！乖唬骸浮褐苟笥卸ā?，只看此一句，便了得萬(wàn)物各有當(dāng)止之所。知得，則此心自不為 物動(dòng) 。」曰：「舜『號(hào)泣于旻天』，『象憂亦憂，象喜亦喜』。當(dāng)此時(shí)，何以見(jiàn)其為 定？」曰：「此是當(dāng)應(yīng) 而應(yīng) ，當(dāng)應(yīng) 而應(yīng) 便是定。若不當(dāng)應(yīng) 而應(yīng) ，便是亂了；當(dāng)應(yīng) 而不應(yīng) ，則又是死了?！勾?。
問(wèn)：「『天地之常，以其心普萬(wàn)物而無(wú)心；圣人之常，以其情順萬(wàn)事而無(wú)情。故君子之學(xué)，莫若擴(kuò)然而大公，物來(lái) 而順應(yīng) ?！粚W(xué)者卒未到此，柰何？」曰：「雖未到此，規(guī)模也是恁地?！簲U(kuò)然大公』，只是除卻私意，事物之來(lái) ，順?biāo)览響?yīng) 之。且如有一事，自家見(jiàn)得道理是恁地；卻有箇偏曲底意思，要為 那人，便是不公；便逆了這道理，不能順應(yīng) 。圣人自有圣人大公，賢人自有賢人大公，學(xué)者自有學(xué)者大公?！褂謫?wèn)：「圣賢大公，固未敢請(qǐng)。學(xué)者之心當(dāng)如何？」曰：「也只要存得這箇在，克去私意。這兩 句是有頭有尾說(shuō)話。大公是包說(shuō)，順應(yīng) 是就裏面細(xì)說(shuō)。公是忠，便是『維天之命，於穆不已』；順應(yīng) 便是『干道變化，各正性命』?！沟婪?。
「擴(kuò)然而大公」是「寂然不動(dòng) 」，「物來(lái) 而順應(yīng)」 是「感而遂通?！箖g。
趙致道問(wèn)：「『自私者，則不能以有為 為 應(yīng) 跡；用智者，則不能以明覺(jué)為 自然?！凰^『天地之常，以其心普萬(wàn)物而無(wú)心；圣人之常，以其情順萬(wàn)事而無(wú)情』。所謂『普萬(wàn)物，順萬(wàn)事』者，即『廓然而大公』之謂；『無(wú)心無(wú)情』者，即『物來(lái) 而順應(yīng) 』之謂。自私則不能『廓然而大公』，所以不能『以有為 為 應(yīng) 跡』；用智則不能『物來(lái) 而順應(yīng) 』，所以不能『以明覺(jué)為 自然』?！乖唬骸溉?。」銖。
明道云：「不能以有為 為 應(yīng) 跡?！箲?yīng) 跡，謂應(yīng) 事物之跡。若心，則未嘗動(dòng) 也。端蒙。
問(wèn)：「昨日因說(shuō)程子謂釋氏自私，味道舉明道答橫渠書(shū) 中語(yǔ)，先生曰：『此卻是舉常人自私處言之?！蝗魮?jù) 自私而用智，與后面治怒之說(shuō)，則似乎說(shuō)得淺\。若看得說(shuō)那『自私則不能以有為 為 應(yīng) 跡，用智則不能以明覺(jué)為 自然』，則所指亦大闊矣。」先生曰：「固然。但明道總?cè)酥揭庋远！刮兜烙峙e「反鑑索照」，與夫「惡 外物」之說(shuō)。先生曰：「此亦是私意。蓋自常人之私意與佛之自私，皆一私也，但非是專(zhuān) 指佛之自私言耳。」又曰：「此是程子因橫渠病處箴之。然有一般人，其中空疏不能應(yīng) 物；又有一般人，溺於空虛不肯應(yīng) 物，皆是自私。若能『豁然而大公』，則上不陷於空寂，下不累於物欲，自能『物來(lái) 而順應(yīng) 』?！箯V。賀孫錄云：「漢卿前日說(shuō)：『佛是自私。』味道舉明道『自私用智』之語(yǔ)，『亦是此意。先生嘗以此自私說(shuō)較粗，是常人之自私。某細(xì)思之，如「自私則不能以有為 為 應(yīng) 跡，用智則不能以明覺(jué)為 自然」，亦是說(shuō)得煞，恐只是佛氏之自私。』先生曰：『此說(shuō)得較闊，兼兩 意。也是見(jiàn)橫渠說(shuō)得有這病，故如此說(shuō)。』賀孫云：『「今以惡 外物之心，求照無(wú)物之地，猶反鑑而索照也」，亦是說(shuō)絕外物而求定之意?！辉唬骸喝?。但所謂「自私而用智」，如世人一等嗜慾，也是不能「以有為 為 應(yīng) 跡」，如異端絕滅 外物，也是不能「以有為 為 應(yīng) 跡」。若「廓然大公，物來(lái) 順應(yīng) 」，便都不如此，上不淪於空寂，下不累於物欲。』」
問(wèn)：「定性書(shū) 所論，固是不可有意於除外誘，然此地位高者之事。在初學(xué)，恐亦不得不然否？」曰：「初學(xué)也不解如此，外誘如何除得？有當(dāng)應(yīng) 者，也只得順?biāo)?，便看理如何。理?dāng)應(yīng) 便應(yīng) ，不當(dāng)應(yīng) 便不應(yīng) 。此篇大綱，只在『廓然而大公，物來(lái) 而順應(yīng) 』兩 句。其他引易孟子，皆是如此。末謂『第能於怒時(shí)遽忘其怒，而觀理之是非』，一篇著力緊要，只在此一句?！哄嵬渑槐闶恰簲U(kuò)然大公』，『觀理之是非』便是『物來(lái) 順應(yīng) 』。明道言語(yǔ)渾淪，子細(xì)看，節(jié)節(jié)有條理?！乖唬骸浮簝?nèi)外 兩 忘』，是內(nèi) 不自私，外應(yīng) 不鑿否？」曰：「是。大抵不可以在內(nèi) 者為 是，而在外者為 非，只得隨理順應(yīng) ?！勾?。
先生舉「人情易發(fā)而難制者，惟怒為 甚。惟能於怒時(shí)遽忘其怒，而觀理之是非」?！概f時(shí)謂觀理之是非，才見(jiàn)己是而人非，則其爭(zhēng)愈力。后來(lái) 看，不如此。如孟子所謂：『我必不仁也。其自反而仁矣，其橫逆由是也，則曰：「此亦妄人而已矣！」』」璘。
人情易發(fā)而難制。明道云：「人能於怒時(shí)遽忘其怒，亦可見(jiàn)外誘之不足惡 ，而於道亦思過(guò)半矣?！勾苏Z(yǔ)可見(jiàn)。然有一說(shuō)，若知其理之曲直，不必校，卻好；若見(jiàn)其直而又怒，則愈甚。大抵理只是此理，不在外求。若於外復(fù) 有一理時(shí)，卻難，為 只有此理故?？蓪W(xué)。
問(wèn)：「圣人恐無(wú)怒容否？」曰：「怎生無(wú)怒容？合當(dāng)怒時(shí)，必亦形於色。如要去治那人之罪，自為 笑容，則不可?！乖唬骸溉绱耍瑒t恐涉忿怒之氣 否？」曰：「天之怒，雷霆亦震。舜誅『四兇』，當(dāng)其時(shí)亦須怒。但當(dāng)怒而怒，便中節(jié)；事過(guò)便消了，更不積?！勾?。問(wèn)：「定性書(shū) 是正心誠(chéng)\意功夫否？」曰：「正心誠(chéng)\意以后事?！褂?。
伊川謂：「雖無(wú)邪心，茍不合正理，即妄也?！谷鐥?墨何嘗有邪心？只是不合正理。義剛。
先生以伊川答方道輔書(shū) 示學(xué)者，曰：「他只恁平鋪，無(wú)緊要說(shuō)出一來(lái) 。只是要移易他一兩 字，也不得；要改動(dòng) 他一句，也不得?！沟婪?。
問(wèn)：「蘇季明以治經(jīng)為 傳 道居業(yè)之事，居常講習(xí)，只是空言無(wú)益，質(zhì)之兩 先生。何如？」曰：「季明是橫渠門(mén)人，祖橫渠『修辭』之說(shuō)，以立言傳 后為 修辭，是為 居業(yè)。明道與說(shuō)易上『修辭』不恁地。修辭，只是如『非禮勿言』。若修其言辭，正為 立己之誠(chéng)\意，乃是體當(dāng)自家『敬以直內(nèi) ，義以方外』之實(shí)事，便是理會(huì) 敬義之實(shí)事，便是表裏相應(yīng) 。『敬以直內(nèi) ，義以方外』，便是立誠(chéng)\。道之浩浩，何處下手？惟立誠(chéng)\才有可居之處，有可居之處則可以修業(yè)。業(yè)，便是逐日底事業(yè)，恰似日課一般?！褐倚潘赃M(jìn)德』，為 實(shí)下手處。如是心中實(shí)見(jiàn)得理之不妄，『如惡 惡 臭，如好好色』，常常恁地，則德不期而進(jìn)矣。誠(chéng)\，便即是忠信；修省言辭，便是要立得這忠信。若口不擇 言，只管逢事便說(shuō)，則忠信亦被汩沒(méi)動(dòng) 蕩，立不住了。明道便只辨他『修辭』二字，便只理會(huì) 其大規(guī)模。伊川卻與辨治經(jīng)，便理會(huì) 細(xì)密，都無(wú)縫罅?！褂衷唬骸敢链ㄒ脖嫠槐M。如講習(xí)，不止只是治經(jīng)。若平日所以講習(xí)，父慈子孝兄友弟恭與應(yīng) 事接物，有合講者，或更切於治經(jīng)，亦不為 無(wú)益。此更是一箇大病痛?！官R孫。「孟子才高，學(xué)之無(wú)可依據(jù) 」，為 他元來(lái) 見(jiàn)識(shí)自高。顏?zhàn)硬烹m未嘗不高，然其學(xué)卻細(xì)膩切實(shí)，所以學(xué)者有用力處。孟子終是粗。端蒙。伊川曰：「學(xué)者須是學(xué)顏?zhàn)?。」孟子說(shuō)得粗，不甚子細(xì)；只是他才高，自至那地位。若學(xué)者學(xué)他，或會(huì)錯(cuò)認(rèn)了他意思。若顏?zhàn)诱f(shuō)話，便可下手做；孟子底，更須解說(shuō)方得。賀孫。
蔡問(wèn)：「『孟子無(wú)可依據(jù) ，學(xué)者當(dāng)學(xué)顏?zhàn)??！蝗琊B(yǎng)氣 處，豈得為 無(wú)可依據(jù) ？」曰：「孟子皆是要用。顏?zhàn)禹毦图鹤龉し?，所以學(xué)顏?zhàn)觿t不錯(cuò)?！勾尽?br>問(wèn)：「『且省外事，但明乎善，惟進(jìn)誠(chéng)\心』，只是教人『鞭辟近裏』。竊謂明善是致知，誠(chéng)\心是誠(chéng)\意否？」曰：「知至即便意誠(chéng)\，善才明，誠(chéng)\心便進(jìn)?！褂謫?wèn)：「『其文章雖不中不遠(yuǎn)矣』，便是應(yīng) 那『省外事』一句否？」曰：「然。外事所可省者即省之，所不可省者亦強(qiáng)省不得。善，只是那每事之至理，文章，是威儀制度。『所守不約，汎 濫無(wú)功』，說(shuō)得極切。這般處，只管將 來(lái) 玩味，則道理自然都見(jiàn)?！褂衷唬骸高@般次第，是呂 與叔自關(guān)中來(lái) 初見(jiàn)二程時(shí)說(shuō)話。蓋橫渠多教人禮文制度之事，他學(xué)者自管用心，不近裏，故以此說(shuō)教之。然只可施之與叔諸人。若與龜山言，便不著地頭了。公今看了近思錄，看別經(jīng)書(shū) ，須將 遺書(shū) 兼看。蓋他一人是一箇病痛，故程先生說(shuō)得各各自有精采?！沟婪颉?br>「且省外事，但明乎善，惟進(jìn)誠(chéng)\心」，是且理會(huì)自 家切己處。明善了，又更須看自家進(jìn)誠(chéng)\心與未。賀孫。
「學(xué)者識(shí)得仁體，實(shí)有諸己，只要義理裁培。」識(shí)得與實(shí)有，須做兩 句看。識(shí)得，是知之也；實(shí)有，是得之也。若只識(shí)得，只是知有此物；卻須實(shí)有諸己，方是己物也。。
問(wèn)：「明道說(shuō)『學(xué)者識(shí)得仁體，實(shí)有諸己，只要義理栽培』一段，只緣他源頭是箇不忍之心，生生不窮，故人得以生者，其流動(dòng) 發(fā)生之機(jī)亦未嘗息。故推其愛(ài)， 則視夫天地萬(wàn)物均受此氣 ，均得此理，則無(wú)所不當(dāng)愛(ài)。 」曰：「這道理只熟看，久之自見(jiàn)如此，硬樁 定說(shuō)不得。如云從 他源頭上便有箇不忍之心，生生不窮，此語(yǔ)有病。他源頭上未有物可不忍在，未說(shuō)到不忍在。只有箇陰陽(yáng)五行，有闔辟，有動(dòng) 靜；自是用生，不是要生。到得說(shuō)生物時(shí)，又是流行已后。既是此氣 流行不息，自是生物，自是愛(ài) 。假使天地之間凈盡無(wú)一物，只留得這一箇物事，他也自愛(ài) 。如云均受此氣 ，均得此理，所以須用愛(ài) ，也未說(shuō)得這裏在。此又是說(shuō)后來(lái) 事。此理之愛(ài)， 如春之溫 ，天生自然如此。如火相似，炙著底自然熱， 不是使他熱 也。」因舉東見(jiàn)錄中明道曰：「學(xué)者須先識(shí)仁。仁者，渾然與物同體，義禮智信皆仁也」云云，「極好，當(dāng)添入近思錄中。」僩。
心只是放寬平便大，不要先有一私意隔礙，便大。心大則自然不急迫。如有禍患之來(lái) ，亦未須驚恐；或有所獲，亦未有便歡喜在。少間亦未必，禍更轉(zhuǎn)為 福，福更轉(zhuǎn)為 禍。荀子言：「君子大心則天而道，小心則畏義而節(jié)。」蓋君子心大則是天心，心小則文王之翼翼，皆為 好也；小人心大則放肆，心小則是褊隘私吝，皆不好也。賀孫。明道以上蔡記誦為 玩物喪 志，蓋為 其意不是理會(huì)道 理，只是夸多斗靡為 能。若明道看史不差一字，則意思自別。此正為 己為 人之分。賀孫。
問(wèn)：「『禮樂(lè) 只在進(jìn)反之間，便得情性之正?！挥浽唬骸憾Y主其減，樂(lè) 主其盈。禮減而進(jìn)，以進(jìn)為 文；樂(lè) 盈而反，以反為 文?！豢譁p與盈，是禮樂(lè) 之體本如此；進(jìn)與反，卻是用功處否？」曰：「減，是退讓、撙節(jié)、收斂 底意思，是禮之體本如此。進(jìn)者，力行之謂。盈，是和說(shuō)、舒散、快滿底意思，是樂(lè) 之體如此。反者，退歛之謂?！憾Y主其減』，卻欲進(jìn)一步向前著力去做；『樂(lè) 主其盈』，卻須退歛節(jié)制，收拾歸裏。如此則禮減而卻進(jìn)，樂(lè) 盈而卻反，所以為 得情性之正也，故曰『減而不進(jìn)則消，盈而不反則亡』也?！挂騿?wèn)：「如此，如禮樂(lè) 相為 用矣?！乖唬骸溉?。」銖。
問(wèn)：「『禮樂(lè) 只在進(jìn)反之間，便得性情之正』，何謂也？」曰：「記得『禮減而進(jìn)，以進(jìn)為 文；樂(lè) 盈而反，以反為 文』。禮，如凡事儉約，如收斂 恭敬，便是減；須當(dāng)著力向前去做，便是進(jìn)，故以進(jìn)為 文。樂(lè) ，如歌詠和樂(lè) ，便是盈；須當(dāng)有箇節(jié)制，和而不流，便是反，故以反為 文。禮減而卻進(jìn)前去，樂(lè) 盈而卻反退來(lái) ，便是得情性之正?！勾?。
「禮主其減」者，禮主於撙節(jié)、退遜、檢束；然以其難行，故須勇猛力進(jìn)始得，故以進(jìn)為 文?！笜?lè) 主其盈」者，樂(lè) 主於舒暢 發(fā)越；然一向如此，必至於流蕩，故以反為 文。禮之進(jìn)，樂(lè) 之反，便得情性之正。又曰：「主減者當(dāng)進(jìn)，須力行將 去；主盈者當(dāng)反，須回顧身心。」
禮樂(lè) 進(jìn)反?！付Y主於減」，謂主於斂 束；然斂 束太甚，則將 久意消了，做不去，故以進(jìn)為 文，則欲勉行之。「樂(lè) 主於盈」，謂和樂(lè) 洋溢；然太過(guò)則流，故以反為 文，則欲回來(lái) 減些子。故進(jìn)反之間，便得情性之正。不然，則流矣。端蒙。
問(wèn)「禮樂(lè) 進(jìn)反」之說(shuō)。曰：「『禮主其減，樂(lè) 主其盈。禮減而進(jìn)，以進(jìn)為 文；樂(lè) 盈而反，以反為 文。』禮以謙遜退貶為 尚，故主減；然非人之所樂(lè) ，故須強(qiáng)勉做將 去，方得。樂(lè) 以發(fā)揚(yáng)蹈厲為 尚，故主盈；然樂(lè) 只管充滿而不反，則文也無(wú)收殺 ，故須反，方得。故云：『禮減而不進(jìn)則銷(xiāo)，樂(lè) 盈而不反則放?！还识Y有報(bào) 而樂(lè) 有反，所以程子謂：『只在進(jìn)反之間，便得性情之正?！弧沟婪颉?br>「天分」，即天理也。父安其父之分，子安其子之分，君安其君之分，臣安其臣之分，則安得私！故雖「行一不義，殺 一不辜，而得天下，有所不為 ?！官R孫。
「『論學(xué)便要明理，論治便須識(shí)體?！贿@『體』字，只事理合當(dāng)做處。凡事皆有箇體，皆有箇當(dāng)然處?！箚?wèn)：「是體段之『體』否？」曰：「也是如此?！褂謫?wèn)：「如為 朝廷有朝廷之體，為 一國(guó) 有一國(guó) 之體，為 州縣有州縣之體否？」曰：「然。是箇大體有格局當(dāng)做處。如作州縣，便合治告訐，除盜賊\，勸 農(nóng)桑，抑末作；如朝廷，便須開(kāi)言路，通下情，消朋黨；如為 大吏，便須求賢才，去贓吏，除暴斂 ，均力役，這箇都是定底格局，合當(dāng)如此做。」或問(wèn)云云。曰：「不消如此說(shuō)，只怕人傷 了那大體。如大事不曾做得，卻以小事為 當(dāng)急，便害了那大體。如為 天子近臣，合當(dāng)謇諤正直，又卻恬退寡默；及至處鄉(xiāng)里，合當(dāng)閉門(mén)自守，躬廉退之節(jié)，又卻向前要做事，這箇便都傷 了那大體。如今人議論，都是如此。合當(dāng)舉賢才而不舉，而曰我遠(yuǎn)權(quán) 勢(shì) ；合當(dāng)去奸惡 而不去，而曰不為 已甚。且如國(guó) 家遭汴都之禍，國(guó) 於東南，所謂大體者，正在於復(fù) 中原，雪讎恥，卻曰休兵息民，兼愛(ài) 南北！正使真箇能如此，猶不是，況為 此說(shuō)者，其實(shí)只是懶 計(jì)而已！」僩。
「根本須是先培壅」，涵養(yǎng)持敬，便是栽培。賀孫。
問(wèn)「根本須是先培壅，然后可立趨向」。曰：「此段只如『弟子入孝出第，行謹(jǐn)言信，愛(ài) 眾親仁，行有余力則以學(xué)文』之意耳。先只是從 實(shí)上培壅一箇根腳，卻學(xué)文做工夫去?！苟嗣?。
仲思問(wèn)「敬義夾持直上，達(dá)天德自此」。曰：「最是他下得『夾持』兩 字好。敬主乎中，義防於外，二者相夾持。要放下霎時(shí)也不得，只得直上去，故便達(dá)天德?！共??！妇戳x夾持直上，達(dá)天德自此。」表裏夾持，更無(wú)東西走作去處，上面只更有箇天德?！钢倚潘赃M(jìn)德，修辭立其誠(chéng)\所以居業(yè)」者，干道也；「敬以直內(nèi) ，義以方外」者，坤道也，只是健順。又曰：「非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) 者，干道；『出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭』者，坤道。」又曰：「公但看進(jìn)德立誠(chéng)\，是甚模樣 強(qiáng)??！」賀孫?！妇戳x夾持直上，達(dá)天德自此?！怪鄙险撸瑹o(wú)許多人欲牽 惹也。
因說(shuō)敬恕，先生舉明道語(yǔ)云：「敬義夾持直上，達(dá)天德自此?！埂付裼幸粯?人，裏面謹(jǐn)嚴(yán) ，外面卻●苴；有人外面恁地寬恕，裏面卻都是私意了。內(nèi) 外夾持，如有人在裏面把住，一人在門(mén)外把持，不由他不上去?！官鐚O。
問(wèn)：「『正其義不謀\其利，明其道不計(jì)其功』，道、義如何分別？」曰：「道、義是箇體、用。道是大綱說(shuō)；義是就一事上說(shuō)。義是道中之細(xì)分別，功是就道中做得功效出來(lái) ?！褂?。問(wèn)：「『正其義』者，凡處此一事，但當(dāng)處置使合宜，而不可有謀\利占便宜之心；『明其道』，則處此事便合義，是乃所以為 明其道，而不可有計(jì)后日功效之心。『正義不謀\利』，在處事之先；『明道不計(jì)功』，在處事之后。如此看，可否？」曰：「恁地說(shuō)，也得。他本是合掌說(shuō)，看來(lái) 也須微有先后之序。」僩。子蒙錄云：「或問(wèn)：『正義在先，明道在后?！辉唬骸何从邢群?。此只是合掌底意思。』」
「正其義不謀\其利，明其道不計(jì)其功?！够蛟唬鲁芍^利，所以有義；功成則是道。便不是?！富莸霞瑥?逆兇?！谷换莸弦辔幢亟约?。可學(xué)。
楊 問(wèn)：「『膽欲大而心欲小』，如何？」曰：「膽大是『千萬(wàn)人吾往』處，天下萬(wàn)物不足以動(dòng) 其心；『貧賤不能移，威武不能屈』，皆是膽大。心小是畏敬之謂，文王『小心翼翼』，曾子『戰(zhàn) 戰(zhàn) 兢兢，臨深履薄』是也?！箚?wèn)：「橫渠言『心大則百物皆通，心小則百物皆病』，何如？」曰：「此心小是卑陋狹隘，事物來(lái) 都沒(méi)柰何，打不去，只管見(jiàn)礙，皆是病。如要敬則礙和，要仁則礙義，要?jiǎng)倓t礙柔。這裏只看得一箇，更著兩 箇不得。為 敬，便一向拘拘；為 和，便一向放肆，沒(méi)理會(huì)。 仁，便煦煦姑息；義，便粗暴決裂。心大，便能容天下萬(wàn)物。有這物則有這理，有那物即有那道理?！簛K行而不相悖，並育而不相害?！弧褂?。
「膽欲大而心欲小」，「戰(zhàn) 戰(zhàn) 兢兢，如臨深淵」，方能為 「赳赳武夫，公侯干城」之事。德明。
蜚卿云：「『智欲圓而行欲方，膽欲大而心欲小?！煌馑恼呷币徊豢??！乖唬骸笀A而不方則譎詐，方而不圓則執(zhí) 而不通。志不大則卑陋，心不小則狂妄。江西諸人便是志大而心不小者也。」道夫?；騿?wèn)：「『智欲圓而行欲方?！恢怯麍A轉(zhuǎn)；若行不方正而合於義，則相將 流於權(quán) 謀\譎詐之中；所謂『智欲圓而行欲方』也?！乖唬骸敢彩侨绱恕！褂衷唬骸钢鞘菍?duì) 仁義禮智信而言。須是知得是非，方謂之智；不然，便是不智?！棺用?。
問(wèn)「學(xué)不言而自得者，乃自得也?！乖唬骸傅览肀咀詮V大，只是潛心積慮，緩緩養(yǎng)將 去，自然透熟。若急迫求之，則是起意去趕趁他，只是私意而已，安足以入道！」僩。問(wèn)：「『視聽(tīng)、思慮、動(dòng) 作，皆天也，人但於中要識(shí)得真與妄耳?！徽妗⑼庆赌前l(fā)處別識(shí)得天理人欲之分。如何？」曰：「皆天也，言視聽(tīng)、思慮、動(dòng) 作皆是天理。其順發(fā)出來(lái) ，無(wú)非當(dāng)然之理，即所謂真；其妄者，卻是反乎天理者也。雖是妄，亦無(wú)非天理，只是發(fā)得不當(dāng)?shù)仡^。譬如一草木合在山上，此是本分；今卻移在水中。其為 草木固無(wú)以異，只是那地頭不是。恰如『善固性也，惡 亦不可不謂之性』之意。」端蒙。
問(wèn)：「視聽(tīng)、思慮、動(dòng) 作，皆天之所為 。及發(fā)而不中節(jié)，則是妄。故學(xué)者須要識(shí)別之?！乖唬骸竿撬揭猓皇遣恢泄?jié)?！沟婪蛟唬骸高@正是顏?zhàn)又^『非禮』者。」曰：「非禮處便是私意。」道夫。
役智力於農(nóng)圃，內(nèi) 不足以成己，外不足以治人，是濟(jì) 甚事！賀孫。
「進(jìn)德則自忠恕」，是從 這裏做出來(lái) ；「其致則公平」，言其極則公平也。端蒙。
問(wèn)：「公只是仁底道理，仁卻是箇流動(dòng) 發(fā)生底道理。故『公而以人體之』，方謂之仁否？」曰：「此便是難說(shuō)?！汗匀梭w之』，此一句本微有病。然若真箇曉 得，方知這一句說(shuō)得好，所以程先生又曰：『公近仁?！簧w這箇仁便在這『人』字上。你元自有這仁，合下便帶 得來(lái) 。只為 不公，所以蔽塞了不出來(lái) ；若能公，仁便流行。譬如溝 中水，被沙土罨靸壅塞了，故水不流；若能擔(dān) 去沙土罨靸，水便流矣。又非是去外面別擔(dān) 水來(lái) 放溝 中，是溝 中元有此水，只是被物事壅遏了。去其壅塞，水便流行。如『克己復(fù) 禮為 仁』。所謂『克己復(fù)禮』者，去其私而已矣。能去其私，則天理便自流行。不是克己了又別討箇天理來(lái) 放在裏面也，故曰：『公近仁?！弧褂謫?wèn)：「『公所以能恕，所以能愛(ài) ；恕則仁之施，愛(ài) 則仁之用?！粣?ài) 是仁之發(fā)處，恕是推其愛(ài) 之之心以及物否？」曰：「如公所言，亦非不是。只是自是湊合不著，都無(wú)滋味。若道理只是如此看，又更做甚么？所以只見(jiàn)不長(zhǎng)進(jìn)，正緣看那物事沒(méi)滋味。」又問(wèn)：「莫是帶 那上文『公』字說(shuō)否？」曰：「然。恕與愛(ài) 本皆出於仁，然非公則安能??？安能愛(ài) ？」又問(wèn)：「愛(ài) 只是合下發(fā)處便愛(ài) ，未有以及物在，恕則方能推己以及物否？」曰：「仁之發(fā)處自是愛(ài) ，恕是推那愛(ài) 底，愛(ài) 是恕之所推者。若不是恕去推，那愛(ài) 也不能及物，也不能親親仁民愛(ài) 物，只是自愛(ài) 而已。若裏面元無(wú)那愛(ài) ，又只推箇甚么？如開(kāi)溝 相似，是裏面元有這水，所以開(kāi)著便有水來(lái)。 若裏面元無(wú)此水，如何會(huì) 開(kāi)著便有水？若不是去開(kāi)溝， 縱有此水，也如何得他流出來(lái) ？愛(ài) ，水也；開(kāi)之者，恕也?！褂謫?wèn)：「若不是推其愛(ài) 以及物，縱有此愛(ài) ，也無(wú)可得及物否？」曰：「不是無(wú)可得及物，若不能推，則不能及物。此等處容易曉 ，如何恁地難看！」僩。
問(wèn)：「『仁之道，只消道一「公」字。公是仁之理，公而以人體之，故曰仁。』竊謂仁是本有之理，公是克己功夫到處。公，所以能仁。所謂『公而以人體之』者，若曰己私既盡，只就人身上看，便是仁。體，猶骨也，如『體物不可遺』之『體』，『貞者事之干 』之類(lèi)，非『體認(rèn)』之『體』也。」曰：「公是仁之方法，人是仁之材料。有此人，方有此仁。蓋有形氣 ，便具此生理。若無(wú)私意間隔，則人身上全體皆是仁。如無(wú)此形質(zhì)，則生意都不湊泊他。所謂『體』者，便作『體認(rèn)』之『體』，亦不妨。體認(rèn)者，是將 此身去裏面體察，如中庸『體群臣』之『體』也?！广?。
問(wèn)：「向日問(wèn)『公而以人體之則為 仁』，先生曰：『體，作「體認(rèn)」之「體」亦不妨?！汇徦贾催_(dá)。竊謂有此人則具此仁。然人所以不仁者，以其私也。能無(wú)私心則此理流行，即此人而此仁在矣。非是公后，又要去體認(rèn)尋 討也?！瓜壬櫁?至之謂曰：「『仁』字，叔重說(shuō)得是了，但認(rèn)『體』字未是。體者，乃是以人而體公。蓋人撐 起這公作骨子，則無(wú)私心而仁矣。蓋公只是一箇公理，仁是人心本仁。人而不公，則害夫仁。故必體此公在人身上以為 之體，則無(wú)所害其仁，而仁流行矣。作如此看，方是?！广?。
問(wèn)：「『公而以人體之』，如何？」曰：「仁者心之德，在我本有此理。公卻是克己之極功，惟公然后能仁。所謂『公而以人體之』者，蓋曰克盡己私之后，就自家身上看，便見(jiàn)得仁也?！怪儭?br>「公而以人體之故為 仁。」蓋公猶無(wú)塵也，人猶鏡也，仁則猶鏡之光明也。鏡無(wú)纖塵則光明，人能無(wú)一毫之私欲則仁。然鏡之明，非自外求也，只是鏡元來(lái) 自有這光明，今不為 塵所昏爾。人之仁，亦非自外得也，只是人心元來(lái) 自有這仁，今不為 私欲所蔽爾。故人無(wú)私欲，則心之體用廣大流行，而無(wú)時(shí)不仁，所以能愛(ài) 能恕。仁之名不從 公來(lái) ，乃是從 人來(lái) ，故曰「公而以人體之則為 仁」。端蒙。
「仁之道，只消道一『公』字」，非以公為 仁，須是「公而以人體之」。伊川自曰「不可以公為 仁」。世有以公為 心而慘刻不恤者，須公而有惻 隱之心，此功夫卻在「人」字上。蓋人體之以公方是仁，若以私欲，則不仁矣。。
「公而以人體之為 仁?！谷适侨诵乃逃兄?，公則仁，私則不仁。未可便以公為 仁，須是體之以人方是仁。公、恕、愛(ài) ，皆所以言仁者也。公在仁之前，恕與愛(ài) 在仁之后。公則能仁，仁則能愛(ài) 能恕故也。謨。李問(wèn)：「仁，欲以公、愛(ài) 、恕三者合而觀之，如何？」曰：「公在仁之先，愛(ài) 、恕在仁之后。」又問(wèn)：「公而以人體之」一句。曰：「緊要在『人』字上。仁只是箇人。」淳。
公所以為 仁。故伊川云：「非是以公便為 仁，公而以人體之。」仁譬如水泉，私譬如沙石能壅卻泉，公乃所以決去沙石者也。沙石去而水泉出，私去而仁復(fù) 也。德明。
謂仁只是公，固若未盡；謂公近仁耳，又似太疏。伊川曰：「只是一箇『公』字?！箤W(xué)者問(wèn)仁，則常教他將 「公」字思量。此是先生晚年語(yǔ)，平淡中有意味。顯道記憶語(yǔ)及入關(guān)語(yǔ)錄亦有數(shù) 段，更宜參 之。鎬。
或問(wèn)：「『恕則仁之施，愛(ài) 則仁之用』，施與用如何分別？」曰：「恕之所施，施其愛(ài) 爾，不恕，則雖有愛(ài) 而不能及人也?！广?。
問(wèn)：「『恕則仁之施，愛(ài) 則仁之用』，施與用何以別？」曰：「施是從 這裏流出，用是就事說(shuō)?！和萍簽?恕?！凰∈菑?己流出去及那物；愛(ài) 是才調(diào)恁地。愛(ài) 如水，恕如水之流。」又問(wèn)：「先生謂『愛(ài) 如水，恕如水之流』，淳退而思，有所未合。竊謂仁如水，愛(ài) 如水之潤(rùn)，恕如水之流，不審如何？」曰：「說(shuō)得好。昨日就過(guò)了?！勾尽?br>問(wèn)：「『恕則仁之施，愛(ài) 則仁之用?！皇┡c用如何分？」曰：「恕是分俵那愛(ài) 底。如一桶水，愛(ài) 是水，恕是分俵此水何處一杓，故謂之施。愛(ài) 是仁之用，恕所以施愛(ài) 者?！广?。「恕則仁之施，愛(ài) 則仁之用?！埂甘⒂谩箖?字，移動(dòng) 全不得。這般處，惟有孔孟能如此。下自荀揚(yáng)諸人便不能，便可移易。昔有言「盡己之謂忠，盡物之謂恕」。伊川言：「盡物只可言信，推己之謂恕。」蓋恕是推己，只可言施。如此等處，極當(dāng)細(xì)看。道夫。
或問(wèn)：「『力行』如何是『淺\近語(yǔ)』？」曰：「不明道理，只是硬行?！褂謫?wèn)：「何以為 『淺\近』？」曰：「他只是見(jiàn)圣賢所為 ，心下愛(ài) ，硬依他行。這是私意，不是當(dāng)行。若見(jiàn)得道理時(shí)，皆是當(dāng)恁地行?！褂謫?wèn)：「『這一點(diǎn)意氣 能得幾 時(shí)了！』是如何？」曰：「久時(shí)，將 次只是恁地休了。」節(jié)。
「涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知?！篃o(wú)事時(shí)，且存養(yǎng)在這裏，提撕警覺(jué)，不要放肆。到講習(xí)應(yīng) 接時(shí)，便當(dāng)思量義理。淳。
楊 子順問(wèn)：「『涵養(yǎng)須用敬?！缓B(yǎng)甚難，心中一起一滅 ，如何得主一？」曰：「人心如何教他不思？如『周公思兼三王，以施四事』，豈是無(wú)思？但不出於私則可。」曰：「某多被思慮紛擾，思這一事，又牽 走那事去。雖知得，亦自難止。」曰：「既知得不是，便當(dāng)絕斷 了?！勾?。
涵養(yǎng)此心須用敬。譬之養(yǎng)赤子，方血?dú)?未壯 實(shí)之時(shí)，且須時(shí)其起居飲食，養(yǎng)之於屋室之中而謹(jǐn)顧守之，則有向成之期。才方乳保，卻每日暴露於風(fēng)日之中，偃然不顧，豈不致疾而害其生耶！大雅。
問(wèn)：「伊川謂：『敬是涵養(yǎng)一事?！痪床蛔阋员M涵養(yǎng)否？」曰：「五色養(yǎng)其目，聲音養(yǎng)其耳，義理養(yǎng)其心，皆是養(yǎng)也?！官R孫。用之問(wèn)：「學(xué)者思先立標(biāo) 準(zhǔn) ，如何？」曰：「如『必有事焉而勿正』之謂。而今雖道是要學(xué)圣人，亦且從 下頭做將 去。若日日恁地比較，也不得。雖則是曰：『舜何人也？予何人也？』若只管將 來(lái) 比較，不去做工夫，又何益！」賀孫。
問(wèn)：「學(xué)者做工夫，須以圣人為 標(biāo) 準(zhǔn) ，如何卻說(shuō)得不立標(biāo) 準(zhǔn) ？」曰：「學(xué)者固當(dāng)以圣人為 師，然亦何須得先立標(biāo) 準(zhǔn) ？才立標(biāo) 準(zhǔn) ，心裏便計(jì)較思量幾 時(shí)得到圣人？處圣人田地又如何？便有箇先獲底心?！侯仠Y曰：「舜何人也？予何人也？有為 者亦若是。」』也只是如此平說(shuō)，教人須以圣賢自期。又何須先立標(biāo)準(zhǔn) ？只恁下著頭做，少間自有所至?！箖g。
「尹和靖從 伊川半年后，方見(jiàn)得西銘大學(xué)」，不知那半年是在做甚么？想見(jiàn)只是且教他聽(tīng)說(shuō)話。」曾光祖云：「也是初入其門(mén)，未知次第，驟將 與他看未得。」先生曰：「豈不是如此？」又曰：「西銘本不曾說(shuō)『理一分殊』，因人疑后，方說(shuō)此一句。」義剛。
問(wèn)：「『尹彥 明見(jiàn)程子后，半年方得大學(xué)西銘看』，此意如何？」曰：「也是教他自就切己處思量，自看平時(shí)箇是不是，未欲便把那書(shū) 與之讀?！乖唬骸溉绱?，則末后以此二書(shū) 併 授之，還是以尹子已得此意？還是以二書(shū) 互相發(fā)故？」曰：「他好把西銘與學(xué)者看。他也是要教他知，天地間有箇道理恁地開(kāi)闊?！沟婪?。
「昨夜說(shuō)『尹彥 明見(jiàn)伊川后，半年方得大學(xué)西銘看』。此意思也好，也有病。蓋且養(yǎng)他氣 質(zhì)，淘潠去了那許多不好底意思。如學(xué)記所謂『未卜禘，不視學(xué)，游其志也』之意。此意思固好，然也有病者，蓋天下有多少書(shū) ，若半年間都不教他看一字，幾 時(shí)讀得天下許多書(shū)！ 所以尹彥 明終竟后來(lái) 工夫少了。易曰：『盛德大業(yè)，至矣哉！』『富有之謂大業(yè)。』須是如此，方得。天下事無(wú)所不當(dāng)理會(huì) 者，纔工夫不到，業(yè)無(wú)由得大；少間措諸事業(yè)，便有欠缺，此便是病?！够蛟唬骸赶氲卯?dāng)時(shí)大學(xué)亦未成倫緒，難看在?！乖唬骸溉弧Ｒ鼜?明看得好，想見(jiàn)煞著日月看。臨了連格物也看錯(cuò)了，所以深不信伊川『今日格一件，明日格一件』之說(shuō)，是看箇甚么？」或曰：「和靖才力極短，當(dāng)初做經(jīng)筵不見(jiàn)得；若便當(dāng)難劇 ，想見(jiàn)做不去?！乖唬骸钢凰鼋?jīng)筵，也不柰何，說(shuō)得話都不痛快，所以難。能解經(jīng)而通世務(wù)者 ，無(wú)如胡文定。然教他做經(jīng)筵，又都不肯。一向辭去，要做春秋解，不知是甚意思。蓋他有退而著書(shū) 立言以垂后世底意思，無(wú)那措諸事業(yè)底心?？v使你做得了將 上去，知得人君是看不看？若朝夕在左右說(shuō)，豈不大有益？是合下不合有這『著書(shū) 垂世』底意思故也。人說(shuō)話也難。有說(shuō)得響感動(dòng) 得人者，如明道會(huì) 說(shuō)，所以上蔡說(shuō)，才到明道處，聽(tīng)得他說(shuō)話，意思便不同。蓋他說(shuō)得響，自是感發(fā)人。伊川便不似他。伊川說(shuō)話方，終是難感動(dòng)人 。」或曰：「如與東坡們說(shuō)話，固是他們不是，然終是伊川說(shuō)話有不相乳入處。」曰：「便是說(shuō)話難。只是這一樣 說(shuō)話，只經(jīng)一人口說(shuō)，便自不同。有說(shuō)得感動(dòng) 人者，有說(shuō)得不愛(ài) 聽(tīng)者。近世所見(jiàn)會(huì) 說(shuō)話，說(shuō)得響，令人感動(dòng) 者，無(wú)如陸子靜。可惜如伯恭都不會(huì) 說(shuō)話，更不可曉 ，只通寒暄也聽(tīng)不得。自是他聲音難曉 ，子約尤甚。」僩。
問(wèn)：「謝氏說(shuō)『何思何慮』處，程子道『恰好著工夫』，此是著何工夫？」曰：「人所患者，不能見(jiàn)得大體。謝氏合下便見(jiàn)得大體處，只是下學(xué)之功夫卻欠。程子道『恰好著工夫』，便是教他著下學(xué)底工夫?！勾?。
「心一也，有指體而言者，有指用而言者?！挂链ù苏Z(yǔ)，與橫渠「心統(tǒng)性情」相似。淳。
伊川曰：「四德之元，猶五常之仁，偏言則主一事，專(zhuān) 言則包四者?！谷舨坏盟绱苏f(shuō)出，如何明得？問(wèn)：「仁既偏言則一事，如何又可包四者？」曰：「偏言之仁，便是包四者底；包四者底，便是偏言之仁。」節(jié)。
郭兄問(wèn)：「偏言則一事，專(zhuān) 言則包四者。」曰：「以專(zhuān) 言言之，則一者包四者；以偏言言之，則四者不離一者也?！棺俊Ｈ手牡?，猶冢宰之統(tǒng)六官。閎祖。
問(wèn)：「論語(yǔ)中言仁處，皆是包四者？」曰：「有是包四者底，有是偏言底。如『克己復(fù) 禮為 仁』，『巧言令色鮮矣仁』，便是包四者?！构?jié)。
問(wèn)：「仁何以能包四者？」曰：「人只是這一箇心，就裏面分為 四者。且以惻 隱論之：本只是這惻 隱，遇當(dāng)辭遜則為 辭遜，不安處便為 羞惡 ，分別處便為 是非。若無(wú)一箇動(dòng) 底醒底在裏面，便也不知羞惡 ，不知辭遜，不知是非。譬如天地只是一箇春氣 ，振錄作「春生之氣 」。發(fā)生之初為 春氣 ，發(fā)生得過(guò)李錄云：「長(zhǎng)得過(guò)?！贡銥?夏，收歛便為 秋，消縮便為 冬。明年又從 春起，渾然只是一箇發(fā)生之氣 。」節(jié)。方子、振同。
問(wèn)：「仁包四者，只就生意上看否？」曰：「統(tǒng)是一箇生意。如四時(shí)，只初生底便是春，夏天長(zhǎng)，亦只是長(zhǎng)這生底；秋天成，亦只是遂這生底，若割斷 便死了，不能成遂矣；冬天堅(jiān) 實(shí)，亦只是實(shí)這生底。如谷九分熟，一分未熟，若割斷 ，亦死了。到十分熟，方割來(lái) ，這生意又藏在裏面。明年熟，亦只是這箇生。如惻 隱、羞惡 、辭遜、是非，都是一箇生意。當(dāng)惻 隱，若無(wú)生意，這裏便死了，亦不解惻 隱；當(dāng)羞惡 ，若無(wú)生意，這裏便死了，亦不解羞惡 。這裏無(wú)生意，亦不解辭遜，亦不解是非，心都無(wú)活底意思。仁，渾淪言，則渾淪都是一箇，義禮知都是仁；對(duì) 言，則仁義與禮智一般?！勾?。寓錄云：「安卿問(wèn)：『仁包四者，就初意上看？就生意上看？』曰：『統(tǒng)是箇生意。四時(shí)雖異，生意則同。劈頭是春生，到夏長(zhǎng)養(yǎng)，是長(zhǎng)養(yǎng)那生底；秋來(lái) 成遂，是成遂那生底；冬來(lái) 堅(jiān) 實(shí)，亦只堅(jiān) 實(shí)那生底。草木未華實(shí)，去摧折他，便割斷 了生意，便死了，如何會(huì) 到成實(shí)！如谷有兩 分未熟，只成七八分谷。仁義禮智都只是箇生意。當(dāng)惻 隱而不惻 隱，便無(wú)生意，便死了；羞惡 固是義，當(dāng)羞惡 而無(wú)羞惡 ，這生意亦死了。以至當(dāng)辭遜而失其辭遜，是非而失其是非，心便死，全無(wú)那活底意思?！弧?br>問(wèn)「四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專(zhuān) 言則包四者」。曰：「須先識(shí)得元與仁是箇甚物事，便就自家身上看甚么是仁，甚么是義、禮、智。既識(shí)得這箇，便見(jiàn)得這一箇能包得那數(shù) 箇。若有人問(wèn)自家：『如何一箇便包得數(shù) 箇？』只答云：『只為 是一箇。』」問(wèn)直卿曰：「公於此處見(jiàn)得分明否？」曰：「向來(lái) 看康節(jié)詩(shī)，見(jiàn)得這意思。如謂『天根月窟閑來(lái) 往，三十六宮都是春』，正與程子所謂『靜后見(jiàn)萬(wàn)物皆有春意』同。且如這箇棹子，安頓得恰好時(shí)，便是仁。蓋無(wú)乖戾，便是生意。窮天地?古今，只是一箇生意，故曰『仁者與物無(wú)對(duì) 』。以其無(wú)往非仁，此所以仁包四德也?！乖唬骸溉绱梭w仁，便不是，便不是生底意思。棹子安頓得恰好，只可言中，不可謂之仁。元只是初底便是，如木之萌，如草之芽；其在人，如惻 然有隱，初來(lái) 底意思便是。榦錄作：「要理會(huì) 得仁，當(dāng)就初處看。故元亨利貞，而元為 四德之首。就初生處看，便見(jiàn)得仁?！顾猿套又^『看雞雛可以觀仁』，為 是那嫩小底便是仁底意思在?！箻o錄作：「亦是看其初意思?！箚?wèn)：「如所謂『初來(lái) 底意思便是』，不知思慮之萌不得其正時(shí)如何？」曰：「這便是地頭著賊\，更是那『元』字上著賊\了；如合施為 而不曾施為 時(shí)，便是亨底地頭著賊\了；如合收斂 而不曾收斂 時(shí)，便是利底地頭著賊\了；如合貞靜而不能貞靜時(shí)，便是貞底地頭著賊\了。榦錄作：「問(wèn)：『物理固如此，就人心思慮上觀之，如何？』曰：『思慮方萌，特守得定，便是仁。如思慮方萌錯(cuò)了，便是賊\其仁；當(dāng)施為 時(shí)錯(cuò)了，便是賊\其禮；當(dāng)收斂 時(shí)錯(cuò)了，便是賊\其義；當(dāng)貞靜時(shí)錯(cuò)了，便是賊\其智。凡物皆有箇如此道理。』」以一身觀之，元如頭，亨便是手足，利便是胸腹，貞便是那元?dú)?所歸宿處，所以人頭亦謂之『元首』。穆姜亦曰：『元者，體之長(zhǎng)也?！唤袢裟苤盟^『元之元，元之亨，元之利，利之貞』，上面一箇『元』字，便是包那四箇；下面『元』字，則是『偏言則一事』者。恁地說(shuō)，則大煞分明了。須要知得所謂『元之元，亨之元，利之元，貞之元』者，蓋見(jiàn)得此，則知得所謂只是一箇也。若以一歲之體言之，則春便是元之元；所謂『首夏清和』者，便是亨之元；孟秋之月，便是利之元；到那初冬十月，便是貞之元也，只是初底意思便是?！箻o錄作：「如春夏秋冬，春為 一歲之首，由是而為 夏，為 秋，為冬 ，皆自此生出。所以謂仁包四德者，只緣四箇是一箇，只是三箇。元卻有元之元，元之亨，元之利，元之貞。又有亨之元，利之元，貞之元。曉 得此意，則仁包四者尤明白了?！沟婪蛟唬骸溉缦壬?，正是程子說(shuō)『復(fù) 其見(jiàn)天地之心』。復(fù) 之初爻，便是天地生物之心也。」曰：「今只將 公所見(jiàn)，看所謂『心，譬如谷種，生之性便是仁，陽(yáng)氣 發(fā)處乃情也』，觀之便見(jiàn)?！咕弥?，復(fù) 曰：「正如天官冢宰，以分歲言之，特六卿之一耳；而建邦之六典，則又統(tǒng)六卿也。」道夫。榦錄稍異。
問(wèn)：「曩者論仁包四者，蒙教以初底意思看仁。昨看孟子『四端』處，似頗認(rèn)得此意。」曰：「如何？」曰：「仁者生之理，而動(dòng) 之機(jī)也。惟其運(yùn)\轉(zhuǎn)流通，無(wú)所間斷 ，故謂之心，故能貫通四者?！乖唬骸高@自是難說(shuō)，他自活。今若恁地看得來(lái) ，只見(jiàn)得一邊，只見(jiàn)得他用處，不見(jiàn)他體了。」問(wèn)：「生之理便是體否？」曰：「若要見(jiàn)得分明，只看程先生說(shuō)『心譬如谷種，生之性便是仁』，便分明。若更要真識(shí)得仁之體，只看夫子所謂『克己復(fù) 禮』；克去己私，如何便喚 得做仁?！乖唬骸溉羧绱丝矗瑒t程子所謂『公』字，愈覺(jué)親切?！乖唬骸腹仓皇侨实讱?子，盡他未得在。畢竟裏面是箇甚物事？『生之性』，也只是狀 得仁之體?！沟婪?。直卿問(wèn)：「仁包四德，如『元者善之長(zhǎng)』。從 四時(shí)生物意思觀之，則陰陽(yáng)都偏了。」曰：「如此，則秋冬都無(wú)生物氣 象。但生生之意，至此退了；到得退未盡處，則陽(yáng)氣 依舊在。且如陰陽(yáng)，其初亦只是一箇，進(jìn)便喚 做陽(yáng)，退便喚 做陰?！沟婪?。
問(wèn)：「仁包四者。然惻 隱之端，如何貫得是非、羞惡 、辭遜之類(lèi)？」曰：「惻 隱只是動(dòng) 處。接事物時(shí)，皆是此心先擁 出來(lái) ，其間卻自有羞惡 、是非之別，所以惻 隱又貫四端。如春和則發(fā)生，夏則長(zhǎng)茂，以至秋冬，皆是一氣 ，只是這箇生意。」問(wèn)：「『偏言則曰「愛(ài) 之理」，專(zhuān) 言則曰「心之德」』，如何？」曰：「偏言是指其一端，因惻 隱之發(fā)而知其有是愛(ài) 之理；專(zhuān) 言則五性之理兼舉而言之，而仁則包乎四者是也?！怪儭?br>問(wèn)：「仁可包義智禮。惻 隱如何包羞惡 二端？」曰：「但看羞惡 時(shí)自有一般惻 怛底意思，便可見(jiàn)?！乖唬骸溉拾?，何以見(jiàn)？」曰：「但以春言：春本主生，夏秋冬亦只是此生氣 或長(zhǎng)養(yǎng)，或斂 藏，有間耳?！箍蓪W(xué)。
伊川言：「天所賦為 命，物所受為 性?！估硪灰?，自天之所賦與萬(wàn)物言之，故謂之命；以人物之所稟受於天言之，故謂之性。其實(shí)，所從 言之地頭不同耳。端蒙。
唐杰 問(wèn)：「近思錄既載『鬼神者造化之跡』，又載『鬼神者二氣 之良能』，似乎重了?！乖唬骸冈旎E是日月星辰風(fēng)雨之屬 ，二氣 良能是屈伸往來(lái) 之理?！股w卿。
人性無(wú)不善，雖桀紂之為 窮兇極惡 ，也知此事是惡 。但則是我要恁地做，不柰何，便是人欲奪了。銖。
伊川言：「在物為 理?！狗参锝杂欣?，蓋理不外乎事物之間?！柑幬餅?義?！沽x，宜也，是非可否處之得宜，所謂義也。端蒙。
「在物為 理，處物為 義?！估硎窃诖宋锷?，便有此理；義是於此物上自家處置合如此，便是義。義便有箇區(qū)處。。
問(wèn)「在物為 理，處物為 義」。曰：「且如這棹子是物，於理可以安頓物事。我把他如此用，便是義?！褂讶省?wèn)「忠信所以進(jìn)德」至「對(duì) 越在天也」。曰：「此一段，只是解箇『終日干干』。在天之剛健者，便是天之干；在人之剛健者，便是人之干。其體則謂之易，便是橫渠所謂『坱然太虛，升降飛揚(yáng)，未嘗止息』者。自此而下，雖有許多般，要之『形而上者謂之道，形而下者謂之器』，皆是實(shí)理。以時(shí)節(jié)分段言之，便有古今；以血?dú)?支體言之，便有人己，卻只是一箇理也?！沟婪?。
「忠信所以進(jìn)德」至「君子當(dāng)終日對(duì) 越在天也」，這箇只是解一箇「終日干干」?！钢倚胚M(jìn)德，修辭立誠(chéng)\」，便無(wú)間斷 ，便是「終日干干」，不必便說(shuō)「終日對(duì) 越在天」。下面說(shuō)「上天之載，無(wú)聲無(wú)臭」云云，便是說(shuō)許多事，都只是一箇天。賀孫。
問(wèn)：「詳此一段意，只是體當(dāng)這箇實(shí)理。雖說(shuō)出有許多般，其實(shí)一理也?！乖唬骸复酥皇墙狻航K日干干』，故說(shuō)此一段。從 『上天之載，無(wú)聲無(wú)臭』說(shuō)起。雖是『無(wú)聲無(wú)臭』，其闔辟變化之體，則謂之易。然所以能闔辟變化之理，則謂之道；其功用著見(jiàn)處，則謂之神；此皆就天上說(shuō)。及說(shuō)到『命於人，則謂之性；率性，則謂之道；修道則謂之教』，是就人身上說(shuō)。上下說(shuō)得如此子細(xì)，都說(shuō)了，可謂盡矣。『故說(shuō)神「如在其上，如在其左右」』，又皆是此理顯著之跡?？瓷醮笫滦∈拢茧x了這箇事不得。上而天地鬼神離這箇不得，下而萬(wàn)事萬(wàn)物都不出此，故曰『徹 上徹 下，不過(guò)如此』。形而上者，無(wú)形無(wú)影是此理；形而下者，有情有狀 是此器。然謂此器則有此理，有此理則有此器，未嘗相離，卻不是於形器之外別有所謂理。?古?今，萬(wàn)事萬(wàn)物皆只是這箇，所以說(shuō)『但得道在，不係今與后，己與人』?！故迕蓡?wèn)：「不出這體用。其體則謂之性，其用則謂之道？」曰：「道只是統(tǒng)言此理，不可便以道為 用。仁義禮智信是理，道便是統(tǒng)言此理?！怪鼻湓疲骸浮旱馈蛔挚磥?lái) 亦兼體、用，如說(shuō)『其理則謂之道』，是指體言；又說(shuō)『率性則謂之道』，是指用言?！乖唬骸复苏Z(yǔ)上是就天上說(shuō)，下是就人身上說(shuō)?！怪鼻溆衷疲骸钢皇堑掠肿约骟w、用言。如通書(shū) 云：『動(dòng) 而正曰道，用而和曰德?！弧乖唬骸刚抢恚m動(dòng) 而得其正理，便是道；若動(dòng)而 不正，則不是道。和亦只是順理，用而和順，便是得此理於身；若用而不和順，則此理不得於身。故下云：『匪仁，匪義，匪禮，匪智，匪信，悉邪也?！恢皇谴死?。故又云：『君子慎動(dòng) ?！弧怪鼻鋯?wèn)：「太極圖只說(shuō)『動(dòng) 而生陽(yáng)，靜而生陰』，通書(shū) 又說(shuō)箇『機(jī)』，此是動(dòng) 靜之間，又有此一項(xiàng)?！褂衷疲骸浮褐恰蛔肿耘c知識(shí)之『知』不同。智是具是非之理，知識(shí)便是察識(shí)得這箇物事好惡 。」又問(wèn)：「神是心之至妙處，所以管攝動(dòng) 靜。十年前，曾聞先生說(shuō)，神亦只是形而下者?！官R孫問(wèn)：「神既是管攝此身，則心又安在？」曰：「神即是心之至妙處，滾在氣 裏說(shuō)，又只是氣 ，然神又是氣 之精妙處，到得氣 ，又是粗了。精又粗，形又粗。至於說(shuō)魂，說(shuō)魄，皆是說(shuō)到粗處。」賀孫。寓錄云：「直卿云：『看來(lái) 「神」字本不專(zhuān) 說(shuō)氣 ，也可就理上說(shuō)。先生只就形而下者說(shuō)?！幌壬唬骸核阅尘托味抡f(shuō)，畢竟就氣處多，發(fā)出光彩便是神。』味道問(wèn)：『神如此說(shuō)，心又在那裏？』曰：『神便在心裏，凝在裏面為 精，發(fā)出光彩為 神。精屬 陰，神屬 陽(yáng)。說(shuō)到魂魄鬼神，又是說(shuō)到大段粗處?！弧箚?wèn)：「『「上天之載，無(wú)聲無(wú)臭」，其體則謂之易』，如何看『體』字？」曰：「體，是體質(zhì)之『體』，猶言骨子也。易者，陰陽(yáng)錯(cuò)綜，交換代易之謂，如寒暑晝夜，闔辟往來(lái) 。天地之間，陰陽(yáng)交錯(cuò)，而實(shí)理流行，蓋與道為 體也。寒暑晝夜，闔辟往來(lái) ，而實(shí)理於是流行其間，非此則實(shí)理無(wú)所頓放。猶君臣父子夫婦長(zhǎng)幼朋友，有此五者，而實(shí)理寓焉。故曰『其體則謂之易』，言易為 此理之體質(zhì)也?！钩套咏狻甘耪呷缢?，不舍晝夜」，曰：「此道體也。天運(yùn)\而不已，日往則月來(lái) ，寒往則暑來(lái) ，水流而不息，物生而不窮，皆與道為 體?！辜⒃唬骸柑斓刂哌^(guò)，來(lái) 者續(xù)，無(wú)一息之停，乃道體之本然也。」即是此意。銖?！钙潴w則謂之易」，在人則心也；「其理則謂之道」，在人則性也；「其用則謂之神」，在人則情也。所謂易者，變化錯(cuò)綜，如陰陽(yáng)晝夜，雷風(fēng)水火，反復(fù) 流轉(zhuǎn)，縱橫經(jīng)緯而不已也。人心則語(yǔ)默動(dòng) 靜，變化不測(cè)者是也。體，是形體也，賀孫錄云：「體，非『體、用』之謂?！寡泽w，則亦是形而下者；其理則形而上者也。故程子曰「易中只是言反復(fù) 往來(lái) 上下」，亦是意也。端蒙。
「以其體謂之易，以其理謂之道」，這正如心、性、情相似。易便是心，道便是性。易，變易也，如奕碁相似。寒了暑，暑了寒，日往而月來(lái) ，春夏為 陽(yáng)，秋冬為 陰，一陰一陽(yáng)，只管恁地相易。賀孫。
「其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神?！谷私?謂：「陰陽(yáng)闔辟，屈伸往來(lái) ，則謂之易；皆是自然，皆有定理，則謂之道；造化功用不可測(cè)度，則謂之神?！钩套佑衷唬骸钙涿度藙t謂之性，率性則謂之道，修道則謂之教，只是就人道上說(shuō)?！谷私?謂：「中庸大旨，則『天命之謂「性」，率性之謂道』，是通人物而言；『修道之謂教』，則圣賢所以扶世立教，垂法后世者，皆是也。」先生曰：「就人一身言之：易，猶心也；道，猶性也；神，猶情也?！挂钊赵賳?wèn)云：「既就人身言之，卻以就人身者就天地言之，可乎？」曰：「天命流行，所以主宰管攝是理者，即其心也；而有是理者，即其性也，如所以為 春夏，所以為 秋冬之理是也；至發(fā)育萬(wàn)物者，即其情也?！谷私?。錄別出。
正淳問(wèn)：「『其體則謂之易』，只屈伸往來(lái) 之義是否？」曰：「義則不是。只陰陽(yáng)屈伸，便是形體?！褂謫?wèn)：「昨日以天地之心、情、性在人上言之，今卻以人之心、性、情就天上言之，如何？」曰：「春夏秋冬便是天地之心；天命流行有所主宰，其所以為 春夏秋冬，便是性；造化發(fā)用便是情?！褂謫?wèn)：「恐心大性小？」曰：「此不可以小大論。若以能為 春夏秋冬者為 性，亦未是。只是所以為 此者，是合下有此道理。謂如以鏡子為 心，其光之照見(jiàn)物處便是情，其所以能光者是性。因甚把木板子來(lái) ，卻照不見(jiàn)？為 他元沒(méi)這光底道理?！?。
「其體則謂之易，其理則謂之道，其功用則謂之鬼神?！挂资顷庩?yáng)屈伸，隨時(shí)變易。大抵古今只是大闔辟，小闔辟，今人說(shuō)易，都無(wú)著摸。圣人便於六十四卦，只以陰陽(yáng)奇耦寫(xiě)出來(lái) 。至於所以為 陰陽(yáng)，為 古今，乃是此道理。及至忽然生物，或在此，或在彼，如花木之類(lèi)驀然而出，華時(shí)都華，實(shí)時(shí)都實(shí)，生氣 便發(fā)出來(lái) ，只此便是神。如在人，仁義禮智，惻 隱羞惡 ，心便能管攝。其為 喜怒哀樂(lè) ，即情之發(fā)用處。。
「其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神?！勾巳涫钦f(shuō)自然底。下面云「其命於人則謂之性」，此是就人上說(shuō)。謂之「命於人」，這「人」字，便是「心」字。夔孫。
問(wèn)：「此一段自『浩然之氣 』以上，自是說(shuō)道。下面『說(shuō)神如在其上，如在其左右』，不知如何？」曰：「一段皆是明道體無(wú)乎不在。名雖不同，只是一理發(fā)出，是箇無(wú)始無(wú)終底意?！沽忠缀?jiǎn)問(wèn)：「莫是『動(dòng) 靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始』底道理否？」曰：「不可如此類(lèi)泥著，但見(jiàn)梗礙耳。某舊見(jiàn)伊川說(shuō)仁，令將 圣賢所言仁處類(lèi)聚看，看來(lái) 恐如此不得。古人言語(yǔ)，各隨所說(shuō)見(jiàn)意，那邊自如彼說(shuō)，這邊自如此說(shuō)。要一一來(lái) 比並，不得?！褂衷唬骸肝淖智易蛹?xì)逐件理會(huì) ，待看得多，自有箇見(jiàn)處?！沽衷唬骸改城乙M許多疑了，方可下手做?！乖唬骸溉粢?，如何便知得了？不如且就知得處逐旋做去，知得一件做一件，知得兩 件做兩 件，貪多不濟(jì) 事。如此用工夫，恐怕輕費(fèi)了時(shí)月。某謂，少看有功卻多，泛泛然多看，全然無(wú)益。今人大抵有貪多之病，初來(lái) 只是一箇小沒(méi)理會(huì) ，下梢成一箇大沒(méi)理會(huì) ！」宇。
「明道『醫(yī)書(shū) 手足不仁』止『可以得仁之體』一段，以意推之，蓋謂仁者，天地生物之心，而人物所得以為 心，則是天地人物莫不同有是心，而心德未嘗不貫通也。雖其為 天地，為 人物，各有不同，然其實(shí)則有一條脈絡(luò)相貫。故體認(rèn)得此心，而有以存養(yǎng)之，則心理無(wú)所不到，而自然無(wú)不愛(ài) 矣。才少有私欲蔽之，則便間斷， 發(fā)出來(lái) 愛(ài) ，便有不到處。故世之忍心無(wú)恩者，只是私欲蔽錮，不曾認(rèn)得我與天地萬(wàn)物心相貫通之理。故求仁之切要，只在不失其本心而已。若夫『博施濟(jì) 眾』，則自是功用，故曰何干仁事？言不於此而得也。仁至難言，亦以全體精微，未易言也。止曰『立人、達(dá)人』，則有以指夫仁者之心，而便於此觀，則仁之體，庶幾 不外是心而得之爾。然又嘗以伊川『谷種』之說(shuō)推之，其『心猶谷種，生之性便是仁，陽(yáng)氣 發(fā)動(dòng) 乃情也』，蓋所謂『生之性』，即仁之體，發(fā)處即仁之用也。若夫『博施濟(jì) 眾』，則又是谷之成實(shí)，而利及於人之謂。以是觀之，仁圣可知矣。」先生云：「何干仁事，謂仁不於此得，則可；以為 圣仁全無(wú)干涉，則不可?！褂衷疲骸笟?有不貫，血脈都在這氣 字上。著心看，則意好?！褂衷疲骸浮汉问蚂度?？』言何止是仁？必也仁之成德；猶曰何止於木？必也木之成就；何止於谷？必也谷之成禾之意耳。」端蒙。伊川語(yǔ)錄中說(shuō)「仁者以天地萬(wàn)物為 一體」，說(shuō)得太深，無(wú)捉摸處。易傳 其手筆，只云：「四德之元，猶五常之仁；偏言則一事，專(zhuān) 言則包四者。」又曰：「仁者天下之公，善之本也?！挂讉?只此兩 處說(shuō)仁，說(shuō)得極平實(shí)，學(xué)者當(dāng)精看此等處。銖。
「『生之謂性』一條難說(shuō)，須子細(xì)看。此一條，伊川說(shuō)得亦未甚盡?！荷^性』，是生下來(lái) 喚 做性底，便有氣 稟夾雜，便不是理底性了。前輩說(shuō)甚『性惡 』，『善惡 混』，都是不曾識(shí)性。到伊川說(shuō)：『性即理也』，無(wú)人道得到這處。理便是天理，又那得有惡 ！孟子說(shuō)『性善』，便都是說(shuō)理善；雖是就發(fā)處說(shuō)，然亦就理之發(fā)處說(shuō)?！谷缭弧改巳羝淝椤?，曰「非才之罪」。又曰：「『生之謂性』，如碗盛水后，人便以碗為 水，水卻本清，碗?yún)s有凈有不凈?！箚?wèn)：「雖是氣 稟，亦尚可變得否？」曰：「然最難，須是『人一能之，己百之；人十能之，己千之』，方得。若只恁地待他自變，他也未與你卒乍變得在。這道理無(wú)他巧，只是熟，只是專(zhuān) 一?！官R孫。
「人生氣 稟，理有善惡 。」此「理」字，不是說(shuō)實(shí)理，猶云理當(dāng)如此。僩。
「人生氣 稟，理有善惡 ?！估恚蛔鳌负稀棺挚?。端蒙。
「生之謂性」一段，當(dāng)作三節(jié)看，其間有言天命者，有言氣 質(zhì)者?！干^性」是一節(jié)，「水流就下」是一節(jié)，清濁 又是一節(jié)。。
問(wèn)：「『生之謂性』一段難看。自起頭至『惡 亦不可不謂之性也』，成兩 三截?！乖唬骸复艘欢螛O難看。但細(xì)尋 語(yǔ)脈，卻亦可曉 。上云『不是兩 物相對(duì) 而生』，蓋言性善也。」曰：「既言性善，下卻言『善固性也，然惡 亦不可不謂之性』，卻是言氣 稟之性，似與上文不相接。」曰：「不是言氣 稟之性。蓋言性本善，而今乃惡 ，亦是此性為 惡 所汩，正如水為 泥沙所混，不成不喚 做水！」曰：「適所問(wèn)，乃南軒之論?！乖唬骸妇捶蜃h論出得太早，多有差舛。此間有渠論孟解，士大夫多求之者，又難為 拒之?！褂謫?wèn)：「『人生而靜』，當(dāng)作斷 句。」曰：「只是連下文而『不容說(shuō)』作句。性自稟賦而言，人生而靜以上，未有形氣 ，理未有所受，安得謂之性！」又問(wèn)「纔說(shuō)性時(shí)便已不是性」。此處先生所答，記得不切，不敢錄。次夜再問(wèn)，別錄在后。又問(wèn)：「『凡人說(shuō)性，只是說(shuō)繼之者善也?！弧豪^之者善』，如何便指作性？」曰：「吾友疑得極是。此卻是就人身上說(shuō)『繼之者善』。若就向上說(shuō)，則天理方流出，亦不可謂之性?！乖唬骸浮荷^性』，性即氣 ，氣 即性。此言人生性與氣 混合者?！乖唬骸赣写藲鉃?人，則理具於身，方可謂之性?！褂謫?wèn)：「向滕德粹問(wèn)『生之謂性』，先生曰：『且從 程先生之說(shuō)，亦好?！划?dāng)時(shí)再三請(qǐng)益，先生不答。后來(lái) 子細(xì)看，此蓋告子之言。若果如程先生之說(shuō)，亦無(wú)害。而渠意直是指氣 為 性，與程先生之意不同?！乖唬骸赋滔壬?，亦是認(rèn)告子語(yǔ)脈不差。果如此說(shuō)，則孟子何必排之？則知其發(fā)端固非矣。大抵諸儒說(shuō)性，多說(shuō)著氣 。如佛氏亦只是認(rèn)知覺(jué)作用為 性?！褂謫?wèn)孟注云：「『近世蘇氏胡氏之說(shuō)近此甚?！挥^二家之說(shuō)，似亦不執(zhí) 著氣 。」曰：「其流必至此。」又問(wèn)：「胡氏說(shuō)『性不可以善惡 名』，似只要形容得性如此之大。」曰：「不是要形容，只是見(jiàn)不明。若見(jiàn)得明，則自不如此。敬夫向亦執(zhí) 此說(shuō)。嘗語(yǔ)之云：『凡物皆有對(duì) ，今乃欲作尖邪物，何故？』程先生論性，只云『性即理也』，豈不是見(jiàn)得明？是真有功於圣門(mén)！」又問(wèn)：「『繼之者善也，成之者性也』，至程先生始分明?！乖唬骸敢郧盁o(wú)人如此說(shuō)。若不是見(jiàn)得，安能及此！」第二夜復(fù) 問(wèn)：「昨夜問(wèn)『生之謂性』一段，意有未盡。不知『纔說(shuō)性便不是性』，此是就性未稟時(shí)說(shuō)？已稟時(shí)說(shuō)？」曰：「就已稟時(shí)說(shuō)。性者，渾然天理而已。纔說(shuō)性時(shí)，則已帶 氣 矣。所謂『離了陰陽(yáng)更無(wú)道』，此中最宜分別?！褂謫?wèn)：「『水流而就下』以后，此是說(shuō)氣 稟否？若說(shuō)氣 稟，則生下已定，安得有遠(yuǎn)近之別？」曰：「此是夾習(xí)說(shuō)?！桂埍驹疲骸复耸钦f(shuō)氣 ?！箍蓪W(xué)。
問(wèn)：「『生之謂性』一章，泳竊意自『生之謂性』至『然惡 亦不可不謂之性也』，是本來(lái) 之性與氣 質(zhì)之性兼說(shuō)。劈頭只指箇『生』字說(shuō)，是兼二者了?！乖唬骸改恰盒浴蛔謪s如何？」泳曰：「恐只是都說(shuō)做性?！褂居謫?wèn)：「舊來(lái) 因此以水喻性，遂謂天道純?nèi)灰焕?，便是那水本?lái) 清；陰陽(yáng)五行交錯(cuò)雜揉而有昏濁 ，便是那水被泥污了。昏濁 可以復(fù) 清者，只緣他母子清。」曰：「然。那下愚不移底人，卻是那臭穢底水?！箚?wèn)：「也須可以澄治？」曰：「也減得些分?jǐn)?shù) ?！挂蜓裕骸概f時(shí)人嘗裝惠山泉去京師，或時(shí)臭了。京師人會(huì) 洗水，將 沙石在筧中，上面傾水，從 筧中下去。如此十?dāng)?shù) 番，便漸如故。」或問(wèn)：「下愚亦可以澄治否？」泳云：「恐他自不肯去澄治了?！乖唬骸改撬m臭，想也未至汙穢在。」問(wèn)：「物如此更推不去，卻似那臭泥相似？」曰：「是如此。」又問(wèn)：「自『蓋生之謂性』至『猶水流而就下也』一節(jié)，是說(shuō)本來(lái) 之性?！乖唬骸浮荷w生之謂性』，卻是如何？」泳曰：「只是提起那一句說(shuō)?！褂謫?wèn)：「『人生而靜以上不容說(shuō)』，『人生而靜』是說(shuō)那初生時(shí)。更說(shuō)向上去，便只是天命了?！乖唬骸杆浴捍笤崭稍?！萬(wàn)物資始』，只說(shuō)是『誠(chéng)\之源也』。至『干道變化，各正性命』，方是性在?！悍踩苏f(shuō)性，只是說(shuō)繼之者善也』，便兼氣 質(zhì)了?！箚?wèn)：「恐只是兼了情?！乖唬骸盖楸慵尜|(zhì)了。所以孟子答告子問(wèn)性，卻說(shuō)『乃若其情，則可以為 善矣』；說(shuō)仁義禮智，卻說(shuō)惻 隱、羞惡 、恭敬、是非去。蓋性無(wú)形影，情卻有實(shí)事，只得從 情上說(shuō)入去?！箚?wèn)：「因情以知性，恰似因流以知源。舊聞蔡季通問(wèn)康叔臨云：『凡物有兩 端。惻 隱為 仁之端，是頭端？是尾端？』叔臨以為 尾端。近聞周莊仲說(shuō)，先生云，不須如此分?！乖唬骸腹绾握f(shuō)？」曰：「惻 隱是性之動(dòng) 處。因其動(dòng) 處，以知其本體，是因流以知其源，恐只是尾端?！乖唬骸甘侨绱恕！褂謫?wèn)「皆水也」至「然不可以濁 者不為 水也」一節(jié)。曰：「這水只是說(shuō)氣 質(zhì)。」泳曰：「竊謂因物慾之淺\深，可以見(jiàn)氣 質(zhì)之昏明；猶因惻 隱、羞惡 ，可以見(jiàn)仁義之端?！乖唬骸敢彩侨绱?。」或問(wèn)：「氣 清底人，自無(wú)物慾?！乖唬骸敢踩绱苏f(shuō)不得。口之欲味，耳之欲聲，人人皆然。雖是稟得氣 清，纔不檢束，便流於慾去?！褂謫?wèn)：「『如此，則人不可不加澄治之功』至『置在一隅也』一節(jié)，是說(shuō)人求以變化氣 質(zhì)。然變了氣 質(zhì)，復(fù) 還本然之性，亦不是在外面添得。」曰：「是如此。」又問(wèn)：「『水之清，則性善之謂也』至於『舜禹有天下而不與焉者也』一節(jié)，是言學(xué)者去求道，不是外面添。圣人之教人，亦不是強(qiáng)人分外做?！乖唬骸浮捍死硖烀病灰痪?，亦可見(jiàn)?！购尽?br>或問(wèn)「生之謂性」一段。曰：「此段引譬喻亦叢雜。如說(shuō)水流而就下了，又說(shuō)從 清濁 處去，與就下不相續(xù)。這處只要認(rèn)得大意可也。」又曰：「『然惡 亦不可不謂之性』一句，又似有惡 性相似。須是子細(xì)看?！沽x剛。問(wèn)：「『惡 亦不可不謂之性』，先生舊做明道論性說(shuō)云：『氣 之惡 者，其性亦無(wú)不善，故惡 亦不可不謂之性?！幻鞯烙衷疲骸荷茞?皆天理。謂之惡 者，本非惡， 但或過(guò)或不及，便如此。蓋天下無(wú)性外之物，本皆善而流於惡 耳?！蝗绱?，則惡 專(zhuān) 是氣 稟，不干性事，如何說(shuō)惡 亦不可不謂之性？」曰：「既是氣 稟惡 ，便也牽 引得那性不好。蓋性只是搭附在氣 稟上，既是氣 稟不好，便和那性壞 了。所以說(shuō)濁 亦不可不謂之水。水本是清，卻因人撓 之，故濁 也?！褂謫?wèn)：「先生嘗云：『性不可以物譬。』明道以水喻性，還有病否？」曰：「若比來(lái)比 去，也終有病。只是不以這箇比，又不能得分曉 ?！箖g。
「『善固性也，然惡 亦不可不謂之性也』，疑與孟子牴 牾?！乖唬骸高@般所在難說(shuō)，卒乍理會(huì) 未得。某舊時(shí)初看，亦自疑。但看來(lái) 看去，自是分明。今定是不錯(cuò)，不相誤，只著工夫子細(xì)看。莫據(jù) 己見(jiàn)，便說(shuō)前輩說(shuō)得不是。」又問(wèn)：「草木與人物之性一乎？」曰：「須知其異而不害其為 同，知其同而不害其為 異方得?！鼓局?br>正淳問(wèn)：「性善，大抵程氏說(shuō)善惡 處，說(shuō)得『善』字重，『惡 』字輕?！乖唬骸浮荷乒绦砸?，惡 亦不可不謂之性也』，此是氣 質(zhì)之性。蓋理之與氣 雖同，畢竟先有此理而后有此氣 ?！褂謫?wèn)郭氏性圖。曰：「『性善』字且做在上，其下不當(dāng)同以『善、惡 』對(duì) 出於下。不得已時(shí)，『善』字下再寫(xiě)一『善』，卻傍出一『惡 』字，倒著，以見(jiàn)惡 只是反於善。且如此，猶自可說(shuō)。」正淳謂：「自不當(dāng)寫(xiě)出來(lái) 。」曰：「然。」。
問(wèn)「人生而靜以上不容說(shuō)」一段。曰：「『人生而靜以上』，即是人物未生時(shí)。人物未生時(shí)，只可謂之理，說(shuō)性未得，此所謂『在天曰命』也?！豪u說(shuō)性時(shí)，便已不是性』者，言纔謂之性，便是人生以后，此理已墮在形氣 之中，不全是性之本體矣，故曰『便已不是性也』，此所謂『在人曰性』也。大抵人有此形氣 ，則是此理始具於形氣 之中，而謂之性。纔是說(shuō)性，便已涉乎有生而兼乎氣 質(zhì)，不得為 性之本體也。然性之本體，亦未嘗雜。要人就此上面見(jiàn)得其本體元未嘗離，亦未嘗雜耳?！悍踩苏f(shuō)性，只是說(shuō)繼之者善也』者，言性不可形容，而善言性者，不過(guò)即其發(fā)見(jiàn)之端而言之，而性之理固可默識(shí)矣，如孟子言『性善』與『四端』是也?！刮从行螝?，渾然天理，未有降付，故只謂之理；已有形氣， 是理降而在人，具於形氣 之中，方謂之性。已涉乎氣矣 ，便不能超然專(zhuān) 說(shuō)得理也。程子曰「天所賦為 命，物所受為 性」；又曰「在天曰命，在人曰性」，是也。銖。
明道論性一章，「人生而靜」，靜者固其性。然只有「生」字，便帶 卻氣 質(zhì)了。但「生」字以上又不容說(shuō)，蓋此道理未有形見(jiàn)處。故今才說(shuō)性，便須帶 著氣 質(zhì)，無(wú)能懸 空說(shuō)得性者?！咐^之者善」，本是說(shuō)造化發(fā)育之功，明道此處卻是就人性發(fā)用處說(shuō)，如孟子所謂「乃若其情，則可以為 善」之類(lèi)是也。伊川言：「極本窮源之性，乃是對(duì) 氣 質(zhì)之性而言?！寡詺?質(zhì)之稟，雖有善惡之 不同，然極本窮源而論之，則性未嘗不善也。端蒙。問(wèn)「人生而靜以上」一段。曰：「程先生說(shuō)性有本然之性，有氣 質(zhì)之性。人具此形體，便是氣 質(zhì)之性。才說(shuō)性，此『性』字是雜氣 質(zhì)與本來(lái) 性說(shuō)，便已不是性。這『性』字卻是本然性。才說(shuō)氣 質(zhì)底，便不是本然底也?！喝松o』以下，方有形體可說(shuō)；以上是未有形體，如何說(shuō)？」賀孫。
曾問(wèn)「人生而靜以上不容說(shuō)」。曰：「此是未有人生之時(shí)，但有天理，更不可言性。人生而后，方有這氣 稟，有這物欲，方可言性。」卓。
「人生而靜以上不容說(shuō)」，此只是理；「才說(shuō)性時(shí)便已不是性」，此是氣 質(zhì)。要之，假合而后成。文蔚。
「人生而靜」，已是夾形氣 ，專(zhuān) 說(shuō)性不得。此處宜體認(rèn)?？蓪W(xué)。
或問(wèn)：「說(shuō)『人生而靜以上不容說(shuō)』，為 天命之不已；感物而動(dòng) ，酬酢萬(wàn)殊，為 天命之流行。不已便是流行，不知上一截如何下語(yǔ)？」曰：「『人生而靜以上不容說(shuō)』，乃天命之本體也?！谷私?。問(wèn)「人生而靜以上」一段。曰：「有兩 箇『性』字：有所謂『理之性』，有所謂『氣 質(zhì)之性』。下一『性』字是理?！喝松o』，此『生』字已自帶 氣 質(zhì)了。『生而靜以上』，便只是理，不容說(shuō)；『才說(shuō)性時(shí)』，便只說(shuō)得氣 質(zhì)，不是理也?！勾尽?br>「才說(shuō)性，便已不是性也?！股w才說(shuō)性時(shí)，便是兼氣 質(zhì)而言矣?！溉松o以上不容說(shuō)?！埂溉松o以上」，只說(shuō)得箇「人生而靜」，上面不通說(shuō)。蓋性須是箇氣 質(zhì)，方說(shuō)得箇「性」字。若「人生而靜以上」，只說(shuō)箇天道，下「性」字不得。所以子貢曰「夫子之言性與天道，不可得而聞也」，便是如此。所謂「天命之謂性」者，是就人身中指出這箇是天命之性，不雜氣 稟者而言爾。若才說(shuō)性時(shí)，則便是夾氣 稟而言，所以說(shuō)時(shí)，便已不是性也。濂溪說(shuō)：「性者，剛?cè)嵘茞?中而已矣?！瑰ハf(shuō)性，只是此五者。他又自有說(shuō)仁義禮智底性時(shí)。若論氣 稟之性，則不出此五者。然氣 稟底性，便是那四端底性，非別有一種性也。然所謂「剛?cè)嵘茞?中」者，天下之性固不出此五者。然細(xì)推之，極多般樣 ，千般百種，不可窮究，但不離此五者爾。僩?！溉松o以上不容說(shuō)」，是只說(shuō)性。如說(shuō)善，即是有性了，方說(shuō)得善。方。
問(wèn)：「近思錄中說(shuō)性，似有兩 種，何也？」曰：「此說(shuō)往往人都錯(cuò)看了。才說(shuō)性，便有不是。人性本善而已，才墮入氣 質(zhì)中，便薰染得不好了。雖薰染得不好，然本性卻依舊在此，全在學(xué)者著力。今人卻言有本性，又有氣 質(zhì)之性，此大害理！」去偽 。
問(wèn)：「『凡人說(shuō)性，只是說(shuō)「繼之者善也」?！贿@『繼』字，莫是主於接續(xù)承受底意思否？」曰：「主於人之發(fā)用處言之?！沟婪颉?br>程子云：「凡人說(shuō)性，只是說(shuō)『繼之者善』。孟子言『性善』是也?！挂字兴?，蓋是說(shuō)天命流行處；明道卻將 來(lái) 就人發(fā)處說(shuō)。孟子言「性善」，亦是就發(fā)處說(shuō)，故其言曰：「乃若其情，則可以為 善矣?！股w因其發(fā)處之善，是以知其本無(wú)不善，猶循流而知其源也。故孟子說(shuō)「四端」，亦多就發(fā)處說(shuō)。易中以天命言。程子就人言，蓋人便是一箇小天地耳。端蒙?！阜蛩^『繼之者善也』者，猶水流而就下也?！勾恕咐^之者善」，指發(fā)處而言之也。性之在人，猶水之在山，其清不可得而見(jiàn)也。流出而見(jiàn)其清，然后知其本清也。所以孟子只就「見(jiàn)孺子入井，皆有怵惕惻 隱之心」處，指以示人，使知性之本善者也。易所謂「繼之者善也」，在性之先；此所引「繼之者善也」，在性之后。蓋易以天道之流行者言，此以人性之發(fā)見(jiàn)者言。明天道流行如此，所以人性發(fā)見(jiàn)亦如此。如后段所謂「其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神」。某嘗謂，易在人便是心，道在人便是性，神在人便是情。緣他本原如此，所以生出來(lái) 箇箇亦如此。一本故也。閎祖。
問(wèn)：「或謂明道所謂『凡人說(shuō)性，只是說(shuō)「繼之者善」』與易所謂『繼之者善』意不同。明道是言氣 質(zhì)之性亦未嘗不善，如孔子『性相近』之意?！乖唬骸该鞯勒f(shuō)『繼之者善』，固與易意不同。但以為 此段只說(shuō)氣質(zhì)之性，則非也。明道此段，有言氣 質(zhì)之性處，有言天命之性處。近陳后之寫(xiě)來(lái) ，只於此段『性』字下，各注某處是說(shuō)天命之性，某處是說(shuō)氣 質(zhì)之性。若識(shí)得數(shù) 字分明有著落，則此段盡易看?！广?。
問(wèn)：「明道言：『今人說(shuō)性，多是說(shuō)「繼之者善」，如孟子言「性善」是也。』此莫是說(shuō)性之本體不可言，凡言性者，只是說(shuō)性之流出處，如孟子言『乃若其情，則可以為善 矣』之類(lèi)否？」先生點(diǎn)頭。后江西一學(xué)者問(wèn)此。先生答書(shū) 云：「易大傳 言『繼善』，是指未生之前；孟子言『性善』，是指已生之后?！故窍Γ瑥?fù) 語(yǔ)文蔚曰：「今日答書(shū) ，覺(jué)得未是?！刮奈翟唬骸改且籽浴豪^善』，是說(shuō)天道流行處；孟子言『性善』，是說(shuō)人性流出處。易與孟子就天人分上各以流出處言，明道則假彼以明此耳，非如先生『未生、已生』之云？」曰：「然。」文蔚?！咐^之者善也」，周子是說(shuō)生生之善，程子說(shuō)作人性之善，用處各自不同。若以此觀彼，心有窒礙。人杰 。
問(wèn)：「伊川云：『萬(wàn)物之生意最可觀?！弧乖唬骸肝镏跎?，其本未遠(yuǎn)，固好看。及榦成葉茂，便不好看。如赤子入井時(shí)，惻 隱怵惕之心，只些子仁，見(jiàn)得時(shí)卻好看。到得發(fā)政施仁，其仁固廣，便看不見(jiàn)得何處是仁?！官n。
問(wèn)：「『萬(wàn)物之生意最可觀，此「元者善之長(zhǎng)也」，斯所謂仁也?！淮酥皇窍壬蛩^『初』之意否？」曰：「萬(wàn)物之生，天命流行，自始至終，無(wú)非此理；但初生之際，淳粹未散，尤易見(jiàn)爾。只如元亨利貞皆是善，而元?jiǎng)t為 善之長(zhǎng)，亨利貞皆是那裏來(lái) 。仁義禮智亦皆善也，而仁則為 萬(wàn)善之首，義禮智皆從 這裏出爾?！沟婪?。
問(wèn)：「『天地萬(wàn)物之理，無(wú)獨(dú)必有對(duì) ?！粚?duì) 是物也，理安得有對(duì) ？」曰：「如高下小大清濁 之類(lèi)，皆是?！乖唬骸父呦滦〈笄鍧?，又是物也，如何？」曰：「有高必有下，有大必有小，皆是理必當(dāng)如此。如天之生物，不能獨(dú)陰，必有陽(yáng)；不能獨(dú)陽(yáng)，必有陰；皆是對(duì) 。這對(duì) 處，不是理對(duì) 。其所以有對(duì) 者，是理合當(dāng)恁地?！勾尽?br>「天地萬(wàn)物之理，無(wú)獨(dú)必有對(duì) ?！箚?wèn)：「如何便至『不知手之舞之，足之蹈之』？」曰：「真箇是未有無(wú)對(duì) 者?？吹闷茣r(shí)，真箇是差異好笑。且如一陰一陽(yáng)，便有對(duì) ；至於太極，便對(duì) 甚底？」曰：「太極有無(wú)極對(duì)。 」曰：「此只是一句。如金木水火土，即土亦似無(wú)對(duì)， 然皆有對(duì) 。太極便與陰陽(yáng)相對(duì) 。此是『形而上者謂之道，形而下者謂之器』，便對(duì) 過(guò)，卻是橫對(duì) 了。土便與金木水火相對(duì) 。蓋金木水火是有方所，土卻無(wú)方所，亦對(duì) 得過(guò)。必大錄云：「四物皆資土故也。」胡氏謂『善不與惡 對(duì) 』。惡 是反善，如仁與不仁，如何不可對(duì) ？若不相對(duì) ，覺(jué)說(shuō)得天下事都尖斜了，沒(méi)箇是處。」必大錄云：「湖南學(xué)者云，善無(wú)對(duì) 。不知惡 乃善之對(duì) ，惡 者反乎善者也。」。必大同。問(wèn)：「『天下之理，無(wú)獨(dú)必有對(duì) 。』有動(dòng) 必有靜，有陰必有陽(yáng)，以至屈伸消長(zhǎng)盛衰之類(lèi)，莫不皆然。還是他合下便如此邪？」曰：「自是他合下來(lái) 如此，一便對(duì) 二，形而上便對(duì) 形而下。然就一言之，一中又自有對(duì) 。且如眼前一物，便有背有面，有上有下，有內(nèi) 有外。二又各自為 對(duì) 。雖說(shuō)『無(wú)獨(dú)必有對(duì) 』，然獨(dú)中又自有對(duì) 。且如碁盤(pán)路兩 兩 相對(duì) ，末梢中間只空一路，若似無(wú)對(duì) ；然此一路對(duì) 了三百六十路，此所謂『一對(duì) 萬(wàn)，道對(duì) 器』也?！广彙Ｌ煜轮镂磭L無(wú)對(duì) ，有陰便有陽(yáng)，有仁便有義，有善便有惡 ，有語(yǔ)便有默，有動(dòng) 便有靜，然又卻只是一箇道理。如人行出去是這腳，歸亦是這腳。譬如口中之氣 ，噓則為 溫 ，吸則為 寒耳。雉。
問(wèn)：「陰陽(yáng)晝夜，善惡 是非，君臣上下，此天地萬(wàn)物無(wú)獨(dú)必有對(duì) 之意否？」曰：「這也只如喜怒哀樂(lè) 之中，便有箇既發(fā)而中節(jié)之和在裏相似。」道夫。問(wèn)：「『天地之間，亭亭當(dāng)當(dāng)，直上直下，出便不是』，如何？」曰：「『喜怒哀樂(lè) 未發(fā)謂之中』，『亭亭當(dāng)當(dāng)，直上直下』等語(yǔ)，皆是形容中之在我，其體段如此?！撼鰟t不是』者，出便是已發(fā)。發(fā)而中節(jié)，只可謂之和，不可謂之中矣，故曰『出便不是』?！怪?。問(wèn)「亭亭當(dāng)當(dāng)」之說(shuō)。曰：「此俗語(yǔ)也，蓋不偏不倚，直上直下之意也?！箚?wèn)：「敬固非中，惟『敬而無(wú)失』，乃所以為 中否？」曰：「只是常敬，便是『喜怒哀樂(lè) 未發(fā)之中』也?！沟婪?。
「天地間亭亭當(dāng)當(dāng)直上直下之正理，出則不是。如此則是內(nèi) 。敬而無(wú)無(wú)失最盡。」居敬。方謂「居」字好。方。
問(wèn)：「無(wú)妄，誠(chéng)\之道。不欺，則所以求誠(chéng)\否？」曰：「無(wú)妄者，圣人也。謂圣人為 無(wú)妄，則可；謂圣人為 不欺，則不可?！褂謫?wèn)：「此正所謂『誠(chéng)\者天之道，思誠(chéng)\者人之道』否？」曰：「然。無(wú)妄是自然之誠(chéng)\，不欺是著力去做底?！沟婪?。「無(wú)妄之謂誠(chéng)\」是天道，「不欺其次矣」是人道，中庸所謂「思誠(chéng)\」者是也。。
味道問(wèn)「無(wú)妄之謂誠(chéng)\，不欺其次也」。曰：「非無(wú)妄故能誠(chéng)\，無(wú)妄便是誠(chéng)\。無(wú)妄，是四方八面都去得；不欺，猶是兩 箇物事相對(duì) ?！褂??；騿?wèn)「無(wú)妄之謂誠(chéng)\，不欺其次矣」。曰：「無(wú)妄，是兼天地萬(wàn)物所同得底渾淪道理；不欺，是就一邊說(shuō)?！褂締?wèn)：「不欺，是就人身說(shuō)否？」曰：「然?！购?。
無(wú)妄，自是我無(wú)妄，故誠(chéng)\；不欺者，對(duì) 物而言之，故次之。祖道。
問(wèn)：「『沖漠無(wú)朕』至『教入涂轍』。他所謂涂轍者，莫只是以人所當(dāng)行者言之？凡所當(dāng)行之事，皆是先有此理；卻不是臨行事時(shí)，旋去尋 討道理?！乖唬骸复搜晕从羞@事，先有這理。如未有君臣，已先有君臣之理；未有父子，已先有父子之理。不成元無(wú)此理，直待有君臣父子，卻旋將 道理入在裏面！」又問(wèn)：「『既是涂轍，卻只是一箇涂轍』，是如何？」曰：「是這一箇事，便只是這一箇道理。精粗一貫，元無(wú)兩 樣 。今人只見(jiàn)前面一段事無(wú)形無(wú)兆，將 謂是空蕩蕩；卻不知道『沖漠無(wú)朕，萬(wàn)象森然已具』。如釋氏便只是說(shuō)『空』，老氏便只是說(shuō)『無(wú)』，卻不知道莫實(shí)於理?！乖唬骸浮何磻?yīng) 不是先，已應(yīng) 不是后』，『應(yīng) 』字是應(yīng) 務(wù) 之『應(yīng) 』否？」曰：「未應(yīng) ，是未應(yīng) 此事；已應(yīng) ，是已應(yīng) 此事。未應(yīng) 固是先，卻只是后來(lái) 事；已應(yīng) 固是后，卻只是未應(yīng) 時(shí)理?！刮奈?。
「未應(yīng) 不是先，已應(yīng) 不是后」，如未有君臣，已先有君臣之理在這裏。不是先本無(wú)，卻待安排也?！讣仁峭哭H，卻只是一箇涂轍」，如既有君君臣臣底涂轍，卻是元有君臣之理也。升卿。
子升問(wèn)「沖漠無(wú)朕」一段。曰：「未有事物之時(shí)，此理已具，少間應(yīng) 處只是此理。所謂涂轍，即是所由之路。如父之慈，子之孝，只是一條路從 源頭下來(lái) ?！鼓局?br>或問(wèn)「未應(yīng) 不是先」一條。曰：「未應(yīng) 如未有此物，而此理已具；到有此物，亦只是這箇道理。涂轍，是車(chē)行處。且如未有涂轍，而車(chē)行必有涂轍之理?！官R孫。
問(wèn)「沖漠無(wú)朕」一段。曰：「此只是說(shuō)『無(wú)極而太極』?！褂謫?wèn)：「下文『既是涂轍，卻只是一箇涂轍』，是如何？」曰：「恐是記者欠了字，亦曉 不得?！褂衷唬骸改城叭照f(shuō)，只從 陰陽(yáng)處看，則所謂太極者，便只在陰陽(yáng)裏；所謂陰陽(yáng)者，便只是在太極裏。而今人說(shuō)陰陽(yáng)上面別有一箇無(wú)形無(wú)影底物是太極，非也?！官鐚O。他本小異。
問(wèn)：「『近取諸身，百理皆具』，且是言人之一身與天地相為 流通，無(wú)一之不相似。至下言『屈伸往來(lái)之 義，只於鼻息之間見(jiàn)之』，卻只是說(shuō)上意一腳否？」曰：「然?！褂謫?wèn)：「屈伸往來(lái) ，只是理自如此。亦猶一闔一辟，闔固為 辟之基，而辟亦為 闔之基否？」曰：「氣 雖有屈伸，要之方伸之氣 ，自非既屈之氣 。氣 雖屈，而物亦自一面生出。此所謂『生生之理』，自然不息也。」道夫。
問(wèn)：「屈伸往來(lái) ，氣 也。程子云『只是理』，何也？」曰：「其所以屈伸往來(lái) 者，是理必如此?！阂魂幰魂?yáng)之謂道?！魂庩?yáng)氣 也，其所以一陰一陽(yáng)循環(huán)而不已者，乃道也?！勾尽Ｃ鞯姥裕骸柑斓刂g，只有一箇感應(yīng) 而已。」蓋陰陽(yáng)之變化，萬(wàn)物之生成，情偽 之相通，事為 之終始，一為 感，則一為 應(yīng) ，循環(huán)相代，所以不已也。端蒙。
問(wèn)天下只有箇感應(yīng) 。曰：「事事物物，皆有感應(yīng)。 寤寐、語(yǔ)默、動(dòng) 靜亦然。譬如氣 聚則風(fēng)起，風(fēng)止則氣復(fù) 聚?！埂父袘?yīng) 」二字有二義：以感對(duì) 應(yīng) 而言，則彼感而此應(yīng) ；專(zhuān) 於感而言，則感又兼應(yīng) 意，如感恩感德之類(lèi)。端蒙。
問(wèn)：「感，只是內(nèi) 感？」曰：「物固有自?xún)?nèi) 感者。然亦不專(zhuān) 是內(nèi) 感，固有自外感者。所謂『內(nèi) 感』，如一動(dòng) 一靜，一往一來(lái) ，此只是一物先后自相感。如人語(yǔ)極須默，默極須語(yǔ)，此便是內(nèi) 感。若有人自外來(lái) 喚 自家，只得喚 做外感。感於內(nèi) 者自是內(nèi) ，感於外者自是外。如此看，方周遍平正。只做內(nèi) 感，便偏頗了?！官鐚O。心性以谷種論，則包裹底是心；有秫種，有粳種，隨那種發(fā)出不同，這便是性。心是箇發(fā)出底，池本作：「心似箇沒(méi)思量底。」他只會(huì) 生。又如服藥，喫 了會(huì) 治病，此是藥力；或溫 或敘 ，便是藥性。至於喫 了有溫 證，有敘 證，這便是情。夔孫。
履之問(wèn)：「『心本善，發(fā)於思慮，則有善不善』章，如何？」曰：「疑此段微有未穩(wěn)處。蓋凡事莫非心之所為 ，雖放僻邪侈，亦是心之為 也。善惡 但如反覆手耳，翻一轉(zhuǎn)便是惡 ，止安頓不著，也便是不善。如當(dāng)惻隱而羞惡 ，當(dāng)羞惡 而惻 隱，便不是?！褂謫?wèn)：「心之用雖有不善，亦不可謂之非心否？」曰：「然。」伯羽。
問(wèn)：「『發(fā)於思慮則有善不善?！豢磥?lái) 不善之發(fā)有二：有自思慮上不知不覺(jué)自發(fā)出來(lái) 者，有因外誘然后引動(dòng) 此思慮者。閑邪之道，當(dāng)無(wú)所不用其力。於思慮上發(fā)時(shí)，便加省察，更不使形於事為 。於物誘之際，又當(dāng)於視聽(tīng)言動(dòng) 上理會(huì) 取。然其要又只在持敬。惟敬，則身心內(nèi) 外肅然，交致其功，則自無(wú)二者之病。」曰：「謂發(fā)處有兩 端，固是。然畢竟從 思慮上發(fā)者，也只在外來(lái)底 。天理渾是一箇。只不善，便是不從 天理出來(lái) ；不從天 理出來(lái) ，便是出外底了。視聽(tīng)言動(dòng) ，該貫內(nèi) 外，亦不可謂專(zhuān) 是外面功夫。若以為 在內(nèi) 自有一件功夫，在外又有一件功夫，則內(nèi) 外支離，無(wú)此道理。須是『誠(chéng)\之於思，守之於為 』，內(nèi) 外交致其功，可也。」端蒙。
問(wèn)：「『心本善，發(fā)於思慮，則有善不善?！怀套又猓侵感闹倔w有善而無(wú)惡 ，及其發(fā)處，則不能無(wú)善惡 也。胡五峰云：『人有不仁，心無(wú)不仁?！幌壬詾?下句有病。如顏?zhàn)印浩湫娜虏贿`仁』，是心之仁也；至三月之外，未免少有私欲，心便不仁，豈可直以為 心無(wú)不仁乎？端蒙近以先生之意推之，莫是五峰不曾分別得體與發(fā)處言之否？」曰：「只為 他說(shuō)得不備 。若云人有不仁，心無(wú)不仁；心有不仁，心之本體無(wú)不仁，則意方足耳?！苟嗣?。
問(wèn)：「『心既發(fā)，則可謂之情，不可謂之心』，如何？」曰：「心是貫徹 上下，不可只於一處看?！箍蓪W(xué)。
「既發(fā)則可謂之情，不可謂之心」，此句亦未穩(wěn)。淳。
「『心，生道也。』此句是張思叔所記，疑有欠闕處。必是當(dāng)時(shí)改作行文，所以失其文意?！共S云：「何故入在近思錄中？」曰：「如何敢不載？但只恐有闕文，此四字說(shuō)不盡。」。
「『心，生道也。人有是心，斯具是形以生。惻隱之心，生道也。』如何？」曰：「天地生物之心是仁；人之稟賦，接得此天地之心，方能有生。故惻 隱之心在人，亦為 生道也。」謨。
「心，生道也?！剐哪松馈！笎?隱之心，人之生道也」，乃是得天之心以生。生物便是天之心?？蓪W(xué)。問(wèn)：「『心生道也』一段，上面『心生道』，莫是指天地生物之心？下面『惻 隱之心，人之生道』，莫是指人所得天地之心以為 心？蓋在天只有此理，若無(wú)那形質(zhì)，則此理無(wú)安頓處。故曰：『有是心，斯具是形以生。』上面猶言『繼善』，下面猶言『成性』?！乖唬骸干厦妗盒?，生道也』，全然做天底，也不得。蓋理只是一箇渾然底，人與天地混合無(wú)間?！苟嗣?。
「有是心，斯具是形以生。」是心乃屬 天地，未屬 我在，此乃是眾人者。至下面「各正性命」，則方是我底，故又曰：「惻 隱之心，人之生道也?！谷收撸斓厣镏?，而人物之所得以為 心。人未得之，此理亦未嘗不在天地之間。只是人有是心，便自具是理以生。又不可道有心了，卻討一物來(lái) 安頓放裏面。似恁地處，難看，須自體認(rèn)得。端蒙。
伊川云：「心，生道也?！狗皆疲骸干勒撸潜救灰?，所以生者也?！乖唬骸甘侨藶?天地之心意?！贡疚脑?。又曰：「生亦是生生之意。蓋有是惻 隱心，則有是形?！狗皆唬骸笣M腔子是惻隱之心?！狗?。
敬子解「不求諸心而求諸跡，以博聞強(qiáng)記巧文麗詞為 工」，以為 「人不知性，故怠於為 希圣之學(xué)，而樂(lè)於 為 希名慕利之學(xué)」。曰：「不是他樂(lè) 於為 希名慕利之學(xué)，是他不知圣之可學(xué)，別無(wú)可做，只得向那裏去。若知得有箇道理，可以學(xué)做圣人，他豈不愿為 ！緣他不知圣人之可學(xué)，『飽食終日，無(wú)所用心』，不成空過(guò)。須討箇業(yè)次弄，或?yàn)?詩(shī)，或作文。是他沒(méi)著渾身處，只得向那裏去，俗語(yǔ)所謂『無(wú)圖之輩』，是也?！挂蛟唬骸甘郎先f(wàn)般皆下品，若見(jiàn)得這道理高，見(jiàn)世間萬(wàn)般皆低。故這一段緊要處，只在『先明諸心』上。蓋『先明諸心』了，方知得圣之可學(xué)；有下手處，方就這裏做工夫。若不就此，如何地做？」僩。以下第二卷。好學(xué)論入集注者，已附本章。
舜弼問(wèn)：「定性書(shū) 也難理會(huì) ?！乖唬骸敢膊浑y。『定性』字，說(shuō)得也詫異。此『性』字，是箇『心』字意。明道言語(yǔ)甚圓轉(zhuǎn)，初讀未曉 得，都沒(méi)理會(huì) ；子細(xì)看，卻成段相應(yīng) 。此書(shū) 在鄠時(shí)作，年甚少。」淳?！该鞯蓝ㄐ詴?shū) 自胸中瀉出，如有物在后面逼逐他相似，皆寫(xiě)不辨?！怪鼻湓唬骸复苏^『有造道之言』。」曰：「然。只是一篇之中，都不見(jiàn)一箇下手處?！跪闱湓唬骸浮簲U(kuò)然而大公，物來(lái) 而順應(yīng) 』，這莫是下工處否？」曰：「這是說(shuō)已成處。且如今人私欲萬(wàn)端，紛紛擾擾，無(wú)可柰何，如何得他大公？所見(jiàn)與理皆是背馳，如何便得他順應(yīng) ？」道夫曰：「這便是先生前日所謂『也須存得這箇在』?！乖唬骸敢膊挥赡愦?。此心紛擾，看著甚方法，也不能得他住。這須是見(jiàn)得，須是知得天下之理，都著一毫私意不得，方是，所謂『知止而后有定』也。不然，只見(jiàn)得他如生龍活虎相似，更把捉不得?！沟婪颉?wèn)：「定性書(shū) 云：『大率患在於自私而用智。自私則不能以有為 為 應(yīng) 跡，用智則不能以明覺(jué)為 自然?！弧乖唬骸复艘粫?shū) ，首尾只此兩 項(xiàng)。伊川文字段數(shù) 分明；明道多只恁成片說(shuō)將 去，初看似無(wú)統(tǒng)，子細(xì)理會(huì) ，中問(wèn)自有路脈貫串將 去?！壕又畬W(xué)，莫若擴(kuò)然而大公，物來(lái) 而順應(yīng) 』，自后許多說(shuō)話，都只是此二句意?！呼奁浔常猾@其身；行其庭，不見(jiàn)其人』，此是說(shuō)『擴(kuò)然而大公』。孟子曰『所惡 於智者，為 其鑿也』，此是說(shuō)『物來(lái) 而順應(yīng) 』。『第能於怒時(shí)遽忘其怒，而觀理之是非?！弧哄嵬渑皇菓?yīng) 『廓然而大公』，『而觀理之是非』是應(yīng) 『物來(lái) 而順應(yīng) 』。這須子細(xì)去看，方始得?！官R孫。
明道答橫渠「定性未能不動(dòng) 」一章，明道意，言不惡 事物，亦不逐事物。今人惡 則全絕之，逐則又為 物引將 去。惟不拒不流，泛應(yīng) 曲當(dāng)，則善矣。蓋橫渠有意於絕外物而定其內(nèi) 。明道意以為 須是內(nèi) 外合一，「動(dòng) 亦定，靜亦定」，則應(yīng) 物之際，自然不累於物。茍只靜時(shí)能定，則動(dòng) 時(shí)恐卻被物誘去矣。端蒙。
問(wèn)：「圣人『動(dòng) 亦定，靜亦定』。所謂定者，是體否？」曰：「是?！乖唬骸复耸菒?物來(lái) 感時(shí)定？抑善惡 來(lái) 皆定？」曰：「惡 物來(lái) 不感，這裏自不接?！乖唬骸干莆飫t如何？」曰：「當(dāng)應(yīng) 便應(yīng) ，有許多分?jǐn)?shù) 來(lái) ，便有許多分?jǐn)?shù) 應(yīng)。 這裏自定?！乖唬骸浮鹤涌拗畱Q』，而何以見(jiàn)其為 定？」曰：「此是當(dāng)應(yīng) 也。須是『擴(kuò)然而大公，物來(lái) 而順應(yīng) 』。」再三誦此語(yǔ)，以為 「說(shuō)得圓」。淳。
問(wèn)：「圣人定處未詳?！乖唬骸浮褐苟笥卸ā?，只看此一句，便了得萬(wàn)物各有當(dāng)止之所。知得，則此心自不為 物動(dòng) 。」曰：「舜『號(hào)泣于旻天』，『象憂亦憂，象喜亦喜』。當(dāng)此時(shí)，何以見(jiàn)其為 定？」曰：「此是當(dāng)應(yīng) 而應(yīng) ，當(dāng)應(yīng) 而應(yīng) 便是定。若不當(dāng)應(yīng) 而應(yīng) ，便是亂了；當(dāng)應(yīng) 而不應(yīng) ，則又是死了?！勾?。
問(wèn)：「『天地之常，以其心普萬(wàn)物而無(wú)心；圣人之常，以其情順萬(wàn)事而無(wú)情。故君子之學(xué)，莫若擴(kuò)然而大公，物來(lái) 而順應(yīng) ?！粚W(xué)者卒未到此，柰何？」曰：「雖未到此，規(guī)模也是恁地?！簲U(kuò)然大公』，只是除卻私意，事物之來(lái) ，順?biāo)览響?yīng) 之。且如有一事，自家見(jiàn)得道理是恁地；卻有箇偏曲底意思，要為 那人，便是不公；便逆了這道理，不能順應(yīng) 。圣人自有圣人大公，賢人自有賢人大公，學(xué)者自有學(xué)者大公?！褂謫?wèn)：「圣賢大公，固未敢請(qǐng)。學(xué)者之心當(dāng)如何？」曰：「也只要存得這箇在，克去私意。這兩 句是有頭有尾說(shuō)話。大公是包說(shuō)，順應(yīng) 是就裏面細(xì)說(shuō)。公是忠，便是『維天之命，於穆不已』；順應(yīng) 便是『干道變化，各正性命』?！沟婪?。
「擴(kuò)然而大公」是「寂然不動(dòng) 」，「物來(lái) 而順應(yīng)」 是「感而遂通?！箖g。
趙致道問(wèn)：「『自私者，則不能以有為 為 應(yīng) 跡；用智者，則不能以明覺(jué)為 自然?！凰^『天地之常，以其心普萬(wàn)物而無(wú)心；圣人之常，以其情順萬(wàn)事而無(wú)情』。所謂『普萬(wàn)物，順萬(wàn)事』者，即『廓然而大公』之謂；『無(wú)心無(wú)情』者，即『物來(lái) 而順應(yīng) 』之謂。自私則不能『廓然而大公』，所以不能『以有為 為 應(yīng) 跡』；用智則不能『物來(lái) 而順應(yīng) 』，所以不能『以明覺(jué)為 自然』?！乖唬骸溉?。」銖。
明道云：「不能以有為 為 應(yīng) 跡?！箲?yīng) 跡，謂應(yīng) 事物之跡。若心，則未嘗動(dòng) 也。端蒙。
問(wèn)：「昨日因說(shuō)程子謂釋氏自私，味道舉明道答橫渠書(shū) 中語(yǔ)，先生曰：『此卻是舉常人自私處言之?！蝗魮?jù) 自私而用智，與后面治怒之說(shuō)，則似乎說(shuō)得淺\。若看得說(shuō)那『自私則不能以有為 為 應(yīng) 跡，用智則不能以明覺(jué)為 自然』，則所指亦大闊矣。」先生曰：「固然。但明道總?cè)酥揭庋远！刮兜烙峙e「反鑑索照」，與夫「惡 外物」之說(shuō)。先生曰：「此亦是私意。蓋自常人之私意與佛之自私，皆一私也，但非是專(zhuān) 指佛之自私言耳。」又曰：「此是程子因橫渠病處箴之。然有一般人，其中空疏不能應(yīng) 物；又有一般人，溺於空虛不肯應(yīng) 物，皆是自私。若能『豁然而大公』，則上不陷於空寂，下不累於物欲，自能『物來(lái) 而順應(yīng) 』?！箯V。賀孫錄云：「漢卿前日說(shuō)：『佛是自私。』味道舉明道『自私用智』之語(yǔ)，『亦是此意。先生嘗以此自私說(shuō)較粗，是常人之自私。某細(xì)思之，如「自私則不能以有為 為 應(yīng) 跡，用智則不能以明覺(jué)為 自然」，亦是說(shuō)得煞，恐只是佛氏之自私。』先生曰：『此說(shuō)得較闊，兼兩 意。也是見(jiàn)橫渠說(shuō)得有這病，故如此說(shuō)。』賀孫云：『「今以惡 外物之心，求照無(wú)物之地，猶反鑑而索照也」，亦是說(shuō)絕外物而求定之意?！辉唬骸喝?。但所謂「自私而用智」，如世人一等嗜慾，也是不能「以有為 為 應(yīng) 跡」，如異端絕滅 外物，也是不能「以有為 為 應(yīng) 跡」。若「廓然大公，物來(lái) 順應(yīng) 」，便都不如此，上不淪於空寂，下不累於物欲。』」
問(wèn)：「定性書(shū) 所論，固是不可有意於除外誘，然此地位高者之事。在初學(xué)，恐亦不得不然否？」曰：「初學(xué)也不解如此，外誘如何除得？有當(dāng)應(yīng) 者，也只得順?biāo)?，便看理如何。理?dāng)應(yīng) 便應(yīng) ，不當(dāng)應(yīng) 便不應(yīng) 。此篇大綱，只在『廓然而大公，物來(lái) 而順應(yīng) 』兩 句。其他引易孟子，皆是如此。末謂『第能於怒時(shí)遽忘其怒，而觀理之是非』，一篇著力緊要，只在此一句?！哄嵬渑槐闶恰簲U(kuò)然大公』，『觀理之是非』便是『物來(lái) 順應(yīng) 』。明道言語(yǔ)渾淪，子細(xì)看，節(jié)節(jié)有條理?！乖唬骸浮簝?nèi)外 兩 忘』，是內(nèi) 不自私，外應(yīng) 不鑿否？」曰：「是。大抵不可以在內(nèi) 者為 是，而在外者為 非，只得隨理順應(yīng) ?！勾?。
先生舉「人情易發(fā)而難制者，惟怒為 甚。惟能於怒時(shí)遽忘其怒，而觀理之是非」?！概f時(shí)謂觀理之是非，才見(jiàn)己是而人非，則其爭(zhēng)愈力。后來(lái) 看，不如此。如孟子所謂：『我必不仁也。其自反而仁矣，其橫逆由是也，則曰：「此亦妄人而已矣！」』」璘。
人情易發(fā)而難制。明道云：「人能於怒時(shí)遽忘其怒，亦可見(jiàn)外誘之不足惡 ，而於道亦思過(guò)半矣?！勾苏Z(yǔ)可見(jiàn)。然有一說(shuō)，若知其理之曲直，不必校，卻好；若見(jiàn)其直而又怒，則愈甚。大抵理只是此理，不在外求。若於外復(fù) 有一理時(shí)，卻難，為 只有此理故?？蓪W(xué)。
問(wèn)：「圣人恐無(wú)怒容否？」曰：「怎生無(wú)怒容？合當(dāng)怒時(shí)，必亦形於色。如要去治那人之罪，自為 笑容，則不可?！乖唬骸溉绱耍瑒t恐涉忿怒之氣 否？」曰：「天之怒，雷霆亦震。舜誅『四兇』，當(dāng)其時(shí)亦須怒。但當(dāng)怒而怒，便中節(jié)；事過(guò)便消了，更不積?！勾?。問(wèn)：「定性書(shū) 是正心誠(chéng)\意功夫否？」曰：「正心誠(chéng)\意以后事?！褂?。
伊川謂：「雖無(wú)邪心，茍不合正理，即妄也?！谷鐥?墨何嘗有邪心？只是不合正理。義剛。
先生以伊川答方道輔書(shū) 示學(xué)者，曰：「他只恁平鋪，無(wú)緊要說(shuō)出一來(lái) 。只是要移易他一兩 字，也不得；要改動(dòng) 他一句，也不得?！沟婪?。
問(wèn)：「蘇季明以治經(jīng)為 傳 道居業(yè)之事，居常講習(xí)，只是空言無(wú)益，質(zhì)之兩 先生。何如？」曰：「季明是橫渠門(mén)人，祖橫渠『修辭』之說(shuō)，以立言傳 后為 修辭，是為 居業(yè)。明道與說(shuō)易上『修辭』不恁地。修辭，只是如『非禮勿言』。若修其言辭，正為 立己之誠(chéng)\意，乃是體當(dāng)自家『敬以直內(nèi) ，義以方外』之實(shí)事，便是理會(huì) 敬義之實(shí)事，便是表裏相應(yīng) 。『敬以直內(nèi) ，義以方外』，便是立誠(chéng)\。道之浩浩，何處下手？惟立誠(chéng)\才有可居之處，有可居之處則可以修業(yè)。業(yè)，便是逐日底事業(yè)，恰似日課一般?！褐倚潘赃M(jìn)德』，為 實(shí)下手處。如是心中實(shí)見(jiàn)得理之不妄，『如惡 惡 臭，如好好色』，常常恁地，則德不期而進(jìn)矣。誠(chéng)\，便即是忠信；修省言辭，便是要立得這忠信。若口不擇 言，只管逢事便說(shuō)，則忠信亦被汩沒(méi)動(dòng) 蕩，立不住了。明道便只辨他『修辭』二字，便只理會(huì) 其大規(guī)模。伊川卻與辨治經(jīng)，便理會(huì) 細(xì)密，都無(wú)縫罅?！褂衷唬骸敢链ㄒ脖嫠槐M。如講習(xí)，不止只是治經(jīng)。若平日所以講習(xí)，父慈子孝兄友弟恭與應(yīng) 事接物，有合講者，或更切於治經(jīng)，亦不為 無(wú)益。此更是一箇大病痛?！官R孫。「孟子才高，學(xué)之無(wú)可依據(jù) 」，為 他元來(lái) 見(jiàn)識(shí)自高。顏?zhàn)硬烹m未嘗不高，然其學(xué)卻細(xì)膩切實(shí)，所以學(xué)者有用力處。孟子終是粗。端蒙。伊川曰：「學(xué)者須是學(xué)顏?zhàn)?。」孟子說(shuō)得粗，不甚子細(xì)；只是他才高，自至那地位。若學(xué)者學(xué)他，或會(huì)錯(cuò)認(rèn)了他意思。若顏?zhàn)诱f(shuō)話，便可下手做；孟子底，更須解說(shuō)方得。賀孫。
蔡問(wèn)：「『孟子無(wú)可依據(jù) ，學(xué)者當(dāng)學(xué)顏?zhàn)??！蝗琊B(yǎng)氣 處，豈得為 無(wú)可依據(jù) ？」曰：「孟子皆是要用。顏?zhàn)禹毦图鹤龉し?，所以學(xué)顏?zhàn)觿t不錯(cuò)?！勾尽?br>問(wèn)：「『且省外事，但明乎善，惟進(jìn)誠(chéng)\心』，只是教人『鞭辟近裏』。竊謂明善是致知，誠(chéng)\心是誠(chéng)\意否？」曰：「知至即便意誠(chéng)\，善才明，誠(chéng)\心便進(jìn)?！褂謫?wèn)：「『其文章雖不中不遠(yuǎn)矣』，便是應(yīng) 那『省外事』一句否？」曰：「然。外事所可省者即省之，所不可省者亦強(qiáng)省不得。善，只是那每事之至理，文章，是威儀制度。『所守不約，汎 濫無(wú)功』，說(shuō)得極切。這般處，只管將 來(lái) 玩味，則道理自然都見(jiàn)?！褂衷唬骸高@般次第，是呂 與叔自關(guān)中來(lái) 初見(jiàn)二程時(shí)說(shuō)話。蓋橫渠多教人禮文制度之事，他學(xué)者自管用心，不近裏，故以此說(shuō)教之。然只可施之與叔諸人。若與龜山言，便不著地頭了。公今看了近思錄，看別經(jīng)書(shū) ，須將 遺書(shū) 兼看。蓋他一人是一箇病痛，故程先生說(shuō)得各各自有精采?！沟婪颉?br>「且省外事，但明乎善，惟進(jìn)誠(chéng)\心」，是且理會(huì)自 家切己處。明善了，又更須看自家進(jìn)誠(chéng)\心與未。賀孫。
「學(xué)者識(shí)得仁體，實(shí)有諸己，只要義理裁培。」識(shí)得與實(shí)有，須做兩 句看。識(shí)得，是知之也；實(shí)有，是得之也。若只識(shí)得，只是知有此物；卻須實(shí)有諸己，方是己物也。。
問(wèn)：「明道說(shuō)『學(xué)者識(shí)得仁體，實(shí)有諸己，只要義理栽培』一段，只緣他源頭是箇不忍之心，生生不窮，故人得以生者，其流動(dòng) 發(fā)生之機(jī)亦未嘗息。故推其愛(ài)， 則視夫天地萬(wàn)物均受此氣 ，均得此理，則無(wú)所不當(dāng)愛(ài)。 」曰：「這道理只熟看，久之自見(jiàn)如此，硬樁 定說(shuō)不得。如云從 他源頭上便有箇不忍之心，生生不窮，此語(yǔ)有病。他源頭上未有物可不忍在，未說(shuō)到不忍在。只有箇陰陽(yáng)五行，有闔辟，有動(dòng) 靜；自是用生，不是要生。到得說(shuō)生物時(shí)，又是流行已后。既是此氣 流行不息，自是生物，自是愛(ài) 。假使天地之間凈盡無(wú)一物，只留得這一箇物事，他也自愛(ài) 。如云均受此氣 ，均得此理，所以須用愛(ài) ，也未說(shuō)得這裏在。此又是說(shuō)后來(lái) 事。此理之愛(ài)， 如春之溫 ，天生自然如此。如火相似，炙著底自然熱， 不是使他熱 也。」因舉東見(jiàn)錄中明道曰：「學(xué)者須先識(shí)仁。仁者，渾然與物同體，義禮智信皆仁也」云云，「極好，當(dāng)添入近思錄中。」僩。
心只是放寬平便大，不要先有一私意隔礙，便大。心大則自然不急迫。如有禍患之來(lái) ，亦未須驚恐；或有所獲，亦未有便歡喜在。少間亦未必，禍更轉(zhuǎn)為 福，福更轉(zhuǎn)為 禍。荀子言：「君子大心則天而道，小心則畏義而節(jié)。」蓋君子心大則是天心，心小則文王之翼翼，皆為 好也；小人心大則放肆，心小則是褊隘私吝，皆不好也。賀孫。明道以上蔡記誦為 玩物喪 志，蓋為 其意不是理會(huì)道 理，只是夸多斗靡為 能。若明道看史不差一字，則意思自別。此正為 己為 人之分。賀孫。
問(wèn)：「『禮樂(lè) 只在進(jìn)反之間，便得情性之正?！挥浽唬骸憾Y主其減，樂(lè) 主其盈。禮減而進(jìn)，以進(jìn)為 文；樂(lè) 盈而反，以反為 文?！豢譁p與盈，是禮樂(lè) 之體本如此；進(jìn)與反，卻是用功處否？」曰：「減，是退讓、撙節(jié)、收斂 底意思，是禮之體本如此。進(jìn)者，力行之謂。盈，是和說(shuō)、舒散、快滿底意思，是樂(lè) 之體如此。反者，退歛之謂?！憾Y主其減』，卻欲進(jìn)一步向前著力去做；『樂(lè) 主其盈』，卻須退歛節(jié)制，收拾歸裏。如此則禮減而卻進(jìn)，樂(lè) 盈而卻反，所以為 得情性之正也，故曰『減而不進(jìn)則消，盈而不反則亡』也?！挂騿?wèn)：「如此，如禮樂(lè) 相為 用矣?！乖唬骸溉?。」銖。
問(wèn)：「『禮樂(lè) 只在進(jìn)反之間，便得性情之正』，何謂也？」曰：「記得『禮減而進(jìn)，以進(jìn)為 文；樂(lè) 盈而反，以反為 文』。禮，如凡事儉約，如收斂 恭敬，便是減；須當(dāng)著力向前去做，便是進(jìn)，故以進(jìn)為 文。樂(lè) ，如歌詠和樂(lè) ，便是盈；須當(dāng)有箇節(jié)制，和而不流，便是反，故以反為 文。禮減而卻進(jìn)前去，樂(lè) 盈而卻反退來(lái) ，便是得情性之正?！勾?。
「禮主其減」者，禮主於撙節(jié)、退遜、檢束；然以其難行，故須勇猛力進(jìn)始得，故以進(jìn)為 文?！笜?lè) 主其盈」者，樂(lè) 主於舒暢 發(fā)越；然一向如此，必至於流蕩，故以反為 文。禮之進(jìn)，樂(lè) 之反，便得情性之正。又曰：「主減者當(dāng)進(jìn)，須力行將 去；主盈者當(dāng)反，須回顧身心。」
禮樂(lè) 進(jìn)反?！付Y主於減」，謂主於斂 束；然斂 束太甚，則將 久意消了，做不去，故以進(jìn)為 文，則欲勉行之。「樂(lè) 主於盈」，謂和樂(lè) 洋溢；然太過(guò)則流，故以反為 文，則欲回來(lái) 減些子。故進(jìn)反之間，便得情性之正。不然，則流矣。端蒙。
問(wèn)「禮樂(lè) 進(jìn)反」之說(shuō)。曰：「『禮主其減，樂(lè) 主其盈。禮減而進(jìn)，以進(jìn)為 文；樂(lè) 盈而反，以反為 文。』禮以謙遜退貶為 尚，故主減；然非人之所樂(lè) ，故須強(qiáng)勉做將 去，方得。樂(lè) 以發(fā)揚(yáng)蹈厲為 尚，故主盈；然樂(lè) 只管充滿而不反，則文也無(wú)收殺 ，故須反，方得。故云：『禮減而不進(jìn)則銷(xiāo)，樂(lè) 盈而不反則放?！还识Y有報(bào) 而樂(lè) 有反，所以程子謂：『只在進(jìn)反之間，便得性情之正?！弧沟婪颉?br>「天分」，即天理也。父安其父之分，子安其子之分，君安其君之分，臣安其臣之分，則安得私！故雖「行一不義，殺 一不辜，而得天下，有所不為 ?！官R孫。
「『論學(xué)便要明理，論治便須識(shí)體?！贿@『體』字，只事理合當(dāng)做處。凡事皆有箇體，皆有箇當(dāng)然處?！箚?wèn)：「是體段之『體』否？」曰：「也是如此?！褂謫?wèn)：「如為 朝廷有朝廷之體，為 一國(guó) 有一國(guó) 之體，為 州縣有州縣之體否？」曰：「然。是箇大體有格局當(dāng)做處。如作州縣，便合治告訐，除盜賊\，勸 農(nóng)桑，抑末作；如朝廷，便須開(kāi)言路，通下情，消朋黨；如為 大吏，便須求賢才，去贓吏，除暴斂 ，均力役，這箇都是定底格局，合當(dāng)如此做。」或問(wèn)云云。曰：「不消如此說(shuō)，只怕人傷 了那大體。如大事不曾做得，卻以小事為 當(dāng)急，便害了那大體。如為 天子近臣，合當(dāng)謇諤正直，又卻恬退寡默；及至處鄉(xiāng)里，合當(dāng)閉門(mén)自守，躬廉退之節(jié)，又卻向前要做事，這箇便都傷 了那大體。如今人議論，都是如此。合當(dāng)舉賢才而不舉，而曰我遠(yuǎn)權(quán) 勢(shì) ；合當(dāng)去奸惡 而不去，而曰不為 已甚。且如國(guó) 家遭汴都之禍，國(guó) 於東南，所謂大體者，正在於復(fù) 中原，雪讎恥，卻曰休兵息民，兼愛(ài) 南北！正使真箇能如此，猶不是，況為 此說(shuō)者，其實(shí)只是懶 計(jì)而已！」僩。
「根本須是先培壅」，涵養(yǎng)持敬，便是栽培。賀孫。
問(wèn)「根本須是先培壅，然后可立趨向」。曰：「此段只如『弟子入孝出第，行謹(jǐn)言信，愛(ài) 眾親仁，行有余力則以學(xué)文』之意耳。先只是從 實(shí)上培壅一箇根腳，卻學(xué)文做工夫去?！苟嗣?。
仲思問(wèn)「敬義夾持直上，達(dá)天德自此」。曰：「最是他下得『夾持』兩 字好。敬主乎中，義防於外，二者相夾持。要放下霎時(shí)也不得，只得直上去，故便達(dá)天德?！共??！妇戳x夾持直上，達(dá)天德自此。」表裏夾持，更無(wú)東西走作去處，上面只更有箇天德?！钢倚潘赃M(jìn)德，修辭立其誠(chéng)\所以居業(yè)」者，干道也；「敬以直內(nèi) ，義以方外」者，坤道也，只是健順。又曰：「非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) 者，干道；『出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭』者，坤道。」又曰：「公但看進(jìn)德立誠(chéng)\，是甚模樣 強(qiáng)??！」賀孫?！妇戳x夾持直上，達(dá)天德自此?！怪鄙险撸瑹o(wú)許多人欲牽 惹也。
因說(shuō)敬恕，先生舉明道語(yǔ)云：「敬義夾持直上，達(dá)天德自此?！埂付裼幸粯?人，裏面謹(jǐn)嚴(yán) ，外面卻●苴；有人外面恁地寬恕，裏面卻都是私意了。內(nèi) 外夾持，如有人在裏面把住，一人在門(mén)外把持，不由他不上去?！官鐚O。
問(wèn)：「『正其義不謀\其利，明其道不計(jì)其功』，道、義如何分別？」曰：「道、義是箇體、用。道是大綱說(shuō)；義是就一事上說(shuō)。義是道中之細(xì)分別，功是就道中做得功效出來(lái) ?！褂?。問(wèn)：「『正其義』者，凡處此一事，但當(dāng)處置使合宜，而不可有謀\利占便宜之心；『明其道』，則處此事便合義，是乃所以為 明其道，而不可有計(jì)后日功效之心。『正義不謀\利』，在處事之先；『明道不計(jì)功』，在處事之后。如此看，可否？」曰：「恁地說(shuō)，也得。他本是合掌說(shuō)，看來(lái) 也須微有先后之序。」僩。子蒙錄云：「或問(wèn)：『正義在先，明道在后?！辉唬骸何从邢群?。此只是合掌底意思。』」
「正其義不謀\其利，明其道不計(jì)其功?！够蛟唬鲁芍^利，所以有義；功成則是道。便不是?！富莸霞瑥?逆兇?！谷换莸弦辔幢亟约?。可學(xué)。
楊 問(wèn)：「『膽欲大而心欲小』，如何？」曰：「膽大是『千萬(wàn)人吾往』處，天下萬(wàn)物不足以動(dòng) 其心；『貧賤不能移，威武不能屈』，皆是膽大。心小是畏敬之謂，文王『小心翼翼』，曾子『戰(zhàn) 戰(zhàn) 兢兢，臨深履薄』是也?！箚?wèn)：「橫渠言『心大則百物皆通，心小則百物皆病』，何如？」曰：「此心小是卑陋狹隘，事物來(lái) 都沒(méi)柰何，打不去，只管見(jiàn)礙，皆是病。如要敬則礙和，要仁則礙義，要?jiǎng)倓t礙柔。這裏只看得一箇，更著兩 箇不得。為 敬，便一向拘拘；為 和，便一向放肆，沒(méi)理會(huì)。 仁，便煦煦姑息；義，便粗暴決裂。心大，便能容天下萬(wàn)物。有這物則有這理，有那物即有那道理?！簛K行而不相悖，並育而不相害?！弧褂?。
「膽欲大而心欲小」，「戰(zhàn) 戰(zhàn) 兢兢，如臨深淵」，方能為 「赳赳武夫，公侯干城」之事。德明。
蜚卿云：「『智欲圓而行欲方，膽欲大而心欲小?！煌馑恼呷币徊豢??！乖唬骸笀A而不方則譎詐，方而不圓則執(zhí) 而不通。志不大則卑陋，心不小則狂妄。江西諸人便是志大而心不小者也。」道夫?；騿?wèn)：「『智欲圓而行欲方?！恢怯麍A轉(zhuǎn)；若行不方正而合於義，則相將 流於權(quán) 謀\譎詐之中；所謂『智欲圓而行欲方』也?！乖唬骸敢彩侨绱恕！褂衷唬骸钢鞘菍?duì) 仁義禮智信而言。須是知得是非，方謂之智；不然，便是不智?！棺用?。
問(wèn)「學(xué)不言而自得者，乃自得也?！乖唬骸傅览肀咀詮V大，只是潛心積慮，緩緩養(yǎng)將 去，自然透熟。若急迫求之，則是起意去趕趁他，只是私意而已，安足以入道！」僩。問(wèn)：「『視聽(tīng)、思慮、動(dòng) 作，皆天也，人但於中要識(shí)得真與妄耳?！徽妗⑼庆赌前l(fā)處別識(shí)得天理人欲之分。如何？」曰：「皆天也，言視聽(tīng)、思慮、動(dòng) 作皆是天理。其順發(fā)出來(lái) ，無(wú)非當(dāng)然之理，即所謂真；其妄者，卻是反乎天理者也。雖是妄，亦無(wú)非天理，只是發(fā)得不當(dāng)?shù)仡^。譬如一草木合在山上，此是本分；今卻移在水中。其為 草木固無(wú)以異，只是那地頭不是。恰如『善固性也，惡 亦不可不謂之性』之意。」端蒙。
問(wèn)：「視聽(tīng)、思慮、動(dòng) 作，皆天之所為 。及發(fā)而不中節(jié)，則是妄。故學(xué)者須要識(shí)別之?！乖唬骸竿撬揭猓皇遣恢泄?jié)?！沟婪蛟唬骸高@正是顏?zhàn)又^『非禮』者。」曰：「非禮處便是私意。」道夫。
役智力於農(nóng)圃，內(nèi) 不足以成己，外不足以治人，是濟(jì) 甚事！賀孫。
「進(jìn)德則自忠恕」，是從 這裏做出來(lái) ；「其致則公平」，言其極則公平也。端蒙。
問(wèn)：「公只是仁底道理，仁卻是箇流動(dòng) 發(fā)生底道理。故『公而以人體之』，方謂之仁否？」曰：「此便是難說(shuō)?！汗匀梭w之』，此一句本微有病。然若真箇曉 得，方知這一句說(shuō)得好，所以程先生又曰：『公近仁?！簧w這箇仁便在這『人』字上。你元自有這仁，合下便帶 得來(lái) 。只為 不公，所以蔽塞了不出來(lái) ；若能公，仁便流行。譬如溝 中水，被沙土罨靸壅塞了，故水不流；若能擔(dān) 去沙土罨靸，水便流矣。又非是去外面別擔(dān) 水來(lái) 放溝 中，是溝 中元有此水，只是被物事壅遏了。去其壅塞，水便流行。如『克己復(fù) 禮為 仁』。所謂『克己復(fù)禮』者，去其私而已矣。能去其私，則天理便自流行。不是克己了又別討箇天理來(lái) 放在裏面也，故曰：『公近仁?！弧褂謫?wèn)：「『公所以能恕，所以能愛(ài) ；恕則仁之施，愛(ài) 則仁之用?！粣?ài) 是仁之發(fā)處，恕是推其愛(ài) 之之心以及物否？」曰：「如公所言，亦非不是。只是自是湊合不著，都無(wú)滋味。若道理只是如此看，又更做甚么？所以只見(jiàn)不長(zhǎng)進(jìn)，正緣看那物事沒(méi)滋味。」又問(wèn)：「莫是帶 那上文『公』字說(shuō)否？」曰：「然。恕與愛(ài) 本皆出於仁，然非公則安能??？安能愛(ài) ？」又問(wèn)：「愛(ài) 只是合下發(fā)處便愛(ài) ，未有以及物在，恕則方能推己以及物否？」曰：「仁之發(fā)處自是愛(ài) ，恕是推那愛(ài) 底，愛(ài) 是恕之所推者。若不是恕去推，那愛(ài) 也不能及物，也不能親親仁民愛(ài) 物，只是自愛(ài) 而已。若裏面元無(wú)那愛(ài) ，又只推箇甚么？如開(kāi)溝 相似，是裏面元有這水，所以開(kāi)著便有水來(lái)。 若裏面元無(wú)此水，如何會(huì) 開(kāi)著便有水？若不是去開(kāi)溝， 縱有此水，也如何得他流出來(lái) ？愛(ài) ，水也；開(kāi)之者，恕也?！褂謫?wèn)：「若不是推其愛(ài) 以及物，縱有此愛(ài) ，也無(wú)可得及物否？」曰：「不是無(wú)可得及物，若不能推，則不能及物。此等處容易曉 ，如何恁地難看！」僩。
問(wèn)：「『仁之道，只消道一「公」字。公是仁之理，公而以人體之，故曰仁。』竊謂仁是本有之理，公是克己功夫到處。公，所以能仁。所謂『公而以人體之』者，若曰己私既盡，只就人身上看，便是仁。體，猶骨也，如『體物不可遺』之『體』，『貞者事之干 』之類(lèi)，非『體認(rèn)』之『體』也。」曰：「公是仁之方法，人是仁之材料。有此人，方有此仁。蓋有形氣 ，便具此生理。若無(wú)私意間隔，則人身上全體皆是仁。如無(wú)此形質(zhì)，則生意都不湊泊他。所謂『體』者，便作『體認(rèn)』之『體』，亦不妨。體認(rèn)者，是將 此身去裏面體察，如中庸『體群臣』之『體』也?！广?。
問(wèn)：「向日問(wèn)『公而以人體之則為 仁』，先生曰：『體，作「體認(rèn)」之「體」亦不妨?！汇徦贾催_(dá)。竊謂有此人則具此仁。然人所以不仁者，以其私也。能無(wú)私心則此理流行，即此人而此仁在矣。非是公后，又要去體認(rèn)尋 討也?！瓜壬櫁?至之謂曰：「『仁』字，叔重說(shuō)得是了，但認(rèn)『體』字未是。體者，乃是以人而體公。蓋人撐 起這公作骨子，則無(wú)私心而仁矣。蓋公只是一箇公理，仁是人心本仁。人而不公，則害夫仁。故必體此公在人身上以為 之體，則無(wú)所害其仁，而仁流行矣。作如此看，方是?！广?。
問(wèn)：「『公而以人體之』，如何？」曰：「仁者心之德，在我本有此理。公卻是克己之極功，惟公然后能仁。所謂『公而以人體之』者，蓋曰克盡己私之后，就自家身上看，便見(jiàn)得仁也?！怪儭?br>「公而以人體之故為 仁。」蓋公猶無(wú)塵也，人猶鏡也，仁則猶鏡之光明也。鏡無(wú)纖塵則光明，人能無(wú)一毫之私欲則仁。然鏡之明，非自外求也，只是鏡元來(lái) 自有這光明，今不為 塵所昏爾。人之仁，亦非自外得也，只是人心元來(lái) 自有這仁，今不為 私欲所蔽爾。故人無(wú)私欲，則心之體用廣大流行，而無(wú)時(shí)不仁，所以能愛(ài) 能恕。仁之名不從 公來(lái) ，乃是從 人來(lái) ，故曰「公而以人體之則為 仁」。端蒙。
「仁之道，只消道一『公』字」，非以公為 仁，須是「公而以人體之」。伊川自曰「不可以公為 仁」。世有以公為 心而慘刻不恤者，須公而有惻 隱之心，此功夫卻在「人」字上。蓋人體之以公方是仁，若以私欲，則不仁矣。。
「公而以人體之為 仁?！谷适侨诵乃逃兄?，公則仁，私則不仁。未可便以公為 仁，須是體之以人方是仁。公、恕、愛(ài) ，皆所以言仁者也。公在仁之前，恕與愛(ài) 在仁之后。公則能仁，仁則能愛(ài) 能恕故也。謨。李問(wèn)：「仁，欲以公、愛(ài) 、恕三者合而觀之，如何？」曰：「公在仁之先，愛(ài) 、恕在仁之后。」又問(wèn)：「公而以人體之」一句。曰：「緊要在『人』字上。仁只是箇人。」淳。
公所以為 仁。故伊川云：「非是以公便為 仁，公而以人體之。」仁譬如水泉，私譬如沙石能壅卻泉，公乃所以決去沙石者也。沙石去而水泉出，私去而仁復(fù) 也。德明。
謂仁只是公，固若未盡；謂公近仁耳，又似太疏。伊川曰：「只是一箇『公』字?！箤W(xué)者問(wèn)仁，則常教他將 「公」字思量。此是先生晚年語(yǔ)，平淡中有意味。顯道記憶語(yǔ)及入關(guān)語(yǔ)錄亦有數(shù) 段，更宜參 之。鎬。
或問(wèn)：「『恕則仁之施，愛(ài) 則仁之用』，施與用如何分別？」曰：「恕之所施，施其愛(ài) 爾，不恕，則雖有愛(ài) 而不能及人也?！广?。
問(wèn)：「『恕則仁之施，愛(ài) 則仁之用』，施與用何以別？」曰：「施是從 這裏流出，用是就事說(shuō)?！和萍簽?恕?！凰∈菑?己流出去及那物；愛(ài) 是才調(diào)恁地。愛(ài) 如水，恕如水之流。」又問(wèn)：「先生謂『愛(ài) 如水，恕如水之流』，淳退而思，有所未合。竊謂仁如水，愛(ài) 如水之潤(rùn)，恕如水之流，不審如何？」曰：「說(shuō)得好。昨日就過(guò)了?！勾尽?br>問(wèn)：「『恕則仁之施，愛(ài) 則仁之用?！皇┡c用如何分？」曰：「恕是分俵那愛(ài) 底。如一桶水，愛(ài) 是水，恕是分俵此水何處一杓，故謂之施。愛(ài) 是仁之用，恕所以施愛(ài) 者?！广?。「恕則仁之施，愛(ài) 則仁之用?！埂甘⒂谩箖?字，移動(dòng) 全不得。這般處，惟有孔孟能如此。下自荀揚(yáng)諸人便不能，便可移易。昔有言「盡己之謂忠，盡物之謂恕」。伊川言：「盡物只可言信，推己之謂恕。」蓋恕是推己，只可言施。如此等處，極當(dāng)細(xì)看。道夫。
或問(wèn)：「『力行』如何是『淺\近語(yǔ)』？」曰：「不明道理，只是硬行?！褂謫?wèn)：「何以為 『淺\近』？」曰：「他只是見(jiàn)圣賢所為 ，心下愛(ài) ，硬依他行。這是私意，不是當(dāng)行。若見(jiàn)得道理時(shí)，皆是當(dāng)恁地行?！褂謫?wèn)：「『這一點(diǎn)意氣 能得幾 時(shí)了！』是如何？」曰：「久時(shí)，將 次只是恁地休了。」節(jié)。
「涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知?！篃o(wú)事時(shí)，且存養(yǎng)在這裏，提撕警覺(jué)，不要放肆。到講習(xí)應(yīng) 接時(shí)，便當(dāng)思量義理。淳。
楊 子順問(wèn)：「『涵養(yǎng)須用敬?！缓B(yǎng)甚難，心中一起一滅 ，如何得主一？」曰：「人心如何教他不思？如『周公思兼三王，以施四事』，豈是無(wú)思？但不出於私則可。」曰：「某多被思慮紛擾，思這一事，又牽 走那事去。雖知得，亦自難止。」曰：「既知得不是，便當(dāng)絕斷 了?！勾?。
涵養(yǎng)此心須用敬。譬之養(yǎng)赤子，方血?dú)?未壯 實(shí)之時(shí)，且須時(shí)其起居飲食，養(yǎng)之於屋室之中而謹(jǐn)顧守之，則有向成之期。才方乳保，卻每日暴露於風(fēng)日之中，偃然不顧，豈不致疾而害其生耶！大雅。
問(wèn)：「伊川謂：『敬是涵養(yǎng)一事?！痪床蛔阋员M涵養(yǎng)否？」曰：「五色養(yǎng)其目，聲音養(yǎng)其耳，義理養(yǎng)其心，皆是養(yǎng)也?！官R孫。用之問(wèn)：「學(xué)者思先立標(biāo) 準(zhǔn) ，如何？」曰：「如『必有事焉而勿正』之謂。而今雖道是要學(xué)圣人，亦且從 下頭做將 去。若日日恁地比較，也不得。雖則是曰：『舜何人也？予何人也？』若只管將 來(lái) 比較，不去做工夫，又何益！」賀孫。
問(wèn)：「學(xué)者做工夫，須以圣人為 標(biāo) 準(zhǔn) ，如何卻說(shuō)得不立標(biāo) 準(zhǔn) ？」曰：「學(xué)者固當(dāng)以圣人為 師，然亦何須得先立標(biāo) 準(zhǔn) ？才立標(biāo) 準(zhǔn) ，心裏便計(jì)較思量幾 時(shí)得到圣人？處圣人田地又如何？便有箇先獲底心?！侯仠Y曰：「舜何人也？予何人也？有為 者亦若是。」』也只是如此平說(shuō)，教人須以圣賢自期。又何須先立標(biāo)準(zhǔn) ？只恁下著頭做，少間自有所至?！箖g。
「尹和靖從 伊川半年后，方見(jiàn)得西銘大學(xué)」，不知那半年是在做甚么？想見(jiàn)只是且教他聽(tīng)說(shuō)話。」曾光祖云：「也是初入其門(mén)，未知次第，驟將 與他看未得。」先生曰：「豈不是如此？」又曰：「西銘本不曾說(shuō)『理一分殊』，因人疑后，方說(shuō)此一句。」義剛。
問(wèn)：「『尹彥 明見(jiàn)程子后，半年方得大學(xué)西銘看』，此意如何？」曰：「也是教他自就切己處思量，自看平時(shí)箇是不是，未欲便把那書(shū) 與之讀?！乖唬骸溉绱?，則末后以此二書(shū) 併 授之，還是以尹子已得此意？還是以二書(shū) 互相發(fā)故？」曰：「他好把西銘與學(xué)者看。他也是要教他知，天地間有箇道理恁地開(kāi)闊?！沟婪?。
「昨夜說(shuō)『尹彥 明見(jiàn)伊川后，半年方得大學(xué)西銘看』。此意思也好，也有病。蓋且養(yǎng)他氣 質(zhì)，淘潠去了那許多不好底意思。如學(xué)記所謂『未卜禘，不視學(xué)，游其志也』之意。此意思固好，然也有病者，蓋天下有多少書(shū) ，若半年間都不教他看一字，幾 時(shí)讀得天下許多書(shū)！ 所以尹彥 明終竟后來(lái) 工夫少了。易曰：『盛德大業(yè)，至矣哉！』『富有之謂大業(yè)。』須是如此，方得。天下事無(wú)所不當(dāng)理會(huì) 者，纔工夫不到，業(yè)無(wú)由得大；少間措諸事業(yè)，便有欠缺，此便是病?！够蛟唬骸赶氲卯?dāng)時(shí)大學(xué)亦未成倫緒，難看在?！乖唬骸溉弧Ｒ鼜?明看得好，想見(jiàn)煞著日月看。臨了連格物也看錯(cuò)了，所以深不信伊川『今日格一件，明日格一件』之說(shuō)，是看箇甚么？」或曰：「和靖才力極短，當(dāng)初做經(jīng)筵不見(jiàn)得；若便當(dāng)難劇 ，想見(jiàn)做不去?！乖唬骸钢凰鼋?jīng)筵，也不柰何，說(shuō)得話都不痛快，所以難。能解經(jīng)而通世務(wù)者 ，無(wú)如胡文定。然教他做經(jīng)筵，又都不肯。一向辭去，要做春秋解，不知是甚意思。蓋他有退而著書(shū) 立言以垂后世底意思，無(wú)那措諸事業(yè)底心?？v使你做得了將 上去，知得人君是看不看？若朝夕在左右說(shuō)，豈不大有益？是合下不合有這『著書(shū) 垂世』底意思故也。人說(shuō)話也難。有說(shuō)得響感動(dòng) 得人者，如明道會(huì) 說(shuō)，所以上蔡說(shuō)，才到明道處，聽(tīng)得他說(shuō)話，意思便不同。蓋他說(shuō)得響，自是感發(fā)人。伊川便不似他。伊川說(shuō)話方，終是難感動(dòng)人 。」或曰：「如與東坡們說(shuō)話，固是他們不是，然終是伊川說(shuō)話有不相乳入處。」曰：「便是說(shuō)話難。只是這一樣 說(shuō)話，只經(jīng)一人口說(shuō)，便自不同。有說(shuō)得感動(dòng) 人者，有說(shuō)得不愛(ài) 聽(tīng)者。近世所見(jiàn)會(huì) 說(shuō)話，說(shuō)得響，令人感動(dòng) 者，無(wú)如陸子靜。可惜如伯恭都不會(huì) 說(shuō)話，更不可曉 ，只通寒暄也聽(tīng)不得。自是他聲音難曉 ，子約尤甚。」僩。
問(wèn)：「謝氏說(shuō)『何思何慮』處，程子道『恰好著工夫』，此是著何工夫？」曰：「人所患者，不能見(jiàn)得大體。謝氏合下便見(jiàn)得大體處，只是下學(xué)之功夫卻欠。程子道『恰好著工夫』，便是教他著下學(xué)底工夫?！勾?。