朱子語(yǔ)類卷第九十四 周子之書(shū)

太極圖
太極圖「無(wú)極而太極」。上一圈即是太極，但挑出在上。泳。
太極一圈，便是一畫(huà)，只是撒開(kāi)了，引教長(zhǎng)一畫(huà)。泳。
太極圖只是一箇實(shí)理，一以貫之。端蒙。
太極分開(kāi)只是兩 箇陰陽(yáng)，括盡了天下物事。
「易有太極，是生兩 儀。」四象八卦，皆有形狀。 至於太極，有何形狀 ？故周子曰：「無(wú)極而太極。」蓋云無(wú)此形狀 ，而有此道理耳。。
「無(wú)極而太極」，只是一句。如「沖漠無(wú)朕」，畢竟是上面無(wú)形象，然卻實(shí)有此理。圖上自分曉 。到說(shuō)無(wú)極處，便不言太極，只言「無(wú)極之真」。真便是太極。。
「無(wú)極而太極。」蓋恐人將 太極做一箇有形象底物看，故又說(shuō)「無(wú)極」，言只是此理也。端蒙。
「無(wú)極而太極」，只是說(shuō)無(wú)形而有理。所謂太極者，只二氣 五行之理，非別有物為 太極也。又云：「以理言之，則不可謂之有；以物言之，則不可謂之無(wú)。」僩。
「『無(wú)極而太極』，只是無(wú)形而有理。周子恐人於太極之外更尋 太極，故以無(wú)極言之。既謂之無(wú)極，則不可以有底道理強(qiáng)搜尋 也?！箚?wèn)：「太極始於陽(yáng)動(dòng) 乎？」曰：「陰?kù)o是太極之本，然陰?kù)o又自陽(yáng)動(dòng) 而生。一靜一動(dòng) ，便是一箇辟闔。自其辟闔之大者推而上之，更無(wú)窮極，不可以本始言。」
問(wèn)：「『無(wú)極而太極』，固是一物，有積漸否？」曰：「無(wú)積漸?！乖唬骸干涎詿o(wú)極，下言太極。竊疑上言無(wú)極無(wú)窮，下言至此方極。」曰：「無(wú)極者無(wú)形，太極者有理也。周子恐人把作一物看，故云無(wú)極?！乖唬骸柑珮O既無(wú)氣 ，氣 象如何？」曰：「只是理?！箍蓪W(xué)。
周子所謂「無(wú)極而太極」，非謂太極之上別有無(wú)極也，但言太極非有物耳。如云「上天之載，無(wú)聲無(wú)臭」。故云「無(wú)極之真，二五之精」，既言無(wú)極，則不復(fù)別舉太極也。若如今說(shuō)，則此處豈不欠一「太極」字耶？端蒙。原「極」之所以得名，蓋取樞 極之義。圣人謂之「太極」者，所以指夫天地萬(wàn)物之根也；周子因之而又謂之「無(wú)極」者，所以大一作「著夫」「無(wú)聲無(wú)臭」之妙也。升卿。
問(wèn)：「太極解引『上天之載無(wú)聲無(wú)臭』，此『上天之載』，即是太極否？」曰：「蒼蒼者是上天，理在『載』字上?！勾尽?br>問(wèn)：「『無(wú)極而太極』，如何？」曰：「子細(xì)看，便見(jiàn)得。問(wèn)先生之意，不正是以無(wú)極太極為 理？」曰：「此非某之說(shuō)，他道理自如此，著自家私意不得。太極無(wú)形象，只是理。他自有這箇道理，自家私著一字不得?！箚?wèn)：「既曰太極，又有箇無(wú)極，如何？」曰：「『太極本無(wú)極』，要去就中看得這箇意出方得。公只要去討他不是處，與他斗。而今只管去檢點(diǎn)古人不是處，道自家底是，便是識(shí)見(jiàn)不長(zhǎng)。」劉 曰：「要得理明，不得不如此?！乖唬骸盖铱扇シ砰_(kāi)胸懷 讀書(shū) ?？吹玫览砻鲝?，自然無(wú)歉吝之病，無(wú)物我之私，自然快活。」宇。
無(wú)極是有理而無(wú)形。如性，何嘗有形？太極是五行陰陽(yáng)之理皆有，不是空底物事。若是空時(shí)，如釋氏說(shuō)性相似。又曰：「釋氏只見(jiàn)得箇皮殼 ，裏面許多道理，他卻不見(jiàn)。他皆以君臣父子為 幻妄?！构?jié)。
「無(wú)極而太極」，不是太極之外別有無(wú)極，無(wú)中自有此理。又不可將 無(wú)極便做太極。「無(wú)極而太極」，此「而」字輕，無(wú)次序故也。「動(dòng) 而生陽(yáng)，靜而生陰」，動(dòng) 即太極之動(dòng) ，靜即太極之靜。動(dòng) 而后生陽(yáng)，靜而后生陰，生此陰陽(yáng)之氣 。謂之「動(dòng) 而生」，「靜而生」，則有漸次也。「一動(dòng) 一靜，互為 其根」，動(dòng) 而靜，靜而動(dòng) ，辟闔往來(lái) ，更無(wú)休息?！阜株幏株?yáng)，兩 儀立焉」，兩 儀是天地，與畫(huà)卦兩 儀意思又別。動(dòng) 靜如晝夜，陰陽(yáng)如東西南北，分從 四方去?！敢粍?dòng) 一靜」以時(shí)言，「分陰分陽(yáng)」以位言。方渾淪未判，陰陽(yáng)之氣 ，混合幽暗。及其既分，中間放得寬闊光朗，而兩 儀始立。康節(jié)以十二萬(wàn)九千六百年為 一元，則是十二萬(wàn)九千六百年之前，又是一箇大辟闔，更以上亦復(fù) 如此，直是「動(dòng) 靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始」。小者大之影，只晝夜便可見(jiàn)。五峰所謂「一氣 大息，震蕩無(wú)垠，海宇變動(dòng) ，山勃川湮，人物消盡，舊跡大滅 ，是謂洪荒之世」。常見(jiàn)高山有螺蚌殼 ，或生石中，此石即舊日之土，螺蚌即水中之物。下者卻變而為 高，柔者變而為 剛，此事思之至深，有可驗(yàn)者?！戈?yáng)變陰合而生水火木金土?！龟庩?yáng)氣 也，生此五行之質(zhì)。天地生物，五行獨(dú)先。地即是土，土便包含許多金木之類。天地之間，何事而非五行？五行陰陽(yáng)，七者滾合，便是生物底材料?！肝逍许槻迹臅r(shí)行焉。」金木水火分屬 春夏秋冬，土則寄旺四季。如春屬 木，而清明后十二日即是土寄旺之時(shí)。每季寄旺十八日，共七十二日。唯夏季十八日土氣 為 最旺，故能生秋金也。以圖象考之，木生火、金生水之類，各有小畫(huà)相牽 連；而火生土，土生金，獨(dú)穿乎土之內(nèi) ，余則從 旁而過(guò)，為 可見(jiàn)矣。「五行一陰陽(yáng)也，陰陽(yáng)一太極也，太極本無(wú)極也。」此當(dāng)思無(wú)有陰陽(yáng)而無(wú)太極底時(shí)節(jié)。若以為 止是陰陽(yáng)，陰陽(yáng)卻是形而下者；若只專 以理言，則太極又不曾與陰陽(yáng)相離。正當(dāng)沉潛玩索，將 圖象意思抽開(kāi)細(xì)看，又復(fù) 合而觀之。某解此云：「非有離乎陰陽(yáng)也；即陰陽(yáng)而指其本體，不雜乎陰陽(yáng)而為 言也。」此句自有三節(jié)意思，更宜深考。通書(shū) 云：「靜而無(wú)動(dòng) ，動(dòng) 而無(wú)靜，物也；動(dòng) 而無(wú)動(dòng)， 靜而無(wú)靜，神也?！巩?dāng)即此兼看之。謨。可學(xué)錄別出。舜弼論太極云：「陰陽(yáng)便是太極?！乖唬骸改辰庠疲骸悍怯须x乎陰陽(yáng)也；即陰陽(yáng)而指其本體，不雜乎陰陽(yáng)而言耳?！淮司洚?dāng)看。今於某解說(shuō)句尚未通，如何論太極！」又問(wèn)：「『無(wú)極而太極』，因『而』字，故生陸氏議論。」曰：「『而』字自分明。下云：『動(dòng) 而生陽(yáng)，靜而生陰。』說(shuō)一『生』字，便是見(jiàn)其自太極來(lái) 。今曰『而』，則只是一理?！簾o(wú)極而太極』，言無(wú)能生有也。」某問(wèn)：「自陽(yáng)動(dòng) 以至於人物之生，是一時(shí)俱生？且如此說(shuō)，為 是節(jié)次如此？」曰：「道先后不可，然亦須有節(jié)次。康節(jié)推至上十二萬(wàn)八千云云，不知已前又如何。太極之前，須有世界來(lái) ，正如昨日之夜，今日之晝耳。陰陽(yáng)亦一大闔辟也。但當(dāng)其初開(kāi)時(shí)須昏暗，漸漸乃明，故有此節(jié)次，其實(shí)已一齊在其中?！褂謫?wèn)：「今推太極以前如此，后去又須如此。」曰：「固然。程子云：『動(dòng) 靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始?！淮苏Z(yǔ)見(jiàn)得分明。今高山上多有石上蠣殼 之類，是低處成高。又蠣須生於泥沙中，今乃在石上，則是柔化為 剛。天地變遷，何常之有？」又問(wèn)：「明道云：『陰陽(yáng)亦形而下者，而曰「道」，只此兩 句截得上下分明。』『截』字，莫是『斷 』字誤？」曰：「正是『截』字。形而上、形而下，只就形處離合分別，此正是界至處。若止說(shuō)在上在下，便成兩 截矣！」可學(xué)。
李問(wèn)：「『無(wú)極之真』與『未發(fā)之中』，同否？」曰：「無(wú)極之真是包動(dòng) 靜而言，未發(fā)之中只以靜言。無(wú)極只是極至，更無(wú)去處了。至高至妙，至精至神，更沒(méi)去處。濂溪恐人道太極有形，故曰『無(wú)極而太極』，是無(wú)之中有箇至極之理。如『皇極』，亦是中天下而立，四方輻湊，更沒(méi)去處；移過(guò)這邊也不是，移過(guò)那邊也不是，只在中央，四畔合湊到這裏。」又指屋極曰：「那裏更沒(méi)去處了。」問(wèn)：「南軒說(shuō)『無(wú)極而太極』，言『莫之為 而為 之』，如何？」曰：「他說(shuō)差。道理不可將 初見(jiàn)便把做定。伊川解文字甚縝密，也是他年高七十以上歲，見(jiàn)得道理熟。呂 與叔言語(yǔ)多不縝密處，是他不滿五十歲。若使年高，看道理必煞縝密?！褂睢?br>太極無(wú)方所，無(wú)形體，無(wú)地位可頓放。若以未發(fā)時(shí)言之，未發(fā)卻只是靜。動(dòng) 靜陰陽(yáng)，皆只是形而下者。然動(dòng) 亦太極之動(dòng) ，靜亦太極之靜，但動(dòng) 靜非太極耳，或錄云：「動(dòng) 不是太極，但動(dòng) 者太極之用耳；靜不是太極，但靜者太極之體耳?！构手茏又灰浴笩o(wú)極」言之。無(wú)形而有理。未發(fā)固不可謂之太極，然中含喜怒哀樂(lè) ，喜樂(lè) 屬 陽(yáng)，怒哀屬 陰，四者初未著，而其理已具。若對(duì) 已發(fā)言之，容或可謂之太極，然終是難說(shuō)。此皆只說(shuō)得箇髣彿 形容，當(dāng)自體認(rèn)。。
問(wèn)：「『無(wú)極而太極』，極是極至無(wú)余之謂。無(wú)極是無(wú)之至，至無(wú)之中乃至有存焉，故云『無(wú)極而太極』。」曰：「本只是箇太極，只為 這本來(lái) 都無(wú)物事，故說(shuō)『無(wú)極而太極』。如公說(shuō)無(wú)極，恁地說(shuō)卻好，但太極說(shuō)不去。」曰：「『有』字便是『太』字地位。」曰：「將 『有』字訓(xùn)『太』字不得。太極只是箇理?！乖唬骸钢翢o(wú)之中乃萬(wàn)物之至有也?！乖唬骸敢嗟谩！箚?wèn)：「『動(dòng) 而生陽(yáng)，靜而生陰』，注：『太極者本然之妙，動(dòng)靜者所乘之機(jī)。』太極只是理，理不可以動(dòng) 靜言，惟『動(dòng) 而生陽(yáng)，靜而生陰』，理寓於氣 ，不能無(wú)動(dòng) 靜所乘之機(jī)。乘，如乘載之『乘』，其動(dòng) 靜者，乃乘載在氣 上，不覺(jué)動(dòng) 了靜，靜了又動(dòng) ?！乖唬骸溉弧！褂謫?wèn)：「『動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始』，那箇動(dòng) ，又從 上面靜生下；上面靜，又是上面動(dòng) 生來(lái) 。今姑把這箇說(shuō)起?！乖唬骸溉弧！褂謫?wèn)：「『以質(zhì)而語(yǔ)其生之序』，不是相生否？只是陽(yáng)變而助陰，故生水；陰合而陽(yáng)盛，故生火；木金各從其 類，故在左右。」曰：「『水陰根陽(yáng)，火陽(yáng)根陰?！诲e(cuò)綜而生其端，是『天一生水，地二生火，天三生木，地四生金』；到得運(yùn)\行處，便水生木，木生火，火生土，土生金，金又生水，水又生木，循環(huán)相生。又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，都是這箇物事。」因曰：「這箇太極，是箇大底物事?！核姆缴舷略弧赣睢梗磐駚?lái) 曰「宙」。』無(wú)一箇物似宇樣 大：四方去無(wú)極，上下去無(wú)極，是多少大？無(wú)一箇物似宙樣 長(zhǎng)遠(yuǎn)：?古?今，往來(lái)不 窮！自家心下須常認(rèn)得這意思。」問(wèn)：「此是誰(shuí)語(yǔ)？」曰：「此是古人語(yǔ)。象山常要說(shuō)此語(yǔ)，但他說(shuō)便只是這箇，又不用裏面許多節(jié)拍，卻只守得箇空蕩蕩底。公更看橫渠西銘，初看有許多節(jié)拍，卻似狹；充其量，是甚么樣 大！合下便有箇干健、坤順意思。自家身己便如此，形體便是這箇物事，性便是這箇物事?！和皇侨绱耍何崤c』是如此，主腦便是如此，『尊高年，所以長(zhǎng)其長(zhǎng)；慈孤弱，所以幼其幼』，又是做工夫處。后面節(jié)節(jié)如此。『于時(shí)保之，子之翼也。樂(lè) 且不憂，純乎孝者也?！黄淦饭?jié)次第又如此。橫渠這般說(shuō)話，體用兼?zhèn)?，豈似他人只說(shuō)得一邊！」問(wèn)：「自其節(jié)目言之，便是『各正性命』；充其量而言之，便是『流行不息』。」曰：「然。」又問(wèn)：「圣人定之以中正仁義而主靜。」曰：「此是圣人『修道之謂教』處。」因云：「今且須涵養(yǎng)。如今看道理未精進(jìn)，便須於尊德性上用功；於德性上有不足處，便須於講學(xué)上用功。二者須相趲逼，庶得互相振策出來(lái) 。若能德性常尊，便恁地廣大，便恁地光輝，於講學(xué)上須更精密，見(jiàn)處須更分曉 。若能常講學(xué)，於本原上又須好。覺(jué)得年來(lái) 朋友於講學(xué)上卻說(shuō)較多，於尊德性上說(shuō)較少，所以講學(xué)處不甚明了?！官R孫。
或問(wèn)太極。曰：「太極只是箇極好至善底道理。人人有一太極，物物有一太極。周子所謂太極，是天地人物萬(wàn)善至好底表德?！怪t。
太極非是別為 一物，即陰陽(yáng)而在陰陽(yáng)，即五行而在五行，即萬(wàn)物而在萬(wàn)物，只是一箇理而已。因其極至，故名曰太極。廣。
才說(shuō)太極，便帶 著陰陽(yáng)；才說(shuō)性，便帶 著氣 。不帶 著陰陽(yáng)與氣 ，太極與性那裏收附？然要得分明，又不可不拆開(kāi)說(shuō)。宇。
因問(wèn)：「太極圖所謂『太極』，莫便是性否？」曰：「然。此是理也?！箚?wèn)：「此理在天地間，則為 陰陽(yáng)，而生五行以化生萬(wàn)物；在人，則為 動(dòng) 靜，而生五常以應(yīng) 萬(wàn)事。」曰：「動(dòng) 則此理行，此動(dòng) 中之太極也；靜則此理存，此靜中之太極也?！骨ⅰ?br>問(wèn)：「先生說(shuō)太極『有是性則有陰陽(yáng)五行』云云，此說(shuō)性是如何？」曰：「想是某舊說(shuō)，近思量又不然。此『性』字為 稟於天者言。若太極，只當(dāng)說(shuō)理，自是移易不得。易言『一陰一陽(yáng)之謂道』，繼之者則謂之『善』，至於成之者方謂之『性』。此謂天所賦於人物，人物所受於天者也。」宇。
問(wèn)：「『即陰陽(yáng)而指其本體，不雜於陰陽(yáng)而言之』，是於道有定位處指之?！乖唬骸溉弧！阂魂幰魂?yáng)之謂道』，亦此意?！箍蓪W(xué)。自太極至萬(wàn)物化生，只是一箇道理包括，非是先有此而后有彼。但統(tǒng)是一箇大源，由體而達(dá)用，從 微而至著耳。端蒙。
某常說(shuō)：「太極是箇藏頭底，動(dòng) 時(shí)屬 陽(yáng)，未動(dòng) 時(shí)又屬 陰了?！狗阶印Ｌ珮O自是涵動(dòng) 靜之理，卻不可以動(dòng) 靜分體用。蓋靜即太極之體也，動(dòng) 即太極之用也。譬如扇子，只是一箇扇子，動(dòng) 搖便是用，放下便是體。才放下時(shí)，便只是這一箇道理；及搖動(dòng) 時(shí)，亦只是這一箇道理。梁文叔云：「太極兼動(dòng) 靜而言。」曰：「不是兼動(dòng) 靜，太極有動(dòng) 靜。喜怒哀樂(lè) 未發(fā)，也有箇太極；喜怒哀樂(lè) 已發(fā)，也有箇太極。只是一箇太極，流行於已發(fā)之際，斂 藏於未發(fā)之時(shí)。」問(wèn)：「『太極動(dòng) 而生陽(yáng)，靜而生陰』，見(jiàn)得理先而氣 后。」曰：「雖是如此，然亦不須如此理會(huì) ，二者有則皆有。」問(wèn)：「未有一物之時(shí)如何？」曰：「是有天下公共之理，未有一物所具之理。」德明。
問(wèn)：「太極之有動(dòng) 靜，是靜先動(dòng) 后否？」曰：「一動(dòng) 一靜，循環(huán)無(wú)端。無(wú)靜不成動(dòng) ，無(wú)動(dòng) 不成靜。譬如鼻息，無(wú)時(shí)不噓，無(wú)時(shí)不吸；噓盡則生吸，吸盡則生噓，理自如此?！沟旅鳌?br>問(wèn)：「太極動(dòng) 然后生陽(yáng)，則是以動(dòng) 為 主？」曰：「纔動(dòng) 便生陽(yáng)，不是動(dòng) 了而后生。這箇只得且從 動(dòng) 上說(shuō)起，其實(shí)此之所以動(dòng) ，又生於靜；上面之靜，又生於動(dòng)。 此理只循環(huán)生去，『動(dòng) 靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始』?！官R孫。
「太極動(dòng) 而生陽(yáng)，靜而生陰」，不是動(dòng) 后方生陽(yáng)，蓋纔動(dòng) 便屬 陽(yáng)，靜便屬 陰?！竸?dòng) 而生陽(yáng)」，其初本是靜，靜之上又須動(dòng) 矣。所謂「動(dòng) 靜無(wú)端」，今且自「動(dòng) 而生陽(yáng)」處看去。時(shí)舉?！柑珮O動(dòng) 而生陽(yáng)，靜而生陰?！狗鞘莿?dòng) 而后有陽(yáng)，靜而后有陰，截然為 兩 段，先有此而后有彼也。只太極之動(dòng) 便是陽(yáng)，靜便是陰。方其動(dòng) 時(shí)，則不見(jiàn)靜；方其靜時(shí)，則不見(jiàn)動(dòng) 。然「動(dòng) 而生陽(yáng)」，亦只是且從 此說(shuō)起。陽(yáng)動(dòng) 以上，更有在。程子所謂「動(dòng) 靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始」，於此可見(jiàn)。端蒙。國(guó) 秀說(shuō)太極。曰：「公今夜說(shuō)得卻似，只是說(shuō)太極是一箇物事，不得。說(shuō)太極中便有陰陽(yáng)，也不得。他只說(shuō)『太極動(dòng) 而生陽(yáng)，動(dòng) 極而靜，靜而生陰』。公道未動(dòng) 以前如何？」曰：「只是理?！乖唬骸腹淌抢?，只不當(dāng)對(duì) 動(dòng) 言。未動(dòng) 即是靜，未靜又即是動(dòng) ，未動(dòng) 又即是靜。伊川云：『動(dòng) 靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始，惟知道者識(shí)之?！粍?dòng) 極復(fù) 靜，靜極復(fù) 動(dòng) ，還當(dāng)把那箇做擗初頭始得？今說(shuō)『太極動(dòng) 而生陽(yáng)』，是且推眼前即今箇動(dòng) 斬 截便說(shuō)起。其實(shí)那動(dòng) 以前又是靜，靜以前又是動(dòng) 。如今日一晝過(guò)了，便是夜，夜過(guò)了，又只是明日晝。即今晝以前又有夜了，昨夜以前又有晝了。即今要說(shuō)時(shí)日起，也只且把今日建子說(shuō)起，其實(shí)這箇子以前豈是無(wú)了？」賀孫。
問(wèn)：「『太極動(dòng) 而生陽(yáng)』，是有這動(dòng) 之理，便能動(dòng) 而生陽(yáng)否？」曰：「有這動(dòng) 之理，便能動(dòng) 而生陽(yáng)；有這靜之理，便能靜而生陰。既動(dòng) ，則理又在動(dòng) 之中；既靜，則理又在靜之中?！乖唬骸竸?dòng) 靜是氣 也，有此理為氣 之主，氣 便能如此否？」曰：「是也。既有理，便有氣 ；既有氣 ，則理又在乎氣 之中。周子謂：『五殊二實(shí)，二本則一。一實(shí)萬(wàn)分，萬(wàn)一各正，大小有定?！蛔韵峦贫先ィ逍兄皇嵌?，二氣 又只是一理。自上推而下來(lái) ，只是此一箇理，萬(wàn)物分之以為 體，萬(wàn)物之中又各具一理。所謂『干道變化，各正性命』，然總又只是一箇理。此理處處皆渾淪，如一粒粟生為 苗，苗便生花，花便結(jié)實(shí)，又成粟，還復(fù) 本形。一穗有百粒，每粒箇箇完全；又將 這百粒去種，又各成百粒。生生只管不已，初間只是這一粒分去。物物各有理，總只是一箇理?！乖唬骸给S飛魚(yú)躍，皆理之流行發(fā)見(jiàn)處否？」曰：「固是。然此段更須將 前后文通看?！勾?。
或問(wèn)太極。曰：「未發(fā)便是理，已發(fā)便是情。如動(dòng) 而生陽(yáng)，便是情?！?br>問(wèn)：「『太極動(dòng) 而生陽(yáng)』，是陽(yáng)先動(dòng) 也。今解云『必體立而用得以行』，如何？」曰：「體自先有。下言『靜而生陰』，只是說(shuō)相生無(wú)窮耳?！箍蓪W(xué)。
「太極動(dòng) 而生陽(yáng)，陽(yáng)變陰合」，自有先后。且以人之生觀之，先有陽(yáng)，后有陰。陽(yáng)在內(nèi) 而陰包於外，故心知思慮在內(nèi) ，陽(yáng)之為 也；形體，陰之為 。更須錯(cuò)綜看。如臟腑為 陰，膚革為 陽(yáng)，此見(jiàn)素問(wèn)。端蒙。太極者，如屋之有極，天之有極，到這裏更沒(méi)去處，理之極至者也。陽(yáng)動(dòng) 陰?kù)o，非太極動(dòng) 靜，只是理有動(dòng) 靜。理不可見(jiàn)，因陰陽(yáng)而后知。理?yè)?在陰陽(yáng)上，如人跨馬相似。才生五行，便被氣 質(zhì)拘定，各為 一物，亦各有一性，而太極無(wú)不在也。統(tǒng)言陰陽(yáng)，只是兩 端，而陰中自分陰陽(yáng)，陽(yáng)中亦有陰陽(yáng)?！父傻莱赡?，坤道成女?！鼓须m屬 陽(yáng)，而不可謂其無(wú)陰；女雖屬 陰，亦不可謂其無(wú)陽(yáng)。人身氣 屬 陽(yáng)，而氣 有陰陽(yáng)；血屬 陰，而血有陰陽(yáng)。至如五行，「天一生水」，陽(yáng)生陰也；而壬癸屬 水，壬是陽(yáng)，癸是陰?！傅囟稹?，陰生陽(yáng)也；而丙丁屬火 ，丙是陽(yáng)，丁是陰。通書(shū) 圣學(xué)章，「一」便是太極，「靜虛動(dòng) 直」便是陰陽(yáng)，「明通公溥」，便是五行。大抵周子之書(shū) 才說(shuō)起，便都貫穿太極許多道理。謨。
「『動(dòng) 而生陽(yáng)』，元未有物，且是如此動(dòng) 蕩，所謂『化育流行』也?！红o而生陰』，陰主凝，然后萬(wàn)物『各正性命』?！箚?wèn)：「『繼之者善』之時(shí)，此所謂『性善』，至『成之者性』，然后氣 質(zhì)各異，方說(shuō)得善惡？ 」曰：「既謂之性，則終是未可分善惡 ?！沟旅?。
問(wèn)：「動(dòng) 靜，是太極動(dòng) 靜？是陰陽(yáng)動(dòng) 靜？」曰：「是理動(dòng) 靜?！箚?wèn)：「如此，則太極有模樣 ？」曰：「無(wú)?！箚?wèn)：「南軒云『太極之體至靜』，如何？」曰：「不是?！箚?wèn)：「又云『所謂至靜者，貫乎已發(fā)未發(fā)而言』，如何？」曰：「如此，則卻成一不正當(dāng)尖斜太極！」可學(xué)。
鄭仲履云：「吳 仲方疑太極說(shuō)『動(dòng) 極而靜，靜極復(fù) 動(dòng) 』之說(shuō)，大意謂動(dòng) 則俱動(dòng) ，靜則俱靜?！乖唬骸杆际呛f(shuō)?！怪俾脑疲骸柑珮O便是人心之至理?！乖唬骸甘率挛镂锝杂泄w極，是道理之極至?！故Y元進(jìn)曰：「如君之仁，臣之敬，便是極?！乖唬骸复耸且皇乱晃镏畼O?？偺斓厝f(wàn)物之理，便是太極。太極本無(wú)此名，只是箇表德?！股w卿。
問(wèn)：「陰陽(yáng)動(dòng) 靜以大體言，則春夏是動(dòng) ，屬 陽(yáng)；秋冬是靜，屬 陰。就一日言之，晝陽(yáng)而動(dòng) ，夜陰而靜。就一時(shí)一刻言之，無(wú)時(shí)而不動(dòng) 靜，無(wú)時(shí)而無(wú)陰陽(yáng)?！乖唬骸戈庩?yáng)無(wú)處無(wú)之，橫看豎看皆可見(jiàn)。橫看則左陽(yáng)而右陰；豎看則上陽(yáng)而下陰；仰手則為 陽(yáng)，覆手則為 陰；向明處為 陽(yáng)，背明處為 陰。正蒙云：『陰陽(yáng)之氣 ，循環(huán)迭至，聚散相盪，升降相求，絪縕相揉，相兼相制，欲一之不能?！簧w謂是也?！沟旅鳌Ｌ珮O未動(dòng) 之前便是陰，陰?kù)o之中，自有陽(yáng)動(dòng) 之根；陽(yáng)動(dòng) 之中，又有陰?kù)o之根。動(dòng) 之所以必靜者，根乎陰故也；靜之所以必動(dòng) 者，根乎陽(yáng)故也。
問(wèn)：「必至於『互為 其根』，方分陰陽(yáng)?！乖唬骸笍?動(dòng) 靜便分?！乖唬骸浮悍株幏株?yáng)』，是帶 上句？」曰：「然?！箍蓪W(xué)。
問(wèn)：「自太極一動(dòng) 而為 陰陽(yáng)，以至於為 五行，為萬(wàn)物，無(wú)有不善。在人則才動(dòng) 便差，是如何？」曰：「造化亦有差處，如冬熱 夏寒，所生人物有厚薄，有善惡； 不知自甚處差將 來(lái) ，便沒(méi)理會(huì) 了。」又問(wèn)：「惟人才動(dòng) 便有差，故圣人主靜以立人極歟？」曰：「然?！箯V。
問(wèn)「動(dòng) 靜者，所乘之機(jī)?！乖唬骸咐?yè)?於氣 而行?！箍蓪W(xué)。
問(wèn)「動(dòng) 靜者，所乘之機(jī)」。曰：「太極理也，動(dòng)靜氣 也。氣 行則理亦行，二者常相依而未嘗相離也。太極猶人，動(dòng) 靜猶馬；馬所以載人，人所以乘馬。馬之一出一入，人亦與之一出一入。蓋一動(dòng) 一靜，而太極之妙未嘗不在焉。此所謂『所乘之機(jī)』，無(wú)極、二五所以『妙合而凝』也?！广彙?br>周貴卿問(wèn)「動(dòng) 靜者，所乘之機(jī)」。曰：「機(jī)，是關(guān)捩子。踏著動(dòng) 底機(jī)，便挑撥 得那靜底；踏著靜底機(jī)，便挑撥 得那動(dòng) 底?！沽x剛。
「動(dòng) 靜者，所乘之機(jī)。」機(jī)，言氣 機(jī)也。詩(shī)云：「出入乘氣 機(jī)。」端蒙。
「動(dòng) 靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始?！菇褚蕴珮O觀之，雖曰「動(dòng) 而生陽(yáng)」，畢竟未動(dòng) 之前須靜，靜之前又須是動(dòng) 。推而上之，何自見(jiàn)其端與始！道夫。
「動(dòng) 靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始?！拐f(shuō)道有，有無(wú)底在前；說(shuō)道無(wú)，有有底在前，是循環(huán)物事。敬仲。陰陽(yáng)本無(wú)始，但以陽(yáng)動(dòng) 陰?kù)o相對(duì) 言，則陽(yáng)為 先，陰為 后；陽(yáng)為 始，陰為 終。猶一歲以正月為 更端，其實(shí)姑始於此耳。歲首以前，非截然別為 一段事，則是其循環(huán)錯(cuò)綜，不可以先后始終言，亦可見(jiàn)矣。端蒙。
問(wèn)「動(dòng) 靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始」。曰：「這不可說(shuō)道有箇始。他那有始之前，畢竟是箇甚么？他自是做一番天地了，壞 了后，又恁地做起來(lái) ，那箇有甚窮盡？某自五六歲，便煩 惱 道：『天地四邊之外，是什么物事？』見(jiàn)人說(shuō)四方無(wú)邊，某思量也須有箇盡處。如這壁相似，壁后也須有什么物事。其時(shí)思量得幾 乎成病。到而今也未知那壁后池本作「天外」。夔孫錄作「四邊」。是何物?！够蚺e天地相依之說(shuō)云：「只是氣 ?！乖唬骸敢嗍枪湃绱苏f(shuō)了。素問(wèn)中說(shuō)：『黃帝曰：「地有憑乎？」岐伯曰：「火氣 乘之?！埂皇钦f(shuō)那氣浮 得那地起來(lái) 。夔孫錄云：「謂地浮在氣 上?！惯@也說(shuō)得好。」義剛。夔孫錄略。
「陽(yáng)變陰合」，初生水火。水火氣 也，流動(dòng) 閃鑠，其體尚虛，其成形猶未定。次生木金，則確然有定形矣。水火初是自生，木金則資於土。五金之屬 ，皆從 土中旋生出來(lái) 。德明。
厚之問(wèn)：「『陽(yáng)變陰合』，如何是合？」曰：「陽(yáng)行而陰隨之?！箍蓪W(xué)。
問(wèn)：「太極圖兩 儀中有地，五行中又有土，如何分別？」曰：「地言其大概，閎祖錄作「全體」。土是地之形質(zhì)?！?br>●問(wèn)太極、兩 儀、五行。曰：「兩 儀即陰陽(yáng)，陰陽(yáng)是氣 ，五行是質(zhì)?！毫⑻熘?，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛』，亦是質(zhì)。又如人，魂是氣 ，體魄是質(zhì)?！埂裨疲骸浮禾珮O生兩 儀，兩 儀生四象』，此如母生子，子在母外之義。若兩 儀五行，卻是子在母內(nèi) ?！乖唬骸甘侨绱?。陰陽(yáng)、五行、萬(wàn)物各有一太極?！褂衷疲骸浮禾珮O動(dòng) 而生陽(yáng)』，只是如一長(zhǎng)物，不免就中間截?cái)?說(shuō)起。其實(shí)動(dòng) 之前未嘗無(wú)靜，靜之前又未嘗無(wú)動(dòng) 。如『繼之者善也』，亦是就此說(shuō)起。譬之俗語(yǔ)謂『自今日為 頭，已前更不受理』意思?！股w卿。
太極、陰陽(yáng)、五行，只將 元亨利貞看甚好。太極是元亨利貞都在上面；陰陽(yáng)是利貞是陰，元亨是陽(yáng)；五行是元是木，亨是火，利是金，貞是水。端蒙?；騿?wèn)太極圖之說(shuō)。曰：「以人身言之：呼吸之氣便 是陰陽(yáng)，軀體血肉便是五行，其性便是理。」又曰：「其氣 便是春夏秋冬，其物便是金木水火土，其理便是仁義禮智信?！褂衷唬骸笟?自是氣 ，質(zhì)自是質(zhì)，不可滾說(shuō)?！沽x剛。
問(wèn)：「『五行之生，各一其性』，理同否？」曰：「同而氣 質(zhì)異?！乖唬骸讣日f(shuō)氣 質(zhì)異，則理不相通?！乖唬骸腹倘?。仁作義不得，義作仁不得?！箍蓪W(xué)。
或問(wèn)圖解云：「五行之生，隨其氣 質(zhì)而所稟不同，所謂『各一其性』也。」曰：「氣 質(zhì)是陰陽(yáng)五行所為， 性則太極之全體。但論氣 質(zhì)之性，則此全體在氣 質(zhì)之中耳，非別有一性也?！广?。
或問(wèn)：「太極圖五行之中又各有五行，如何？」曰：「推去也有，只是他圖未說(shuō)到這處，然而他圖也只得到這處住了?！沽x剛。
某許多說(shuō)話，是太極中說(shuō)已盡。太極便是性，動(dòng)靜陰陽(yáng)是心，金木水火土是仁義禮智信，化生萬(wàn)物是萬(wàn)事。又云：「『無(wú)極之真，二五之精，妙合而凝』，此數(shù) 句甚妙，是氣 與理合而成性也?！官R孫。或錄云：「真，理也；精，氣 也。理與氣 合，故能成形。」
「無(wú)極二五，妙合而凝?！鼓皇谴藲?結(jié)聚，自然生物。若不如此結(jié)聚，亦何由造化得萬(wàn)物出來(lái) ？無(wú)極是理，二五是氣 。無(wú)極之理便是性。性為 之主，而二氣、 五行經(jīng)緯錯(cuò)綜於其間也。得其氣 之精英者為 人，得其渣滓者為 物。生氣 流行，一滾而出，初不道付其全氣 與人，減下一等與物也，但稟受隨其所得。物固昏塞矣，而昏塞之中，亦有輕重者?；枞壬跽?，於氣 之渣滓中又復(fù) 稟得渣滓之甚者爾。謨。問(wèn)：「『無(wú)極而太極』，先生謂此五字添減一字不得。而周子言『無(wú)極之真』，卻又不言太極？」曰：「『無(wú)極之真』，已該得太極在其中?！赫妗蛔直闶翘珮O?！褂謫?wèn)：「『太極動(dòng) 而生陽(yáng)，靜而生陰，靜極復(fù) 動(dòng)』 ，則動(dòng) 復(fù) 生陽(yáng)，靜復(fù) 生陰。不知分陰陽(yáng)以立兩 儀，在靜極復(fù) 動(dòng) 之前；為 復(fù) 在后？」曰：「『動(dòng) 而生陽(yáng)，靜而生陰』，則陰陽(yáng)分而兩 儀立矣。靜極復(fù) 動(dòng) 以后，所以明混辟不窮之妙?！棺用?。
或問(wèn)：「太極圖下二圈，固是『干道成男，坤道成女』，是各有一太極也。」曰：「『干道成男，坤道成女』，方始萬(wàn)物化生?！埂敢字袇s云：『有天地然后有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然后有男女』，是如何？」曰：「太極所說(shuō)，乃生物之初，陰陽(yáng)之精，自凝結(jié)成兩 箇，后來(lái) 方漸漸生去。萬(wàn)物皆然。如牛羊草木，皆有牝牡，一為 陽(yáng)，一為 陰。萬(wàn)物有生之初，亦各自有兩 箇。故曰『二五之精，妙合而凝』。陰陽(yáng)二氣 更無(wú)停息。如金木水火土，是五行分了，又三屬 陽(yáng)，二屬 陰，然而各又有一陰一陽(yáng)。如甲便是木之陽(yáng)，乙便是木之陰；丙便是火之陽(yáng)，丁便是火之陰。只這箇陰陽(yáng)，更無(wú)休息。形質(zhì)屬 陰，其氣 屬 陽(yáng)。金銀坑有金礦銀礦，便是陰，其光氣 為 陽(yáng)?！官R孫。
天地之初，如何討箇人種？自是氣 蒸池作「凝」。結(jié)成兩 箇人后，方生許多萬(wàn)物。所以先說(shuō)「干道成男，坤道成女」，后方說(shuō)「化生萬(wàn)物」。當(dāng)初若無(wú)那兩 箇人，如今如何有許多人？那兩 箇人便如而今人身上蝨，是自然變化出來(lái) 。楞嚴(yán) 經(jīng)后面說(shuō)，大劫之后，世上人都死了，無(wú)復(fù) 人類，卻生一般禾谷，長(zhǎng)一尺余，天上有仙人下來(lái) 喫 ，見(jiàn)好后，只管來(lái) 喫 ，喫 得身重，遂上去不得，世間方又有人種。此說(shuō)固好笑，但某因此知得世間卻是其初有箇人種如他樣 說(shuō)。義剛。
氣 化，是當(dāng)初一箇人無(wú)種后，自生出來(lái) 底。形生，卻是有此一箇人后，乃生生不窮底。義剛。問(wèn)「氣 化、形化」。曰：「此是總言。物物自有牝牡，只是人不能察耳?！?br>或問(wèn)：「『萬(wàn)物各具一太極』，此是以理言？以氣 言？」曰：「以理言？」銖。
「形既生矣」，形體，陰之為 也；「神發(fā)知矣」，神知，陽(yáng)之為 也。蓋陰主翕，凡斂 聚成就者，陰為 之也；陽(yáng)主辟，凡發(fā)暢 揮散者，陽(yáng)為 之也。端蒙。
問(wèn)：「『五行之生，各一其性。五性感動(dòng) 而善惡分 。』此『性』字是兼氣 稟言之否？」曰：「性離氣 稟不得。有氣 稟，性方存在裏面；無(wú)氣 稟，性便無(wú)所寄撘了 。稟得氣 清者，性便在清氣 之中，這清氣 不隔蔽那善；稟得氣 濁 者，性在濁 氣 之中，為 濁 氣 所蔽?！何逍兄?，各一其性』，這又隨物各具去了?！勾?。
問(wèn)「五性感動(dòng) 而善惡 分」。曰：「天地之性，是理也。才到有陰陽(yáng)五行處，便有氣 質(zhì)之性，於此便有昏明厚薄之殊。『得其秀而最靈』，乃氣 質(zhì)以后事?！谷?。
問(wèn)：「如何謂之性？」曰：「天命之謂性。」又問(wèn)：「天之所命者，果何物也？」曰：「仁義禮智信?！褂謫?wèn)：「太極圖何為 列五者於陰陽(yáng)之下？」曰：「五常是理，陰陽(yáng)是氣 。有理而無(wú)氣 ，則理無(wú)所立；有氣 而后理方有所立，故五行次陰陽(yáng)?！褂謫?wèn)：「如此，則是有七？」曰：「義智屬 陰，仁禮屬 陽(yáng)。」按：太極圖列金木水火土於陰陽(yáng)之下，非列仁義禮智信於陰陽(yáng)之下也。以氣 言之，曰陰陽(yáng)五行；以理言之，曰健順五行之性。此問(wèn)似欠分別。節(jié)。
問(wèn)：「『圣人定之以中正仁義』，何不曰仁義中正？」曰：「此亦是且恁地說(shuō)。當(dāng)初某看時(shí)，也疑此。只要去強(qiáng)說(shuō)，又說(shuō)不得。后來(lái) 子細(xì)看，乃知中正即是禮智，無(wú)可疑者?！箷r(shí)舉。
「中正仁義而已矣」，言生之序，以配水火木金也。又曰：「『仁義中正而已矣』，以圣人之心言之，猶孟子言『仁義禮智』也?！怪鼻?。端蒙。
問(wèn)：「太極圖何以不言『禮智』，而言『中正』？莫是此圖本為 發(fā)明易道，故但言『中正』，是否？」曰：「亦不知是如何，但『中正』二字較有力?！归b祖。
問(wèn)：「周子不言『禮智』，而言『中正』，如何？」曰：「禮智說(shuō)得猶寬，中正則切而實(shí)矣。且謂之禮，尚或有不中節(jié)處。若謂之中，則無(wú)過(guò)不及，無(wú)非禮之禮，乃節(jié)文恰好處也。謂之智，尚或有有正不正，若謂之正，則是非端的分明，乃智之實(shí)也?！广?。
問(wèn)：「中正即禮智，何以不直言『禮智』，而曰『中正』？」曰：「『禮智』字不似『中正』字，卻實(shí)。且中者，禮之極；正者，智之體，正是智親切處。伊川解『貞』字，謂『正而固』也。一『正』字未盡，必兼『固』字。所謂『智之實(shí)，知斯二者弗去是也』。智是端的真知，恁地便是正。弗去，便是固。所以『正』字較親切?！勾?。
圣人立人極，不說(shuō)仁義禮智，卻說(shuō)仁義中正者，中正尤親切。中是禮之得宜處，正是智之正當(dāng)處。自氣化 一節(jié)以下，又節(jié)節(jié)應(yīng) 前面圖說(shuō)。仁義中正，應(yīng) 五行也。大抵天地生物，先其輕清以及重濁 ?！柑煲簧?，地二生火」，二物在五行中最輕清；金木復(fù) 重於水火，土又重於金木。如論律呂 ，則又重濁 為 先，宮最重濁 ，商次之，角次之，征又次之，羽最后。謨。
問(wèn)：「『中即禮，正即智?！徽绾问侵?？」曰：「於四德屬 貞，智要正?！箍蓪W(xué)。知是非之正為 智，故通書(shū) 以正為 智。節(jié)。
問(wèn)：「智與正何以相契？」曰：「只是真見(jiàn)得是非，便是正；不正便不喚 做智了?！箚?wèn)：「只是真見(jiàn)得是，真見(jiàn)得非。若以是為 非，以非為 是，便不是正否？」曰：「是?！勾?。宇同。
問(wèn)：「周子言仁義中正亦甚大，今乃自偏言，止是屬 於陽(yáng)動(dòng) 陰?kù)o?！乖唬骸覆豢扇绱丝?，反覆皆可?！箚?wèn)：「『仁為 用，義為 體?！蝗粢泽w統(tǒng)論之，仁卻是體，義卻是用？」曰：「是仁為 體，義為 用。大抵仁義中又各自有體用?！箍蓪W(xué)。
「中正仁義」一節(jié)，仁義自分體用，是一般說(shuō)；仁義中正分體用，又是一般說(shuō)。偏言專 言者，只說(shuō)仁，便是體；才說(shuō)義，便是就仁中分出一箇道理。如人家有兄弟，只說(shuō)戶 頭上，言兄足矣；才說(shuō)弟，便更別有一人。仁義中正只屬 五行，為 其配元亨利貞也。元是亨之始，亨是元之盡；利是貞之始，貞是利之盡。故曰：「元亨，誠(chéng)\之通；利貞，誠(chéng)\之復(fù) ?！怪??！浮菏ト硕ㄖ灾姓柿x』，『正』字、『義』字卻是體，『中』、『仁』卻是發(fā)用處?！箚?wèn)：「義是如何？」曰：「義有箇斷 制一定之體?！褂謫?wèn)：「仁卻恐是體？」曰：「隨這事上說(shuō)在這裏，仁卻是發(fā)用。只是一箇仁，都說(shuō)得?！?。
問(wèn)：「『處之也正，裁之也義?！弧禾帯慌c『裁』字，二義頗相近?！乖唬骸溉?。處，是居之；裁，是就此事上裁度?！褂衷唬骸浮禾帯蛔肿鳌壕印蛔?，即分曉 。」必大。
問(wèn)「圣人定之以中正仁義」。曰：「本無(wú)先后。此四字配金木水火而言，中有禮底道理，正有智底道理。如干之元亨利貞，元即仁，亨即中，利即義，貞即正，皆是此理。至於主靜，是以正與義為 體，中與仁為 用。圣人只是主靜，自有動(dòng) 底道理。譬如人說(shuō)話，也須是先沉默，然后可以說(shuō)話。蓋沉默中便有箇言語(yǔ)底意思?！谷?。
問(wèn)：「『圣人定之以中正仁義而主靜』，何也？」曰：「中正仁義分屬 動(dòng) 靜，而圣人則主於靜。蓋正所以能中，義所以能仁?！嚎思簭?fù) 禮』，義也，義故能仁。易言『利貞者，性情也』。元亨是發(fā)用處，必至於利貞，乃見(jiàn)干之實(shí)體。萬(wàn)物到秋冬收斂 成實(shí)，方見(jiàn)得他本質(zhì)，故曰『性情』。此亦主靜之說(shuō)也?！广?。
「圣人定之以中正仁義」，此四物常在這裏流轉(zhuǎn)，然?？恐w靜做主。若無(wú)夜，則做得晝不分曉 ；若無(wú)冬，則做得春夏不長(zhǎng)茂。如人終日應(yīng) 接，卻歸來(lái) 這裏空處少歇，便精神較健。如生物而無(wú)冬，只管一向生去，元?dú)?也會(huì) 竭了。中仁是動(dòng) ，正義是靜。通書(shū) 都是恁地說(shuō)，如云「禮先而樂(lè) 后」。義剛。周貴卿說(shuō)「定之以仁義中正而主靜」。先生曰：「如那克處，便是義。非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) ，那禁止處便是義?！够蛟唬骸刚x方能靜，謂正義便是靜，卻不得?！乖唬骸溉绾雾サ貋y說(shuō)！今且粗解，則分外有精神。且如四時(shí)有秋冬收斂 ，則春夏方能生長(zhǎng)。若長(zhǎng)長(zhǎng)是春夏，只管生長(zhǎng)將 去，卻有甚了期，便有許多元?dú)?！故『復(fù) ，其見(jiàn)天地之心乎！』這便是靜后見(jiàn)得動(dòng) 恁地好。這『中正』，只是將 來(lái) 替了那『禮智』字，皆不離這四般，但是主靜。」義剛。問(wèn)：「『中正仁義而主靜?！恢腥适莿?dòng) ，正義是靜。如先生解曰：『非此心無(wú)欲而靜，則何以酬酢事物之變而一天下之動(dòng) 哉？』今於此心寂然無(wú)欲而靜處欲見(jiàn)所以正義者，何以見(jiàn)？」曰：「只理之定體便是?！褂衷唬骸钢皇悄且还w定理在此中，截然不相侵犯。雖然，就其中又各有動(dòng) 靜：如惻 隱是動(dòng) ，仁便是靜；羞惡 是動(dòng)， 義便是靜。」淳。義剛同。
問(wèn)「圣人定之以中正仁義而主靜」。曰：「中正仁義皆謂發(fā)用處。正者，中之質(zhì)；義者，仁之?dāng)?。中則無(wú)過(guò)不及，隨時(shí)以取中；正則當(dāng)然之定理。仁則是惻 隱慈愛(ài) 之處，義是裁制斷 決之事。主靜者，主正與義也。正義便是利貞，中是亨，仁是元。」德明。今於「皆謂發(fā)用」及「之處」「之事」等語(yǔ)，皆未曉 ，更考。
問(wèn)：「太極『主靜』之說(shuō)，是先靜后動(dòng) 否？」曰：「『動(dòng) 靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始。』雖是合下靜，靜而后動(dòng)， 若細(xì)推時(shí)，未靜時(shí)須先動(dòng) 來(lái) ，所謂『如環(huán)無(wú)端，互為其 根』。謂如在人，人之動(dòng) 作及其成就，卻只在靜。便如渾淪未判之前，亦須曾明盛一番來(lái) 。只是這道理層 層流 轉(zhuǎn)，不可窮詰，太極圖中盡之。動(dòng) 極生靜，亦非是又別有一箇靜來(lái) 繼此動(dòng) ；但動(dòng) 極則自然靜，靜極則自然動(dòng)。 推而上之，沒(méi)理會(huì) 處?！埂?br>主靜，看「夜氣 」一章可見(jiàn)。德明。
問(wèn)：「又言『無(wú)欲故靜』，何也？」曰：「欲動(dòng)情 勝 ，則不能靜。」德。濂溪言「主靜」，「靜」字只好作「敬」字看，故又言「無(wú)欲故靜」。若以為 虛靜，則恐入釋老去。季通。端蒙。
「圣人定之以中正仁義而主靜」，正是要人靜定其心，自作主宰。程子又恐只管靜去，遂與事物不相交涉，卻說(shuō)箇「敬」，云：「敬則自虛靜?！鬼毷侨绱俗龉し?。德明。
問(wèn)：「『圣人定之以中正仁義而主靜』，是圣人自定？是定天下之人？」曰：「此承上章『惟人也得其秀而最靈』言之，形生神發(fā)，五性感動(dòng) 而善惡 分，故『定之以中正仁義而主靜』，以立人極?！褂謫?wèn)：「此恐非中人以下所可承當(dāng)？」曰：「二程教學(xué)者，所以只說(shuō)一箇『敬』字，正是欲無(wú)智愚賢不肖皆得力耳?！咕弥衷唬骸复艘环?，人人皆可服，服之便有效，只是自不肯服耳?！棺渝?。
問(wèn)：「周先生說(shuō)靜，與程先生說(shuō)敬，義則同，而其意似有異？」曰：「程子是怕人理會(huì) 不得他『靜』字意，便似坐禪入定。周子之說(shuō)只是『無(wú)欲故靜』，其意大抵以靜為 主，如『禮先而樂(lè) 后』?！官R孫。
太極圖首尾相因，脈絡(luò)貫通。首言陰陽(yáng)變化之原，其后即以人所稟受明之。自「唯人也得其秀而最靈」，所謂最靈，純粹至善之性也，是所謂太極也?！感紊癜l(fā)」，則陽(yáng)動(dòng) 陰?kù)o之為 也?！肝逍愿袆?dòng) 」，則「陽(yáng)變陰合而生水火木金土」之性也?！干茞?分」，則「成男成女」之象也?！溉f(wàn)事出」，則萬(wàn)物化生之義也。至「圣人定之以中正仁義而主靜，立人極焉」，則又有以得乎太極之全體，而與天地混合而無(wú)間矣。故下又言天地、日月、四時(shí)、鬼神四者，無(wú)不合也。端蒙。
太極首言性命之源，用力處卻在修吉、悖兇，其本則主於靜。端蒙。林問(wèn)：「太極：『原始反終，故知死生之說(shuō)?！荒宪幗馀c先生解不同，如何？」曰：「南軒說(shuō)不然，恐其偶思未到。周子太極之書(shū) 如易六十四卦，一一有定理，毫發(fā)不差。自首至尾，只不出陰陽(yáng)二端而已。始處是生生之初，終處是已定之理。始有處說(shuō)生，已定處說(shuō)死，死則不復(fù) 變動(dòng) 矣?！挂蚺e張乖崖說(shuō)：「斷 公事，以為未 判底事皆屬 陽(yáng)，已判之事皆屬 陰，以為 不可改變。通書(shū) 無(wú)非發(fā)明此二端之理?！褂睢?br>問(wèn)：「太極圖自一而二，自二而五，即推至於萬(wàn)物。易則自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，然后萬(wàn)物之理備 。西銘則止言陰陽(yáng)，洪范則止言五行，或略或詳皆不同，何也？」曰：「理一也，人所見(jiàn)有詳略耳，然道理亦未始不相值也?！归b祖。
或問(wèn)太極西銘。曰：「自孟子已后，方見(jiàn)有此兩篇 文章。」
問(wèn)：「先生謂程子不以太極圖授門(mén)人，蓋以未有能受之者。然而孔門(mén)亦未嘗以此語(yǔ)顏曾，是如何？」曰：「焉知其不曾說(shuō)。」曰：「觀顏曾做工夫處，只是切己做將 去?！乖唬骸复艘嗪螄L不切己？皆非在外，乃我所固有也?！乖唬骸溉淮丝滞介L(zhǎng)人億度料想之見(jiàn)?！乖唬骸咐頃?huì) 不得者固如此。若理會(huì) 得者，莫非在我，便可受用，何億度之有！」廣。
濂溪著太極圖，某若不分別出許多節(jié)次來(lái) ，如何看得？未知后人果能如此子細(xì)去看否。人杰 。
或求先生揀 近思錄。先生披數(shù) 板，云：「也揀 不得。」久之，乃曰：「『無(wú)極而太極』，不是說(shuō)有箇物事光輝輝地在那裏。只是說(shuō)這裏當(dāng)初皆無(wú)一物，只有此理而已。既有此理，便有此氣 ；既有此氣 ，便分陰陽(yáng)，以此生許多物事。惟其理有許多，故物亦有許多。以小而言之，則此下疑有脫句。無(wú)非是天地之事；以大而言之，則君臣父子夫婦朋友，無(wú)非是天地之事。只是這一箇道理，所以『君子修之吉，小人悖之兇』。而今看他說(shuō)這物事，這機(jī)關(guān)一下?lián)?轉(zhuǎn)后，卒乍攔他不住。圣人所以『一日二日萬(wàn)幾 ，兢兢業(yè)業(yè)』，『如臨深淵，如履薄冰』，只是大化恁地流行，隨得是，便好；隨得不是，便喝他不住。『存心養(yǎng)性，所以事天也；夭壽 不貳，修身以俟之，所以立命也。』所以昨日說(shuō)西銘都相穿透。所以太極圖說(shuō)，『五行一陰陽(yáng)也，陰陽(yáng)一太極也』，二氣 交感，所以化生萬(wàn)物，這便是『天地之塞吾其體，天地之帥吾其性』。只是說(shuō)得有詳略，有急緩，只是這一箇物事。所以萬(wàn)物到秋冬時(shí)，各自收歛閉藏，忽然一下春來(lái) ，各自發(fā)越條暢 。這只是一氣 ，一箇消，一箇息。只如人相似，方其默時(shí)，便是靜；及其語(yǔ)時(shí)，便是動(dòng) 。那箇滿山青黃碧綠，無(wú)非是這太極。所以『仁者見(jiàn)之謂之仁，智者見(jiàn)之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣』，皆是那『一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也』。所以周先生太極、通書(shū) 只是滾這許多句。『繼之者善』是動(dòng) 處，『成之者性』是靜處?！豪^之者善』是流行出來(lái)， 『成之者性』則各自成箇物事?！豪^善』便是『元亨』，『成性』便是『利貞』。及至『成之者性』，各自成箇物事，恰似造化都無(wú)可做了；及至春來(lái) ，又流行出來(lái) ，又是『繼之者善』。譬如禾谷一般，到秋斂 冬藏，千條萬(wàn)穟，自各成一箇物事了；及至春，又各自發(fā)生出。以至人物，以至禽獸，皆是如此。且如人，方其在胞胎中，受父母之氣 ，則是『繼之者善』；及其生出，又自成一箇物事，『成之者性也』。既成其性，又自繼善，只是這一箇物事，今年一年生了，明年又生出一副當(dāng)物事來(lái) ，又『繼之者善』，又『成之者性』，只是這一箇物事滾將 去。所以『仁者見(jiàn)之謂之仁』，只是見(jiàn)那發(fā)生處；『智者見(jiàn)之謂之智』，只是見(jiàn)那成性處。到得『百姓日用而不知』，則不知這事物矣。所以易只是箇陰陽(yáng)交錯(cuò)，千變?nèi)f化。故曰：『易有太極，是生兩 儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。』圣人所以說(shuō)出來(lái) 時(shí)，只是使人不迷乎利害之途?！褂衷唬骸附间浀诙握f(shuō)『誠(chéng)\無(wú)為 ，幾 善惡 』?！赫\(chéng)\無(wú)為 』，只是自然有實(shí)理恁地，不是人做底，都不犯手勢(shì) ，只是自然一箇道理恁地。『幾 善惡 』，則是善裏面便有五性，所以為 圣，所以為 賢，只是這箇?！褂衷唬骸赶旅嬲f(shuō)天下大本，天下達(dá)道。未發(fā)時(shí)便是靜，已發(fā)時(shí)便是動(dòng)。 方其未發(fā)，便有一箇體在那裏了；及其已發(fā)，便有許多用出來(lái) 。少間一起一倒，無(wú)有窮盡。若靜而不失其體，便是『天下之大本』；動(dòng) 而不失其用，便是『天下之達(dá)道』。然靜而失其體，則『天下之大本』便錯(cuò)了；動(dòng) 而失其用，則『天下之達(dá)道』便乖了。說(shuō)來(lái) 說(shuō)去，只是這一箇道理?！沽x剛。
時(shí)紫芝亦曾見(jiàn)尹和靖來(lái) ，嘗注太極圖。不知何故，渠當(dāng)時(shí)所傳 圖本，第一箇圈子內(nèi) 誤有一點(diǎn)。紫芝於是從 此起意，謂太極之妙皆在此一點(diǎn)。亦有通書(shū) 解，無(wú)數(shù)凡 百說(shuō)話。揚(yáng)。
通書(shū)

周子留下太極圖，若無(wú)通書(shū) ，卻教人如何曉 得？故太極圖得通書(shū) 而始明。大雅。
通書(shū) 一部，皆是解太極說(shuō)。這道理，自一而二，二而五。如「誠(chéng)\無(wú)為 ，幾 善惡 ，德」以下，便配著太極陰陽(yáng)五行，須是子細(xì)看。。
直卿云：「通書(shū) 便可上接語(yǔ)孟?！乖唬骸复苏Z(yǔ)孟較分曉 精深，結(jié)搆得密。語(yǔ)孟說(shuō)得較闊?！狗阶印Ｍ〞?shū) 覺(jué)細(xì)密分明，論孟又闊。高。誠(chéng)\上
問(wèn)「誠(chéng)\者圣人之本?！乖唬骸复搜员绢I(lǐng)之『本』。圣人所以圣者，誠(chéng)\而已。」銖。「誠(chéng)\者圣人之本」，言太極?！浮捍笤崭稍?！萬(wàn)物資始』，誠(chéng)\之源」，言陰陽(yáng)五行。「『干道變化，各正性命』，誠(chéng)\斯立焉」，言氣 化?！讣兇庵辽普摺?，通繳上文?！腹试弧阂魂幰魂?yáng)之謂道』」，解「誠(chéng)\者圣人之本」?！咐^之者善也」，解「大哉干元」以下；「成之者性也」，解「干道變化」以下?！冈?，誠(chéng)\之通」，言流行處；「利貞，誠(chéng)\之復(fù) 」，言學(xué)者用力處?！复笤找滓玻⌒悦础梗滞ɡU上文。人杰 ?！浮捍笤崭稍∪f(wàn)物資始』，誠(chéng)\之源也?！勾私y(tǒng)言一箇流行本源?！父傻雷兓髡悦?，誠(chéng)\之流行出來(lái) ，各自有箇安頓處。如為 人也是這箇誠(chéng)\，為 物也是這箇誠(chéng)\，故曰「誠(chéng)\斯立焉」。譬如水，其出只一源，及其流出來(lái) 千派萬(wàn)別，也只是這箇水。端蒙。
●問(wèn)：「舉『一陰一陽(yáng)之謂道』以下三句，是證上文否？」曰：「固是?！阂魂幰魂?yáng)之謂道』一句，通證『誠(chéng)\之源』、『大哉干元』至『誠(chéng)\斯立焉』二節(jié)。『繼之者善』，又證『誠(chéng)\之源』一節(jié)；『成之者性』，證『誠(chéng)\斯立焉』一節(jié)?！怪病?br>●問(wèn)：「誠(chéng)\上篇舉易『一陰一陽(yáng)之謂道』三句?！乖唬骸浮豪^、成』二字皆節(jié)那氣 底意思說(shuō)?！盒浴⑸啤欢纸灾徽f(shuō)理。但『繼之者善』方是天理流行處，『成之者性』便是已成形，有分段了。」植。
問(wèn)：「『一陰一陽(yáng)之謂道』，是太極否？」曰：「陰陽(yáng)只是陰陽(yáng)，道是太極。程子說(shuō)：『所以一陰一陽(yáng)者，道也。』」問(wèn)：「知言云：『有一則有三，自三而無(wú)窮矣?！挥衷疲骸骸敢魂幰魂?yáng)之謂道」，謂太極也。陰陽(yáng)剛?cè)犸@極之幾 ，至善以微，孟子所謂「可欲」者也?！蝗绾危俊乖唬骸钢灾皇钦f(shuō)得一段文字好，皆不可曉 ?！箚?wèn)：「『純粹至善者也』與『繼之者善』同否？」曰：「是繳上三句，卻與『繼之者善』不同?！豪^之者善』屬 陽(yáng)，『成之者性』屬 陰?！箚?wèn)：「陽(yáng)實(shí)陰虛?！豪^之者善』是天命流行，『成之者性』是在人物。疑人物是實(shí)?！乖唬骸戈?yáng)實(shí)陰虛，又不可執(zhí)。 只是陽(yáng)便實(shí)，陰便虛，各隨地步上說(shuō)。如揚(yáng)子說(shuō)：『於仁也柔，於義也剛?！唤裰茏訁s以仁為 陽(yáng)，義為 陰。要知二者說(shuō)得都是。且如造化周流，未著形質(zhì)，便是形而上者，屬 陽(yáng)；才麗於形質(zhì)，為 人物，為 金木水火土，便轉(zhuǎn)動(dòng) 不得，便是形而下者，屬 陰。若是陽(yáng)時(shí)，自有多少流行變動(dòng) 在。及至成物，一成而不返。謂如人之初生屬 陽(yáng)，只管有長(zhǎng)；及至長(zhǎng)成，便只有衰，此氣 逐旋衰減，至於衰盡，則死矣。周子所謂『原始反終』，只於衰盡處，可見(jiàn)反終之理?！褂衷唬骸竾L見(jiàn)張乖崖云：『未押字時(shí)屬 陽(yáng)，已押字屬 陰?！淮苏Z(yǔ)疑有得於希夷，未可知。」。
問(wèn)：「濂溪論性，自氣 稟言，卻是上面已說(shuō)『太極』、『誠(chéng)\』，不妨。如孔子說(shuō)『性相近，習(xí)相遠(yuǎn)』，不成是不識(shí)！如荀揚(yáng)便不可?！乖唬骸溉弧Ｋ颜f(shuō)『純粹至善』。」可學(xué)。
「繼之者善也」，周子是說(shuō)生生之善。程子說(shuō)作天性之善，用處各自不同。若以此觀彼，必有窒礙。人杰 ?！冈唷?，「繼之者善也」，陽(yáng)也；「利貞」，「成之者性也」，陰也。節(jié)。
問(wèn)：「『繼之者善也，成之者性也』，竊謂妙合之始，便是繼。『干道成男，坤道成女』，便是成。」曰：「動(dòng) 而生陽(yáng)之時(shí)，便有繼底意；及至靜而生陰，方是成。如六十四卦之序，至復(fù) 而繼?！沟旅鳌?br>問(wèn)：「陽(yáng)動(dòng) 是元亨，陰?kù)o是利貞。但五行在陰陽(yáng)之下，人物又在五行之下，如何說(shuō)『繼善成性』？」曰：「陰陽(yáng)流於五行之中而出，五行無(wú)非陰陽(yáng)?！箍蓪W(xué)。
問(wèn)：「陰陽(yáng)氣 也，何以謂形而下者？」曰：「既曰氣 ，便是有箇物事，此謂形而下者。」又問(wèn)：「『繼之者善，成之者性』，何以分繼善、成性為 四截？」曰：「繼成屬 氣 ，善性屬 理。性已兼理氣 ，善則專 指理。」又曰：「理受於太極，氣 受於二氣 、五行?！怪病?br>問(wèn)：「『元亨誠(chéng)\之通，利貞誠(chéng)\之復(fù) ?！辉嗍谴合模懯乔锒?。秋冬生氣 既散，何以謂之收斂 ？」曰：「其氣 已散，收斂 者乃其理耳。」曰：「冬間地下氣暖 ，便也是氣 收斂 在內(nèi) ?！乖唬骸干厦鏆?自散了，下面暖底乃自是生來(lái) ，卻不是已散之氣 復(fù) 為 生氣 也?！箷r(shí)舉。
先生出示答張?jiān)聲?shū) ，問(wèn)「通、復(fù) 」二字。先生謂：「『誠(chéng)\之通』，是造化流行，未有成立之初，所謂『繼之者善』；『誠(chéng)\之復(fù) 』，是萬(wàn)物已得此理，而皆有所歸藏之時(shí)，所謂『成之者性』。在人則『感而遂通』者，『誠(chéng)\之通』；『寂然不動(dòng) 』者，『誠(chéng)\之復(fù) 』。」時(shí)舉因問(wèn)：「明道謂：『今人說(shuō)性，只是說(shuō)「繼之者善」?！皇侨绾?？」曰：「明道此言，卻只是就人上說(shuō)耳?！箷r(shí)舉。
直卿問(wèn)：「『利貞誠(chéng)\之復(fù) 』，如先生注下言，『復(fù) 』如伏藏。」先生曰「復(fù) 只是回來(lái) ，這箇是周先生添此一句?？鬃又徽f(shuō)『干道變化，各正性命』?！褂衷唬骸高@箇物事又記是「氣 」字。流行到這裏來(lái) ，這裏住著，卻又復(fù) 從 這裏做起。」又曰：「如母子相似。未生之時(shí)，母無(wú)氣 不能生其子，既生之后，子自是子，母自是母?！褂衷唬骸溉鐦?shù) 上開(kāi)一花，結(jié)一子，未到利貞處，尚是運(yùn)\下面氣去 蔭又記是「養(yǎng)」字。他；及他到利貞處，自不用養(yǎng)?！褂钟浭恰疙ニ棺?。又問(wèn)：「自一念之萌以至於事之得其所，是一事之元亨利貞？」先生應(yīng) 之曰：「他又自這裏做起，所謂『生生之謂易』，也是恁地?！褂钟浽唬骸笟?行到這裏住著，便立在這裏。既立在這裏，則又從 這裏做起?！构?jié)。
問(wèn)：「『元亨誠(chéng)\之通』，便是陽(yáng)動(dòng) ；『利貞誠(chéng)\之復(fù) 』，便是陰?kù)o。注卻云：『此已是五行之性?！蝗绾危俊乖唬骸肝逍斜闶顷庩?yáng)，但此處已分作四?！箍蓪W(xué)。
「利貞誠(chéng)\之復(fù) 」，乃回復(fù) 之「復(fù) 」，如人既去而回，在物歸根復(fù) 命者也?！覆贿h(yuǎn)而復(fù) 」，乃反復(fù) 之「復(fù)」 ，反而歸其元地頭也。誠(chéng)\復(fù) ，就一物一草一木看得。復(fù) 善，則如一物截然到上面窮了，卻又反歸到元地頭。誠(chéng)\復(fù) ，只是就去路尋 得舊跡回來(lái) 。因論復(fù) 卦說(shuō)如此。更詳之，俟他日問(wèn)。端蒙。
誠(chéng)\下
問(wèn)誠(chéng)\是「五常之本」。曰：「誠(chéng)\是通體地盤(pán)?！狗阶?。
「誠(chéng)\下」一章，言太極之在人者。人杰 。
問(wèn)：「『誠(chéng)\，五常之本。』同此實(shí)理於其中，又分此五者之用？」曰：「然?！箍蓪W(xué)。
問(wèn)：「『果而確』，果者陽(yáng)決，確者陰守？」曰：「此只是一事，而首尾相應(yīng) 。果而不確，即無(wú)所守；確而不果，則無(wú)決。二者不可偏廢，猶陰陽(yáng)不可相無(wú)也?！广?。
誠(chéng)\幾 德
通書(shū) 「誠(chéng)\無(wú)為 」章，說(shuō)圣、賢、神三種人。恐有記誤。銖。
「誠(chéng)\無(wú)為 ?！拐\(chéng)\，實(shí)理也；無(wú)為 ，猶「寂然不動(dòng)」 也。實(shí)理該貫動(dòng) 靜，而其本體則無(wú)為 也。「幾 善惡 。」「幾 者，動(dòng) 之微」，動(dòng) 則有為 ，而善惡 形矣?！刚\(chéng)\無(wú)為 」，則善而已。動(dòng) 而有為 ，則有善有惡 。端蒙。
光祖問(wèn)「誠(chéng)\無(wú)為 ，幾 善惡 」。曰：「誠(chéng)\是當(dāng)然，合有這實(shí)理，所謂『寂然不動(dòng) 』者。幾 ，便是動(dòng) 了，或向善，或向惡 。」賀孫。
曾問(wèn)「誠(chéng)\無(wú)為 ，幾 善惡 」。曰：「誠(chéng)\是實(shí)理，無(wú)所作為 ，便是『天命之謂性』，『喜怒哀樂(lè) 未發(fā)之謂中』?！簬?者，動(dòng) 之微?！晃ⅲ瑒?dòng) 之初，是非善惡 於此可見(jiàn)；一念之生，不是善，便是惡 。孟子曰：『道二：仁與不仁而已矣?！皇且?。德者，有此五者而已。仁義禮智信者，德之體；『曰愛(ài) 』，『曰宜』，『曰理』，『曰通』，『曰守』者，德之用?！棺?。
濂溪言「誠(chéng)\無(wú)為 ，幾 善惡 」。才誠(chéng)\，便行其所無(wú)事，而幾 有善惡 之分。於此之時(shí)，宜當(dāng)窮察識(shí)得是非。其初有毫忽之微，至於窮察之久，漸見(jiàn)充越之大，天然有箇道理開(kāi)裂在那裏。此幾 微之決，善惡 之分也。若於此分明，則物格而知至，知至而意誠(chéng)\，意誠(chéng)\而心正身，修而家齊國(guó) 治天下平，如激湍水，自已不得；如田單 火牛，自止不住。宇。
道夫言：「誠(chéng)\者，自然之實(shí)理，無(wú)俟?fàn)I為 ，及幾之 所動(dòng) ，則善惡 著矣。善之所誠(chéng)\，則為 五常之德。圣人不假修為 ，安而全之；賢者則有克復(fù) 之功。要之，圣賢雖有等降，然及其成功，則一而已。故曰：『發(fā)微不可見(jiàn)，充周不可窮之謂神』?！乖唬骸腹淌侨绱恕５珟?是動(dòng) 之微，是欲動(dòng) 未動(dòng) 之間，便有善惡 ，便須就這處理會(huì)。 若至於發(fā)著之甚，則亦不濟(jì) 事矣，更怎生理會(huì) ？所以圣賢說(shuō)『戒慎乎其所不睹，恐懼 乎其所不聞』。蓋幾 微之際，大是要切！」又問(wèn)：「以誠(chéng)\配太極，以善惡 配陰陽(yáng)，以五常配五行，此固然。但『陽(yáng)變陰合，而生水火木金土』，則五常必不可謂共出於善惡 也。此似祇是說(shuō)得善之一腳。」曰：「通書(shū) 從 頭是配合，但此處卻不甚似。如所謂『剛善剛惡 ，柔善柔惡 』，則確然是也?！沟婪?。
問(wèn)：「『誠(chéng)\無(wú)為 ，幾 善惡 』一段，看此與太極圖相表裏？」曰：「然。周子一書(shū) 都是說(shuō)這道理。」又舉「喜怒哀樂(lè) 未發(fā)謂之中」一章，及「心一也」一章?！赋套映兄茏右慌桑际翘珮O中發(fā)明?！乖唬骸溉?。」問(wèn)：「此都是說(shuō)這道理是如此，工夫當(dāng)養(yǎng)於未發(fā)?！乖唬骸肝窗l(fā)有工夫，既發(fā)亦用工夫。既發(fā)若不照管，也不得，也會(huì) 錯(cuò)了。但未發(fā)已發(fā)，其工夫有箇先后，有箇輕重?！官R孫。
「或舉季通語(yǔ)：『通書(shū) 「誠(chéng)\無(wú)為 ，幾 善惡 」與太極「惟人也得其秀而最靈；形既生矣，神發(fā)知矣，五性感動(dòng) 而善惡 分」，二說(shuō)似乎相背。既曰「無(wú)為 」矣，如何又卻有善惡 之幾 ？恐是周子失照管處?！蝗绾危俊乖唬骸府?dāng)『寂然不動(dòng) 』時(shí)，便是『誠(chéng)\無(wú)為 』；有感而動(dòng) ，即有善惡 。幾 是動(dòng) 處。大凡人性不能不動(dòng) ，但要頓放得是。於其所動(dòng) 處頓放得是時(shí)，便是『德：愛(ài) 曰仁，宜曰義』；頓放得不是時(shí)，便一切反是。人性豈有不動(dòng) ？但須於中分得天理人欲，方是。」祖道。
人杰 問(wèn)：「季通說(shuō)：『「誠(chéng)\無(wú)為 ，幾 善惡 。德：愛(ài) 曰仁」一段，周子亦有照管不到處。既曰「誠(chéng)\無(wú)為 」，則其下未可便著「善、惡 」字?！蝗绾危俊乖唬骸刚救绾慰?？」人杰 曰：「若既誠(chéng)\而無(wú)為 ，則恐未有惡 。若學(xué)者之心，其幾 安得無(wú)惡 ？」曰：「當(dāng)其未感，五性具備 ，豈有不善？及其應(yīng) 事，才有照顧不到處，這便是惡 。古之圣賢戰(zhàn) 戰(zhàn) 兢兢過(guò)了一生，正謂此也。顏?zhàn)印河胁簧莆磭L不知』，亦是如此?！挂蜓裕骸钢俟瓎?wèn)『焉知賢才而舉之』，程子以為 『便見(jiàn)仲弓與圣人用心之小大。推此義，則一心可以興邦，一心可以喪 邦，只在公私之間。』且看仲弓之問(wèn)，未見(jiàn)其為 私意；然其心淺\狹欠闕處多，其流弊便有喪 邦之理。凡事微有過(guò)差，才有安頓不著處，便是惡 ?！谷私?。
問(wèn)：「若是未發(fā)，便是都無(wú)事了，如何更有幾 ？『二者之間，其幾 甚微』，莫是指此心未發(fā)而言否？」曰：「說(shuō)幾 時(shí)，便不是未發(fā)。幾 ，正是那欲發(fā)未發(fā)時(shí)，當(dāng)來(lái) 這裏致謹(jǐn)，使教自慊，莫教自欺?！褂謫?wèn)：「莫是說(shuō)一毫不謹(jǐn)，則所發(fā)流於惡 而不為 善否？」曰：「只是說(shuō)心之所發(fā)，要常常省察，莫教他自欺耳。人心下自是有兩 般，所以要謹(jǐn)。謹(jǐn)時(shí)便知得是自慊，是自欺，而不至於自欺。若是不謹(jǐn)，則自慊也不知，自欺也不知。」義剛。
或以善惡 為 男女之分，或以為 陰陽(yáng)之事。凡此兩件 相對(duì) 說(shuō)者，無(wú)非陰陽(yáng)之理。分陰陽(yáng)而言之，或說(shuō)善惡， 或說(shuō)男女，看他如何使。故善惡 可以言陰陽(yáng)，亦可以言男女。謨。
或問(wèn)：「有陰陽(yáng)便有善惡 ?！乖唬骸戈庩?yáng)五行皆善?！褂衷唬骸戈庩?yáng)之理皆善。」又曰：「合下只有善，惡 是后一截事?！褂衷唬骸肛Q起看，皆善；橫看，后一截方有惡 ?！褂衷唬骸赣猩茞?，理卻皆善?！褂钟浭恰笩o(wú)惡 」字。節(jié)。
「德：愛(ài) 曰仁」至「守曰信」。德者，人之得於身者也。愛(ài) 、宜、理、通、守者，德之用；仁、義、禮、智、信者，德之體。理，謂有條理；通，謂通達(dá)；守，謂確實(shí)。此三句就人身而言。誠(chéng)\，性也；幾 ，情也；德，兼性情而言也。直卿。端蒙。
「性焉安焉之謂圣」，是就圣人性分上說(shuō)?！赴l(fā)微不可見(jiàn)，充周不可窮之謂神」，是他人見(jiàn)其不可測(cè)耳。夔孫。
問(wèn)：「『性者獨(dú)得於天』，如何言『獨(dú)得？』」曰：「此言圣人合下清明完具，無(wú)所虧失。此是圣人所獨(dú)得者，此對(duì) 了『復(fù) 』字說(shuō)。復(fù) 者，已失而反其初，便與圣人獨(dú)得處不同。『安』字對(duì) 了『執(zhí) 』字說(shuō)。執(zhí) 是執(zhí)持 ，安是自然。大率周子之言，稱等得輕重極是合宜?！挂騿?wèn)：「周子之學(xué)，是自得於心？還有所傳 授否？」曰：「也須有所傳 授。渠是陸詵婿。溫 公涑水記聞?shì)d陸詵事，是箇篤實(shí)長(zhǎng)厚底人?！广彙?br>「發(fā)微不可見(jiàn)，充周不可窮之謂神」，言其發(fā)也微妙而不可見(jiàn)，其充也周遍而不可窮?！赴l(fā)」字、「充」字就人看。如「性焉、安焉」、「執(zhí) 焉、復(fù) 焉」，皆是人如此。「微不可見(jiàn)，周不可窮」，卻是理如此。神只是圣之事，非圣外又有一箇神，別是箇地位也。端蒙。
「發(fā)微不可見(jiàn)，充周不可窮之謂神?！股窦词ト酥?，妙而不可測(cè)者，非圣人之上復(fù) 有所謂神也。發(fā)，動(dòng) 也；微，幽也；言其「不疾而速」。一念方萌，而至理已具，所以微而不可見(jiàn)也。充，廣也；周，遍也；言其「不行而至」。蓋隨其所寓，而理無(wú)不到，所以周而不可窮也。此三句，就人所到地位而言，即盡夫上三句之理而所到有淺\深也。端蒙。
問(wèn)：「通書(shū) 言神者五，三章、四章、九章、十一章、十六章。其義同否？」曰：「當(dāng)隨所在看?！乖唬骸干?，只是以妙言之否？」曰：「是。且說(shuō)『感而遂通者，神也』，橫渠謂：『一故神，兩 在故不測(cè)。』」因指造化而言曰：「忽然在這裏，又忽然在那裏，便是神?！乖唬骸冈谌搜灾?，則如何？」曰：「知覺(jué)便是神。觸其手則手知痛，觸其足則足知痛，便是神?！荷駪?yīng) 故妙』?！勾?。
圣
「『寂然不動(dòng) 』者，誠(chéng)\也?！褂衷唬骸浮捍笤崭稍?！萬(wàn)物資始』，誠(chéng)\之源也。須如此，『大哉干元！萬(wàn)物資始』以上，更有『寂然不動(dòng) 』。」端蒙。
「幾 善惡 」，言眾人者也?！竸?dòng) 而未形，有無(wú)之間也」，言圣人毫釐發(fā)動(dòng) 處，此理無(wú)不見(jiàn)?！浮杭湃徊粍?dòng) 』者誠(chéng)\也?！怪疗湮?dòng) 處，即是幾 。幾 在誠(chéng)\神之間。端蒙。
林問(wèn)：「入德莫若以幾 ，此最要否？」曰：「然。」問(wèn)：「通書(shū) 說(shuō)『幾 』，如何是動(dòng) 靜體用之間？」曰：「似有而未有之時(shí)，在人識(shí)之爾?！褂睢?br>幾 雖已感，卻是方感之初；通，則直到末梢皆是通也。如推其極，到「協(xié)和萬(wàn)邦，黎民於變時(shí)雍」，亦只是通也。幾 ，卻只在起頭一些子。閎祖。
「通書(shū) 多說(shuō)『幾 』。太極圖上卻無(wú)此意?！乖唬骸浮何逍愿袆?dòng) 』，動(dòng) 而未分者，便是?！怪鼻湓疲骸竿〞?shū) 言主靜、審幾 、慎獨(dú)，三者循環(huán)，與孟子『夜氣 』、『平旦之氣 』、『晝旦所為 』相似?！狗阶?。
問(wèn)：「『誠(chéng)\精故明』，先生引『清明在躬，志氣如 神』釋之，卻是自明而誠(chéng)\。」曰：「便是看得文字粗疏。周子說(shuō)『精』字最好。『誠(chéng)\精』者，直是無(wú)些夾雜，如一塊銀，更無(wú)銅鉛，便是通透好銀。故只當(dāng)以清明釋之，『志氣 如神』，即是『至誠(chéng)\之道可以前知』之意也?！谷私?因曰：「凡看文字，緣理會(huì) 未透，所以有差。若長(zhǎng)得一格，便又看得分明。」曰：「便是說(shuō)倒了?！谷私?。
安卿問(wèn)：「『神、誠(chéng)\、幾 』，學(xué)者當(dāng)從 何入？」曰：「隨處做工夫。淳錄云：「本在誠(chéng)\，著力在幾 ?！拐\(chéng)\是存主處，發(fā)用處是神，幾 是決擇 處。淳錄云：「在二者之間。」然緊要處在幾 ?！鬼?。淳同。
慎動(dòng)

問(wèn)：「『動(dòng) 而正曰道，用而和曰德』，卻是自動(dòng) 用言?！涸弧唬q言合也。若看做道德題目，卻難通?！乖唬骸溉?。自是人身上說(shuō)?！箍蓪W(xué)。
「『動(dòng) 而正曰道』，言動(dòng) 而必正為 道，否則非也?！河枚驮坏隆唬掠惺於粏?力之意?！谷私?。
師
問(wèn)：「通書(shū) 中四象，剛?cè)嵘茞?，皆是陰陽(yáng)？」曰：「然?！箍蓪W(xué)。問(wèn)「性者，剛?cè)嵘茞?中而已?！乖唬骸复诵员闶茄詺?質(zhì)之性。四者之中，去卻兩 件剛惡 、柔惡 ，卻又剛?cè)岫浦?，?中而主池作「立」。焉?！谷?。
正淳問(wèn)通書(shū) 注「中」字處，引「允執(zhí) 厥中」。曰：「此只是無(wú)過(guò)不及之『中』。書(shū) 傳 中所言皆如此，只有『喜怒哀樂(lè) 未發(fā)之中』一處是以體言。到『中庸』字亦非專 言體，便有無(wú)過(guò)不及之意?！?。
問(wèn)：「解云：『剛?cè)幔匆字畠?儀，各加善惡 ，即易之四象。』疑『善惡 』二字是虛字，如易八卦之吉兇。今以善惡 配為 四象，不知如何？」曰：「更子細(xì)讀，未好便疑。凡物皆有兩 端。如此扇，便有面有背。自一人之心言之，則有善有惡 在其中，便是兩 物。周子止說(shuō)到五行住，其理亦只消如此，自多說(shuō)不得。包括萬(wàn)有，舉歸於此。康節(jié)卻推到八卦。太陽(yáng)、太陰，少陽(yáng)、少陰。太陽(yáng)、太陰各有一陰一陽(yáng)，少陽(yáng)、少陰亦有一陰一陽(yáng)，是分為 八卦也?！箚?wèn)：「前輩以老陰、老陽(yáng)為 干、坤，又分六子以為 八卦，是否？」曰：「六子之說(shuō)不然。」宇。
問(wèn)：「通書(shū) 解論周子止於四象，以為 水火金木，如何？」曰：「周子只推到五行。如邵康節(jié)不又從 一分為 二，極推之至於十二萬(wàn)四千，縱橫變動(dòng) ，無(wú)所不可？如漢儒將 十二辟卦分十二月?？倒?jié)推又別。」可學(xué)。
幸
「人之生，不幸不聞過(guò)。大不幸無(wú)恥?！勾藘?句只是一項(xiàng)事。知恥是由內(nèi) 心以生，聞過(guò)是得之於外。人須知恥，方能過(guò)而改，故恥為 重。僩。
思
問(wèn)：「『無(wú)思，本也；思通，用也，無(wú)思而無(wú)不通為 圣人。』不知圣人是有思耶？無(wú)思耶？」曰：「無(wú)思而無(wú)不通是圣人，必思而后無(wú)不通是睿?！箷r(shí)舉云：「圣人『寂然不動(dòng) 』，是無(wú)思；才感便通，特應(yīng) 之耳?！乖唬骸甘ト艘膊皇菈K然由人撥 后方動(dòng) ，如莊子云『推而行，曳而止』之類。只是才思便通，不待大故地思索耳。」時(shí)舉因云：「如此，則是無(wú)事時(shí)都無(wú)所思，事至?xí)r才思而便通耳?！箷r(shí)舉。
睿有思，有不通；圣無(wú)思，無(wú)不通。又曰：「圣人時(shí)思便通，非是塊然無(wú)思，撥 著便轉(zhuǎn)。恁地時(shí)，圣人只是箇瓠子！」說(shuō)「無(wú)思本也」。節(jié)。
「幾 」，是事之端緒。有端緒方有討頭處，這方是用得思。植。
「思」一章，「幾 」、「機(jī)」二字無(wú)異義。舉易一句者，特?cái)?章取義以解上文。人杰 。
舉通書(shū) ，言：「通微，無(wú)不通?！古e李先生曰：「梁惠王說(shuō)好色，孟子便如此說(shuō)；說(shuō)好貨，便如此說(shuō)；說(shuō)好勇，便如此說(shuō)；皆有箇道理，便說(shuō)將 去。此是盡心道理?！埂府?dāng)時(shí)不曉 ，今乃知是『無(wú)不通』底道理?！狗?。
志學(xué)
問(wèn)：「『圣希天?！蝗粽撌ト?，自是與天相似了。得非圣人未嘗自以為 圣，雖已至圣處，而猶戒慎恐懼 ，未嘗頃刻忘所法則否？」曰：「不消如此說(shuō)。天自是天，人自是人，終是如何得似天？自是用法天。『明王奉若天道，建邦設(shè)都』，無(wú)非法天者。大事大法天，小事小法天?！箖g。
竇問(wèn)：「『志伊尹之志，學(xué)顏?zhàn)又畬W(xué)』，所謂志者，便是志於行道否？」曰：「『志伊尹之所志』，不是志於私。大抵古人之學(xué)，本是欲行。『伊尹耕於有莘之野，而樂(lè) 堯 舜之道』，凡所以治國(guó) 平天下者，無(wú)一不理會(huì) 。但方處畎畝之時(shí)，不敢言必於用耳。及三聘幡然，便向如此做去，此是堯 舜事業(yè)?？炊渲畷?shū) ，堯 舜所以卷舒作用，直如此熟?！挂蛘f(shuō)：「耿守向曾說(shuō)：『「用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！」此非專 為 用舍行藏，凡所謂治國(guó) 平天下之具，惟夫子顏?zhàn)佑兄弥畡t抱持而往，不用則卷而懷 之?！弧乖唬骸改巢桓胰绱苏f(shuō)。若如此說(shuō)，即是孔顏胸次全無(wú)些灑落底氣 象，只是學(xué)得許多骨董，將 去治天下。又如龜山說(shuō)，伊尹樂(lè) 堯舜 之道，只是出作入息，飢食渴飲而已。即是伊尹在莘郊時(shí)，全無(wú)些能解，及至伐夏救民，逐旋叫喚 起來(lái) ，皆說(shuō)得一邊事。今世又有一般人，只道飽食暖衣無(wú)外慕，便如此涵養(yǎng)去，亦不是，須是一一理會(huì) 去?！沟旅?。耿名秉。
竇又問(wèn)：「『志伊尹之志』，乃是志於行?！乖唬骸钢皇遣恢眷端?。今人仕宦只為 祿，伊尹卻『祿之天下弗顧，系馬千駟弗視也』?！褂衷疲骸鸽m志於行道，若自家所學(xué)元未有本領(lǐng)，如何便能舉而措之天下？又須有那地位。若身處貧賤，又如何行？然亦必自修身始，修身齊家，然后達(dá)諸天下也。」又曰：「此箇道理，緣為 家家分得一分，不是一人所獨(dú)得而專 者。經(jīng)世濟(jì) 物，古人有這箇心。若只是我自會(huì) 得，自卷而懷 之，卻是私?！沟旅鳌?br>「『志伊尹之所志，學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)?！恢竟淌且⒌么?，然其中又自有先后緩急之序，『致廣大而盡精微』。若曰未到伊尹田地做未得，不成塊然喫 飯，都不思量天下之事！若是見(jiàn)州郡所行事有不可人意，或百姓遭酷虐，自家寧不惻 然動(dòng) 心？若是朝夕憂慮，以天下國(guó)家 為 念，又那裏教你恁地來(lái) ？」或曰：「圣賢憂世之志，樂(lè) 天之誠(chéng)\，蓋有並行而不相悖者，如此方得?！乖唬骸溉弧１闶桥氯说瓜蛞贿吶?。今人若不塊然不以天下為志 ，便又切切然理會(huì) 不干己事。如世間一樣 學(xué)問(wèn)，專 理會(huì) 典故世務(wù) ，便是如此。『古之欲明明德於天下者』，合下學(xué)，便是學(xué)此事。既曰『欲明明德於天下』，不成只恁地空說(shuō)！裏面有幾 多工夫?！箖g。
問(wèn)：「『過(guò)則圣，及則賢?！蝗暨^(guò)於顏?zhàn)?，則工夫又更絕細(xì)，此固易見(jiàn)。不知過(guò)伊尹時(shí)如何說(shuō)？」曰：「只是更加些從 容而已，過(guò)之，便似孔子。伊尹終是有擔(dān) 當(dāng)?shù)滓馑级唷！箖g。
動(dòng) 靜
「動(dòng) 而無(wú)靜，靜而無(wú)動(dòng) 者，物也?！勾搜孕味轮饕病Ｐ味抡?，則不能通，故方其動(dòng) 時(shí)，則無(wú)了那靜；方其靜時(shí)，則無(wú)了那動(dòng) 。如水只是水，火只是火。就人言之，語(yǔ)則不默，默則不語(yǔ)；以物言之，飛則不植，植則不飛是也?！竸?dòng) 而無(wú)動(dòng) ，靜而無(wú)靜」，非不動(dòng) 不靜，此言形而上之理也。理則神而莫測(cè)，方其動(dòng) 時(shí)，未嘗不靜，故曰：「無(wú)動(dòng) 」；方其靜時(shí)，未嘗不動(dòng) ，故曰「無(wú)靜」。靜中有動(dòng) ，動(dòng) 中有靜，靜而能動(dòng) ，動(dòng) 而能靜，陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)，錯(cuò)綜無(wú)窮是也。又曰：「『水陰根陽(yáng)，火陽(yáng)根陰?！凰幓痍?yáng)，物也，形而下者也；所以根陰根陽(yáng)，理也，形而上者也。」直卿云：「兼兩 意言之，方備 。言理之動(dòng) 靜，則靜中有動(dòng) ，動(dòng) 中有靜，其體也；靜而能動(dòng) ，動(dòng) 而能靜，其用也。言物之動(dòng) 靜，則動(dòng) 者無(wú)靜，靜者無(wú)動(dòng) ，其體也；動(dòng) 者則不能靜，靜者則不能動(dòng) ，其用也。」端蒙。
問(wèn)「動(dòng) 而無(wú)動(dòng) ，靜而無(wú)靜」。曰：「此說(shuō)『動(dòng) 而生陽(yáng)，動(dòng) 極而靜，靜而生陰，靜極復(fù) 動(dòng) 』。此自有箇神在其間，不屬 陰，不屬 陽(yáng)，故曰『陰陽(yáng)不測(cè)之謂神』。且如晝動(dòng) 夜靜，在晝間神不與之俱動(dòng) ，在夜間神不與之俱靜。神又自是神，神卻變得晝夜，晝夜卻變不得神。神妙萬(wàn)物。如說(shuō)『水陰根陽(yáng)，火陽(yáng)根陰』，已是有形象底，是說(shuō)粗底了?！褂衷唬骸胳o者為 主，故以蒙艮終云?！怪?。
問(wèn)：「『動(dòng) 而無(wú)動(dòng) ，靜而無(wú)靜，神也』，此理如何？」曰：「譬之晝夜：晝固是屬 動(dòng) ，然動(dòng) 卻來(lái) 管那神不得；夜固是屬 靜，靜亦來(lái) 管那神不得。蓋神之為 物，自是超然於形器之表，貫動(dòng) 靜而言，其體常如是而已矣?！箷r(shí)舉。
「動(dòng) 、靜」章所謂神者，初不離乎物。如天地，物也。天之收斂 ，豈專 乎動(dòng) ？地之發(fā)生，豈專 乎靜？此即神也。閎祖。
問(wèn)：「『動(dòng) 而無(wú)靜，靜而無(wú)動(dòng) ，物也；靜而無(wú)靜，動(dòng) 而無(wú)動(dòng) ，神也。』所謂物者，不知人在其中否?！乖唬骸溉嗽谄渲小！乖唬骸杆^神者，是天地之造化否？」曰：「神，即此理也?！箚?wèn)：「物則拘於有形；人則動(dòng) 而有靜，靜而有動(dòng) ，如何卻同萬(wàn)物而言？」曰：「人固是靜中動(dòng) ，動(dòng) 中靜，亦謂之物。凡言物者，指形器有定體而言，然自有一箇變通底在其中。須知器即道，道即器，莫離道而言器可也。凡物皆有此理。且如這竹椅，固是一器，到適用處，便有箇道在其中?！褂謫?wèn)神，曰「神在天地中，所以妙萬(wàn)物者，如水為 陰則根陽(yáng)，火為 陽(yáng)則根陰」云云。先生曰：「文字不可泛看，須是逐句逐段理會(huì) 。此一段未透，又去看別段，便鶻突去，如何會(huì) 透徹 ，如何會(huì) 貫通。且如此段未說(shuō)理會(huì) 到十分，亦且理會(huì) 七分，看來(lái) 看去，直至無(wú)道理得說(shuō)，卻又再換一段看。疏略之病，是今世學(xué)者通患。不特今時(shí)如此，前輩看文字，蓋有一覽而盡者，亦恐只是無(wú)究竟?！箚?wèn)：「經(jīng)書(shū) 須逐句理會(huì) 。至如史書(shū) 易曉 ，只看大綱，如何？」曰：「較之經(jīng)書(shū) 不同，然亦自是草率不得。須當(dāng)看人物是如何，治體是如何，國(guó) 勢(shì) 是如何，皆當(dāng)子細(xì)。」因舉上蔡看明道讀史：「逐行看過(guò)，不差一字。」宇。
至之問(wèn)：「『水陰根陽(yáng)，火陽(yáng)根陰』與『五行陰陽(yáng)，陰陽(yáng)太極』為 一截，『四時(shí)運(yùn)\行，萬(wàn)物終始』與『混兮辟分，其無(wú)窮兮』為 一截?！夯熨狻皇恰豪懻\(chéng)\之復(fù) 』，『辟兮』是『元亨誠(chéng)\之通』。注下『自五而一，自五而萬(wàn)』之說(shuō)，則是太極常在貞上，恐未穩(wěn)。」先生大以為 然。曰：「便是猶有此等硬說(shuō)處?！怪鼻湓疲骸缸砸渍f(shuō)『元亨利貞』，直到濂溪康節(jié)始發(fā)出來(lái) ?！狗阶印?br>「混兮辟兮」，混，言太極；辟，言為 陰陽(yáng)五行以后，故末句曰：「其無(wú)窮兮?！寡约缺僦?，為 陰陽(yáng)五行，為 萬(wàn)物，無(wú)窮盡也。人杰 。
樂(lè)

通書(shū) 論樂(lè) 意，極可觀，首尾有條理。只是淡與不淡，和與不和，前輩所見(jiàn)各異。邵康節(jié)須是二四六八，周子只是二四中添一上為 五行。如剛?cè)崽砩茞?，又添中於其間，周子之說(shuō)也?？蓪W(xué)。
問(wèn)：「通書(shū) 注云：『而其制作之妙，真有以得乎聲氣 之元。』不知而今尚可尋 究否？」曰：「今所爭(zhēng)，祇是黃鍾一宮耳。這裏高則都高，這裏低則都低，蓋難得其中耳。」問(wèn)：「胡安定樂(lè) 如何？」曰：「亦是一家。」榦。
圣學(xué)
問(wèn)：「伊川云：『為 士必志於圣人?！恢茏幽嗽疲骸阂粸?要，一者，無(wú)欲也?！缓稳?？」曰：「若注釋古圣賢之書(shū) ，恐認(rèn)當(dāng)時(shí)圣賢之意不親切，或有誤處。此書(shū)乃 周子自著，不應(yīng) 有差?！阂徽撸瑹o(wú)欲』，一便是無(wú)欲。今試看無(wú)欲之時(shí)，心豈不一？」又問(wèn)：「比主一之敬如何？」曰：「無(wú)欲之與敬，二字分明。要之，持敬頗似費(fèi)力，不如無(wú)欲撇脫。人只為 有欲，此心便千頭萬(wàn)緒。此章之言，甚為 緊切，學(xué)者不可不知?！?br>問(wèn)：「一是純一靜虛，是此心如明鑑止水，無(wú)一毫私欲填於其中。故其動(dòng) 也，無(wú)非從 天理流出，無(wú)一毫私欲撓 之。靜虛是體，動(dòng) 直是用?！乖唬骸敢彩侨绱?。靜虛易看，動(dòng) 直難看。靜虛，只是伊川云：『中有主則虛，虛則邪不能入』，是也。若物來(lái) 奪之，則實(shí)；實(shí)則暗，暗則塞。動(dòng) 直，只是其動(dòng) 也更無(wú)所礙。若少有私欲，便礙便曲。要恁地做，又不要恁地做，便自有窒礙，便不是直。曲則私，私則狹。」端蒙。
或問(wèn)：「圣可學(xué)乎云云。一為 要」。「這箇是分明底一，不是鶻突底一?！箚?wèn)：「如何是鶻突底一？」曰：「須是理會(huì) 得敬落著處。若只塊然守一箇『敬』字，便不成箇敬。這箇亦只是說(shuō)箇大概。明通，在己也；公溥，接物也。須是就靜虛中涵養(yǎng)始得。明通，方能公溥。若便要公溥，定不解得。靜虛、明通，『精義入神』也；動(dòng) 直、公溥，『利用安身』也?！褂衷唬骸敢患此^太極。靜虛、明通，即圖之陰?kù)o；動(dòng) 直、公溥，即圖之陽(yáng)動(dòng) ?！官R孫。
問(wèn)：「『圣學(xué)』章，一者，是表裏俱一，純徹 無(wú)二。少有纖毫私欲，便二矣。內(nèi) 一則靜虛，外一則動(dòng) 直，而明通公溥，則又無(wú)時(shí)不一也。一者，此心渾然太極之體；無(wú)欲者，心體粹然無(wú)極之真；靜虛者，體之未發(fā)，豁然絕無(wú)一物之累，陰之性也；動(dòng) 直者，用之流行，坦然由中道而出，陽(yáng)之情也。明屬 火，通屬 木，公屬 金，溥屬 水。明通則靜極而動(dòng) ，陰生陽(yáng)也；公溥則動(dòng) 極而靜，陽(yáng)生陰也。而無(wú)欲者，又所以貫動(dòng) 靜明通公溥而統(tǒng)於一，則終始表裏一太極也。不審是否？」曰：「只四象分得未是。此界兩 邊說(shuō)，明屬 靜邊，通屬 動(dòng) 邊，公屬動(dòng) 邊，溥屬 靜邊。明是貞，屬 水；通是元，屬 木；公是亨，屬 火；溥是利，屬 金。只恁地循環(huán)去。明是萬(wàn)物收斂 醒定在這裏，通是萬(wàn)物初發(fā)達(dá)，公是萬(wàn)物齊盛，溥是秋來(lái) 萬(wàn)物溥遍成遂，各自分去，所謂『各正性命』?！乖唬骸冈谌搜灾瑒t如何？」曰：「明是曉 得事物，通是透徹 無(wú)窒礙，公是正無(wú)偏陂，溥是溥遍萬(wàn)事，便各有箇理去?！怪鼻湓唬骸竿ㄕ呙髦畼O，溥者公之極。」曰：「亦是。如后所謂『誠(chéng)\立明通』，意又別。彼處以『明』字為 重。立，如『三十而立』。通，則『不惑，知天命，耳順』也。」淳。
安卿問(wèn)：「『明通公溥』，於四象曷配？」曰：「明者明於己，水也，正之義也；通則行無(wú)窒礙，木也，元之義也；公者，公於己，火也，亨之義也；溥則物各得其平之意，金也，利之義也。利，如『干道變化，各正性命』之意。明通者，靜而動(dòng) ；公溥者，動(dòng) 而靜。」砥。
問(wèn)：「履之記先生語(yǔ)，以明配水，通配木，公配火，溥配金。溥何以配金？」曰：「溥如何配金！溥正是配水。此四者只是依春夏秋冬之序，相配將 去：明配木，仁元。通配火，禮亨。公配金，義利。溥配水，智貞。想是他錯(cuò)記了?！箖g。問(wèn)：「『明通公溥』於四象何所配？」曰：「只是春夏秋冬模樣 ?！乖唬骸该魇桥涠瘢俊乖唬骸杆剖蔷蛣?dòng) 處說(shuō)。」曰：「便似是元否？」曰：「是。然這處亦是偶然相合，不是正恁地說(shuō)?！褂衷唬骸敢灿许サ叵嗨铺帯！杭獌凑撸У弥笠?；悔吝者，憂虞之象也。』悔便是悔惡 向善意。如曰『震無(wú)咎者存乎悔』，非如『迷復(fù) 』字意。吝是未至於惡 ，只管吝，漸漸惡 ?！簞?cè)嵴撸瑫円怪笠?；變化者，進(jìn)退之象也。』變是進(jìn)，化是退，便與悔吝相似。且以一歲言之，自冬至至春分，是進(jìn)到一半，所以謂之分；自春分至夏至，是進(jìn)到極處，故謂之至。進(jìn)之過(guò)，則退。至秋分是退到一半處；到冬至，也是退到極處。天下物事，皆只有此兩 箇。」問(wèn)：「人只要全得未極以前底否？」曰：「若以善惡 配言，則圣人到那善之極處，又自有一箇道理，不到得『履霜堅(jiān) 冰至』處。若以陰陽(yáng)言，則他自是陰了又陽(yáng)，陽(yáng)了又陰，也只得順?biāo)?。易裏才見(jiàn)陰生，便百種去裁抑他，固是如此。若一向是陽(yáng)，則萬(wàn)物何由得成？他自是恁地。國(guó) 家氣 數(shù) 盛衰亦恁地。堯 到七十載時(shí)，也自衰了，便所以求得一箇舜，分付與他，又自重新轉(zhuǎn)過(guò)。若一向做去，到死后也衰了。文武恁地，到成康也只得恁地持盈守成。到這處極了，所以昭王便一向衰扶不起。漢至宣帝以后，便一向衰。直至光武，又只得一二世，便一向扶不起，國(guó) 統(tǒng)屢 絕?！箘?曰：「光武便如康節(jié)所謂秋之春時(shí)節(jié)?！乖唬骸甘??！官R孫。
理性命彰，言道之顯；微，言道之隱?！阜遂`弗瑩」，言彰與微，須靈乃能了然照見(jiàn)，無(wú)滯 礙也。此三句是言理。別一本「靈」作「虛」，義短。「剛善、剛惡 ，柔亦如之，中焉止矣?！勾巳溲孕浴！付?五行」以下並言命。實(shí)，是實(shí)理。人杰 。
「厥彰厥微」，只是說(shuō)理有大小精粗，如人事中，自有難曉 底道理。如君仁臣忠父慈子孝，此理甚顯然。若陰陽(yáng)性命鬼神往來(lái) ，則不亦微乎！端蒙。問(wèn)「五殊二實(shí)」。曰：「分而言之有五，總而言之只是陰陽(yáng)。」節(jié)。
鄭問(wèn)：「『理性命』章何以下『分』字？」曰：「不是割成片去，只如月映萬(wàn)川相似?！勾?。
「萬(wàn)一各正，小大有定」，言萬(wàn)箇是一箇，一箇是萬(wàn)箇。蓋體統(tǒng)是一太極，然又一物各具一太極。所謂「萬(wàn)一各正」，猶言「各正性命」也。端蒙。
●問(wèn)「五殊二實(shí)」一段。先生說(shuō)了，又云：「中庸『如天之無(wú)不覆幬 ，地之無(wú)不持載』，止是一箇大底包在中間；又有『四時(shí)錯(cuò)行，日月代明』，自有細(xì)小去處。『道並行而不相悖，萬(wàn)物並育而不相害?！粊K行並育，便是那天地覆載；不相悖不相害，便是那錯(cuò)行代明底。『小德川流』是說(shuō)小細(xì)底，『大德敦化』是那大底。大底包小底，小底分大底。千五百年間，不知人如何讀這箇，都似不理會(huì) 得這道理?！褂衷疲骸浮阂粚?shí)萬(wàn)分，萬(wàn)一各正』，便是『理一分殊』處?！怪病?wèn)：「『理性命』章注云：『自其本而之末，則一理之實(shí)，而萬(wàn)物分之以為 體，故萬(wàn)物各有一太極?！蝗绱耍瑒t是太極有分裂乎？」曰：「本只是一太極，而萬(wàn)物各有稟受，又自各全具一太極爾。如月在天，只一而已；及散在江湖，則隨處而見(jiàn)，不可謂月已分也。」謨。顏?zhàn)?br>問(wèn)顏?zhàn)印改芑R」。曰：「此與『大而化之』之『化』異。但言消化卻富貴貧賤之念，方能齊。齊，亦一之意。」去偽 。師友
杜斿 問(wèn)：「濂溪言道至貴者，不一而足。」曰：「周先生是見(jiàn)世間愚輩為 外物所搖動(dòng) ，如墮在火坑中，不忍見(jiàn)他，故如是說(shuō)不一。世人心不在殼 子裏，如發(fā)狂相似，只是自不覺(jué)。浙間只是權(quán) 譎功利之淵藪。三二十年后，其風(fēng)必?zé)?，為 害不小。某六七十歲，居此世不久，旦夕便死。只與諸君子在此同說(shuō)，后來(lái) 必驗(yàn)。」節(jié)。
勢(shì)

問(wèn)「極重不可反，知其重而亟反之可也」。曰：「是說(shuō)天下之勢(shì) ，如秦至始皇強(qiáng)大，六國(guó) 便不可敵 。東漢之末，宦官權(quán) 重，便不可除。紹興初，只斬 陳少陽(yáng)，便成江左之勢(shì) 。重極，則反之也難；識(shí)其重之機(jī)而反之，則易。」人杰 。
文辭
「文所以載道」，一章之大意?！篙嗈@飾而人弗庸，徒飾也」，言有載道之文而人弗用也。「況虛車乎？」此不載道之文也。自「篤其實(shí)」至「行而不遠(yuǎn)」，是輪轅飾而人庸之者也。自「不賢者」至「強(qiáng)之不從 也」，是弗庸者也。自「不知?jiǎng)?wù) 道德」至「藝而已」，虛車也。端蒙。
圣蘊(yùn)
或問(wèn)「發(fā)圣人之蘊(yùn)，教萬(wàn)世無(wú)窮者，顏?zhàn)右病?。曰：「夫子之道如天，惟顏?zhàn)颖M得之。夫子許多大意思，盡在顏?zhàn)由砩习l(fā)見(jiàn)。譬如天地生一瑞物，即此物上盡可以見(jiàn)天地純粹之氣 。謂之發(fā)，乃『亦足以發(fā)』之『發(fā)』，不必待顏?zhàn)友?，然后謂之發(fā)也?！谷?。
精蘊(yùn)
「圣人之精，畫(huà)卦以示；圣人之蘊(yùn)，因卦以發(fā)?！瑰ハ匆?，卻須看得活。方子。精，謂心之精微也；蘊(yùn)，謂德所蘊(yùn)蓄也。端蒙。
「圣人之蘊(yùn)，因卦以發(fā)?！挂妆疚从性S多道理，因此卦，遂將 許多道理搭在上面，所謂「因卦以發(fā)」者也。至。
問(wèn)「圣人之精，圣人之蘊(yùn)」。曰：「精，是精微之意；蘊(yùn)，是包許多道理?！褂謫?wèn)：「伏羲始畫(huà)，而其蘊(yùn)亦已發(fā)見(jiàn)於此否？」曰：「謂之已具於此則可，謂之已發(fā)見(jiàn)於此則不可。方其初畫(huà)，也未有干四德意思，到孔子始推出來(lái) 。然文王孔子雖能推出意思，而其道理亦不出伏羲始畫(huà)之中，故謂之蘊(yùn)。蘊(yùn)，如『衣敝蘊(yùn)袍』之『蘊(yùn)』，是包得在裏面。砥。饒錄云：「方其初畫(huà)出來(lái) ，未有今易中許多事。到文王孔子足得出來(lái) ，而其理亦不外乎始畫(huà)?！?br>精，是圣人本意；蘊(yùn)，是偏旁帶 來(lái) 道理。如春秋，圣人本意，只是載那事，要見(jiàn)世變：「禮樂(lè) 征伐自諸侯出」，「臣弒其君，子弒其父」，如此而已。就那事上見(jiàn)得是非美惡 曲折，便是「因卦以發(fā)」底。如「易有太極，是生兩 儀，兩 儀生四象，四象生八卦」，是圣人本意底；如文王系辭等，孔子之言，皆是因而發(fā)底，不可一例作重看。淳。
干損益動(dòng)

通書(shū) 曰「干干不息」者，「懲 忿窒慾，遷善改過(guò)」不息，是也。節(jié)。
「干干不息」者，體；「日往月來(lái) ，寒往暑來(lái) 」者，用。有體則有用，有用則有體，不可分先后說(shuō)。僩。
第一句言「干干不息」，第二句言損，第三句言益者，蓋以解第一句。若要不息，須著去忿慾而有所遷改。中「干之用其善是」，「其」字，疑是「莫」字，蓋與下兩 句相對(duì) 。若只是「其」字，則無(wú)義理，說(shuō)不通。人杰 。
問(wèn)：「此章前面『懲 忿窒慾，遷善改過(guò)』皆是自修底事。后面忽說(shuō)動(dòng) 者何故？」曰：「所謂『懲 忿窒慾，遷善改過(guò)』，皆是動(dòng) 上有這般過(guò)失；須於方動(dòng) 之時(shí)審之，方無(wú)兇悔吝，所以再說(shuō)箇『動(dòng) 』?！箖g。
蒙艮問(wèn)：「『艮其背』，背非見(jiàn)也?！乖唬骸高@也只如『非禮勿視』，非謂耳無(wú)所聞，目無(wú)所見(jiàn)也。『奸 聲亂色，不留聰明；淫樂(lè) 慝禮，不接心術(shù)』；『艮其背』者，只如此耳。程子解『艮其背』，謂『止於所不見(jiàn)』，恐如此說(shuō)費(fèi)力。所謂『背』者，只是所當(dāng)止也。人身四體皆動(dòng) ，惟背不動(dòng) ，所當(dāng)止也?？聪挛摹呼奁渲埂唬褐埂蛔纸狻罕场蛔?，所以謂之『止其所』。止所當(dāng)止，如『人君止於仁，人臣止於敬』，全是天理，更無(wú)人欲，則內(nèi) 不見(jiàn)己，外不見(jiàn)人，只見(jiàn)有理。所以云『艮其背，不獲其身；行其庭，不見(jiàn)其人』，正謂此也。」砥。寓錄別出。問(wèn)：「『艮其背』，背非見(jiàn)也?！乖唬骸钢蝗纭悍嵌Y勿視』，『奸 聲亂色，不留聰明；淫樂(lè) 忒禮，不接心術(shù)』，非是耳無(wú)所聞，目無(wú)所見(jiàn)。程子解『艮其背』，謂『止於其所不見(jiàn)』，即是此說(shuō)，但易意恐不如此。卦彖下『止』，便是去止那上面『止』?！呼奁渲埂灰痪洌舨皇恰褐埂蛔终`，本是『背』字，便是『艮其止』句，解『艮其背』一句?！呼奁渲埂唬侵轨端?dāng)止，如大學(xué)『君止於仁，臣止於敬』之類。程子解此『不及』卻好，不知『止』如何又恁地說(shuō)？人之四肢皆能動(dòng) ，惟背不動(dòng) ，有止之象?！呼奁浔场唬侵轨端?dāng)止之地；『不獲其身，行其庭不見(jiàn)其人』，萬(wàn)物各止其所，便都純是理。也不見(jiàn)己，也不見(jiàn)有人，都只見(jiàn)道理?！褂睢?wèn)：「『止，非為 也；為 ，不止矣?！缓沃^也？」曰：「止便不作為 ，作為 便不是止?！乖唬骸钢故且孕难苑?？」曰：「是。」淳舉易傳 「內(nèi) 欲不萌，外物不接」。曰：「即是這止。」淳。
后錄
「濂溪言『寡欲以至於無(wú)』，蓋恐人以寡欲為 便得了，故言不止於寡欲而已，必至於無(wú)而后可耳。然無(wú)底工夫，則由於能寡欲。到無(wú)欲，非圣人不能也。」曰：「然則『欲』字如何？」曰：「不同。此寡欲，則是合不當(dāng)如此者，如私欲之類。若是飢而欲食，渴而欲飲，則此欲亦豈能無(wú)？但亦是合當(dāng)如此者?！苟嗣伞?br>「誠(chéng)\立明通」，「立」字輕，只如「三十而立」之「立」?！该鳌棺志鸵?jiàn)處說(shuō)，如「知天命」以上之事。端蒙。
劉 問(wèn)：「心既誠(chéng)\矣，固不用養(yǎng)，然亦當(dāng)操存而不失否？」曰：「誠(chéng)\是實(shí)也。到這裏已成就了，極其實(shí)，決定恁地，不解失了。砥錄云：「誠(chéng)\，實(shí)也。存養(yǎng)到實(shí)處，則心純乎理，更無(wú)些子夾雜，又如何持守！」何用養(yǎng)？何用操存？」又問(wèn)「反身而誠(chéng)\」。曰：「此心純一於理，徹 底皆實(shí)，無(wú)夾雜，亦無(wú)虛偽 ?！褂睢ｍ粕佼?。
問(wèn)「會(huì) 元」之期。曰：「元?dú)?會(huì) 則生圣賢，如歷家推朔旦冬至夜半甲子。所謂『元?dú)?會(huì) 』，亦是此般模樣 ?！褂睢Ｗ举x
拙賦「天下拙，刑政徹 」，其言似莊老。謨。