朱子語(yǔ)類卷第九十六 程子之書(shū) 二
作者:朱熹遺書(shū) 云,不信其師,乃知當(dāng)時(shí)有不信者。方。第三卷。
「學(xué)原於思?!顾妓云鸢l(fā)其聰明。端蒙。
「六經(jīng)浩渺,乍難盡曉 。且見(jiàn)得路逕后,各自立得一箇門(mén)庭?!箚?wèn):「如何是門(mén)庭?」曰:「是讀書(shū) 之法。如讀此一書(shū) ,須知此書(shū) 當(dāng)如何讀。伊川教人看易,以王輔嗣胡翼之王介甫三人易解看,此便是讀書(shū) 之門(mén)庭。緣當(dāng)時(shí)諸經(jīng)都未有成說(shuō),學(xué)者乍難捉摸,故教人如此?!够騿?wèn):「如詩(shī)是吟詠性情,讀詩(shī)者便當(dāng)以此求之否?」曰:「然?!箖g。
「學(xué)者全體此心。學(xué)雖未盡,若事物之來(lái) ,不可不應(yīng) 。」此亦只是言其大概,且存得此心在這裏?!溉羰挛镏畞?lái) ,不可不應(yīng) ,且隨自家力量應(yīng) 之,雖不中不遠(yuǎn)矣?!垢毾鹿し?,方到得細(xì)密的當(dāng),至於至善處,此亦且是為 初學(xué)言。如龜山卻是恁地,初間只管道是且隨力量恁地,更不理會(huì) 細(xì)密處,下梢都衰塌了。賀孫。
「學(xué)者全體此心」,只是全得此心,不為 私欲汩沒(méi),非是更有一心能體此心也。此等當(dāng)以意會(huì) 。端蒙。
「只是心生」,言只是敬心不熟也?!腹д咚綖橹?恭」,言恭只是人為 ;「禮者非體之禮」,言只是禮,無(wú)可捉摸。故人為 之恭,必循自然底道理,則自在也。端蒙。
明道曰:「雖則心『操之則存,舍之則亡』,然而持之太甚,便是必有事焉而正之也。亦須且恁去?!蛊湔f(shuō)蓋曰,雖是「必有事焉而勿正」,亦須且恁地把捉操持,不可便放下了。「敬而勿失」,即所以中也?!妇炊鵁o(wú)失」,本不是中,只是「敬而無(wú)失」,便見(jiàn)得中底氣 象。此如公不是仁,然公而無(wú)私則仁。又曰:「中是本來(lái) 底,須是做工夫,此理方著。司馬子微坐亡論,是所謂坐馳也?!顾皇且庙サ靥撿o,都無(wú)事。但只管要得忘,便不忘,是馳也。明道說(shuō):「張?zhí)祆鞑凰剂渴潞?,須?qiáng)把他這心來(lái) 制縛,亦須寄寓在一箇形象,皆非自然。君實(shí)又只管念箇『中』字,此又為 『中』所制縛。且『中』字亦何形象?」他是不思量事,又思量箇不思量底,寄寓一箇形象在這裏。如釋氏教人,便有些是這箇道理。如曰「如何是佛」云云,胡亂掉一語(yǔ),教人只管去思量。又不是道理,又別無(wú)可思量,心只管在這上行思坐想,久后忽然有悟?!钢小棺忠嘤泻涡蜗??又去那處討得箇「中」?心本來(lái) 是錯(cuò)亂了,又添這一箇物事在裏面,這頭討「中」又不得,那頭又討不得,如何會(huì) 討得?天祺雖是硬捉,又且把定得一箇物事在這裏。溫 公只管念箇「中」字,又更生出頭緒多,他所以說(shuō)終夜睡不得。又曰:「天祺是硬截,溫 公是死守,旋旋去尋 討箇『中』。伊川即曰『持其志』,所以教人且就裏面理會(huì) 。譬如人有箇家,不自作主,卻倩別人來(lái) 作主!」賀孫。
伯豐說(shuō):「『敬而無(wú)失』,則不偏不倚,斯能中矣?!乖唬骸刚f(shuō)得慢了。只『敬而無(wú)失』,便不偏不倚,只此便是中?!?。「敬而無(wú)失?!箚?wèn):「莫是心純於敬,在思慮則無(wú)一毫之不敬,在事為 則無(wú)一事之不敬?」曰:「只是常敬。敬即所以中?!苟嗣伞?br>問(wèn):「『圣人不記事,所以常記得;今人忘事,以其記事』,何也?」曰:「圣人之心虛明,便能如此。常人記事忘事,只是著意之故?!勾?。
李德之問(wèn):「明道因修橋 尋 長(zhǎng)梁,后每見(jiàn)林木之佳者,必起計(jì)度之心,因語(yǔ)學(xué)者:『心不可有一事?!荒掣`謂,凡事須思而后通,安可謂『心不可有一事』?」曰:「事如何不思?但事過(guò)則不留於心可也。明道肚裏有一條梁,不知今人有幾 條梁柱在肚裏。佛家有『流注想』。水本流將 去,有些滲漏處便留滯 ?!股w卿。
「心要在腔殼 子裏。」心要有主宰。繼自今,便截胸中膠擾,敬以窮理。德明。問(wèn):「『心要在腔子裏?!蝗魬]事應(yīng) 物時(shí),心當(dāng)如何?」曰:「思慮應(yīng) 接,亦不可廢。但身在此,則心合在此。」曰:「然則方其應(yīng) 接時(shí),則心在事上;事去,則此心亦不管著?!乖唬骸腹淌且绱??!沟旅鳌?br>或問(wèn)「心要在腔子裏」。曰:「人一箇心,終日放在那裏去,得幾 時(shí)在這裏?孟子所以只管教人『求放心』。今人終日放去,一箇身恰似箇無(wú)梢工底船,流東流西,船上人皆不知。某嘗謂,人未讀書(shū) ,且先收斂 得身心在這裏,然后可以讀書(shū) 求得義理。而今硬捉在這裏讀書(shū) ,心飛揚(yáng)那裏去,如何得會(huì) 長(zhǎng)進(jìn)!」賀孫?;騿?wèn):「『心要在腔子裏』,如何得在腔子裏?」曰:「敬,便在腔子裏?!褂謫?wèn):「如何得會(huì) 敬?」曰:「只管恁地滾做甚么?才說(shuō)到敬,便是更無(wú)可說(shuō)?!官R孫。
問(wèn):「『人心要活,則周流無(wú)窮而不滯 於一隅?!蝗绾问腔睿俊乖唬骸感臒o(wú)私,便可推行?;钫?,不死之謂?!箍蓪W(xué)。
李丈問(wèn):「『「天地設(shè)位,而易行乎其中」,只是敬』,如何?」曰:「易是自然造化。圣人本意只說(shuō)自然造化流行,程子是將 來(lái) 就人身上說(shuō)。敬則這道理流行,錄云:「敬便易行也?!共痪幢汩g斷 了。前輩引經(jīng)文,多是借來(lái) 說(shuō)己意。如『必有事焉,而勿正,必勿忘,勿助長(zhǎng)』,孟子意是說(shuō)做工夫處,程子卻引來(lái) 『鳶飛魚(yú)躍』處,說(shuō)自然道理。若知得『鳶飛魚(yú)躍』,便了此一語(yǔ)。又如『必有事焉』,程子謂有事於敬,此處那有敬意?亦是借來(lái) 做自己說(shuō)。孟子所謂有事,只是集義;勿正,是勿望氣 之生。義集,則氣 自然生。我只集義,不要等待氣 之生。若等待,便辛苦,便去助氣 使他長(zhǎng)了。氣 不至於浩然,便作起令張旺,謂己剛毅,無(wú)所屈撓 ,便要發(fā)揮去做事,便是助長(zhǎng)?!勾?。
問(wèn):「『「天地設(shè)位,而易行乎其中」,只是敬,敬則無(wú)間斷 』。不知易何以言敬?」曰:「伊川們說(shuō)得闊,使人難曉 ?!乖唬骸赶旅嬖疲骸赫\(chéng)\,敬而已矣?!豢质钦f(shuō)天地間一箇實(shí)理如此?!乖唬骸妇吞斓刂g言之,是實(shí)理;就人身上言之,惟敬,然后見(jiàn)得心之實(shí)處流行不息。敬才間斷 ,便不誠(chéng)\;不誠(chéng)\便無(wú)物,是息也?!沟旅鳌?br>問(wèn):「『「天地設(shè)位,而易行乎其中」,只是敬也。敬則無(wú)間斷 ?!惶斓厝酥皇且还w道理。天地設(shè)位,而變易之理不窮,所以天地生生不息。人亦全得此理,只是氣 稟物欲所昏,故須持敬治之,則本然之理,自無(wú)間斷 ?!乖唬骸敢彩侨绱?。天地也似有箇主宰,方始恁地變易,便是天地底敬。天理只是直上去,更無(wú)四邊滲漏,更無(wú)走作。」賀孫。
問(wèn):「程子曰:『「敬以直內(nèi) ,義以方外」,仁也。』如何以此便謂之仁?」曰:「亦是仁也。若能到私欲凈盡,天理流行處,皆可謂之仁。如『博學(xué)篤志,切問(wèn)近思』,能如是,則仁亦在其中。宇錄作:「便可為 仁?!谷纭嚎思簭?fù) 禮』亦是仁;『出門(mén)如見(jiàn)大賓,使民如承大祭』,亦是仁;『居處恭,執(zhí) 事敬,與人忠』,亦是仁??磸?那路入。但從 一路入,做到極處皆是仁?!勾尽S钔?。
問(wèn)「『不有躬,無(wú)攸利?!徊涣⒓汉螅m向好事,猶為 化物。不得以天下萬(wàn)物撓 己。己立后,自能了當(dāng)?shù)锰煜氯f(wàn)物?!乖唬骸赶旅媸且链ń庖咨暇?;后二句又是覆解此意,在乎以立己為 先,應(yīng) 事為 后。今人平日講究所以治國(guó) 、平天下之道,而自家身己全未曾理會(huì) 得。若能理會(huì) 自家身己,雖與外事若茫然不相接,然明德在這裏了,新民只見(jiàn)成推將 去。」賀孫。
問(wèn):「『不立己后,雖向好事,猶為 化物』,何也?」曰:「己不立,則在我無(wú)主宰矣。雖向好事,亦只是見(jiàn)那事物好,隨那事物去,便是為 物所化?!勾?。
問(wèn)「主一」。曰:「做這一事,且做一事;做了這一事,卻做那一事。今人做這一事未了,又要做那一事,心下千頭萬(wàn)緒?!构?jié)。
蜚卿問(wèn):「『主一』,如何用工?」曰:「不當(dāng)恁地問(wèn)。主一只是主一,不必更於主一上問(wèn)道理。如人喫 飯,喫 了便飽,卻問(wèn)人:『如何是喫 飯?』先賢說(shuō)得甚分明,也只得恁地說(shuō),在人自體認(rèn)取。主一只是專 一?!贵J。
厚之問(wèn):「或人專 守主一?!乖唬骸钢饕灰嗍?。然程子論主一,卻不然,又要有用,豈是守塊然之主一?呂 與叔問(wèn)主一,程子云:『只是專 一?!唤裼饕唬妒履颂幹貌幌?,則與程子所言自不同。」可學(xué)。
或謂:「主一,不是主一事。如一日萬(wàn)幾 ,須要並應(yīng) ?!乖唬骸敢蝗杖f(wàn)幾 ,也無(wú)並應(yīng) 底道理,須還他逐一件理會(huì) ,但只是聰明底人卻見(jiàn)得快?!苟嗣伞?br>主一兼動(dòng) 靜而言。
問(wèn)「閑邪則固一矣,主一則更不消言閑邪」。曰:「只是覺(jué)見(jiàn)邪在這裏,要去閑他,則這心便一了。所以說(shuō)道閑邪,則固一矣;既一則邪便自不能入,更不消說(shuō)又去閑邪。恰如知得外面有賊\,今夜用須防他,則便惺了;既惺了,不須更說(shuō)防賊\?!官R孫。
或問(wèn)「『閑邪』、『主一』,如何?」曰:「主一似『持其志』,閑邪似『無(wú)暴其氣 』。閑邪只是要邪氣 不得入,主一則守之於內(nèi) 。二者不可有偏,此內(nèi) 外交相養(yǎng)之道也?!谷?。用之問(wèn)「有言:『未感時(shí),知何所寓?』曰:『操則存,舍則亡,出入無(wú)時(shí),莫知其鄉(xiāng)?!桓跎鷮?所寓?只是有操而已?!弧乖唬骸高@處難說(shuō),只爭(zhēng)一毫子。只是看來(lái) 看去,待自見(jiàn)得。若未感時(shí),又更操這所寓,便是有兩 箇物事。所以道『只有操而已』。只操,便是主宰在這裏。如『克己復(fù) 禮』,不是『克己復(fù) 禮』三四箇字排在這裏?!嚎藦?fù) 』二字,只是拖帶 下面二字,要挑撥 出天理人欲。非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) ,不是非禮是一箇物事,禮又是一箇物事,勿又是一箇物事。只是勿,便是箇主宰。若恁地持守勿令走作,也由他;若不收斂 ,一向放倒去,也由他。釋氏這處便說(shuō)得驚天動(dòng) 地;圣人只渾淪說(shuō)在這裏,教人自去看?!官R孫。
問(wèn):「程子謂『有主則虛』,又謂『有主則實(shí)』?!乖唬骸赣兄黛吨?,外邪不能入,便是虛;有主於中,理義甚實(shí),便是實(shí)?!勾尽?br>外患不能入,是「有主則實(shí)」也;外邪不能入,是「有主則虛」也。自家心裏,只有這箇為 主,別無(wú)物事,外邪從 何處入?豈不謂之虛乎?然他說(shuō)「有主則虛」者,「實(shí)」字便已在「有主」上了。又曰:「『有主則實(shí)』者,自家心裏有主,外患所不能入,此非實(shí)而何?『無(wú)主則實(shí)』者,自家心裏既無(wú)以為 之主,則外邪卻入來(lái) 實(shí)其中,此又安得不謂之實(shí)乎!」道夫。
「中有主則實(shí),實(shí)則外患不能入」,此重在「主」字上;「有主則虛,虛則邪不能入」,重在「敬」字上。言敬則自虛靜,故邪不得而奸之也。端蒙。
問(wèn):「『有主則實(shí)』,又曰『有主則虛』,如何分別?」曰:「只是有主於中,外邪不能入。自其有主於中言之,則謂之『實(shí)』;自其外邪不入言之,則謂之『虛』。」又曰:「若無(wú)主於中,則目之欲,也從 這裏入;耳之欲,也從 這裏入;鼻之欲,也從 這裏入。大凡有所欲,皆入這裏,便滿了,如何得虛?」淳錄云:「『皆入這裏來(lái) ,這裏面便滿了?!灰允种感脑唬骸喝绾蔚锰摚俊弧挂蚺e林擇 之作主一銘云:「『有主則虛』,神守其都;『無(wú)主則實(shí)』,鬼闞其室!」又曰:「『有主則實(shí)』,既言『有主』,便已是實(shí)了,卻似多了一『實(shí)』字??磥?lái) 這箇『實(shí)』字,謂中有主則外物不能入矣?!褂衷唬骸赋套蛹妊浴河兄鲃t實(shí)』,又言『有主則虛』,此不可泥看。須看大意各有不同,始得。凡讀書(shū) ,則看他上下意是如何,不可泥著一字。如揚(yáng)子言『於仁也柔,於義也剛』;到易中言,剛卻是仁,柔卻是義。又論語(yǔ)『學(xué)不厭,知也;教不倦,仁也』;到中庸又謂『成己,仁也;成物,知也』。各隨本文意看,自不相礙?!褂?。
「主一之謂敬,無(wú)適之謂一。」敬主於一,做這件事更不做別事。無(wú)適,是不走作。泳。
問(wèn):「何謂『主一』?」曰:「無(wú)適之謂一。一,只是不走作?!褂謫?wèn):「思其所當(dāng)思,如何?」曰:「卻不妨,但不可胡思,且只得思一件事。如思此一事,又別思一件事,便不可?!广?。
「無(wú)適之謂一?!篃o(wú)適,是箇不走作。且如在這裏坐,只在這裏坐,莫思量出門(mén)前去;在門(mén)前立,莫思量別處去。圣人說(shuō):「不有博奕者乎?為 之猶賢乎已?!共┺蓉M是好事?與其營(yíng)營(yíng)膠擾,不若但將 此心殺 在博奕上。驤。
問(wèn)「主一無(wú)適」?!钢皇悄咦?。且如讀書(shū) 時(shí)只讀書(shū) ,著衣時(shí)只著衣。理會(huì) 一事時(shí),只理會(huì) 一事,了此一件,又作一件,此『主一無(wú)適』之義。」蜚卿曰:「某作事時(shí),多不能主一?!乖唬骸钢皇切牟欢?。人亦須是定其心。」曰:「非不欲主一,然竟不能?!乖唬骸高@箇須是習(xí)。程子也教人習(xí)?!乖唬骸改菤?質(zhì)薄否?」曰:「然。亦須涵養(yǎng)本原,則自然別。」道夫。
「伊川云:『主一之謂敬,無(wú)適之謂一?!挥衷唬骸喝诵某R?,則周流無(wú)窮而不滯 於一隅。』或者疑主一則滯 ,滯 則不能周流無(wú)窮矣。道夫竊謂,主一則此心便存,心存則物來(lái) 順應(yīng) ,何有乎滯 ?」曰:「固是。然所謂主一者,何嘗滯 於一事?不主一,則方理會(huì) 此事,而心留於彼,這卻是滯 於一隅?!褂謫?wèn):「以大綱言之,有一人焉,方應(yīng) 此事未畢,而復(fù) 有一事至,則當(dāng)何如?」曰:「也須是做一件了,又理會(huì) 一件,亦無(wú)雜然而應(yīng) 之理。但甚不得已,則權(quán) 其輕重可也?!沟婪?。
問(wèn):「伊川答蘇季明云:『求中於喜怒哀樂(lè) ,卻是已發(fā)?!荒秤^延平亦謂『驗(yàn)喜怒哀樂(lè) 未發(fā)之前為 如何』,此說(shuō)又似與季明同?!乖唬骸傅?jiàn)其如此耳。然亦有病,若不得其道,則流於空。故程子云:『今只道敬?!弧褂謫?wèn):「既發(fā)、未發(fā),不合分作兩 處,故不許。如中庸說(shuō),固無(wú)害?!乖唬骸溉??!箍蓪W(xué)。問(wèn):「舊看程先生所答蘇季明喜怒哀樂(lè) 未發(fā),耳無(wú)聞、目無(wú)見(jiàn)之說(shuō),亦不甚曉 。昨見(jiàn)先生答呂 子約書(shū) ,以為 目之有見(jiàn),耳之有聞,心之有知未發(fā)與目之有視,耳之有聽(tīng),心之有思已發(fā)不同,方曉 然無(wú)疑。不知足之履,手之持,亦可分未發(fā)已發(fā)否?」曰:「便是書(shū) 不如此讀。圣人只教你去喜怒哀樂(lè) 上討未發(fā)已發(fā),卻何嘗教你去手持足履上分未發(fā)已發(fā)?都不干事。且如眼見(jiàn)一箇物事,心裏愛(ài) ,便是已發(fā),便屬 喜;見(jiàn)箇物事惡 之,便屬 怒。若見(jiàn)箇物事心裏不喜不怒,有何干涉?」或作:「一似閑,如何謂之已發(fā)?」僩。
問(wèn):「蘇季明問(wèn),靜坐時(shí)乃說(shuō)未發(fā)之前,伊川以祭祀『前旒、黈纊』答之。據(jù) 祭祀時(shí),恭敬之心,向於神明,此是已略發(fā)?還只是未發(fā)?」曰:「只是如此恭敬,未有喜怒哀樂(lè) ,亦未有思,喚 做已發(fā),不得。然前旒黈纊,非謂全不見(jiàn)聞。若全不見(jiàn)聞,則薦奠有時(shí)而不知,拜伏有時(shí)而不能起也。」淳。義剛同。
用之問(wèn)「蘇季明問(wèn)喜怒哀樂(lè) 未發(fā)之前求中」一條。曰:「此條記得極好,只中間說(shuō)『謂之無(wú)物則不可,然靜中須有箇覺(jué)處』,此二句似反說(shuō)?!簾o(wú)物』字,恐當(dāng)作『有物』字。涵養(yǎng)於喜怒哀樂(lè) 未發(fā)之前,只是『戒慎乎其所不睹,恐懼 乎其所不聞』,全未有一箇動(dòng) 綻。大綱且約住執(zhí) 持在這裏,到慎獨(dú)處,便是發(fā)了?!耗?jiàn)乎隱,莫顯乎微』,雖未大投發(fā)出,便已有一毫一分見(jiàn)了,便就這處分別從 善去惡 ?!弘m耳無(wú)聞,目無(wú)見(jiàn),然見(jiàn)聞之理在始得?!浑m是耳無(wú)聞,目無(wú)見(jiàn),然須是常有箇主宰執(zhí) 持底在這裏,始得。不是一向放倒,又不是一向空寂了。」問(wèn):「非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) ,是此意否?」曰:「此亦是有意了,便是已發(fā)。只是『敬而無(wú)失』,所以為 中。大綱且執(zhí) 持在這裏。下面說(shuō)復(fù) 卦,便是說(shuō)靜中有動(dòng) ,不是如瞌睡底靜,中間常自有箇主宰執(zhí) 持。后又說(shuō)艮卦,又是說(shuō)動(dòng) 中要靜。復(fù) 卦便是一箇大翻轉(zhuǎn)底艮卦,艮卦便是兩 箇翻轉(zhuǎn)底復(fù) 卦。復(fù) 是五陰下一陽(yáng),艮是二陰上一陽(yáng)。陽(yáng)是動(dòng) 底物事,陰是靜底物事。凡陽(yáng)在下,便是震動(dòng) 意思;在中,便是陷在二陰之中,如人陷在窟裏相似;在上,則沒(méi)去處了,只得止,故曰『艮其止』。陰是柔媚底物事,在下則巽順陰柔,不能自立,須附於陽(yáng);在中,則是附麗之象;在上,則說(shuō),蓋柔媚之物,在上則歡悅?!官R孫。問(wèn):「未發(fā)之前,當(dāng)戒慎恐懼 ,提撕警覺(jué),則亦是知覺(jué)。而伊川謂『既有知覺(jué),卻是動(dòng) 』,何也?」曰:「未發(fā)之前,須常恁地醒,不是瞑然不省。若瞑然不省,則道理何在?成甚么『大本』?」曰:「常醒,便是知覺(jué)否?」曰:「固是知覺(jué)?!乖唬骸钢X(jué)便是動(dòng) 否?」曰:「固是動(dòng) ?!乖唬骸负我灾^之未發(fā)?」曰:「未發(fā)之前,不是瞑然不省,怎生說(shuō)做靜得?然知覺(jué)雖是動(dòng) ,不害其為 未動(dòng) 。若喜怒哀樂(lè) ,則又別也?!乖唬骸缚执颂幹X(jué)雖是動(dòng) ,而喜怒哀樂(lè) 卻未發(fā)否?」先生首肯曰:「是。下面說(shuō)『復(fù) 見(jiàn)天地之心』,說(shuō)得好。復(fù) 一陽(yáng)生,豈不是動(dòng) ?」曰:「一陽(yáng)雖動(dòng) ,然未發(fā)生萬(wàn)物,便是喜怒哀樂(lè) 未發(fā)否?」曰:「是?!勾?。
問(wèn):「前日論『既有知覺(jué),卻是動(dòng) 也』,某彼時(shí)一□□言句了。及退而思,大抵心本是箇活物,無(wú)間於已發(fā)未發(fā),常恁地活。伊川所謂『動(dòng) 』字,只似『活』字。其曰『怎生言靜』,而以復(fù) 說(shuō)證之,只是明靜中不是寂然不省故爾。不審是否?」曰:「說(shuō)得已是了。但『寂』字未是。寂,含活意,感則便動(dòng) ,不只是昏然不省也?!勾?。
正淳問(wèn)靜中有知覺(jué)。曰:「此是坤中不能無(wú)陽(yáng),到動(dòng) 處卻是復(fù) 。只將 十二卦排,便見(jiàn)?!狗阶?。問(wèn):「蘇季明問(wèn)喜怒哀樂(lè) 未發(fā)之前,下『動(dòng) 』字?下『靜』字?伊川曰:『謂之靜則可,靜中須有物始得?!凰^『靜中有物』者,莫是喜怒哀樂(lè) 雖未形,而含喜怒哀樂(lè) 之理否?」曰:「喜怒哀樂(lè) 乃是感物而有,猶鏡中之影。鏡未照物,安得有影?」曰:「然則『靜中有物』,乃鏡中之光明?」曰:「此卻說(shuō)得近似。但只是此類。所謂『靜中有物』者,只是知覺(jué)便是?!乖唬骸敢链▍s云:『纔說(shuō)知覺(jué),便是動(dòng) ?!弧乖唬骸复丝忠链ㄕf(shuō)得太過(guò)。若云知箇甚底,覺(jué)箇甚底,如知得寒,覺(jué)得煖,便是知覺(jué)一箇物事。今未曾知覺(jué)甚事,但有知覺(jué)在,何妨其為 靜?不成靜坐便只是瞌睡!」文蔚。
問(wèn):「程子云:『須是靜中有物,始得。』此莫是先生所謂『知覺(jué)不昧』之意否?」曰:「此只是言靜時(shí)那道理自在,卻不是塊然如死底物也?!苟嗣?。
「『靜中有物』如何?」曰:「有聞見(jiàn)之理在,即是『靜中有物』?!箚?wèn):「敬莫是靜否?」曰:「敬則自然靜,不可將 靜來(lái) 喚 做敬?!谷?。
問(wèn):「伊川言:『靜中須有物,始得?!淮宋镌坪??」曰:「只太極也?!骨?。
「蘇季明嘗患思慮不定,或思一事未了,他事如麻又生。伊川曰:『不可。此不誠(chéng)\之本也。須是事事能專 一時(shí),便好。不拘思慮與應(yīng) 事,皆要專 一?!欢駥W(xué)問(wèn),只是要一箇專 一。若參 禪修養(yǎng),亦皆是專 一,方有功。修養(yǎng)家無(wú)底事,他硬想成有;釋氏有底,硬想成無(wú),只是專 一。然他底卻難;自家道理本來(lái) 卻是有,只要人去理會(huì) 得,卻甚順,卻甚易?!够騿?wèn):「專 一可以至誠(chéng)\敬否?」曰:「誠(chéng)\與敬不同:誠(chéng)\是實(shí)理,是人前輩后都恁地,做一件事直是做到十分,便是誠(chéng)\。若只做得兩三 分,說(shuō)道今且謾恁地做,恁地也得,不恁地也得,便是不誠(chéng)\。敬是戒慎恐懼 意?!褂謫?wèn):「恭與敬,如何?」曰:「恭是主容貌而言,「貌曰恭」?!甘秩莨А?。敬是主事而言。」「執(zhí) 事敬」。「事思敬」。問(wèn):「敬如何是主事而言?」曰:「而今做一件事,須是專 心在上面,方得。不道是不好事。而今若讀論語(yǔ),心又在孟子上,如何理會(huì)得 ?若做這一件事,心又在那事,永做不得?!褂衷唬骸妇词俏返滓馑??!褂衷唬骸妇词蔷托纳险f(shuō),恭是對(duì) 人而言?!褂衷唬骸溉粲惺聲r(shí),則此心便即專 在這一事上;無(wú)事,則此心湛然?!褂衷唬骸腹侵?jǐn),敬是畏,莊是嚴(yán) ?!簢?yán) 威儼 恪,非所以事親』,是莊於這處使不得。若以臨下,則須是莊?!号R之以莊,則敬?!弧翰磺f以?之,則民不敬?!弧官R孫。問(wèn):「『以心使心』,此句有病否?」曰:「無(wú)病。其意只要此心有所主宰?!?fàn)c。
問(wèn):「『以心使心』,如何?」曰:「平使之。今人都由心,則是妄使矣?!箍钟姓`字??蓪W(xué)。
「大率把捉不定,皆是不仁?!箚?wèn)曰:「心之本體,湛然虛明,無(wú)一毫私欲之累,則心德未嘗不存矣。把捉不定,則為 私欲所亂,是心外馳,而其德亡矣。」曰:「如公所言,則是把捉不定,故謂之不仁。今此但曰『皆是不仁』,乃是言惟其不仁,所以致把捉不定也?!苟嗣伞?br>「心定者,其言重以舒」兩 句。言發(fā)於心,心定則言必審,故的確而舒遲;不定則內(nèi) 必紛擾,有不待思而發(fā),故淺\易而急迫。此亦志動(dòng) 氣 之驗(yàn)也。直卿。端蒙。
明道在扶溝 時(shí),謝游諸公皆在彼問(wèn)學(xué)。明道一日曰:「諸公在此,只是學(xué)某說(shuō)話,何不去力行?」二公云:「某等無(wú)可行者?!姑鞯涝唬骸笩o(wú)可行時(shí),且去靜坐?!股w靜坐時(shí),便涵養(yǎng)得本原稍定,雖是不免逐物,及自覺(jué)而收歛歸來(lái) ,也有箇著落。譬如人出外去,才歸家時(shí),便自有箇著身處。若是不曾存養(yǎng)得箇本原,茫茫然逐物在外,便要收斂 歸來(lái) ,也無(wú)箇著身處也。廣。
「伊川見(jiàn)人靜坐,如何便嘆其善學(xué)?」曰:「這卻是一箇總要處?!?br>安卿問(wèn):「伊川言:『目畏尖物,此理須克去。室中率置尖物,必不刺人?!淮耸侨绾危俊乖唬骸敢刹∶咳绱?。尖物元不曾刺人,他眼病只管見(jiàn)尖物來(lái) 刺人耳。伊川又一處說(shuō)此稍詳。有人眼病,嘗見(jiàn)獅子。伊川教他見(jiàn)獅子則捉來(lái) 。其人一面去捉,捉來(lái) 捉去,捉不著,遂不見(jiàn)獅子了?!褂?。第五卷。
問(wèn):「前輩說(shuō)治懼 ,室中率置尖物?!乖唬骸改枪w本不能害人,心下要恁地懼 ,且習(xí)教不如此妄怕?!箚?wèn):「習(xí)在危階上行底,亦此意否?」曰:「那箇卻分明是危,只教習(xí)教不怕著?!箚?wèn):「習(xí)得不怕,少間到危疑之際,心亦不動(dòng) 否?」曰:「是如此?!购?。
或問(wèn):「程子有言:『「舍己從 人」,最為 難事。己者,我之所有,雖痛舍之,猶懼 守己者固,而從 人者輕也?!淮苏f(shuō)發(fā)明得好?!乖唬骸复顺套訛?學(xué)者言之。若圣人分上,則不如此也。『無(wú)適也,無(wú)莫也,義之與比。』曰『痛舍』,則大段費(fèi)力矣?!箯V。
問(wèn):「『飢食渴飲,冬裘夏葛』,何以謂之『天職』?」曰:「這是天教我如此。飢便食,渴便飲,只得順?biāo)?。窮口腹之欲,便不是。蓋天只教我飢則食,渴則飲,何曾教我窮口腹之欲?」淳。
問(wèn):「取甥女歸嫁一段,與前孤孀不可再嫁相反,何也?」曰:「大綱恁地,但人亦有不能盡者?!勾?。第六卷。
問(wèn):「程子曰『義安處便為 利』,只是當(dāng)然而然,便安否?」曰:「是。也只萬(wàn)物各得其分,便是利。君得其為 君,臣得其為 臣,父得其為 父,子得其為 子,何利如之!此『利』字,即易所謂『利者義之和』,利便是義之和處。然那句解得不似此語(yǔ)卻親切,正好去解那句。義初似不和而卻和。截然不可犯,似不和;分別后,萬(wàn)物各得其所,便是和。不和生於不義,義則和而無(wú)不利矣。」淳。寓錄云:「義則無(wú)不和,和則無(wú)不利矣?!沟谄呔怼?br>程子曰:「為 政須要有綱紀(jì)文章,謹(jǐn)權(quán) 審量,讀法平價(jià),皆不可闕?!顾^文章者,便是文飾那謹(jǐn)權(quán) 審量、讀法平價(jià)之類耳。僩。第八卷。
問(wèn):「『必有關(guān)雎麟趾之意,然后可以行周官之法度』,只是要得誠(chéng)\意素孚否?」曰:「須是自閨門(mén)衽席之微,積累到薰蒸洋溢,天下無(wú)一民一物不被其化,然后可以行周官之法度。不然,則為 王莽矣!揚(yáng)雄不曾說(shuō)到此。后世論治,皆欠此一意?!勾?。問(wèn):「『介甫言律』一條,何意也?」曰:「伯恭以凡事皆具,惟律不說(shuō),偶有此條,遂謾載之?!勾?。第九卷。
「律是八分書(shū) 」,言八分方是。方子。
「律是八分書(shū) 」,是欠些教化處。必大。
「不安今之法令」,謂在下位者。閎祖。第十卷。
厚之問(wèn):「『感慨殺 身者易,從 容就義為 難』,如何是從 容就義?」曰:「從 容,謂徐徐。但義理不精,則思之再三;或汩於利害,卻悔了,此所以為 難?!乖唬骸腹苤偃绾危俊乖唬骸腹苤僮允遣凰?,不問(wèn)子糾正不正?!箍蓪W(xué)。
厚之問(wèn):「伊川不答溫 公給事中事,如何?」曰:「自是不容預(yù)。如兩 人有公事在官,為 守令者來(lái) 問(wèn),自不當(dāng)答。問(wèn)者已是失?!乖唬骸复四潜芟臃瘢俊乖唬骸覆蝗?。本原已不是,與避嫌異?!箍蓪W(xué)。游定夫編明道語(yǔ),言釋氏「有『敬以直內(nèi) 』,無(wú)『義以方外』」。呂 與叔編則曰:「有『敬以直內(nèi) 』,無(wú)『義以方外』,則與直內(nèi) 底也不是?!褂衷唬骸浮壕匆灾眱?nèi) 』,所以『義以方外』也?!褂衷唬骸赣味ǚ蛲砟暌鄬W(xué)禪。」節(jié)。第十三卷。
問(wèn):「佛家如何有『敬以直內(nèi) 』?」曰:「他有箇覺(jué)察,可以『敬以直內(nèi) 』,然與吾儒亦不同。他本是箇不耐煩 底人,故盡欲掃 去。吾儒便有是有,無(wú)是無(wú),於應(yīng) 事接物只要處得是?!箻o。
問(wèn)「顏?zhàn)哟荷?,孟子并秋?盡見(jiàn)?!乖唬骸钢倌釤o(wú)不包,顏?zhàn)臃铰冻龃荷?,如『無(wú)伐善,無(wú)施勞 』是也。使此更不露,便是孔子。孟子便如秋殺 ,都發(fā)出來(lái) ,露其才。如所謂英氣 ,是發(fā)用處都見(jiàn)也?!褂衷唬骸该鞯老露浔闶墙馍先?,獨(dú)『時(shí)焉而已』,難曉 ?!共?。第十四卷。問(wèn)「孟子則露其才,蓋以時(shí)焉而已」。直卿云:「或曰,非當(dāng)如此,蓋時(shí)出之耳?;蛟?,戰(zhàn) 國(guó) 之習(xí)俗如此?;蛟唬浪サ牢?,孟子不得已焉耳。三者孰是?」曰:「恐只是習(xí)俗之說(shuō)較穩(wěn)。大抵自堯 舜以來(lái) 至於本朝,一代各自是一樣 ,氣 象不同?!共?。
問(wèn):「『孟子露其才,蓋亦時(shí)然而已?!回M孟子亦有戰(zhàn) 國(guó) 之習(xí)否?」曰:「亦是戰(zhàn) 國(guó) 之習(xí)。如三代人物,自是一般氣 象;左傳 所載春秋人物,又是一般氣 象;戰(zhàn) 國(guó) 人物,又是一般氣 象?!勾尽?br>論大成從 祀,因問(wèn):「伊川於毛公,不知何所主而取之?」曰:「程子不知何所見(jiàn)而然。嘗考之詩(shī)傳 ,其緊要處有數(shù) 處。如關(guān)雎所謂『夫婦有別,則父子親;父子有親,則君臣敬;君臣敬,則朝廷正;朝廷正,則王化成』。要之,亦不多見(jiàn)。只是其氣 象大概好?!箚?wèn):「退之一文士耳,何以從 祀?」曰:「有辟佛老之功。」曰:「如程子取其原道一篇,蓋嘗讀之,只打頭三句便也未穩(wěn)。」曰:「且言其大概耳。便如董仲舒,也則有疏處?!跪闱湓唬骸敢链ㄖ^西銘乃原道之祖,如何?」曰:「西銘更從 上面說(shuō)來(lái) 。原道言『率性之謂道』,西銘連『天命之謂性』說(shuō)了?!沟婪騿?wèn):「如他說(shuō)『定名』、『虛位』如何?」曰:「后人多譏議之。但某嘗謂,便如此說(shuō)也無(wú)害。蓋此仁也,此義也,便是定名;此仁之道,仁之德,此義之道,義之德,則道德是總名,乃虛位也。且須知他此語(yǔ)為 老子設(shè),方得。蓋老子謂『失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮,失禮而后智』,所以原道后面又云:『吾之所謂道德,合仁與義言之也。』須先知得他為 老子設(shè),方看得。」曰:「如他謂『軻之死,不得其傳 』,程子以為 非見(jiàn)得真實(shí),不能出此語(yǔ),而屏山以為 『孤圣道,絕后學(xué)』,如何?」先生笑曰:「屏山只要說(shuō)釋子道流皆得其傳 耳。」又問(wèn):「如十論之作,於夫子全以死生為 言,似以此為 大事了?!咕弥嗽唬骸杆臼轻寣W(xué),但只是翻謄出來(lái) ,說(shuō)許多話耳?!沟婪?。問(wèn):「『諸葛亮有儒者氣 象』,如何?」曰:「孔明學(xué)不甚正,但資質(zhì)好,有正大氣 象?!箚?wèn):「取劉璋 一事如何?」曰:「此卻不是。」又問(wèn):「孔明何故不能一天下?」曰:「人謂曹操父子為 漢賊\,以某觀之,孫權(quán) 真漢賊\耳。先主孔明正做得好時(shí),被孫權(quán) 來(lái) 戰(zhàn) 兩陣,到這裏便難向前了。權(quán) 又結(jié)托曹氏父子。權(quán) 之為 人,正如偷去劉 氏一物,知?jiǎng)?氏之興,必來(lái) 取此物,不若結(jié)托曹氏,以賊\托賊\。使曹氏勝 ,我不害守得一隅;曹氏亡,則吾亦初無(wú)利害?!篃悺?br>「遺書(shū) 第一卷言韓愈近世豪杰 ,揚(yáng)子云豈得如愈?第六卷則曰:『揚(yáng)子之學(xué)實(shí),韓子之學(xué)華,華則涉道淺\?!欢f(shuō)取予,似相牴 牾?!乖唬骸钢灰匝孕哉撝?,則揚(yáng)子『善惡 混』之說(shuō),所見(jiàn)僅足以比告子。若退之見(jiàn)得到處,卻甚峻絕。性分三品,正是說(shuō)氣 質(zhì)之性。至程門(mén)說(shuō)破『氣 』字,方有去著。此退之所以不易及,而第二說(shuō)未得其實(shí)也?!怪?。
自古罕有人說(shuō)得端的,惟退之原道庶幾 近之,卻說(shuō)見(jiàn)大體。程子謂「能作許大識(shí)見(jiàn)尋 求」,真箇如此。他資才甚高,然那時(shí)更無(wú)人制服他,便做大了,謂「世無(wú)孔子,不當(dāng)在弟子之列」。文中子不曾有說(shuō)見(jiàn)道體處,只就外面硬生許多話,硬將 古今事變來(lái) 厭捺說(shuō)或笑,似太公家教。淳。
明道行狀 說(shuō)孝弟禮樂(lè) 處,上兩 句說(shuō)心,下兩 句說(shuō)用。可學(xué)。
問(wèn):「『盡性至命,必本於孝弟?!槐M性至命是圣人事,然必從 孝弟做起否?」曰:「固是?!褂謫?wèn):「伊川說(shuō):『就孝弟中,便可盡性至命。今時(shí)非無(wú)孝弟人,而不能盡性至命者,由之而不知也?!恢^即孝弟便可至命,看來(lái) 孝弟上面更有幾 多事,如何只是孝弟便至命?」曰:「知得這孝弟之理,便是盡性至命,也只如此。若是做時(shí),須是從 孝弟上推將 去,方始知得性命。如『孝弟為 仁之本』,不成孝弟便是仁了!但是為 仁自孝弟始。若是圣人,如舜之孝,王季之友,便是盡性至命事?!褂謫?wèn):「程子以窮理、盡性、至命為 一事,橫渠以為 不然?!乖唬骸溉羰菍W(xué)者,便須節(jié)節(jié)做去;若是圣人,便只是一事。二先生說(shuō),須逐箇看?!箚?wèn):「『季路問(wèn)鬼神』章,先生意亦如此。蓋幽明始終,固無(wú)二理。然既是人,便與神自是各一箇道理,既是生,便與死各自一箇道理,所以程先生云『一而二,二而一也』?!乖唬骸杆颜f(shuō)出,但人不去看。有王某者,便罵『學(xué)不躐等』之說(shuō),說(shuō)只是一箇道理??磥?lái) 他卻只見(jiàn)箇『一』字,不見(jiàn)箇『二』字。又有說(shuō)判然是兩 物底,似又見(jiàn)箇『二』字,不見(jiàn)箇『一』字。且看孔子以『未能』對(duì) 『焉能』說(shuō),便是有次第了?!官鐚O。
問(wèn):「周子窗前草不除去,云:『與自家意思一般?!淮耸侨∑渖缘弥庑??抑於生物中欲觀天理流行處邪?」曰:「此不要解。得那田地,自理會(huì) 得。須看自家意思與那草底意思如何是一般?」淳。道夫錄云:「難言。須是自家到那地位,方看得。要須見(jiàn)得那草與自家意思一般處?!?br>問(wèn):「周子窗前草不除去,即是謂生意與自家一般?!乖唬骸杆仓皇桥既灰?jiàn)與自家意思相契?!褂謫?wèn):「橫渠驢鳴,是天機(jī)自動(dòng) 意思?」曰:「固是。但也是偶然見(jiàn)他如此。如謂草與自家意一般,木葉便不與自家意思一般乎?如驢鳴與自家呼喚 一般,馬鳴卻便不與自家一般乎?」問(wèn):「程子『觀天地生物氣 象』,也是如此?」曰:「他也只是偶然見(jiàn)如此,便說(shuō)出來(lái) 示人。而今不成只管去守看生物氣 象!」問(wèn):「『觀雞雛可以觀仁』,此則須有意,謂是生意初發(fā)見(jiàn)處?」曰:「只是為 他皮殼 尚薄,可觀。大雞非不可以觀仁,但為 他皮殼 粗了?!官鐚O。
必大曰:「『子厚聞皇子生,喜甚;見(jiàn)飢殍,食便不美』者,正淳嘗云:『與人同休戚?!魂懽訅?曰:『此主張題目耳。』」先生問(wèn):「曾致思否?」對(duì) 曰:「皆是均氣 同體,惟在我者至公無(wú)私,故能無(wú)間斷 而與之同休戚也?!乖唬骸腹淌侨绱?,然亦只說(shuō)得一截。如此說(shuō)時(shí),真是主張題目,實(shí)不曾識(shí)得。今土木何嘗有私!然與他物不相管。人則元有此心,故至公無(wú)私,便都管攝之無(wú)間斷 也?!贡卮?。
「學(xué)原於思?!顾妓云鸢l(fā)其聰明。端蒙。
「六經(jīng)浩渺,乍難盡曉 。且見(jiàn)得路逕后,各自立得一箇門(mén)庭?!箚?wèn):「如何是門(mén)庭?」曰:「是讀書(shū) 之法。如讀此一書(shū) ,須知此書(shū) 當(dāng)如何讀。伊川教人看易,以王輔嗣胡翼之王介甫三人易解看,此便是讀書(shū) 之門(mén)庭。緣當(dāng)時(shí)諸經(jīng)都未有成說(shuō),學(xué)者乍難捉摸,故教人如此?!够騿?wèn):「如詩(shī)是吟詠性情,讀詩(shī)者便當(dāng)以此求之否?」曰:「然?!箖g。
「學(xué)者全體此心。學(xué)雖未盡,若事物之來(lái) ,不可不應(yīng) 。」此亦只是言其大概,且存得此心在這裏?!溉羰挛镏畞?lái) ,不可不應(yīng) ,且隨自家力量應(yīng) 之,雖不中不遠(yuǎn)矣?!垢毾鹿し?,方到得細(xì)密的當(dāng),至於至善處,此亦且是為 初學(xué)言。如龜山卻是恁地,初間只管道是且隨力量恁地,更不理會(huì) 細(xì)密處,下梢都衰塌了。賀孫。
「學(xué)者全體此心」,只是全得此心,不為 私欲汩沒(méi),非是更有一心能體此心也。此等當(dāng)以意會(huì) 。端蒙。
「只是心生」,言只是敬心不熟也?!腹д咚綖橹?恭」,言恭只是人為 ;「禮者非體之禮」,言只是禮,無(wú)可捉摸。故人為 之恭,必循自然底道理,則自在也。端蒙。
明道曰:「雖則心『操之則存,舍之則亡』,然而持之太甚,便是必有事焉而正之也。亦須且恁去?!蛊湔f(shuō)蓋曰,雖是「必有事焉而勿正」,亦須且恁地把捉操持,不可便放下了。「敬而勿失」,即所以中也?!妇炊鵁o(wú)失」,本不是中,只是「敬而無(wú)失」,便見(jiàn)得中底氣 象。此如公不是仁,然公而無(wú)私則仁。又曰:「中是本來(lái) 底,須是做工夫,此理方著。司馬子微坐亡論,是所謂坐馳也?!顾皇且庙サ靥撿o,都無(wú)事。但只管要得忘,便不忘,是馳也。明道說(shuō):「張?zhí)祆鞑凰剂渴潞?,須?qiáng)把他這心來(lái) 制縛,亦須寄寓在一箇形象,皆非自然。君實(shí)又只管念箇『中』字,此又為 『中』所制縛。且『中』字亦何形象?」他是不思量事,又思量箇不思量底,寄寓一箇形象在這裏。如釋氏教人,便有些是這箇道理。如曰「如何是佛」云云,胡亂掉一語(yǔ),教人只管去思量。又不是道理,又別無(wú)可思量,心只管在這上行思坐想,久后忽然有悟?!钢小棺忠嘤泻涡蜗??又去那處討得箇「中」?心本來(lái) 是錯(cuò)亂了,又添這一箇物事在裏面,這頭討「中」又不得,那頭又討不得,如何會(huì) 討得?天祺雖是硬捉,又且把定得一箇物事在這裏。溫 公只管念箇「中」字,又更生出頭緒多,他所以說(shuō)終夜睡不得。又曰:「天祺是硬截,溫 公是死守,旋旋去尋 討箇『中』。伊川即曰『持其志』,所以教人且就裏面理會(huì) 。譬如人有箇家,不自作主,卻倩別人來(lái) 作主!」賀孫。
伯豐說(shuō):「『敬而無(wú)失』,則不偏不倚,斯能中矣?!乖唬骸刚f(shuō)得慢了。只『敬而無(wú)失』,便不偏不倚,只此便是中?!?。「敬而無(wú)失?!箚?wèn):「莫是心純於敬,在思慮則無(wú)一毫之不敬,在事為 則無(wú)一事之不敬?」曰:「只是常敬。敬即所以中?!苟嗣伞?br>問(wèn):「『圣人不記事,所以常記得;今人忘事,以其記事』,何也?」曰:「圣人之心虛明,便能如此。常人記事忘事,只是著意之故?!勾?。
李德之問(wèn):「明道因修橋 尋 長(zhǎng)梁,后每見(jiàn)林木之佳者,必起計(jì)度之心,因語(yǔ)學(xué)者:『心不可有一事?!荒掣`謂,凡事須思而后通,安可謂『心不可有一事』?」曰:「事如何不思?但事過(guò)則不留於心可也。明道肚裏有一條梁,不知今人有幾 條梁柱在肚裏。佛家有『流注想』。水本流將 去,有些滲漏處便留滯 ?!股w卿。
「心要在腔殼 子裏。」心要有主宰。繼自今,便截胸中膠擾,敬以窮理。德明。問(wèn):「『心要在腔子裏?!蝗魬]事應(yīng) 物時(shí),心當(dāng)如何?」曰:「思慮應(yīng) 接,亦不可廢。但身在此,則心合在此。」曰:「然則方其應(yīng) 接時(shí),則心在事上;事去,則此心亦不管著?!乖唬骸腹淌且绱??!沟旅鳌?br>或問(wèn)「心要在腔子裏」。曰:「人一箇心,終日放在那裏去,得幾 時(shí)在這裏?孟子所以只管教人『求放心』。今人終日放去,一箇身恰似箇無(wú)梢工底船,流東流西,船上人皆不知。某嘗謂,人未讀書(shū) ,且先收斂 得身心在這裏,然后可以讀書(shū) 求得義理。而今硬捉在這裏讀書(shū) ,心飛揚(yáng)那裏去,如何得會(huì) 長(zhǎng)進(jìn)!」賀孫?;騿?wèn):「『心要在腔子裏』,如何得在腔子裏?」曰:「敬,便在腔子裏?!褂謫?wèn):「如何得會(huì) 敬?」曰:「只管恁地滾做甚么?才說(shuō)到敬,便是更無(wú)可說(shuō)?!官R孫。
問(wèn):「『人心要活,則周流無(wú)窮而不滯 於一隅?!蝗绾问腔睿俊乖唬骸感臒o(wú)私,便可推行?;钫?,不死之謂?!箍蓪W(xué)。
李丈問(wèn):「『「天地設(shè)位,而易行乎其中」,只是敬』,如何?」曰:「易是自然造化。圣人本意只說(shuō)自然造化流行,程子是將 來(lái) 就人身上說(shuō)。敬則這道理流行,錄云:「敬便易行也?!共痪幢汩g斷 了。前輩引經(jīng)文,多是借來(lái) 說(shuō)己意。如『必有事焉,而勿正,必勿忘,勿助長(zhǎng)』,孟子意是說(shuō)做工夫處,程子卻引來(lái) 『鳶飛魚(yú)躍』處,說(shuō)自然道理。若知得『鳶飛魚(yú)躍』,便了此一語(yǔ)。又如『必有事焉』,程子謂有事於敬,此處那有敬意?亦是借來(lái) 做自己說(shuō)。孟子所謂有事,只是集義;勿正,是勿望氣 之生。義集,則氣 自然生。我只集義,不要等待氣 之生。若等待,便辛苦,便去助氣 使他長(zhǎng)了。氣 不至於浩然,便作起令張旺,謂己剛毅,無(wú)所屈撓 ,便要發(fā)揮去做事,便是助長(zhǎng)?!勾?。
問(wèn):「『「天地設(shè)位,而易行乎其中」,只是敬,敬則無(wú)間斷 』。不知易何以言敬?」曰:「伊川們說(shuō)得闊,使人難曉 ?!乖唬骸赶旅嬖疲骸赫\(chéng)\,敬而已矣?!豢质钦f(shuō)天地間一箇實(shí)理如此?!乖唬骸妇吞斓刂g言之,是實(shí)理;就人身上言之,惟敬,然后見(jiàn)得心之實(shí)處流行不息。敬才間斷 ,便不誠(chéng)\;不誠(chéng)\便無(wú)物,是息也?!沟旅鳌?br>問(wèn):「『「天地設(shè)位,而易行乎其中」,只是敬也。敬則無(wú)間斷 ?!惶斓厝酥皇且还w道理。天地設(shè)位,而變易之理不窮,所以天地生生不息。人亦全得此理,只是氣 稟物欲所昏,故須持敬治之,則本然之理,自無(wú)間斷 ?!乖唬骸敢彩侨绱?。天地也似有箇主宰,方始恁地變易,便是天地底敬。天理只是直上去,更無(wú)四邊滲漏,更無(wú)走作。」賀孫。
問(wèn):「程子曰:『「敬以直內(nèi) ,義以方外」,仁也。』如何以此便謂之仁?」曰:「亦是仁也。若能到私欲凈盡,天理流行處,皆可謂之仁。如『博學(xué)篤志,切問(wèn)近思』,能如是,則仁亦在其中。宇錄作:「便可為 仁?!谷纭嚎思簭?fù) 禮』亦是仁;『出門(mén)如見(jiàn)大賓,使民如承大祭』,亦是仁;『居處恭,執(zhí) 事敬,與人忠』,亦是仁??磸?那路入。但從 一路入,做到極處皆是仁?!勾尽S钔?。
問(wèn)「『不有躬,無(wú)攸利?!徊涣⒓汉螅m向好事,猶為 化物。不得以天下萬(wàn)物撓 己。己立后,自能了當(dāng)?shù)锰煜氯f(wàn)物?!乖唬骸赶旅媸且链ń庖咨暇?;后二句又是覆解此意,在乎以立己為 先,應(yīng) 事為 后。今人平日講究所以治國(guó) 、平天下之道,而自家身己全未曾理會(huì) 得。若能理會(huì) 自家身己,雖與外事若茫然不相接,然明德在這裏了,新民只見(jiàn)成推將 去。」賀孫。
問(wèn):「『不立己后,雖向好事,猶為 化物』,何也?」曰:「己不立,則在我無(wú)主宰矣。雖向好事,亦只是見(jiàn)那事物好,隨那事物去,便是為 物所化?!勾?。
問(wèn)「主一」。曰:「做這一事,且做一事;做了這一事,卻做那一事。今人做這一事未了,又要做那一事,心下千頭萬(wàn)緒?!构?jié)。
蜚卿問(wèn):「『主一』,如何用工?」曰:「不當(dāng)恁地問(wèn)。主一只是主一,不必更於主一上問(wèn)道理。如人喫 飯,喫 了便飽,卻問(wèn)人:『如何是喫 飯?』先賢說(shuō)得甚分明,也只得恁地說(shuō),在人自體認(rèn)取。主一只是專 一?!贵J。
厚之問(wèn):「或人專 守主一?!乖唬骸钢饕灰嗍?。然程子論主一,卻不然,又要有用,豈是守塊然之主一?呂 與叔問(wèn)主一,程子云:『只是專 一?!唤裼饕唬妒履颂幹貌幌?,則與程子所言自不同。」可學(xué)。
或謂:「主一,不是主一事。如一日萬(wàn)幾 ,須要並應(yīng) ?!乖唬骸敢蝗杖f(wàn)幾 ,也無(wú)並應(yīng) 底道理,須還他逐一件理會(huì) ,但只是聰明底人卻見(jiàn)得快?!苟嗣伞?br>主一兼動(dòng) 靜而言。
問(wèn)「閑邪則固一矣,主一則更不消言閑邪」。曰:「只是覺(jué)見(jiàn)邪在這裏,要去閑他,則這心便一了。所以說(shuō)道閑邪,則固一矣;既一則邪便自不能入,更不消說(shuō)又去閑邪。恰如知得外面有賊\,今夜用須防他,則便惺了;既惺了,不須更說(shuō)防賊\?!官R孫。
或問(wèn)「『閑邪』、『主一』,如何?」曰:「主一似『持其志』,閑邪似『無(wú)暴其氣 』。閑邪只是要邪氣 不得入,主一則守之於內(nèi) 。二者不可有偏,此內(nèi) 外交相養(yǎng)之道也?!谷?。用之問(wèn)「有言:『未感時(shí),知何所寓?』曰:『操則存,舍則亡,出入無(wú)時(shí),莫知其鄉(xiāng)?!桓跎鷮?所寓?只是有操而已?!弧乖唬骸高@處難說(shuō),只爭(zhēng)一毫子。只是看來(lái) 看去,待自見(jiàn)得。若未感時(shí),又更操這所寓,便是有兩 箇物事。所以道『只有操而已』。只操,便是主宰在這裏。如『克己復(fù) 禮』,不是『克己復(fù) 禮』三四箇字排在這裏?!嚎藦?fù) 』二字,只是拖帶 下面二字,要挑撥 出天理人欲。非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) ,不是非禮是一箇物事,禮又是一箇物事,勿又是一箇物事。只是勿,便是箇主宰。若恁地持守勿令走作,也由他;若不收斂 ,一向放倒去,也由他。釋氏這處便說(shuō)得驚天動(dòng) 地;圣人只渾淪說(shuō)在這裏,教人自去看?!官R孫。
問(wèn):「程子謂『有主則虛』,又謂『有主則實(shí)』?!乖唬骸赣兄黛吨?,外邪不能入,便是虛;有主於中,理義甚實(shí),便是實(shí)?!勾尽?br>外患不能入,是「有主則實(shí)」也;外邪不能入,是「有主則虛」也。自家心裏,只有這箇為 主,別無(wú)物事,外邪從 何處入?豈不謂之虛乎?然他說(shuō)「有主則虛」者,「實(shí)」字便已在「有主」上了。又曰:「『有主則實(shí)』者,自家心裏有主,外患所不能入,此非實(shí)而何?『無(wú)主則實(shí)』者,自家心裏既無(wú)以為 之主,則外邪卻入來(lái) 實(shí)其中,此又安得不謂之實(shí)乎!」道夫。
「中有主則實(shí),實(shí)則外患不能入」,此重在「主」字上;「有主則虛,虛則邪不能入」,重在「敬」字上。言敬則自虛靜,故邪不得而奸之也。端蒙。
問(wèn):「『有主則實(shí)』,又曰『有主則虛』,如何分別?」曰:「只是有主於中,外邪不能入。自其有主於中言之,則謂之『實(shí)』;自其外邪不入言之,則謂之『虛』。」又曰:「若無(wú)主於中,則目之欲,也從 這裏入;耳之欲,也從 這裏入;鼻之欲,也從 這裏入。大凡有所欲,皆入這裏,便滿了,如何得虛?」淳錄云:「『皆入這裏來(lái) ,這裏面便滿了?!灰允种感脑唬骸喝绾蔚锰摚俊弧挂蚺e林擇 之作主一銘云:「『有主則虛』,神守其都;『無(wú)主則實(shí)』,鬼闞其室!」又曰:「『有主則實(shí)』,既言『有主』,便已是實(shí)了,卻似多了一『實(shí)』字??磥?lái) 這箇『實(shí)』字,謂中有主則外物不能入矣?!褂衷唬骸赋套蛹妊浴河兄鲃t實(shí)』,又言『有主則虛』,此不可泥看。須看大意各有不同,始得。凡讀書(shū) ,則看他上下意是如何,不可泥著一字。如揚(yáng)子言『於仁也柔,於義也剛』;到易中言,剛卻是仁,柔卻是義。又論語(yǔ)『學(xué)不厭,知也;教不倦,仁也』;到中庸又謂『成己,仁也;成物,知也』。各隨本文意看,自不相礙?!褂?。
「主一之謂敬,無(wú)適之謂一。」敬主於一,做這件事更不做別事。無(wú)適,是不走作。泳。
問(wèn):「何謂『主一』?」曰:「無(wú)適之謂一。一,只是不走作?!褂謫?wèn):「思其所當(dāng)思,如何?」曰:「卻不妨,但不可胡思,且只得思一件事。如思此一事,又別思一件事,便不可?!广?。
「無(wú)適之謂一?!篃o(wú)適,是箇不走作。且如在這裏坐,只在這裏坐,莫思量出門(mén)前去;在門(mén)前立,莫思量別處去。圣人說(shuō):「不有博奕者乎?為 之猶賢乎已?!共┺蓉M是好事?與其營(yíng)營(yíng)膠擾,不若但將 此心殺 在博奕上。驤。
問(wèn)「主一無(wú)適」?!钢皇悄咦?。且如讀書(shū) 時(shí)只讀書(shū) ,著衣時(shí)只著衣。理會(huì) 一事時(shí),只理會(huì) 一事,了此一件,又作一件,此『主一無(wú)適』之義。」蜚卿曰:「某作事時(shí),多不能主一?!乖唬骸钢皇切牟欢?。人亦須是定其心。」曰:「非不欲主一,然竟不能?!乖唬骸高@箇須是習(xí)。程子也教人習(xí)?!乖唬骸改菤?質(zhì)薄否?」曰:「然。亦須涵養(yǎng)本原,則自然別。」道夫。
「伊川云:『主一之謂敬,無(wú)適之謂一?!挥衷唬骸喝诵某R?,則周流無(wú)窮而不滯 於一隅。』或者疑主一則滯 ,滯 則不能周流無(wú)窮矣。道夫竊謂,主一則此心便存,心存則物來(lái) 順應(yīng) ,何有乎滯 ?」曰:「固是。然所謂主一者,何嘗滯 於一事?不主一,則方理會(huì) 此事,而心留於彼,這卻是滯 於一隅?!褂謫?wèn):「以大綱言之,有一人焉,方應(yīng) 此事未畢,而復(fù) 有一事至,則當(dāng)何如?」曰:「也須是做一件了,又理會(huì) 一件,亦無(wú)雜然而應(yīng) 之理。但甚不得已,則權(quán) 其輕重可也?!沟婪?。
問(wèn):「伊川答蘇季明云:『求中於喜怒哀樂(lè) ,卻是已發(fā)?!荒秤^延平亦謂『驗(yàn)喜怒哀樂(lè) 未發(fā)之前為 如何』,此說(shuō)又似與季明同?!乖唬骸傅?jiàn)其如此耳。然亦有病,若不得其道,則流於空。故程子云:『今只道敬?!弧褂謫?wèn):「既發(fā)、未發(fā),不合分作兩 處,故不許。如中庸說(shuō),固無(wú)害?!乖唬骸溉??!箍蓪W(xué)。問(wèn):「舊看程先生所答蘇季明喜怒哀樂(lè) 未發(fā),耳無(wú)聞、目無(wú)見(jiàn)之說(shuō),亦不甚曉 。昨見(jiàn)先生答呂 子約書(shū) ,以為 目之有見(jiàn),耳之有聞,心之有知未發(fā)與目之有視,耳之有聽(tīng),心之有思已發(fā)不同,方曉 然無(wú)疑。不知足之履,手之持,亦可分未發(fā)已發(fā)否?」曰:「便是書(shū) 不如此讀。圣人只教你去喜怒哀樂(lè) 上討未發(fā)已發(fā),卻何嘗教你去手持足履上分未發(fā)已發(fā)?都不干事。且如眼見(jiàn)一箇物事,心裏愛(ài) ,便是已發(fā),便屬 喜;見(jiàn)箇物事惡 之,便屬 怒。若見(jiàn)箇物事心裏不喜不怒,有何干涉?」或作:「一似閑,如何謂之已發(fā)?」僩。
問(wèn):「蘇季明問(wèn),靜坐時(shí)乃說(shuō)未發(fā)之前,伊川以祭祀『前旒、黈纊』答之。據(jù) 祭祀時(shí),恭敬之心,向於神明,此是已略發(fā)?還只是未發(fā)?」曰:「只是如此恭敬,未有喜怒哀樂(lè) ,亦未有思,喚 做已發(fā),不得。然前旒黈纊,非謂全不見(jiàn)聞。若全不見(jiàn)聞,則薦奠有時(shí)而不知,拜伏有時(shí)而不能起也。」淳。義剛同。
用之問(wèn)「蘇季明問(wèn)喜怒哀樂(lè) 未發(fā)之前求中」一條。曰:「此條記得極好,只中間說(shuō)『謂之無(wú)物則不可,然靜中須有箇覺(jué)處』,此二句似反說(shuō)?!簾o(wú)物』字,恐當(dāng)作『有物』字。涵養(yǎng)於喜怒哀樂(lè) 未發(fā)之前,只是『戒慎乎其所不睹,恐懼 乎其所不聞』,全未有一箇動(dòng) 綻。大綱且約住執(zhí) 持在這裏,到慎獨(dú)處,便是發(fā)了?!耗?jiàn)乎隱,莫顯乎微』,雖未大投發(fā)出,便已有一毫一分見(jiàn)了,便就這處分別從 善去惡 ?!弘m耳無(wú)聞,目無(wú)見(jiàn),然見(jiàn)聞之理在始得?!浑m是耳無(wú)聞,目無(wú)見(jiàn),然須是常有箇主宰執(zhí) 持底在這裏,始得。不是一向放倒,又不是一向空寂了。」問(wèn):「非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) ,是此意否?」曰:「此亦是有意了,便是已發(fā)。只是『敬而無(wú)失』,所以為 中。大綱且執(zhí) 持在這裏。下面說(shuō)復(fù) 卦,便是說(shuō)靜中有動(dòng) ,不是如瞌睡底靜,中間常自有箇主宰執(zhí) 持。后又說(shuō)艮卦,又是說(shuō)動(dòng) 中要靜。復(fù) 卦便是一箇大翻轉(zhuǎn)底艮卦,艮卦便是兩 箇翻轉(zhuǎn)底復(fù) 卦。復(fù) 是五陰下一陽(yáng),艮是二陰上一陽(yáng)。陽(yáng)是動(dòng) 底物事,陰是靜底物事。凡陽(yáng)在下,便是震動(dòng) 意思;在中,便是陷在二陰之中,如人陷在窟裏相似;在上,則沒(méi)去處了,只得止,故曰『艮其止』。陰是柔媚底物事,在下則巽順陰柔,不能自立,須附於陽(yáng);在中,則是附麗之象;在上,則說(shuō),蓋柔媚之物,在上則歡悅?!官R孫。問(wèn):「未發(fā)之前,當(dāng)戒慎恐懼 ,提撕警覺(jué),則亦是知覺(jué)。而伊川謂『既有知覺(jué),卻是動(dòng) 』,何也?」曰:「未發(fā)之前,須常恁地醒,不是瞑然不省。若瞑然不省,則道理何在?成甚么『大本』?」曰:「常醒,便是知覺(jué)否?」曰:「固是知覺(jué)?!乖唬骸钢X(jué)便是動(dòng) 否?」曰:「固是動(dòng) ?!乖唬骸负我灾^之未發(fā)?」曰:「未發(fā)之前,不是瞑然不省,怎生說(shuō)做靜得?然知覺(jué)雖是動(dòng) ,不害其為 未動(dòng) 。若喜怒哀樂(lè) ,則又別也?!乖唬骸缚执颂幹X(jué)雖是動(dòng) ,而喜怒哀樂(lè) 卻未發(fā)否?」先生首肯曰:「是。下面說(shuō)『復(fù) 見(jiàn)天地之心』,說(shuō)得好。復(fù) 一陽(yáng)生,豈不是動(dòng) ?」曰:「一陽(yáng)雖動(dòng) ,然未發(fā)生萬(wàn)物,便是喜怒哀樂(lè) 未發(fā)否?」曰:「是?!勾?。
問(wèn):「前日論『既有知覺(jué),卻是動(dòng) 也』,某彼時(shí)一□□言句了。及退而思,大抵心本是箇活物,無(wú)間於已發(fā)未發(fā),常恁地活。伊川所謂『動(dòng) 』字,只似『活』字。其曰『怎生言靜』,而以復(fù) 說(shuō)證之,只是明靜中不是寂然不省故爾。不審是否?」曰:「說(shuō)得已是了。但『寂』字未是。寂,含活意,感則便動(dòng) ,不只是昏然不省也?!勾?。
正淳問(wèn)靜中有知覺(jué)。曰:「此是坤中不能無(wú)陽(yáng),到動(dòng) 處卻是復(fù) 。只將 十二卦排,便見(jiàn)?!狗阶?。問(wèn):「蘇季明問(wèn)喜怒哀樂(lè) 未發(fā)之前,下『動(dòng) 』字?下『靜』字?伊川曰:『謂之靜則可,靜中須有物始得?!凰^『靜中有物』者,莫是喜怒哀樂(lè) 雖未形,而含喜怒哀樂(lè) 之理否?」曰:「喜怒哀樂(lè) 乃是感物而有,猶鏡中之影。鏡未照物,安得有影?」曰:「然則『靜中有物』,乃鏡中之光明?」曰:「此卻說(shuō)得近似。但只是此類。所謂『靜中有物』者,只是知覺(jué)便是?!乖唬骸敢链▍s云:『纔說(shuō)知覺(jué),便是動(dòng) ?!弧乖唬骸复丝忠链ㄕf(shuō)得太過(guò)。若云知箇甚底,覺(jué)箇甚底,如知得寒,覺(jué)得煖,便是知覺(jué)一箇物事。今未曾知覺(jué)甚事,但有知覺(jué)在,何妨其為 靜?不成靜坐便只是瞌睡!」文蔚。
問(wèn):「程子云:『須是靜中有物,始得。』此莫是先生所謂『知覺(jué)不昧』之意否?」曰:「此只是言靜時(shí)那道理自在,卻不是塊然如死底物也?!苟嗣?。
「『靜中有物』如何?」曰:「有聞見(jiàn)之理在,即是『靜中有物』?!箚?wèn):「敬莫是靜否?」曰:「敬則自然靜,不可將 靜來(lái) 喚 做敬?!谷?。
問(wèn):「伊川言:『靜中須有物,始得?!淮宋镌坪??」曰:「只太極也?!骨?。
「蘇季明嘗患思慮不定,或思一事未了,他事如麻又生。伊川曰:『不可。此不誠(chéng)\之本也。須是事事能專 一時(shí),便好。不拘思慮與應(yīng) 事,皆要專 一?!欢駥W(xué)問(wèn),只是要一箇專 一。若參 禪修養(yǎng),亦皆是專 一,方有功。修養(yǎng)家無(wú)底事,他硬想成有;釋氏有底,硬想成無(wú),只是專 一。然他底卻難;自家道理本來(lái) 卻是有,只要人去理會(huì) 得,卻甚順,卻甚易?!够騿?wèn):「專 一可以至誠(chéng)\敬否?」曰:「誠(chéng)\與敬不同:誠(chéng)\是實(shí)理,是人前輩后都恁地,做一件事直是做到十分,便是誠(chéng)\。若只做得兩三 分,說(shuō)道今且謾恁地做,恁地也得,不恁地也得,便是不誠(chéng)\。敬是戒慎恐懼 意?!褂謫?wèn):「恭與敬,如何?」曰:「恭是主容貌而言,「貌曰恭」?!甘秩莨А?。敬是主事而言。」「執(zhí) 事敬」。「事思敬」。問(wèn):「敬如何是主事而言?」曰:「而今做一件事,須是專 心在上面,方得。不道是不好事。而今若讀論語(yǔ),心又在孟子上,如何理會(huì)得 ?若做這一件事,心又在那事,永做不得?!褂衷唬骸妇词俏返滓馑??!褂衷唬骸妇词蔷托纳险f(shuō),恭是對(duì) 人而言?!褂衷唬骸溉粲惺聲r(shí),則此心便即專 在這一事上;無(wú)事,則此心湛然?!褂衷唬骸腹侵?jǐn),敬是畏,莊是嚴(yán) ?!簢?yán) 威儼 恪,非所以事親』,是莊於這處使不得。若以臨下,則須是莊?!号R之以莊,則敬?!弧翰磺f以?之,則民不敬?!弧官R孫。問(wèn):「『以心使心』,此句有病否?」曰:「無(wú)病。其意只要此心有所主宰?!?fàn)c。
問(wèn):「『以心使心』,如何?」曰:「平使之。今人都由心,則是妄使矣?!箍钟姓`字??蓪W(xué)。
「大率把捉不定,皆是不仁?!箚?wèn)曰:「心之本體,湛然虛明,無(wú)一毫私欲之累,則心德未嘗不存矣。把捉不定,則為 私欲所亂,是心外馳,而其德亡矣。」曰:「如公所言,則是把捉不定,故謂之不仁。今此但曰『皆是不仁』,乃是言惟其不仁,所以致把捉不定也?!苟嗣伞?br>「心定者,其言重以舒」兩 句。言發(fā)於心,心定則言必審,故的確而舒遲;不定則內(nèi) 必紛擾,有不待思而發(fā),故淺\易而急迫。此亦志動(dòng) 氣 之驗(yàn)也。直卿。端蒙。
明道在扶溝 時(shí),謝游諸公皆在彼問(wèn)學(xué)。明道一日曰:「諸公在此,只是學(xué)某說(shuō)話,何不去力行?」二公云:「某等無(wú)可行者?!姑鞯涝唬骸笩o(wú)可行時(shí),且去靜坐?!股w靜坐時(shí),便涵養(yǎng)得本原稍定,雖是不免逐物,及自覺(jué)而收歛歸來(lái) ,也有箇著落。譬如人出外去,才歸家時(shí),便自有箇著身處。若是不曾存養(yǎng)得箇本原,茫茫然逐物在外,便要收斂 歸來(lái) ,也無(wú)箇著身處也。廣。
「伊川見(jiàn)人靜坐,如何便嘆其善學(xué)?」曰:「這卻是一箇總要處?!?br>安卿問(wèn):「伊川言:『目畏尖物,此理須克去。室中率置尖物,必不刺人?!淮耸侨绾危俊乖唬骸敢刹∶咳绱?。尖物元不曾刺人,他眼病只管見(jiàn)尖物來(lái) 刺人耳。伊川又一處說(shuō)此稍詳。有人眼病,嘗見(jiàn)獅子。伊川教他見(jiàn)獅子則捉來(lái) 。其人一面去捉,捉來(lái) 捉去,捉不著,遂不見(jiàn)獅子了?!褂?。第五卷。
問(wèn):「前輩說(shuō)治懼 ,室中率置尖物?!乖唬骸改枪w本不能害人,心下要恁地懼 ,且習(xí)教不如此妄怕?!箚?wèn):「習(xí)在危階上行底,亦此意否?」曰:「那箇卻分明是危,只教習(xí)教不怕著?!箚?wèn):「習(xí)得不怕,少間到危疑之際,心亦不動(dòng) 否?」曰:「是如此?!购?。
或問(wèn):「程子有言:『「舍己從 人」,最為 難事。己者,我之所有,雖痛舍之,猶懼 守己者固,而從 人者輕也?!淮苏f(shuō)發(fā)明得好?!乖唬骸复顺套訛?學(xué)者言之。若圣人分上,則不如此也。『無(wú)適也,無(wú)莫也,義之與比。』曰『痛舍』,則大段費(fèi)力矣?!箯V。
問(wèn):「『飢食渴飲,冬裘夏葛』,何以謂之『天職』?」曰:「這是天教我如此。飢便食,渴便飲,只得順?biāo)?。窮口腹之欲,便不是。蓋天只教我飢則食,渴則飲,何曾教我窮口腹之欲?」淳。
問(wèn):「取甥女歸嫁一段,與前孤孀不可再嫁相反,何也?」曰:「大綱恁地,但人亦有不能盡者?!勾?。第六卷。
問(wèn):「程子曰『義安處便為 利』,只是當(dāng)然而然,便安否?」曰:「是。也只萬(wàn)物各得其分,便是利。君得其為 君,臣得其為 臣,父得其為 父,子得其為 子,何利如之!此『利』字,即易所謂『利者義之和』,利便是義之和處。然那句解得不似此語(yǔ)卻親切,正好去解那句。義初似不和而卻和。截然不可犯,似不和;分別后,萬(wàn)物各得其所,便是和。不和生於不義,義則和而無(wú)不利矣。」淳。寓錄云:「義則無(wú)不和,和則無(wú)不利矣?!沟谄呔怼?br>程子曰:「為 政須要有綱紀(jì)文章,謹(jǐn)權(quán) 審量,讀法平價(jià),皆不可闕?!顾^文章者,便是文飾那謹(jǐn)權(quán) 審量、讀法平價(jià)之類耳。僩。第八卷。
問(wèn):「『必有關(guān)雎麟趾之意,然后可以行周官之法度』,只是要得誠(chéng)\意素孚否?」曰:「須是自閨門(mén)衽席之微,積累到薰蒸洋溢,天下無(wú)一民一物不被其化,然后可以行周官之法度。不然,則為 王莽矣!揚(yáng)雄不曾說(shuō)到此。后世論治,皆欠此一意?!勾?。問(wèn):「『介甫言律』一條,何意也?」曰:「伯恭以凡事皆具,惟律不說(shuō),偶有此條,遂謾載之?!勾?。第九卷。
「律是八分書(shū) 」,言八分方是。方子。
「律是八分書(shū) 」,是欠些教化處。必大。
「不安今之法令」,謂在下位者。閎祖。第十卷。
厚之問(wèn):「『感慨殺 身者易,從 容就義為 難』,如何是從 容就義?」曰:「從 容,謂徐徐。但義理不精,則思之再三;或汩於利害,卻悔了,此所以為 難?!乖唬骸腹苤偃绾危俊乖唬骸腹苤僮允遣凰?,不問(wèn)子糾正不正?!箍蓪W(xué)。
厚之問(wèn):「伊川不答溫 公給事中事,如何?」曰:「自是不容預(yù)。如兩 人有公事在官,為 守令者來(lái) 問(wèn),自不當(dāng)答。問(wèn)者已是失?!乖唬骸复四潜芟臃瘢俊乖唬骸覆蝗?。本原已不是,與避嫌異?!箍蓪W(xué)。游定夫編明道語(yǔ),言釋氏「有『敬以直內(nèi) 』,無(wú)『義以方外』」。呂 與叔編則曰:「有『敬以直內(nèi) 』,無(wú)『義以方外』,則與直內(nèi) 底也不是?!褂衷唬骸浮壕匆灾眱?nèi) 』,所以『義以方外』也?!褂衷唬骸赣味ǚ蛲砟暌鄬W(xué)禪。」節(jié)。第十三卷。
問(wèn):「佛家如何有『敬以直內(nèi) 』?」曰:「他有箇覺(jué)察,可以『敬以直內(nèi) 』,然與吾儒亦不同。他本是箇不耐煩 底人,故盡欲掃 去。吾儒便有是有,無(wú)是無(wú),於應(yīng) 事接物只要處得是?!箻o。
問(wèn)「顏?zhàn)哟荷?,孟子并秋?盡見(jiàn)?!乖唬骸钢倌釤o(wú)不包,顏?zhàn)臃铰冻龃荷?,如『無(wú)伐善,無(wú)施勞 』是也。使此更不露,便是孔子。孟子便如秋殺 ,都發(fā)出來(lái) ,露其才。如所謂英氣 ,是發(fā)用處都見(jiàn)也?!褂衷唬骸该鞯老露浔闶墙馍先?,獨(dú)『時(shí)焉而已』,難曉 ?!共?。第十四卷。問(wèn)「孟子則露其才,蓋以時(shí)焉而已」。直卿云:「或曰,非當(dāng)如此,蓋時(shí)出之耳?;蛟?,戰(zhàn) 國(guó) 之習(xí)俗如此?;蛟唬浪サ牢?,孟子不得已焉耳。三者孰是?」曰:「恐只是習(xí)俗之說(shuō)較穩(wěn)。大抵自堯 舜以來(lái) 至於本朝,一代各自是一樣 ,氣 象不同?!共?。
問(wèn):「『孟子露其才,蓋亦時(shí)然而已?!回M孟子亦有戰(zhàn) 國(guó) 之習(xí)否?」曰:「亦是戰(zhàn) 國(guó) 之習(xí)。如三代人物,自是一般氣 象;左傳 所載春秋人物,又是一般氣 象;戰(zhàn) 國(guó) 人物,又是一般氣 象?!勾尽?br>論大成從 祀,因問(wèn):「伊川於毛公,不知何所主而取之?」曰:「程子不知何所見(jiàn)而然。嘗考之詩(shī)傳 ,其緊要處有數(shù) 處。如關(guān)雎所謂『夫婦有別,則父子親;父子有親,則君臣敬;君臣敬,則朝廷正;朝廷正,則王化成』。要之,亦不多見(jiàn)。只是其氣 象大概好?!箚?wèn):「退之一文士耳,何以從 祀?」曰:「有辟佛老之功。」曰:「如程子取其原道一篇,蓋嘗讀之,只打頭三句便也未穩(wěn)。」曰:「且言其大概耳。便如董仲舒,也則有疏處?!跪闱湓唬骸敢链ㄖ^西銘乃原道之祖,如何?」曰:「西銘更從 上面說(shuō)來(lái) 。原道言『率性之謂道』,西銘連『天命之謂性』說(shuō)了?!沟婪騿?wèn):「如他說(shuō)『定名』、『虛位』如何?」曰:「后人多譏議之。但某嘗謂,便如此說(shuō)也無(wú)害。蓋此仁也,此義也,便是定名;此仁之道,仁之德,此義之道,義之德,則道德是總名,乃虛位也。且須知他此語(yǔ)為 老子設(shè),方得。蓋老子謂『失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮,失禮而后智』,所以原道后面又云:『吾之所謂道德,合仁與義言之也。』須先知得他為 老子設(shè),方看得。」曰:「如他謂『軻之死,不得其傳 』,程子以為 非見(jiàn)得真實(shí),不能出此語(yǔ),而屏山以為 『孤圣道,絕后學(xué)』,如何?」先生笑曰:「屏山只要說(shuō)釋子道流皆得其傳 耳。」又問(wèn):「如十論之作,於夫子全以死生為 言,似以此為 大事了?!咕弥嗽唬骸杆臼轻寣W(xué),但只是翻謄出來(lái) ,說(shuō)許多話耳?!沟婪?。問(wèn):「『諸葛亮有儒者氣 象』,如何?」曰:「孔明學(xué)不甚正,但資質(zhì)好,有正大氣 象?!箚?wèn):「取劉璋 一事如何?」曰:「此卻不是。」又問(wèn):「孔明何故不能一天下?」曰:「人謂曹操父子為 漢賊\,以某觀之,孫權(quán) 真漢賊\耳。先主孔明正做得好時(shí),被孫權(quán) 來(lái) 戰(zhàn) 兩陣,到這裏便難向前了。權(quán) 又結(jié)托曹氏父子。權(quán) 之為 人,正如偷去劉 氏一物,知?jiǎng)?氏之興,必來(lái) 取此物,不若結(jié)托曹氏,以賊\托賊\。使曹氏勝 ,我不害守得一隅;曹氏亡,則吾亦初無(wú)利害?!篃悺?br>「遺書(shū) 第一卷言韓愈近世豪杰 ,揚(yáng)子云豈得如愈?第六卷則曰:『揚(yáng)子之學(xué)實(shí),韓子之學(xué)華,華則涉道淺\?!欢f(shuō)取予,似相牴 牾?!乖唬骸钢灰匝孕哉撝?,則揚(yáng)子『善惡 混』之說(shuō),所見(jiàn)僅足以比告子。若退之見(jiàn)得到處,卻甚峻絕。性分三品,正是說(shuō)氣 質(zhì)之性。至程門(mén)說(shuō)破『氣 』字,方有去著。此退之所以不易及,而第二說(shuō)未得其實(shí)也?!怪?。
自古罕有人說(shuō)得端的,惟退之原道庶幾 近之,卻說(shuō)見(jiàn)大體。程子謂「能作許大識(shí)見(jiàn)尋 求」,真箇如此。他資才甚高,然那時(shí)更無(wú)人制服他,便做大了,謂「世無(wú)孔子,不當(dāng)在弟子之列」。文中子不曾有說(shuō)見(jiàn)道體處,只就外面硬生許多話,硬將 古今事變來(lái) 厭捺說(shuō)或笑,似太公家教。淳。
明道行狀 說(shuō)孝弟禮樂(lè) 處,上兩 句說(shuō)心,下兩 句說(shuō)用。可學(xué)。
問(wèn):「『盡性至命,必本於孝弟?!槐M性至命是圣人事,然必從 孝弟做起否?」曰:「固是?!褂謫?wèn):「伊川說(shuō):『就孝弟中,便可盡性至命。今時(shí)非無(wú)孝弟人,而不能盡性至命者,由之而不知也?!恢^即孝弟便可至命,看來(lái) 孝弟上面更有幾 多事,如何只是孝弟便至命?」曰:「知得這孝弟之理,便是盡性至命,也只如此。若是做時(shí),須是從 孝弟上推將 去,方始知得性命。如『孝弟為 仁之本』,不成孝弟便是仁了!但是為 仁自孝弟始。若是圣人,如舜之孝,王季之友,便是盡性至命事?!褂謫?wèn):「程子以窮理、盡性、至命為 一事,橫渠以為 不然?!乖唬骸溉羰菍W(xué)者,便須節(jié)節(jié)做去;若是圣人,便只是一事。二先生說(shuō),須逐箇看?!箚?wèn):「『季路問(wèn)鬼神』章,先生意亦如此。蓋幽明始終,固無(wú)二理。然既是人,便與神自是各一箇道理,既是生,便與死各自一箇道理,所以程先生云『一而二,二而一也』?!乖唬骸杆颜f(shuō)出,但人不去看。有王某者,便罵『學(xué)不躐等』之說(shuō),說(shuō)只是一箇道理??磥?lái) 他卻只見(jiàn)箇『一』字,不見(jiàn)箇『二』字。又有說(shuō)判然是兩 物底,似又見(jiàn)箇『二』字,不見(jiàn)箇『一』字。且看孔子以『未能』對(duì) 『焉能』說(shuō),便是有次第了?!官鐚O。
問(wèn):「周子窗前草不除去,云:『與自家意思一般?!淮耸侨∑渖缘弥庑??抑於生物中欲觀天理流行處邪?」曰:「此不要解。得那田地,自理會(huì) 得。須看自家意思與那草底意思如何是一般?」淳。道夫錄云:「難言。須是自家到那地位,方看得。要須見(jiàn)得那草與自家意思一般處?!?br>問(wèn):「周子窗前草不除去,即是謂生意與自家一般?!乖唬骸杆仓皇桥既灰?jiàn)與自家意思相契?!褂謫?wèn):「橫渠驢鳴,是天機(jī)自動(dòng) 意思?」曰:「固是。但也是偶然見(jiàn)他如此。如謂草與自家意一般,木葉便不與自家意思一般乎?如驢鳴與自家呼喚 一般,馬鳴卻便不與自家一般乎?」問(wèn):「程子『觀天地生物氣 象』,也是如此?」曰:「他也只是偶然見(jiàn)如此,便說(shuō)出來(lái) 示人。而今不成只管去守看生物氣 象!」問(wèn):「『觀雞雛可以觀仁』,此則須有意,謂是生意初發(fā)見(jiàn)處?」曰:「只是為 他皮殼 尚薄,可觀。大雞非不可以觀仁,但為 他皮殼 粗了?!官鐚O。
必大曰:「『子厚聞皇子生,喜甚;見(jiàn)飢殍,食便不美』者,正淳嘗云:『與人同休戚?!魂懽訅?曰:『此主張題目耳。』」先生問(wèn):「曾致思否?」對(duì) 曰:「皆是均氣 同體,惟在我者至公無(wú)私,故能無(wú)間斷 而與之同休戚也?!乖唬骸腹淌侨绱?,然亦只說(shuō)得一截。如此說(shuō)時(shí),真是主張題目,實(shí)不曾識(shí)得。今土木何嘗有私!然與他物不相管。人則元有此心,故至公無(wú)私,便都管攝之無(wú)間斷 也?!贡卮?。