第07部 卷六百三十六

作者:董誥等 纂修
◎ 李翱(三)
◇ 賀行軍陸大夫書
某月日,布衣李翱寄賀書,謹(jǐn)再拜大夫閣下:竊聞閣下白宰相,使汴州人執(zhí)鄧惟恭歸於京師,奏天子處其輕重生死罪。伏睹詔書,舍惟恭死罪,俾永為黔首於汴州。翱九月時(shí)上宰相書言政刑,中有詞曰:「親戚懷二,殺之可也,況懷二且非親戚哉?!巩?dāng)是時(shí),惟恭在其位,故不直書而微其詞。然則惟恭之罪,聞知於四方,其孔甚已。嗚呼!亂本既除矣,自茲日厥后,汴、宋、潁、亳人其無(wú)事矣。豈汴、宋、潁、亳人而已,實(shí)天下皆受其利。昔閣下為建州剌史,人足食與衣,且知廉恥禮義,治平為天下第一。其為信州,猶建州也。其為汝州,猶信州也。汴人苦其政,失其心,十五年矣,久則不易變矣,亦惟閣下孜孜不怠,致汴州猶汝州也。天下莫不幸甚,而翱則喜樂乎萬(wàn)世之民。所以然者,夫陋巷短褐躬學(xué)古知道之人,其所以異於朝廷藩翰大臣王公卿士者,口未嘗饜乎肥甘爾,體未嘗煥乎綺紈爾,目未嘗悅乎采色爾,耳未嘗樂乎聲音爾,居處未嘗宿乎華屋爾,出游未嘗乘乎乘黃爾,祿利未嘗入於家爾,名字未嘗得進(jìn)於天王爾,其如此而已;至若憂天下之艱難,幸天下之和平,樂天下之人民,得與其身臻乎仁壽,思九夷八蠻解辮椎髻,同車舊文軌,則雖朝廷藩翰大臣王公卿士,亦未必皆甚乎陋巷短褐躬學(xué)古知道之人者也。若必皆甚焉,則天下之理得日變化,可以如響之應(yīng)乎聲也。故天地山川草木鱗羽之瑞有一可以為升平之符者,時(shí)政有一可以教民者,藩屏之臣有一可以長(zhǎng)人行化者,則未嘗不私自喜樂也;萬(wàn)類含育有一傷和平之氣者,夷狄蠻戎之俗有一弗乎道者,時(shí)政有一不毗於下民者,則未嘗不私自憂懼也,而況其遠(yuǎn)者大者乎?天下之一善,故不足以喜樂,然多其善,則太平之基,可庶幾乎?天下之一不善,故不足以憂懼,然累其不善,則顛覆之形,殆將至也。太平之基,顛覆之形,乃從政者之所喜樂憂懼爾,其為布衣守道之人不同任,如耳之不司采色文章也,而與知之者,士之躬學(xué)古知道者,固與夫天下百姓同憂樂,而不敢獨(dú)私其心也。翱雖不肖,未嘗瞬息動(dòng)心而不景行乎此也,是以憂樂乎萬(wàn)世之民也,亦惟少加意焉。翱再拜。
◇ 勸河南尹復(fù)故事書
某道無(wú)可重,每為閣下所引納,又不隔卑賤,時(shí)訪其第,故竊意閣下或以翱為有所知也,情茍有未安,不宜以默,故詳之以辭。
河南府版榜縣於食堂北梁,每年寫黃紙,號(hào)曰黃卷。其一條曰:「司錄入院,諸官於堂上序立,司錄揖,然后坐。」河南大府,入圣唐來二百年,前人制條,相傳歲久,茍無(wú)甚弊,則輕改之不如守故事之為當(dāng)也。八九年來,司錄使判司立東廊下,司錄於西廊下得揖,然后就食,而板條黃卷則如故文焉。大凡庸人居上者以有權(quán)令陵下,處下者以姑息取容,勢(shì)使然也。前年翱為戶曹,恐不知故事,舉手觸罰,因取黃卷詳之,乃相見之儀,與故事都異,至東知廚黃卷,為狀白於前尹,判榜食堂。時(shí)被林司錄入讒,盛詞相毀,前尹拒之甚久,而竟從其請(qǐng)。翱以為本不作,作則勿休,且執(zhí)故事爭(zhēng)而不得,於本道無(wú)傷也,遂入辯焉,白前尹曰:「中丞何輕改黃卷二百年之舊禮,而重違一司錄之徇情自用乎?」前尹曰:「此事在黃卷否?」翱對(duì)曰:「所過狀若不引黃卷故事,是罔中丞也,其何敢?」前尹因取黃卷簡(jiǎn)條省之,使人以黃卷示司錄。曰:「黃卷是故事,豈得責(zé)人執(zhí)守?」當(dāng)司錄所過狀注判云:「黃卷有條,即為故事,依榜?!巩?dāng)時(shí)論者善前尹之所能復(fù)故事焉。自后翱為司錄所毀,無(wú)所不言,前尹相告曰:「公以守官直道糾曹,所傷乃至激橫,過朝官於某處揖公,見公公事獨(dú)立,且又知?dú)е鶃?,故塞耳不聽?!拱繎]前尹遷改,來者不知為誰(shuí),終獲戾,故后數(shù)十日,以軟腳乞?qū)⑷ス佟2晃辶?,亦幸有敕除替人,因以罷免。
前日閣下偶說及此,云近者緣陸司錄之故,卻使復(fù)兩廊相見之儀。此義蓋惑閣下聽者,必曰京兆府之儀如此,閣下從事京兆府,習(xí)其故而信之焉爾。夫事有同而宜異者,京兆府司錄上堂自東門北入,故東西廊相見,得所宜也;河南司錄上堂於側(cè)門東入,直抵食堂西門,故舊禮於堂上位立,得所宜矣,若卻折向南,是司錄之欲自崇,而卑眾官,非所宜也。此事同而宜異者耳,假令司錄上堂,由南門北入,河南府二百年舊禮,自可守行,亦不當(dāng)引京兆府之儀而改之也。況又自側(cè)門東入者耶。河南尹大官也,居之歲久不為滯,且如故門下鄭相公之德,而居之六年,閣下之為河南尹亦近。何知未歸朝廷間,亦有賢者未得其所,或來為曹掾者耶?安可棄舊禮使之立於東廊下,夏則為暑日之所熾曝,冬則為風(fēng)雪之所飄灑,無(wú)乃使論者以閣下為待一司錄過厚,而不為將來賢者之謀耶?且此事某前年辯之,因而獲勝,閣下前日亦自言某不知有側(cè)門故也。且閣下曹掾,非為不多,乃無(wú)一人執(zhí)舊禮以堅(jiān)辯焉,此亦可嘆也。夫圣人然后能免小過,竊恐閣下於此事,思慮或有所未至,而官屬等唯唯走退,莫能進(jìn)言,則誰(shuí)與閣下為水火酸咸少相承者。以大府而茍以自尊者,寡見細(xì)人之所行耳,盧司錄性甚公方,未必樂此,閣下召問之可也。伏望不輕改二百年之舊禮,重惜一時(shí)之所未達(dá)。意盡詞直,無(wú)以越職出位言為罪,幸甚。某再拜。
◇ 寄從弟正辭書
知爾京兆府取解,不得如其所懷,念勿在意。凡人之窮達(dá)所遇,亦各有時(shí)爾,何獨(dú)至於賢丈夫而反無(wú)其時(shí)哉,此非吾徒之所憂也。其所憂者何?畏吾之道未能到於古之人爾。其心既自以為到,且無(wú)謬,則吾何往而不得所樂,何必與夫時(shí)俗之人,同得失憂喜,而動(dòng)於心乎。借如用汝之所知,分為十焉,用其九學(xué)圣人之道,而知其心,使有余以與時(shí)世進(jìn)退俯仰,如可求也,則不啻富且貴也,如非吾力也,雖盡用其十,益勞其心爾,安能有所得乎?汝勿信人號(hào)文章為一藝。夫所謂一藝者,乃時(shí)世所好之文,或有盛名於近代者是也。其能到古人者,則仁義之辭也,惡得以一藝而名之哉?仲尼、孟子歿千余年矣,吾不及見其人,吾能知其圣且賢者,以吾讀其辭而得之者也。后來者不可期,安知其讀吾辭也,而不知吾心之所存乎?亦未可誣也。夫性於仁義者,未見其無(wú)文也;有文而能到者,吾未見其不力於仁義也。由仁義而后文者性也,由文而后仁義者習(xí)也,猶誠(chéng)明之必相依爾。貴與富,在乎外者也,吾不能知其有無(wú)也,非吾求而能至者也,吾何愛而屑屑於其間哉。仁義與文章,生乎內(nèi)者也,吾知其有也,吾能求而充之者也,吾何懼而不為哉。汝雖性過於人,然而未能浩浩於其心,吾故書其所懷以張汝,且以樂言吾道云爾。
◇ 與翰林李舍人書
翱思逃后禍,所冀存身,惟能休罷,最愜私志,從此永已矣,更無(wú)健羨之懷,況乞得余年,退修至道,上可以追赤松子房之風(fēng),豈止於比二疏、尚平子而已。但舉世好爵祿權(quán)柄,具寫此心以告人,人無(wú)有少信之者,皆為不誠(chéng)之言也。王拾遺是桂州舊僚,頗知此志,若與往來,伏望問之,可知其旨。但以常情見待,豈知失時(shí),還有偏尚之士哉?又近日來,兩施子粗得其說,未及就正,當(dāng)此時(shí)使獲長(zhǎng)往,亦足以不愧宗門,不負(fù)朋友。嘗慕張公以不能取容當(dāng)世,故終身不仕況向前仕宦,亦以多矣,幸免刑戮,方爾退修,與致令名,年已六十有一,比之諸叔父兄弟,為得年矣。且不知余年幾何,意愿乞取殘年,以修所知之道,如或有成,是萬(wàn)世一遇,縱使無(wú)成,且能早知止足,高靜與三老死於林藪之下,比終日,耽樂富貴,而大功德不及於海內(nèi),而卒於位者,所失得,伏計(jì)舍人必以辨之矣。以舍人比他見知,故盡其意焉,若非至誠(chéng),亦何苦而強(qiáng)發(fā)斯言乎?
◇ 答泗州開元寺僧澄觀書前日見命作《開元寺鐘銘》,云欲藉仆之詞,庶幾不朽,而傳於后世,誠(chéng)足下相知之心,無(wú)不到也。雖然,翱學(xué)圣人之心焉,則不敢讓乎知圣人之道者也,當(dāng)見命時(shí),意亦思之熟矣。吾之銘是鐘也,吾將膽圣人之道焉,則於釋氏無(wú)益也;吾將順釋氏之教而述焉,則惑乎天下甚矣,何貴乎吾之先覺也。吾之詞必傳於后,后有圣人如仲尼者之讀吾詞也,則將大責(zé)於吾矣。吾畏圣人也。夫銘、古多有焉,湯之《盤銘》,其詞云云,衛(wèi)孔悝之鼎,其詞云云,秦始皇之《嶧山碑》,其詞云云,皆可以紀(jì)功伐,垂誡勸。銘於盤則曰《盤銘》,於鼎則曰《鼎銘》,於山則曰《山銘》,盤之詞可遷於鼎,鼎之詞可遷於山,山之詞可遷於碑,唯時(shí)之所紀(jì)耳。及蔡邕《黃鉞銘》,以紀(jì)功於黃鉞之上爾?;虮P或鼎,或嶧山或黃鉞,其立意與言皆同,非如《高唐》《上林》《長(zhǎng)楊》之作賦云爾。近代之文士則不然,為銘為碑,大抵詠其形容,有異於古人之所為。其作鐘銘,則必詠其形容,與其聲音,與其財(cái)用之多少,鑄之勤勞爾,非所謂勒功德誡勸於器也。推此類而承觀之,某不知君子之文也亦甚矣,然所為文,亦皆有盛名於時(shí),天下之人咸謂之善焉。吾不知吾所獨(dú)知,其能賢於他人之皆不知乎?天下人咸以不知者云善,則吾之獨(dú)知又何能云善乎?雖然,吾當(dāng)亦順吾心以順圣人爾,阿俗從時(shí),則不忍為也。故當(dāng)時(shí)甚未敢承教,為其所懷也,如前所云。足下欲吾之必銘是鐘也,當(dāng)順吾心與吾道,則足下之銘必傳於后代矣;如欲從俗之所云,則天下屬詞之士愿為之者甚眾矣,何藉於李翱之詞哉?幸思之也。日中時(shí)過淮而南,書以通意,且為別。
◇ 送馮定序馮生自負(fù)其氣而中立,上無(wú)援,下無(wú)交,名聲未大耀於京師。生信無(wú)罪,是乃時(shí)之人,見之者或不能知之,知之者則不敢言,是以再舉進(jìn)士,皆不如其心。謂生無(wú)戚戚,蓋以他人為解。予聯(lián)以雜文罷黜,不知者亦紛紛交笑之,其自負(fù)益明,退學(xué)書,感憤而為文,遂遭知音成其名。當(dāng)黜辱時(shí),吾不言其拙也,豈無(wú)命耶?及既得時(shí),吾又不自言其智也,豈有命耶?故謂生無(wú)戚戚。生家貧甚,不能居,告我游成都。成都有岷峨山,合氣於江源,往往出奇怪之士,古有司馬相如、揚(yáng)雄、嚴(yán)君平,其人死,至茲千年不聞。生游成都,試為我謝岷峨,何其久無(wú)人耶?其風(fēng)侈麗奢豪,羈人易留。生其思速出於劍門之艱難,勿我憂也。
◇ 韋氏月錄序
人之所重者,義與生也。成義者莫如行,存生者在於養(yǎng)。所以為養(yǎng)者資於用,用足而生不養(yǎng)者多矣,用不足而能養(yǎng)其生者,天下無(wú)之。養(yǎng)生之物,禁忌之術(shù),散在雜方,雖有力者欲行之,而患不能備知。杜陵韋行規(guī),博學(xué)多藝,能通《易》《傳》《論語(yǔ)》、老聃、莊周之書,皆極師法。窮覽百家之方,撮而集之,成兩軸,各附於本月,閱之者簡(jiǎn)而詳。以授於余,且曰:「《齊人要術(shù)》,傳行寡驗(yàn)。行規(guī)集此書,經(jīng)試驗(yàn)者,然后摭取,實(shí)可以有益於養(yǎng)生者。若執(zhí)事序而名之,則所謂無(wú)翼而能飛者,必傳於天下矣。」余因號(hào)之為《月錄》?!蟆“蓑E圖序
予嘗聞?dòng)兄苣峦醢蓑E之說,乃今獲覽厥圖,雄凌し騰,彪虎文螭之流,與今馬高絕懸異矣。其名盜驪、蜚黃、、白羲之屬也。視矯首則若排云,視舉足則若乘風(fēng)。有待馭之狀,有矜群之姿。若日月之所不足至,若天地之所不足周。軒軒然,嶷嶷然。言其真也,實(shí)星降之精;思其發(fā)也,猶神扶其魄。軾者如仙,御者如夢(mèng),將變化何別哉。
◇ 卓異記序
圣唐帝功,瑰特奇?zhèn)?,前古無(wú)可比倫。及臣下盛事,超絕而殊常,輝昔而照今,貽謀記敘家世徽范,奉上虔密,不自顯發(fā),人莫知之,至有誤為傳說者。洎正人碩賢,守道不撓,立言行已,真貫白日,得以愛慕遵楷,其奸雄之跡,睹而益明。自勵(lì)廣記,則隨所聞見,雜載其事,不以次第,然皆是警惕在心,或可諷嘆。且神仙鬼怪,未得諦言,非有所用。俾好生不殺,為仁之一途,無(wú)害於教化。故貽謀自廣,不俟繁書,以見其意。時(shí)開成五年七月,在檀溪,李翱撰。
◇ 去佛齋論
故溫縣令楊垂為京兆府參軍時(shí),奉叔父司徒命,撰集《喪儀》。其一篇云《七七齋》,以其日送卒者衣服於佛寺,以申追福。翱以楊氏《喪儀》,其他皆有所出,多可行者,獨(dú)此一事傷禮,故論而去之,將存其余云。
佛法之染流於中國(guó)也,六百余年矣。始於漢,浸淫於魏、晉、宋之間,而瀾漫於梁蕭氏,遵奉之以及於茲。蓋后漢氏無(wú)辨而排之者,遂使夷狄之術(shù),行於中華,故吉兇之禮謬亂,其不盡為戎禮也無(wú)幾矣。且楊氏之述《喪儀》,豈不以禮法遷壞,衣冠士大夫與庶人委巷無(wú)別,為是而欲糾之以禮者耶?是宜合於禮者存諸,愆於禮者辨而去之,安得專已心而言也?茍懼時(shí)俗之怒已耶,則楊氏之儀,據(jù)於古而拂於俗者多矣。置而勿言,則猶可也,既論之而書以為儀,舍圣人之道,則禍流於將來也無(wú)窮矣。佛法之所言者,列御寇、莊周所言詳矣,其余則皆戎狄之道也。使佛生於中國(guó),則其為作也必異於是,況驅(qū)中國(guó)之人舉行其術(shù)也。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友,存有所養(yǎng),死有所歸,生物有道,費(fèi)之有節(jié),自伏羲至於仲尼,雖百代圣人,不能革也。故可使天下舉而行之無(wú)弊者,此圣人之道,所謂君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友,而養(yǎng)之以道德仁義之謂也,患力不足而已。向使天下之人,力足盡修身毒國(guó)之術(shù),六七十歲之后,雖享百年者亦盡矣,天行乎上,地載乎下,其所以生育於其間者,畜獸、禽鳥、魚鱉、蛇龍之類而止?fàn)?,況必不可使舉而行之者耶?夫不可使天下舉而行之者,則非圣人之道也。故其徒也,不蠶而衣裳具,弗耨而飲食充,安居不作,役物以養(yǎng)已者,至於幾千百萬(wàn)人。推是而凍餒者幾何人可知矣。於是筑樓殿宮閣以事之,飾土木銅鐵以形之,髡良人男女以居之,雖璇室、象廊、傾宮、鹿臺(tái)、章華、阿房弗加也,是豈不出乎百姓之財(cái)力歟?昔者禹之治水害也,三過其門而不入,手胼足胝,鑿九河,疏濟(jì)洛,導(dǎo)漢汝,決淮江而入於海,人之弗為蛟龍食也,禹實(shí)使然。德為圣人,功攘大禍,立為天子,而傳曰「菲飲食,惡衣服,卑宮室,土階高三尺」,其異於彼也如是。此昭昭然其大者也,詳而言之,其可窮乎?故惑之者溺於其教,而排之者不知其心,雖辨而當(dāng),不能使其徒無(wú)嘩而勸來者,故使其術(shù)若彼之熾也。有位者信吾說而誘之,其君子可以理服,其小人可以令禁,其俗之化也弗難矣。然則不知其心,無(wú)害為君子,而溺於其教者,以夷狄之風(fēng)而變乎諸夏,禍之大者也。其不為戎乎幸矣。昔者司士賁告於子游曰:「請(qǐng)襲於床?!棺佑卧唬骸钢Z?!箍h子聞之曰:「汰哉叔氏,專以禮許人?!谷酥u於床,失禮之細(xì)者也,猶不可,況舉身毒國(guó)之術(shù),亂圣人之禮,而欲以傳於后乎?
◇ 從道論
中才之人,拘於書而惑於眾?!秱鳌费浴高`眾不祥」,《書》曰「三人占,則從二人之言」,翱以為言出於口,則可守而為常。則中人之惑者多矣。何者?君子從乎道也,不從乎眾也。道之公,余將是之,豈知天下黨然而非之;道之私,余將非之,豈知天下然而是之。將是之,豈圖是之之利乎;將非之,豈圖非之之害乎?故大道可存,是非可常也。小人則不然,將是之,先攫其利己;將非之,先怖其害己。然則遠(yuǎn)害者心是而非之,眩利者心非而是之。故大道喪,是非汨,人倫壞,邪說勝。庸可使眾言必聽,眾違必從之耶?且夫天下蚩蚩,知道者幾何人哉?使天下皆賢人,則從眾可也;使天下賢人二,小人三,其可以從乎?況貪人以利從,則富者之言勝;柔人以生從,則威者之言勝;中人以名從,則狷者之言勝。而君子之處眾,則諄諄然如愚,怡怡然如卑,當(dāng)言而默者三,游同而器異則默,待近而責(zé)遠(yuǎn)則默,事及而時(shí)未則默。小人俱不然。所以君子慎言,而小人飾言,君子俟時(shí),而小人徇時(shí)也。然則君子默於眾,小人默於獨(dú),皆事勢(shì)牽之,豈心愿耶?學(xué)而從之者,得以擇之矣。嗚呼!治世少而亂世多,賢一伸而邪百勝,在上者言貴和而不貴正,在下者言貴從而不貴得,設(shè)使一室之中,一人唱而十人和,一人訥,則雖欲言之,群而讠尤之矣。是則和者人之喜,默者人之怒,吾寧從道而罹怒乎,寧違道而從眾乎?斯所謂辨難易而權(quán)是非矣。或曰:「眾可違而不可從,可知乎?」曰:未也。君子怯於名而勇於實(shí),吾非眾之首,眾非吾之從,君子完其力而已,則奚以違。理不吾之問,辭非人必從,君子耳其聲而已,則奚以違?所謂君子者,進(jìn)退周旋,群獨(dú)語(yǔ)默,不失其正而不罹其害者,蓋在此而已矣。

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