第07部 卷六百三十七
作者：董誥等 纂修◎ 李翱（四）
◇ 辨邪箴
居士處深，在察微萌。雖有讒慝，不能蔽明。漢之孝昭，過(guò)周成。上書(shū)知詐，照奸得情。燕蓋既折，王猷治平。百代之后，乃流淑聲。
◇ 行己箴
人之愛(ài)我，我度於義。義則為朋，否則為利。人之惡我，我思其由。過(guò)寧不改，否又何仇。仇實(shí)生怨，利實(shí)害德。我如不思，乃陷於惑。內(nèi)省不足，愧形於顏。中心無(wú)他，曷畏多言。唯咎在躬，若市於戮。慢謔自它，匪汝之辱。昔者君子，惟禮是持。自小及大，曷莫從斯。茍遠(yuǎn)於此，其何不為。事之在人，昧者亦知。遷焉及己，則莫之思。造次不戒，禍焉可期。書(shū)之在側(cè)，以為我?guī)煛?br>◇ 陸亻參檻銘
晝?nèi)站屿妒?，窮性命於是，待賓客交其賢者亦於是，有客曰翱銘於是。
◇ 舒州新堂銘
先時(shí)寢壞，有隘其廬。乃作斯堂，高嚴(yán)。六桷四楹，裝重架虛。欒ㄆ不設(shè)，檐蜚祛祛。麗不越度，儉而有余。左立嘉亭，繚以環(huán)除。延延其深，肆肆其紓。吏事既退，齋心以居。思民之病，擇弊而鋤。弗逸弗墜，謹(jǐn)終猶初。大旱之后，鄰邑成墟。獨(dú)我州氓，樂(lè)哉胥胥。鬼神所福，事匪在予。丞相所言，乃下征書(shū)。復(fù)官於朝，以解前疽?？蹄戩端梗朗救菏?。
◇ 泗州開(kāi)元寺鐘銘（并序）
維泗州開(kāi)元寺遭罹水火漂焚之余，僧澄觀與其徒僧若干，復(fù)舊室居，作大鐘。貞元十五年，厥功成。於是隴西李翱書(shū)辭以紀(jì)之：八月梓人功既休，戊寅大鐘成。先時(shí)厥初，罹於天。波沈火燔，既浮為薪，既蜚為塵。澄觀之功，恢復(fù)其居，革舊而新。環(huán)墉如陵，臺(tái)殿斯嚴(yán)。乃三其門(mén)，俾后勿逾。其徒不嘩，咸復(fù)其勤，有加於初。屋室既同，乃范乃，乃作大鐘。乃懸於樓，以鼓其時(shí)，以警淮夷。非雷非霆，鏗號(hào)其聲，淮夷其驚。上天下地，弗震弗墜，大音無(wú)攵。千僧戮力，愿昭其績(jī)，乃銘於石。
◇ 江州南湖堤銘（并序）長(zhǎng)慶二年十二月，江州剌史李君之截南陂，筑堤三千五百尺，高若千尺，廣若千尺，以通四鄉(xiāng)之路，畜水為湖，人得其贏。正月既畢事，舒州剌史李翱詞以紀(jì)之。詞曰：
天地作物，功或不周。賢人相之，智與神侔。漭漭南陂，冬干夏氵彪。九江暴漲，潛潮逆流。東南百步，城市所繇。水積既深，大波其《虎風(fēng)》，亦有舟航，覆溺之憂。擔(dān)壅迭路，車(chē)軔其。童嬰涕墮，老婦號(hào)愁。歷古迨茲，孰為氓籌。之之來(lái)，養(yǎng)民如身。乃筑長(zhǎng)堤，距江之瀕。厚其錢(qián)傭，以飽餓人。南北東西，百里斗臻。莫不用力，千錘響振。ん相勵(lì)，不督而勤。堤既成止，岡聯(lián)突起。堅(jiān)若石城，障為潴水。蒲莞菱芡，鴻鯉。唯其所取，或食或祀。長(zhǎng)堤坦坦，植之楊槐。架豁飛圮，以便去來(lái)。除險(xiǎn)作利，非賢不能。歌示江人，式悅?cè)陸选?br>◇ 趙州石橋銘
九津九星橫河中，天下有道津梁通，石穹隆兮與天終。
◇ 雜說(shuō)上
日月星辰經(jīng)乎天，天之文也；山川草木羅乎地，地之文也。志氣言語(yǔ)發(fā)乎人，人之文也。志氣不能塞天地，言語(yǔ)不能根教化，是人之文紕繆也；山崩川涸，草木枯死，是地之文裂絕也；日月暈蝕，星辰錯(cuò)行，是天之文乖也。天文乖，無(wú)久覆乎上；地文裂絕，無(wú)久載乎下；人文紕繆，無(wú)久立乎天地之間。故文不可以不慎也。夫毫厘分寸之長(zhǎng)，必有中焉；咫尺尋常之長(zhǎng)，必有中焉；百千萬(wàn)里之長(zhǎng)，必有中焉；則天地之大，亦必有中焉。居之中，則長(zhǎng)短、大小、高下雖不一，其為中則一也。是以出言居乎中者，圣人之文也；倚乎中者，希圣人之文也；近乎中者，圣人之文也；背而走者，蓋庸人之文也。中古以來(lái)至於斯，天下為文，不背中而走者，其希矣。豈徒文背之而已，其視聽(tīng)識(shí)言，又甚於此者矣。凡人皆有耳、目、心、口，耳所以察聲音大小清濁之異也，目所以別采色朱紫白黑之異也，心所以辨是非賢不肖之異也，口所以達(dá)耳之聰，導(dǎo)目之明，宣心之智，而敦教化風(fēng)俗，期所以不怍天地人神也。然而耳不能聽(tīng)聲，惡得謂之耳歟？目不能辨色，惡得謂之目歟？心不能辨是非好惡，惡得謂之心歟？口不能宣心之智，導(dǎo)目之明，達(dá)耳之聰，惡得謂之口歟？四者皆不能於己質(zhì)形，虛為人爾，其何以自異於犬羊麋鹿乎哉？此皆能已而不自用焉，則是不信己之耳目心口，而信人之耳目心口者也。及其師曠之聰，離婁之明，臧武仲之智，宰我之言，則又不能信之於己，其或悠然先覺(jué)者，必謂其狂且愚矣。昔管仲以齊桓霸天下，攘夷狄，華夏免乎被左衽，崇崇乎功，亦格天下，溢后世，而曾西不忍為管仲也，孟子又不肯為曾西。向使孟子、曾西生於斯世，秉其道終不易，持其道終不變，吾知夫天下之人從而笑之，又從而詬之曰，狂民爾，頑民爾，是其心惡有知哉？曾西、孟子雖被訕謗於天下，亦必固窮不可拔以須后圣爾，其肯畏天下之人而動(dòng)乎心哉。世俗之鄙陋迫隘也如此，夫何敢復(fù)言，安得曾西、孟子而與之昌言哉。
◇ 雜說(shuō)下
龍與蛇皆食於鳳。龍智而神，其德無(wú)方，鳳知其可與皆為靈也，禮而親之。蛇毒而險(xiǎn)，所忌必傷，且惡其得於鳳也，不惟嚙龍，雖遇麟龜，固將噬之而亡之。鳳知蛇不得其欲，則將協(xié)豺犬而來(lái)吠嗥也，賦之食加於龍。以龍之神浮於食也，將使飽焉，終畏蛇而不能。麟與龜瞠而謳曰：「鳳兮鳳兮，何德之衰。往者不可諫，來(lái)者猶可追，已而已而?！辜榷雮抖?，伏於窟；龜屏氣潛於殼，蛇偵龍之寐，以毒攻其喉而龍走；鳳喪其助，於是下翼而不敢靈也。
◇ 知鳳說(shuō)有小鳥(niǎo)止於人之家，其色青，鳩鵲鳥(niǎo)之屬咸來(lái)哺之。未久，野之鳥(niǎo)羽而蜚者，皆以物至，如將哺之，其蟲(chóng)積焉。群鳥(niǎo)之鳴聲雜相亂，是鳥(niǎo)也一其鳴，而萬(wàn)物之聲皆息。人皆以為妖也，吾詎知其非鳳之類(lèi)耶？古之說(shuō)鳳者有狀，或曰如鶴，或曰如山雞，皆與此不相似，吾安得知其鳳之類(lèi)耶？鳳，禽鳥(niǎo)之絕類(lèi)者也，猶圣人之在人也。吾聞知賢圣人者觀其道，由黃帝、堯、舜、禹、湯、文王至於孔子、顏回，不聞?dòng)浧湫稳萦邢嗤?，是未可知也，如其同也，孔子與顏回并立於時(shí)，魯國(guó)人曷不曰孔之回而顏之某乎，是可知也。陽(yáng)貨之狀類(lèi)孔子，圣人是以畏於匡，不書(shū)七十子之服於陽(yáng)貨也。有人焉，其容貌雖如兜、惡來(lái)，顏回、子路七十子茍從而師之者，斯為圣人矣。故曰知賢圣人者觀其道。似鳳而不見(jiàn)其靈者山雞也，則可似其形而鳳之云耶？天下之鳥(niǎo)雖鳳焉，鷹、、、鴻其肯鳳之耶？是鳥(niǎo)也，其形如斯，群鳥(niǎo)皆敬而畏之，非鳳類(lèi)而何？鳥(niǎo)至於宋州之野，當(dāng)貞元十四年。
◇ 國(guó)馬說(shuō)
有乘國(guó)馬者，與乘駿馬者并道而行。駿馬嚙國(guó)馬之鬃，血流於地，國(guó)馬行步自若也，精神自若也，不為之顧，如不知也。既駿馬歸，芻不食，水不飲，立而栗者二日。駿馬之人以告，國(guó)馬之人曰：「彼蓋其所羞也，吾以馬往而喻之，斯可矣?！鼓巳缰?。於是國(guó)馬見(jiàn)駿馬而鼻之，遂與之同櫪而芻，不終時(shí)而駿馬之病自已。夫四足而芻者，馬之類(lèi)也；二足而言者，人之類(lèi)也。如國(guó)馬者，四足而芻，則馬也；耳目鼻口，亦馬也；四支百骸，亦馬也；不能言而聲，亦馬也；觀其所以為心者，則人也。故犯而不校，國(guó)馬也；過(guò)而能改，駿馬也。有人焉，恣其氣以乘人，人容之而不知者，多矣。觀其二足而言，則人也；耳目鼻口，亦人也；四支百骸，亦人也；求其所以為人者，而弗得也。彼人者，以形骸為人；國(guó)馬者，以形骸為馬。以彼人乘國(guó)馬，人皆以為人乘馬，吾未始不謂之馬乘人。悲夫！
◇ 解惑王野人名體靜，蓋同州人。始游浮山觀，原未有室居，縫紙為裳，取竹架樹(shù)，覆以草，獨(dú)止其下，豺豹熊象，過(guò)而馴之，弗害也。積十年，乃構(gòu)草堂，植茶成園，犁田三十畝以供食，不畜妻子。少言說(shuō)，有所問(wèn)，盡誠(chéng)以對(duì)。人或取其絲，約酬利，弗問(wèn)姓名皆與，或負(fù)之者，終不言。凡居二十四年，年六十二。貞元二十五年五月，卒於觀原茶園。村人相與鑿木為空，盛其尸埋於園中。觀原積無(wú)人居，因野人遂成三百家。有尚怪者，因謬謂王野人既死，處士陳恒發(fā)其棺，惟見(jiàn)空衣。翱與陳相遇，問(wèn)其故，恒曰：「作記者欲神浮山，故妄云然?！乖退哪晔辉?，翱以節(jié)度掌書(shū)記奉牒知循州，五年正月，準(zhǔn)制祭名山大川。翱奉牲牢祭於山，致帝命，遂使斫木為棺，命將吏村人改葬野人，遷於佛寺南岡，其骨存焉。乃立木於墓東，志曰「王處士葬於此」，削去謬記，以解觀聽(tīng)者所惑。
◇ 命解或曰：「貴與富在我而已，以智求之則得之，不求則不得也，何命之謂哉？」或曰：「不然。求之有不得者，有不求而得之者，是皆命也，人事何為？」二子出，或問(wèn)曰：「二者之言，其孰是耶？」對(duì)曰：是皆陷人於不善之言也。以智而求之者，盜耕人之田者也；皆以為命者，弗耕而望收者也，吾無(wú)取焉。爾循其方，由其道，雖祿之以千乘之富，舉而立諸卿大夫之上，受而不辭。非曰貪也，私於己者寡，而利於天下者多，故不辭也。何命之有焉？如取之不循其方，用之不由其道，雖一飯之細(xì)也，猶不可受，況富貴之大耶？非曰廉也，利於人者鮮，而賊於道者多，故不為也。何智之有焉？然則君子之術(shù)，其亦可知也已。
◇ 仲尼不歷聘解
學(xué)者多稱(chēng)仲尼歷聘不遇，吾謂仲尼觀禮行道，不歷聘不遇也。夫二國(guó)交歡曰聘，以臣使於君亦曰聘，男輸財(cái)於女，國(guó)駕帛於士，皆曰聘。故無(wú)財(cái)與無(wú)君國(guó)之命，不曰聘也。當(dāng)?shù)挛g衰周，道徂七國(guó)，蓋仲尼傷禮樂(lè)不起，是以學(xué)《韶》於齊，求師於周，將欲鑄義以鏡國(guó)，張仁以羅俗使明備為宗資也。且去魯適衛(wèi)，蓋辭在於仕矣；自宋之鄭，殆非臣矣；絕糧於陳蔡，亦無(wú)財(cái)矣；官至司寇，果不為士，安謂聘哉？吾聞天子觀夏道則之杞，觀殷道則之宋，較是而言，雖他國(guó)可知也，安謂歷聘哉？
◇ 解江靈
元和六年八月，余自京還東，暮宿在江。濤水既平，月高極明，萬(wàn)物潛休，遠(yuǎn)無(wú)微聲。坐久夜靜，目亦將瞑，聞江中有如賈人相與言曰：「與子商游，十有余年。不識(shí)我愚，托我如親。相得之歡，百賈誰(shuí)如。泰山后召，子欲代予。力雖不能，志愿如初。自昔及茲，未嘗汝薄。利必以告，害斯共度。誓當(dāng)結(jié)固，永守終樂(lè)。汝之責(zé)人，慘若五刑。小不順汝，亦何足聽(tīng)。汝心好惡，灼若天星。動(dòng)比孔某，其神且明。異汝者斥，諂汝者榮。茍不汝隨，絕如詛盟。人實(shí)難知，堯所未易。我雖受責(zé)，敢喪前志。利汝薦汝，每憂不暨。終何能成，惟力所至。豈不汝怨，我道無(wú)二。曰予虛言，鬼神來(lái)?xiàng)?。汝?shí)異茲，翻然汝作。瘡疣生心，洗刮不落。巧蔽我長(zhǎng)，善探我惡。短我如墜，譽(yù)我如縛。人或美我，汝閃其目。人或毀我，汝盈其欲。充汝之心，飽汝之腹。雖汝子孫，亦所不足。我實(shí)蒙頑，為汝之辱。動(dòng)多尤悔，嬴敗不畜。汝既富厚，享天百福。筋骨堅(jiān)強(qiáng)，婢妾約綽。財(cái)貨積委，屋室豐渥。我從此去，非曰道薄。愿汝我忘，無(wú)盛其毒?！寡晕从?，余叱之曰：「人生若流，其可久長(zhǎng)。須臾臭死，瞥若電光。用心平虛，天靈所臧。得失是非，其細(xì)如。奚為交爭(zhēng)，此實(shí)不祥。相歡不足，其氣已僵。汝行吾言，可以息兵?！轨妒茄哉邍@息吐氣，掩郁無(wú)語(yǔ)。啟戶視之，不見(jiàn)其處。
◇ 截冠雄雞志翱至零口北，有畜雞二十二者，七其雄，十五其雌，且飲且啄，而又狎乎人。翱甚樂(lè)之，遂掬粟投於地而呼之。有一雄雞，人截其冠，貌若營(yíng)群，望我而先來(lái)，見(jiàn)粟而長(zhǎng)鳴，如命其眾雞。眾雞聞而曹奔於粟，既來(lái)而皆惡截冠雄雞，而擊之，而曳之，而逐出之，已而競(jìng)還啄其粟。日之暮，又二十一其群，棲於楹之梁。截冠雞又來(lái)，來(lái)如慕侶，將登於梁，且棲焉。而仰望焉，而旋望焉，而小鳴焉，而大鳴焉，而延頸喔咿其聲甚悲焉，而遂去焉。去於庭中，直上有木，三十余尺，鼓翅哀鳴，飛而棲其樹(shù)顛。翱異之曰：「雞，禽於家者也，備五德者也，其一曰『見(jiàn)食命侶』，義也，截冠雄雞是也。彼眾雞得非幸其所呼而來(lái)耶？又奚為既來(lái)而共惡所呼者而迫之耶？豈不食其利背其惠耶？豈不畏喪其『見(jiàn)食命侶』之一德耶？且何眾棲而不使偶其群耶？」或告曰：「截冠雄雞，客雞也，予里東鄙夫曰陳氏之雞焉，死其雌，而陳氏寓之於我群焉。勇且善斗，家之六雄雞，勿敢獨(dú)校焉，是以曹惡之，而不與同其食及棲焉。夫雖善斗且勇，亦不勝其眾而常孤游焉。然見(jiàn)食未嘗先啄，而必長(zhǎng)鳴命侶焉。彼眾雞雖賴(lài)其召，召既至，反逐之，昔日亦猶是焉。截冠雄雞雖不見(jiàn)答，然而其跡未曾變移焉?！拱考嚷勚桓卸靷唬骸盖蔌B(niǎo)微物也，其中亦有獨(dú)稟精氣，義而介焉者?？碗u義勇超於群，群皆妒焉，尚不與儔焉，況在人乎哉？況在朋友乎哉？況在親戚乎哉？況在鄉(xiāng)黨乎哉？況在朝廷乎哉？由是觀天地間鬼神、禽獸，萬(wàn)物變動(dòng)情狀，其可以逃乎？」吾心既傷之，遂志之，將用警予，且可以作鑒於世之人。
◇ 帝王所尚問(wèn)
夏尚忠，殷尚敬，周尚文，何也？曰：帝王之道，非尚忠也，非尚敬與文也，因時(shí)之變，以承其弊而已矣。救野莫如敬，救鬼莫如文，救野莫如忠，循環(huán)終始，迭相為救。如火之而燒也，人知其勝之於水矣；勝於水者土也，水之潰遏其流者，則必大為之防矣。故夏禹之政尚忠，殷湯之政尚敬，武王之政尚文，各適其宜也。如武王居禹之時(shí)，則尚忠矣；湯居武王之時(shí)，則尚文矣；禹與湯交地而居，則夏先敬而殷尚乎忠矣。故適時(shí)之宜，而補(bǔ)其不得者，三王也。使黃帝堯舜居三王之天下，則亦必為禹湯武王之所為矣。由是觀之，五帝之與夏商周，一道也。若救殷之鬼不以文，而曰我必以夏之忠而化之，是猶適於南而北轅，其到也無(wú)日矣?？鬃邮ト酥笳咭?，若孔子王天下而傳周，其救文之弊也，亦必尚乎夏道矣。是文與忠、敬，皆非帝王之所尚也，乃帝王之所以合變而行權(quán)者也，因時(shí)之變以承其弊者也，不可休而作為之者也。
◇ 正位
善理其家者，親父子，殊貴賤，別妻妾、男女、高下、內(nèi)外之位，正其名而已矣。古之善治其國(guó)者，先齊其家，言自家之型於國(guó)也；欲其家之治，先正其名，而辨其位之等級(jí)。名位正而家不治者，有之矣；名位不正而能治其家者，未之有也。是故出令必當(dāng)，行事必正，非義不言，三者得，則不勸而下從之矣；出令不當(dāng)，行事不正，非義而言，三者不得，雖日撻於下，下畏其刑而不敢違，欲其心服而無(wú)辭也，其難矣。或?qū)櫰淦?，或嬖其妾，或?tīng)其子，或任其所使。既愛(ài)之，則必信其邪言，信其邪言，則害於人也多，益於身者無(wú)有。茍如此，則名位必僭矣。他人拒其間則不和，順其過(guò)則虧禮，不正之則上下無(wú)章，正之則不得其情，不如已者言之則為愚，賢於己者言之則為吾欺，此治家之所以難也。彼人者，豈言其家之不治哉？縱其心而無(wú)畏，欲人之於我無(wú)違，故及於斯而不知也。然則可改而為善乎？曰：耳、目、鼻、口、四支、百骸，與圣人不殊也，圣人之道化天下，我獨(dú)不能自化，亦足羞也。思其不善而棄之，則百善成，雖希於圣人，猶可也，改為何有？如不思而肆其心之所為，則雖圣人，亦無(wú)可奈何。
◇ 學(xué)可進(jìn)
百骸之中，有心焉，與圣人無(wú)異也。へ然不復(fù)其性，惑矣哉。道其心弗可以庶幾於圣人者，自棄其性者也，終亦亡矣，茫茫乎其將何所如？冉求非不足乎力者也，畫(huà)而止；進(jìn)而不止者顏?zhàn)釉?。噫！顏?zhàn)佣堂?，故未到乎仲尼也。潢污之氵亭不流也，決不到海矣；河出昆侖之山，其流徐徐，行而不休，終入於海。吾惡知其異於淵之自出者邪。
◇ 拜禹言貞元十五年六月二十九日，隴西李翱敬載拜於禹之堂下，自賓階升，北面立，弗敢嘆，弗敢祝，弗敢祈，退降復(fù)敬，再拜哭而歸。且歌曰：「惟天地之無(wú)窮兮，哀生人之常勤。往者吾弗及兮，來(lái)者吾弗聞。已而已而。」
◇ 復(fù)性書(shū)上
人之所以為圣人者性也，人之所以惑其性者情也。喜怒哀懼愛(ài)惡欲，七者皆情之所為也。情既昏，性斯匿矣。非性之過(guò)也，七者循環(huán)而交來(lái)，故性不能充也。水之渾也，其流不清，火之煙也，其光不明，非水火清明之過(guò)，沙不渾，流斯清矣，煙不郁，光斯明矣。情不作，性斯充矣，性與情不相無(wú)也。
雖然，無(wú)性則情無(wú)所生矣。是情由性而生，情不自情，因性而情，性不自性，由情以明。性者天之命也，圣人得之而不惑者也；情者性之動(dòng)也，百姓溺之而不能知其本者也。圣人者豈其無(wú)情耶？圣人者，寂然不動(dòng)，不往而到，不言而神，不耀而光，制作參乎天地，變化合乎陰陽(yáng)，雖有情也，未嘗有情也。然則百姓者，豈其無(wú)性耶？百姓之性與圣人之性弗差也，雖然，情之所昏，交相攻伐，未始有窮，故雖終身而不自睹其性焉?；鹬疂撿渡绞帜局?，非不火也；江河淮濟(jì)之未流而潛於山，非不泉也。石不敲，木不磨，則不能燒其山林而燥萬(wàn)物；泉之源弗疏，則不能為江為河，為淮為濟(jì)，東匯大壑，浩浩蕩蕩，為弗測(cè)之深。情之動(dòng)靜弗息，則不能復(fù)其性而燭天地，為不極之明。
故圣人者，人之先覺(jué)者也。覺(jué)則明，否則惑，惑則昏，明與昏謂之不同。明與昏性本無(wú)有，則同與不同二皆離矣。夫明者所以對(duì)昏，昏既滅，則明亦不立矣。是故誠(chéng)者，圣人性之也，寂然不動(dòng)，廣大清明，照乎天地，感而遂通天下之故，行止語(yǔ)默，無(wú)不處?kù)稑O也。復(fù)其性者賢人，循之而不已者也，不已則能歸其源矣?！兑住吩唬骸阜蚴ト苏?，與天地合其德，日月合其明，四時(shí)合其序，鬼神合其吉兇，先天而天不違，后天而奉天時(shí)。天且勿違，而況於人乎？況於鬼神乎？」此非自外得者也，能盡其性而已矣。子思曰：「惟天下至誠(chéng)為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育?？梢再澨斓刂?，則可以與天地參矣。其次致曲，曲能有誠(chéng)，誠(chéng)則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化，唯天下至誠(chéng)為能化。」圣人知人之性皆善，可以循之不息而至於圣也，故制禮以節(jié)之，作樂(lè)以和之。安於和樂(lè)，樂(lè)之本也；動(dòng)而中禮，禮之本也。故在車(chē)則聞鸞和之聲，行步則聞佩玉之音，無(wú)故不廢琴瑟，視聽(tīng)言行，循禮法而動(dòng)，所以教人忘嗜欲而歸性命之道也。道者至誠(chéng)而不息者也，至誠(chéng)而不息則虛，虛而不息則明，明而不息則照天地而無(wú)遺，非他也，此盡性命之道也。哀哉！人皆可以及乎此，莫之止而不為也，不亦惑耶？昔者圣人以之傳於顏?zhàn)?，顏?zhàn)拥弥?，拳拳不失，不遠(yuǎn)而復(fù)其心，三月不違仁。子曰：「回也其庶乎屢空。」其所以未到於圣人者一息耳，非力不能也，短命而死故也。其余升堂者，蓋皆傳也，一氣之所養(yǎng)，一雨之所膏，而得之者各有淺深，不必均也。子路之死也，石乞孟以戈擊之，斷纓，子路曰：「君子死，冠不免?！菇Y(jié)纓而死。由非好勇而無(wú)懼也，其心寂然不動(dòng)故也。曾子之死也，曰：「吾何求焉，吾得正而斃焉，斯已矣?！勾苏悦砸?。子思仲尼之孫，得其祖之道，述《中庸》四十七篇，以傳於孟軻。軻曰「我四十不動(dòng)心」，軻之門(mén)人達(dá)者公孫丑、萬(wàn)章之徒，蓋傳之矣。遭秦滅書(shū)，《中庸》之不焚者，一篇存焉。於是此道廢缺，其教授者，惟節(jié)文、章句、威儀、擊劍之術(shù)相師焉，性命之源，則吾弗能知其所傳矣。
道之極於剝也必復(fù)，吾豈復(fù)之時(shí)耶？吾自六歲讀書(shū)，但為詞句之學(xué)，志於道者四年矣，與人言之，未嘗有是我者也。南觀濤江入於越，而吳郡陸亻參存焉，與之言之，陸亻參曰：「子之言，尼父之心也。東方如有圣人焉，不出乎此也，南方如有圣人焉，亦不出乎此也。惟子行之不息而已矣?！轨稇?！性命之書(shū)雖存，學(xué)者莫能明，是故皆入於莊、列、老、釋。不知者謂夫子之徒不足以窮性命之道，信之者皆是也。有問(wèn)於我，我以吾之所知而傳焉，遂書(shū)於書(shū)，以開(kāi)誠(chéng)明之源，而缺絕廢棄不揚(yáng)之道，幾可以傳於時(shí)，命曰《復(fù)性書(shū)》，以理其心，以傳乎其人。於戲！夫子復(fù)生，不廢吾言矣。
◇ 復(fù)性書(shū)中
或問(wèn)曰：「人之昏也久矣，將復(fù)其性者，必有漸也，敢問(wèn)其方?！?br>曰：「弗慮弗思，情則不生，情既不生，乃為正思。正思者，無(wú)慮無(wú)思也。《易》曰：『天下何思何慮?！挥衷唬骸洪e邪存其誠(chéng)?！弧对?shī)》曰：『思無(wú)邪。』」曰：「已矣乎？」
曰：「未也，此齋戒其心者也，猶未離於靜焉。有靜必有動(dòng)，有動(dòng)必有靜，動(dòng)靜不息，是乃情也。《易》曰：『吉兇悔吝，生於動(dòng)者也。』焉能復(fù)其性耶？」曰：「如之何？」
曰：「方靜之時(shí)，知心無(wú)思者，是齋戒也。知本無(wú)有思，動(dòng)靜皆離，寂然不動(dòng)者，是至誠(chéng)也?！吨杏埂吩唬骸赫\(chéng)則明矣。』《易》曰：『天下之動(dòng)，貞夫一者也?！弧?br>問(wèn)曰：「不慮不思之時(shí)，物格於外，情應(yīng)於內(nèi)，如之何而可止也？以情止情，其可乎?！?br>曰：「情者性之邪也，知其為邪，邪本無(wú)有。心寂然不動(dòng)，邪思自息。惟性明照，邪何所生？如以情止情，是乃大情也，情互相止，其有已乎？《易》曰：『顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也?！弧兑住吩唬骸翰贿h(yuǎn)復(fù)，無(wú)悔，元吉。』」問(wèn)曰：「本無(wú)有思，動(dòng)靜皆離。然則聲之來(lái)也，其不聞乎？物之形也，其不見(jiàn)乎？」
曰：「不睹不聞，是非人也，視聽(tīng)昭昭而不起於見(jiàn)聞?wù)?，斯可矣。無(wú)不知也，無(wú)弗為也。其心寂然，光照天地，是誠(chéng)之明也?！洞髮W(xué)》曰：『致知在格物?！弧兑住吩唬骸阂谉o(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？』」
曰：「敢問(wèn)『致知在格物』何謂也？」曰：「物者萬(wàn)物也，格者來(lái)也，至也。物至之時(shí)，其心昭昭然明辨焉，而不應(yīng)於物者，是致知也，是知之至也。知至故意誠(chéng)，意誠(chéng)故心正，心正故身修，身修而家齊，家齊而國(guó)理，國(guó)理而天下平。此所以能參天地者也。《易》曰：『與天地相似，故不違；知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過(guò)；旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛(ài)；范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體。一陰一陽(yáng)之謂道?！淮酥^也。」
曰：「生為我說(shuō)《中庸》。」
曰：「不出乎前矣。」
曰：「我未明也，敢問(wèn)何謂『天命之謂性』？」
曰：「人生而靜，天之性也，性者天之命也?！埂浮郝市灾^道』何謂也？」曰：「率，循也，循其源而反其性者，道也。道也者，至誠(chéng)也。至誠(chéng)者，天之道也。誠(chéng)者定也，不動(dòng)也?！?br>「『修道之謂教』何謂也？」故曰：「誠(chéng)之者，人之道也。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也。修是道而歸其本者明也。教也者，則可以教天下矣，顏?zhàn)悠淙艘??！旱酪舱?，不可須臾離也，可離非道也。』說(shuō)者曰：其心不可須臾動(dòng)焉故也。動(dòng)則遠(yuǎn)矣，非道也。變化無(wú)方，未始離於不動(dòng)故也?！菏枪示咏渖骱跗渌欢茫謶趾跗渌宦?，莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也?！徽f(shuō)者曰：不睹之睹，見(jiàn)莫大焉，不聞之聞，聞莫甚焉。其心一動(dòng)，是不睹之睹，不聞之聞也，其復(fù)之不遠(yuǎn)矣。故君子慎其獨(dú)，慎其獨(dú)者，守其中也。」
問(wèn)曰：「昔之注解《中庸》者，與生之言皆不同，何也？」
曰：「彼以事解者也，我以心通者也?！?br>曰：「彼亦通於心乎？」曰：「吾不知也?！?br>曰：「如生之言，修之一日，則可以至於圣人乎？」曰：「十年擾之，一日止之，而求至焉，是孟子所謂以杯水而救一車(chē)薪之火也。甚哉！止而不息必誠(chéng)，誠(chéng)而不息則明，明與誠(chéng)終歲不違，則能終身矣。造次必於是，顛沛必於是，則可以希於至矣。故《中庸》曰：『至誠(chéng)無(wú)息，不息則久，久則征，征則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無(wú)疆。如此者，不見(jiàn)而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成，天地之道，可一言而盡也?！弧?br>問(wèn)曰：「凡人之性，猶圣人之性歟？」
曰：「桀紂之性，猶堯舜之性也。其所以不睹其性者，嗜欲好惡之所昏也，非性之罪也?！?br>曰：「為不善者非性耶？」
曰：「非也，乃情所為也。情有善有不善，而性無(wú)不善焉。孟子曰：『人無(wú)有不善，水無(wú)有不下。夫水，搏而躍之，可使過(guò)顙，激而行之，可使在山。是豈水之性哉，其所以導(dǎo)引之者然也。人之性皆善，其不善亦猶是也?！弧?br>問(wèn)曰：「堯舜豈不有情耶？」
曰：「圣人至誠(chéng)而已矣。堯舜之舉十六相，非喜也。流共工，放兜，殛鯀，竄三苗，非怒也。中於節(jié)而已矣。其所以皆中節(jié)者，設(shè)教於天下故也?！兑住吩唬骸褐兓勒?，其知神之所為乎？』《中庸》曰：『喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。』《易》曰：『唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至?！皇ト酥^也?！?br>問(wèn)曰：「人之性猶圣人之性，嗜欲愛(ài)憎之心，何因而生也？」
曰：「情者妄也，邪也。邪與妄則無(wú)所因矣。妄情滅息，本性清明，周流六虛，所以謂之能復(fù)其性也。《易》曰：『干道變化，各正性命。』《論語(yǔ)》曰：『朝聞道，夕死可矣?！荒苷悦室??！箚?wèn)曰：「情之所昏，性即滅矣，何以謂之猶圣人之性也？」
曰：「水之性情澈，其渾之者沙泥也。方其渾也，性豈遂無(wú)有耶？久而不動(dòng)，沙泥自沈。清明之性，鑒於天地，非自外來(lái)也。故其渾也，性本勿失，及其復(fù)也，性亦不生。人之性，亦猶水之性也?！?br>問(wèn)曰：「人之性本皆善，而邪情昏焉，敢問(wèn)圣人之性，將復(fù)為嗜欲所渾乎？」
曰：「不復(fù)渾矣。情本邪也，妄也，邪妄無(wú)因，人不能復(fù)。圣人既復(fù)其性矣，知情之為邪，邪既為明所覺(jué)矣，覺(jué)則無(wú)邪，邪何由生也？伊尹曰：『天之道，以先知覺(jué)后知，先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)者也。予天民之先覺(jué)者也，予將以此道覺(jué)此民也，非予覺(jué)之而誰(shuí)也？』如將復(fù)為嗜欲所渾，是尚不自覺(jué)者也，而況能覺(jué)后人乎？」曰：「敢問(wèn)死何所之耶？」
曰：「圣人之所明書(shū)於策者也，《易》曰『原始反終』，故知死生之說(shuō)，『精氣為物，游魂為變』，是故知鬼神之情狀，斯盡之矣。子曰：『未知生，焉知死？』然則原其始而反其終，則可以盡其生之道。生之道既盡，則死之說(shuō)不學(xué)而自通矣。此非所急也，子修之不息，其自知之，吾不可以章章然言且書(shū)矣?！?br>◇ 復(fù)性書(shū)下
晝而作，夕而休者，凡人也。作乎作者，與萬(wàn)物皆作；休乎休者，與萬(wàn)物皆休，吾則不類(lèi)於凡人，晝無(wú)所作，夕無(wú)所休。作非吾作也，作有物；休非吾休也，休有物。作耶休耶？二者皆離而不存。予之所存者，終不亡且離矣。人之不力於道者，昏不思也。天地之間，萬(wàn)物生焉，人之於萬(wàn)物，一物也，其所以異於禽獸蟲(chóng)魚(yú)者，豈非道德之性全乎哉？受一氣而成形，一為物而一為人，得之甚難也。生乎世，又非深長(zhǎng)之年也。以非深長(zhǎng)之年，行甚難得之身，而不專(zhuān)專(zhuān)於大道，肆其心之所為，則其所以自異於禽獸蟲(chóng)魚(yú)者亡幾矣。昏而不思，其昏也終不明矣。吾之生二十有九年矣，思十九年時(shí)如朝日也，思九年時(shí)亦如朝日也。人之受命，其長(zhǎng)者不過(guò)七十、八十年、九十年，百年者則稀矣。當(dāng)百年之時(shí)，而視乎九年時(shí)也，與吾此日之思於前也，遠(yuǎn)近其能大相懸耶？其又能遠(yuǎn)於朝日之時(shí)耶？然則人之生也，雖享百年，若雷電之驚相激也，若風(fēng)之飄而旋也，可知矣。況千百人而無(wú)一及百年之年者哉！故吾之終日志於道德，猶懼未及也。彼肆其心之所為者，獨(dú)何人耶！
◇ 辨邪箴
居士處深，在察微萌。雖有讒慝，不能蔽明。漢之孝昭，過(guò)周成。上書(shū)知詐，照奸得情。燕蓋既折，王猷治平。百代之后，乃流淑聲。
◇ 行己箴
人之愛(ài)我，我度於義。義則為朋，否則為利。人之惡我，我思其由。過(guò)寧不改，否又何仇。仇實(shí)生怨，利實(shí)害德。我如不思，乃陷於惑。內(nèi)省不足，愧形於顏。中心無(wú)他，曷畏多言。唯咎在躬，若市於戮。慢謔自它，匪汝之辱。昔者君子，惟禮是持。自小及大，曷莫從斯。茍遠(yuǎn)於此，其何不為。事之在人，昧者亦知。遷焉及己，則莫之思。造次不戒，禍焉可期。書(shū)之在側(cè)，以為我?guī)煛?br>◇ 陸亻參檻銘
晝?nèi)站屿妒?，窮性命於是，待賓客交其賢者亦於是，有客曰翱銘於是。
◇ 舒州新堂銘
先時(shí)寢壞，有隘其廬。乃作斯堂，高嚴(yán)。六桷四楹，裝重架虛。欒ㄆ不設(shè)，檐蜚祛祛。麗不越度，儉而有余。左立嘉亭，繚以環(huán)除。延延其深，肆肆其紓。吏事既退，齋心以居。思民之病，擇弊而鋤。弗逸弗墜，謹(jǐn)終猶初。大旱之后，鄰邑成墟。獨(dú)我州氓，樂(lè)哉胥胥。鬼神所福，事匪在予。丞相所言，乃下征書(shū)。復(fù)官於朝，以解前疽?？蹄戩端梗朗救菏?。
◇ 泗州開(kāi)元寺鐘銘（并序）
維泗州開(kāi)元寺遭罹水火漂焚之余，僧澄觀與其徒僧若干，復(fù)舊室居，作大鐘。貞元十五年，厥功成。於是隴西李翱書(shū)辭以紀(jì)之：八月梓人功既休，戊寅大鐘成。先時(shí)厥初，罹於天。波沈火燔，既浮為薪，既蜚為塵。澄觀之功，恢復(fù)其居，革舊而新。環(huán)墉如陵，臺(tái)殿斯嚴(yán)。乃三其門(mén)，俾后勿逾。其徒不嘩，咸復(fù)其勤，有加於初。屋室既同，乃范乃，乃作大鐘。乃懸於樓，以鼓其時(shí)，以警淮夷。非雷非霆，鏗號(hào)其聲，淮夷其驚。上天下地，弗震弗墜，大音無(wú)攵。千僧戮力，愿昭其績(jī)，乃銘於石。
◇ 江州南湖堤銘（并序）長(zhǎng)慶二年十二月，江州剌史李君之截南陂，筑堤三千五百尺，高若千尺，廣若千尺，以通四鄉(xiāng)之路，畜水為湖，人得其贏。正月既畢事，舒州剌史李翱詞以紀(jì)之。詞曰：
天地作物，功或不周。賢人相之，智與神侔。漭漭南陂，冬干夏氵彪。九江暴漲，潛潮逆流。東南百步，城市所繇。水積既深，大波其《虎風(fēng)》，亦有舟航，覆溺之憂。擔(dān)壅迭路，車(chē)軔其。童嬰涕墮，老婦號(hào)愁。歷古迨茲，孰為氓籌。之之來(lái)，養(yǎng)民如身。乃筑長(zhǎng)堤，距江之瀕。厚其錢(qián)傭，以飽餓人。南北東西，百里斗臻。莫不用力，千錘響振。ん相勵(lì)，不督而勤。堤既成止，岡聯(lián)突起。堅(jiān)若石城，障為潴水。蒲莞菱芡，鴻鯉。唯其所取，或食或祀。長(zhǎng)堤坦坦，植之楊槐。架豁飛圮，以便去來(lái)。除險(xiǎn)作利，非賢不能。歌示江人，式悅?cè)陸选?br>◇ 趙州石橋銘
九津九星橫河中，天下有道津梁通，石穹隆兮與天終。
◇ 雜說(shuō)上
日月星辰經(jīng)乎天，天之文也；山川草木羅乎地，地之文也。志氣言語(yǔ)發(fā)乎人，人之文也。志氣不能塞天地，言語(yǔ)不能根教化，是人之文紕繆也；山崩川涸，草木枯死，是地之文裂絕也；日月暈蝕，星辰錯(cuò)行，是天之文乖也。天文乖，無(wú)久覆乎上；地文裂絕，無(wú)久載乎下；人文紕繆，無(wú)久立乎天地之間。故文不可以不慎也。夫毫厘分寸之長(zhǎng)，必有中焉；咫尺尋常之長(zhǎng)，必有中焉；百千萬(wàn)里之長(zhǎng)，必有中焉；則天地之大，亦必有中焉。居之中，則長(zhǎng)短、大小、高下雖不一，其為中則一也。是以出言居乎中者，圣人之文也；倚乎中者，希圣人之文也；近乎中者，圣人之文也；背而走者，蓋庸人之文也。中古以來(lái)至於斯，天下為文，不背中而走者，其希矣。豈徒文背之而已，其視聽(tīng)識(shí)言，又甚於此者矣。凡人皆有耳、目、心、口，耳所以察聲音大小清濁之異也，目所以別采色朱紫白黑之異也，心所以辨是非賢不肖之異也，口所以達(dá)耳之聰，導(dǎo)目之明，宣心之智，而敦教化風(fēng)俗，期所以不怍天地人神也。然而耳不能聽(tīng)聲，惡得謂之耳歟？目不能辨色，惡得謂之目歟？心不能辨是非好惡，惡得謂之心歟？口不能宣心之智，導(dǎo)目之明，達(dá)耳之聰，惡得謂之口歟？四者皆不能於己質(zhì)形，虛為人爾，其何以自異於犬羊麋鹿乎哉？此皆能已而不自用焉，則是不信己之耳目心口，而信人之耳目心口者也。及其師曠之聰，離婁之明，臧武仲之智，宰我之言，則又不能信之於己，其或悠然先覺(jué)者，必謂其狂且愚矣。昔管仲以齊桓霸天下，攘夷狄，華夏免乎被左衽，崇崇乎功，亦格天下，溢后世，而曾西不忍為管仲也，孟子又不肯為曾西。向使孟子、曾西生於斯世，秉其道終不易，持其道終不變，吾知夫天下之人從而笑之，又從而詬之曰，狂民爾，頑民爾，是其心惡有知哉？曾西、孟子雖被訕謗於天下，亦必固窮不可拔以須后圣爾，其肯畏天下之人而動(dòng)乎心哉。世俗之鄙陋迫隘也如此，夫何敢復(fù)言，安得曾西、孟子而與之昌言哉。
◇ 雜說(shuō)下
龍與蛇皆食於鳳。龍智而神，其德無(wú)方，鳳知其可與皆為靈也，禮而親之。蛇毒而險(xiǎn)，所忌必傷，且惡其得於鳳也，不惟嚙龍，雖遇麟龜，固將噬之而亡之。鳳知蛇不得其欲，則將協(xié)豺犬而來(lái)吠嗥也，賦之食加於龍。以龍之神浮於食也，將使飽焉，終畏蛇而不能。麟與龜瞠而謳曰：「鳳兮鳳兮，何德之衰。往者不可諫，來(lái)者猶可追，已而已而?！辜榷雮抖?，伏於窟；龜屏氣潛於殼，蛇偵龍之寐，以毒攻其喉而龍走；鳳喪其助，於是下翼而不敢靈也。
◇ 知鳳說(shuō)有小鳥(niǎo)止於人之家，其色青，鳩鵲鳥(niǎo)之屬咸來(lái)哺之。未久，野之鳥(niǎo)羽而蜚者，皆以物至，如將哺之，其蟲(chóng)積焉。群鳥(niǎo)之鳴聲雜相亂，是鳥(niǎo)也一其鳴，而萬(wàn)物之聲皆息。人皆以為妖也，吾詎知其非鳳之類(lèi)耶？古之說(shuō)鳳者有狀，或曰如鶴，或曰如山雞，皆與此不相似，吾安得知其鳳之類(lèi)耶？鳳，禽鳥(niǎo)之絕類(lèi)者也，猶圣人之在人也。吾聞知賢圣人者觀其道，由黃帝、堯、舜、禹、湯、文王至於孔子、顏回，不聞?dòng)浧湫稳萦邢嗤?，是未可知也，如其同也，孔子與顏回并立於時(shí)，魯國(guó)人曷不曰孔之回而顏之某乎，是可知也。陽(yáng)貨之狀類(lèi)孔子，圣人是以畏於匡，不書(shū)七十子之服於陽(yáng)貨也。有人焉，其容貌雖如兜、惡來(lái)，顏回、子路七十子茍從而師之者，斯為圣人矣。故曰知賢圣人者觀其道。似鳳而不見(jiàn)其靈者山雞也，則可似其形而鳳之云耶？天下之鳥(niǎo)雖鳳焉，鷹、、、鴻其肯鳳之耶？是鳥(niǎo)也，其形如斯，群鳥(niǎo)皆敬而畏之，非鳳類(lèi)而何？鳥(niǎo)至於宋州之野，當(dāng)貞元十四年。
◇ 國(guó)馬說(shuō)
有乘國(guó)馬者，與乘駿馬者并道而行。駿馬嚙國(guó)馬之鬃，血流於地，國(guó)馬行步自若也，精神自若也，不為之顧，如不知也。既駿馬歸，芻不食，水不飲，立而栗者二日。駿馬之人以告，國(guó)馬之人曰：「彼蓋其所羞也，吾以馬往而喻之，斯可矣?！鼓巳缰?。於是國(guó)馬見(jiàn)駿馬而鼻之，遂與之同櫪而芻，不終時(shí)而駿馬之病自已。夫四足而芻者，馬之類(lèi)也；二足而言者，人之類(lèi)也。如國(guó)馬者，四足而芻，則馬也；耳目鼻口，亦馬也；四支百骸，亦馬也；不能言而聲，亦馬也；觀其所以為心者，則人也。故犯而不校，國(guó)馬也；過(guò)而能改，駿馬也。有人焉，恣其氣以乘人，人容之而不知者，多矣。觀其二足而言，則人也；耳目鼻口，亦人也；四支百骸，亦人也；求其所以為人者，而弗得也。彼人者，以形骸為人；國(guó)馬者，以形骸為馬。以彼人乘國(guó)馬，人皆以為人乘馬，吾未始不謂之馬乘人。悲夫！
◇ 解惑王野人名體靜，蓋同州人。始游浮山觀，原未有室居，縫紙為裳，取竹架樹(shù)，覆以草，獨(dú)止其下，豺豹熊象，過(guò)而馴之，弗害也。積十年，乃構(gòu)草堂，植茶成園，犁田三十畝以供食，不畜妻子。少言說(shuō)，有所問(wèn)，盡誠(chéng)以對(duì)。人或取其絲，約酬利，弗問(wèn)姓名皆與，或負(fù)之者，終不言。凡居二十四年，年六十二。貞元二十五年五月，卒於觀原茶園。村人相與鑿木為空，盛其尸埋於園中。觀原積無(wú)人居，因野人遂成三百家。有尚怪者，因謬謂王野人既死，處士陳恒發(fā)其棺，惟見(jiàn)空衣。翱與陳相遇，問(wèn)其故，恒曰：「作記者欲神浮山，故妄云然?！乖退哪晔辉?，翱以節(jié)度掌書(shū)記奉牒知循州，五年正月，準(zhǔn)制祭名山大川。翱奉牲牢祭於山，致帝命，遂使斫木為棺，命將吏村人改葬野人，遷於佛寺南岡，其骨存焉。乃立木於墓東，志曰「王處士葬於此」，削去謬記，以解觀聽(tīng)者所惑。
◇ 命解或曰：「貴與富在我而已，以智求之則得之，不求則不得也，何命之謂哉？」或曰：「不然。求之有不得者，有不求而得之者，是皆命也，人事何為？」二子出，或問(wèn)曰：「二者之言，其孰是耶？」對(duì)曰：是皆陷人於不善之言也。以智而求之者，盜耕人之田者也；皆以為命者，弗耕而望收者也，吾無(wú)取焉。爾循其方，由其道，雖祿之以千乘之富，舉而立諸卿大夫之上，受而不辭。非曰貪也，私於己者寡，而利於天下者多，故不辭也。何命之有焉？如取之不循其方，用之不由其道，雖一飯之細(xì)也，猶不可受，況富貴之大耶？非曰廉也，利於人者鮮，而賊於道者多，故不為也。何智之有焉？然則君子之術(shù)，其亦可知也已。
◇ 仲尼不歷聘解
學(xué)者多稱(chēng)仲尼歷聘不遇，吾謂仲尼觀禮行道，不歷聘不遇也。夫二國(guó)交歡曰聘，以臣使於君亦曰聘，男輸財(cái)於女，國(guó)駕帛於士，皆曰聘。故無(wú)財(cái)與無(wú)君國(guó)之命，不曰聘也。當(dāng)?shù)挛g衰周，道徂七國(guó)，蓋仲尼傷禮樂(lè)不起，是以學(xué)《韶》於齊，求師於周，將欲鑄義以鏡國(guó)，張仁以羅俗使明備為宗資也。且去魯適衛(wèi)，蓋辭在於仕矣；自宋之鄭，殆非臣矣；絕糧於陳蔡，亦無(wú)財(cái)矣；官至司寇，果不為士，安謂聘哉？吾聞天子觀夏道則之杞，觀殷道則之宋，較是而言，雖他國(guó)可知也，安謂歷聘哉？
◇ 解江靈
元和六年八月，余自京還東，暮宿在江。濤水既平，月高極明，萬(wàn)物潛休，遠(yuǎn)無(wú)微聲。坐久夜靜，目亦將瞑，聞江中有如賈人相與言曰：「與子商游，十有余年。不識(shí)我愚，托我如親。相得之歡，百賈誰(shuí)如。泰山后召，子欲代予。力雖不能，志愿如初。自昔及茲，未嘗汝薄。利必以告，害斯共度。誓當(dāng)結(jié)固，永守終樂(lè)。汝之責(zé)人，慘若五刑。小不順汝，亦何足聽(tīng)。汝心好惡，灼若天星。動(dòng)比孔某，其神且明。異汝者斥，諂汝者榮。茍不汝隨，絕如詛盟。人實(shí)難知，堯所未易。我雖受責(zé)，敢喪前志。利汝薦汝，每憂不暨。終何能成，惟力所至。豈不汝怨，我道無(wú)二。曰予虛言，鬼神來(lái)?xiàng)?。汝?shí)異茲，翻然汝作。瘡疣生心，洗刮不落。巧蔽我長(zhǎng)，善探我惡。短我如墜，譽(yù)我如縛。人或美我，汝閃其目。人或毀我，汝盈其欲。充汝之心，飽汝之腹。雖汝子孫，亦所不足。我實(shí)蒙頑，為汝之辱。動(dòng)多尤悔，嬴敗不畜。汝既富厚，享天百福。筋骨堅(jiān)強(qiáng)，婢妾約綽。財(cái)貨積委，屋室豐渥。我從此去，非曰道薄。愿汝我忘，無(wú)盛其毒?！寡晕从?，余叱之曰：「人生若流，其可久長(zhǎng)。須臾臭死，瞥若電光。用心平虛，天靈所臧。得失是非，其細(xì)如。奚為交爭(zhēng)，此實(shí)不祥。相歡不足，其氣已僵。汝行吾言，可以息兵?！轨妒茄哉邍@息吐氣，掩郁無(wú)語(yǔ)。啟戶視之，不見(jiàn)其處。
◇ 截冠雄雞志翱至零口北，有畜雞二十二者，七其雄，十五其雌，且飲且啄，而又狎乎人。翱甚樂(lè)之，遂掬粟投於地而呼之。有一雄雞，人截其冠，貌若營(yíng)群，望我而先來(lái)，見(jiàn)粟而長(zhǎng)鳴，如命其眾雞。眾雞聞而曹奔於粟，既來(lái)而皆惡截冠雄雞，而擊之，而曳之，而逐出之，已而競(jìng)還啄其粟。日之暮，又二十一其群，棲於楹之梁。截冠雞又來(lái)，來(lái)如慕侶，將登於梁，且棲焉。而仰望焉，而旋望焉，而小鳴焉，而大鳴焉，而延頸喔咿其聲甚悲焉，而遂去焉。去於庭中，直上有木，三十余尺，鼓翅哀鳴，飛而棲其樹(shù)顛。翱異之曰：「雞，禽於家者也，備五德者也，其一曰『見(jiàn)食命侶』，義也，截冠雄雞是也。彼眾雞得非幸其所呼而來(lái)耶？又奚為既來(lái)而共惡所呼者而迫之耶？豈不食其利背其惠耶？豈不畏喪其『見(jiàn)食命侶』之一德耶？且何眾棲而不使偶其群耶？」或告曰：「截冠雄雞，客雞也，予里東鄙夫曰陳氏之雞焉，死其雌，而陳氏寓之於我群焉。勇且善斗，家之六雄雞，勿敢獨(dú)校焉，是以曹惡之，而不與同其食及棲焉。夫雖善斗且勇，亦不勝其眾而常孤游焉。然見(jiàn)食未嘗先啄，而必長(zhǎng)鳴命侶焉。彼眾雞雖賴(lài)其召，召既至，反逐之，昔日亦猶是焉。截冠雄雞雖不見(jiàn)答，然而其跡未曾變移焉?！拱考嚷勚桓卸靷唬骸盖蔌B(niǎo)微物也，其中亦有獨(dú)稟精氣，義而介焉者?？碗u義勇超於群，群皆妒焉，尚不與儔焉，況在人乎哉？況在朋友乎哉？況在親戚乎哉？況在鄉(xiāng)黨乎哉？況在朝廷乎哉？由是觀天地間鬼神、禽獸，萬(wàn)物變動(dòng)情狀，其可以逃乎？」吾心既傷之，遂志之，將用警予，且可以作鑒於世之人。
◇ 帝王所尚問(wèn)
夏尚忠，殷尚敬，周尚文，何也？曰：帝王之道，非尚忠也，非尚敬與文也，因時(shí)之變，以承其弊而已矣。救野莫如敬，救鬼莫如文，救野莫如忠，循環(huán)終始，迭相為救。如火之而燒也，人知其勝之於水矣；勝於水者土也，水之潰遏其流者，則必大為之防矣。故夏禹之政尚忠，殷湯之政尚敬，武王之政尚文，各適其宜也。如武王居禹之時(shí)，則尚忠矣；湯居武王之時(shí)，則尚文矣；禹與湯交地而居，則夏先敬而殷尚乎忠矣。故適時(shí)之宜，而補(bǔ)其不得者，三王也。使黃帝堯舜居三王之天下，則亦必為禹湯武王之所為矣。由是觀之，五帝之與夏商周，一道也。若救殷之鬼不以文，而曰我必以夏之忠而化之，是猶適於南而北轅，其到也無(wú)日矣?？鬃邮ト酥笳咭?，若孔子王天下而傳周，其救文之弊也，亦必尚乎夏道矣。是文與忠、敬，皆非帝王之所尚也，乃帝王之所以合變而行權(quán)者也，因時(shí)之變以承其弊者也，不可休而作為之者也。
◇ 正位
善理其家者，親父子，殊貴賤，別妻妾、男女、高下、內(nèi)外之位，正其名而已矣。古之善治其國(guó)者，先齊其家，言自家之型於國(guó)也；欲其家之治，先正其名，而辨其位之等級(jí)。名位正而家不治者，有之矣；名位不正而能治其家者，未之有也。是故出令必當(dāng)，行事必正，非義不言，三者得，則不勸而下從之矣；出令不當(dāng)，行事不正，非義而言，三者不得，雖日撻於下，下畏其刑而不敢違，欲其心服而無(wú)辭也，其難矣。或?qū)櫰淦?，或嬖其妾，或?tīng)其子，或任其所使。既愛(ài)之，則必信其邪言，信其邪言，則害於人也多，益於身者無(wú)有。茍如此，則名位必僭矣。他人拒其間則不和，順其過(guò)則虧禮，不正之則上下無(wú)章，正之則不得其情，不如已者言之則為愚，賢於己者言之則為吾欺，此治家之所以難也。彼人者，豈言其家之不治哉？縱其心而無(wú)畏，欲人之於我無(wú)違，故及於斯而不知也。然則可改而為善乎？曰：耳、目、鼻、口、四支、百骸，與圣人不殊也，圣人之道化天下，我獨(dú)不能自化，亦足羞也。思其不善而棄之，則百善成，雖希於圣人，猶可也，改為何有？如不思而肆其心之所為，則雖圣人，亦無(wú)可奈何。
◇ 學(xué)可進(jìn)
百骸之中，有心焉，與圣人無(wú)異也。へ然不復(fù)其性，惑矣哉。道其心弗可以庶幾於圣人者，自棄其性者也，終亦亡矣，茫茫乎其將何所如？冉求非不足乎力者也，畫(huà)而止；進(jìn)而不止者顏?zhàn)釉?。噫！顏?zhàn)佣堂?，故未到乎仲尼也。潢污之氵亭不流也，決不到海矣；河出昆侖之山，其流徐徐，行而不休，終入於海。吾惡知其異於淵之自出者邪。
◇ 拜禹言貞元十五年六月二十九日，隴西李翱敬載拜於禹之堂下，自賓階升，北面立，弗敢嘆，弗敢祝，弗敢祈，退降復(fù)敬，再拜哭而歸。且歌曰：「惟天地之無(wú)窮兮，哀生人之常勤。往者吾弗及兮，來(lái)者吾弗聞。已而已而。」
◇ 復(fù)性書(shū)上
人之所以為圣人者性也，人之所以惑其性者情也。喜怒哀懼愛(ài)惡欲，七者皆情之所為也。情既昏，性斯匿矣。非性之過(guò)也，七者循環(huán)而交來(lái)，故性不能充也。水之渾也，其流不清，火之煙也，其光不明，非水火清明之過(guò)，沙不渾，流斯清矣，煙不郁，光斯明矣。情不作，性斯充矣，性與情不相無(wú)也。
雖然，無(wú)性則情無(wú)所生矣。是情由性而生，情不自情，因性而情，性不自性，由情以明。性者天之命也，圣人得之而不惑者也；情者性之動(dòng)也，百姓溺之而不能知其本者也。圣人者豈其無(wú)情耶？圣人者，寂然不動(dòng)，不往而到，不言而神，不耀而光，制作參乎天地，變化合乎陰陽(yáng)，雖有情也，未嘗有情也。然則百姓者，豈其無(wú)性耶？百姓之性與圣人之性弗差也，雖然，情之所昏，交相攻伐，未始有窮，故雖終身而不自睹其性焉?；鹬疂撿渡绞帜局?，非不火也；江河淮濟(jì)之未流而潛於山，非不泉也。石不敲，木不磨，則不能燒其山林而燥萬(wàn)物；泉之源弗疏，則不能為江為河，為淮為濟(jì)，東匯大壑，浩浩蕩蕩，為弗測(cè)之深。情之動(dòng)靜弗息，則不能復(fù)其性而燭天地，為不極之明。
故圣人者，人之先覺(jué)者也。覺(jué)則明，否則惑，惑則昏，明與昏謂之不同。明與昏性本無(wú)有，則同與不同二皆離矣。夫明者所以對(duì)昏，昏既滅，則明亦不立矣。是故誠(chéng)者，圣人性之也，寂然不動(dòng)，廣大清明，照乎天地，感而遂通天下之故，行止語(yǔ)默，無(wú)不處?kù)稑O也。復(fù)其性者賢人，循之而不已者也，不已則能歸其源矣?！兑住吩唬骸阜蚴ト苏?，與天地合其德，日月合其明，四時(shí)合其序，鬼神合其吉兇，先天而天不違，后天而奉天時(shí)。天且勿違，而況於人乎？況於鬼神乎？」此非自外得者也，能盡其性而已矣。子思曰：「惟天下至誠(chéng)為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育?？梢再澨斓刂?，則可以與天地參矣。其次致曲，曲能有誠(chéng)，誠(chéng)則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化，唯天下至誠(chéng)為能化。」圣人知人之性皆善，可以循之不息而至於圣也，故制禮以節(jié)之，作樂(lè)以和之。安於和樂(lè)，樂(lè)之本也；動(dòng)而中禮，禮之本也。故在車(chē)則聞鸞和之聲，行步則聞佩玉之音，無(wú)故不廢琴瑟，視聽(tīng)言行，循禮法而動(dòng)，所以教人忘嗜欲而歸性命之道也。道者至誠(chéng)而不息者也，至誠(chéng)而不息則虛，虛而不息則明，明而不息則照天地而無(wú)遺，非他也，此盡性命之道也。哀哉！人皆可以及乎此，莫之止而不為也，不亦惑耶？昔者圣人以之傳於顏?zhàn)?，顏?zhàn)拥弥?，拳拳不失，不遠(yuǎn)而復(fù)其心，三月不違仁。子曰：「回也其庶乎屢空。」其所以未到於圣人者一息耳，非力不能也，短命而死故也。其余升堂者，蓋皆傳也，一氣之所養(yǎng)，一雨之所膏，而得之者各有淺深，不必均也。子路之死也，石乞孟以戈擊之，斷纓，子路曰：「君子死，冠不免?！菇Y(jié)纓而死。由非好勇而無(wú)懼也，其心寂然不動(dòng)故也。曾子之死也，曰：「吾何求焉，吾得正而斃焉，斯已矣?！勾苏悦砸?。子思仲尼之孫，得其祖之道，述《中庸》四十七篇，以傳於孟軻。軻曰「我四十不動(dòng)心」，軻之門(mén)人達(dá)者公孫丑、萬(wàn)章之徒，蓋傳之矣。遭秦滅書(shū)，《中庸》之不焚者，一篇存焉。於是此道廢缺，其教授者，惟節(jié)文、章句、威儀、擊劍之術(shù)相師焉，性命之源，則吾弗能知其所傳矣。
道之極於剝也必復(fù)，吾豈復(fù)之時(shí)耶？吾自六歲讀書(shū)，但為詞句之學(xué)，志於道者四年矣，與人言之，未嘗有是我者也。南觀濤江入於越，而吳郡陸亻參存焉，與之言之，陸亻參曰：「子之言，尼父之心也。東方如有圣人焉，不出乎此也，南方如有圣人焉，亦不出乎此也。惟子行之不息而已矣?！轨稇?！性命之書(shū)雖存，學(xué)者莫能明，是故皆入於莊、列、老、釋。不知者謂夫子之徒不足以窮性命之道，信之者皆是也。有問(wèn)於我，我以吾之所知而傳焉，遂書(shū)於書(shū)，以開(kāi)誠(chéng)明之源，而缺絕廢棄不揚(yáng)之道，幾可以傳於時(shí)，命曰《復(fù)性書(shū)》，以理其心，以傳乎其人。於戲！夫子復(fù)生，不廢吾言矣。
◇ 復(fù)性書(shū)中
或問(wèn)曰：「人之昏也久矣，將復(fù)其性者，必有漸也，敢問(wèn)其方?！?br>曰：「弗慮弗思，情則不生，情既不生，乃為正思。正思者，無(wú)慮無(wú)思也。《易》曰：『天下何思何慮?！挥衷唬骸洪e邪存其誠(chéng)?！弧对?shī)》曰：『思無(wú)邪。』」曰：「已矣乎？」
曰：「未也，此齋戒其心者也，猶未離於靜焉。有靜必有動(dòng)，有動(dòng)必有靜，動(dòng)靜不息，是乃情也。《易》曰：『吉兇悔吝，生於動(dòng)者也。』焉能復(fù)其性耶？」曰：「如之何？」
曰：「方靜之時(shí)，知心無(wú)思者，是齋戒也。知本無(wú)有思，動(dòng)靜皆離，寂然不動(dòng)者，是至誠(chéng)也?！吨杏埂吩唬骸赫\(chéng)則明矣。』《易》曰：『天下之動(dòng)，貞夫一者也?！弧?br>問(wèn)曰：「不慮不思之時(shí)，物格於外，情應(yīng)於內(nèi)，如之何而可止也？以情止情，其可乎?！?br>曰：「情者性之邪也，知其為邪，邪本無(wú)有。心寂然不動(dòng)，邪思自息。惟性明照，邪何所生？如以情止情，是乃大情也，情互相止，其有已乎？《易》曰：『顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也?！弧兑住吩唬骸翰贿h(yuǎn)復(fù)，無(wú)悔，元吉。』」問(wèn)曰：「本無(wú)有思，動(dòng)靜皆離。然則聲之來(lái)也，其不聞乎？物之形也，其不見(jiàn)乎？」
曰：「不睹不聞，是非人也，視聽(tīng)昭昭而不起於見(jiàn)聞?wù)?，斯可矣。無(wú)不知也，無(wú)弗為也。其心寂然，光照天地，是誠(chéng)之明也?！洞髮W(xué)》曰：『致知在格物?！弧兑住吩唬骸阂谉o(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？』」
曰：「敢問(wèn)『致知在格物』何謂也？」曰：「物者萬(wàn)物也，格者來(lái)也，至也。物至之時(shí)，其心昭昭然明辨焉，而不應(yīng)於物者，是致知也，是知之至也。知至故意誠(chéng)，意誠(chéng)故心正，心正故身修，身修而家齊，家齊而國(guó)理，國(guó)理而天下平。此所以能參天地者也。《易》曰：『與天地相似，故不違；知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過(guò)；旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛(ài)；范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體。一陰一陽(yáng)之謂道?！淮酥^也。」
曰：「生為我說(shuō)《中庸》。」
曰：「不出乎前矣。」
曰：「我未明也，敢問(wèn)何謂『天命之謂性』？」
曰：「人生而靜，天之性也，性者天之命也?！埂浮郝市灾^道』何謂也？」曰：「率，循也，循其源而反其性者，道也。道也者，至誠(chéng)也。至誠(chéng)者，天之道也。誠(chéng)者定也，不動(dòng)也?！?br>「『修道之謂教』何謂也？」故曰：「誠(chéng)之者，人之道也。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也。修是道而歸其本者明也。教也者，則可以教天下矣，顏?zhàn)悠淙艘??！旱酪舱?，不可須臾離也，可離非道也。』說(shuō)者曰：其心不可須臾動(dòng)焉故也。動(dòng)則遠(yuǎn)矣，非道也。變化無(wú)方，未始離於不動(dòng)故也?！菏枪示咏渖骱跗渌欢茫謶趾跗渌宦?，莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也?！徽f(shuō)者曰：不睹之睹，見(jiàn)莫大焉，不聞之聞，聞莫甚焉。其心一動(dòng)，是不睹之睹，不聞之聞也，其復(fù)之不遠(yuǎn)矣。故君子慎其獨(dú)，慎其獨(dú)者，守其中也。」
問(wèn)曰：「昔之注解《中庸》者，與生之言皆不同，何也？」
曰：「彼以事解者也，我以心通者也?！?br>曰：「彼亦通於心乎？」曰：「吾不知也?！?br>曰：「如生之言，修之一日，則可以至於圣人乎？」曰：「十年擾之，一日止之，而求至焉，是孟子所謂以杯水而救一車(chē)薪之火也。甚哉！止而不息必誠(chéng)，誠(chéng)而不息則明，明與誠(chéng)終歲不違，則能終身矣。造次必於是，顛沛必於是，則可以希於至矣。故《中庸》曰：『至誠(chéng)無(wú)息，不息則久，久則征，征則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無(wú)疆。如此者，不見(jiàn)而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成，天地之道，可一言而盡也?！弧?br>問(wèn)曰：「凡人之性，猶圣人之性歟？」
曰：「桀紂之性，猶堯舜之性也。其所以不睹其性者，嗜欲好惡之所昏也，非性之罪也?！?br>曰：「為不善者非性耶？」
曰：「非也，乃情所為也。情有善有不善，而性無(wú)不善焉。孟子曰：『人無(wú)有不善，水無(wú)有不下。夫水，搏而躍之，可使過(guò)顙，激而行之，可使在山。是豈水之性哉，其所以導(dǎo)引之者然也。人之性皆善，其不善亦猶是也?！弧?br>問(wèn)曰：「堯舜豈不有情耶？」
曰：「圣人至誠(chéng)而已矣。堯舜之舉十六相，非喜也。流共工，放兜，殛鯀，竄三苗，非怒也。中於節(jié)而已矣。其所以皆中節(jié)者，設(shè)教於天下故也?！兑住吩唬骸褐兓勒?，其知神之所為乎？』《中庸》曰：『喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。』《易》曰：『唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至?！皇ト酥^也?！?br>問(wèn)曰：「人之性猶圣人之性，嗜欲愛(ài)憎之心，何因而生也？」
曰：「情者妄也，邪也。邪與妄則無(wú)所因矣。妄情滅息，本性清明，周流六虛，所以謂之能復(fù)其性也。《易》曰：『干道變化，各正性命。』《論語(yǔ)》曰：『朝聞道，夕死可矣?！荒苷悦室??！箚?wèn)曰：「情之所昏，性即滅矣，何以謂之猶圣人之性也？」
曰：「水之性情澈，其渾之者沙泥也。方其渾也，性豈遂無(wú)有耶？久而不動(dòng)，沙泥自沈。清明之性，鑒於天地，非自外來(lái)也。故其渾也，性本勿失，及其復(fù)也，性亦不生。人之性，亦猶水之性也?！?br>問(wèn)曰：「人之性本皆善，而邪情昏焉，敢問(wèn)圣人之性，將復(fù)為嗜欲所渾乎？」
曰：「不復(fù)渾矣。情本邪也，妄也，邪妄無(wú)因，人不能復(fù)。圣人既復(fù)其性矣，知情之為邪，邪既為明所覺(jué)矣，覺(jué)則無(wú)邪，邪何由生也？伊尹曰：『天之道，以先知覺(jué)后知，先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)者也。予天民之先覺(jué)者也，予將以此道覺(jué)此民也，非予覺(jué)之而誰(shuí)也？』如將復(fù)為嗜欲所渾，是尚不自覺(jué)者也，而況能覺(jué)后人乎？」曰：「敢問(wèn)死何所之耶？」
曰：「圣人之所明書(shū)於策者也，《易》曰『原始反終』，故知死生之說(shuō)，『精氣為物，游魂為變』，是故知鬼神之情狀，斯盡之矣。子曰：『未知生，焉知死？』然則原其始而反其終，則可以盡其生之道。生之道既盡，則死之說(shuō)不學(xué)而自通矣。此非所急也，子修之不息，其自知之，吾不可以章章然言且書(shū)矣?！?br>◇ 復(fù)性書(shū)下
晝而作，夕而休者，凡人也。作乎作者，與萬(wàn)物皆作；休乎休者，與萬(wàn)物皆休，吾則不類(lèi)於凡人，晝無(wú)所作，夕無(wú)所休。作非吾作也，作有物；休非吾休也，休有物。作耶休耶？二者皆離而不存。予之所存者，終不亡且離矣。人之不力於道者，昏不思也。天地之間，萬(wàn)物生焉，人之於萬(wàn)物，一物也，其所以異於禽獸蟲(chóng)魚(yú)者，豈非道德之性全乎哉？受一氣而成形，一為物而一為人，得之甚難也。生乎世，又非深長(zhǎng)之年也。以非深長(zhǎng)之年，行甚難得之身，而不專(zhuān)專(zhuān)於大道，肆其心之所為，則其所以自異於禽獸蟲(chóng)魚(yú)者亡幾矣。昏而不思，其昏也終不明矣。吾之生二十有九年矣，思十九年時(shí)如朝日也，思九年時(shí)亦如朝日也。人之受命，其長(zhǎng)者不過(guò)七十、八十年、九十年，百年者則稀矣。當(dāng)百年之時(shí)，而視乎九年時(shí)也，與吾此日之思於前也，遠(yuǎn)近其能大相懸耶？其又能遠(yuǎn)於朝日之時(shí)耶？然則人之生也，雖享百年，若雷電之驚相激也，若風(fēng)之飄而旋也，可知矣。況千百人而無(wú)一及百年之年者哉！故吾之終日志於道德，猶懼未及也。彼肆其心之所為者，獨(dú)何人耶！