卷三十三

◎釋氏
◎　釋彥琮彥琮俗姓李，趙郡柏人人。初名道江，齊武平中為都講。入周，更今名。隋開(kāi)皇中，召住大興善寺，又住日嚴(yán)寺。大業(yè)六年，卒。
◇　福田論
昔在東晉，太尉桓玄議令沙門(mén)敬于王者。廬山遠(yuǎn)法師，高名碩德，傷智幢之欲折，悼戒寶之將沈，乃作《沙門(mén)不敬王者論》。設(shè)敬之儀，當(dāng)時(shí)遂寢。然以緝?cè)~隱密，援例杳深，后學(xué)披覽，難見(jiàn)文意。聊因暇日，輒復(fù)申敘，更號(hào)《福田論》。云：忽有嘉客，來(lái)自遠(yuǎn)方，遙附桓氏，重述前議。主人正念久之，抗聲應(yīng)曰：「客似未聞福田之要，吾今相為論之。夫云福田者何耶？三寶之謂也。功成妙智，道登圓覺(jué)者，佛也；玄理幽寂，正教精誠(chéng)者，法也；禁戒守真，威儀出俗者，僧也；皆是四生導(dǎo)首，六趣舟航，高拔天人，重逾金石，譬乎珍寶，劣相擬議。佛以法主標(biāo)宗，法以佛師居本。僧為弟子，崇斯佛法，可謂尊卑同位，本末共門(mén)。語(yǔ)事三種，論體一致，處五十之載，弘八萬(wàn)之典，所說(shuō)指歸，唯此至極。寢聲滅影，盡雙林之運(yùn)；刻檀書(shū)葉，留一化之軌。圣賢間起，門(mén)學(xué)相成，和合為群，住持是寄。金人照于漢殿，像法通于洛浦，并宗先覺(jué)，俱襲舊章。圖方外而發(fā)心，棄世間而立德，官榮無(wú)以動(dòng)其志，親屬莫能累其情，衣則截于壞色，發(fā)則落于毀容，不戴冠而作儀，豈束帶而為飾？上天之帝，猶恒設(shè)禮；下土之王，固常致敬。有經(jīng)有律，斯法未殊，若古若今，其道無(wú)滯。推帝王之重，亞神之大，八荒欽德，四德歸仁，僧尼朝拜，非所聞也。如懷異旨，請(qǐng)陳雅見(jiàn)?！箍驮唬骸浮吨芤住吩疲禾斓刂蟮略簧?，圣人之大寶曰位。老子云：域中有四大，王居一焉。竊以莫非王土，建之以國(guó)，莫非王臣，系之以主，則天法地，覆載兆民。方春比夏，生長(zhǎng)萬(wàn)物，照之以日月之光，潤(rùn)之以云雨之氣，六合則咸宗如海，百姓則共仰如辰，戎夷革面，馬?；厥?。蛇尚荷于隋侯，魚(yú)猶感于漢帝，豈有免其編戶，假其法門(mén)，忘度脫之寬仁，遺供養(yǎng)之弘造，高大自許，卑恭頓廢，譬諸禽獸，將何別乎？必能駕御神通，得成圣果，道被天下，理在言外。然今空事剃除，尚增三毒，虛改服飾，猶染六塵，戒忍弗修，定智無(wú)取，有乖明誨，不異凡俗。詎應(yīng)恃、宣讀之勞，而抗禮萬(wàn)乘；藉形容之別，而闕敬一人。昔比丘接足于居士，菩薩稽首于慢眾，斯文復(fù)彰，厥趣安在？如以權(quán)道難沿，佛性可尊，況是君臨，罔非神降，伯陽(yáng)開(kāi)萬(wàn)齡之范，仲尼敷百王之則。至于謁拜，必遵朝典。猶有沙門(mén)，敢為陵慢，此而可忍，孰可容乎？弊風(fēng)難革，惡流易久，不遇明皇，誰(shuí)能刊正。忽起非常之變，易招無(wú)信之譏。至言有憑，幸垂詳覽?！怪髟唬骸肝崴⒄?，內(nèi)也。子所難者，外也。內(nèi)則通于法理，外則局于人事，相望懸絕，詎可同年？斯謂學(xué)而未該，聞而不洽。子之所惑，吾當(dāng)為辨。試舉其要，總有七條：無(wú)德不報(bào)，一也；無(wú)善不懾，二也；方便無(wú)礙，三也；寂滅無(wú)榮，四也；儀不可越，五也；服不可亂，六也；因不可忘，七也。初之四條，對(duì)酬難意；后之三條，引出成式。吾聞天不言而四時(shí)行焉，王不言而萬(wàn)國(guó)治焉，帝有何力，民無(wú)能名？成而不居，為而不恃，斯乃先王之盡善，大人之至德。同沾庶類，齊預(yù)率賓；幸殊草木，差非蟲(chóng)鳥(niǎo)。戴圓履方，俯仰懷惠；食粟飲水，飽滿銜澤。既能矜許出家，慈聽(tīng)入道，斷粗業(yè)于已往，祈妙果于將來(lái)。既蒙重惠，還思厚答。方憑萬(wàn)善之益，豈在一身之敬？追以善答，攝報(bào)乃深；征以身敬，收利蓋淺。良以僧失正儀，俗滅余慶。僧不拜俗，佛已明言，若知可信，理當(dāng)遵立。知謂難依，事應(yīng)除廢，何容崇之欲求其福，卑之復(fù)責(zé)其禮？即令從禮，便同其俗；猶云請(qǐng)福，未見(jiàn)其潤(rùn)。此則存而似棄，僧而類民，非白非黑，無(wú)所名也。竊見(jiàn)郊總祭，唯存仰福為尊。僧尚鄙斯不恭，如何令僧拜俗？天地可反，斯儀罕乖，后更為敘，是謂無(wú)德不報(bào)者也。法既漸衰，人亦稍末，罕有其圣，誠(chéng)如所言。雖處凡流，仍持忍鎧；縱虧戒學(xué)，尚談智典。如塔之貴，似佛之尊，歸之則善生，毀之則罪積。猛以始發(fā)割愛(ài)，難而能舍；弘愿終期成覺(jué)，迥而能趣。斯故剃發(fā)之辰，天魔遙懾；染衣之日，帝釋遙歡。妓女聊被，無(wú)漏遂滿；醉人暫翦，有緣即結(jié)。龍子賴而息驚，象王見(jiàn)而止怖，威靈斯在，儀服是同。幼未受具，對(duì)揚(yáng)佛旨；小不可輕，光揚(yáng)僧力。波離既度，釋子服心；尼陀亦歸，匿王屈意。乃至若老若少，可師者法；無(wú)賤無(wú)豪，所存者道。然后賢愚之際，默語(yǔ)之間，生熟相似，去取非易。肉眼分別，恐不逢寶，信心平等，或其值真。才滿四人，即成一眾。僧既弘納，佛亦通在。食看沸水之異，方遣施僧，衣見(jiàn)織金之奇，乃令奉眾，僧之威德，不亦大矣。足可以號(hào)良福田之最，為圣教之宗，是謂第二無(wú)善不攝者也。若論凈名之功，早升云地，臥疾之意，本超世境，久行神足，咸嘆辯才，新學(xué)頂禮，誠(chéng)謝法施。事是權(quán)宜，式非常準(zhǔn)，謂時(shí)暫變，其例乃多。則有空藏弗恭，如來(lái)無(wú)責(zé)，沙彌大原，和尚推先，一往直觀，悉可驚怪。再詳?shù)溽?，莫匪通涂，不輕大士，獨(dú)興高跡。警彼上慢之流，設(shè)茲下心之拜，偏行一道，直用至誠(chéng)。既非三慧，詎是恒式，因機(jī)作法，足為希有，假弘教化，難著律儀。大圣發(fā)二智之明，制五篇之約，廢其爵齒，存其戒夏，始終通訓(xùn)，利鈍齊仰。耆幼有序，先后無(wú)雜，未以一出別業(yè)，而令七眾普行，不然之理，分明可見(jiàn)。昔妻死歌而鼓盆，子葬嬴而襯土，此亦匹夫之節(jié)，豈概明王之制乎？況覺(jué)典沖邃，圣言幽密，局執(zhí)一邊，殊乖四辯。是謂第三方便無(wú)礙者也。且復(fù)周之柱史，久掌王役，魯之司寇，已居國(guó)宰。宗歸道德，始曰無(wú)名，訓(xùn)在《詩(shī)》、《書(shū)》，終云不作。祖述堯舜，憲章文武，鞠躬恭敬，非此而誰(shuí)？巢、許之風(fēng)，望古仍邁；夷、齊之操，擬今尚迥。焉似高攀十力，遠(yuǎn)度四流，厭斯有為之苦，欣彼無(wú)余之滅。不系慮于公庭，未流情于王事，自然解脫，固異儒者之儔矣。是謂第四寂滅無(wú)榮者也。至如祭祀鬼神，望秩川岳，國(guó)容盛典，書(shū)契美談，神輩為王所敬，僧猶莫致于禮，僧眾為神所禮，王寧反受其敬，上下參差，翻為正法，衣裳顛倒，何足相方！令神擁護(hù)今來(lái)，在僧祈請(qǐng)之至，會(huì)開(kāi)咒力，竟無(wú)拜理。是謂第五儀不可越者也。本皇王之奮起，必真人之托生，上德雖秘于凈心，外像仍標(biāo)于俗相。是以道彰緇服，則情勤宜猛，業(yè)隱玄門(mén)，則形恭應(yīng)絕，求之故實(shí)，備有前聞。國(guó)主頻婆，父王凈飯，昔之斯等，咸已克圣，專修信順，每事歸依，縱見(jiàn)凡僧，還想崇佛，不以跪親為孝，計(jì)非不孝之罪，不以拜君為敬，豈是不敬之愆？所法自殊，所法已別，體無(wú)混雜，制從于此。是謂第六服不可亂者也。謹(jǐn)案多羅妙典，釋迦真說(shuō)，乃云居剎利而稱尊，藉般若而為護(hù)，四信不壞，十善無(wú)虧，奉佛事僧，積功累德，然后日精月像之降，赤光白氣之感。金輪既轉(zhuǎn)，珠寶復(fù)懸，應(yīng)天順民，御圖握鏡，始開(kāi)五常之術(shù)，終弘八正之道。亦宜覆觀宿命，追憶往因，敬佛教而崇僧寶，益戒香而增慧力。自可天基轉(zhuǎn)高，比梵宮之遠(yuǎn)大；圣壽恒固，同劫石之長(zhǎng)久。然則雷霆?jiǎng)輼O，龍虎威隆，慶必賴兼，共使怒及，出言布令，風(fēng)行草偃。既抑僧體，誰(shuí)敢鱗張？但恐有損冥功，無(wú)資盛業(yè)，竭誠(chéng)盡命，如斯而已。是謂第七因不可忘者也。上已略引吾意，粗除子惑。欲得博聞，宜尋大部。」客曰：「主人向之所引，理例頻繁，仆雖庸暗，頗亦承覽，文總幽明，辨包內(nèi)外。所論祭典，尚有迷惑。《周易》云：一陰一陽(yáng)之謂道，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。竊以昧隱神路，隔絕人境，欲行祠法，要藉禮官。本置太常，專同太祝，縱知鬼事，終入神伍。真佛已潛，圣僧又滅，仰信冥道，全涉幽神。季葉凡夫，薄言回向，共規(guī)閑逸，相學(xué)剃剪。職掌檀會(huì)，所以加其法衣；主守塔坊，所以蠲其俗役。才觸王網(wǎng)，即墜民貫；既同典祀，詎合稱寶。朝敬天子，固是恒儀；苦執(zhí)強(qiáng)梁，定非通識(shí)。宋氏舊制，其風(fēng)不遠(yuǎn)。唯應(yīng)相襲，更欲何辭？」主人曰：「客知其一，未曉其二。請(qǐng)聽(tīng)嘉言，少除異想。吾聞鬼者，歸也；死之所入神者，靈也，形之所宗。鬼劣于人，唯止惡道；神勝于色，普該情趣。心者靈智，稱之曰神；隱而難知，謂之不測(cè)。銓其體用，或動(dòng)或靜；品其性欲，有陰有陽(yáng)?！吨芤住分?，蓋此之故。殊涂顯于一氣，誠(chéng)言闕于六識(shí)，設(shè)教之漸，斷可知焉。鬼報(bào)冥通，潛來(lái)密去，標(biāo)以神號(hào)，特用茲耳。嘗試言之，受父母之遺，稟干坤之分，可以存乎氣，可以立乎形。至若己之神道，必是我之心業(yè)，未曾感之于干坤，得之于父母，識(shí)含胎藏，彌互虛空，意帶熏種，漫盈世界，去而復(fù)生，如火焰之連出，來(lái)而更逝，若水波之續(xù)轉(zhuǎn)，根之莫見(jiàn)其始，究之豈覿其終？濁之則為凡，澄之則為圣，神道細(xì)幽，理固難詳矣。神之最高，謂之大覺(jué)。思議所不得，名相孰能窮？真身本無(wú)遷謝，生盲自不瞻睹，托想追于舊蹤，傾心玩于遺法。若欲荷傳持之任，啟要妙之門(mén)，賴此僧徒，膺茲佛付。假慈云為內(nèi)影，憑帝威為外力，玄風(fēng)遠(yuǎn)及，至于是乎？教通三世，眾列四部，二從于道，二守于俗。從道則服像尊儀，守俗則務(wù)典供事，像尊謂比丘、比丘尼也，典供謂優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷也。所像者尊，則未參神位；所典者供，則下預(yù)臣頒。原典供之人，同主祭之役。吾非當(dāng)職，子何錯(cuò)錯(cuò)引？由子切言，發(fā)吾深趣。理既明矣，勿復(fù)惑諸？在宋之初，暫行此抑。彼亦乖真，不煩渺論，邊鄙風(fēng)俗，未見(jiàn)其美，忽遣同之，可怪之極?！箍驮唬骸赣兄荚眨∷拐撘病Ｃ筛嫔频?，請(qǐng)從退歸?！梗ā稄V弘明集》二十五）◇　通極論（并敘）
原夫隱顯二途，不可定榮辱；真俗兩端，孰能判同異？所以大隱則朝市匪喧，高蹈則山林無(wú)悶。空非色外，天地自同指馬；名不義裹，肝膽可如楚越?；蛘Z(yǔ)或默，良逾語(yǔ)默之方；或有或無(wú)，信絕無(wú)有之界。若夫云鴻震羽，孔雀謝其遠(yuǎn)飛；凈名現(xiàn)疾，比丘憚其高辯。發(fā)心即是出家，何關(guān)落發(fā)；棄俗方稱入法，豈要抽簪？此即染凈之門(mén)，權(quán)實(shí)而莫曉；倚伏之理，吉兇而未悟。遂使莊生宗齊一之論，釋子說(shuō)會(huì)三之旨。大矣哉！諒為深遠(yuǎn)，實(shí)難鉤致。竊聞陰陽(yáng)合而萬(wàn)物成，咸淡和而八珍美，何廢四時(shí)恒序，五味猶別？以此言之，豈真俗之混淆，隱顯之云異？或有寡聞淺識(shí)，則欲智凌周孔；微庸薄宦，便將位比帝王。強(qiáng)自大以立身，謂一人而已矣。不信有因果，遂言無(wú)佛法。輕毀泥□，賤忄蔑沙門(mén)。愚襲腐儒，戲招冥禍。或有始除俗服，狀如德冠天人；才掛僧名，意似聲高海域。傲然尊處，詳為極圣。豈知十纏猶障，三學(xué)靡聞？不隨機(jī)而接物，竟抱愚而自守。悲夫！二子殊途，一何春駁；高懷達(dá)士，孰可然哉？冀欲解紛挫銳，假設(shè)旗鼓，雖復(fù)俱有抑揚(yáng)，終以道為宗致。其猶五色綺錯(cuò)，近須彌而會(huì)同；萬(wàn)像森羅，依虛空以總集。歸根自蕓蕓之物，吞谷實(shí)茫茫之海。斯誠(chéng)光贊于佛道，述獎(jiǎng)于玄門(mén)。庶令無(wú)我無(wú)邪，允謙允敬，式貽后進(jìn)。論之云爾。
有梵行先生者，高屏塵俗，獨(dú)棲丘壑，英明逸九天之上，志氣籠八之表，藉茅枕石，落發(fā)灰心，糞衣殊羊續(xù)之袍，繩床異管寧之榻，自隱淪西岳，數(shù)十年矣。確乎不拔，澹然無(wú)為。每自嘆曰：窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下。但蒼生擾擾，縶以愛(ài)羅，不可自致清升，坐觀涂炭，復(fù)須棄置林藪，分衛(wèi)人間。于是屈跡暫游，方踐京邑，次于灞上。有行樂(lè)公子者，控龍媒于流水，飛鶴蓋于浮云，繡衣侯服，薰風(fēng)合氣，璁勒金鞍，爭(zhēng)光炫日。定知擲果之愛(ài)，是屬潘生；割袖之寵，已迷漢帝。接軫城隅，陪曹王之席；連鑣池側(cè)，追山公之賞。道逢先生，怪而問(wèn)曰：「先生貌若燕、趙之士，發(fā)如吳、越之賓，容色似困陳、蔡，衣制不關(guān)楚魯。徐行低視，細(xì)語(yǔ)顰眉。瓦缽恒持，無(wú)異顏回之瓢器；錫音乍振，何殊原憲之藜杖。此地未之睹，我嘗所不聞，敢問(wèn)先生，何方而至？」先生靜默良久，徐而對(duì)曰：「觀子馳騁于名利，荒昏于色聲，戴天猶不測(cè)其高，履地尚不知其厚。吾聞坎井之內(nèi)，本無(wú)吞舟之鱗；榆之間，詎有垂云之翼。吾非子之徒歟？其可識(shí)乎？試當(dāng)為子言之，幸子暫留高聽(tīng)。吾師也，德本深構(gòu)，樹(shù)自三之初；妙果獨(dú)高，成于百劫之末?？偡ń缍鵀橹?，竟虛空以作身。寧應(yīng)氣稟二儀，道周萬(wàn)物而已？斯故身無(wú)不在，量極規(guī)矩之外；智無(wú)不為，用絕思議之表。不可以人事測(cè)，豈得以處所論？將啟愚夫之視聽(tīng)，須示真人之影跡，其猶谷風(fēng)之隨嘯虎，慶云之逐騰龍，感應(yīng)相招，抑為常理。于是降神兜率之宮，垂象迦比之域，氏曰瞿曇，種稱剎利，俗名悉達(dá)，道字能仁，乃白凈王之太子也。家世則輪王迭襲，門(mén)風(fēng)則圣道相因。地中三千，既殊于雒邑；國(guó)朝八萬(wàn)，有逾于稽嶺。宗親藉甚，孰可詳焉？暨吾師生也，坤形六動(dòng)，方行七步，五凈雨華滿國(guó)，二龍灑水遍空，神瑞畢臻，吉征總萃。觀諸百代，曾未之有。然復(fù)孕異堯軒，產(chǎn)殊禹亻契。至如黑帝入夢(mèng)之兆，白光滿室之征，徒曰嘉祥，詎可擬議。身邊則金色一丈，眉間則白毫五尺。開(kāi)┇字于胸前，躡千輪于足下。大略以言，三十有二，非可以龍顏虎鼻，八采雙瞳，方我妙色。校其升降者也，雖復(fù)呂公之相高帝，世謂知人；若譬私陀之視吾師，未可同日。于是崇業(yè)大寶，正位少陽(yáng)。甲觀洞開(kāi)，龍樓迥建。至如多才多藝，允文允武，非關(guān)師保，自因天骨。或于太子池臨泛之辰，博望苑馳射之際，力格香象，氣冠神功。試論姬發(fā)、曹丕，莫之與擬；漢盈、夏啟，寧足涉言？父王宿衛(wèi)其嚴(yán)，喻視彌篤。九重禁闥，聲聞則四十里；三時(shí)密殿，姬麗則二萬(wàn)人。然以道性恬凝，志愿沖固，雖居三惑之境，不改一心之節(jié)。歷王城之四門(mén)，哀老病之三苦，乃自嗟曰：人生若此，在世何堪？脫屣尋真，其于斯矣。于時(shí)桃則新花落雨，青春始仲；月則半輪低閣，永夜方深。觀妓直之似橫尸，悟?qū)m闥之如敗冢。天王捧白馬而逾城，給使持寶冠而詣闕。雖復(fù)秦世蕭史，周時(shí)子晉，許由洗耳于箕山，莊周曳尾于濮水，方茲去俗，何其蔑如。是以仙林始抽簪之地，禪河起苦行之跡。沐金流之凈水，游道場(chǎng)之吉樹(shù)。食假獻(xiàn)縻，座因施草。于是十方智圓，六通神足，魔兵席卷，大業(yè)克成，獨(dú)稱為佛。是吾師也。法輪則奈國(guó)初轉(zhuǎn)，僧侶則╂陳始度。至于迦葉兄弟，目連朋友，西域之大勢(shì)，東方之遍吉，二十八天之主，一十六國(guó)之至，莫不服道而傾心，餐風(fēng)而合掌。于是他化宮里，乃弘十地，耆山上，方會(huì)三乘，善吉談無(wú)得之宗，凈名顯不言之旨。伏十仙之外道，制六群之比丘，胸前則吐納江河，掌內(nèi)則搖蕩山谷，論劫則方石屢盡，辯數(shù)則微塵可窮。斯乃三界之大師，萬(wàn)古之獨(dú)步。吾自庸才，談何以盡?？v使周公之制禮作樂(lè)，孔子之述《易》刪《詩(shī)》，予賜之言語(yǔ)，商偃之文學(xué)，爰及左元放、葛孝先、河上公、柱下史，并驅(qū)馳于方內(nèi)，何足道哉！自我含靈福盡，法王斯逝，遂使北首提河，春秋有八十矣。應(yīng)身粒碎，流血河追。爭(zhēng)決最后之疑，競(jìng)奉臨終之供。嗚呼！智炬消，慈云滅。長(zhǎng)夜諸子，誠(chéng)可悲夫！于是瞻相好于香檀，記筌蹄于貝葉。三藏受持，四依補(bǔ)處。而我?guī)燂L(fēng)無(wú)墜，特恃斯乎。但世道紛華，群情矯薄。人代今古，暨于像運(yùn)。既當(dāng)徂北，稍復(fù)東漸。所以金人夢(mèng)劉莊之寢，摩騰佇蔡之勸。遺教之流漢地，創(chuàng)發(fā)此焉，迄今五百余年矣。自后康僧會(huì)、竺法護(hù)、佛圖澄、鳩摩什繼踵來(lái)儀，盛宣方等，遂使道生、道安之侶，慧嚴(yán)、慧觀之徒，并能銷聲掛冠，翕然歸向緇門(mén)，繁熾焉可勝道。吾少長(zhǎng)山東，尚素王之雅業(yè)；晚游關(guān)右，慕黃老之玄言。俱是未越苦河，猶淪火宅。可久可大，其唯佛教也歟！遂乃希前代之清塵，仰群英之遠(yuǎn)跡。歸斯正道，拔自沉泥。本號(hào)離欲之逸民，摧邪之大將，吾之儔黨，其謂此乎？」公子蹙而言曰：「觀先生之辯，雖可談天，然其所說(shuō)，何太虛誕？竊尋佛本啟化之辰，當(dāng)我宗周之運(yùn)，自云娑婆總攝，靡所不歸?；驈?fù)光照無(wú)際，聲振有頂；或復(fù)八部云臻，十方輻湊。計(jì)天竺去我十萬(wàn)里余，俱在須彌之南，并是閻浮之內(nèi)，那忽此間士庶，無(wú)至佛所？如來(lái)亦何獨(dú)簡(jiǎn)，不賜余光，弗生我秦漢，靡載我墳籍？詳此二三，疑惑逾甚。仆聞貞不絕俗，隱不違親。所以和光于塵里，披蓮于火內(nèi)。至若束帶重纓，無(wú)妨修德；留須長(zhǎng)發(fā)，足可閑居。且道本虛通，觸無(wú)不是，何必絕棄于冠簪，專在于錫缽？竊以不傷遺體，始著孝心。莫非王臣，終從朝命。今既赭衣髡發(fā)，未詳其罪。不仕天子，無(wú)乃自高。敢諮先生，請(qǐng)當(dāng)辯析?！瓜壬唬骸肝崧劥笠舨蝗胗谫刀?，其驗(yàn)茲乎？猶欲以寸管窺天，小螺量海。而我法門(mén)出，非吾子之能極。吾且仰憑神力，更為言之。吾師化道含弘，靈鈞遠(yuǎn)被。但眾生緣薄，自為限礙耳。何關(guān)佛威之不大，圣澤之無(wú)均。其猶日月垂象麗天，雷霆發(fā)音動(dòng)地，而簡(jiǎn)于聾瞽，豈光微聲小者哉？然佛游舍衛(wèi)，有余二紀(jì)。三億之家，猶不聞見(jiàn)。何怪邊地十萬(wàn)里乎？竊以周、孔之生，本惟華夏之邑，夷狄不信其理何邪？至于東方朔之升天，淮南王之入，然乘鸞排霧，世有其人，欲不長(zhǎng)于神仙，猶密之而弗載，寧解味吾師之道術(shù)，書(shū)之于史乎？況值秦皇焚典，經(jīng)籍不全。何容守此局文，遂無(wú)大見(jiàn)？然有惑彼正真，甘茲隨俗，未悟身之非潔，豈達(dá)命也無(wú)常？服玩則數(shù)重不止，慳貪則一毛難落。屑屑頑民，可悲之甚！吾已無(wú)保于形骸，誰(shuí)有營(yíng)于炫好。須發(fā)既剪，我心自伏；衣惟壞色，愛(ài)情何起？所以五綴而持想，六時(shí)而系念，蕭然物外，是曰逆流。竊聞夏禹疏川，則有勞手足；墨翟利物，則不吝頂踵。殺身以成仁，餓死而存義，此并有違于大孝，然猶盛美于群書(shū)。吾養(yǎng)性棲玄，立身行道，方欲廣濟(jì)六趣，高希萬(wàn)德。豈學(xué)子拘之于小節(jié)，顧在膚發(fā)之間哉？扇逐榮名余事，從北面之朝也。其若效淺祿微，唯勞諾走無(wú)暇。功高位極，常懼危溢不安；千仞棄珠，一何賤寶。但火內(nèi)之蓮，非吾所發(fā)；染而不染，何爾能知？」公子曰：「先生強(qiáng)夸華以飾非，護(hù)墻茨而不埽。請(qǐng)聽(tīng)逆耳之篤論，略條其弊也四焉。仆聞?dòng)駱?shù)不林于蒹葭，威鳳不群于燕雀。先生道雖微妙，門(mén)人獨(dú)何庸猥？或形陋族微，或類卑神ウ。無(wú)三端可以參多士，無(wú)十畝可以為匹夫。墮王事之不間，恥私門(mén)之弗立。寄逃役于佛寺之內(nèi)，才容身于法服之下。見(jiàn)人不能敘寒溫，讀經(jīng)不解立正義，空知高心于百姓。背禮于二親，非所以自榮。其弊一也。仆聞采椽士階之儉，唐堯之所以字民；瓊室玉臺(tái)之盛，商辛之所以敗俗。況如來(lái)行惟少欲，德本大悲，只應(yīng)宴坐于冢間，經(jīng)行于樹(shù)下。何宜飾九層之剎，建七寶之臺(tái)，不愍作者之勞，不慚居者之逸，非所以自約。其弊二也。仆聞無(wú)自伐功，老聘之極教；不贊己德，唯佛之格言。勞謙則君子終吉，克謙則圣人尚美。必若內(nèi)德充盛，自然外響。馳應(yīng)賓侶，坐致揄?yè)P(yáng)。豈況佛心澄靜，亡諸得失之咎？如何獨(dú)許世尊之號(hào)，不欲推人？然彼群經(jīng)莫二之宗，各談第一之稱，自生矛盾，將何以通？非所以自遜。其弊三也。仆聞情存兩寶，心慎四知。方曰通人之雅懷，廉士之高節(jié)?；蛏⒅谧谧澹驐壷谏剿?。況玄道清凈，反俗沙門(mén)？而復(fù)縱無(wú)厭之求，貪有為之利，勸俗人則令不留髓腦，論《貝親》施則便無(wú)讓分毫?；騽儋F經(jīng)過(guò)，或上客至止，不將虛心而接待，先陳出手之倍數(shù)。此乃有識(shí)之同疾，海內(nèi)之共知。非所以自廉。其弊四也。仆直言雖苦，可為藥石。惟先生高見(jiàn)，覽以詳之?！瓜壬唬骸肝嶙硬恍ぃ沃^道邪？子但好其所以同，寧知其所以異。徒欲圮毀，未損金剛。吾道弘邃，豈可輕矣？吾聞萬(wàn)機(jī)斯總，圣皇所以稱大；百川是納，巨壑所以為深。王則不恥于細(xì)民，海則無(wú)逆于小水。況吾師大道，曠無(wú)不濟(jì)。有心盡攝，未簡(jiǎn)怨親。自當(dāng)品戒德之小大，混族類之高下。故有除糞庸人，翻渺不生之位；應(yīng)書(shū)貴士，倒墜無(wú)間之獄。內(nèi)秘難識(shí)，外相孰知？子何自擅為銓衡，吾未相許為水鏡。若但以貌取人，失之遠(yuǎn)矣。遂使叔向伏蔑之語(yǔ)，長(zhǎng)者悟沙彌之說(shuō)。且復(fù)窮通有運(yùn)，否泰無(wú)恒?；蚴紭s而后辱，或初微而后盛。異轍紛綸，可略言也。至如立錐無(wú)地，非慕堯舜之德；余苗不紹，豈傳湯武之圣。詎知吞并六國(guó)，其先好馬牧人；約法三章，則唯亡命亭長(zhǎng)；樊、灌起販屠之肆，伊、呂出廚釣之間。歷代因循，高門(mén)相襲，遂為四海強(qiáng)族，五陵貴氏，冠冕陵云，風(fēng)流蓋世。暨若朝陽(yáng)露，羨皂隸之難留；宿草負(fù)霜，混螻蟻之莫?jiǎng)e。是知用與不用，虎鼠何常？尋末窮本，人倫一概。那忽輕以乘軒，蔑茲甕牖。雖復(fù)才方周旦，亦何足觀。嘗試言之，朝市虛煩，身心空弊，智者同棄，賢人共鄙。但覺(jué)斯懷之可入，所以避地而歸來(lái)。吾則厭來(lái)苦而知昨非，子便耽往欲而惑今是。寧自安貧樂(lè)道，少賤多能？奚用太廟之犧牲，豎子之烹雁？吾今素質(zhì)自居，默念無(wú)雜，不假導(dǎo)于仁義，豈亂想于繁華？固亦騎遺牝牡，自忘寢膳，詎守寒溫之小才，音義之薄伎。修心可以報(bào)德，何局定省之儀？弘化可以接引，寧止俯仰之事？此吾所謂一勝也。吾師空間樂(lè)處，不唯聚落；輕微務(wù)納，豈獨(dú)珠瓔？是以棲形五山，游神三徑?；蚴芡粒虿婉R麥。贊凈心之小施，譏雜相之多舍。庶令藉此而建善根，因茲而表誠(chéng)信。斯自束修大體，供養(yǎng)恒式。豈佛身之欲須，乃含生之達(dá)志。便以凡俗難悟，╂嫉未除，競(jìng)獻(xiàn)名寶，利收多福。所以玉高剎，掩日聳于半天；繡桷飛甍，連云被于宇內(nèi)。爭(zhēng)名好尚，善將焉在？著相寡識(shí)，遂及乎斯。雖乖至真之理，足感榮華之樂(lè)。生民唯此為功，如來(lái)亦何抑說(shuō)。此吾所謂二勝也。吾聞?wù)劅o(wú)價(jià)之奇寶，冀欲拯貧；贊不死之神香，只將愈疾。但眾生信邪巫之狂藥，舍正覺(jué)之甘露，困毒已深，懷迷自久。吾師之出世也，本許救濟(jì)為功。知我者希，無(wú)容緘默。使物識(shí)真以回向，何是非而自??？若夫二佛不并于世，兩日不共于天，厥號(hào)無(wú)等，庶弘至教，非如君子之小圣，事謙讓之風(fēng)者已。然至理同歸，逐情異說(shuō)，是經(jīng)稱最，各應(yīng)宜聞。此吾所謂三勝也。吾聞不趨四民之利，莫致百鎰之金。但大患未亡，有待須養(yǎng)。吾稱乞士，則受之以知足；子名施主，則傾之以國(guó)城。何容責(zé)我之貪非，不自揣己之慳蔽？是驗(yàn)分財(cái)相得，獨(dú)應(yīng)管、鮑乎？吾聞天王武庫(kù)，出給尚不由臣下。況吾師福物，取與寧獨(dú)任凡僧？本雖四輩而來(lái)，今屬三寶而用，為道興供，義乖行福。既為十方常住，非曰私擬諸己。自專則法律不許，請(qǐng)眾則和合無(wú)由。不知子何德以能銷，吾何情而敢擅？只懼我之同咎，豈欲貪利者哉！竊以粒重七斤，投水則煙火騰沸；飯余一缽，與人則群類充滿。佛猶無(wú)吝于饑犬，寧有惜于餓烏？是知輒用固以招愆，回施許而獲益，真是眾生之薄福，則非吾師之褊心。至如餓鬼不睹川流，病人弗覺(jué)美味，罪關(guān)于餓病，豈流味之無(wú)也？竊聞功臣事主，粟帛不次而酬勛，明主責(zé)躬，蒼不言而效德。子弗能自慨之無(wú)感，專謗吾師之不惠，持此饕餮，何以為人？至若鄭侯傾產(chǎn)于交游，田君布心于賓客，空規(guī)豪蕩之聲勢(shì)，詎擬福田而推揚(yáng)。此吾所謂四勝也。吾雖言不足，而理有余。子但驚所未聞，惑于所不見(jiàn)。吾之所說(shuō)，子可悟矣?！构釉唬骸赶壬m高談自雪，終類守株。所論報(bào)應(yīng)，何其悠眇。仆聞開(kāi)辟混元，分剖清濁，薄淳異稟，愚圣派流。至如首足之方圓，翔潛之鱗羽，命分修短，身名寵辱，莫非自然之造化，詎是宿業(yè)之能為。竊見(jiàn)景行不虧，夭身世而嬰禍；狂勃無(wú)禮，竟天年而享福。遭墮若斯，因果何驗(yàn)！且氣息則聚生散死，形神則上歸下沉。萬(wàn)事寥廓，百年已矣。何處天宮，誰(shuí)為地獄？庸人之所信，達(dá)士未之言。先生猶或系風(fēng)，請(qǐng)更量也?！瓜壬唬骸腹愚q士哉，見(jiàn)何庸淺！所談不逾百世，所歷無(wú)越八荒，詎能曉果報(bào)之終期，察因緣之本際？不可局凡六識(shí)，罔圣三明者也。吾聞播殖百谷，非獨(dú)水土之功；陶鑄四生，詎止陰陽(yáng)之力。既有根于種類，亦無(wú)離于集起。竊見(jiàn)或體合夫妻，子孫不孕；或身非鰥寡，男女莫均。至于螢飛蟬化，蜂巢蟻卵，非構(gòu)兩精之產(chǎn)，豈從二藏之妊？若但稟之于干坤，人亦奚賴于父母？一須委運(yùn)，慈孝何歸？是知因自參差，果方環(huán)互；支分三報(bào)，星羅萬(wàn)品?；蚪裆矶偈?，或來(lái)世而晚成。此理必然，亦何而朽？竊以賞罰不濫，王者之明法；罪福無(wú)舛，業(yè)道之大功。政治則五刑罰祿位賞，幽則三涂罪人天福。目前可以為鑒誡，豈伊、吾之構(gòu)虛論哉！子未陷囹圄，誰(shuí)信有廷尉？不游岱宗，便謂無(wú)鬼府。但善惡積成，則殃慶有余。被之茂典，爾所未悉。至如疏勒涌泉之應(yīng)，大江橫石之感，羊公白玉，郭巨黃金，驄標(biāo)鮑宣之馬，珠降噲參之鶴，爰及宣王之崩于杜伯，襄公之懼于彭生，白起甘死之征，李廣不侯之驗(yàn)，陸抗殃則遺后，郭恩禍則止身，斯甚昭著，孰言冥杳？雖有知無(wú)知，六經(jīng)不說(shuō)，然祭神祭鬼，三代攸傳。必也死而寂寥，何求存以仁行？無(wú)寧棄儒、墨之小教，失幽明之大理。子可惜良才，大甚愚僻，早須歸悔，體我真言。」公子曰：「先生雖懸河逸辯，猶有所蔽。仆聞天生蒸民，剛?cè)釣槠?，所以變化形器，含養(yǎng)氣靈。婚煙則自古洪規(guī)，嫁娶則列代恒禮。罪應(yīng)不關(guān)于子胤，道亦無(wú)礙于妻妾。遂使善慧許賣華之約，妙光納施珠之信。眾香六萬(wàn)，尚曰法師；毗邪二千，猶名大士。何獨(dú)曠茲仇偶，擁此情性？亢龍有悔，其欲如之。品物何以生？佛種誰(shuí)因續(xù)？此先生之一蔽也。仆聞猛獸為暴民之業(yè)，毒蟲(chóng)含傷物之性。所以順氣則秋，除害則夏苗，天道之常，何罪而畏？至如牛豕充犧，羔雁備禮，運(yùn)屬?gòu)N人之手，體葬嘉賓之腹，本天所生，非此焉用？然復(fù)鳥(niǎo)殘自死，虎聽(tīng)內(nèi)律，如何闕養(yǎng)形命，空作土塵？此先生之二蔽也。仆聞天列箕星，地安泉郡。酒之為物，其來(lái)尚久。銷愁適性，獨(dú)可茲乎？所以嵇、阮七賢，興情于斗石之量；勛、華兩圣，盛德于鍾壺之飲。管則藉此而談玄，于則因茲而斷欲。聞諸往哲，未嘗不宴。但自持之于禮，何用阻眾獨(dú)清？此先生之三蔽也。仆聞八政著民天之食，五味資道器之身。降茲呼吸風(fēng)霞，餌飲芝露，敢為生類，罔弗由之？自可飽食用心，無(wú)廢于道業(yè)，何假持齋倦力，有乏于勤修？此先生之四蔽也。先生若改斯蔽，仆亦慕焉?！瓜壬唬骸肝崧剟倧?qiáng)難化，固當(dāng)爾耳。子之蔽乎，自不知其蔽；吾之通也。子豈識(shí)其通？由此觀之，未可與言道也。竊以鄙言無(wú)遜，尚避至親；邪行不仁，猶慚先達(dá)。然其男則才離襁褓，羨雙飛以求娶；女則僅辭乳哺，怨空房而感情。茍貪小樂(lè)，公行世禮，積習(xí)生常，混然誰(shuí)怪？此而無(wú)恥，尤類鶉鵲。勿將群小之制婚，敢非高尚之敦雅。且婚者，昏也。事寄昏成，明非昌顯之裁范，諒是庸鄙之危行。獨(dú)有展禽柳下之操，可以厲淫夫；彭祖獨(dú)臥之術(shù)，可以養(yǎng)和性。斯固播之于良書(shū)，美之于方策。況乃吾師之成教也，弘凈行之宗經(jīng)。豈復(fù)順彼邪風(fēng)，嬰茲欲網(wǎng)？將出六天之表，猶無(wú)攜妓妾；既超四空之外，焉可挾妻孥？唯有二果白衣，系業(yè)通許；一床居士，精而難混。但品物之生，自有緣托，何必待我之相配？方嗣于吾師，獨(dú)不聞同一化生，士無(wú)女業(yè)，咸屏四大，法喜資形。此吾所謂一通也。吾聞生死去來(lái)，本方步蠖；顯晦上下，無(wú)異循環(huán)。業(yè)之所運(yùn)，人畜何準(zhǔn)？是以衛(wèi)姬、蜀帝之徒，牛哀、伯奇之類，狐為美女，貍作書(shū)生，抑亦事歸難思，豈易詳也？竊以持戒無(wú)畏鬼龍，含德不懼蜂蠆。怖鴿投影，猛虎越江。我善則報(bào)之以明珠，人惡則應(yīng)之以毒氣，諒由息之生殺，豈禽獸唯害物邪？雖復(fù)飛走別形，惜身莫異，輪回?zé)o始，誰(shuí)非所親？恕己為喻，亦何不忍！詎可宰有生之血肉，充無(wú)用之肌膚。至若死而歸土，物我同致，所以黃不食黿，孔猶覆醢。況吾仁慈之隱惻，孰甘美于肥鮮？但五律漸開(kāi)，雙林永制。此吾所謂二通也。吾聞酒池牛飲，著乎在晉。雖百六數(shù)窮，亦亂國(guó)斯起。三十五失，抑有由之？但令身酩酊，是焉可驗(yàn)？來(lái)生幽暗，將復(fù)何已？至如文舉之樽不空，玄石之瞑難悟，蓋惟耽酒之狂客，曷可以論至道哉！但使深酣則過(guò)多，微宴則愆薄，欲言飲而無(wú)失，未之有也。往賢之所嚴(yán)戒，良以此乎？縱不關(guān)物命，亦無(wú)宜舉酌。此吾所謂三通也。吾聞戒自禁心，齋唯齊志，可謂入道之初行，教民之本法。但支立而已，身亦何知？若縱情嗜欲，終為難滿。所以節(jié)限二時(shí)，足充四大。覺(jué)翳螳之附后，見(jiàn)野狼之對(duì)前。危亡之期既切，饑渴之情遂緩。自忻道勝而肥，何嗟食短而倦！竊以帝王之祠宗廟，夫子之請(qǐng)伯陽(yáng)，猶須絕味辛葷，清居齋室，況吾欲亡身而訪道，寧復(fù)留心于美膳者哉？此吾所謂四通也。莫謂子所不能，謂吾為蔽。吾之所辯，幸子擇以從之?！构佑谑墙幼氵殿^，百體皆汗，魂飛膽喪，五色無(wú)主。既如料虎，復(fù)似見(jiàn)龍。恍焉若狂，莫知所對(duì)。先生摩頂勞曰：「吾唯愍物，子何怖邪？」公子稍乃自安，泣而對(duì)曰：「仆本生下邑，無(wú)聞大覺(jué)之名，稟性疏野，翻踵外邪之見(jiàn)，不遇先生，幾將禍矣。比承下風(fēng)之末，精義入神，仰恃大慈，追收前失，請(qǐng)容剃落，受業(yè)于先生之門(mén)也?！瓜壬唬骸缸游蛎灾?，善矣哉！」（《廣弘明集》四）
◇　辯正論彌天釋道安每稱：譯胡為秦，有五失本、三不易也。一者，胡言盡倒，而使從秦，一失本也。二故，胡經(jīng)尚質(zhì)，秦人好文，傳可眾心，非文不合，二失本也。三者，胡經(jīng)委悉，至于嘆詠，丁寧反覆，或三或四，不嫌其繁，而今裁斥，三失本也。四者，胡有義說(shuō)，正似亂詞，尋檢正語(yǔ)，文無(wú)以異，或一千，或五百，今并刈而不存，四失本也。五者，事以合成，將更旁及，反騰前詞，已乃后說(shuō)，而悉除此，五失本也。然智經(jīng)三達(dá)之心，覆面所演，圣必因時(shí)，時(shí)俗有易，而刪雅古，以適今時(shí)，一不易也。愚智天隔，圣人叵階，乃欲以千載之上微言，傳使合百王之下末俗，二不易也。阿難出經(jīng)，去佛未久，尊大迦葉，令五百六通迭察送書(shū)，今離千年，而以近意量裁，彼阿羅漢乃兢兢若此，此生死人而平平若是，豈將不以知法者猛乎？斯三不易也。涉茲五失經(jīng)、三不易，譯胡為秦，詎可不慎乎？正當(dāng)以不關(guān)異言傳令知會(huì)通耳。何復(fù)嫌于得失乎？是乃未所敢知也。余觀道安法師，獨(dú)稟神慧，高振天才，領(lǐng)袖先賢，開(kāi)通后學(xué)，修經(jīng)錄則法藏逾闡，理眾儀則僧寶彌甚，世稱印手菩薩，豈虛也哉！詳梵典之難易，銓譯人之得失，可謂洞入幽微，能究深隱。至于天竺字體，悉曇聲例，尋其雅論，亦似閑明。舊喚彼方，總名胡國(guó)。安雖遠(yuǎn)識(shí)，未變常語(yǔ)。胡本雜戎之胤，梵唯真圣之苗，根既懸殊，理無(wú)相濫。不善諳悉，多致雷同。見(jiàn)有胡貌，即云梵種，實(shí)是梵人，漫云胡族，莫分真?zhèn)?，良可哀哉！語(yǔ)梵雖訛，比胡猶別。改為梵學(xué)，知非胡者。竊以佛典之興，本來(lái)西域；譯經(jīng)之起，原自南京。歷代轉(zhuǎn)昌，迄茲無(wú)墜。久之流變，稍疑虧動(dòng)。競(jìng)逐澆沙，鮮能回覺(jué)。討其故事，失在昔人。至如五欲順情，信是難棄，三衣苦節(jié)，定非易忍。割遺體之愛(ài)，入道要門(mén)；舍天性之親，出家恒務(wù)。俗有可反之致，忽然已反；梵有可學(xué)之理，何因不學(xué)？則發(fā)蒙草創(chuàng)，服膺章簡(jiǎn)。同鸚鵡之言，放邯鄲之步，經(jīng)營(yíng)一字，為力至多。歷覽數(shù)年，其道方博。乃能包括今古，網(wǎng)羅天地，業(yè)似山丘，志類淵海。彼之梵法大圣規(guī)謨，略得章本通知體式，研若有功，解便無(wú)滯。正于此域，固不為難。難尚須求，況其易也！或以內(nèi)執(zhí)人我，外慚咨問(wèn)，枉令秘術(shù)，曠隔神州，靜言思之，愍而流涕。向使法蘭歸漢，僧會(huì)適吳，士行佛念之儔，智嚴(yán)寶云之末，才去俗衣，尋教梵字，亦沾僧?dāng)?shù)，先披葉典，則應(yīng)五天正語(yǔ)，充布閻浮，三轉(zhuǎn)妙音，普流震旦。人人共解，省翻譯之勞；代代咸明，除疑網(wǎng)之失。于是舌根恒凈，心鏡彌朗。藉此聞思，永為種性。安之所述，大啟元門(mén)。其間曲細(xì)，由或未盡。更憑正文，助光遺跡。粗開(kāi)要例，則有十條：字聲一，句韻二，問(wèn)答三，名義四，經(jīng)論五，歌誦六，咒功七，品題八，專業(yè)九，異本十。各疏其相，廣文如論。安公又云：前人出經(jīng)，支讖、世高，審得故本，難斷者也；羅叉、支越，斫鑿之巧者也。竊以得本關(guān)質(zhì)，斫巧由文，舊以為鑿，今固非審。握管之暇，試復(fù)論之。先覺(jué)諸賢，高名參圣，慧解深發(fā)，功業(yè)宏啟，創(chuàng)發(fā)元路，早入空門(mén)，辨不虛起，義應(yīng)雅合。但佛教初流，方音鮮會(huì)，以斯譯彼，仍恐難明。無(wú)廢后生，已承前哲，梵書(shū)漸播，真宗稍演。其所宣出，竊為分明。聊因此言，輒詮古譯。漢縱守本，猶敢遙議；魏雖在昔，終欲懸討?；蚍被蚝?jiǎn)，理容未適；時(shí)野時(shí)華，例頗不定。晉、宋尚于談?wù)f，爭(zhēng)壞其淳；秦、涼重于文才，尤從其質(zhì)。非無(wú)四五高德，緝之以道；八九大經(jīng)，錄之以正。自茲已后，迭相祖述，舊典成法，且可憲章。展轉(zhuǎn)同見(jiàn)，因循共寫(xiě)，莫問(wèn)是非，誰(shuí)窮始末？僧惟對(duì)面之物，乃作華；安禪本合掌之名，例為禪定。如斯等類，固亦眾矣。留支洛邑，義少加新。真諦陳時(shí)，詔多飾異。若令梵師獨(dú)斷，則微言罕革；筆人參制，則余辭必混。意者寧貴樸而近理，不用巧而背源。儻見(jiàn)淳質(zhì)，請(qǐng)勿嫌煩。昔日仰對(duì)尊顏，瞻尚不等。親承妙吼，聽(tīng)猶有別。諍論起迷，豫涅之記；部黨興執(zhí)，懸著文殊之典。雖二邊之義，佛亦許可。而兩間之道，比丘未允其致。雙林早潛，一味初損，千圣同志，九旬共集。雜碎之條，尋訛本誡；水鵠之頌，俄舛昔經(jīng)。一圣才亡，法門(mén)即減；千年已遠(yuǎn)，人心轉(zhuǎn)偽。既乏瀉水之聞，復(fù)寡懸河之說(shuō)，欲求冥會(huì)，詎可得乎？且儒學(xué)古文，變猶紕繆。世人今語(yǔ)，傳尚參差。況凡圣殊倫，東西隔域，難之又難，論莫能盡。必殷勤于三復(fù)，靡造次于一言。歲校則利有余，日計(jì)則功不足。開(kāi)大明而布范，燭長(zhǎng)夜而成務(wù)。宣譯之業(yè)，未可加也。經(jīng)不容易，理藉名賢。常思品藻，終慚水鏡。兼而取之，所備者八：誠(chéng)心愛(ài)法，志愿益人，不憚久時(shí)，其備一也；將踐覺(jué)場(chǎng)，先牢戒足，不染譏惡，其備二也；筌曉三藏，義貫兩乘，不苦ウ滯，其備三也；旁涉墳史，工綴典詞，不過(guò)魯拙，其備四也；襟袍平恕，器量虛融，不好專執(zhí)，其備五也；耽于道術(shù)，澹于名利，不欲高，其備六也；要識(shí)梵言，乃閑正譯，不墜彼學(xué)，其備七也；薄閱蒼雅，粗諳篆隸，不昧此文，其備八也。八者備矣，方是得人。三業(yè)必長(zhǎng)，其風(fēng)靡絕。若使精搜十步，應(yīng)見(jiàn)香草，微收一用，時(shí)遇良林，雖往者而難儔，庶來(lái)者而能繼。法橋未斷，夫復(fù)何言！則延鎧之徒，不回隆于魏室；護(hù)顯之輩，豈偏盛于晉朝？或曰：一音遙說(shuō)，四生各解。普被大慈，咸蒙遠(yuǎn)悟。至若開(kāi)源白馬，則語(yǔ)逐洛陽(yáng)，發(fā)序赤鳥(niǎo)，則言隨建業(yè)。未應(yīng)強(qiáng)移此韻，始符極旨，要工披讀，乃究元宗。遇本即依，真?zhèn)魏V信。案常無(wú)改，世稱仰述。誠(chéng)在一心，非關(guān)四辨。必令存梵，詎是通方。對(duì)曰：談而不經(jīng)，旁慚博識(shí)；學(xué)而無(wú)友，退愧寡聞。獨(dú)執(zhí)管錐，未該穹壤。理絕名相，彌難穿鑿。在昔圓音之下，神力冥加；滿字之間，利根回契。然今地殊王舍，人異金口，即令懸解，定知難會(huì)。經(jīng)旨若圓，雅懷應(yīng)合，直餐梵響，向待譯言。本尚虧圓，譯豈純實(shí)；等非圓實(shí)，不無(wú)疏近。本固守音，譯疑變意。一向能守，十例可明。緣情判義，誠(chéng)所未敢。若夫孝始孝終，治家治國(guó)，足宣至德，堪宏要道。況復(fù)凈名之勸發(fā)心，善生之歸妙覺(jué)，奚假落發(fā)剪須，若違俗訓(xùn)。持衣捧缽，頓改世儀。坐受僧號(hào)，詳謂是理。遙學(xué)梵章，寧容非法？崇佛為主，羞討佛字之源；紹釋為宗，恥尋釋語(yǔ)之趣。空睹經(jīng)業(yè)，弗興敬仰。忽見(jiàn)梵僧，倒生侮慢。退本追末，吁可笑乎？像運(yùn)將窮，斯法見(jiàn)續(xù)。用茲紹繼，誠(chéng)可悲夫！（《續(xù)高僧傳》二）◇　沙門(mén)不應(yīng)拜俗總論
夫沙門(mén)不拜俗者何？蓋出處異流，內(nèi)外殊分，居宗體極，息慮忘身，不汲汲以求生，不區(qū)區(qū)以順化，情超宇內(nèi)，跡寄寰中，斯所以抗禮宸居，背恩天屬?；锊荒苓w其化，生生無(wú)以累其生，長(zhǎng)揖君親，斯其大旨也。若推之人事，稽諸訓(xùn)詁，則所不應(yīng)拜，其例十焉。至如望秩山川，郊祀天地，欲其利物，君罄乃誠(chéng)。今三寶住持，歸戒弘益，幽明翼化，可略言焉。斯神之流也。為祭之尸，必葉昭穆。割牲薦熟，時(shí)為不臣。今三寶一體，敬僧如佛，備乎內(nèi)典，無(wú)俟繁言。斯祭主之流也。杞宋之君，二王之后，王者所重，敬為國(guó)賓。今僧為法王之胤，王者受佛付囑，勸勵(lì)四部，進(jìn)修三行。斯國(guó)賓之流也。重道尊師，則弗臣矣。雖詔天子，無(wú)北面焉。今沙門(mén)傳佛至教，導(dǎo)凡誘物，嚴(yán)師敬學(xué)，其在茲乎？斯儒行之流也?！抖Y》云「介者不拜，為其失于容節(jié)。」故周亞父長(zhǎng)揖漢文也。今沙門(mén)身被忍鎧，戡剪欲軍，掌握慧刀，志摧心惑，斯介胄之流也。蓍代筮賓，尊先冠阼，母兄致拜，以禮成人。今沙門(mén)以大法為己任，拯群生于涂炭，敬遵遺躅，祖承嫡胤，斯傳重之流也。堯稱則天，不屈潁陽(yáng)之高；武盡美矣，終全孤竹之潔。今沙門(mén)高尚其事，不事王候，蟬蛻囂埃之中，自致寰區(qū)之外，斯逸人之流也。犯五刑，關(guān)三木，被棰楚，嬰金鐵者，不責(zé)其具禮。今沙門(mén)剃毛發(fā)，絕胤嗣，毀形體，易衣服，甚刑之流也。又詔使雖微，承天則貴。沙門(mén)縱賤稟命宜尊，況德動(dòng)幽明，化沾龍鬼，靜人天之苦浪，清品庶之炎氛，功既廣焉，澤亦弘矣。豈使絕塵之伍，拜累君親；閑放之流，削同名教而已。余幼耽斯務(wù)，長(zhǎng)頗搜尋。采遺烈于青編，纂前芳于汗簡(jiǎn)。重以感淪暉于佛日，罄爝火以興詞，庶永將來(lái)，傳之好事。又古今書(shū)論，皆云不敬。據(jù)斯一字，愚竊惑焉。何者？敬乃通心?！肚Y》稱無(wú)不敬，拜唯身屈，周陳九拜之儀。且君父尊嚴(yán)，心敬無(wú)容不可；法律崇重，身拜有爽通經(jīng)。以拜代敬，用將為允。故其書(shū)曰：不拜為文。遠(yuǎn)公有言曰：「壑淵豈待晨露哉！」蓋自伸其罔極也。此書(shū)之作，亦猶是焉。達(dá)覽通賢，儻無(wú)譏矣。（《廣弘明集》二十五）
◇　合部金光明經(jīng)序《金光明經(jīng)》者，教窮滿字。金鼓擊于夢(mèng)中，理極真空；寶塔涌于地上，三身果備。酬昔報(bào)之無(wú)虧，十地因圓，顯曩修之具足，所以經(jīng)王之號(hào)，得稱于斯。將知能弘贊人，其位難量者也。大興善寺沙門(mén)釋寶貴者，即近周世道安神足。伏膺明匠，實(shí)曰良才。玩閱群經(jīng)，未嘗釋手。曰謂瞿曇身子孔氏、顏淵者焉。然貴睹昔晉世沙門(mén)支敏度，合《兩支》、《兩竺》、《一白》、《五家》、《首楞嚴(yán)》五本為一部，作八卷；又合《一支》、《兩竺》、《三家維摩》三本為一部，作五卷。今沙門(mén)僧就，又合《二讖》、《羅什耶舍》、《四家》、《大集》四本為一部，作六十卷。非止收涓添海，亦是聚芥培山。諸此合經(jīng)，文義宛具。斯既先哲遺蹤，貴遂依承，以為規(guī)矩。而《金光明》見(jiàn)有三本。初在涼世，有曇無(wú)讖譯為四卷，止十八品。其次周世，耶舍崛多譯為五卷，成二十品。后逮梁世，真諦三藏于建康譯三身分別業(yè)障滅陀羅尼最凈地依空滿愿等四品，足前出沒(méi)為二十二品。其序果云：曇無(wú)讖法師稱，《金光明經(jīng)》，篇品闕漏。每尋文揣義，謂此說(shuō)有征。而讎校無(wú)指，永懷寤寐。寶貴每嘆此經(jīng)秘奧，后分云何，竟無(wú)囑累。舊雖三譯，本疑未周。長(zhǎng)想梵文，愿言逢遇。大隋馭宇，新經(jīng)即來(lái)。帝敕所司，相續(xù)翻譯。至開(kāi)皇十七年，法席小閑，因勸請(qǐng)北天竺犍陀羅國(guó)三藏法師那崛多，此云志德，重尋后本，果有囑累品。后得銀主陀羅尼品，故知法典源散，派別條分，承注末流，理難全具。賴三藏法師慧性沖明，學(xué)業(yè)優(yōu)遠(yuǎn)，內(nèi)外經(jīng)論，多所博通。在京大興善寺，即為翻譯。并前先出合二十四品，寫(xiě)為八卷。學(xué)士成都費(fèi)長(zhǎng)房筆受，通梵沙門(mén)日嚴(yán)寺釋彥琮校練。寶珠既足，欣躍載深。愿此法燈，傳之永劫。（《釋藏》食一）
◇　法純像贊（序）
昂少所慈育，親供上行，為之碑文，廣陳盛事。兼以立性閑穆，識(shí)悟清爽，文藻橫被，聞?dòng)诰┦?。（《續(xù)高僧傳》，純住西京禪定寺，仁壽初卒。弟子慧昂等圖其儀質(zhì)，飾以丹青，琮為之?dāng)①?。?/div>

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