卷三十四
作者：嚴可均輯◎釋氏（三）◎ 釋僧燦燦，徐州人。高齊時，以白衣謁二祖慧可，祝發(fā)傳衣，是為三祖。終于隋。
◇ 信心銘
至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫厘有差，天地懸隔。欲得現(xiàn)前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。不識玄旨，徒勞念靜。圓同太虛，無欠無余。良由取舍，所以不如。莫逐有緣，勿住空忍。一種乎懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動。唯滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩處失功。遣有沒有，從空皆空。多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通。歸根得旨，隨照失功。須臾反照，勝卻前空。前空轉變，皆由妄見。不用求真，唯須息見。二見不住，慎莫追尋。才有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。無咎無法，不生不心。能隨境滅，境遂能沈。境由能境，能由境能。欲知兩段，元是一空。一空同兩，齊含萬象。不見精粗，寧有偏黨。大道體寬，無易無難。小見狐疑，轉急轉遲。執(zhí)之失度，必入迷路。放之自然，體無去住。任性合道，逍遙絕惱。系念乖真，昏沈不好。不好勞神，何用疏親。欲取一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺。智者無為，愚人自縛。法無異法，妄有愛著。將心用心，豈非大錯。迷生寂亂，悟無好惡。一切二邊，良由斟酌。夢幻虛花，何勞把捉。得失是非，一時放卻。眼若不寐，諸夢自除。心若不異，萬法一如。如如體元，兀爾忘緣。萬緣齊觀，復歸自然。泯其所以，不可方比。止動無動，動止無止。兩既不成，一何有爾。究竟窮及，不存軌則。契心平等，所作皆息。狐疑凈盡，正信調直。一切不留，無可記憶。虛明自照，不勞心力。非思量處，識智難測。真如法界，無他無自。要急相應，唯言不二。不二皆同，無不包容。十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念萬年。無在不在，十方目前。極小同大，意絕境界。極大同小，不見邊表。有即是無，無即是有。若不如是，必不須守。一即一切，一切即一。但能如此，何慮不畢。信心不二，不二信心。言語道斷，非去來今。（《歷代佛祖通載》）◎ 那連提黎邪舍
那連提黎邪舍，北天竺烏萇國人。高齊時，至鄴。歷周入隋。終西京大興善寺。◇ 法勝阿毗曇心論序
今欲解釋阿毗曇心，利益弟子故。問曰：「不須解釋，所以者何？古昔論師已釋阿毗曇心，利益弟子，故不須釋。」答曰：「不然，應須解釋。所以者何？古昔論師雖釋阿毗曇心，太廣太略。彼未學者，迷惑煩勞，無由能取。我今離于廣略，但先顯修多羅自性，是故須釋?！箚栐唬骸负喂梳屌倚?，利益弟子邪？」答曰：「彼中已說不顛倒法相，釋不顛倒法相，令彼覺悟真實，是故離諸過惡，生諸功德，得勇猛第一義利?！箚栐唬骸溉羧缡钦?，隨意解釋?！勾鹪唬骸肝耶斀忉尅５T師造論，以吉為初。一切吉中，三寶最勝。是故本師，為顯三寶，少分功德。故于論初，先說此偈?！梗ā夺尣亍烦形澹颉♂寣氋F寶貴，周時住中興寺，師事道安。入隋，在大興善寺。
◇ 新合金光明經(jīng)序
曇無讖法師稱：「《金光明經(jīng)》，篇品闕漏?！姑繉の拇Яx，謂此說有征。而讎校無指，永懷寤寐。梁武皇帝愍三趣之輪回，悼四生之漂沒，泛寶舟以救溺，秉慧炬以照迷。大同年中，敕遣直后張等送扶南獻使反國，仍請名僧及大乘諸雜華經(jīng)等。彼國乃屈西天竺優(yōu)禪尼國三藏法師波羅未陀梁言真諦，并赍經(jīng)論，恭膺帝旨。法師游歷諸國，故在扶南，風神爽悟，悠然自遠，群藏淵部，罔不研究。太清元年，始自京邑引見殿內。武皇躬伸頂禮，于寶云殿供養(yǎng)。欲翻經(jīng)論，寇羯憑陵。大法斯舛，國難夷謐。沙門僧隱，始得咨稟法師譯經(jīng)，經(jīng)目果闕三身，分別業(yè)障、滅陀羅尼、最凈地、依空滿愿等四品，全別成為七卷。今新來經(jīng)二百六十部內，其間復有銀主陀羅尼品及囑累品，更請崛多三藏出，沙門彥琮重覆校勸，故貴今合分為八卷。品部究足，始自乎斯。文號經(jīng)王，義稱深妙。愿言幽顯，頂戴護持。（《釋藏》，《大唐內典錄》）◎ 釋智永
智永俗姓王，會稽人。本名法極，晉右軍將軍羲之七世孫。陳時，住吳興永欣寺。入隋，住長安西明寺。
◇ 與某人書
承足下還來已久，子欲參慰，為染患不能得往問。眷仰情深，豈此委具？一兩日少可，尋冀言展。若因行李，愿存故舊。今遇賢弟還，得數(shù)張紙勞動，幸不怪耳。謹代申不具。釋智永。（《淳化閣帖》七在右軍書中，今移正。）
獻歲將終，青陽應節(jié)。和風動物，麗景光輝。翠柳舒鱗，紅桃結綬。想弟優(yōu)游勝地，縱賞佳賓，酌桂醑以申心，玩琴書而寫志。無令披聚，敘會何期？謹遣一介，希還數(shù)字。（陸友仁《硯北雜志》）
◇ 書右軍樂毅論后
《樂毅論》者，正書第一。梁世模出，天下珍之。自蕭、阮之流，莫不臨學。陳天嘉中，人得以獻文帝。帝賜始興王。王作牧境中，即以見示。吾昔聞其妙，今睹其真。閱玩良久，匪朝伊夕。始興薨后，仍屬廢帝。廢帝既沒，仍屬余杭公主。公主以帝王所重，恒加寶愛。陳世諸王，皆求不得。及天下一統(tǒng)，四海同文，處處追尋，兩載方得。此書留意運工，特盡神妙。其間書誤兩字，不欲點除，遂雌黃治定，然后用筆。陶隱居云：「大雅吟《樂毅論》、《太師箴》等，筆力鮮媚，紙墨精新。」斯言得之矣。釋智永記。（張懷《法書要錄》）
◎ 釋智果
智果，會稽剡人。住吳興永欣寺，受書法于智永。入隋，住東都慧日寺?！蟆√訓|巡頌（序）
智果振衣出俗，慕道游梁。感昔日之提獎，喜今晨之嘉慶。（《續(xù)高僧傳》卅一）
◇ 心成頌
回展右肩，長舒左足。峻拔一角，潛虛半腹。間開間合，隔仰隔覆?；鼗チ舴?，變換垂縮。繁則減除，疏當補續(xù)。分若抵背，合如對目。孤單必大，重并仍促。以側映斜，以斜附曲。覃精一字，功歸自得。盈虛統(tǒng)視，連行妙在，相承起伏。（宋蘇霖《書法鉤玄》。案：此頌有注稱鍾、王、歐、虞。歐、虞隋時已有重名，然非智果自注也，故單錄正文。）◎ 釋真觀
真觀字圣達，俗姓范，吳郡錢唐人。陳時，住泉亭光顯寺。入隋，住靈隱山天竺寺，大業(yè)中卒。◇ 愁賦
若夫愁名不一，愁理多方，難得縷。試舉宏綱：或稱憂憒，或號酸涼。蓄之者能令改貌，懷之者必使回腸。爾其愁之為狀也，言非物而有物，謂無像而有像。雖則小而為大，亦自狹而成廣。譬山岳之穹隆，類滄溟之氵養(yǎng)?；蚱鸹蚍瑫r來時往。不種而生，無根而長。或比煙霧，乍同羅網(wǎng)。似玉葉之晝舒，類金波之夜上。爾乃過違道理，殊乖法度。不遣喚而輒來，未相留而愜住。雖割截而不斷，乃驅逐而不去。討之不見其蹤，尋之靡知其處。而能奪人精爽，罷人歡趣，減人容顏，損人心慮。至如荊軻易水，蘇武河梁，靈均去國，阮叔辭鄉(xiāng)，且如馬生未達，顏君不遇，夫子之詠山梁，仲文之撫庭樹，并忄宅{帶心}于胸府，俱贊揚于心路。是以虞卿愁而著書，束憑而作賦。又如蕩子從戎，倡婦閨空，悠悠塞北，杳杳江東，山川既阻，夢想時通，高樓進月，傾帳來風，愁眉歇黛，淚臉銷紅，莫不感悲枕席，結怨房櫳。乃有行非典則，心懷疑惑，未識唐、虞之化，寧知禹、湯之德。霧結銅柱之南，云起燕山之北。箭既盡于晉陽，水復干于疏勒。（《續(xù)高僧傳》三十一）
◇ 夢賦
昨夜眠中，意識潛通。類莊生之睹蝴蝶，如孔子之見周公。雖夢想之虛偽，亦心事而冥同。爾乃見一奇賓，傲岸驚人，無名無姓，如鬼如神，姿容閑雅，服玩光新，入門高揖，詣席夸陳。余乃問曰：「夫邪不干正，惡無亂善。清濁異流，升沉各踐。吾身披法鎧，心游妙典。六賊稍降，四蛇方遣。大乘已駕，小魔宜剪。君是何人，欲來何辨？」客乃對曰：「久承名行，未遑修敬。常深注仰，每軫翹詠。忽睹光儀，良有嘉慶。欲伸咨請，愿垂高命。夫人生假借，一期如擲。倏紅電之驚天，迅白駒之過隙。豈不及年時之壯美，取生平之歡適？或走名驥于長阡，或駕飛輪于廣陌，坐西園而召友，敞南齋而對客。出野外而操琴，入閨中而撫石。或復合樽促坐，傳觴舉白。重之以笑歌，伸之以燔炙。至如學富門昌，德重名揚。江東獨步，日下無雙。心為義窟，身是智囊。貂金仕漢，佩玉游梁。高車駟馬，桂戶蘭房。列燕姬而滿側，湊秦女而盈堂。聞弦管之寥亮，聽絲竹之鏗鏘。何則一生之快樂，亦千載而流芳？豈能棲棲獨處，傷無笑語。剃發(fā)除須，違親背主。形容憔悴，衣衫藍縷。既闕田蠶，復無商估。等碎繒之百結，似破襖之千補。至如玉露朝團，金風夜來。老冉冉而行至，歲忽忽而將闌。床空帳冷，覆薄眠單。絕子孫于后胤，罷賓從之來歡。欲以斯而為道，亦得道之量難。」余乃聽然含笑，略陳心要，徐而答曰：「省來說之矯張，遂引誘于邪方。欲以井蛙共海鯤而論大，爝火與日月而爭光，無異鷦鷯之比鵬翼，培婁之匹昆崗。爾既昏懵于生死，亦耽染于元黃，唯知酣酒嗜欲，峻宇雕墻，豈識多財之被害，寧信懷璧而為殃。佳味爽口，美食爛腸，貪淫致患，渴愛成狂。人生易盡，物理無常。朝歌暮哭，向在今亡。欣歡暫有，憂畏延長。且世間紛攘，竟無閑賞。五苦競來，百憂爭往。妻子翻為桎梏，親愛更如羅網(wǎng)。私里恒弊Лヴ，公事徒勞鞅掌。榮華有同水沫，富貴實如山響。然自沉淪倒惑，恒懷磣毒。不孝不慈，無道無德。胸襟忄龍忄戾，心腑讒賊。自大╂奢，志能苛克。詎識仁義，誰論典則。無趣損傷，非理貪慝。見利爭往，臨財茍得。失位失名，亡家亡國。命繩溘斷，身城倒匐。業(yè)系其頭，鬼穿其肋。冰池向踐，火山方冒。忍痛自知，銜悲誰告。爾乃刀林擁聳，劍樹嵯峨。爐飛猛焰，鑊涌驚波。棱屑鐵網(wǎng)，碌灰河。頭逢鋸解，骨被磨摩。舉身星散，合體滂沱。凡諸苦難，次第經(jīng)過。一朝鍾此，萬恨如何？若夫正法宏深，妙理難尋。非生非滅，非色非心。浩如滄海，郁似鄭林。隨機即赴，逐感便臨。內宣萬德，外啟八音。威降醉象，影攝驚禽。形如滿月，色似融金。遂令尼犍脫屣，梵志抽簪。然而出家之為道也，則蕭散優(yōu)游，無欲無求。不臣天子，不事王侯。似無瑕之璧，如不系之舟。聲樂不能動，軒冕不能留。無為無欲，何懼何憂。戒忍雙習，禪慧兼修。天人師范，豪庶依投。若夫為學日益，為道日損，損之則道業(yè)逾高，益之則學功逾遠。故形將俗人而永隔，心與世情而懸反。所服唯是三衣，所餐未曾載飯。從師則千里命駕，慕法則六時精懇。濯慮于八解之池，怡神于七凈之苑。至如道安、道昱，慧遠、慧持，赤須法主，青眼律師，宏經(jīng)辨論，講《易》談《詩》，開神悅耳，析滯疑，并皆揚名后代，擅步當時?；蚺c秦王而共輦，乍將晉帝而同輿。遂使桓元再拜而弗暇，郗超千斛而不辭。爾乃行己以正，方享余慶。四梵爭邀，六天俱聘。封畿顯敞，國土華凈。寶樹瓊枝，金蓮玉柄，風含梵響。泉流雅詠，池皎若銀，地平如鏡。妙香紛馥，名花交映。近感樂身，遠招常命。若夫六度修成，十地圓明。靈智既湛，種覺斯盈。寂寥虛豁，皎潔澄清。非起非作，無造無營。法眼不窺其色，天耳不聽其聲。惡言不能加毀，美譽無以為榮。質非質礙之質，名非名相之名。水火沖天而不懼，雷霆震地而不驚。雙林現(xiàn)滅而不滅，王宮示生而不生。既窮天下之至妙，誰敢與之抗衡？」于是前來君子，聞斯語已，合掌曲躬，斂眉彈指，魂飛氣懾，神萎志否，躇無顏，逡巡驚起，自陳孤陋，未知臧否。追用感傷，實懷慚恥。今日奉教，敬從一命矣。（《廣弘明集》三十七）
◇ 與徐仆射領軍述役僧言
泉亭光顯寺釋真觀致書領軍檀越：竊聞四依開士，匡正法于將頹；十地高人，秉元文于已絕。能使崛山遺跡，無虧冥坐之風；樹余留，得肆經(jīng)行之道。伏見今者皇華，奉宣嚴憲。纟圭是僧尼之類，不書名籍者，并令損茲凈戒，就此黎民，去彼伽藍，歸其里。既普天下，莫非王臣。正當黽勉恭承，鞠躬祗奉。但愚情所謂，竊或疑焉。自佛法肇興，千有余載，流傳此地，數(shù)百年間，濟濟生徒，一何為盛！雖復市朝亟改，風化頓移，慧炬常明，戒香恒馥。其為福利，難可勝言。所現(xiàn)靈祥，聞諸史傳。至如浮圖和上，曜彩鄴中，高坐法師，流芳鞏洛。或復昆明池內，識劫燒之余灰；長沙寺里，感碎身之遺陰。道開入境，仙人之星乃出；法成去世，紺馬之瑞爰浮。乃有青目赤髭，黃眸白足，連眉表稱，大耳傳芳，莫不定水淵澄，義峰山豎。汪汪道望，類迦葉之高蹤；肅肅威儀，似額な之清行。頃年訛替，乃日澆漓，而法正洪基，猶應未殄。忽復違其本志，奪彼前心，莫不仰高殿而酸傷，辭舊房而凄楚。依依法座，重反何期；戀戀禪門，再還無日。乃非歧路，而有分袂之悲。雖異河梁，遂結言離之痛。若以不繼名籍，為其深罪，延茲咎累，亦可哀矜。夫出俗之人，務應修道，許其方外之禮，不拘域中之節(jié)?；蛴胁回灻?，無關簿領，并皆游方采聽，隨處利安。望剎為居，臨中告飯，或頭陀林下，或蘭若巖阿，如此之流，寧容繼屬？若勝業(yè)不全，清禁多毀，宜應休道。此事誠然，而持犯難知。圣凡相濫，譬庵羅之果，生熟難分；雪山之藥，真?zhèn)坞y辯。忽使昆峰之上，玉石同焚；大澤之中，龍蛇等斃，何期惜也！吁可傷哉！又其割愛辭親，披緇剪發(fā)，既無仆使，永絕妻孥?；蚶喜≈?，單貧之士，皆憑子弟，還相養(yǎng)衛(wèi)。如其一朝而散，溘死溝渠，遂有赴峻壑而投身，縊長繩而殞命。雖復汨羅之痛，匹此猶輕；荒谷之悲，方斯未重。且復奇才絕學，并寄后生，聽講誦經(jīng)，咸資晚秀，所以須陀得戒，猶是幼童，身子揚名，差非耆老。如斯之類，若并翻緇，恐此法門，便無紹繼，梵輪絕矣，精空舍焉。若八陳未休，四郊多壘，前房所寄，后殿斯憑。愚謂此人，殆誠無用。若必有拔距投石之能，索鐵伸鉤之力，則并從軍幕，久預長驅。儻復尚服緇衣，猶居寺宇，則是習勇心薄，樂道情深。若非衛(wèi)之清羸，便同孟昶之浮怯，既不便弓馬，徒勞行陳。雖復身披甲胄，還想法衣；手執(zhí)干戈，猶疑錫杖。必當邇聞戰(zhàn)鼓，色變心驚，遠望軍麾，魂飛氣懾。將恐有阻都護之威，無益二師之勇。若謂不輸王課，靡助國儲，所以普使，收其賦斂。但浮游之屬，萍迸蓬飛，散誕之流，且貧終窶。鄉(xiāng)里既無田宅，京師又闕主人。納屨則兩踵并穿，斂襟則護肘皆現(xiàn)。觀董生之百結，尚覺輕華；見顏子之一簞，更疑豐飽。求朽壤以為藥，寧識紫丸；服糞埽而為衣，豈逢黃絹？貨財之禮，此而無從；懷璧之愆，信哉應免！若令其在道，猶可分衛(wèi)自資，遂使還民，便是糇糧莫寄。伏惟皇朝御歷，齊圣欽明，繼踵軒羲，比肩炎昊。握鏡之風彌遠，垂衣之化方深。兼復梁棟三寶，敷宏十善。昔漢明靈感，止夢金人；晉武復修，才招玉像。用今方古，彼有慚焉?；蛏罱?jīng)是護，等仙預大王；寶塔斯成，類無憂國主。明揚仄陋，信巢父之清虛；征聘漁畋，許嚴君之高尚。愚謂纟圭預今者，俯首僧尼，若已離法衣，無過道業(yè)?；虺＞盂∷?，恒處田園，并依民例，宜從策使，如其禪誦知解，蔬素清虛?；蛐泄?，梵聲可錄?；蚩樞匏R，建造經(jīng)書，救濟在心，聽習為務。乃至羸老之屬，貧病之流，幸于編戶，無所堪用，并許停寺，仍上僧籍，必望十城之寶?；虺銮G山，百步之中，時逢芳草。于是寺斷流俗之僧，眾無糟之客。六時翹請，常以國界為心；三業(yè)精修，必用君王為本。豈不幽明踴躍，人鬼欣歡，冥力護持，善緣扶助。然后二儀交泰，六氣調和，征馬息鞍，軍旗卷旆。邊荒入附，無待丹水之師；玉制來朝，還想稽山之集。何其樂矣，實可欣哉！儻復疆場不虞，軍資有闕，薄須費計，伏聽征求。仰惟領軍檀越，外則探賾典墳，內則鉤深經(jīng)論，才高帷幄，寄重鹽梅，必愿降意芻蕘，留心正法。微惠研詳，薄垂觀監(jiān)。如其一毫可采，深希曲為矜論，無使蘭艾同鋤，薰蕕俱剪。庶得仙人苑里，更轉法輪，長者園中，還鋪講席。則匡維之德，比恒岱以齊高，擁護之功，似滄溟而共廣。橫此忤煩，彌增悚惕。（《釋藏》輕九，《廣弘明集》二十七）◇ 因緣無性后論（并序）
泉亭令德有朱三讓者，非唯外學通敏，亦是內信淵明，常自心重大乘，口誦般若，忽著自然之論，便興有性之執(zhí)?；蚴鞘就耙?，或是實起倒心，交復有損正真，過傷至道。聊裁后論，以彼執(zhí)。雖復辭無足采，而理或可觀。若與余同志，希共詳覽也。
請疑公子致言于通敏先生曰：「夫二儀始判，則庶類是依；七曜既懸，則兆民斯仰。但生前死后，系象之所未明；古往今來，賢圣于焉莫究。而希元君子，互騁鉆求，慕理名人，競加穿鑿。寓茲所說，則盛辯自然；假氏所明，則高陳報應。雖自然鋒鏑，克勝于前，報應于戈，敗績于后，而愚心難啟，暗識易迷，二理交加，未知孰是？」通敏先生乃抵掌而對曰：「省二君之清論，實各擅于偏隅。自然則依傍于老、莊，報應則祖述于周、孔，可謂楚則已失，而齊亦未為得也。今為吾子揚推而陳之：夫《三墳》、《五典》，善惡之理未彰；《八索》、《九丘》，幽明之路猶擁。況復漆園傲吏，恍惚狂生，獨稱造化之宗，偏據(jù)自然之性，乃為一時之矯俗，非關契理之元謨。今請問自然之本，為何所趣，有因果邪？無因果乎？若謂自然，尚論因果，則事同矛盾，兩言相食，愚人所笑，智者所悲，直置已傾，不煩多難。若謂永無報應，頓絕因果，則君臣父子，斯道不行，仁義孝慈，此言何用？便當為惡招慶，為善致殃，亦應鉆火得冰，種豆生麥，未見聲和響戾，形曲影端者也。若以放勛上圣，而誕育于丹朱，重華至德，而生于瞽叟，便為自然而然者，竊為足下不足焉。夫至親之道，乃曰天性。而各隨行業(yè)，曾不相關。堯舜樹德于往生，故稟茲靈智；瞽叟興惡乎前世，故致此頑へ。而復共結重緣，還相影發(fā)。乃欲因凡顯圣，以智化愚，若非瞽叟之兇，豈知克諧之美？自非放勛之圣，誰化慢游之惡？故阿難、調達，并為世尊之弟；羅、善星，同是如來之胤。而阿難常親給侍，調達每興害逆，羅則護珠莫犯，善心則破器難收。以此而觀，諒可知矣。若云各有自性，不可遷貿者，此殊不然。至如鷹化為鳩，本心頓盡；橘變成枳，前味永消。昔富今貧，定性之理難奪；先貴后賤，賦命之言何在！呂望屠牛之士，終享太師；伊尹負鼎之人，卒登丞相；戴淵四鄰所患，后著高明；周處三害之端，晚稱令德。王無間之罪，翻然改圖；育王莫大之愆，忽能尊善。若依自性之理，豈容得有斯義？善人唯應修善，不可片時造惡；惡人恒自起惡，無容一念生善。是則榮枯寵辱，皆守必然；愚知尊卑，永無悛革。豈其然乎？決不然也。又若以修德之人，翻感憂戚，行善之者，反致沉淪，以為自然之命，亦不然也。若行善而望報，去善更遙；修德以邀名，離德逾遠。若必挺圭璋之性，懷琬琰之心，本無意千名聞，曾不欣乎富貴。而英聲必孱，雅慶方臻?；蚩晌粗抵?，便同散木；不逢別玉，遂等沉泥。暫且龍潛，無虧鳳德。豈容區(qū)區(qū)于天壤，擾擾于世間？自可固窮，無煩隕獲。至如太伯高讓，而流芳千古；仲尼窮厄，而傳名萬代；顏稱早世，特是命業(yè)不長；冉致斯疾，當由病因未斷；二子伏誅，彌顯衛(wèi)靈之惡；三仁受戮，方見殷紂之愆；首山之餓，不免求名之責；汨水之沉，尚貽懷怨之咎。且夫決定成業(yè)，非神力之所救；必應受報，豈圣智而能禳？并起昔因，非今所造也。若謂屠割為務，而永壽百齡，盜竊居懷，而豐財巨億，以為定性而然者，亦所未喻也。斯由曩生片善，感此命財，今世受殃，未招果報，以其為罪既大，受苦宜多，所以且緩其誅，宜縱其惡，一朝禍盈釁積，則便覆巢碎卵，長歸隔子，泥犁永處，無間地獄。故《書》云：『惡不積，無以滅身?！淮酥^矣。亦有見招果報，事接見聞。至如王莽篡逆，則懸首漸臺；董卓兇殘，則曝尸都市；晉侯殺趙朔，感陷廁之悲；齊王害彭生，有墜車之痛。夏祚顛覆，桀之罪也；殷宗殄喪，紂之過焉。故知因果之義，陸離難準；業(yè)報之理，參差不定。所為生報見報及其后報也?！拐堃晒釉唬骸溉粢宰匀恢嫞读x不可，則報應之辨，在言為得。而前旨復云：二君所述，皆非契理。未知此意，可得而聞邪？」通敏先生曰：「子既殷勤屢請，余亦黽勉相答。但自省庸陋，未伸其要妙耳。尋法本非有，非有則無生。理自非無，非無則無滅。無生無滅，諸法安在？非有非無，萬物何寄？蕩乎清凈，推求之路斯斷；夷然平等，取舍之徑無從。豈有報應之理可求，善惡之相可得？直以凡品眾生，未了斯致。故橫興諍論，強生分別。所為渴人逐焰，水在何池；眼病見華，空曾無樹。但為引接近情，其重惑，微示因果，略顯業(yè)緣，使定性執(zhí)除，自然見弭。若達乎正理，悟此真法，亦復何所而有，何所而無哉！」于是二三君子，相視心驚，欣然領悟，退席敬伏而言曰：「今者所謂朝聞夕死，虛往實歸。積滯皆傾，等秋風之落葉，繁疑并散，譬春日之銷冰。謹當共舍前迷，同遵后業(yè)矣?！梗ā稄V弘明集》二十五）
◇ 安國寺碑
花磚錦石，更累平階；夏藻秋蓮，環(huán)莊竦塔。月臨月殿，粉壁照于金波；云映云臺，畫梁承于玉葉。（《續(xù)高僧傳》十一《慧弼》）
◎ 釋道林
道林俗姓李，同州陽人，出家入太白山。開皇初，選隸公府，苦辭，遁還太白。唐武德初終。
◇ 上文帝乞歸啟貧道聞山林之土，往而不返，浩然之氣，獨結林泉。望得追蹤既往，故應義絕凡貫。陛下大敞法門，載清海陸。乞以此名，遺虛仰者。（《續(xù)高僧傳》）
◎ 釋智詵
智詵字惠成，益州成都人。開皇初入都，蜀王秀秦請還蜀，住法聚寺。尋辭入龍居山。秀復延請，辭疾不出。至唐武德元年終。
◇ 答某攜書
辱使至止，并以誠言，披閱循環(huán)，一言三復。文清淥水，理破秋毫。貧道戒行多闕，化術無方，宅身荒谷，四十余載。狎魚鳥，侶樵歌，習禪那，思般若，以此卒歲，分填溝壑，不謂耆年有幸，運屬休明。伏惟相王殿下，德隆三古，道振百王。公攘臂而歸舊里，衣錦而還本邑，百姓有再生之期，萬物起息肩之望。紳君子，捧玉帛而來儀；慷慨丈夫，委干戈而伏道。昔長卿返蜀，徒擅清文；鄧艾前來，未能偃武。公華陽甲族，井絡名家，捧日登朝，懷金問道，劍南長幼，并俟來蘇。豈藉微風，自然草靡。當勸諸首領，越境參迎。（《續(xù)高僧傳》）◎ 釋曇遷
曇遷俗姓王，博陵饒陽人，初住揚都道場寺，終西京禪定寺。
◇ 奏請檢括破故佛像
比經(jīng)周代毀道，靈塔圣儀，填委溝壑者，多蒙陛下興建，已得修營。至于碎身遺影，尚遍原野，貧道觸目增慟，有心無事。（《續(xù)高僧傳》二十二。文帝幸岐州，敕蜀王行獵，逐一獸入故窯，既失蹤跡。但滿窯破落佛像，具以事聞。遷因奏。）
◇ 己是非論夫自是非彼，美己惡人，物莫不然。以皆然故，舉世紜紜，無自正者也。斯由未達是非之患，乃致于此。言至患者，有十不可：一是非無主，二自性不定，三彼我俱有，四更互為因，五迭不相及，六隱顯有無，七性自相違，八執(zhí)者偏著，九是非差別，十無是無非。初明無適主者，此云我是，彼云我是，彼此競取，乃令是非無定從。彼云此非，此云彼非，彼此競興，遂使非無適趣?；蛘弑赜允亲詺w，以非屬彼者，此有何理，而可然邪？理不然故，強為之者，莫不致敗耳。物豈其然哉？（《續(xù)高僧傳》二十二）
◇ 信心銘
至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫厘有差，天地懸隔。欲得現(xiàn)前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。不識玄旨，徒勞念靜。圓同太虛，無欠無余。良由取舍，所以不如。莫逐有緣，勿住空忍。一種乎懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動。唯滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩處失功。遣有沒有，從空皆空。多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通。歸根得旨，隨照失功。須臾反照，勝卻前空。前空轉變，皆由妄見。不用求真，唯須息見。二見不住，慎莫追尋。才有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。無咎無法，不生不心。能隨境滅，境遂能沈。境由能境，能由境能。欲知兩段，元是一空。一空同兩，齊含萬象。不見精粗，寧有偏黨。大道體寬，無易無難。小見狐疑，轉急轉遲。執(zhí)之失度，必入迷路。放之自然，體無去住。任性合道，逍遙絕惱。系念乖真，昏沈不好。不好勞神，何用疏親。欲取一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺。智者無為，愚人自縛。法無異法，妄有愛著。將心用心，豈非大錯。迷生寂亂，悟無好惡。一切二邊，良由斟酌。夢幻虛花，何勞把捉。得失是非，一時放卻。眼若不寐，諸夢自除。心若不異，萬法一如。如如體元，兀爾忘緣。萬緣齊觀，復歸自然。泯其所以，不可方比。止動無動，動止無止。兩既不成，一何有爾。究竟窮及，不存軌則。契心平等，所作皆息。狐疑凈盡，正信調直。一切不留，無可記憶。虛明自照，不勞心力。非思量處，識智難測。真如法界，無他無自。要急相應，唯言不二。不二皆同，無不包容。十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念萬年。無在不在，十方目前。極小同大，意絕境界。極大同小，不見邊表。有即是無，無即是有。若不如是，必不須守。一即一切，一切即一。但能如此，何慮不畢。信心不二，不二信心。言語道斷，非去來今。（《歷代佛祖通載》）◎ 那連提黎邪舍
那連提黎邪舍，北天竺烏萇國人。高齊時，至鄴。歷周入隋。終西京大興善寺。◇ 法勝阿毗曇心論序
今欲解釋阿毗曇心，利益弟子故。問曰：「不須解釋，所以者何？古昔論師已釋阿毗曇心，利益弟子，故不須釋。」答曰：「不然，應須解釋。所以者何？古昔論師雖釋阿毗曇心，太廣太略。彼未學者，迷惑煩勞，無由能取。我今離于廣略，但先顯修多羅自性，是故須釋?！箚栐唬骸负喂梳屌倚?，利益弟子邪？」答曰：「彼中已說不顛倒法相，釋不顛倒法相，令彼覺悟真實，是故離諸過惡，生諸功德，得勇猛第一義利?！箚栐唬骸溉羧缡钦?，隨意解釋?！勾鹪唬骸肝耶斀忉尅５T師造論，以吉為初。一切吉中，三寶最勝。是故本師，為顯三寶，少分功德。故于論初，先說此偈?！梗ā夺尣亍烦形澹颉♂寣氋F寶貴，周時住中興寺，師事道安。入隋，在大興善寺。
◇ 新合金光明經(jīng)序
曇無讖法師稱：「《金光明經(jīng)》，篇品闕漏?！姑繉の拇Яx，謂此說有征。而讎校無指，永懷寤寐。梁武皇帝愍三趣之輪回，悼四生之漂沒，泛寶舟以救溺，秉慧炬以照迷。大同年中，敕遣直后張等送扶南獻使反國，仍請名僧及大乘諸雜華經(jīng)等。彼國乃屈西天竺優(yōu)禪尼國三藏法師波羅未陀梁言真諦，并赍經(jīng)論，恭膺帝旨。法師游歷諸國，故在扶南，風神爽悟，悠然自遠，群藏淵部，罔不研究。太清元年，始自京邑引見殿內。武皇躬伸頂禮，于寶云殿供養(yǎng)。欲翻經(jīng)論，寇羯憑陵。大法斯舛，國難夷謐。沙門僧隱，始得咨稟法師譯經(jīng)，經(jīng)目果闕三身，分別業(yè)障、滅陀羅尼、最凈地、依空滿愿等四品，全別成為七卷。今新來經(jīng)二百六十部內，其間復有銀主陀羅尼品及囑累品，更請崛多三藏出，沙門彥琮重覆校勸，故貴今合分為八卷。品部究足，始自乎斯。文號經(jīng)王，義稱深妙。愿言幽顯，頂戴護持。（《釋藏》，《大唐內典錄》）◎ 釋智永
智永俗姓王，會稽人。本名法極，晉右軍將軍羲之七世孫。陳時，住吳興永欣寺。入隋，住長安西明寺。
◇ 與某人書
承足下還來已久，子欲參慰，為染患不能得往問。眷仰情深，豈此委具？一兩日少可，尋冀言展。若因行李，愿存故舊。今遇賢弟還，得數(shù)張紙勞動，幸不怪耳。謹代申不具。釋智永。（《淳化閣帖》七在右軍書中，今移正。）
獻歲將終，青陽應節(jié)。和風動物，麗景光輝。翠柳舒鱗，紅桃結綬。想弟優(yōu)游勝地，縱賞佳賓，酌桂醑以申心，玩琴書而寫志。無令披聚，敘會何期？謹遣一介，希還數(shù)字。（陸友仁《硯北雜志》）
◇ 書右軍樂毅論后
《樂毅論》者，正書第一。梁世模出，天下珍之。自蕭、阮之流，莫不臨學。陳天嘉中，人得以獻文帝。帝賜始興王。王作牧境中，即以見示。吾昔聞其妙，今睹其真。閱玩良久，匪朝伊夕。始興薨后，仍屬廢帝。廢帝既沒，仍屬余杭公主。公主以帝王所重，恒加寶愛。陳世諸王，皆求不得。及天下一統(tǒng)，四海同文，處處追尋，兩載方得。此書留意運工，特盡神妙。其間書誤兩字，不欲點除，遂雌黃治定，然后用筆。陶隱居云：「大雅吟《樂毅論》、《太師箴》等，筆力鮮媚，紙墨精新。」斯言得之矣。釋智永記。（張懷《法書要錄》）
◎ 釋智果
智果，會稽剡人。住吳興永欣寺，受書法于智永。入隋，住東都慧日寺?！蟆√訓|巡頌（序）
智果振衣出俗，慕道游梁。感昔日之提獎，喜今晨之嘉慶。（《續(xù)高僧傳》卅一）
◇ 心成頌
回展右肩，長舒左足。峻拔一角，潛虛半腹。間開間合，隔仰隔覆?；鼗チ舴?，變換垂縮。繁則減除，疏當補續(xù)。分若抵背，合如對目。孤單必大，重并仍促。以側映斜，以斜附曲。覃精一字，功歸自得。盈虛統(tǒng)視，連行妙在，相承起伏。（宋蘇霖《書法鉤玄》。案：此頌有注稱鍾、王、歐、虞。歐、虞隋時已有重名，然非智果自注也，故單錄正文。）◎ 釋真觀
真觀字圣達，俗姓范，吳郡錢唐人。陳時，住泉亭光顯寺。入隋，住靈隱山天竺寺，大業(yè)中卒。◇ 愁賦
若夫愁名不一，愁理多方，難得縷。試舉宏綱：或稱憂憒，或號酸涼。蓄之者能令改貌，懷之者必使回腸。爾其愁之為狀也，言非物而有物，謂無像而有像。雖則小而為大，亦自狹而成廣。譬山岳之穹隆，類滄溟之氵養(yǎng)?；蚱鸹蚍瑫r來時往。不種而生，無根而長。或比煙霧，乍同羅網(wǎng)。似玉葉之晝舒，類金波之夜上。爾乃過違道理，殊乖法度。不遣喚而輒來，未相留而愜住。雖割截而不斷，乃驅逐而不去。討之不見其蹤，尋之靡知其處。而能奪人精爽，罷人歡趣，減人容顏，損人心慮。至如荊軻易水，蘇武河梁，靈均去國，阮叔辭鄉(xiāng)，且如馬生未達，顏君不遇，夫子之詠山梁，仲文之撫庭樹，并忄宅{帶心}于胸府，俱贊揚于心路。是以虞卿愁而著書，束憑而作賦。又如蕩子從戎，倡婦閨空，悠悠塞北，杳杳江東，山川既阻，夢想時通，高樓進月，傾帳來風，愁眉歇黛，淚臉銷紅，莫不感悲枕席，結怨房櫳。乃有行非典則，心懷疑惑，未識唐、虞之化，寧知禹、湯之德。霧結銅柱之南，云起燕山之北。箭既盡于晉陽，水復干于疏勒。（《續(xù)高僧傳》三十一）
◇ 夢賦
昨夜眠中，意識潛通。類莊生之睹蝴蝶，如孔子之見周公。雖夢想之虛偽，亦心事而冥同。爾乃見一奇賓，傲岸驚人，無名無姓，如鬼如神，姿容閑雅，服玩光新，入門高揖，詣席夸陳。余乃問曰：「夫邪不干正，惡無亂善。清濁異流，升沉各踐。吾身披法鎧，心游妙典。六賊稍降，四蛇方遣。大乘已駕，小魔宜剪。君是何人，欲來何辨？」客乃對曰：「久承名行，未遑修敬。常深注仰，每軫翹詠。忽睹光儀，良有嘉慶。欲伸咨請，愿垂高命。夫人生假借，一期如擲。倏紅電之驚天，迅白駒之過隙。豈不及年時之壯美，取生平之歡適？或走名驥于長阡，或駕飛輪于廣陌，坐西園而召友，敞南齋而對客。出野外而操琴，入閨中而撫石。或復合樽促坐，傳觴舉白。重之以笑歌，伸之以燔炙。至如學富門昌，德重名揚。江東獨步，日下無雙。心為義窟，身是智囊。貂金仕漢，佩玉游梁。高車駟馬，桂戶蘭房。列燕姬而滿側，湊秦女而盈堂。聞弦管之寥亮，聽絲竹之鏗鏘。何則一生之快樂，亦千載而流芳？豈能棲棲獨處，傷無笑語。剃發(fā)除須，違親背主。形容憔悴，衣衫藍縷。既闕田蠶，復無商估。等碎繒之百結，似破襖之千補。至如玉露朝團，金風夜來。老冉冉而行至，歲忽忽而將闌。床空帳冷，覆薄眠單。絕子孫于后胤，罷賓從之來歡。欲以斯而為道，亦得道之量難。」余乃聽然含笑，略陳心要，徐而答曰：「省來說之矯張，遂引誘于邪方。欲以井蛙共海鯤而論大，爝火與日月而爭光，無異鷦鷯之比鵬翼，培婁之匹昆崗。爾既昏懵于生死，亦耽染于元黃，唯知酣酒嗜欲，峻宇雕墻，豈識多財之被害，寧信懷璧而為殃。佳味爽口，美食爛腸，貪淫致患，渴愛成狂。人生易盡，物理無常。朝歌暮哭，向在今亡。欣歡暫有，憂畏延長。且世間紛攘，竟無閑賞。五苦競來，百憂爭往。妻子翻為桎梏，親愛更如羅網(wǎng)。私里恒弊Лヴ，公事徒勞鞅掌。榮華有同水沫，富貴實如山響。然自沉淪倒惑，恒懷磣毒。不孝不慈，無道無德。胸襟忄龍忄戾，心腑讒賊。自大╂奢，志能苛克。詎識仁義，誰論典則。無趣損傷，非理貪慝。見利爭往，臨財茍得。失位失名，亡家亡國。命繩溘斷，身城倒匐。業(yè)系其頭，鬼穿其肋。冰池向踐，火山方冒。忍痛自知，銜悲誰告。爾乃刀林擁聳，劍樹嵯峨。爐飛猛焰，鑊涌驚波。棱屑鐵網(wǎng)，碌灰河。頭逢鋸解，骨被磨摩。舉身星散，合體滂沱。凡諸苦難，次第經(jīng)過。一朝鍾此，萬恨如何？若夫正法宏深，妙理難尋。非生非滅，非色非心。浩如滄海，郁似鄭林。隨機即赴，逐感便臨。內宣萬德，外啟八音。威降醉象，影攝驚禽。形如滿月，色似融金。遂令尼犍脫屣，梵志抽簪。然而出家之為道也，則蕭散優(yōu)游，無欲無求。不臣天子，不事王侯。似無瑕之璧，如不系之舟。聲樂不能動，軒冕不能留。無為無欲，何懼何憂。戒忍雙習，禪慧兼修。天人師范，豪庶依投。若夫為學日益，為道日損，損之則道業(yè)逾高，益之則學功逾遠。故形將俗人而永隔，心與世情而懸反。所服唯是三衣，所餐未曾載飯。從師則千里命駕，慕法則六時精懇。濯慮于八解之池，怡神于七凈之苑。至如道安、道昱，慧遠、慧持，赤須法主，青眼律師，宏經(jīng)辨論，講《易》談《詩》，開神悅耳，析滯疑，并皆揚名后代，擅步當時?；蚺c秦王而共輦，乍將晉帝而同輿。遂使桓元再拜而弗暇，郗超千斛而不辭。爾乃行己以正，方享余慶。四梵爭邀，六天俱聘。封畿顯敞，國土華凈。寶樹瓊枝，金蓮玉柄，風含梵響。泉流雅詠，池皎若銀，地平如鏡。妙香紛馥，名花交映。近感樂身，遠招常命。若夫六度修成，十地圓明。靈智既湛，種覺斯盈。寂寥虛豁，皎潔澄清。非起非作，無造無營。法眼不窺其色，天耳不聽其聲。惡言不能加毀，美譽無以為榮。質非質礙之質，名非名相之名。水火沖天而不懼，雷霆震地而不驚。雙林現(xiàn)滅而不滅，王宮示生而不生。既窮天下之至妙，誰敢與之抗衡？」于是前來君子，聞斯語已，合掌曲躬，斂眉彈指，魂飛氣懾，神萎志否，躇無顏，逡巡驚起，自陳孤陋，未知臧否。追用感傷，實懷慚恥。今日奉教，敬從一命矣。（《廣弘明集》三十七）
◇ 與徐仆射領軍述役僧言
泉亭光顯寺釋真觀致書領軍檀越：竊聞四依開士，匡正法于將頹；十地高人，秉元文于已絕。能使崛山遺跡，無虧冥坐之風；樹余留，得肆經(jīng)行之道。伏見今者皇華，奉宣嚴憲。纟圭是僧尼之類，不書名籍者，并令損茲凈戒，就此黎民，去彼伽藍，歸其里。既普天下，莫非王臣。正當黽勉恭承，鞠躬祗奉。但愚情所謂，竊或疑焉。自佛法肇興，千有余載，流傳此地，數(shù)百年間，濟濟生徒，一何為盛！雖復市朝亟改，風化頓移，慧炬常明，戒香恒馥。其為福利，難可勝言。所現(xiàn)靈祥，聞諸史傳。至如浮圖和上，曜彩鄴中，高坐法師，流芳鞏洛。或復昆明池內，識劫燒之余灰；長沙寺里，感碎身之遺陰。道開入境，仙人之星乃出；法成去世，紺馬之瑞爰浮。乃有青目赤髭，黃眸白足，連眉表稱，大耳傳芳，莫不定水淵澄，義峰山豎。汪汪道望，類迦葉之高蹤；肅肅威儀，似額な之清行。頃年訛替，乃日澆漓，而法正洪基，猶應未殄。忽復違其本志，奪彼前心，莫不仰高殿而酸傷，辭舊房而凄楚。依依法座，重反何期；戀戀禪門，再還無日。乃非歧路，而有分袂之悲。雖異河梁，遂結言離之痛。若以不繼名籍，為其深罪，延茲咎累，亦可哀矜。夫出俗之人，務應修道，許其方外之禮，不拘域中之節(jié)?；蛴胁回灻?，無關簿領，并皆游方采聽，隨處利安。望剎為居，臨中告飯，或頭陀林下，或蘭若巖阿，如此之流，寧容繼屬？若勝業(yè)不全，清禁多毀，宜應休道。此事誠然，而持犯難知。圣凡相濫，譬庵羅之果，生熟難分；雪山之藥，真?zhèn)坞y辯。忽使昆峰之上，玉石同焚；大澤之中，龍蛇等斃，何期惜也！吁可傷哉！又其割愛辭親，披緇剪發(fā)，既無仆使，永絕妻孥?；蚶喜≈?，單貧之士，皆憑子弟，還相養(yǎng)衛(wèi)。如其一朝而散，溘死溝渠，遂有赴峻壑而投身，縊長繩而殞命。雖復汨羅之痛，匹此猶輕；荒谷之悲，方斯未重。且復奇才絕學，并寄后生，聽講誦經(jīng)，咸資晚秀，所以須陀得戒，猶是幼童，身子揚名，差非耆老。如斯之類，若并翻緇，恐此法門，便無紹繼，梵輪絕矣，精空舍焉。若八陳未休，四郊多壘，前房所寄，后殿斯憑。愚謂此人，殆誠無用。若必有拔距投石之能，索鐵伸鉤之力，則并從軍幕，久預長驅。儻復尚服緇衣，猶居寺宇，則是習勇心薄，樂道情深。若非衛(wèi)之清羸，便同孟昶之浮怯，既不便弓馬，徒勞行陳。雖復身披甲胄，還想法衣；手執(zhí)干戈，猶疑錫杖。必當邇聞戰(zhàn)鼓，色變心驚，遠望軍麾，魂飛氣懾。將恐有阻都護之威，無益二師之勇。若謂不輸王課，靡助國儲，所以普使，收其賦斂。但浮游之屬，萍迸蓬飛，散誕之流，且貧終窶。鄉(xiāng)里既無田宅，京師又闕主人。納屨則兩踵并穿，斂襟則護肘皆現(xiàn)。觀董生之百結，尚覺輕華；見顏子之一簞，更疑豐飽。求朽壤以為藥，寧識紫丸；服糞埽而為衣，豈逢黃絹？貨財之禮，此而無從；懷璧之愆，信哉應免！若令其在道，猶可分衛(wèi)自資，遂使還民，便是糇糧莫寄。伏惟皇朝御歷，齊圣欽明，繼踵軒羲，比肩炎昊。握鏡之風彌遠，垂衣之化方深。兼復梁棟三寶，敷宏十善。昔漢明靈感，止夢金人；晉武復修，才招玉像。用今方古，彼有慚焉?；蛏罱?jīng)是護，等仙預大王；寶塔斯成，類無憂國主。明揚仄陋，信巢父之清虛；征聘漁畋，許嚴君之高尚。愚謂纟圭預今者，俯首僧尼，若已離法衣，無過道業(yè)?；虺＞盂∷?，恒處田園，并依民例，宜從策使，如其禪誦知解，蔬素清虛?；蛐泄?，梵聲可錄?；蚩樞匏R，建造經(jīng)書，救濟在心，聽習為務。乃至羸老之屬，貧病之流，幸于編戶，無所堪用，并許停寺，仍上僧籍，必望十城之寶?；虺銮G山，百步之中，時逢芳草。于是寺斷流俗之僧，眾無糟之客。六時翹請，常以國界為心；三業(yè)精修，必用君王為本。豈不幽明踴躍，人鬼欣歡，冥力護持，善緣扶助。然后二儀交泰，六氣調和，征馬息鞍，軍旗卷旆。邊荒入附，無待丹水之師；玉制來朝，還想稽山之集。何其樂矣，實可欣哉！儻復疆場不虞，軍資有闕，薄須費計，伏聽征求。仰惟領軍檀越，外則探賾典墳，內則鉤深經(jīng)論，才高帷幄，寄重鹽梅，必愿降意芻蕘，留心正法。微惠研詳，薄垂觀監(jiān)。如其一毫可采，深希曲為矜論，無使蘭艾同鋤，薰蕕俱剪。庶得仙人苑里，更轉法輪，長者園中，還鋪講席。則匡維之德，比恒岱以齊高，擁護之功，似滄溟而共廣。橫此忤煩，彌增悚惕。（《釋藏》輕九，《廣弘明集》二十七）◇ 因緣無性后論（并序）
泉亭令德有朱三讓者，非唯外學通敏，亦是內信淵明，常自心重大乘，口誦般若，忽著自然之論，便興有性之執(zhí)?；蚴鞘就耙?，或是實起倒心，交復有損正真，過傷至道。聊裁后論，以彼執(zhí)。雖復辭無足采，而理或可觀。若與余同志，希共詳覽也。
請疑公子致言于通敏先生曰：「夫二儀始判，則庶類是依；七曜既懸，則兆民斯仰。但生前死后，系象之所未明；古往今來，賢圣于焉莫究。而希元君子，互騁鉆求，慕理名人，競加穿鑿。寓茲所說，則盛辯自然；假氏所明，則高陳報應。雖自然鋒鏑，克勝于前，報應于戈，敗績于后，而愚心難啟，暗識易迷，二理交加，未知孰是？」通敏先生乃抵掌而對曰：「省二君之清論，實各擅于偏隅。自然則依傍于老、莊，報應則祖述于周、孔，可謂楚則已失，而齊亦未為得也。今為吾子揚推而陳之：夫《三墳》、《五典》，善惡之理未彰；《八索》、《九丘》，幽明之路猶擁。況復漆園傲吏，恍惚狂生，獨稱造化之宗，偏據(jù)自然之性，乃為一時之矯俗，非關契理之元謨。今請問自然之本，為何所趣，有因果邪？無因果乎？若謂自然，尚論因果，則事同矛盾，兩言相食，愚人所笑，智者所悲，直置已傾，不煩多難。若謂永無報應，頓絕因果，則君臣父子，斯道不行，仁義孝慈，此言何用？便當為惡招慶，為善致殃，亦應鉆火得冰，種豆生麥，未見聲和響戾，形曲影端者也。若以放勛上圣，而誕育于丹朱，重華至德，而生于瞽叟，便為自然而然者，竊為足下不足焉。夫至親之道，乃曰天性。而各隨行業(yè)，曾不相關。堯舜樹德于往生，故稟茲靈智；瞽叟興惡乎前世，故致此頑へ。而復共結重緣，還相影發(fā)。乃欲因凡顯圣，以智化愚，若非瞽叟之兇，豈知克諧之美？自非放勛之圣，誰化慢游之惡？故阿難、調達，并為世尊之弟；羅、善星，同是如來之胤。而阿難常親給侍，調達每興害逆，羅則護珠莫犯，善心則破器難收。以此而觀，諒可知矣。若云各有自性，不可遷貿者，此殊不然。至如鷹化為鳩，本心頓盡；橘變成枳，前味永消。昔富今貧，定性之理難奪；先貴后賤，賦命之言何在！呂望屠牛之士，終享太師；伊尹負鼎之人，卒登丞相；戴淵四鄰所患，后著高明；周處三害之端，晚稱令德。王無間之罪，翻然改圖；育王莫大之愆，忽能尊善。若依自性之理，豈容得有斯義？善人唯應修善，不可片時造惡；惡人恒自起惡，無容一念生善。是則榮枯寵辱，皆守必然；愚知尊卑，永無悛革。豈其然乎？決不然也。又若以修德之人，翻感憂戚，行善之者，反致沉淪，以為自然之命，亦不然也。若行善而望報，去善更遙；修德以邀名，離德逾遠。若必挺圭璋之性，懷琬琰之心，本無意千名聞，曾不欣乎富貴。而英聲必孱，雅慶方臻?；蚩晌粗抵?，便同散木；不逢別玉，遂等沉泥。暫且龍潛，無虧鳳德。豈容區(qū)區(qū)于天壤，擾擾于世間？自可固窮，無煩隕獲。至如太伯高讓，而流芳千古；仲尼窮厄，而傳名萬代；顏稱早世，特是命業(yè)不長；冉致斯疾，當由病因未斷；二子伏誅，彌顯衛(wèi)靈之惡；三仁受戮，方見殷紂之愆；首山之餓，不免求名之責；汨水之沉，尚貽懷怨之咎。且夫決定成業(yè)，非神力之所救；必應受報，豈圣智而能禳？并起昔因，非今所造也。若謂屠割為務，而永壽百齡，盜竊居懷，而豐財巨億，以為定性而然者，亦所未喻也。斯由曩生片善，感此命財，今世受殃，未招果報，以其為罪既大，受苦宜多，所以且緩其誅，宜縱其惡，一朝禍盈釁積，則便覆巢碎卵，長歸隔子，泥犁永處，無間地獄。故《書》云：『惡不積，無以滅身?！淮酥^矣。亦有見招果報，事接見聞。至如王莽篡逆，則懸首漸臺；董卓兇殘，則曝尸都市；晉侯殺趙朔，感陷廁之悲；齊王害彭生，有墜車之痛。夏祚顛覆，桀之罪也；殷宗殄喪，紂之過焉。故知因果之義，陸離難準；業(yè)報之理，參差不定。所為生報見報及其后報也?！拐堃晒釉唬骸溉粢宰匀恢嫞读x不可，則報應之辨，在言為得。而前旨復云：二君所述，皆非契理。未知此意，可得而聞邪？」通敏先生曰：「子既殷勤屢請，余亦黽勉相答。但自省庸陋，未伸其要妙耳。尋法本非有，非有則無生。理自非無，非無則無滅。無生無滅，諸法安在？非有非無，萬物何寄？蕩乎清凈，推求之路斯斷；夷然平等，取舍之徑無從。豈有報應之理可求，善惡之相可得？直以凡品眾生，未了斯致。故橫興諍論，強生分別。所為渴人逐焰，水在何池；眼病見華，空曾無樹。但為引接近情，其重惑，微示因果，略顯業(yè)緣，使定性執(zhí)除，自然見弭。若達乎正理，悟此真法，亦復何所而有，何所而無哉！」于是二三君子，相視心驚，欣然領悟，退席敬伏而言曰：「今者所謂朝聞夕死，虛往實歸。積滯皆傾，等秋風之落葉，繁疑并散，譬春日之銷冰。謹當共舍前迷，同遵后業(yè)矣?！梗ā稄V弘明集》二十五）
◇ 安國寺碑
花磚錦石，更累平階；夏藻秋蓮，環(huán)莊竦塔。月臨月殿，粉壁照于金波；云映云臺，畫梁承于玉葉。（《續(xù)高僧傳》十一《慧弼》）
◎ 釋道林
道林俗姓李，同州陽人，出家入太白山。開皇初，選隸公府，苦辭，遁還太白。唐武德初終。
◇ 上文帝乞歸啟貧道聞山林之土，往而不返，浩然之氣，獨結林泉。望得追蹤既往，故應義絕凡貫。陛下大敞法門，載清海陸。乞以此名，遺虛仰者。（《續(xù)高僧傳》）
◎ 釋智詵
智詵字惠成，益州成都人。開皇初入都，蜀王秀秦請還蜀，住法聚寺。尋辭入龍居山。秀復延請，辭疾不出。至唐武德元年終。
◇ 答某攜書
辱使至止，并以誠言，披閱循環(huán)，一言三復。文清淥水，理破秋毫。貧道戒行多闕，化術無方，宅身荒谷，四十余載。狎魚鳥，侶樵歌，習禪那，思般若，以此卒歲，分填溝壑，不謂耆年有幸，運屬休明。伏惟相王殿下，德隆三古，道振百王。公攘臂而歸舊里，衣錦而還本邑，百姓有再生之期，萬物起息肩之望。紳君子，捧玉帛而來儀；慷慨丈夫，委干戈而伏道。昔長卿返蜀，徒擅清文；鄧艾前來，未能偃武。公華陽甲族，井絡名家，捧日登朝，懷金問道，劍南長幼，并俟來蘇。豈藉微風，自然草靡。當勸諸首領，越境參迎。（《續(xù)高僧傳》）◎ 釋曇遷
曇遷俗姓王，博陵饒陽人，初住揚都道場寺，終西京禪定寺。
◇ 奏請檢括破故佛像
比經(jīng)周代毀道，靈塔圣儀，填委溝壑者，多蒙陛下興建，已得修營。至于碎身遺影，尚遍原野，貧道觸目增慟，有心無事。（《續(xù)高僧傳》二十二。文帝幸岐州，敕蜀王行獵，逐一獸入故窯，既失蹤跡。但滿窯破落佛像，具以事聞。遷因奏。）
◇ 己是非論夫自是非彼，美己惡人，物莫不然。以皆然故，舉世紜紜，無自正者也。斯由未達是非之患，乃致于此。言至患者，有十不可：一是非無主，二自性不定，三彼我俱有，四更互為因，五迭不相及，六隱顯有無，七性自相違，八執(zhí)者偏著，九是非差別，十無是無非。初明無適主者，此云我是，彼云我是，彼此競取，乃令是非無定從。彼云此非，此云彼非，彼此競興，遂使非無適趣?；蛘弑赜允亲詺w，以非屬彼者，此有何理，而可然邪？理不然故，強為之者，莫不致敗耳。物豈其然哉？（《續(xù)高僧傳》二十二）