六 問(wèn)道卷第四
作者：楊雄〔注〕夫道者，弘乎至化，通乎至理也?！彩琛潮酒约m繩諸子之語(yǔ)。自“道、德、仁、義、禮譬諸身乎”至“未若父母之懿也”，多論道家之失?！熬言p之家”一章，論兵家之失?！吧?、韓之術(shù)，不仁之至矣”至“如申、韓！如申、韓”，論刑名家之失。“莊周、申、韓”以下，又雜論諸子也。
或問(wèn)“道”。曰：“道也者，通也，無(wú)不通也?！薄沧ⅰ橙f(wàn)物由之以通?；蛟唬骸翱梢赃m它與？”〔注〕言道既可以通中國(guó)而適夷狄，學(xué)亦可以統(tǒng)正典而兼諸子也。曰：“適堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為它道，君子正而不它。”〔疏〕“道也者，通也，無(wú)不通也”者，說(shuō)文：“通，達(dá)也。”圣道無(wú)所不通，猶大路無(wú)所不達(dá)。太玄達(dá)：“次五達(dá)于中衢，大小無(wú)迷。測(cè)曰：‘達(dá)于中衢，道四通也?！薄翱梢赃m它與”者，大學(xué)鄭注云：“它技，異端之技也?！卑矗褐^道既無(wú)所不通，則亦可由是以通于百家之說(shuō)。藝文志云：“易曰：‘天下同歸而殊涂，一致而百慮?！癞惣艺吒魍扑L(zhǎng)，窮知究慮，以明其指。雖有蔽短，合其要?dú)w，亦六經(jīng)之支與流裔?！比粍t諸子之言，本由圣人之道而出，為圣人之道者，何不可通于諸子之術(shù)耶？“它”，世德堂本作“他”，下同?！斑m堯、舜、文王者為正道”云云者，此孔子之志，春秋之義也?？鬃幼鞔呵?，口授弟子，大要在乎法堯、舜，述文王。故開(kāi)宗明義既系正月于王，明人道之始，而終書(shū)西狩獲麟，以比堯、舜之隆，鳳皇來(lái)儀。弟子傳其義，則于篇首述之曰：“王者孰謂？謂文王也?！庇谄K述之曰：“撥亂世，反諸正，莫近諸春秋。其諸君子樂(lè)道堯、舜之道也與！”明乎經(jīng)世之事，太平之效，非三圣人者莫與歸也。子思述其義于中庸，則曰：“仲尼祖述堯、舜，憲章文、武”鄭注云：“此以春秋之義明孔子之德?！笔且?。故序錄尚書(shū)，則托始二典；而于匡人之厄，又曰：“文王既沒(méi)，文不在茲乎！”蓋孔子之志可推見(jiàn)者如此。自余衰周諸子，若農(nóng)家者流為神農(nóng)之言，道家者流為黃帝之言，墨家者流為夏后氏之言，舍堯、舜、文王而依托古圣，別立宗旨，則董生所謂非六藝之科、孔子之術(shù)者，皆子云所謂它道也。
或問(wèn)“道”。曰：“道若涂若川，車(chē)航混混，不舍晝夜?！薄沧ⅰ耻?chē)之由涂，航之由川，混混往來(lái)交通?；蛟唬骸把傻弥钡蓝芍T？”〔注〕涂、川皆形曲也，此亦因形以取譬。曰：“涂雖曲而通諸夏則由諸，川雖曲而通諸海則由諸?！薄沧ⅰ骋灾I經(jīng)學(xué)通于圣道?；蛟唬骸笆码m曲而通諸圣則由諸乎？”〔注〕大解曲通歸正之義?！彩琛场盎騿?wèn)道”，集注引宋、吳本無(wú)“道”字，故宋、吳皆以“道若涂若川”云云為或問(wèn)之語(yǔ)，而下無(wú)答文，乃子云鄙或人之問(wèn)，非所問(wèn)而不應(yīng)也。此因緣誤文，妄自生義，無(wú)異?ài)珪?shū)燕說(shuō)矣?！败?chē)航混混”者，廣雅釋訓(xùn)云：“混混，流也。”“不舍晝夜”，論語(yǔ)子罕文，此喻道之不可須臾離也。“或曰‘焉得直道而由諸’”，音義：“天復(fù)本無(wú)‘或曰’二字。焉，于虔切，下以意求之?！薄巴侩m曲而通諸夏則由諸”云云者，說(shuō)文：“●，中國(guó)之人也?！卑矗航?jīng)傳以為中國(guó)之稱(chēng)。隸省“臼”作“夏”。通諸之“諸”義如“于”，儀禮鄉(xiāng)射禮鄭注云：“諸，于也。”由諸之“諸”義如“之”，土昏禮記注云：“諸，之也。”“或曰：事雖曲而通諸圣則由諸乎”，音義：“天復(fù)本無(wú)‘或曰’二字?！卑矗号c上文同，皆二人之詞，而中省“曰”字例，說(shuō)詳古書(shū)疑義舉例。各本有“或曰”字，義較易明。又按：音義兩出此文“或曰”云云，次“請(qǐng)問(wèn)禮莫知”之下、“天與”之上，是其所據(jù)本此章當(dāng)在“焉以為德”之后，“或問(wèn)天”之前。今本移此，蓋校書(shū)者以與上章同是問(wèn)道，故使以類(lèi)相從歟？注“大解曲通歸正之義”。按：司馬云：“楊子設(shè)為或人意寤，以結(jié)上意耳?！?br>道、德、仁、義、禮，譬諸身乎？〔注〕不可無(wú)之于一。夫道以導(dǎo)之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也?！沧ⅰ澄逭呷酥煨?。合則渾，離則散，一人而兼統(tǒng)四體者，其身全乎！〔注〕四體合則渾成人，五美備則混為圣，一人兼統(tǒng)者，德備如身全?！彩琛场暗馈⒌?、仁、義、禮，譬諸身乎”者，全體謂之身。后文云：“一人而兼統(tǒng)四體者，其身全乎！”明身為大名，體為小名。說(shuō)文“身，◆也”；“體，總十二屬也”。段注云：“首之屬有三：曰頂，曰面，曰頤。身之屬三：曰肩，曰背，曰●。手之屬三：曰◆，曰臂，曰手。足之屬三：曰股，曰脛，曰足。”是許以體為大名，身為小名，適與此相反。按：爾雅釋詁云：“身，我也。”墨子經(jīng)上云：“體，分于兼也?！比粍t全謂之身，分謂之體，經(jīng)籍相承以為通詁。許君此解，有異常行也?！暗酪詫?dǎo)之”云云者，管子君臣云：“道也者，上之所以導(dǎo)民也。”釋名釋言語(yǔ)云：“道，導(dǎo)也，所以通導(dǎo)萬(wàn)物也。”說(shuō)文：“導(dǎo)，引也?！睒?lè)記云：“德者，得也。”釋言語(yǔ)云：“德，得也，得事宜也。”中庸云：“仁者，人也?！编嵶⒃疲骸叭俗x如‘相人偶’之‘人’，以人意相存問(wèn)之言?！贝呵锓甭度柿x法云：“仁之為言，人也。”中庸又云：“義者，宜也?！贬屟哉Z(yǔ)云：“義，宜也，裁制事物，使合宜也。”禮器云：“禮也者，猶體也?！贬屟哉Z(yǔ)云：“禮，體也，得事體也?！薄昂蟿t渾，離則散”者，音義：“則渾，戶昆切。”按：列子天瑞云：“氣形質(zhì)具而未相離謂之渾淪。”渾即渾淪之謂。說(shuō)文：“●，分離也。”經(jīng)典通用“散”。太玄玄瑩云：“其所循也直，則其體也渾。其所循也曲，則其體也散?！币鄿啞⑸?duì)文。“一人而兼統(tǒng)四體者，其身全乎”者，此證明合則渾之義。道、德、仁、義、禮稱(chēng)名不同，同施于事則一。猶人之四體所處各異，而運(yùn)行則通。差別道、德、仁、義、禮，而去彼取此，猶欲分析四體，用其一而廢其余也。老子云：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”是道家分道、德、仁、義、禮為五等，道為上，德次之，仁次之，義又次之，禮為下。此文即所以明彼說(shuō)之非者也。注“五者人之天性”。按：司馬云：“天性自然，不可增損?！弊ⅰ八捏w”至“身全”。按：弘范此注，循文釋義，雖未盡楊旨，而大體不誤。陶氏鴻慶讀法言札記云：“人，即上文‘人以仁之’之‘人’。禮記中庸篇：‘仁者，人也?！嵶⒃疲骸艘玻x如相人偶之人。’是人即仁也。四體指道、德、義、禮言之。道、德、義、禮以仁為本，故曰以一人而兼統(tǒng)四體也?！辈恢宋囊运捏w譬道、德、仁、義、禮，乃從不可分離之義為言，非以四體分配此五事。必膠執(zhí)數(shù)目以求符合，斯亦惑之甚矣！
或問(wèn)“德表”。曰：“莫知作，上作下?！薄沧ⅰ匙鳎瑸橐?。莫知為上之樂(lè)，為下之苦。請(qǐng)問(wèn)“禮莫知”?！沧ⅰ逞砸延卸Y制，則有尊卑。曰：“行禮于彼，而民得于此，奚其知！”〔注〕君自行禮于上，而民承化于下?；蛟唬骸笆肴魺o(wú)禮而德？”曰：“禮，體也。人而無(wú)禮，焉以為德？”〔注〕禮如體。無(wú)體，何得為人？無(wú)禮，何能立德？〔疏〕“德表”者，說(shuō)文：“●，上衣也?！币鞛榉餐庵x。司馬云：“問(wèn)有德之人在上，其治化表見(jiàn)于外者何如?！薄澳鳎献飨隆闭?，“莫知作”為句，“上作下”為句，“作”與“下”韻。蓋古書(shū)有是語(yǔ)，子云引之，以證德表之說(shuō)也。作者，興起之謂。康誥云“作新民”，孟子云“民日遷善而不知為之者”，即此文之義。言莫知所以興起而興起者，乃上之有以興起其下也。“請(qǐng)問(wèn)禮莫知”，音義：“天復(fù)本作‘請(qǐng)問(wèn)莫知’。”按：此承上文而發(fā)問(wèn)，不得有“禮”字，當(dāng)以天復(fù)本為正。“行禮于彼，而民得于此，奚其知”者，大戴禮禮察云：“故婚姻之禮廢，則夫婦之道苦，而淫辟之罪多矣。鄉(xiāng)飲酒之禮廢，則長(zhǎng)幼之序失，而爭(zhēng)斗之獄繁矣。聘射之禮廢，則諸侯之行惡，而盈溢之?dāng)∑鹨印始乐Y廢，則臣子之恩薄，而倍死忘生之徒眾矣。凡人之知，能見(jiàn)已然，不能見(jiàn)將然。禮者禁將然之前，而法者禁于已然之后，是故法之用易見(jiàn)，而禮之所為生難知也。若夫慶賞以勸善，刑罰以懲惡，先王執(zhí)此之正，堅(jiān)如金石；行此之信，順如四時(shí)；處此之功，無(wú)私如天地爾。豈顧不用哉？然如曰‘禮云，禮云’，貴絕惡于未萌，而起敬于微眇，使民日徙善遠(yuǎn)罪而不自知也?！笨资蠌V森補(bǔ)注云：“先王之治天下，戶戶而賞之，不能遍也；人人而刑之，又不可勝誅也。是故因人之情而為之節(jié)文，以喪祭之禮作其孝，以射鄉(xiāng)之禮作其讓?zhuān)猿P聘享之禮作其恭。天下卉然知天子之意，曰：‘禮于死者尚不忘也，況生存乎？禮于它人之長(zhǎng)尚如此其敬也，況君父乎’？是故示之以恭，則不臣者愧；示之以讓?zhuān)瑒t不弟者恥；示之以孝，則不子者悔。此‘行禮于彼，而民得于此’之說(shuō)也。”“孰若無(wú)禮而德”者，此道家言也。老子云：“夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”莊子馬蹄云：“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬(wàn)物并，惡乎知君子小人哉？同乎無(wú)知，其德不離。同乎無(wú)欲，是為素樸。素樸而民性得矣?！鼻拔难浴靶卸Y于彼，而民得于此”，故設(shè)此問(wèn)，謂孰若行德而民性自得之為至也。“禮，體也”云云者，儒者之意，以禮為德之本，圣人緣人情以制禮，禮成而后德生焉。系辭云：“是故履德之基也。”侯果云：“履禮，蹈禮不倦，德之基也。”荀子勸學(xué)云：“禮者，法之大分，群類(lèi)之綱紀(jì)也，故學(xué)至乎禮而止矣。夫是之謂道德之極?！笔嵌Y為德體，無(wú)禮是無(wú)體也。故曰：“人而無(wú)禮，焉以為德？”注“作，為也。莫知為上之樂(lè)，為下之苦”。按：此增字為解，而于上下文義仍不相協(xié)，恐非楊旨。注“言已有禮制，則有尊卑”。按：此據(jù)誤本作義，殊不可通。疑出后人增益，非弘范舊文也。
或問(wèn)“天”。曰：“吾于天與，見(jiàn)無(wú)為之為矣！”或問(wèn)：“雕刻眾形者匪天與？”曰：“以其不雕刻也。如物刻而雕之，焉得力而給諸？”〔疏〕前文以道、德、仁、義、禮為天，故設(shè)此問(wèn)。音義：“天與，音余。”“無(wú)為之為”者，哀公問(wèn)云：“無(wú)為而物成，是天道也。”荀子天論云：“不為而成，不求而得，夫是之為天職。”本書(shū)孝至云：“或曰：‘君逸臣勞，何天之勞？’曰：‘于事則逸，于道則勞?！卑矗河谑乱菡?，無(wú)為也；于道勞者，無(wú)為之為也。“雕刻眾形者匪天與”者，莊子大宗師云：“覆載天地，刻雕眾形而不為巧。”又天道云：“覆載天地，刻雕眾形而不為巧，此之謂天樂(lè)。”“物刻而雕之”，御覽一引作“物物刻而雕之”（一）。（一）今本御覽此段引文在卷二，“物物”但作“物”。
老子之言道德，吾有取焉耳?！沧ⅰ晨梢灾贡几?jìng)，訓(xùn)饕冒之人。及搥提仁義，絕滅禮學(xué)，吾無(wú)取焉耳?！沧ⅰ忱献又^學(xué)，蓋言至理之極，以明無(wú)為之本。斯乃圣人所同，子云豈其異哉？夫能統(tǒng)遠(yuǎn)旨，然后可與論道。悠悠之徒，既非所逮，方崇經(jīng)世之訓(xùn)，是故無(wú)取焉耳。無(wú)取焉何者？不得以之為教也。〔疏〕史記老莊申韓列傳云：“老子者，楚苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人也。姓李氏，名耳，字伯陽(yáng)，謚曰聃，周守藏室之史也。老子修道德，其學(xué)以自隱無(wú)名為務(wù)。居周久之，見(jiàn)周之衰，乃遂去。至關(guān)，關(guān)令尹喜曰：‘子將隱矣，強(qiáng)為我著書(shū)。’于是，老子乃著書(shū)上、下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所終。”陸德明老子道德經(jīng)釋文：“老子姓李名耳。河上公云名重耳，字伯陽(yáng)，陳國(guó)苦縣厲鄉(xiāng)人。史記云字聃，又云仁里人，又云陳國(guó)相人也。”四書(shū)釋地又續(xù)云：“苦縣屬陳，老子生長(zhǎng)時(shí)，地尚楚未有。陳滅于惠王，在春秋獲麟后三年，孔子已卒，況老聃乎？史記冠楚于苦縣上，以老子為楚人者，非也。”梁氏玉繩史記志疑云：“考葛洪神仙傳謂楚苦縣人。隸釋邊韶老子銘謂楚相縣人，春秋之后，相縣虛荒，今屬苦，在賴鄉(xiāng)之東，濄水處其陽(yáng)。并仍史誤。而晉皇甫謐高士傳云陳人，陸氏經(jīng)典序錄云陳國(guó)苦縣厲鄉(xiāng)人，唐段成式酉陽(yáng)雜俎玉格篇云老君生于陳國(guó)苦縣賴鄉(xiāng)渦水之陽(yáng)九井西李下，固未嘗誤?！庇衷疲骸袄献邮翘?hào)，生即皓然，故號(hào)老子。耳其名，聃其字，非字‘伯陽(yáng)’。索隱本作‘名耳，字聃’，無(wú)‘伯陽(yáng)謚曰’四字，與后書(shū)桓紀(jì)延熹八年注引史合。幷引許慎云‘聃，耳漫也’，故名耳，字聃。有本字伯陽(yáng)，非正。老子號(hào)伯陽(yáng)父，此傳不稱(chēng)，則是后人惑于神仙家之傅會(huì)，妄竄史文。”按：梁說(shuō)是也。傳“楚苦縣”字亦后人妄改，曾子問(wèn)孔疏引史記作“陳國(guó)苦縣”可證。“老子之言道德，吾有取焉耳”者，前文云：“道、德、仁、義、禮，譬諸身乎？”則道德本儒家所同言，故有取也。“及搥提仁義，絕滅禮學(xué)，吾無(wú)取焉耳”者，音義：“搥，都回切。舊本皆從‘手’，擲也。提，徒計(jì)切，亦擲也。漢書(shū)云：‘以博局提吳太子?！卑矗簭V雅釋詁云：“搥，擿也。”擿、擲同字。老子云：“絕仁棄義，民復(fù)孝慈?！庇衷疲骸敖^學(xué)無(wú)憂?！彼囄闹驹疲骸暗兰艺吡鳎w出于史官，歷記成敗、存亡、禍福、古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也。合于堯之克攘，易之嗛嗛，一謙而四益，此其所長(zhǎng)也。及放者為之，則欲絕去禮學(xué)，兼棄仁義，曰獨(dú)任清虛，可以為治。”注“老子”至“教也”。按：此與前篇論莊注義相同，所謂右道左儒，乃晉人風(fēng)尚然也。
吾焉開(kāi)明哉？惟圣人為可以開(kāi)明，它則苓?！沧ⅰ逞?，安也。開(kāi)，發(fā)也。大哉，圣人言之至也！開(kāi)之，廓然見(jiàn)四海；〔注〕日月齊明，視其文者，不下堂知四方。閉之，閛然不睹墻之里?！沧ⅰ巢婚_(kāi)圣卷，諭無(wú)所見(jiàn)。〔疏〕“吾焉開(kāi)明哉？惟圣人為可以開(kāi)明”者，前篇云：“日有光，月有明。三年不目日，視必盲；三年不目月，精必蒙。”謂不見(jiàn)圣人之道，猶不見(jiàn)日月。此又申其義，謂欲自求光明者，舍圣人之言則不可得也。仲尼燕居云：“三子者，既得聞此言也于夫子，昭然若發(fā)蒙矣?！薄伴_(kāi)明”即發(fā)蒙之意，言開(kāi)蒙以為明也。“它則苓”者，音義：“則苓，音聆。”俞云：“‘苓’當(dāng)讀為‘笭’。說(shuō)文竹部：‘笭，車(chē)笭也。’釋名釋車(chē)曰：‘笭橫在車(chē)前，織竹作之，孔苓苓也。’此言惟圣人為可以開(kāi)明，其它則如車(chē)笭然，所見(jiàn)者小矣。”按：俞說(shuō)是也。苓、笭古字通。“開(kāi)之，廓然見(jiàn)四海；閉之，閛然不睹墻之里”者，音義：“閛然，匹庚切，閉門(mén)也。俗本作‘闇然’，誤。諸本皆作‘閛’。”按：此承上文而言，開(kāi)之謂開(kāi)明，閉之謂閉明也，“閛”當(dāng)為“闇”，闇然與廓然相反為義。玉篇：“閛，門(mén)扉聲?！遍o以聲言，與“不睹”云云意不相協(xié)?！伴湣弊致瘢收`為“閛”。音義所謂俗本者，乃舊本之僅存者耳。“四?！保鬟h(yuǎn)；“墻之里”，猶云墻以內(nèi)，喻近。學(xué)者能開(kāi)其明于圣言，則廓然可以見(jiàn)至遠(yuǎn)；茍閉其明，則闇然不能睹至近。御覽三百九十引作“開(kāi)之，廓然見(jiàn)四海之內(nèi)；閉之，寂然不睹墻垣之里”。注“焉，安也。開(kāi)，發(fā)也”。按：學(xué)記：“開(kāi)而弗達(dá)?！编嵶⒃疲骸伴_(kāi)為發(fā)頭角?！笨资柙疲骸伴_(kāi)謂開(kāi)發(fā)事端，但為學(xué)者開(kāi)發(fā)大義頭角而已?！笔情_(kāi)即發(fā)也。世德堂本正文“它則苓”下有“開(kāi)發(fā)”字，此明是涉注而衍?？晌蚺f本此文李注止“開(kāi)發(fā)”二字，在正文“它則苓”三字之下，傳寫(xiě)者不知“苓”字之義，更誤以此二字與“苓”字連屬為文也。治平本此注有“焉，安也”字，乃后人妄增。焉安常訓(xùn)，固無(wú)煩解說(shuō)也。注“不開(kāi)圣卷，諭無(wú)所見(jiàn)”。按：弘范意以開(kāi)之，閉之為開(kāi)卷、掩卷，增字為說(shuō)，于義未安。俞云：“此即所謂‘不得其門(mén)而入，不見(jiàn)宗廟之美，百官之富’者。上句云開(kāi)之廓然見(jiàn)四海，言圣道之大也。此云閉之閛然不睹墻之里，言圣道之深也。是則開(kāi)之、閉之云者，謂圣人之言一辟一闔，猶云放之則彌六合，卷之則退藏于密?！闭f(shuō)似可通。然圣人之道無(wú)行不與，不得云閉之閛然。所謂不見(jiàn)宗廟之美、百官之富者，乃人自不得其門(mén)而入則然，非圣人之有所閉而不與人以可睹。則謂以此喻圣道之深，亦殊未當(dāng)也。圣人之言，似于水火?；騿?wèn)“水火”。曰：“水，測(cè)之而益深，窮之而益遠(yuǎn)；火，用之而彌明，宿之而彌壯?！薄彩琛痴f(shuō)文：“測(cè)，深所至也。”段注云：“深所至謂之測(cè)，度其深亦謂之測(cè)，猶不淺曰深，度深亦曰深也?！彼抉R云：“宿，蓄火也?！卑矗赫f(shuō)文：“宿，止也?！币鞛榱?，為積。廣雅釋言：“宿，留也?！鼻f子徐◆鬼釋文：“宿，積久也。”易大壯王肅注云：“壯，盛也?！?br>允治天下，不待禮文與五教，則吾以黃帝、堯、舜為疣贅?！沧ⅰ吃剩?。〔疏〕堯典：“敬敷五教。”馬注云：“五品之教。”鄭注云：“五品，父、母、兄、弟、子也。”漢書(shū)百官公卿表云：“◆作司徒，敷五教?！睉?yīng)劭注云：“五教，父義、母慈、兄友、弟恭、子孝也。”國(guó)語(yǔ)鄭語(yǔ)韋昭注同。系辭云：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。蓋取諸干、坤?！鄙袝?shū)大傳云：“黃帝始制冠冕，垂衣裳，上棟下宇，以避風(fēng)雨。禮文法度，興事創(chuàng)業(yè)?！卑谆⑼ㄌ?hào)云：“黃者，中和之色，自然之性，萬(wàn)世不易。黃帝始作制度，得其中和，萬(wàn)世常存，故稱(chēng)黃帝也。”莊子在宥云：“昔者，黃帝始以仁義攖人之心。堯、舜于是乎股無(wú)胈，脛無(wú)毛，以養(yǎng)天下之形，愁其五藏，以為仁義，矜其血?dú)?，以?guī)法度?！币袅x：“疣贅，羽求切；下之瑞切?！卑矗赫f(shuō)文：“◆，贅◆也。”疣、◆同字。段注云：“贅同綴。”書(shū)傳多贅、綴通用。綴，屬也，屬于地上，如地之有丘。釋名釋疾病云：“贅，屬也，橫生一肉，屬著體也。◆，丘也，出皮上聚，高如地之有丘也?！避髯渝蹲疲骸敖駥W(xué)曾未如◆贅，則具然欲為人師。”楊注云：“◆贅，結(jié)肉。”莊子大宗師：“彼以生為附贅縣疣。”又駢拇：“附贅縣疣，出乎形哉，而侈于性。”字并作“疣”。玉篇有“疣”，云：“結(jié)肉也。”今疣贅之腫也。注“允，信”。按：爾雅釋詁文。
或曰：“太上無(wú)法而治，法非所以為治也?！痹唬骸傍櫥闹?，圣人惡之，是以法始乎伏犧，而成乎堯。〔注〕伏犧畫(huà)八卦，以敘上下。至于堯、舜，君臣大成也。匪伏匪堯，禮義哨哨，圣人不取也?！薄彩琛场疤蠠o(wú)法而治”，此亦道家言也。音義：“而治，直吏切。下‘為治’同?！蔽倪x應(yīng)吉甫晉武帝華林園集詩(shī)：“悠悠太上，民之厥初。”李注云：“太上，太古也?！鼻f子天地云：“玄古之君天下，無(wú)為也，天德而已矣?！薄胺ǚ撬詾橹巍闭撸f子胠篋云：“殫殘?zhí)煜轮シ?，而民始可與論議也?！薄傍櫥闹溃ト藧褐闭?，爾雅釋詁云：“洪，大也?！苯?jīng)傳通作“鴻”。廣雅釋詁云：“荒，遠(yuǎn)也?！卑谆⑼ㄌ?hào)云：“古之時(shí)，未有三綱六紀(jì)，民人但知其母，不知其父，能覆前而不能覆后。臥之●●，行之吁吁，饑即求食，飽即棄余，茹毛飲血，而衣皮葦?！笔呛榛闹溃伺c禽獸相近，故圣人惡之?！胺ㄊ己醴鼱蓿珊鯃颉闭?，系辭云：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁。蓋取諸離?！贬屛模骸鞍居肿鳌摇捉环?。鄭云：‘取也?！稀⒕┳鳌?。犧，許宜反，字又作‘羲’。鄭云：‘鳥(niǎo)、獸全具曰犧?！稀⒕┳鳌畱颉?，云：‘伏，服也。戲，化也?！卑矗骸胺庇肿鳌疤挕保鞍庇肿鳌芭凇?。上古語(yǔ)言，與后代絕異，人名、地名，意義多不可考。經(jīng)典傳寫(xiě)，但取聲近，略同譯名，故異文甚多。注家各為釋義，皆臆說(shuō)也。路史注引含文嘉云：“伏羲德洽上下，天應(yīng)以鳥(niǎo)獸、文章，地應(yīng)以河圖、洛書(shū)，乃則象而作易。”又引六藝論云：“伏羲作十言之教，以厚君臣之別。”又引古史考云：“伏羲制嫁娶，以儷皮為禮?！比粍t書(shū)契、佃漁、綱紀(jì)、人道，皆伏犧所創(chuàng)，故云“法始于伏犧”也。云“成乎堯”，不言舜者，尚書(shū)大傳云：“舜者，推也，循也，言其推行道德，循堯緒也?！卑谆⑼ㄌ?hào)云：“舜猶●●也，言能推信堯道而行之。”是知舜惟紹堯之法，無(wú)所改易，故言堯即該舜矣。“禮義哨哨”者，音義：“哨哨，音消，又七笑切。”按：音義前一音蓋讀為“莦”，說(shuō)文“莦，惡艸貌”，廣韻“莦，所交切，又音消”，是也。后一音則讀為“枉矢哨壺”之“哨”。投壺：“某有枉矢哨壺?！编嵶⒃疲骸吧冢魃诓徽?。”釋文：“哨壺，七笑反?！笔且病４水?dāng)以讀“莦”為合。“禮義莦莦”，猶云治道榛蕪耳。堯、哨韻語(yǔ)。
或問(wèn)：“八荒之禮，禮也，樂(lè)也，孰是？”曰：“殷之以中國(guó)?！薄沧ⅰ骋?，正?；蛟唬骸笆霝橹袊?guó)？”〔注〕正直北辰，為天之齊。今俱偏僻，未知誰(shuí)為居中國(guó)？曰：“五政之所加，七賦之所養(yǎng)，中于天地者，為中國(guó)?！沧ⅰ澄逭宄Ｖ?。七賦，五谷、桑、麻也。中于天地者，土圭測(cè)景，晷度均也。過(guò)此而往者，人也哉?！薄沧ⅰ称┌嘶闹谥袊?guó)如彼，諸子之于圣人如是?！彩琛场鞍嘶闹Y，禮也，樂(lè)也”者，離騷云：“將往觀乎四荒。”王注云：“荒，遠(yuǎn)也?！卑矗阂运姆窖裕凰幕?；兼四維言，曰八荒。說(shuō)苑辨物云：“八荒之內(nèi)有四海，四海之內(nèi)有九州。”則八荒猶言海外矣。周禮：“鞮鞻氏掌四夷之樂(lè)，與其聲歌。”白虎通禮樂(lè)云：“王者制夷狄樂(lè)，不制夷狄禮，何也？以為禮者，身當(dāng)履而行之，夷狄之人，不能行禮；樂(lè)者，圣人作為，以樂(lè)之耳?！笔枪庞幸臉?lè)，無(wú)夷禮。此云“禮也，樂(lè)也”者，乃就其國(guó)俗所自有者言之。疑元文當(dāng)作“八荒之禮也，樂(lè)也”，不重“禮”字。猶云八荒所謂禮，所謂樂(lè)耳。“孰是”者，謂誰(shuí)為近正?！爸杏谔斓卣撸瑸橹袊?guó)”者，春秋繁露王道通三云：“取天、地與人之中以為貫，而參通之，非王者，孰能當(dāng)？”是所謂中于天地也。吳胡部郎玉縉云：“春秋無(wú)通辭于中國(guó)、夷狄，惟其德，不惟其人。公羊于宣十二年邲之戰(zhàn)，曰：‘不與晉而與楚子為禮?！谡讯戢@陳夏嚙，曰：‘不與夷狄之主中國(guó)也。然則曷為不使中國(guó)主之？中國(guó)亦新夷狄也。’語(yǔ)尤明顯。楊子謂中于天地者為中國(guó)，意即本此。”“過(guò)此而往者，人也哉”者，系辭云：“過(guò)此以往，未之或知也?！避魉⒃疲骸俺龈芍?，無(wú)有知之。”則此文“過(guò)此而往”，猶云出“五政、七賦、中于天地之道”之外也?！叭艘苍铡闭撸春笪脑啤盁o(wú)則禽，異則貉”，言不合以上之道者，禽與貉耳。禽則非人，貉則非中國(guó)之人也。胡部郎云：“‘過(guò)此而往者，人也哉’，言此后孰為中國(guó)，亦存乎其人耳。蓋刺莽之為夷狄之行也。”世德堂本作“過(guò)此而往”，無(wú)“者”字。注“殷，正”。按：爾雅釋言云：“殷，中也。”中、正同義。注“正直”至“中國(guó)”。按：此古蓋天家說(shuō)也。晉書(shū)天文志云：“周髀者，即蓋天之說(shuō)。其言天似蓋笠，地法覆盤(pán)，天地各中高外下。北極之下，為天地之中，其地最高，而滂四隤?！笔巧w天家以北極下為地中。爾雅釋天云：“北極謂之北辰。”郭注云：“北極，天之中?！惫騻髡压焓枰钛苍疲骸氨睒O，天心也。”天齊即天中、天心之義。齊者，臍也。朱子語(yǔ)類(lèi)云：“帝座惟在紫微者據(jù)北極二十七度，常隱不見(jiàn)之中，故有北辰之號(hào)，而常居其所。蓋天形運(yùn)轉(zhuǎn)，晝夜不息，而此為之樞，如輪之轂，如硙之臍。”又云：“南極、北極，天之樞紐，只是此處不動(dòng)，如磨臍然。此是天之中至極處，如人之臍蔕也。”此北辰天齊之說(shuō)。地軸北端，略當(dāng)鉤陳座第一星，古謂之北辰，以識(shí)天極，亦謂之極星?？脊び洠骸耙箍贾畼O星?！睂O氏詒讓正義云：“北極正中，即天之中，古謂之天極，又謂之北極樞，后世謂之赤道極。然天中之極無(wú)可識(shí)別，則就近極之星以紀(jì)之，謂之極星。沿襲既久，遂幷稱(chēng)星為北極，又謂之北辰。北極者，以天體言也；北辰者，以近極之星言也。極星繞極四游，非不移者。其不移者，乃天極耳。然則北辰者，最近天極之星；天極者，正對(duì)地軸之處。蓋天家以地體為半球形，自不得不以北極直下為中央，非國(guó)于此，無(wú)緣名中。故據(jù)以難儒者之所謂中國(guó)也。”注“五政，五常之政也。七賦，五谷、桑、麻也”。按：大戴禮盛德云：“均五政。”盧注云：“五政謂天子、公、卿、大夫、士。”孔氏廣森補(bǔ)注云：“五政，明堂五時(shí)之政也?！蔽宄Ｖ?，即明堂五時(shí)之政。說(shuō)文：“賦，斂也。”五谷之名，自來(lái)說(shuō)者各異。程氏瑤田以為粱、黍、稷、稻、麥，詳見(jiàn)所著九谷考，近儒多從之。桑麻之賦，謂布帛之貢。子云司空箴云：“九一之政，七賦以均?！弊ⅰ爸杏谔斓卣撸凉鐪y(cè)景，晷度均也”。按：周禮大司徒：“以土圭之◆測(cè)土深，正日景以求地中。日南則景短，多暑；日北則景長(zhǎng)，多寒；日東則景夕，多風(fēng)；日西則景朝，多陰。日至之景，尺有五寸，謂之地中，天地之所合也，四時(shí)之所交也，風(fēng)雨之所會(huì)也，陰陽(yáng)之所和也。然則百物阜安，乃建王國(guó)焉。”鄭司農(nóng)云：“土圭之長(zhǎng)尺有五寸，以夏至之日立八尺之表，其景適與土圭等，謂之地中。今潁川陽(yáng)城地為然。”江氏永周禮疑義舉要云：“周都洛邑，欲其無(wú)遠(yuǎn)天室，而四方入貢道里均。所謂土中者，合九州道里形勢(shì)而知之。非先制尺有五寸之土圭，度夏至景與圭齊，而后謂之土中也。既定洛邑，樹(shù)八尺之表，景長(zhǎng)尺有五寸，是為土中之景，乃制土圭以為法，他方度景亦以此，土圭隨其長(zhǎng)短量之。是景以土中而定，非土中因景而得也。”盛氏百二尚書(shū)釋天云：“地中之名不一。有一定之中，有無(wú)定之中，有有定而仍無(wú)定之中。周髀以北極之下為中，此一定之中也。今人隨所立以望地平之四際無(wú)不適均，程子所謂地?zé)o適而不為中，此無(wú)定之中也。二者皆就大地之全體言。若以方域?yàn)榻缯撝?，則一邑有一邑之中，一郡有一郡之中，九州有九州之中，此有定而無(wú)定之中也。大司徒之地中，召誥之土中，特云九州之中耳。蓋四方分測(cè)，乃宅洛而后測(cè)之，非先測(cè)之而后宅洛也。夫豫為九州之中，何必度景始知？即使不得九州之正中，而略差百數(shù)十里，將風(fēng)雨寒暑頓異乎？如果氣侯懸絕，若閩、廣炎地，蠶叢漏天，圣人又豈待度景而知不可都哉？惟是既宅洛而后測(cè)之，制八尺之表于夏至日中，求得表景尺有五寸，于是土圭之長(zhǎng)亦準(zhǔn)之。凡四方行測(cè)，皆以土圭為根數(shù)，地北則景較土圭長(zhǎng)，地南則景較土圭短，即今法以緯度定諸方晝夜長(zhǎng)短之差也。在洛之東者日出早，在洛之西者日出遲，即周髀所謂加四時(shí)相及今法以經(jīng)度定諸方時(shí)刻之差也。由是以四方晷景之加減，計(jì)里而較之，則天下道里之遠(yuǎn)近可得。周禮所謂‘以土地之圖，周知九州廣輪之?dāng)?shù)’，即今方輿圖計(jì)度以開(kāi)方之法也。若夫多陰、多風(fēng)、多暑、多寒云者，李安溪謂罕譬九州，明洛中土耳?！卑矗航⑹⒍f(shuō)，皆以洛之為中，乃按九州道里形勢(shì)言之，非緣土圭測(cè)景而得。其土圭測(cè)景之法，乃宅中以后，以京師為本，實(shí)測(cè)四方里差之事。非先制此法，以求得地中。義甚精核，足正前人之誤。至此文中國(guó)，對(duì)八荒而言，乃九州之總稱(chēng)，尤不得以周禮地中為說(shuō)。子云覃思渾天，已知地為渾圓，既不取蓋天家北極地中之說(shuō)，更無(wú)以土圭測(cè)景晷度均為中國(guó)之理。然則弘范此說(shuō)，不可從也。
圣人之治天下也，礙諸以禮樂(lè)。〔注〕礙，限。無(wú)則禽，異則貉。吾見(jiàn)諸子之小禮樂(lè)也，不見(jiàn)圣人之小禮樂(lè)也。孰有書(shū)不由筆，言不由舌？吾見(jiàn)天常為帝王之筆、舌也?！沧ⅰ程斐＃宄Ｒ?，帝王之所制奉也。譬諸書(shū)、言之于筆、舌，為人之由禮、樂(lè)也。〔疏〕“圣人之治天下，礙諸以禮樂(lè)”者，“礙”讀為“凝”。樂(lè)記云：“禮樂(lè)偩天地之情，達(dá)神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之體，領(lǐng)父子君臣之節(jié)?！编嵶⒃疲骸澳?，成也。精粗，謂萬(wàn)物大小也?！比粍t“礙諸以禮樂(lè)”者，成之以禮樂(lè)也。中庸“至道不凝焉”，釋文：“本又作‘疑’。”此以“礙”為“凝”，猶以“疑”為“凝”也?！盁o(wú)則禽，異則貉”者，謂純無(wú)禮樂(lè)，則禽獸之行；或雖有禮樂(lè)，而異于圣人之所制，則亦夷狄之俗也。音義：“則貉，莫白切?！薄拔嵋?jiàn)諸子之小禮樂(lè)，不見(jiàn)圣人之小禮樂(lè)也”者，莊子馬蹄云：“及至圣人，澶漫為樂(lè)，摘僻為禮，而天下始分矣。”又云：“性情不離，安用禮樂(lè)？”又云：“及至圣人，屈折禮樂(lè)，以匡天下之形，而民乃始踶跂好知，爭(zhēng)歸于利，不可止也?！贝说兰抑《Y樂(lè)也。墨子非儒云：“夫儒浩居而自順者也，不可以教下；好樂(lè)而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機(jī)服勉容，不可使導(dǎo)眾?？浊鹗⑷菪揎椧孕M世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務(wù)趨翔之節(jié)以觀眾，儒學(xué)不可使議世?！贝四抑远Y樂(lè)病儒也?！笆胗袝?shū)不由筆，言不由舌？吾見(jiàn)天常為帝王之筆、舌”者，司馬云：“天常即禮樂(lè)也。言治天下而不用禮樂(lè)，猶無(wú)筆而書(shū)，無(wú)舌而言也?！庇[三百六十七引此，作“五常者，帝王之筆、舌，寧有書(shū)不由筆、言不由舌也”。又六百零五引同，惟“帝王”作“三王”，“也”作“耶”。注“礙，限”。按：說(shuō)文：“礙，止也?！毕藜粗怪炝x。限天下以禮樂(lè)，蓋禮以防淫，樂(lè)以禁邪之謂。說(shuō)雖可通，然于義似隘。注“天常，五常也”。按：樂(lè)記云：“道五常之行?！编嵶⒃疲骸拔宄＃逍幸?。”孔疏云：“謂依金、木、水、火、土之性也。”論衡問(wèn)孔云：“五常之道，仁、義、禮、智、信也?！鼻拔摹拔逭印保俗⒃疲骸拔逭?，五常之政也?！比粍t五常即明堂五時(shí)之政。五常為禮樂(lè)之本，故為帝王之筆、舌也。
智也者，知也。夫智用不用，益不益，則不贅虧矣。〔疏〕司馬云：“不贅虧，‘不’蓋衍字。有余曰贅，不足曰虧。言天地之理，人物之性，皆生于自然，不可強(qiáng)變。智者能知其可以然，則因而導(dǎo)之爾。茍或恃其智巧，欲用所不可用，益所不可益，譬如人之形體，益之則贅，損之則虧矣。孟子曰：‘所惡夫智者，為其鑿也?！庇嵩疲骸胺参镉弥畡t虧，益之則贅。智者以不用為用，以不益為益。用而不用，是不虧也；益而不益，是不贅也。文義甚明，亦無(wú)衍字。”按：太玄玄瑩云：“故不●所有，不強(qiáng)所無(wú)。譬諸身，增則贅，而割則虧?！贝藴毓f(shuō)所本?！啊瘛奔础熬稹弊帧＞鹫?，妄取之謂。用所不可用，是攫所有；益所不可益，是強(qiáng)所無(wú)。攫所有則虧，強(qiáng)所無(wú)則贅。依此為解，故疑衍“不”字。然古人“矣”字或用如“乎”字，若依溫公說(shuō)而讀“矣”為“乎”，則雖有“不”字，義亦可通。曲園解較直捷，然云“智者以不用為用，以不益為益”，似有語(yǔ)病。榮謂此承“智也者，知也”而言。有所知而不用，則其知若贅；有所不知而不益，則其知必虧。能用人所不用，則知不贅；能益人所不益，則知不虧。不知?jiǎng)t求所以知之，知之則求所以用之。此智者之事也。深知器械、舟車(chē)、宮室之為，則禮由已?！彩琛乘巍?、司馬皆作“禮由己”。吳云：“深知制度之所為，則禮無(wú)不在己。子曰：‘制度在禮文為在禮，行之其在人乎？’”司馬云：“器械、舟車(chē)、宮室，皆圣人因物之性，制而用之，推而行之。茍或識(shí)圣人之心，則禮雖先王未之有，可以義起也。故曰‘由己’。”今按音義，則“禮由已”一木作“由也”，明“已”為語(yǔ)辭，作“己”者，誤也。廣雅釋詁云：“由，行也。”“深知器械、舟車(chē)、宮室之為，則禮由已”者，言深知圣人制作之意，則禮無(wú)不行也。蓋古者民未知器械，以手足役，以木石用而已。及備物成器，以利天下，然后物名可得而正，地利可得而盡，則器械之為奉生送死之禮之所由生也。古者民未知舟車(chē)，居山知山，居澤知澤而已。及刳木為舟，剡木為楫，服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，而后有無(wú)可以貿(mào)遷，盈虛可以酌劑，則舟車(chē)之為交際之禮之所由生也。古者民未知宮室，上者木處，下者穴居而已。及上棟下宇，以蔽風(fēng)雨，而后升降有節(jié)，內(nèi)外有別，則宮室之為尊卑男女之禮之所由生也。故器械、舟車(chē)、宮室者，禮之始也。引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，罔不由此。知其源則眾流順，得其綱則萬(wàn)目舉，自然之道也。
或問(wèn)“大聲”。曰：“非雷非霆，隱隱耾耾，久而愈盈，尸諸圣?！薄沧ⅰ呈?，主也。雷霆之聲聞當(dāng)時(shí)，圣人之言傳無(wú)窮?！彩琛场盎騿?wèn)大聲”者，老子云：“大音希聲。”河上公注云：“大音猶雷霆，待時(shí)而動(dòng)。”喻常愛(ài)氣希言也，故設(shè)問(wèn)以論其義。“非雷非霆”云云者，雷霆不足以為大聲，聲之大者，莫如圣人之言，久而愈盈，則何貴乎希聲矣！說(shuō)文：“霆，雷余聲也?！睆埰阶游骶┵x：“隱隱展展。”薛綜注云：“隱隱，重車(chē)聲?！币袅x：“耾耾，戶萌切。俗本作‘肱’，誤。宋玉風(fēng)賦曰：‘耾耾雷聲。’裨蒼曰：‘耾，聲貌?！卑矗赫f(shuō)文無(wú)“耾”有“●”，谷中響也。集注引宋、吳本作“谹”，即“●”字。霆、耾、盈、圣韻語(yǔ)。注“尸，主”。按：爾雅釋詁文。
或問(wèn)：“道有因無(wú)因乎？”曰：“可則因，否則革?！薄沧ⅰ掣镏c因雖異，隨變而通，理也。故先王之事世相反，而其道一也?！彩琛场盎騿?wèn)：‘道有因無(wú)因乎’”者，司馬云：“黃、老之道貴因循?！薄翱蓜t因，否則革”者，司馬云：“前人所為，是則因之，否則變之，無(wú)常道。太玄曰：‘夫道有因有循，有革有化，因而循之，與道神之；革而化之，與時(shí)宜之。故因而能革，天道乃得；革而能因，天道乃馴。夫物不因不生，不革不成。故知因而不知革，物失其則；知革而不知因，物失其均。革之匪時(shí)，物失其基；因之匪理，物喪其紀(jì)。因革乎因革！國(guó)家之矩范也。矩范之動(dòng)，成敗之效也?！卑矗盒撐?。
或問(wèn)“無(wú)為”。曰：“奚為哉？〔注〕應(yīng)化而已。在昔虞、夏襲堯之爵，行堯之道，法度彰，禮樂(lè)著，垂拱而視天下民之阜也，無(wú)為矣。紹桀之后，纂紂之余，法度廢，禮樂(lè)虧，安坐而視天下民之死，無(wú)為乎？”〔注〕紹桀者，成湯也；纂紂者，周武也。當(dāng)此之時(shí)，湯、武不可得安坐視天下民之死，而欲無(wú)為也。所謂可則因，否則革矣。應(yīng)變順時(shí)，故跡不同，致理而言，皆非為也?！彩琛场皢?wèn)無(wú)為。曰：‘奚為’”者，論語(yǔ)云：“無(wú)為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭已正南面而已矣?！薄霸谖粲?、夏襲堯之爵”云云者，曲禮孔疏引五經(jīng)異義云：“天子有爵不易。孟、京說(shuō)易，有君人五號(hào)：‘帝，天稱(chēng)，一也；王，美稱(chēng)，二也；天子，爵號(hào)，三也；大君者，興盛行異，四也；大人者，圣人德備，五也?！翘熳佑芯?。古周禮說(shuō)天子無(wú)爵，同號(hào)于天，何爵之有？許君謹(jǐn)案春秋左氏云施于夷狄稱(chēng)天子，施于諸夏稱(chēng)天王，施于京師稱(chēng)王，知天子非爵稱(chēng)，從古周禮義。鄭君駁云：‘案士冠禮云：古者生無(wú)爵，死無(wú)謚。自周及漢，天子有謚，此有爵甚明。云無(wú)爵，失之矣?！卑矗捍嗽啤耙u堯之爵”，明亦以天子為爵稱(chēng)，用孟、京易說(shuō)也。大戴禮保傅：“桓公垂拱無(wú)事而朝諸侯?！北R注云：“垂拱，言無(wú)所指麾者也?！睗h書(shū)董仲舒?zhèn)鳎骸爸圃唬骸w聞?dòng)菟粗畷r(shí)，游于巖廊之上，垂拱無(wú)為而天下太平?！偈鎸?duì)曰：‘堯在位七十載，乃遜于位，以禪虞舜。堯崩，天下不歸堯子丹朱，而歸舜。舜知不可辟，乃即天子之立，以禹為相，因堯之輔佐，繼其統(tǒng)業(yè)，是以垂拱無(wú)為而天下治?！卑矗航?jīng)傳惟云舜無(wú)為而治，此云虞、夏者，今文書(shū)說(shuō)，所謂虞、夏同科，雖虞事，亦連夏也?！敖B桀之后，纂紂之余”云云者，說(shuō)文：“纘，繼也?！苯?jīng)典通用“纂”。吳云：“湯、武革命，應(yīng)天順人，自然有為之時(shí)?！薄疤煜旅瘛?，世德堂本皆作“天民”，無(wú)“下”字。注“應(yīng)化而已”。按：即應(yīng)變順時(shí)之謂?；茨献釉涝疲骸皯?yīng)化揆時(shí)，莫能害之?！?br>或問(wèn)：“太古涂民耳目，惟其見(jiàn)也聞也。見(jiàn)則難蔽，聞則難塞?！薄沧ⅰ橙艘詾樘挪蝗缃^禮樂(lè)以涂塞人之耳目，令不見(jiàn)不聞，使之純一。曰：“天之肇降生民，使其目見(jiàn)耳聞，是以視之禮，聽(tīng)之樂(lè)?！沧ⅰ骋蚱涠慷?jié)之。如視不禮，聽(tīng)不樂(lè)，雖有民，焉得而涂諸？”〔疏〕“或問(wèn)”，世德堂本作“或曰”?！疤磐棵穸俊痹圃普?，俞云：“‘涂’當(dāng)讀為‘●’。說(shuō)文丹部‘●’篆下引周書(shū)‘惟其●丹●’，今書(shū)梓材篇作‘惟其涂丹●’，是‘涂’與‘●’通也。說(shuō)文◆部：‘●，閉也。從◆，度聲，讀若杜?！?jīng)典即以‘杜’為之。尚書(shū)粊誓篇‘杜乃擭’，周官雍氏注引作‘●乃擭’是也?！衩穸空?，謂閉塞民之耳目也。若以今字書(shū)之，當(dāng)云‘杜民耳目’矣?！卑矗河嶙x是也。史記貨殖列傳云：“老子曰：‘至治之極，鄰國(guó)相望，雞狗之聲相聞，民各甘其食，美其服，安其俗，樂(lè)其業(yè)，至老死不相往來(lái)。必用此為務(wù)，挽近世涂民耳目，則幾無(wú)行矣?！卑矗捍穗y“圣人治天下，礙諸以禮樂(lè)”之說(shuō)?！疤熘亟瞪瘛痹圃普?，太玄玄◆云：“維天肇降生民，使其貌動(dòng)、口言、目視、耳聽(tīng)、心思，有法則成，無(wú)法則不成?！薄耙暡欢Y，聽(tīng)不樂(lè)，雖有民，焉得而涂諸”者，司馬云：“圣人所以能使其民者，以有禮樂(lè)也。若皆去之，則民將散亂而不可制，雖欲取其耳目而涂之，安可得哉？”注“人以”至“純一”。按：此注語(yǔ)有脫誤，當(dāng)云“或人以為太古無(wú)禮樂(lè)，以禮樂(lè)治天下，不如絕禮樂(lè)”云云，于義方憭。
或問(wèn)“新敝”。曰：“新則襲之，敝則益損之。”〔注〕值其日新，則襲而因之；值其敝亂，則損益隨時(shí)?！彩琛场盎騿?wèn)新敝”者，說(shuō)文：“●，敗衣也。從巾，象衣敗之形?！币鞛榉矓闹Q(chēng)。經(jīng)傳通用“敝”，或以“●”為之。俗字作“弊”。老子云：“●則新?！焙由瞎⒃疲骸白允堋癖?，后己先人，天下敬之，久久自新也?！惫视麊?wèn)其義?！靶聞t襲之，敝則益損之”者，小爾雅廣詁云：“襲，因也?！睒?lè)記云：“三王異世，不相襲禮?！编嵶⒃?；“言其有損益也?！卑谆⑼ㄈ淘疲骸巴跽咴O(shè)三教者何？承衰救●，欲民反正道也。三正之有失，故立三教以相指受。夏人之王教以忠，其失野。救野之失莫如敬，殷人之王教以敬，其失鬼。救鬼之失莫如文，周人之王教以文，其失薄。救薄之失莫如忠，繼周尚黑，制與夏同。三者如順連環(huán)，周而復(fù)始，窮則反本?！笔赖绿帽尽耙鎿p”作“損益”。
或問(wèn)：“太古德懷不禮懷，嬰兒慕，駒犢?gòu)?，焉以禮？”曰：“
嬰、犢乎！〔注〕嘆無(wú)禮也。嬰、犢母懷不父懷。母懷，愛(ài)也；父懷，敬也。獨(dú)母而不父，未若父母之懿也?！薄沧ⅰ臣婧鯋?ài)敬，然后盛其美善?！彩琛场皨雰耗?，駒犢?gòu)模梢远Y”者，釋名釋長(zhǎng)幼：“人始生曰嬰兒，或曰嫛婗?！彪s記鄭注云：“嬰猶鹥彌也?！卑矗簨雰?、嫛婗、嫛彌皆連語(yǔ)形容字，言人始生不能言語(yǔ)，嫛婗然也。玉篇引蒼頡篇云：“女曰嬰，男曰兒。”強(qiáng)為區(qū)別，失之。孟子：“人少則慕父母?！壁w注云：“慕，思慕也?！闭f(shuō)文“馬二歲曰駒”；“犢，牛子也”。按：謂太古之民不識(shí)不知，順帝之則，至誠(chéng)無(wú)偽，何事于禮？“母懷愛(ài)也，父懷敬也”者，道家之說(shuō)以愛(ài)為誠(chéng)，以敬為偽，莊子天運(yùn)云“故曰以敬孝易，以愛(ài)孝難”是也。然愛(ài)而能敬者，乃人之所以異于禽獸，犬馬皆能有養(yǎng)，不敬何以別乎？注“兼乎愛(ài)敬，然后盡其美善”。按：說(shuō)文：“懿，嫥久而美也?！币鞛榉裁郎浦Q(chēng)。爾雅釋詁：“懿，美也?！币葜軙?shū)謚法：“溫柔圣善曰懿?！?br>狙詐之家曰：“狙詐之計(jì)，不戰(zhàn)而屈人兵，堯、舜也?！痹唬骸?br>不戰(zhàn)而屈人兵，堯、舜也。沾項(xiàng)漸襟，堯、舜乎？衒玉而賈石者，其狙詐乎！”或問(wèn)：“狙詐與亡孰愈？”〔注〕亡，無(wú)。曰：“亡愈。”或曰：“子將六師，則誰(shuí)使？”曰：“御得其道，則天下狙詐咸作使；御失其道，則天下狙詐咸作敵?！沧ⅰ呈溆鶆t反間背叛。故有天下者，審其御而已矣?！被騿?wèn)：“威震諸侯，須于征與狙詐之力也，如其亡？”曰：“威震諸侯須于狙詐，可也?！沧ⅰ澄醋愣嘁?。未若威震諸侯而不須狙詐也?！被蛟唬骸盁o(wú)狙詐，將何以征乎？”曰：“縱不得不征，不有司馬法乎？何必狙詐乎！”〔疏〕音義：“狙詐，千預(yù)切，又七余切?！卑矗壕言p迭韻連語(yǔ)，古且聲、乍聲同部也。王氏念孫讀書(shū)雜志云；“狙、詐迭韻字，狙亦詐也。荀子大略云：‘藍(lán)苴路作，似知而非?！瘲钭⒁w蕤長(zhǎng)短經(jīng)知人篇云：‘姐者，類(lèi)知而非知?！?、姐并與‘狙’同。狙詐者有似智，故‘藍(lán)苴路作，似知而非’?！鳌础p’字也?！卑矗和跽f(shuō)是也。后漢書(shū)黨錮傳序：“狙詐萌起?！闭聭烟幼⒁龔V雅“狙，彌猴也”，以其多詐，故比之也。望文生訓(xùn)，失之。狙詐之家者，兵權(quán)謀家也。藝文志兵權(quán)謀十三家有吳孫子八十二篇、齊孫子八十九篇，吳起四十八篇。志云“吳、孫狙詐”，是也?！安粦?zhàn)而屈人兵”者，志又云：“權(quán)謀者，以正守國(guó)，以奇用兵，先計(jì)而后戰(zhàn)?！睂O子謀攻云：“是故百戰(zhàn)百勝，非善之善者也；不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也?！币袅x云：“天復(fù)本無(wú)‘堯、舜也’三字?！薄罢错?xiàng)漸襟，堯、舜乎”者，“沾項(xiàng)”，世德堂本作“沾”。說(shuō)文：“沾，雨●也?！币鞛榉踩局Q(chēng)。經(jīng)典通用“沾”。說(shuō)文：“項(xiàng)，頭后也?！币袅x：“漸襟，子廉切?！卑矗赫f(shuō)文：“瀸?zhuān)瑵n也?！苯?jīng)典通用“漸”。廣雅釋詁云：“漸，漬也?！闭f(shuō)文：“◆，交衽也?！苯?、◆同字。爾雅釋器云：“衣眥謂之襟?！惫⒃疲骸敖活I(lǐng)?！弊忠嘧鳌榜啤?，方言云：“衿謂之交?！惫⒃疲骸耙陆活I(lǐng)也?！痹?shī)子衿，毛傳云：“青衿，青領(lǐng)也?！鳖伿霞矣?xùn)書(shū)證云：“按古者斜領(lǐng)，下連于衿，故謂領(lǐng)為衿?！闭错?xiàng)漸襟，謂頸血也。言狙詐之家雖有不戰(zhàn)之名，而有殺人之實(shí)也?！靶f玉而賈石者，其狙詐乎”者，音義：“衒，音縣；賈石，音古?！卑矗赫f(shuō)文：“●，行且賣(mài)也?！敝匚摹靶f”。“狙詐與亡孰愈”者，亡如字，謂敗亡也。言狙詐而勝，孰與不狙詐而敗亡?！霸煌鲇闭?，此春秋大宋襄之義也。公羊傳僖公篇云：“宋公及楚人戰(zhàn)于泓，宋師敗績(jī)，君子大其不鼓不成列，臨大事而不忘大禮，以為雖文王之戰(zhàn)亦不過(guò)此也。春秋繁露俞序云：“宋襄公不厄人，不由其道而勝，不如由其道而敗，故春秋貴之，將以變習(xí)俗而成王化也?！眲⑹戏甑摴攘簭U疾申何云：“春秋貴偏戰(zhàn)，惡詐戰(zhàn)，以為彼善于此者，正以其信耳。詐而勝，不如信而敗也?！苯钥勺C亡愈狙詐之義?！白訉⒘鶐?，則誰(shuí)使”者，音義：“子將，子亮切?！闭撜Z(yǔ)云：“子行三軍則誰(shuí)與？”“御得其道，則天下狙詐咸作使”云云者，廣雅釋詁：“御，使也?！敝芏Y：“大宰以八柄詔王馭群臣。”鄭注云：“凡言馭者，所以驅(qū)之內(nèi)之于善?！薄榜S”即“御”之古文。荀子議兵云：“且仁人之用十里之國(guó)，則將有百里之聽(tīng)；用百里之國(guó)，則將有千里之聽(tīng)；用千里之國(guó)，則將有四海之聽(tīng)?！睏钭⒃疲骸把赃h(yuǎn)人自為其耳目。”又云：“湯、武之誅桀、紂也，拱挹指麾，而強(qiáng)暴之國(guó)莫不趨使?！贝擞闷涞溃言p作使之事也。又云：“秦四世有勝，諰諰然?？痔煜轮缓隙埣阂??！贝擞涞?，狙詐作敵之事也。孟子云：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣?！奔创宋闹x?！巴鹬T侯，須于征與狙詐之力也”者，說(shuō)文：“●，待也。”經(jīng)傳皆以“須”為之。言威震諸侯而猶待于征討乎？則狙詐不可廢也?！叭缙渫觥闭?，謂豈如不用狙詐而敗亡?！翱v不得不征，不有司馬法乎”者，藝文志有軍禮司馬法百五十五篇，入禮家。云下及湯、武受命，以師克亂，而濟(jì)百姓，動(dòng)之以仁義，行之以禮讓?zhuān)抉R法是其遺事也。按：詩(shī)維清云：“維清緝熙，文王之典?！毙蛟疲骸熬S清，奏象舞也?！编嵐{云：“天下之所以無(wú)敗亂之象而清明者，以文王有征伐之法故也。”文王征伐之法即周時(shí)軍禮。宋襄公所云“不推人危，不攻人厄，不重傷，不禽二毛，不鼓不成列”，蓋皆文王軍禮文，故曰“臨大事而不忘大禮”，又曰“雖文王之戰(zhàn)不過(guò)此”，是其證也。周衰禮廢，乃有狙詐。刑法志云：“春秋之后，滅弱吞小，幷為戰(zhàn)國(guó)，稍增講武之禮，以為戲樂(lè)，用相夸視。而秦更名角抵，先王之禮沒(méi)于淫樂(lè)中矣。雄桀之士，因勢(shì)輔時(shí)，作為權(quán)詐，以相傾覆。吳有孫武，齊有孫臏，魏有吳起，秦有商鞅，皆禽敵立勝，垂著篇籍?！泵骶言p之術(shù)緣禮廢而后起。今云“無(wú)狙詐何以征”，是忘其本，故以此正之也。
申、韓之術(shù)，不仁之至矣，若何牛羊之用人也？〔注〕峻刑戮之術(shù)，制民如牛羊，臨之以刀俎，故曰不仁之至也。若牛羊用人，則狐貍、螻螾不膢臘也與？〔注〕膢，八月旦也，今河?xùn)|俗奉之以為大節(jié)，祭祀先人也。臘，●也，見(jiàn)禮記。或曰：“刀不利，筆不铦，而獨(dú)加諸砥，不亦可乎？”〔注〕刀鈍礪之砥，筆禿挺削以刀，申、韓行法，欲以救亂，如加刀砥，亦所以利也。曰：“人砥，則秦尚矣?！薄沧ⅰ硣?yán)刑裁民，亦猶刀之割肉，以人為砥，酷之甚也。秦之嚴(yán)刑，難復(fù)尚矣?！彩琛场吧?、韓之術(shù)，不仁之至矣”者，藝文志，申子六篇，入法家。注云：“名不害，京人，相韓昭侯，終其身諸侯不敢侵韓。”韓非，見(jiàn)修身疏?！叭艉闻Ｑ蛑萌艘病闭?，用義如春秋僖公篇“執(zhí)鄫子用之”。刑法志云：“陵夷至于戰(zhàn)國(guó)，韓任申子，秦用商鞅，連相坐之法，造參夷之誅，增加肉刑。大辟有鑿顛、抽脅、鑊烹之刑?！贝怂^牛羊用人也?！叭襞Ｑ蛴萌?，則狐貍、螻螾不膢臘也與”者，音義：“螻螾，上落侯切，下余忍切?！卑矗赫f(shuō)文：“螻，螻蛄也?！睆V雅王疏云：“膢蛄短翅四足，穴土而居，至夜則鳴，聲如丘蚓?！卑矗唤窬熑酥^之拉拉古，即螻蛄之聲轉(zhuǎn)。說(shuō)文：“螾，側(cè)行蟲(chóng)也?！敝匚摹膀尽?。荀子勸學(xué)：“螾無(wú)爪牙之利，筋骨之強(qiáng)?！睏钭⒃疲骸跋P，丘蚓，蟲(chóng)也?！笨脊び涜魅?，鄭注云：“螾衍之屬?！贬屛模骸跋P衍，今曲◆也?！卑矗航裎岣霜q謂螾曰曲◆。音義：“膢臘，上音力朱切，又落侯切?！彼卧疲骸芭D，獵也。冬則獵取百獸，故狐貍至是死矣。呂氏春秋曰南呂之月，蟄蟲(chóng)入穴。故螻螾至是絕矣。夫以申、韓刑名，如牛羊之用人，則人之生也何可久乎？其趨死猶狐貍、螻螾，不過(guò)乎膢臘之候矣?！庇嵩疲骸按苏f(shuō)亦殊不可通。正文言狐貍、螻螾，不言人如狐貍、螻螾，不可通一也。正文言‘不膢臘也與’，若謂不過(guò)乎膢臘之候，當(dāng)云‘不膢臘矣’，如左傳云‘虞不臘矣’，于義方合。詠嘆之文，非所施也，不可通二也。且冬日雖獵取百獸，然狐貍之類(lèi)不應(yīng)便絕，而云‘不過(guò)此候’，不可通三也。尋楊子之意，直以申、韓之法行，則人死者多，尸相枕借，狐貍、螻螾得饜其肉。如人遇膢臘，有酒食醉飽之樂(lè)。故曰：‘狐貍螻螾，不膢臘也與？’正與上文牛羊用人相應(yīng)，以人為牛羊，則食之者必狐貍、螻螾也?！卑?；俞說(shuō)是也。鹽鐵論散不足云：“古者，庶人非膢臘無(wú)酒肉?！惫蚀擞靡詾轲愶勚Q(chēng)也?！暗恫焕?，筆不铦”云云者，刀謂治書(shū)之刀。漢書(shū)蕭曹傳贊云：“蕭何、曹參皆起秦刀筆吏。”顏?zhàn)⒃疲骸暗?，所以削?shū)也。古者用簡(jiǎn)牒，故吏皆以刀筆自隨也?！辟Z誼傳云：“俗吏之所務(wù)，在于刀筆、筐篋?！卑矗旱豆P一物而二用，筆所以書(shū)，刀所以削?？崂魝黝?zhàn)⒃疲骸肮耪邥?shū)于簡(jiǎn)牘，故筆用刀焉。”后漢書(shū)劉盆子傳章懷太子注云：“古者記事，書(shū)于簡(jiǎn)冊(cè)。謬誤者，以刀削而除之，故曰刀筆?！笔且病５恫焕?，筆不铦，皆互文。铦亦利也。音義：“铦，息廉切。本或作‘鈷’，誤?！卑?；廣雅釋詁云：“铦，利也?！辟Z誼傳晉灼注云：“世俗謂利為铦徹?！币袅x：“砥，音紙?！卑矗赫f(shuō)文：“底，柔石也?！敝匚摹绊??！睆V雅釋器云：“砥，礪也?！贝顺猩?、韓不仁之至而設(shè)問(wèn)以難之。古者吏以刀筆決法，故因以取譬。言刀筆不铦利，當(dāng)以砥礪瑩治之，刑法不嚴(yán)峻，獨(dú)不可使申、韓增益之乎？“人砥，則秦尚矣”者，人砥，用人為砥也。言人之能瑩治刑法者，無(wú)過(guò)于秦者也。問(wèn)意以刑法譬刀筆，以治法之人譬砥，故答之如此。司馬云：“言用法以礪人，如用砥以礪刀?！比缙湔f(shuō)，則本文當(dāng)云“砥人”，不當(dāng)云“人砥”矣。注“峻刑戮之術(shù)”。按：治平本作“刑戰(zhàn)”，此形近而誤，今依世德堂本訂正。注“膢，八月旦也”。按：說(shuō)文：“膢，楚俗以二月祭飲食為膢?！庇[引說(shuō)文作“十二月”，風(fēng)俗通祀典亦云楚俗常以十二月祭飲食為膢，此蓋方俗之異。后漢書(shū)劉玄傳，章懷太子注云：“冀州北郡以八月朝作飲食為膢，其俗語(yǔ)曰：‘膢臘社伏?！币磺薪?jīng)音義引三蒼云：“膢，八月祭名也?！辈⑴c弘范此注合。注“臘，●也。見(jiàn)禮記”。按：郊特牲云：“伊耆氏始為蠟。蠟也者，索也。歲十二月，合聚萬(wàn)物而索饗之也?！毕?、●古今字。廣雅釋天：“●，祭也。”家語(yǔ)觀鄉(xiāng)射：“子貢觀于蠟?！蓖趺C注云：“今之臘也。”注“刀鈍”至“利也”。按：世德堂本“挺削以刀”作“铦之以刀”，“欲以救亂”無(wú)“欲”字，“如加刀砥”無(wú)“加”字，“所以利也”作“所以利之也”。
或曰：“刑名非道邪？何自然也？”曰：“何必刑名？圍棋、擊劍、反目、眩形，亦皆自然也。由其大也，作正道；由其小者，作奸道?！薄沧ⅰ炒笳?，圣人之言；小者，諸子之言?！彩琛场靶堂堑佬?？何自然也”者，史記老莊申韓傳云：“申子之學(xué)，本于黃、老，而主刑名?！庇衷疲骸绊n非者，韓之諸公子也，喜刑名法術(shù)之學(xué)，而其歸本于黃、老?！奔庖滦蛟疲骸吧曜又畷?shū)，言人主當(dāng)執(zhí)術(shù)無(wú)刑，因循以督責(zé)臣下。其責(zé)深刻，故號(hào)曰術(shù)。商鞅所為，書(shū)號(hào)曰法，皆曰刑名?！卑矗骸靶獭弊x為“形”，古字通用。申子之書(shū)，今無(wú)可考。韓非多以形名或刑名并言。如主道云：“有言者自為名，有事者自為形，形名參同，君乃無(wú)事焉?！庇衷疲骸巴闲堂瑢忩?yàn)法式，擅為者誅，國(guó)乃無(wú)賊?！睋P(yáng)權(quán)云：“上以名舉之。不知其名，復(fù)修其形。形名參同，用其所生。二者誠(chéng)信，下乃貢情?！泵鳌靶堂奔础靶蚊币?。老子云：“天法道，道法自然?！鼻f子天道云“：是故古之明大道者，先明天，而道德次之。道德已明，而仁義次之。仁義已明，而分守次之。分守已明，而形名次之。”郭注云：“天者，自然也。自然既明，則物得其道也。物得其道，而和理自適也。理適，而不失其分也。得分，而物物之名各當(dāng)其形也?！贝诵堂匀恢f(shuō)。“何自然也”，世德堂本“也”作“矣”?！皣濉魟?、反目、眩形，亦皆自然也”者，圍棋，見(jiàn)吾子疏。漢書(shū)東方朔傳云：“十五學(xué)擊劍。”顏?zhàn)⒃疲骸皩W(xué)劍，遙擊而中之，非斬刺也。”音義：“反目眩形，一本作‘反自眩刑’。眩，音縣?！卑?；當(dāng)作“反身、眩形”。一本作“反自”，“自”即“身”之駁文?；茨献又餍g(shù)：“先自為檢式儀表?！弊x書(shū)雜志云：“當(dāng)作‘先以身為檢式儀表’。今本‘身’誤為‘自’，‘自’上又脫‘以’字。文子上義篇作‘先以自為檢式’，‘自’亦‘身’之誤，惟‘以’字未脫，是‘身’與‘自’形近易誤之證。此文‘身’誤為‘自’，傳寫(xiě)又改為‘目’，宋、吳本作‘反自眩刑’，溫公從之，而不知‘自’為‘身’誤，‘刑’為‘形’假，依文解之，殊不可通。圍棋、擊劍、反身、眩形，平列為四事。張平子西京賦云：‘侲僮程材，上下翩翻，突倒投而跟絓\，譬隕絕而復(fù)聯(lián)。’薛注云：‘突然倒投，身如將墜，足跟反絓\橦上，若已絕而復(fù)聯(lián)。’即此所謂反身。‘眩’讀為‘幻’，漢書(shū)張騫傳云：‘大宛諸國(guó)發(fā)使隨漢使來(lái)觀漢廣大，以大鳥(niǎo)卵及牦靬眩人獻(xiàn)于漢。’顏?zhàn)⒃疲骸Ｗx與幻同，即今吞刀、吐火、植瓜、種樹(shù)、屠人、截馬之術(shù)皆是也?！鬂h書(shū)西域傳，章懷太子注引魏略云：‘大秦國(guó)俗多奇幻，口中出火，自縛自解?！骶┵x云：‘奇幻儵忽，易貌分形，吞刀吐火，云霧杳冥?！搜Ｐ沃f(shuō)。四者皆術(shù)之甚難，而為之既熟，則行所無(wú)事，故曰‘亦皆自然也’?！薄坝善浯笳撸髡?；由其小者，作奸道”者，司馬云：“禮樂(lè)可以安固萬(wàn)世，所用者大；刑名可以偷功一時(shí)，所用者小。其自然之道則同，其為奸正則異矣?！?br>或曰：“申、韓之法非法與？”曰：“法者，謂唐、虞、成周之法也。如申、韓！如申、韓！”〔疏〕再言“如申、韓”者，吳云：“豈如申、韓之法？”司馬云：“如申、韓者，何足為法？”俞云：“兩言如申、韓，謂如何其用申、韓也。與學(xué)行篇‘如其富！如其富”，吾子篇‘如其智！如其智’，淵騫篇‘如其寢！如其寢’同義。”按：司封解此用論語(yǔ)孔注，最為允洽。俞說(shuō)非子云意，詳見(jiàn)學(xué)行、吾子各疏。
莊周、申、韓不乖寡圣人而漸諸篇，則顏氏之子、閔氏之孫其如臺(tái)?！沧ⅰ逞源藬?shù)子之才茍不乖少圣人之術(shù)，漸染其心于篇籍之中，以訓(xùn)學(xué)徒，則顏、閔不能勝之?！彩琛场扒f周、申、韓不乖寡圣人而漸諸篇”者，乖、寡雙聲連語(yǔ)，猶云“睽孤”。漢書(shū)五行志顏?zhàn)⒃疲骸邦ス?，乖剌之意也?！狈搽p聲迭韻連語(yǔ)，以聲為義，無(wú)正字也。音義：“漸諸，子廉切?！卑矗簼h書(shū)董仲舒?zhèn)鳎骸皾u民以仁?！鳖?zhàn)⒃疲骸爸^浸潤(rùn)之也?！薄皾u諸篇”，猶云浸潤(rùn)之于六藝之文?！皠t顏氏之子、閔氏之孫其如臺(tái)”者，音義：“如臺(tái)，音貽?！苯?jīng)傳釋詞云：“如臺(tái)，猶柰何也。書(shū)湯誓‘夏罪其如臺(tái)’，史記殷本紀(jì)作‘有罪，其柰何’。高宗肜日‘乃曰：其如臺(tái)’，殷本紀(jì)作‘乃曰：其柰何’。西伯戡黎‘今王其如臺(tái)’，殷本紀(jì)作‘今王其柰何’。是古謂柰何為如臺(tái)也?！庇忠ㄑ源宋慕庵?，云：“言三子若不詆訾圣人，則顏、閔之徒其柰之何也?！倍问嫌癫霉盼纳袝?shū)撰異云：“謂顏、閔其柰之何，言不能勝之也?！弊ⅰ把源藬?shù)子之才”。按：世德堂本“此”作“以”。
或曰：“莊周有取乎？”曰：“少欲?！薄沧ⅰ秤泻?jiǎn)貴之益焉?！班u衍有取乎？”曰：“自持?！沧ⅰ秤心N之風(fēng)焉。至周罔君臣之義，衍無(wú)知于天地之間，雖鄰不覿也。”〔疏〕“莊周有取乎？曰少欲”者，前文云：“老子之言道德，吾有取焉耳?！鼻f周之學(xué)，原于老氏。莊子天下云：“關(guān)尹、老聃乎，古之博大真人哉！芴漠無(wú)形，變化無(wú)常。死與？生與？天地并與！神明往與！芒乎何之，忽乎何適，萬(wàn)物畢羅，莫足以歸。古之道術(shù)有在于是者，莊周聞其風(fēng)而悅之。以謬悠之說(shuō)，荒唐之言，無(wú)端崖之辭，時(shí)恣縱而不儻，不以觭見(jiàn)之也。以天下為沈濁，不可與莊語(yǔ)。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣，獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物。”周之自序如此。所謂齊死生，同貧富，等貴賤者也。故取其少欲?！班u衍有取乎，曰自持”者，鄒衍，史記田敬仲世家、孟荀列傳作“騶衍”，周禮司爟鄭注、禹貢釋文作“鄹衍”。漢書(shū)藝文志：鄒子四十九篇，又鄒子終始五十六篇，入陰陽(yáng)家。注云：“名衍，齊人，為燕昭王師，居稷下，號(hào)‘談天衍’?！泵宪鱾髟疲骸膀|衍睹有國(guó)者益淫侈，不能尚德，若大雅整之于身，施及黎庶矣。乃深觀陰陽(yáng)消息，而作怪迂之變，終始大圣之篇，十余萬(wàn)言?！庇衷疲骸叭灰錃w，必止乎仁義、節(jié)儉?！惫嗜∑渥猿??！爸茇杈贾x，衍無(wú)知于天地之間”者，論語(yǔ)云：不仕無(wú)義。長(zhǎng)幼之節(jié)，不可廢也，君臣之義，如之何其廢之？”荀子解蔽云：“莊子蔽于天而不知人?！泵宪鱾髟疲骸膀|衍以為儒者所謂中國(guó)者，于天下乃八十一分居其一分耳。中國(guó)名赤縣神州，赤縣神州內(nèi)自有九州，禹之序九州是也，不得為州數(shù)。中國(guó)外如赤縣神州者九，乃所謂九州也。于是有裨海環(huán)之，人民禽獸莫能相通者，如一區(qū)中者，乃為一州。如此者九，乃有大瀛海環(huán)其外，天地之際焉?！丙}鐵論論鄒云：“鄒衍非圣人而作怪誤，惑六國(guó)之君，以納其說(shuō)。此春秋所謂匹夫熒惑諸侯者也?？鬃釉唬骸茨苁氯?，焉能事鬼？’近者不達(dá)，焉能知瀛海？”“雖鄰不覿”者，吳云：“雖與親鄰，亦不欲見(jiàn)之矣?！碧帐哮檻c讀法言札記云：“天地之間，謂人道也。君子篇云：‘通天地而不通人曰伎?！创肆x矣。周明于生死之理，而昧于君臣之義；衍能窺天地之奧，而不知人事之變，皆楊子所不取也。鄰，近也；覿，見(jiàn)也。言二子不能見(jiàn)近，即論語(yǔ)‘不學(xué)墻面’之義?！卑矗簠钦f(shuō)是也。雖鄰不覿，言不惟無(wú)取而已，且深疾之也。注“有簡(jiǎn)貴之益焉”。按：世德堂本“簡(jiǎn)貴”作“簡(jiǎn)質(zhì)”（一）。（一）“堂”字原本無(wú)，據(jù)本書(shū)疏例增。
或問(wèn)“道”。曰：“道也者，通也，無(wú)不通也?！薄沧ⅰ橙f(wàn)物由之以通?；蛟唬骸翱梢赃m它與？”〔注〕言道既可以通中國(guó)而適夷狄，學(xué)亦可以統(tǒng)正典而兼諸子也。曰：“適堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為它道，君子正而不它。”〔疏〕“道也者，通也，無(wú)不通也”者，說(shuō)文：“通，達(dá)也。”圣道無(wú)所不通，猶大路無(wú)所不達(dá)。太玄達(dá)：“次五達(dá)于中衢，大小無(wú)迷。測(cè)曰：‘達(dá)于中衢，道四通也?！薄翱梢赃m它與”者，大學(xué)鄭注云：“它技，異端之技也?！卑矗褐^道既無(wú)所不通，則亦可由是以通于百家之說(shuō)。藝文志云：“易曰：‘天下同歸而殊涂，一致而百慮?！癞惣艺吒魍扑L(zhǎng)，窮知究慮，以明其指。雖有蔽短，合其要?dú)w，亦六經(jīng)之支與流裔?！比粍t諸子之言，本由圣人之道而出，為圣人之道者，何不可通于諸子之術(shù)耶？“它”，世德堂本作“他”，下同?！斑m堯、舜、文王者為正道”云云者，此孔子之志，春秋之義也?？鬃幼鞔呵?，口授弟子，大要在乎法堯、舜，述文王。故開(kāi)宗明義既系正月于王，明人道之始，而終書(shū)西狩獲麟，以比堯、舜之隆，鳳皇來(lái)儀。弟子傳其義，則于篇首述之曰：“王者孰謂？謂文王也?！庇谄K述之曰：“撥亂世，反諸正，莫近諸春秋。其諸君子樂(lè)道堯、舜之道也與！”明乎經(jīng)世之事，太平之效，非三圣人者莫與歸也。子思述其義于中庸，則曰：“仲尼祖述堯、舜，憲章文、武”鄭注云：“此以春秋之義明孔子之德?！笔且?。故序錄尚書(shū)，則托始二典；而于匡人之厄，又曰：“文王既沒(méi)，文不在茲乎！”蓋孔子之志可推見(jiàn)者如此。自余衰周諸子，若農(nóng)家者流為神農(nóng)之言，道家者流為黃帝之言，墨家者流為夏后氏之言，舍堯、舜、文王而依托古圣，別立宗旨，則董生所謂非六藝之科、孔子之術(shù)者，皆子云所謂它道也。
或問(wèn)“道”。曰：“道若涂若川，車(chē)航混混，不舍晝夜?！薄沧ⅰ耻?chē)之由涂，航之由川，混混往來(lái)交通?；蛟唬骸把傻弥钡蓝芍T？”〔注〕涂、川皆形曲也，此亦因形以取譬。曰：“涂雖曲而通諸夏則由諸，川雖曲而通諸海則由諸?！薄沧ⅰ骋灾I經(jīng)學(xué)通于圣道?；蛟唬骸笆码m曲而通諸圣則由諸乎？”〔注〕大解曲通歸正之義?！彩琛场盎騿?wèn)道”，集注引宋、吳本無(wú)“道”字，故宋、吳皆以“道若涂若川”云云為或問(wèn)之語(yǔ)，而下無(wú)答文，乃子云鄙或人之問(wèn)，非所問(wèn)而不應(yīng)也。此因緣誤文，妄自生義，無(wú)異?ài)珪?shū)燕說(shuō)矣?！败?chē)航混混”者，廣雅釋訓(xùn)云：“混混，流也。”“不舍晝夜”，論語(yǔ)子罕文，此喻道之不可須臾離也。“或曰‘焉得直道而由諸’”，音義：“天復(fù)本無(wú)‘或曰’二字。焉，于虔切，下以意求之?！薄巴侩m曲而通諸夏則由諸”云云者，說(shuō)文：“●，中國(guó)之人也?！卑矗航?jīng)傳以為中國(guó)之稱(chēng)。隸省“臼”作“夏”。通諸之“諸”義如“于”，儀禮鄉(xiāng)射禮鄭注云：“諸，于也。”由諸之“諸”義如“之”，土昏禮記注云：“諸，之也。”“或曰：事雖曲而通諸圣則由諸乎”，音義：“天復(fù)本無(wú)‘或曰’二字?！卑矗号c上文同，皆二人之詞，而中省“曰”字例，說(shuō)詳古書(shū)疑義舉例。各本有“或曰”字，義較易明。又按：音義兩出此文“或曰”云云，次“請(qǐng)問(wèn)禮莫知”之下、“天與”之上，是其所據(jù)本此章當(dāng)在“焉以為德”之后，“或問(wèn)天”之前。今本移此，蓋校書(shū)者以與上章同是問(wèn)道，故使以類(lèi)相從歟？注“大解曲通歸正之義”。按：司馬云：“楊子設(shè)為或人意寤，以結(jié)上意耳?！?br>道、德、仁、義、禮，譬諸身乎？〔注〕不可無(wú)之于一。夫道以導(dǎo)之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也?！沧ⅰ澄逭呷酥煨?。合則渾，離則散，一人而兼統(tǒng)四體者，其身全乎！〔注〕四體合則渾成人，五美備則混為圣，一人兼統(tǒng)者，德備如身全?！彩琛场暗馈⒌?、仁、義、禮，譬諸身乎”者，全體謂之身。后文云：“一人而兼統(tǒng)四體者，其身全乎！”明身為大名，體為小名。說(shuō)文“身，◆也”；“體，總十二屬也”。段注云：“首之屬有三：曰頂，曰面，曰頤。身之屬三：曰肩，曰背，曰●。手之屬三：曰◆，曰臂，曰手。足之屬三：曰股，曰脛，曰足。”是許以體為大名，身為小名，適與此相反。按：爾雅釋詁云：“身，我也。”墨子經(jīng)上云：“體，分于兼也?！比粍t全謂之身，分謂之體，經(jīng)籍相承以為通詁。許君此解，有異常行也?！暗酪詫?dǎo)之”云云者，管子君臣云：“道也者，上之所以導(dǎo)民也。”釋名釋言語(yǔ)云：“道，導(dǎo)也，所以通導(dǎo)萬(wàn)物也。”說(shuō)文：“導(dǎo)，引也?！睒?lè)記云：“德者，得也。”釋言語(yǔ)云：“德，得也，得事宜也。”中庸云：“仁者，人也?！编嵶⒃疲骸叭俗x如‘相人偶’之‘人’，以人意相存問(wèn)之言?！贝呵锓甭度柿x法云：“仁之為言，人也。”中庸又云：“義者，宜也?！贬屟哉Z(yǔ)云：“義，宜也，裁制事物，使合宜也。”禮器云：“禮也者，猶體也?！贬屟哉Z(yǔ)云：“禮，體也，得事體也?！薄昂蟿t渾，離則散”者，音義：“則渾，戶昆切。”按：列子天瑞云：“氣形質(zhì)具而未相離謂之渾淪。”渾即渾淪之謂。說(shuō)文：“●，分離也。”經(jīng)典通用“散”。太玄玄瑩云：“其所循也直，則其體也渾。其所循也曲，則其體也散?！币鄿啞⑸?duì)文。“一人而兼統(tǒng)四體者，其身全乎”者，此證明合則渾之義。道、德、仁、義、禮稱(chēng)名不同，同施于事則一。猶人之四體所處各異，而運(yùn)行則通。差別道、德、仁、義、禮，而去彼取此，猶欲分析四體，用其一而廢其余也。老子云：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”是道家分道、德、仁、義、禮為五等，道為上，德次之，仁次之，義又次之，禮為下。此文即所以明彼說(shuō)之非者也。注“五者人之天性”。按：司馬云：“天性自然，不可增損?！弊ⅰ八捏w”至“身全”。按：弘范此注，循文釋義，雖未盡楊旨，而大體不誤。陶氏鴻慶讀法言札記云：“人，即上文‘人以仁之’之‘人’。禮記中庸篇：‘仁者，人也?！嵶⒃疲骸艘玻x如相人偶之人。’是人即仁也。四體指道、德、義、禮言之。道、德、義、禮以仁為本，故曰以一人而兼統(tǒng)四體也?！辈恢宋囊运捏w譬道、德、仁、義、禮，乃從不可分離之義為言，非以四體分配此五事。必膠執(zhí)數(shù)目以求符合，斯亦惑之甚矣！
或問(wèn)“德表”。曰：“莫知作，上作下?！薄沧ⅰ匙鳎瑸橐?。莫知為上之樂(lè)，為下之苦。請(qǐng)問(wèn)“禮莫知”?！沧ⅰ逞砸延卸Y制，則有尊卑。曰：“行禮于彼，而民得于此，奚其知！”〔注〕君自行禮于上，而民承化于下?；蛟唬骸笆肴魺o(wú)禮而德？”曰：“禮，體也。人而無(wú)禮，焉以為德？”〔注〕禮如體。無(wú)體，何得為人？無(wú)禮，何能立德？〔疏〕“德表”者，說(shuō)文：“●，上衣也?！币鞛榉餐庵x。司馬云：“問(wèn)有德之人在上，其治化表見(jiàn)于外者何如?！薄澳鳎献飨隆闭?，“莫知作”為句，“上作下”為句，“作”與“下”韻。蓋古書(shū)有是語(yǔ)，子云引之，以證德表之說(shuō)也。作者，興起之謂。康誥云“作新民”，孟子云“民日遷善而不知為之者”，即此文之義。言莫知所以興起而興起者，乃上之有以興起其下也。“請(qǐng)問(wèn)禮莫知”，音義：“天復(fù)本作‘請(qǐng)問(wèn)莫知’。”按：此承上文而發(fā)問(wèn)，不得有“禮”字，當(dāng)以天復(fù)本為正。“行禮于彼，而民得于此，奚其知”者，大戴禮禮察云：“故婚姻之禮廢，則夫婦之道苦，而淫辟之罪多矣。鄉(xiāng)飲酒之禮廢，則長(zhǎng)幼之序失，而爭(zhēng)斗之獄繁矣。聘射之禮廢，則諸侯之行惡，而盈溢之?dāng)∑鹨印始乐Y廢，則臣子之恩薄，而倍死忘生之徒眾矣。凡人之知，能見(jiàn)已然，不能見(jiàn)將然。禮者禁將然之前，而法者禁于已然之后，是故法之用易見(jiàn)，而禮之所為生難知也。若夫慶賞以勸善，刑罰以懲惡，先王執(zhí)此之正，堅(jiān)如金石；行此之信，順如四時(shí)；處此之功，無(wú)私如天地爾。豈顧不用哉？然如曰‘禮云，禮云’，貴絕惡于未萌，而起敬于微眇，使民日徙善遠(yuǎn)罪而不自知也?！笨资蠌V森補(bǔ)注云：“先王之治天下，戶戶而賞之，不能遍也；人人而刑之，又不可勝誅也。是故因人之情而為之節(jié)文，以喪祭之禮作其孝，以射鄉(xiāng)之禮作其讓?zhuān)猿P聘享之禮作其恭。天下卉然知天子之意，曰：‘禮于死者尚不忘也，況生存乎？禮于它人之長(zhǎng)尚如此其敬也，況君父乎’？是故示之以恭，則不臣者愧；示之以讓?zhuān)瑒t不弟者恥；示之以孝，則不子者悔。此‘行禮于彼，而民得于此’之說(shuō)也。”“孰若無(wú)禮而德”者，此道家言也。老子云：“夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”莊子馬蹄云：“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬(wàn)物并，惡乎知君子小人哉？同乎無(wú)知，其德不離。同乎無(wú)欲，是為素樸。素樸而民性得矣?！鼻拔难浴靶卸Y于彼，而民得于此”，故設(shè)此問(wèn)，謂孰若行德而民性自得之為至也。“禮，體也”云云者，儒者之意，以禮為德之本，圣人緣人情以制禮，禮成而后德生焉。系辭云：“是故履德之基也。”侯果云：“履禮，蹈禮不倦，德之基也。”荀子勸學(xué)云：“禮者，法之大分，群類(lèi)之綱紀(jì)也，故學(xué)至乎禮而止矣。夫是之謂道德之極?！笔嵌Y為德體，無(wú)禮是無(wú)體也。故曰：“人而無(wú)禮，焉以為德？”注“作，為也。莫知為上之樂(lè)，為下之苦”。按：此增字為解，而于上下文義仍不相協(xié)，恐非楊旨。注“言已有禮制，則有尊卑”。按：此據(jù)誤本作義，殊不可通。疑出后人增益，非弘范舊文也。
或問(wèn)“天”。曰：“吾于天與，見(jiàn)無(wú)為之為矣！”或問(wèn)：“雕刻眾形者匪天與？”曰：“以其不雕刻也。如物刻而雕之，焉得力而給諸？”〔疏〕前文以道、德、仁、義、禮為天，故設(shè)此問(wèn)。音義：“天與，音余。”“無(wú)為之為”者，哀公問(wèn)云：“無(wú)為而物成，是天道也。”荀子天論云：“不為而成，不求而得，夫是之為天職。”本書(shū)孝至云：“或曰：‘君逸臣勞，何天之勞？’曰：‘于事則逸，于道則勞?！卑矗河谑乱菡?，無(wú)為也；于道勞者，無(wú)為之為也。“雕刻眾形者匪天與”者，莊子大宗師云：“覆載天地，刻雕眾形而不為巧。”又天道云：“覆載天地，刻雕眾形而不為巧，此之謂天樂(lè)。”“物刻而雕之”，御覽一引作“物物刻而雕之”（一）。（一）今本御覽此段引文在卷二，“物物”但作“物”。
老子之言道德，吾有取焉耳?！沧ⅰ晨梢灾贡几?jìng)，訓(xùn)饕冒之人。及搥提仁義，絕滅禮學(xué)，吾無(wú)取焉耳?！沧ⅰ忱献又^學(xué)，蓋言至理之極，以明無(wú)為之本。斯乃圣人所同，子云豈其異哉？夫能統(tǒng)遠(yuǎn)旨，然后可與論道。悠悠之徒，既非所逮，方崇經(jīng)世之訓(xùn)，是故無(wú)取焉耳。無(wú)取焉何者？不得以之為教也。〔疏〕史記老莊申韓列傳云：“老子者，楚苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人也。姓李氏，名耳，字伯陽(yáng)，謚曰聃，周守藏室之史也。老子修道德，其學(xué)以自隱無(wú)名為務(wù)。居周久之，見(jiàn)周之衰，乃遂去。至關(guān)，關(guān)令尹喜曰：‘子將隱矣，強(qiáng)為我著書(shū)。’于是，老子乃著書(shū)上、下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所終。”陸德明老子道德經(jīng)釋文：“老子姓李名耳。河上公云名重耳，字伯陽(yáng)，陳國(guó)苦縣厲鄉(xiāng)人。史記云字聃，又云仁里人，又云陳國(guó)相人也。”四書(shū)釋地又續(xù)云：“苦縣屬陳，老子生長(zhǎng)時(shí)，地尚楚未有。陳滅于惠王，在春秋獲麟后三年，孔子已卒，況老聃乎？史記冠楚于苦縣上，以老子為楚人者，非也。”梁氏玉繩史記志疑云：“考葛洪神仙傳謂楚苦縣人。隸釋邊韶老子銘謂楚相縣人，春秋之后，相縣虛荒，今屬苦，在賴鄉(xiāng)之東，濄水處其陽(yáng)。并仍史誤。而晉皇甫謐高士傳云陳人，陸氏經(jīng)典序錄云陳國(guó)苦縣厲鄉(xiāng)人，唐段成式酉陽(yáng)雜俎玉格篇云老君生于陳國(guó)苦縣賴鄉(xiāng)渦水之陽(yáng)九井西李下，固未嘗誤?！庇衷疲骸袄献邮翘?hào)，生即皓然，故號(hào)老子。耳其名，聃其字，非字‘伯陽(yáng)’。索隱本作‘名耳，字聃’，無(wú)‘伯陽(yáng)謚曰’四字，與后書(shū)桓紀(jì)延熹八年注引史合。幷引許慎云‘聃，耳漫也’，故名耳，字聃。有本字伯陽(yáng)，非正。老子號(hào)伯陽(yáng)父，此傳不稱(chēng)，則是后人惑于神仙家之傅會(huì)，妄竄史文。”按：梁說(shuō)是也。傳“楚苦縣”字亦后人妄改，曾子問(wèn)孔疏引史記作“陳國(guó)苦縣”可證。“老子之言道德，吾有取焉耳”者，前文云：“道、德、仁、義、禮，譬諸身乎？”則道德本儒家所同言，故有取也。“及搥提仁義，絕滅禮學(xué)，吾無(wú)取焉耳”者，音義：“搥，都回切。舊本皆從‘手’，擲也。提，徒計(jì)切，亦擲也。漢書(shū)云：‘以博局提吳太子?！卑矗簭V雅釋詁云：“搥，擿也。”擿、擲同字。老子云：“絕仁棄義，民復(fù)孝慈?！庇衷疲骸敖^學(xué)無(wú)憂?！彼囄闹驹疲骸暗兰艺吡鳎w出于史官，歷記成敗、存亡、禍福、古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也。合于堯之克攘，易之嗛嗛，一謙而四益，此其所長(zhǎng)也。及放者為之，則欲絕去禮學(xué)，兼棄仁義，曰獨(dú)任清虛，可以為治。”注“老子”至“教也”。按：此與前篇論莊注義相同，所謂右道左儒，乃晉人風(fēng)尚然也。
吾焉開(kāi)明哉？惟圣人為可以開(kāi)明，它則苓?！沧ⅰ逞?，安也。開(kāi)，發(fā)也。大哉，圣人言之至也！開(kāi)之，廓然見(jiàn)四海；〔注〕日月齊明，視其文者，不下堂知四方。閉之，閛然不睹墻之里?！沧ⅰ巢婚_(kāi)圣卷，諭無(wú)所見(jiàn)。〔疏〕“吾焉開(kāi)明哉？惟圣人為可以開(kāi)明”者，前篇云：“日有光，月有明。三年不目日，視必盲；三年不目月，精必蒙。”謂不見(jiàn)圣人之道，猶不見(jiàn)日月。此又申其義，謂欲自求光明者，舍圣人之言則不可得也。仲尼燕居云：“三子者，既得聞此言也于夫子，昭然若發(fā)蒙矣?！薄伴_(kāi)明”即發(fā)蒙之意，言開(kāi)蒙以為明也。“它則苓”者，音義：“則苓，音聆。”俞云：“‘苓’當(dāng)讀為‘笭’。說(shuō)文竹部：‘笭，車(chē)笭也。’釋名釋車(chē)曰：‘笭橫在車(chē)前，織竹作之，孔苓苓也。’此言惟圣人為可以開(kāi)明，其它則如車(chē)笭然，所見(jiàn)者小矣。”按：俞說(shuō)是也。苓、笭古字通。“開(kāi)之，廓然見(jiàn)四海；閉之，閛然不睹墻之里”者，音義：“閛然，匹庚切，閉門(mén)也。俗本作‘闇然’，誤。諸本皆作‘閛’。”按：此承上文而言，開(kāi)之謂開(kāi)明，閉之謂閉明也，“閛”當(dāng)為“闇”，闇然與廓然相反為義。玉篇：“閛，門(mén)扉聲?！遍o以聲言，與“不睹”云云意不相協(xié)?！伴湣弊致瘢收`為“閛”。音義所謂俗本者，乃舊本之僅存者耳。“四?！保鬟h(yuǎn)；“墻之里”，猶云墻以內(nèi)，喻近。學(xué)者能開(kāi)其明于圣言，則廓然可以見(jiàn)至遠(yuǎn)；茍閉其明，則闇然不能睹至近。御覽三百九十引作“開(kāi)之，廓然見(jiàn)四海之內(nèi)；閉之，寂然不睹墻垣之里”。注“焉，安也。開(kāi)，發(fā)也”。按：學(xué)記：“開(kāi)而弗達(dá)?！编嵶⒃疲骸伴_(kāi)為發(fā)頭角?！笨资柙疲骸伴_(kāi)謂開(kāi)發(fā)事端，但為學(xué)者開(kāi)發(fā)大義頭角而已?！笔情_(kāi)即發(fā)也。世德堂本正文“它則苓”下有“開(kāi)發(fā)”字，此明是涉注而衍?？晌蚺f本此文李注止“開(kāi)發(fā)”二字，在正文“它則苓”三字之下，傳寫(xiě)者不知“苓”字之義，更誤以此二字與“苓”字連屬為文也。治平本此注有“焉，安也”字，乃后人妄增。焉安常訓(xùn)，固無(wú)煩解說(shuō)也。注“不開(kāi)圣卷，諭無(wú)所見(jiàn)”。按：弘范意以開(kāi)之，閉之為開(kāi)卷、掩卷，增字為說(shuō)，于義未安。俞云：“此即所謂‘不得其門(mén)而入，不見(jiàn)宗廟之美，百官之富’者。上句云開(kāi)之廓然見(jiàn)四海，言圣道之大也。此云閉之閛然不睹墻之里，言圣道之深也。是則開(kāi)之、閉之云者，謂圣人之言一辟一闔，猶云放之則彌六合，卷之則退藏于密?！闭f(shuō)似可通。然圣人之道無(wú)行不與，不得云閉之閛然。所謂不見(jiàn)宗廟之美、百官之富者，乃人自不得其門(mén)而入則然，非圣人之有所閉而不與人以可睹。則謂以此喻圣道之深，亦殊未當(dāng)也。圣人之言，似于水火?；騿?wèn)“水火”。曰：“水，測(cè)之而益深，窮之而益遠(yuǎn)；火，用之而彌明，宿之而彌壯?！薄彩琛痴f(shuō)文：“測(cè)，深所至也。”段注云：“深所至謂之測(cè)，度其深亦謂之測(cè)，猶不淺曰深，度深亦曰深也?！彼抉R云：“宿，蓄火也?！卑矗赫f(shuō)文：“宿，止也?！币鞛榱?，為積。廣雅釋言：“宿，留也?！鼻f子徐◆鬼釋文：“宿，積久也。”易大壯王肅注云：“壯，盛也?！?br>允治天下，不待禮文與五教，則吾以黃帝、堯、舜為疣贅?！沧ⅰ吃剩?。〔疏〕堯典：“敬敷五教。”馬注云：“五品之教。”鄭注云：“五品，父、母、兄、弟、子也。”漢書(shū)百官公卿表云：“◆作司徒，敷五教?！睉?yīng)劭注云：“五教，父義、母慈、兄友、弟恭、子孝也。”國(guó)語(yǔ)鄭語(yǔ)韋昭注同。系辭云：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。蓋取諸干、坤?！鄙袝?shū)大傳云：“黃帝始制冠冕，垂衣裳，上棟下宇，以避風(fēng)雨。禮文法度，興事創(chuàng)業(yè)?！卑谆⑼ㄌ?hào)云：“黃者，中和之色，自然之性，萬(wàn)世不易。黃帝始作制度，得其中和，萬(wàn)世常存，故稱(chēng)黃帝也。”莊子在宥云：“昔者，黃帝始以仁義攖人之心。堯、舜于是乎股無(wú)胈，脛無(wú)毛，以養(yǎng)天下之形，愁其五藏，以為仁義，矜其血?dú)?，以?guī)法度?！币袅x：“疣贅，羽求切；下之瑞切?！卑矗赫f(shuō)文：“◆，贅◆也。”疣、◆同字。段注云：“贅同綴。”書(shū)傳多贅、綴通用。綴，屬也，屬于地上，如地之有丘。釋名釋疾病云：“贅，屬也，橫生一肉，屬著體也。◆，丘也，出皮上聚，高如地之有丘也?！避髯渝蹲疲骸敖駥W(xué)曾未如◆贅，則具然欲為人師。”楊注云：“◆贅，結(jié)肉。”莊子大宗師：“彼以生為附贅縣疣。”又駢拇：“附贅縣疣，出乎形哉，而侈于性。”字并作“疣”。玉篇有“疣”，云：“結(jié)肉也。”今疣贅之腫也。注“允，信”。按：爾雅釋詁文。
或曰：“太上無(wú)法而治，法非所以為治也?！痹唬骸傍櫥闹?，圣人惡之，是以法始乎伏犧，而成乎堯。〔注〕伏犧畫(huà)八卦，以敘上下。至于堯、舜，君臣大成也。匪伏匪堯，禮義哨哨，圣人不取也?！薄彩琛场疤蠠o(wú)法而治”，此亦道家言也。音義：“而治，直吏切。下‘為治’同?！蔽倪x應(yīng)吉甫晉武帝華林園集詩(shī)：“悠悠太上，民之厥初。”李注云：“太上，太古也?！鼻f子天地云：“玄古之君天下，無(wú)為也，天德而已矣?！薄胺ǚ撬詾橹巍闭撸f子胠篋云：“殫殘?zhí)煜轮シ?，而民始可與論議也?！薄傍櫥闹溃ト藧褐闭?，爾雅釋詁云：“洪，大也?！苯?jīng)傳通作“鴻”。廣雅釋詁云：“荒，遠(yuǎn)也?！卑谆⑼ㄌ?hào)云：“古之時(shí)，未有三綱六紀(jì)，民人但知其母，不知其父，能覆前而不能覆后。臥之●●，行之吁吁，饑即求食，飽即棄余，茹毛飲血，而衣皮葦?！笔呛榛闹溃伺c禽獸相近，故圣人惡之?！胺ㄊ己醴鼱蓿珊鯃颉闭?，系辭云：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁。蓋取諸離?！贬屛模骸鞍居肿鳌摇捉环?。鄭云：‘取也?！稀⒕┳鳌?。犧，許宜反，字又作‘羲’。鄭云：‘鳥(niǎo)、獸全具曰犧?！稀⒕┳鳌畱颉?，云：‘伏，服也。戲，化也?！卑矗骸胺庇肿鳌疤挕保鞍庇肿鳌芭凇?。上古語(yǔ)言，與后代絕異，人名、地名，意義多不可考。經(jīng)典傳寫(xiě)，但取聲近，略同譯名，故異文甚多。注家各為釋義，皆臆說(shuō)也。路史注引含文嘉云：“伏羲德洽上下，天應(yīng)以鳥(niǎo)獸、文章，地應(yīng)以河圖、洛書(shū)，乃則象而作易。”又引六藝論云：“伏羲作十言之教，以厚君臣之別。”又引古史考云：“伏羲制嫁娶，以儷皮為禮?！比粍t書(shū)契、佃漁、綱紀(jì)、人道，皆伏犧所創(chuàng)，故云“法始于伏犧”也。云“成乎堯”，不言舜者，尚書(shū)大傳云：“舜者，推也，循也，言其推行道德，循堯緒也?！卑谆⑼ㄌ?hào)云：“舜猶●●也，言能推信堯道而行之。”是知舜惟紹堯之法，無(wú)所改易，故言堯即該舜矣。“禮義哨哨”者，音義：“哨哨，音消，又七笑切。”按：音義前一音蓋讀為“莦”，說(shuō)文“莦，惡艸貌”，廣韻“莦，所交切，又音消”，是也。后一音則讀為“枉矢哨壺”之“哨”。投壺：“某有枉矢哨壺?！编嵶⒃疲骸吧冢魃诓徽?。”釋文：“哨壺，七笑反?！笔且病４水?dāng)以讀“莦”為合。“禮義莦莦”，猶云治道榛蕪耳。堯、哨韻語(yǔ)。
或問(wèn)：“八荒之禮，禮也，樂(lè)也，孰是？”曰：“殷之以中國(guó)?！薄沧ⅰ骋?，正?；蛟唬骸笆霝橹袊?guó)？”〔注〕正直北辰，為天之齊。今俱偏僻，未知誰(shuí)為居中國(guó)？曰：“五政之所加，七賦之所養(yǎng)，中于天地者，為中國(guó)?！沧ⅰ澄逭宄Ｖ?。七賦，五谷、桑、麻也。中于天地者，土圭測(cè)景，晷度均也。過(guò)此而往者，人也哉?！薄沧ⅰ称┌嘶闹谥袊?guó)如彼，諸子之于圣人如是?！彩琛场鞍嘶闹Y，禮也，樂(lè)也”者，離騷云：“將往觀乎四荒。”王注云：“荒，遠(yuǎn)也?！卑矗阂运姆窖裕凰幕?；兼四維言，曰八荒。說(shuō)苑辨物云：“八荒之內(nèi)有四海，四海之內(nèi)有九州。”則八荒猶言海外矣。周禮：“鞮鞻氏掌四夷之樂(lè)，與其聲歌。”白虎通禮樂(lè)云：“王者制夷狄樂(lè)，不制夷狄禮，何也？以為禮者，身當(dāng)履而行之，夷狄之人，不能行禮；樂(lè)者，圣人作為，以樂(lè)之耳?！笔枪庞幸臉?lè)，無(wú)夷禮。此云“禮也，樂(lè)也”者，乃就其國(guó)俗所自有者言之。疑元文當(dāng)作“八荒之禮也，樂(lè)也”，不重“禮”字。猶云八荒所謂禮，所謂樂(lè)耳。“孰是”者，謂誰(shuí)為近正?！爸杏谔斓卣撸瑸橹袊?guó)”者，春秋繁露王道通三云：“取天、地與人之中以為貫，而參通之，非王者，孰能當(dāng)？”是所謂中于天地也。吳胡部郎玉縉云：“春秋無(wú)通辭于中國(guó)、夷狄，惟其德，不惟其人。公羊于宣十二年邲之戰(zhàn)，曰：‘不與晉而與楚子為禮?！谡讯戢@陳夏嚙，曰：‘不與夷狄之主中國(guó)也。然則曷為不使中國(guó)主之？中國(guó)亦新夷狄也。’語(yǔ)尤明顯。楊子謂中于天地者為中國(guó)，意即本此。”“過(guò)此而往者，人也哉”者，系辭云：“過(guò)此以往，未之或知也?！避魉⒃疲骸俺龈芍?，無(wú)有知之。”則此文“過(guò)此而往”，猶云出“五政、七賦、中于天地之道”之外也?！叭艘苍铡闭撸春笪脑啤盁o(wú)則禽，異則貉”，言不合以上之道者，禽與貉耳。禽則非人，貉則非中國(guó)之人也。胡部郎云：“‘過(guò)此而往者，人也哉’，言此后孰為中國(guó)，亦存乎其人耳。蓋刺莽之為夷狄之行也。”世德堂本作“過(guò)此而往”，無(wú)“者”字。注“殷，正”。按：爾雅釋言云：“殷，中也。”中、正同義。注“正直”至“中國(guó)”。按：此古蓋天家說(shuō)也。晉書(shū)天文志云：“周髀者，即蓋天之說(shuō)。其言天似蓋笠，地法覆盤(pán)，天地各中高外下。北極之下，為天地之中，其地最高，而滂四隤?！笔巧w天家以北極下為地中。爾雅釋天云：“北極謂之北辰。”郭注云：“北極，天之中?！惫騻髡压焓枰钛苍疲骸氨睒O，天心也。”天齊即天中、天心之義。齊者，臍也。朱子語(yǔ)類(lèi)云：“帝座惟在紫微者據(jù)北極二十七度，常隱不見(jiàn)之中，故有北辰之號(hào)，而常居其所。蓋天形運(yùn)轉(zhuǎn)，晝夜不息，而此為之樞，如輪之轂，如硙之臍。”又云：“南極、北極，天之樞紐，只是此處不動(dòng)，如磨臍然。此是天之中至極處，如人之臍蔕也。”此北辰天齊之說(shuō)。地軸北端，略當(dāng)鉤陳座第一星，古謂之北辰，以識(shí)天極，亦謂之極星?？脊び洠骸耙箍贾畼O星?！睂O氏詒讓正義云：“北極正中，即天之中，古謂之天極，又謂之北極樞，后世謂之赤道極。然天中之極無(wú)可識(shí)別，則就近極之星以紀(jì)之，謂之極星。沿襲既久，遂幷稱(chēng)星為北極，又謂之北辰。北極者，以天體言也；北辰者，以近極之星言也。極星繞極四游，非不移者。其不移者，乃天極耳。然則北辰者，最近天極之星；天極者，正對(duì)地軸之處。蓋天家以地體為半球形，自不得不以北極直下為中央，非國(guó)于此，無(wú)緣名中。故據(jù)以難儒者之所謂中國(guó)也。”注“五政，五常之政也。七賦，五谷、桑、麻也”。按：大戴禮盛德云：“均五政。”盧注云：“五政謂天子、公、卿、大夫、士。”孔氏廣森補(bǔ)注云：“五政，明堂五時(shí)之政也?！蔽宄Ｖ?，即明堂五時(shí)之政。說(shuō)文：“賦，斂也。”五谷之名，自來(lái)說(shuō)者各異。程氏瑤田以為粱、黍、稷、稻、麥，詳見(jiàn)所著九谷考，近儒多從之。桑麻之賦，謂布帛之貢。子云司空箴云：“九一之政，七賦以均?！弊ⅰ爸杏谔斓卣撸凉鐪y(cè)景，晷度均也”。按：周禮大司徒：“以土圭之◆測(cè)土深，正日景以求地中。日南則景短，多暑；日北則景長(zhǎng)，多寒；日東則景夕，多風(fēng)；日西則景朝，多陰。日至之景，尺有五寸，謂之地中，天地之所合也，四時(shí)之所交也，風(fēng)雨之所會(huì)也，陰陽(yáng)之所和也。然則百物阜安，乃建王國(guó)焉。”鄭司農(nóng)云：“土圭之長(zhǎng)尺有五寸，以夏至之日立八尺之表，其景適與土圭等，謂之地中。今潁川陽(yáng)城地為然。”江氏永周禮疑義舉要云：“周都洛邑，欲其無(wú)遠(yuǎn)天室，而四方入貢道里均。所謂土中者，合九州道里形勢(shì)而知之。非先制尺有五寸之土圭，度夏至景與圭齊，而后謂之土中也。既定洛邑，樹(shù)八尺之表，景長(zhǎng)尺有五寸，是為土中之景，乃制土圭以為法，他方度景亦以此，土圭隨其長(zhǎng)短量之。是景以土中而定，非土中因景而得也。”盛氏百二尚書(shū)釋天云：“地中之名不一。有一定之中，有無(wú)定之中，有有定而仍無(wú)定之中。周髀以北極之下為中，此一定之中也。今人隨所立以望地平之四際無(wú)不適均，程子所謂地?zé)o適而不為中，此無(wú)定之中也。二者皆就大地之全體言。若以方域?yàn)榻缯撝?，則一邑有一邑之中，一郡有一郡之中，九州有九州之中，此有定而無(wú)定之中也。大司徒之地中，召誥之土中，特云九州之中耳。蓋四方分測(cè)，乃宅洛而后測(cè)之，非先測(cè)之而后宅洛也。夫豫為九州之中，何必度景始知？即使不得九州之正中，而略差百數(shù)十里，將風(fēng)雨寒暑頓異乎？如果氣侯懸絕，若閩、廣炎地，蠶叢漏天，圣人又豈待度景而知不可都哉？惟是既宅洛而后測(cè)之，制八尺之表于夏至日中，求得表景尺有五寸，于是土圭之長(zhǎng)亦準(zhǔn)之。凡四方行測(cè)，皆以土圭為根數(shù)，地北則景較土圭長(zhǎng)，地南則景較土圭短，即今法以緯度定諸方晝夜長(zhǎng)短之差也。在洛之東者日出早，在洛之西者日出遲，即周髀所謂加四時(shí)相及今法以經(jīng)度定諸方時(shí)刻之差也。由是以四方晷景之加減，計(jì)里而較之，則天下道里之遠(yuǎn)近可得。周禮所謂‘以土地之圖，周知九州廣輪之?dāng)?shù)’，即今方輿圖計(jì)度以開(kāi)方之法也。若夫多陰、多風(fēng)、多暑、多寒云者，李安溪謂罕譬九州，明洛中土耳?！卑矗航⑹⒍f(shuō)，皆以洛之為中，乃按九州道里形勢(shì)言之，非緣土圭測(cè)景而得。其土圭測(cè)景之法，乃宅中以后，以京師為本，實(shí)測(cè)四方里差之事。非先制此法，以求得地中。義甚精核，足正前人之誤。至此文中國(guó)，對(duì)八荒而言，乃九州之總稱(chēng)，尤不得以周禮地中為說(shuō)。子云覃思渾天，已知地為渾圓，既不取蓋天家北極地中之說(shuō)，更無(wú)以土圭測(cè)景晷度均為中國(guó)之理。然則弘范此說(shuō)，不可從也。
圣人之治天下也，礙諸以禮樂(lè)。〔注〕礙，限。無(wú)則禽，異則貉。吾見(jiàn)諸子之小禮樂(lè)也，不見(jiàn)圣人之小禮樂(lè)也。孰有書(shū)不由筆，言不由舌？吾見(jiàn)天常為帝王之筆、舌也?！沧ⅰ程斐＃宄Ｒ?，帝王之所制奉也。譬諸書(shū)、言之于筆、舌，為人之由禮、樂(lè)也。〔疏〕“圣人之治天下，礙諸以禮樂(lè)”者，“礙”讀為“凝”。樂(lè)記云：“禮樂(lè)偩天地之情，達(dá)神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之體，領(lǐng)父子君臣之節(jié)?！编嵶⒃疲骸澳?，成也。精粗，謂萬(wàn)物大小也?！比粍t“礙諸以禮樂(lè)”者，成之以禮樂(lè)也。中庸“至道不凝焉”，釋文：“本又作‘疑’。”此以“礙”為“凝”，猶以“疑”為“凝”也?！盁o(wú)則禽，異則貉”者，謂純無(wú)禮樂(lè)，則禽獸之行；或雖有禮樂(lè)，而異于圣人之所制，則亦夷狄之俗也。音義：“則貉，莫白切?！薄拔嵋?jiàn)諸子之小禮樂(lè)，不見(jiàn)圣人之小禮樂(lè)也”者，莊子馬蹄云：“及至圣人，澶漫為樂(lè)，摘僻為禮，而天下始分矣。”又云：“性情不離，安用禮樂(lè)？”又云：“及至圣人，屈折禮樂(lè)，以匡天下之形，而民乃始踶跂好知，爭(zhēng)歸于利，不可止也?！贝说兰抑《Y樂(lè)也。墨子非儒云：“夫儒浩居而自順者也，不可以教下；好樂(lè)而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機(jī)服勉容，不可使導(dǎo)眾?？浊鹗⑷菪揎椧孕M世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務(wù)趨翔之節(jié)以觀眾，儒學(xué)不可使議世?！贝四抑远Y樂(lè)病儒也?！笆胗袝?shū)不由筆，言不由舌？吾見(jiàn)天常為帝王之筆、舌”者，司馬云：“天常即禮樂(lè)也。言治天下而不用禮樂(lè)，猶無(wú)筆而書(shū)，無(wú)舌而言也?！庇[三百六十七引此，作“五常者，帝王之筆、舌，寧有書(shū)不由筆、言不由舌也”。又六百零五引同，惟“帝王”作“三王”，“也”作“耶”。注“礙，限”。按：說(shuō)文：“礙，止也?！毕藜粗怪炝x。限天下以禮樂(lè)，蓋禮以防淫，樂(lè)以禁邪之謂。說(shuō)雖可通，然于義似隘。注“天常，五常也”。按：樂(lè)記云：“道五常之行?！编嵶⒃疲骸拔宄＃逍幸?。”孔疏云：“謂依金、木、水、火、土之性也。”論衡問(wèn)孔云：“五常之道，仁、義、禮、智、信也?！鼻拔摹拔逭印保俗⒃疲骸拔逭?，五常之政也?！比粍t五常即明堂五時(shí)之政。五常為禮樂(lè)之本，故為帝王之筆、舌也。
智也者，知也。夫智用不用，益不益，則不贅虧矣。〔疏〕司馬云：“不贅虧，‘不’蓋衍字。有余曰贅，不足曰虧。言天地之理，人物之性，皆生于自然，不可強(qiáng)變。智者能知其可以然，則因而導(dǎo)之爾。茍或恃其智巧，欲用所不可用，益所不可益，譬如人之形體，益之則贅，損之則虧矣。孟子曰：‘所惡夫智者，為其鑿也?！庇嵩疲骸胺参镉弥畡t虧，益之則贅。智者以不用為用，以不益為益。用而不用，是不虧也；益而不益，是不贅也。文義甚明，亦無(wú)衍字。”按：太玄玄瑩云：“故不●所有，不強(qiáng)所無(wú)。譬諸身，增則贅，而割則虧?！贝藴毓f(shuō)所本?！啊瘛奔础熬稹弊帧＞鹫?，妄取之謂。用所不可用，是攫所有；益所不可益，是強(qiáng)所無(wú)。攫所有則虧，強(qiáng)所無(wú)則贅。依此為解，故疑衍“不”字。然古人“矣”字或用如“乎”字，若依溫公說(shuō)而讀“矣”為“乎”，則雖有“不”字，義亦可通。曲園解較直捷，然云“智者以不用為用，以不益為益”，似有語(yǔ)病。榮謂此承“智也者，知也”而言。有所知而不用，則其知若贅；有所不知而不益，則其知必虧。能用人所不用，則知不贅；能益人所不益，則知不虧。不知?jiǎng)t求所以知之，知之則求所以用之。此智者之事也。深知器械、舟車(chē)、宮室之為，則禮由已?！彩琛乘巍?、司馬皆作“禮由己”。吳云：“深知制度之所為，則禮無(wú)不在己。子曰：‘制度在禮文為在禮，行之其在人乎？’”司馬云：“器械、舟車(chē)、宮室，皆圣人因物之性，制而用之，推而行之。茍或識(shí)圣人之心，則禮雖先王未之有，可以義起也。故曰‘由己’。”今按音義，則“禮由已”一木作“由也”，明“已”為語(yǔ)辭，作“己”者，誤也。廣雅釋詁云：“由，行也。”“深知器械、舟車(chē)、宮室之為，則禮由已”者，言深知圣人制作之意，則禮無(wú)不行也。蓋古者民未知器械，以手足役，以木石用而已。及備物成器，以利天下，然后物名可得而正，地利可得而盡，則器械之為奉生送死之禮之所由生也。古者民未知舟車(chē)，居山知山，居澤知澤而已。及刳木為舟，剡木為楫，服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，而后有無(wú)可以貿(mào)遷，盈虛可以酌劑，則舟車(chē)之為交際之禮之所由生也。古者民未知宮室，上者木處，下者穴居而已。及上棟下宇，以蔽風(fēng)雨，而后升降有節(jié)，內(nèi)外有別，則宮室之為尊卑男女之禮之所由生也。故器械、舟車(chē)、宮室者，禮之始也。引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，罔不由此。知其源則眾流順，得其綱則萬(wàn)目舉，自然之道也。
或問(wèn)“大聲”。曰：“非雷非霆，隱隱耾耾，久而愈盈，尸諸圣?！薄沧ⅰ呈?，主也。雷霆之聲聞當(dāng)時(shí)，圣人之言傳無(wú)窮?！彩琛场盎騿?wèn)大聲”者，老子云：“大音希聲。”河上公注云：“大音猶雷霆，待時(shí)而動(dòng)。”喻常愛(ài)氣希言也，故設(shè)問(wèn)以論其義。“非雷非霆”云云者，雷霆不足以為大聲，聲之大者，莫如圣人之言，久而愈盈，則何貴乎希聲矣！說(shuō)文：“霆，雷余聲也?！睆埰阶游骶┵x：“隱隱展展。”薛綜注云：“隱隱，重車(chē)聲?！币袅x：“耾耾，戶萌切。俗本作‘肱’，誤。宋玉風(fēng)賦曰：‘耾耾雷聲。’裨蒼曰：‘耾，聲貌?！卑矗赫f(shuō)文無(wú)“耾”有“●”，谷中響也。集注引宋、吳本作“谹”，即“●”字。霆、耾、盈、圣韻語(yǔ)。注“尸，主”。按：爾雅釋詁文。
或問(wèn)：“道有因無(wú)因乎？”曰：“可則因，否則革?！薄沧ⅰ掣镏c因雖異，隨變而通，理也。故先王之事世相反，而其道一也?！彩琛场盎騿?wèn)：‘道有因無(wú)因乎’”者，司馬云：“黃、老之道貴因循?！薄翱蓜t因，否則革”者，司馬云：“前人所為，是則因之，否則變之，無(wú)常道。太玄曰：‘夫道有因有循，有革有化，因而循之，與道神之；革而化之，與時(shí)宜之。故因而能革，天道乃得；革而能因，天道乃馴。夫物不因不生，不革不成。故知因而不知革，物失其則；知革而不知因，物失其均。革之匪時(shí)，物失其基；因之匪理，物喪其紀(jì)。因革乎因革！國(guó)家之矩范也。矩范之動(dòng)，成敗之效也?！卑矗盒撐?。
或問(wèn)“無(wú)為”。曰：“奚為哉？〔注〕應(yīng)化而已。在昔虞、夏襲堯之爵，行堯之道，法度彰，禮樂(lè)著，垂拱而視天下民之阜也，無(wú)為矣。紹桀之后，纂紂之余，法度廢，禮樂(lè)虧，安坐而視天下民之死，無(wú)為乎？”〔注〕紹桀者，成湯也；纂紂者，周武也。當(dāng)此之時(shí)，湯、武不可得安坐視天下民之死，而欲無(wú)為也。所謂可則因，否則革矣。應(yīng)變順時(shí)，故跡不同，致理而言，皆非為也?！彩琛场皢?wèn)無(wú)為。曰：‘奚為’”者，論語(yǔ)云：“無(wú)為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭已正南面而已矣?！薄霸谖粲?、夏襲堯之爵”云云者，曲禮孔疏引五經(jīng)異義云：“天子有爵不易。孟、京說(shuō)易，有君人五號(hào)：‘帝，天稱(chēng)，一也；王，美稱(chēng)，二也；天子，爵號(hào)，三也；大君者，興盛行異，四也；大人者，圣人德備，五也?！翘熳佑芯?。古周禮說(shuō)天子無(wú)爵，同號(hào)于天，何爵之有？許君謹(jǐn)案春秋左氏云施于夷狄稱(chēng)天子，施于諸夏稱(chēng)天王，施于京師稱(chēng)王，知天子非爵稱(chēng)，從古周禮義。鄭君駁云：‘案士冠禮云：古者生無(wú)爵，死無(wú)謚。自周及漢，天子有謚，此有爵甚明。云無(wú)爵，失之矣?！卑矗捍嗽啤耙u堯之爵”，明亦以天子為爵稱(chēng)，用孟、京易說(shuō)也。大戴禮保傅：“桓公垂拱無(wú)事而朝諸侯?！北R注云：“垂拱，言無(wú)所指麾者也?！睗h書(shū)董仲舒?zhèn)鳎骸爸圃唬骸w聞?dòng)菟粗畷r(shí)，游于巖廊之上，垂拱無(wú)為而天下太平?！偈鎸?duì)曰：‘堯在位七十載，乃遜于位，以禪虞舜。堯崩，天下不歸堯子丹朱，而歸舜。舜知不可辟，乃即天子之立，以禹為相，因堯之輔佐，繼其統(tǒng)業(yè)，是以垂拱無(wú)為而天下治?！卑矗航?jīng)傳惟云舜無(wú)為而治，此云虞、夏者，今文書(shū)說(shuō)，所謂虞、夏同科，雖虞事，亦連夏也?！敖B桀之后，纂紂之余”云云者，說(shuō)文：“纘，繼也?！苯?jīng)典通用“纂”。吳云：“湯、武革命，應(yīng)天順人，自然有為之時(shí)?！薄疤煜旅瘛?，世德堂本皆作“天民”，無(wú)“下”字。注“應(yīng)化而已”。按：即應(yīng)變順時(shí)之謂?；茨献釉涝疲骸皯?yīng)化揆時(shí)，莫能害之?！?br>或問(wèn)：“太古涂民耳目，惟其見(jiàn)也聞也。見(jiàn)則難蔽，聞則難塞?！薄沧ⅰ橙艘詾樘挪蝗缃^禮樂(lè)以涂塞人之耳目，令不見(jiàn)不聞，使之純一。曰：“天之肇降生民，使其目見(jiàn)耳聞，是以視之禮，聽(tīng)之樂(lè)?！沧ⅰ骋蚱涠慷?jié)之。如視不禮，聽(tīng)不樂(lè)，雖有民，焉得而涂諸？”〔疏〕“或問(wèn)”，世德堂本作“或曰”?！疤磐棵穸俊痹圃普?，俞云：“‘涂’當(dāng)讀為‘●’。說(shuō)文丹部‘●’篆下引周書(shū)‘惟其●丹●’，今書(shū)梓材篇作‘惟其涂丹●’，是‘涂’與‘●’通也。說(shuō)文◆部：‘●，閉也。從◆，度聲，讀若杜?！?jīng)典即以‘杜’為之。尚書(shū)粊誓篇‘杜乃擭’，周官雍氏注引作‘●乃擭’是也?！衩穸空?，謂閉塞民之耳目也。若以今字書(shū)之，當(dāng)云‘杜民耳目’矣?！卑矗河嶙x是也。史記貨殖列傳云：“老子曰：‘至治之極，鄰國(guó)相望，雞狗之聲相聞，民各甘其食，美其服，安其俗，樂(lè)其業(yè)，至老死不相往來(lái)。必用此為務(wù)，挽近世涂民耳目，則幾無(wú)行矣?！卑矗捍穗y“圣人治天下，礙諸以禮樂(lè)”之說(shuō)?！疤熘亟瞪瘛痹圃普?，太玄玄◆云：“維天肇降生民，使其貌動(dòng)、口言、目視、耳聽(tīng)、心思，有法則成，無(wú)法則不成?！薄耙暡欢Y，聽(tīng)不樂(lè)，雖有民，焉得而涂諸”者，司馬云：“圣人所以能使其民者，以有禮樂(lè)也。若皆去之，則民將散亂而不可制，雖欲取其耳目而涂之，安可得哉？”注“人以”至“純一”。按：此注語(yǔ)有脫誤，當(dāng)云“或人以為太古無(wú)禮樂(lè)，以禮樂(lè)治天下，不如絕禮樂(lè)”云云，于義方憭。
或問(wèn)“新敝”。曰：“新則襲之，敝則益損之。”〔注〕值其日新，則襲而因之；值其敝亂，則損益隨時(shí)?！彩琛场盎騿?wèn)新敝”者，說(shuō)文：“●，敗衣也。從巾，象衣敗之形?！币鞛榉矓闹Q(chēng)。經(jīng)傳通用“敝”，或以“●”為之。俗字作“弊”。老子云：“●則新?！焙由瞎⒃疲骸白允堋癖?，后己先人，天下敬之，久久自新也?！惫视麊?wèn)其義?！靶聞t襲之，敝則益損之”者，小爾雅廣詁云：“襲，因也?！睒?lè)記云：“三王異世，不相襲禮?！编嵶⒃?；“言其有損益也?！卑谆⑼ㄈ淘疲骸巴跽咴O(shè)三教者何？承衰救●，欲民反正道也。三正之有失，故立三教以相指受。夏人之王教以忠，其失野。救野之失莫如敬，殷人之王教以敬，其失鬼。救鬼之失莫如文，周人之王教以文，其失薄。救薄之失莫如忠，繼周尚黑，制與夏同。三者如順連環(huán)，周而復(fù)始，窮則反本?！笔赖绿帽尽耙鎿p”作“損益”。
或問(wèn)：“太古德懷不禮懷，嬰兒慕，駒犢?gòu)?，焉以禮？”曰：“
嬰、犢乎！〔注〕嘆無(wú)禮也。嬰、犢母懷不父懷。母懷，愛(ài)也；父懷，敬也。獨(dú)母而不父，未若父母之懿也?！薄沧ⅰ臣婧鯋?ài)敬，然后盛其美善?！彩琛场皨雰耗?，駒犢?gòu)模梢远Y”者，釋名釋長(zhǎng)幼：“人始生曰嬰兒，或曰嫛婗?！彪s記鄭注云：“嬰猶鹥彌也?！卑矗簨雰?、嫛婗、嫛彌皆連語(yǔ)形容字，言人始生不能言語(yǔ)，嫛婗然也。玉篇引蒼頡篇云：“女曰嬰，男曰兒。”強(qiáng)為區(qū)別，失之。孟子：“人少則慕父母?！壁w注云：“慕，思慕也?！闭f(shuō)文“馬二歲曰駒”；“犢，牛子也”。按：謂太古之民不識(shí)不知，順帝之則，至誠(chéng)無(wú)偽，何事于禮？“母懷愛(ài)也，父懷敬也”者，道家之說(shuō)以愛(ài)為誠(chéng)，以敬為偽，莊子天運(yùn)云“故曰以敬孝易，以愛(ài)孝難”是也。然愛(ài)而能敬者，乃人之所以異于禽獸，犬馬皆能有養(yǎng)，不敬何以別乎？注“兼乎愛(ài)敬，然后盡其美善”。按：說(shuō)文：“懿，嫥久而美也?！币鞛榉裁郎浦Q(chēng)。爾雅釋詁：“懿，美也?！币葜軙?shū)謚法：“溫柔圣善曰懿?！?br>狙詐之家曰：“狙詐之計(jì)，不戰(zhàn)而屈人兵，堯、舜也?！痹唬骸?br>不戰(zhàn)而屈人兵，堯、舜也。沾項(xiàng)漸襟，堯、舜乎？衒玉而賈石者，其狙詐乎！”或問(wèn)：“狙詐與亡孰愈？”〔注〕亡，無(wú)。曰：“亡愈。”或曰：“子將六師，則誰(shuí)使？”曰：“御得其道，則天下狙詐咸作使；御失其道，則天下狙詐咸作敵?！沧ⅰ呈溆鶆t反間背叛。故有天下者，審其御而已矣?！被騿?wèn)：“威震諸侯，須于征與狙詐之力也，如其亡？”曰：“威震諸侯須于狙詐，可也?！沧ⅰ澄醋愣嘁?。未若威震諸侯而不須狙詐也?！被蛟唬骸盁o(wú)狙詐，將何以征乎？”曰：“縱不得不征，不有司馬法乎？何必狙詐乎！”〔疏〕音義：“狙詐，千預(yù)切，又七余切?！卑矗壕言p迭韻連語(yǔ)，古且聲、乍聲同部也。王氏念孫讀書(shū)雜志云；“狙、詐迭韻字，狙亦詐也。荀子大略云：‘藍(lán)苴路作，似知而非?！瘲钭⒁w蕤長(zhǎng)短經(jīng)知人篇云：‘姐者，類(lèi)知而非知?！?、姐并與‘狙’同。狙詐者有似智，故‘藍(lán)苴路作，似知而非’?！鳌础p’字也?！卑矗和跽f(shuō)是也。后漢書(shū)黨錮傳序：“狙詐萌起?！闭聭烟幼⒁龔V雅“狙，彌猴也”，以其多詐，故比之也。望文生訓(xùn)，失之。狙詐之家者，兵權(quán)謀家也。藝文志兵權(quán)謀十三家有吳孫子八十二篇、齊孫子八十九篇，吳起四十八篇。志云“吳、孫狙詐”，是也?！安粦?zhàn)而屈人兵”者，志又云：“權(quán)謀者，以正守國(guó)，以奇用兵，先計(jì)而后戰(zhàn)?！睂O子謀攻云：“是故百戰(zhàn)百勝，非善之善者也；不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也?！币袅x云：“天復(fù)本無(wú)‘堯、舜也’三字?！薄罢错?xiàng)漸襟，堯、舜乎”者，“沾項(xiàng)”，世德堂本作“沾”。說(shuō)文：“沾，雨●也?！币鞛榉踩局Q(chēng)。經(jīng)典通用“沾”。說(shuō)文：“項(xiàng)，頭后也?！币袅x：“漸襟，子廉切?！卑矗赫f(shuō)文：“瀸?zhuān)瑵n也?！苯?jīng)典通用“漸”。廣雅釋詁云：“漸，漬也?！闭f(shuō)文：“◆，交衽也?！苯?、◆同字。爾雅釋器云：“衣眥謂之襟?！惫⒃疲骸敖活I(lǐng)?！弊忠嘧鳌榜啤?，方言云：“衿謂之交?！惫⒃疲骸耙陆活I(lǐng)也?！痹?shī)子衿，毛傳云：“青衿，青領(lǐng)也?！鳖伿霞矣?xùn)書(shū)證云：“按古者斜領(lǐng)，下連于衿，故謂領(lǐng)為衿?！闭错?xiàng)漸襟，謂頸血也。言狙詐之家雖有不戰(zhàn)之名，而有殺人之實(shí)也?！靶f玉而賈石者，其狙詐乎”者，音義：“衒，音縣；賈石，音古?！卑矗赫f(shuō)文：“●，行且賣(mài)也?！敝匚摹靶f”。“狙詐與亡孰愈”者，亡如字，謂敗亡也。言狙詐而勝，孰與不狙詐而敗亡?！霸煌鲇闭?，此春秋大宋襄之義也。公羊傳僖公篇云：“宋公及楚人戰(zhàn)于泓，宋師敗績(jī)，君子大其不鼓不成列，臨大事而不忘大禮，以為雖文王之戰(zhàn)亦不過(guò)此也。春秋繁露俞序云：“宋襄公不厄人，不由其道而勝，不如由其道而敗，故春秋貴之，將以變習(xí)俗而成王化也?！眲⑹戏甑摴攘簭U疾申何云：“春秋貴偏戰(zhàn)，惡詐戰(zhàn)，以為彼善于此者，正以其信耳。詐而勝，不如信而敗也?！苯钥勺C亡愈狙詐之義?！白訉⒘鶐?，則誰(shuí)使”者，音義：“子將，子亮切?！闭撜Z(yǔ)云：“子行三軍則誰(shuí)與？”“御得其道，則天下狙詐咸作使”云云者，廣雅釋詁：“御，使也?！敝芏Y：“大宰以八柄詔王馭群臣。”鄭注云：“凡言馭者，所以驅(qū)之內(nèi)之于善?！薄榜S”即“御”之古文。荀子議兵云：“且仁人之用十里之國(guó)，則將有百里之聽(tīng)；用百里之國(guó)，則將有千里之聽(tīng)；用千里之國(guó)，則將有四海之聽(tīng)?！睏钭⒃疲骸把赃h(yuǎn)人自為其耳目。”又云：“湯、武之誅桀、紂也，拱挹指麾，而強(qiáng)暴之國(guó)莫不趨使?！贝擞闷涞溃言p作使之事也。又云：“秦四世有勝，諰諰然?？痔煜轮缓隙埣阂??！贝擞涞?，狙詐作敵之事也。孟子云：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣?！奔创宋闹x?！巴鹬T侯，須于征與狙詐之力也”者，說(shuō)文：“●，待也。”經(jīng)傳皆以“須”為之。言威震諸侯而猶待于征討乎？則狙詐不可廢也?！叭缙渫觥闭?，謂豈如不用狙詐而敗亡?！翱v不得不征，不有司馬法乎”者，藝文志有軍禮司馬法百五十五篇，入禮家。云下及湯、武受命，以師克亂，而濟(jì)百姓，動(dòng)之以仁義，行之以禮讓?zhuān)抉R法是其遺事也。按：詩(shī)維清云：“維清緝熙，文王之典?！毙蛟疲骸熬S清，奏象舞也?！编嵐{云：“天下之所以無(wú)敗亂之象而清明者，以文王有征伐之法故也。”文王征伐之法即周時(shí)軍禮。宋襄公所云“不推人危，不攻人厄，不重傷，不禽二毛，不鼓不成列”，蓋皆文王軍禮文，故曰“臨大事而不忘大禮”，又曰“雖文王之戰(zhàn)不過(guò)此”，是其證也。周衰禮廢，乃有狙詐。刑法志云：“春秋之后，滅弱吞小，幷為戰(zhàn)國(guó)，稍增講武之禮，以為戲樂(lè)，用相夸視。而秦更名角抵，先王之禮沒(méi)于淫樂(lè)中矣。雄桀之士，因勢(shì)輔時(shí)，作為權(quán)詐，以相傾覆。吳有孫武，齊有孫臏，魏有吳起，秦有商鞅，皆禽敵立勝，垂著篇籍?！泵骶言p之術(shù)緣禮廢而后起。今云“無(wú)狙詐何以征”，是忘其本，故以此正之也。
申、韓之術(shù)，不仁之至矣，若何牛羊之用人也？〔注〕峻刑戮之術(shù)，制民如牛羊，臨之以刀俎，故曰不仁之至也。若牛羊用人，則狐貍、螻螾不膢臘也與？〔注〕膢，八月旦也，今河?xùn)|俗奉之以為大節(jié)，祭祀先人也。臘，●也，見(jiàn)禮記。或曰：“刀不利，筆不铦，而獨(dú)加諸砥，不亦可乎？”〔注〕刀鈍礪之砥，筆禿挺削以刀，申、韓行法，欲以救亂，如加刀砥，亦所以利也。曰：“人砥，則秦尚矣?！薄沧ⅰ硣?yán)刑裁民，亦猶刀之割肉，以人為砥，酷之甚也。秦之嚴(yán)刑，難復(fù)尚矣?！彩琛场吧?、韓之術(shù)，不仁之至矣”者，藝文志，申子六篇，入法家。注云：“名不害，京人，相韓昭侯，終其身諸侯不敢侵韓。”韓非，見(jiàn)修身疏?！叭艉闻Ｑ蛑萌艘病闭?，用義如春秋僖公篇“執(zhí)鄫子用之”。刑法志云：“陵夷至于戰(zhàn)國(guó)，韓任申子，秦用商鞅，連相坐之法，造參夷之誅，增加肉刑。大辟有鑿顛、抽脅、鑊烹之刑?！贝怂^牛羊用人也?！叭襞Ｑ蛴萌?，則狐貍、螻螾不膢臘也與”者，音義：“螻螾，上落侯切，下余忍切?！卑矗赫f(shuō)文：“螻，螻蛄也?！睆V雅王疏云：“膢蛄短翅四足，穴土而居，至夜則鳴，聲如丘蚓?！卑矗唤窬熑酥^之拉拉古，即螻蛄之聲轉(zhuǎn)。說(shuō)文：“螾，側(cè)行蟲(chóng)也?！敝匚摹膀尽?。荀子勸學(xué)：“螾無(wú)爪牙之利，筋骨之強(qiáng)?！睏钭⒃疲骸跋P，丘蚓，蟲(chóng)也?！笨脊び涜魅?，鄭注云：“螾衍之屬?！贬屛模骸跋P衍，今曲◆也?！卑矗航裎岣霜q謂螾曰曲◆。音義：“膢臘，上音力朱切，又落侯切?！彼卧疲骸芭D，獵也。冬則獵取百獸，故狐貍至是死矣。呂氏春秋曰南呂之月，蟄蟲(chóng)入穴。故螻螾至是絕矣。夫以申、韓刑名，如牛羊之用人，則人之生也何可久乎？其趨死猶狐貍、螻螾，不過(guò)乎膢臘之候矣?！庇嵩疲骸按苏f(shuō)亦殊不可通。正文言狐貍、螻螾，不言人如狐貍、螻螾，不可通一也。正文言‘不膢臘也與’，若謂不過(guò)乎膢臘之候，當(dāng)云‘不膢臘矣’，如左傳云‘虞不臘矣’，于義方合。詠嘆之文，非所施也，不可通二也。且冬日雖獵取百獸，然狐貍之類(lèi)不應(yīng)便絕，而云‘不過(guò)此候’，不可通三也。尋楊子之意，直以申、韓之法行，則人死者多，尸相枕借，狐貍、螻螾得饜其肉。如人遇膢臘，有酒食醉飽之樂(lè)。故曰：‘狐貍螻螾，不膢臘也與？’正與上文牛羊用人相應(yīng)，以人為牛羊，則食之者必狐貍、螻螾也?！卑?；俞說(shuō)是也。鹽鐵論散不足云：“古者，庶人非膢臘無(wú)酒肉?！惫蚀擞靡詾轲愶勚Q(chēng)也?！暗恫焕?，筆不铦”云云者，刀謂治書(shū)之刀。漢書(shū)蕭曹傳贊云：“蕭何、曹參皆起秦刀筆吏。”顏?zhàn)⒃疲骸暗?，所以削?shū)也。古者用簡(jiǎn)牒，故吏皆以刀筆自隨也?！辟Z誼傳云：“俗吏之所務(wù)，在于刀筆、筐篋?！卑矗旱豆P一物而二用，筆所以書(shū)，刀所以削?？崂魝黝?zhàn)⒃疲骸肮耪邥?shū)于簡(jiǎn)牘，故筆用刀焉。”后漢書(shū)劉盆子傳章懷太子注云：“古者記事，書(shū)于簡(jiǎn)冊(cè)。謬誤者，以刀削而除之，故曰刀筆?！笔且病５恫焕?，筆不铦，皆互文。铦亦利也。音義：“铦，息廉切。本或作‘鈷’，誤?！卑?；廣雅釋詁云：“铦，利也?！辟Z誼傳晉灼注云：“世俗謂利為铦徹?！币袅x：“砥，音紙?！卑矗赫f(shuō)文：“底，柔石也?！敝匚摹绊??！睆V雅釋器云：“砥，礪也?！贝顺猩?、韓不仁之至而設(shè)問(wèn)以難之。古者吏以刀筆決法，故因以取譬。言刀筆不铦利，當(dāng)以砥礪瑩治之，刑法不嚴(yán)峻，獨(dú)不可使申、韓增益之乎？“人砥，則秦尚矣”者，人砥，用人為砥也。言人之能瑩治刑法者，無(wú)過(guò)于秦者也。問(wèn)意以刑法譬刀筆，以治法之人譬砥，故答之如此。司馬云：“言用法以礪人，如用砥以礪刀?！比缙湔f(shuō)，則本文當(dāng)云“砥人”，不當(dāng)云“人砥”矣。注“峻刑戮之術(shù)”。按：治平本作“刑戰(zhàn)”，此形近而誤，今依世德堂本訂正。注“膢，八月旦也”。按：說(shuō)文：“膢，楚俗以二月祭飲食為膢?！庇[引說(shuō)文作“十二月”，風(fēng)俗通祀典亦云楚俗常以十二月祭飲食為膢，此蓋方俗之異。后漢書(shū)劉玄傳，章懷太子注云：“冀州北郡以八月朝作飲食為膢，其俗語(yǔ)曰：‘膢臘社伏?！币磺薪?jīng)音義引三蒼云：“膢，八月祭名也?！辈⑴c弘范此注合。注“臘，●也。見(jiàn)禮記”。按：郊特牲云：“伊耆氏始為蠟。蠟也者，索也。歲十二月，合聚萬(wàn)物而索饗之也?！毕?、●古今字。廣雅釋天：“●，祭也。”家語(yǔ)觀鄉(xiāng)射：“子貢觀于蠟?！蓖趺C注云：“今之臘也。”注“刀鈍”至“利也”。按：世德堂本“挺削以刀”作“铦之以刀”，“欲以救亂”無(wú)“欲”字，“如加刀砥”無(wú)“加”字，“所以利也”作“所以利之也”。
或曰：“刑名非道邪？何自然也？”曰：“何必刑名？圍棋、擊劍、反目、眩形，亦皆自然也。由其大也，作正道；由其小者，作奸道?！薄沧ⅰ炒笳?，圣人之言；小者，諸子之言?！彩琛场靶堂堑佬?？何自然也”者，史記老莊申韓傳云：“申子之學(xué)，本于黃、老，而主刑名?！庇衷疲骸绊n非者，韓之諸公子也，喜刑名法術(shù)之學(xué)，而其歸本于黃、老?！奔庖滦蛟疲骸吧曜又畷?shū)，言人主當(dāng)執(zhí)術(shù)無(wú)刑，因循以督責(zé)臣下。其責(zé)深刻，故號(hào)曰術(shù)。商鞅所為，書(shū)號(hào)曰法，皆曰刑名?！卑矗骸靶獭弊x為“形”，古字通用。申子之書(shū)，今無(wú)可考。韓非多以形名或刑名并言。如主道云：“有言者自為名，有事者自為形，形名參同，君乃無(wú)事焉?！庇衷疲骸巴闲堂瑢忩?yàn)法式，擅為者誅，國(guó)乃無(wú)賊?！睋P(yáng)權(quán)云：“上以名舉之。不知其名，復(fù)修其形。形名參同，用其所生。二者誠(chéng)信，下乃貢情?！泵鳌靶堂奔础靶蚊币?。老子云：“天法道，道法自然?！鼻f子天道云“：是故古之明大道者，先明天，而道德次之。道德已明，而仁義次之。仁義已明，而分守次之。分守已明，而形名次之。”郭注云：“天者，自然也。自然既明，則物得其道也。物得其道，而和理自適也。理適，而不失其分也。得分，而物物之名各當(dāng)其形也?！贝诵堂匀恢f(shuō)。“何自然也”，世德堂本“也”作“矣”?！皣濉魟?、反目、眩形，亦皆自然也”者，圍棋，見(jiàn)吾子疏。漢書(shū)東方朔傳云：“十五學(xué)擊劍。”顏?zhàn)⒃疲骸皩W(xué)劍，遙擊而中之，非斬刺也。”音義：“反目眩形，一本作‘反自眩刑’。眩，音縣?！卑?；當(dāng)作“反身、眩形”。一本作“反自”，“自”即“身”之駁文?；茨献又餍g(shù)：“先自為檢式儀表?！弊x書(shū)雜志云：“當(dāng)作‘先以身為檢式儀表’。今本‘身’誤為‘自’，‘自’上又脫‘以’字。文子上義篇作‘先以自為檢式’，‘自’亦‘身’之誤，惟‘以’字未脫，是‘身’與‘自’形近易誤之證。此文‘身’誤為‘自’，傳寫(xiě)又改為‘目’，宋、吳本作‘反自眩刑’，溫公從之，而不知‘自’為‘身’誤，‘刑’為‘形’假，依文解之，殊不可通。圍棋、擊劍、反身、眩形，平列為四事。張平子西京賦云：‘侲僮程材，上下翩翻，突倒投而跟絓\，譬隕絕而復(fù)聯(lián)。’薛注云：‘突然倒投，身如將墜，足跟反絓\橦上，若已絕而復(fù)聯(lián)。’即此所謂反身。‘眩’讀為‘幻’，漢書(shū)張騫傳云：‘大宛諸國(guó)發(fā)使隨漢使來(lái)觀漢廣大，以大鳥(niǎo)卵及牦靬眩人獻(xiàn)于漢。’顏?zhàn)⒃疲骸Ｗx與幻同，即今吞刀、吐火、植瓜、種樹(shù)、屠人、截馬之術(shù)皆是也?！鬂h書(shū)西域傳，章懷太子注引魏略云：‘大秦國(guó)俗多奇幻，口中出火，自縛自解?！骶┵x云：‘奇幻儵忽，易貌分形，吞刀吐火，云霧杳冥?！搜Ｐ沃f(shuō)。四者皆術(shù)之甚難，而為之既熟，則行所無(wú)事，故曰‘亦皆自然也’?！薄坝善浯笳撸髡?；由其小者，作奸道”者，司馬云：“禮樂(lè)可以安固萬(wàn)世，所用者大；刑名可以偷功一時(shí)，所用者小。其自然之道則同，其為奸正則異矣?！?br>或曰：“申、韓之法非法與？”曰：“法者，謂唐、虞、成周之法也。如申、韓！如申、韓！”〔疏〕再言“如申、韓”者，吳云：“豈如申、韓之法？”司馬云：“如申、韓者，何足為法？”俞云：“兩言如申、韓，謂如何其用申、韓也。與學(xué)行篇‘如其富！如其富”，吾子篇‘如其智！如其智’，淵騫篇‘如其寢！如其寢’同義。”按：司封解此用論語(yǔ)孔注，最為允洽。俞說(shuō)非子云意，詳見(jiàn)學(xué)行、吾子各疏。
莊周、申、韓不乖寡圣人而漸諸篇，則顏氏之子、閔氏之孫其如臺(tái)?！沧ⅰ逞源藬?shù)子之才茍不乖少圣人之術(shù)，漸染其心于篇籍之中，以訓(xùn)學(xué)徒，則顏、閔不能勝之?！彩琛场扒f周、申、韓不乖寡圣人而漸諸篇”者，乖、寡雙聲連語(yǔ)，猶云“睽孤”。漢書(shū)五行志顏?zhàn)⒃疲骸邦ス?，乖剌之意也?！狈搽p聲迭韻連語(yǔ)，以聲為義，無(wú)正字也。音義：“漸諸，子廉切?！卑矗簼h書(shū)董仲舒?zhèn)鳎骸皾u民以仁?！鳖?zhàn)⒃疲骸爸^浸潤(rùn)之也?！薄皾u諸篇”，猶云浸潤(rùn)之于六藝之文?！皠t顏氏之子、閔氏之孫其如臺(tái)”者，音義：“如臺(tái)，音貽?！苯?jīng)傳釋詞云：“如臺(tái)，猶柰何也。書(shū)湯誓‘夏罪其如臺(tái)’，史記殷本紀(jì)作‘有罪，其柰何’。高宗肜日‘乃曰：其如臺(tái)’，殷本紀(jì)作‘乃曰：其柰何’。西伯戡黎‘今王其如臺(tái)’，殷本紀(jì)作‘今王其柰何’。是古謂柰何為如臺(tái)也?！庇忠ㄑ源宋慕庵?，云：“言三子若不詆訾圣人，則顏、閔之徒其柰之何也?！倍问嫌癫霉盼纳袝?shū)撰異云：“謂顏、閔其柰之何，言不能勝之也?！弊ⅰ把源藬?shù)子之才”。按：世德堂本“此”作“以”。
或曰：“莊周有取乎？”曰：“少欲?！薄沧ⅰ秤泻?jiǎn)貴之益焉?！班u衍有取乎？”曰：“自持?！沧ⅰ秤心N之風(fēng)焉。至周罔君臣之義，衍無(wú)知于天地之間，雖鄰不覿也。”〔疏〕“莊周有取乎？曰少欲”者，前文云：“老子之言道德，吾有取焉耳?！鼻f周之學(xué)，原于老氏。莊子天下云：“關(guān)尹、老聃乎，古之博大真人哉！芴漠無(wú)形，變化無(wú)常。死與？生與？天地并與！神明往與！芒乎何之，忽乎何適，萬(wàn)物畢羅，莫足以歸。古之道術(shù)有在于是者，莊周聞其風(fēng)而悅之。以謬悠之說(shuō)，荒唐之言，無(wú)端崖之辭，時(shí)恣縱而不儻，不以觭見(jiàn)之也。以天下為沈濁，不可與莊語(yǔ)。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣，獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物。”周之自序如此。所謂齊死生，同貧富，等貴賤者也。故取其少欲?！班u衍有取乎，曰自持”者，鄒衍，史記田敬仲世家、孟荀列傳作“騶衍”，周禮司爟鄭注、禹貢釋文作“鄹衍”。漢書(shū)藝文志：鄒子四十九篇，又鄒子終始五十六篇，入陰陽(yáng)家。注云：“名衍，齊人，為燕昭王師，居稷下，號(hào)‘談天衍’?！泵宪鱾髟疲骸膀|衍睹有國(guó)者益淫侈，不能尚德，若大雅整之于身，施及黎庶矣。乃深觀陰陽(yáng)消息，而作怪迂之變，終始大圣之篇，十余萬(wàn)言?！庇衷疲骸叭灰錃w，必止乎仁義、節(jié)儉?！惫嗜∑渥猿??！爸茇杈贾x，衍無(wú)知于天地之間”者，論語(yǔ)云：不仕無(wú)義。長(zhǎng)幼之節(jié)，不可廢也，君臣之義，如之何其廢之？”荀子解蔽云：“莊子蔽于天而不知人?！泵宪鱾髟疲骸膀|衍以為儒者所謂中國(guó)者，于天下乃八十一分居其一分耳。中國(guó)名赤縣神州，赤縣神州內(nèi)自有九州，禹之序九州是也，不得為州數(shù)。中國(guó)外如赤縣神州者九，乃所謂九州也。于是有裨海環(huán)之，人民禽獸莫能相通者，如一區(qū)中者，乃為一州。如此者九，乃有大瀛海環(huán)其外，天地之際焉?！丙}鐵論論鄒云：“鄒衍非圣人而作怪誤，惑六國(guó)之君，以納其說(shuō)。此春秋所謂匹夫熒惑諸侯者也?？鬃釉唬骸茨苁氯?，焉能事鬼？’近者不達(dá)，焉能知瀛海？”“雖鄰不覿”者，吳云：“雖與親鄰，亦不欲見(jiàn)之矣?！碧帐哮檻c讀法言札記云：“天地之間，謂人道也。君子篇云：‘通天地而不通人曰伎?！创肆x矣。周明于生死之理，而昧于君臣之義；衍能窺天地之奧，而不知人事之變，皆楊子所不取也。鄰，近也；覿，見(jiàn)也。言二子不能見(jiàn)近，即論語(yǔ)‘不學(xué)墻面’之義?！卑矗簠钦f(shuō)是也。雖鄰不覿，言不惟無(wú)取而已，且深疾之也。注“有簡(jiǎn)貴之益焉”。按：世德堂本“簡(jiǎn)貴”作“簡(jiǎn)質(zhì)”（一）。（一）“堂”字原本無(wú)，據(jù)本書(shū)疏例增。