五 修身卷第三
作者：楊雄〔注〕求己以反本，守母以存子，此其大要?！彩琛承?，世德堂本作“修”，下并同。注“守母以存子”。按：老子云：“既知其子，復(fù)守其母。”
修身以為弓，矯思以為矢，立義以為的，奠而后發(fā)，發(fā)必中矣?！沧ⅰ碂o(wú)敵于天下也?！彩琛场俺C思以為矢”者，說(shuō)文：“矯，揉箭箝也?！倍巫⒃疲骸耙熘疄榉渤C枉之稱。”蒼頡篇云：“矯，正也?！睗h書嚴(yán)安傳：“矯箭控弦?！鳖?zhàn)⒃疲骸俺C，正曲使直也。”音義：“矯思，斯恣切?！薄傲⒘x以為的”者，說(shuō)文：“旳，明也?！倍巫⒃疲骸耙鞛樯鋾A?！苯?jīng)傳多從“白”，作“的”。射義：“發(fā)彼有的?！编嵶⒃疲骸暗闹^所射之識(shí)也。”“莫而后發(fā)，發(fā)必中矣”者，書禹貢：“奠高山大川?！毕谋炯o(jì)作“定”，奠即定之假。古音奠、定同也。音義：“必中，丁仲切。”系辭云：“易曰：‘公用射集于高墉之上，獲之◆不利?！釉唬骸勒?，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？’”姚氏配中周易姚氏學(xué)云：“藏器于身，故曰公用射隼，不言弓矢也。時(shí)，時(shí)位，君子之高墉也。高墉則所見者博，隼◆所匿。君子有時(shí)位，則所處者高，動(dòng)◆所壅，而道可行矣。法言曰：‘修身以為弓，矯思以為矢，立義以為的，奠而后發(fā)，發(fā)必中矣。’此君子之器也?！睒s按：“修身以為弓，矯思以為矢”，所謂藏器于身也?！暗於蟀l(fā)”，所謂待時(shí)而動(dòng)也。
人之性也，善惡混?！沧ⅰ郴?，雜也。荀子以為人性惡，孟子以為人性善，而楊子以為人性雜。三子取譬雖異，然大同儒教，立言尋統(tǒng)，厥義兼通耳。惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。楊子之言，備極兩家，反復(fù)之喻，于是俱暢。修其善則為善人，修其惡則為惡人?！沧ⅰ乘^混也。氣也者，所以適善惡之馬也與？〔注〕御氣為人，若御馬涉道，由通衢則迅利，適惡路則駑蹇?！彩琛场叭酥砸?，善惡混”云云者，司馬云：“孟子以為人性善，其不善者，外物誘之也。荀子以為人性惡，其善者，圣人教之也。是皆得其一偏，而遺其本實(shí)。夫性者，人之所受于天以生者也，善與惡必兼有之，猶陰之與陽(yáng)也。是故雖圣人不能無(wú)惡，雖愚人不能無(wú)善，其所受多少之間則殊矣。善至多而惡至少，則為圣人；惡至多而善至少，則為愚人；善惡相半，則為中人。圣人之惡不能勝其善，愚人之善不能勝其惡，不勝則從而亡矣。故曰：‘惟上智與下愚不移。’雖然，不學(xué)則善日消而惡日滋，學(xué)焉則惡日消而善日滋，故曰：‘惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。’必曰圣人無(wú)惡，則安用學(xué)矣？必曰愚人無(wú)善，則安用教矣？譬之于田，稻、粱、藜，莠，相與并生，善治田者，薅其藜、莠，而養(yǎng)其稻、粱；不善治田者，反之。善治性者，長(zhǎng)其善而去其惡；不善治性者，反之。孟子以為仁、義、禮、智皆出乎性者也，是豈可謂之不然乎？然殊不知暴慢、貪惑亦出乎性也。是信稻、粱之生于田，而不信藜、莠之亦生于田也。荀子以為爭(zhēng)奪殘賊之心，人之所生而有也，不以師法、禮義正之，則悖亂而不治，是豈可謂之不然乎？然殊不知慈愛、羞惡之心亦生而有也，是信藜、莠之生于田，而不信稻、粱之亦生于田也。故楊子以為人之性善惡混?；煺?，善惡雜處于心之謂也，顧人所擇而修之何如耳。修其善則為善人，修其惡則為惡人，斯理也，豈不曉然明白矣哉！如孟子之言，所謂長(zhǎng)善者出；如荀子之言，所謂去惡者也。楊子則兼之矣。韓文公解楊子之言，以為始也混，而今也善、惡，亦非知楊子者也?！睖毓俗?，反復(fù)推勘，曲暢旁通，深協(xié)子云之旨。今按論衡本性云：“周人世碩以為人性有善有惡，舉人之善性養(yǎng)而致之，則善長(zhǎng)；惡性養(yǎng)而致之，則惡長(zhǎng)。如此則性各有陰陽(yáng)，善惡在所養(yǎng)焉。故世子作養(yǎng)書一篇。宓子賤、漆雕開、公孫尼子之徒亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡?！笔巧茞夯熘f(shuō)，實(shí)本世碩。藝文志世子二十一篇。注云：“名碩，陳人也，七十子之弟子?！眲t此說(shuō)出于七十子。故宓子賤、漆雕開之徒，其論并同，明必孔門之舊聞也。古人論性，皆統(tǒng)性、情而言之。樂(lè)記云：“人生而靜，天之性也。感于物而動(dòng)，性之欲也。”孔疏云：“自然謂之性，貪欲謂之情?！比粍t性者，情之元始；情者，性之別見。而欲生于情，則性固有欲矣。白虎通情性云：“性情者何？性者，陽(yáng)之施；情者，陰之化也。人廩陰、陽(yáng)氣而生，故內(nèi)懷五性、六情。情者，靜也。性者，生也。此人所◆六氣以生者也。故鉤命決曰：‘情生于陰，欲以時(shí)念也。性生于陽(yáng)，以就理也。陽(yáng)氣者仁，陰氣者貪，故情有利欲，性有仁也?！闭f(shuō)文：“情，人之陰氣，有欲者。性，人之陽(yáng)氣，性善者也?！贝私詮娜诵园l(fā)現(xiàn)之后而分別之，以善者歸之性，以有欲者歸之情。實(shí)則情該于性，非有二物矣。春秋繁露深察名號(hào)云：“天地之所生，謂之性情。性情相與為一，瞑情亦性也。謂性已善，柰其情何？故圣人莫謂性也，有命焉，君子不謂性也。戴氏震字義疏證云：“謂者猶云借口于性耳。君子不借口于性以逞其欲，則孟子亦以欲為性也。荀子言性惡，然亦云途之人皆有可以知仁義法正之質(zhì)，皆有可以能仁義法正之具?！庇衷疲骸坝醒?dú)庵畬伲谌?，故人之于其親也，至死無(wú)窮。則荀子亦以仁、義、孝、弟為性也。宋賢皆尊孟而黜荀、楊，然張子云‘形而后有氣質(zhì)之性’，朱子云‘氣質(zhì)之性，固有美惡之不同’，則正與子云之論性合。子云所謂性，固兼氣質(zhì)而言也。朱子又云：‘氣質(zhì)所稟，雖有不善，而不害性之本善。性雖本善，而不可以無(wú)省察矯揉之功，則雖本善之性，而不修亦不能為善矣?！彼问舷桫P論語(yǔ)說(shuō)義云：“問(wèn)：‘孟子言性善；荀子言性惡；董子以性喻禾，善喻米，其理豈大相異乎？抑可通乎？’答曰：‘周易者，窮理盡性至命之書也。易之干元即謂性善，坤元即謂性惡。釋干元在初九，曰：‘潛龍勿用，陽(yáng)在下也?！?yáng)是善，故曰：‘元者，善之長(zhǎng)也?！尷ぴ诔趿?，曰；‘履霜堅(jiān)冰，陰始凝也?！幨菒?，故曰：‘積不善之家，必有余殃?！怀趿侈o言堅(jiān)冰，干為冰，干位西北，故云堅(jiān)冰。此坤初凝干元之義。初六變乃當(dāng)位，則坤無(wú)元，凝干元以為元。觀干初不變，知陽(yáng)靜為性，而性出于天。觀坤初凝干，知陰動(dòng)為情，而情本于性。察動(dòng)靜、陰陽(yáng)、情性之際，而善惡之理明矣。言性善者曰：‘必先有善，而后知其惡也?！送票局撘?。言性惡者曰：‘必見其惡，而后知其善也?！撕笃鹬h也。圣人設(shè)教，本非一端，民可使由，不可使知。人秉陽(yáng)氣而生，具此生理，即具此善性。一念之惡，即絕生理。故言性善者，推本之論也，化獘之后，失其秉彝。賈生書引孔子曰：‘少成若天性，習(xí)貫如自然?！衷唬骸?xí)與智長(zhǎng)，故切而不愧。況與心成，故中道若性?！逭咭晕宄樾?，以六欲為情。然中庸言：‘喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和?！乔橹窗l(fā)者即性，性之已發(fā)者即情。故中庸言性不言情。情性一理，情自性出。觀其既發(fā)，則性已有惡；發(fā)皆中節(jié)，則能性其情。故言性惡者，后起之議也。禮為防淫之書，春秋誅亂臣賊子，故禮家荀子、春秋家董生俱不言性善。易言天道，詩(shī)、書言德化，故十翼及詩(shī)古文家毛公、今文家韓嬰，俱言性善。孟子誦詩(shī)讀書，故道性善，稱堯、舜。蓋以推本之論明天，以后起之議治人，胥圣人之教也。”由于庭之說(shuō)觀之，言性善者，源于易、詩(shī)、書，言性惡者，源于禮、春秋，而易義又兼之。益可證善惡混之說(shuō)為通合天人之道，而孟、荀猶皆一偏之論矣。“氣也者，所以適善惡之馬也與”者，司馬云：“夢(mèng)得曰：‘志之所至，則氣隨之?！圆豢刹火B(yǎng)以適正也。乘而之善，則為忠，為義；乘而之惡，則為慢，為暴。”按：孟子云：“夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉，故曰：‘持其志，無(wú)暴其氣?！壁w注云：“言志所向，氣隨之。”注“混，雜也”。按：讀為“溷”。說(shuō)文：“溷，亂也?！睗h書五行志：“溷肴亡別?！鳖?zhàn)⒃疲骸颁汶龋^雜亂也。”或曰：“孔子之事多矣，不用，則亦勤且憂乎？”曰：“圣人樂(lè)天知命，樂(lè)天則不勤，知命則不憂?！薄彩琛场翱鬃又露嘁印闭?，事謂能事。荀子大略，楊注云：“事，所能也?！闭撜Z(yǔ)云：“夫子圣者與？何其多能也！”“不用，則亦勤且憂乎”者，本書先知云：“或問(wèn)民所勤?！贝恕扒凇弊峙c同詁，勤亦憂也。呂氏春秋古樂(lè)“勤勞天下”，又不廣“勤天子之難”，高誘注并云：“勤，憂。”太玄以勤準(zhǔn)坎，坎亦憂也。太玄內(nèi)云：“坎我西階。”范注云：“坎，憂也?！笔且病９攘簜髻夜疲骸安挥暾?，勤雨也?！敝^憂雨也。彼釋文勤雨如字，糜氏音覲，此以別于勤動(dòng)字，故異其音也。今用于此義者，多假“廑”為之，字亦作“慬”。廣韻：“慬，憂哀，巨斤切。”與勤音同也。“圣人樂(lè)天知命”云云者，音義：“樂(lè)天，音洛?！毕缔o云：“樂(lè)天知命，故不憂?！?br>或問(wèn)“銘”。曰：“銘哉！銘哉！有意于慎也。”〔注〕嘆美戒慎之至。〔疏〕字林云：“銘，題勒也?！眹?guó)語(yǔ)晉語(yǔ)，韋注云：“刻器曰銘?！弊ⅰ皣@美戒慎之至”。按：再言銘哉，是嘆美之辭。中庸云：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞?！笔墙?、慎同義。詩(shī)定之方中，毛傳云：“作器能銘。”孔疏云：“所以因其器名而書以為戒也。”文心雕龍銘箴云：“昔帝軒刻輿幾以弼違，大禹勒筍◆而招諫。成湯盤盂，著日新之規(guī)；武王戶席，題必戒之訓(xùn)。周公慎言于金人，仲尼革容于欹器。則先圣鑒戒，其來(lái)久矣?！苯越渖髦x。
圣人之辭，可為也；〔注〕所謂文章可得而聞。使人信之，所不可為也。是以君子強(qiáng)學(xué)而力行。〔注〕貴令信敬素著。〔疏〕音義：“‘圣人之辭，可為也；使人信之，所不可為也’，天復(fù)本作‘不可為也，使人敬之’?！卑矗骸笆ト酥o，可為也”者，謂可依放而得之；“使人信之，所不可為也”者，有其辭而無(wú)其德，人不信也。天復(fù)本蓋以“可為也使人信之”連讀為義，故“不可為也”下有“使人敬之”字。兩“也”字皆讀為“邪”。若曰圣人之言有眾人所能行者，有眾人所不能行者。眾人能行耶，則以為圣人之不我欺而益信之；不能行耶，則以為圣人之不可幾及而益敬之。說(shuō)雖可通，義轉(zhuǎn)膚淺。此蓋因李注“信敬”連文，而妄于正文增益者?！熬訌?qiáng)學(xué)而力行”者，儒行云：“夙夜強(qiáng)學(xué)以待問(wèn)，力行以待取?！睆?qiáng)、強(qiáng)古字通，強(qiáng)亦力也。力行，音義無(wú)音，則讀如字。按：儒行釋文：“儒行，下孟反。下‘力行’同?！眲t此亦當(dāng)讀去聲。言圣人之所以能使人信者，不惟其辭，而惟其學(xué)與行。故求為圣人者，亦不惟務(wù)為圣人之辭，而當(dāng)務(wù)為圣人之學(xué)與行也。緇衣云：“君子寡言而行，以成其信。”中論貴驗(yàn)云：“孔子曰：‘欲人之信己也，則微言而篤行之?！苯云淞x。注“所謂文章可得而聞”。按：治平本脫此注，今據(jù)世德堂本補(bǔ)。此可證弘范以“圣人之辭可為也”七字為句，益足見天復(fù)本之非李義矣。注“貴令信敬素著”。按：此弘范以敬釋信，非分信、敬為二義。廣雅釋詁云：“信，敬也。”珍其貨而后市，〔注〕貨珍，價(jià)必貴。修其身而后交，〔注〕身修，交必固。善其謀而后動(dòng)成道也。〔注〕無(wú)所不通?！彩琛场罢淦湄浂笫小闭?，爾雅釋詁云：“珍，美也。”廣雅釋詁云：“市，買也?！卑矗捍艘詾橘u則市者，買賣之通稱，猶買謂之沽，賣亦謂之沽也。論語(yǔ)：“沽酒市脯?！眲⑹柙疲骸肮僚c酤同。說(shuō)文云：‘酤，一曰買酒也。’廣雅釋詁：‘酤，賣也?！橘I賣通稱，說(shuō)文、廣雅各舉其一耳?！笔且病！靶奁渖矶蠼弧闭撸o湘君王注云：“交，友也?！背傻溃^成功之道。太玄玄錯(cuò)云：“成者，功就不可易也?！?br>君子之所慎言禮書。〔注〕慎言無(wú)口過(guò)，慎禮無(wú)失儀，言、禮是慎，兼之于書?！彩琛扯Y謂冠、婚、喪、祭之事。箸于竹帛謂之書。言以接人，禮以正俗，書以傳后。慎言，故言而世為天下則；慎禮，故行而世為天下法；慎書，故百世以俟圣人而不惑。
上交不諂，下交不驕，則可以有為矣?；蛟唬骸熬幼允兀善浣?？”曰：“天地交，萬(wàn)物生；人道交，功勛成，奚其守？”〔注〕天地之交以道，人道之交以理，俱當(dāng)順天人之道理，而無(wú)所迕逆也。〔疏〕“上交不諂，下交不驕”者，說(shuō)文：“，諛也?！敝匚摹罢~”，從●。論語(yǔ)云：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕。”皇疏引范寧云：“不以正道求人為諂也。”又皇疏云：“陵上慢下曰驕也。”系辭云：“君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？”侯果注云：“上謂王侯，下謂凡庶。君子上交不至諂媚，下交不至瀆慢，悔吝◆從而生，豈非知微者乎？”“則可以有為”者，“有”讀為“友”。論語(yǔ)：“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)。”釋文：“有，本作‘友’。”魯公子友字季父，鹽鐵論殊路作“季有”，是二字古互通，為語(yǔ)助也。詳見經(jīng)傳釋詞。可以友為，猶云可與言友也。音義：“可以有為，俗本作‘可以為友’，非是?！贝松w傳寫者不知“為”字之義，故倒“友為”之字為“為友”。然正可見法言此文之“有”本作“友”矣?！熬幼允兀善浣弧闭?，解嘲云：“哀帝時(shí)，丁、傅、董賢用事，諸附離之者，起家至二千石。時(shí)雄方草創(chuàng)太玄，有以自守，泊如也，故此以為問(wèn)。”“天地交，萬(wàn)物生；人道交，功勛成”者，易泰云：“泰，小往大來(lái)，吉亨。則是天地交而萬(wàn)物通也?！备设彾仍疲骸疤┱撸斓亟煌?，陰陽(yáng)用事，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物也。”隨：“初九，出門交有功。象曰：‘出門交有功，不失也?！编嵶⒃疲骸俺汲鼍T，與四方賢人交，有成功之象也?！憋L(fēng)俗通愆禮云：“易稱天地交，萬(wàn)物生；人道交，功勛成。”蓋易緯文，生、成韻語(yǔ)。吳胡部郎玉縉云：“有為對(duì)自守而言，功勛成即可以有為之驗(yàn)?！卑矗捍苏抡摻挥阎溃钦撚袨?。自守對(duì)交而言，非與有為相對(duì)，胡說(shuō)恐誤。
好大而不為，大不大矣；好高而不為，高不高矣?！彩琛骋袅x：“好大，呼報(bào)切。”按：兩句均當(dāng)于“為”字句絕。好而不為，則大者無(wú)以成大，高者無(wú)以成高也。
仰天庭而知天下之居卑也哉！〔注〕睹圣道然后知諸子之淺小?！彩琛程旃贂疲骸叭?、三衡者，天廷也?！蓖?、庭古字通。晉書天文志云：“帝坐一星，在天市中星西，天庭也。”音義：“卑也，如字。又音婢。”注“睹圣道然后知諸子之淺小”。按：學(xué)行云：“視日月而知眾星之蔑也，仰圣人而知眾說(shuō)之小也。”君子云：“圣人之書、言、行，天也?！惫手焱ビ魇サ?，卑居喻諸子也。公儀子、董仲舒之才之邵也，〔注〕公儀子為魯相，婦織于室，遣去之；園有葵，拔棄之，不與民爭(zhēng)利也。董仲舒為江都相，下帷三年，不窺園。此二子才德高美。使見善不明，用心不剛，儔克爾？〔注〕儔，誰(shuí)。〔疏〕說(shuō)文：“剛，強(qiáng)斷也?！闭撜Z(yǔ)云：“吾未見剛者?！被适柙疲骸皠傊^性無(wú)欲者也?！卑矗阂娚泼髡撸且?；用心剛者，勇也。明、剛亦韻語(yǔ)。注“公儀”至“窺園”。按：史記循吏傳云：“公儀休者，魯博士也。以高第為魯相，奉法循理，無(wú)所變更，百官自正，食祿者不得與下民爭(zhēng)利，受大者不得取小。客有遺相魚者，相不受?？驮唬骸劸若~，遺君魚，何故不受也？’。相曰：‘以嗜魚，故不受也。今為相，能自給魚。受魚而免，誰(shuí)復(fù)給我魚者？吾故不受也?！橙愣溃纹鋱@葵而棄之。見其家織布好，而疾出其婦，燔其機(jī)。云：‘欲令農(nóng)士工女安所售其貨乎？’”又儒林傳云：“董仲舒，廣川人也。以治春秋，孝景時(shí)為博士。下帷講誦，弟子傳以久次相受業(yè)，或莫見其面。蓋三年董仲舒不觀于舍園，其精如此。進(jìn)退容止，非禮不行，學(xué)士皆師尊之。”漢書藝文志有董仲舒百二十三篇。注“此二子才德高美”。按：系辭：“彖者，材也?！表n康伯注云：材，才德也?！笔遣拧⒌驴赏ㄖ^之才。才、材古字通。說(shuō)文：“卲，高也。”字當(dāng)從◆。經(jīng)典通用“邵”。廣雅釋詁：“邵，高也?！庇中栄艔V詁：“邵，美也。”是邵兼高、美二義。世德堂本此注首有“邵，高也”三字。按：才德高美，高美字即釋邵義，無(wú)取偏舉，更成贅設(shè)。今依治平本。注“儔，誰(shuí)”。按：此爾雅釋詁文。說(shuō)文：“誰(shuí)，何也。”言使非二子智勇具備，何能高美如此也。
或問(wèn)“仁、義、禮、智、信之用”。曰：“仁，宅也。義，路也。禮，服也。智，燭也。信，符也。〔注〕仁如居宅，可以安身。義如道路，可以安行。禮如衣服，可以表儀。智如燈燭，可以照察。信如符契，可以致誠(chéng)。處宅，由路，正服，明燭，執(zhí)符，君子不動(dòng)，動(dòng)斯得矣?！薄彩琛场盎騿?wèn)”，世德堂本作“或曰”，誤也。白虎通情性云：“五性者何？謂仁、義、禮、智、信也。仁者，不忍也，施生愛人也。義者，宜也，斷決得中也。禮者，履也，履道成文也。智者，知也，獨(dú)見前聞，不惑于事，見微知著也。信者，誠(chéng)也，專一不移也?！薄熬硬粍?dòng)，動(dòng)斯得矣”者，本書君子云：“君子言則成文，動(dòng)則成德。”得即成德之謂。注“信如符契，可以致誠(chéng)”。按：說(shuō)文：“符，信也。漢制以竹長(zhǎng)六寸分而相合。”系傳云：“史記：‘漢文帝三年始為銅虎符、竹使符（一）?！⒃疲骸~虎符一至五，國(guó)家當(dāng)發(fā)兵，遣使至郡合符（二），符合乃聽受之。竹使符皆以竹箭，五枚，長(zhǎng)五寸，旁鐫篆書第一至第五，以代古之圭璋，從簡(jiǎn)易也?！庇终f(shuō)文：“契，大約也。”曲禮：“獻(xiàn)粟者執(zhí)右契。”鄭注云：“契，券要也?！笨资柙疲骸捌踔^兩書一札，同而列之。”是也。銅虎、竹使，非民生日用之物，故廣其義于契，明符是凡所以為信者之總稱也。（一）“三年”史記孝文本紀(jì)作“二年”。（二）“郡”字原本訛作“都”，據(jù)史記孝文本紀(jì)改。
有意哉！孟子曰：“夫有意而不至者有矣，未有無(wú)意而至者也。”〔疏〕“有意哉”，嘆美所引孟子之言之有意也。史記張釋之馮唐傳云：“太史公曰：‘張季之言長(zhǎng)者，守法不阿意；馮公之論將率，有味哉！有味哉！’”有意即有味之謂。所引孟子，今七篇無(wú)是語(yǔ)，蓋外篇文。孟子題辭云：“又有外書四篇：性善辨、文說(shuō)、孝經(jīng)、為政。其文不能弘深，不與內(nèi)篇相似，非孟子本真，后世依放而托之者也?！憋L(fēng)俗通窮通云：“孟軻作書，中外十一篇。”按：七篇為中，四篇為外，故十一篇。王應(yīng)麟困學(xué)記聞云：“法言修身篇引‘孟子曰’云云，今孟子無(wú)此語(yǔ)，其在外書歟？”方仲美孟子集語(yǔ)此條作“孟子居齊，公孫丑、王子墊侍側(cè)，孟子喟然而嘆”云云，乃以意妄加。“夫有意而不至者有矣”，此“有意”謂志于道，與句首“有意”字異義?！安恢痢保^中道而廢。
或問(wèn)“治己”。曰：“治己以仲尼?！被蛟唬骸爸渭阂灾倌?，仲尼奚寡也！”曰：“率馬以驥，不亦可乎？”或曰：“田圃田者，莠喬喬；思遠(yuǎn)人者，心忉忉?！薄沧ⅰ畴m有喬喬之莠，其谷不可得；雖懷忉忉之思，遠(yuǎn)人不可見。言仲尼之道深遠(yuǎn)，不可以強(qiáng)學(xué)。曰：“日有光，月有明。三年不目日，視必盲；三年不目月，精必蒙?！沧ⅰ巢灰娙赵露っ?，以諭不學(xué)為闇人。熒魂曠枯，糟莩曠沈，〔注〕莩，熟也。擿埴索涂，冥行而已矣。”〔注〕埴，土也。盲人以杖擿地而求道，雖用白日，無(wú)異夜行。夜行之義，面墻之諭也?！彩琛场爸渭骸闭撸Y記大傳鄭注云：“治猶正也。”“率馬以驥”者，說(shuō)文：“●，先導(dǎo)也?！苯?jīng)傳通用“率”。“田圃田者，莠喬喬”云云者，或人引詩(shī)，以為志大功寡之喻，言治己以仲尼，徒勞無(wú)益也。音義：“田圃田，上‘田”音佃，下‘田”如字，圃音甫；莠，羊久切；喬喬音驕，詩(shī)作‘驕’。”按：世德堂本“圃”作“甫”，此承溫公據(jù)宋、吳本所改，集注可證。詩(shī)甫田云：“無(wú)田甫田，維莠驕驕。無(wú)思遠(yuǎn)人，勞心忉忉。”此引詩(shī)“甫”作“圃”，“驕”作“喬”者，蓋魯詩(shī)異文。車攻：“東有甫草?！卑嗝蠄?jiān)東都賦，李注引韓詩(shī)作“圃草”，是三家詩(shī)“甫”作“圃”之例，實(shí)皆“橆”之假。說(shuō)文：“橆，豐也。”此本字也。毛傳云：“甫，大也。”即讀為橆也。馬高六尺曰驕，木高而曲曰喬，二字古書通用。中庸：“居上不驕。”釋文：“驕，本或作‘喬’?！贝宋膯虇蹋瑒t又重言形況，本無(wú)正字。傳箋于驕驕皆無(wú)釋。按：漢廣：“翹翹錯(cuò)薪?！眰髟疲骸奥N翹，薪貌。”廣雅釋訓(xùn)：“翹翹，眾也?！奔雌淞x。爾雅釋訓(xùn)：“忉忉，憂也?！薄叭沼泄?，月有明”者，論語(yǔ)云：“仲尼，日月也?！薄叭瓴荒咳铡痹圃普撸瑥V雅釋詁云：“目，視也?！闭f(shuō)文：“盲，目無(wú)牟子也。蒙，不明也。”音義：“必蒙，音蒙，瞽也。”言不觀孔子之道，猶不見日月。不見日月，久則目盲；不觀孔子之道，久則心頑。光、明、盲、蒙皆韻語(yǔ)。“熒魂曠枯，糟莩曠沈”者，音義：“熒魂，戶扃切?！痹惝?dāng)依舊本作“精”，精、糟形近而誤。熒魂，精莩皆迭字為義，熒魂謂神，精莩謂光也。熒讀為老子“載營(yíng)魄”之“營(yíng)”，營(yíng)亦魂也。彼河上公注云：“營(yíng)魄，魂魄也?！庇滞蹂鲎⒃疲骸盃I(yíng)魄，神之常居處也。”素問(wèn)調(diào)經(jīng)論：“取血于營(yíng)。”王冰注云：“營(yíng)主血，陰氣也。”淮南子俶真：“嬈其精營(yíng)，慧然而有求于外?！本珷I(yíng)當(dāng)連讀，亦謂精神也。說(shuō)文：“魂，陽(yáng)氣也。”詩(shī)：“出其東門。”釋文引韓詩(shī)云：“魂，神也?！笔菬苫暾撸駳庖?。陸士衡文賦：“攬營(yíng)魂而探賾?！睜I(yíng)魂即熒魂，士衡用法言語(yǔ)也。淮南子本經(jīng)，高注云：“精，光明也?！币嗤ㄗ鳌熬А薄Ｕf(shuō)文：“晶，精光也?！陛匙x為聘義“孚尹旁達(dá)”之“孚”。彼鄭注云：“謂玉采色也。”家語(yǔ)問(wèn)玉，王肅注云：“孚尹，玉貌。”說(shuō)文“璠”篆下引孔子曰：“美哉玙璠，遠(yuǎn)而望之，奐若也；近而視之，瑟若也。一則理勝，二則孚勝。”系傳云：“孚謂玉之光采也。”一切經(jīng)音義引纂文云：“孚瑜言美色也。”音轉(zhuǎn)為“符”。左太沖蜀都賦：“符采彪炳?！眲⒆⒃疲骸胺捎裰畽M文也。”是精莩猶言光采。曠者，久廢之謂。“熒魂曠枯”，謂目之神氣久廢而枯槁；“精莩曠沈”，謂目之光采久廢而湛沒(méi)也。皆承三年不目日月而言?！皵`埴索涂，冥行而已矣”者，音義：“擿埴，他歷切；下宮職切。索涂，山責(zé)切。”按：說(shuō)文：“擿，搔也”；“入索家搜也”。引申為凡搜求之稱。冥，幽也。御覽八百十七引“治己以仲尼，奚寡矣”，又引注云：“言學(xué)孔子道多，而成者何少也？”按：今各本皆無(wú)此注。注“雖有”至“強(qiáng)學(xué)”。按：甫田序云：“甫田，大夫刺襄公也。無(wú)禮義而求大功，不修德而求諸侯，志大心勞，所以求者非其道也。”傳云：“大田過(guò)度而無(wú)人功，終不能獲?！比粍t甫田之旨，在刺志大心勞，求而不獲者。治己而以仲尼，志大心勞，孰過(guò)于此？弘范此注，正得此文引詩(shī)之意。魯詩(shī)遺說(shuō)考云：“詩(shī)意言為國(guó)之道，當(dāng)自近始，毋厭小而務(wù)大，毋忽近而圖遠(yuǎn)?！编嵐{亦云：‘喻人欲立功致治，必勤身修德，以成高大?！ㄑ砸嗽?shī)為修身之證，義亦猶是也。”按：法言引詩(shī)，自為或人設(shè)難之詞，非為修身之證，陳說(shuō)殊誤。又按：“不可以強(qiáng)學(xué)”，治平本“強(qiáng)”作“治”，乃“強(qiáng)”之形誤，今依世德堂本。注“莩，熟也”。按音義：“糟莩，李軌讀‘糟’如字；莩音浮，熟也。”似弘范讀莩為烰。說(shuō)文“烰，烝也”；引詩(shī)“烝之烰烰”。毛詩(shī)作“浮”。然“糟烰曠沈”，義實(shí)難通（一）。音義引柳宗元曰：“熒，明也。熒魂，司見之用者也。‘糟’當(dāng)為‘精’、‘莩’如葭莩之‘莩’，目精之表也。言魂之熒明，曠久則枯；精之輕浮，曠久則沈。不面日月，則目之用廢矣，以至于索涂冥行而已?！迸f本亦作“精莩”。俞云：“熒魂以喻輕清之氣，糟莩以喻重濁之質(zhì)。糟者，酒之滓；莩者，米之皮也。其輕清者日以枯，其重濁者日以沈，斯盲矣?！睒s按：俞以糟莩為喻重濁之質(zhì)，夫重濁之質(zhì)無(wú)取其上浮，盲者亦不因重濁之質(zhì)日沈而致盲，此說(shuō)殊不可從。子厚破糟為精，是矣。而以精莩為目精之表，則亦失其義。注“埴，土也”。按：說(shuō)文：“埴，黏土也?！保ㄒ唬半y”字原本作“雖”，形近而訛，今據(jù)文義改?；騿?wèn)：“何如斯謂之人？”曰：“取四重，去四輕，則可謂之人?！痹唬骸昂沃^四重？”曰：“重言，重行，重貌，重好。言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀?！薄沧ⅰ晨捎^望也?！?br>敢問(wèn)四輕?！痹唬骸把暂p則招憂，行輕則招辜，貌輕則招辱，好輕則招淫。”〔疏〕“取四重，去四輕”者。論語(yǔ)云“君子不重則不威。”皇疏云：“重為輕根，靜為躁本，君子之體，不可輕薄也?！薄爸匮裕匦?，重貌，重好”，司馬云：“宋、吳本作‘言重，行重，貌重，好重’?！卑矗捍松嫦挛亩`。音義：“重行，下孟切，下‘行重’、‘行輕’同?！爸睾谩?，呼報(bào)切，下‘好重’、‘好輕’、‘好問(wèn)’并同。”“言重則有法，行重則有德”者，太玄玄◆云：“擬行于德，行得其中；擬言于法，言得其正。言正則無(wú)擇，行正則無(wú)爽?！薄懊仓貏t有威”者，論語(yǔ)云：“君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然，人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”音義：“有觀，古玩切。”按：觀者，示也。考工記云：“嘉量既成，以觀四國(guó)?！编嵶⒃疲骸耙杂^示于四方，使人放象之?！贬屛模骸耙杂^，古亂反，示也?！薄昂弥貏t有觀”者，好是懿德，所以視民不佻。“行輕則招辜”者，說(shuō)文：“辜，罪也?！薄昂幂p則招淫”者，王制云：“志淫好辟。”鄭注云：“民之志淫邪，則其所好者不正。”
禮多儀。〔注〕美其多威儀也?；蛟唬骸叭贞静皇橙猓獗馗?；日昃不飲酒，酒必酸。賓主百拜而酒三行，不已華乎？”曰：“實(shí)無(wú)華則野，華無(wú)實(shí)則賈，華實(shí)副則禮?！薄沧ⅰ橙A實(shí)相副，然后合禮。文質(zhì)彬彬，然后君子?！彩琛场岸Y多儀”者，禮謂士禮，今所謂儀禮也。漢書景十三王傳云：“河間獻(xiàn)王所得書，皆古文先秦舊書，周官、尚書、禮、禮記?！笔菨h世獨(dú)稱十七篇為禮也。中庸云：“威儀三千?！笨资柙疲骸凹磧x禮，行事之威儀。儀禮雖十七篇，其中事有三千。”按：三千，言其多也。“日昃不食肉”云云者，說(shuō)文：“◆，日在西方時(shí)也?！薄瓣尽奔础啊簟敝烍w。小徐本●部有“昃”，非。說(shuō)詳段氏“◆”篆下注。又說(shuō)文：“酸，酢也?！卑矗壕莆蹲円?。聘義云：“聘射之禮，至大禮也。質(zhì)明而始行事，日幾中而后禮成，非強(qiáng)有力者，弗能行也。故強(qiáng)有力者，將以行禮也。酒清，人渴而不敢飲也；肉干，人饑而不敢食也；日莫人倦，齊莊正齊而不敢解惰，以成禮節(jié)。”“賓主百拜而酒三行”者，三行獻(xiàn)醋酬也。古飲酒之禮，主人酌賓，謂之獻(xiàn)。賓還酌主人，謂之醋。主人又自飲以酌賓，謂之酬。而后一獻(xiàn)之禮成焉。酒三行，是士飲酒禮也。樂(lè)記云：“壹獻(xiàn)之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉，此先王之所以備酒禍也?！编嵶⒃疲骸耙极I(xiàn)，士飲酒之禮。百拜，以喻多。”孔疏云：“凡饗禮，案大行人云：上公九獻(xiàn)，侯伯七獻(xiàn)，子男五獻(xiàn)，并依命數(shù)。其臣介則孤同子男，卿大夫略為一節(jié)，俱三獻(xiàn)。則天子諸侯之士同壹獻(xiàn)。言百拜喻多者，案今鄉(xiāng)飲酒之禮是壹獻(xiàn)，無(wú)百拜。今云百拜，故喻多也?！薄皩?shí)無(wú)華則野，華無(wú)實(shí)則賈”者，音義：“則賈，音古。俗本作‘史’，后人改之爾。舊本皆作‘賈’，謂賈人衒鬻過(guò)實(shí)。下篇云‘衒玉賈石’是也。”按：說(shuō)文：“賈，市也。”周禮大宰，鄭注云：“處曰賈。”野、賈韻語(yǔ)，本作“史”者，蓋或據(jù)論語(yǔ)野、史對(duì)文改之。世德堂本作“史”，此承溫公依宋、吳本所改，集注可證。真西山文集、楊實(shí)之字說(shuō)引亦作“史”，則所據(jù)即集注本也。“華實(shí)副則禮”者，漢書禮樂(lè)志，顏?zhàn)⒃疲骸案?，稱也?！倍Y器云：“先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無(wú)本不立，無(wú)文不行?！卑矗簩?shí)即本也，華即文也。
山雌之肥，其意得乎？或曰：“回之簞瓢，臞如之何？”曰：“
明明在上，百官牛羊，亦山雌也；闇闇在上，簞瓢捽茹，亦山雌也，何其臞？千鈞之輕，烏獲力也；簞瓢之樂(lè)，顏氏德也。”〔注〕千鈞之重，烏獲舉之而輕，多力耳。簞食瓢飲，顏氏處之而樂(lè)，德盛也?！彩琛场吧酱浦省闭撸撜Z(yǔ)云：“山梁雌雉，時(shí)哉！時(shí)哉！”皇疏云：“言人遭亂世，翔集不得其所，是失時(shí)矣。而不如山梁間之雉，十步一啄，百步一飲，是得其時(shí)，故嘆之也。獨(dú)云雌者，因所見而言也?！币走q：“上九，肥遯，◆不利?！焙罟⒃疲骸白钐幫鈽O，◆應(yīng)于內(nèi)，心◆疑戀，超世高舉，果行育德，安時(shí)◆悶，遯之肥也。故曰：‘肥遯，◆不利?！瘎t潁濱巢、許當(dāng)此爻矣?！蓖蹂鲎⒃疲骸皯n患不能累，矰繳不能加，是以肥遯◆不利也。”孔疏引子夏傳云：“肥，饒?jiān)Ｒ?。”按：遯得其時(shí)，故謂之肥?！盎刂勂埃J如之何”者，言賢人在下，身淪道隱，不得謂肥。說(shuō)文“簞，笥也”；“瓢，蠡也”。段注云：“以一瓠劙為二曰瓢，亦曰蠡?！闭撜Z(yǔ)云：“子曰：‘賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也！’”音義：“臞如，其俱切，瘠也?！卑矗号J瘠，爾雅釋言文。說(shuō)文：“臞，少肉也?！薄懊髅髟谏稀痹圃普?，爾雅釋訓(xùn)云：（一）“明明，察也?！痹?shī)江漢：“明明天子?！彼抉R云：“百官牛羊，若堯之所以養(yǎng)舜也?！卑矗好献釉疲骸暗凼蛊渥泳拍卸?，百官牛羊，倉(cāng)廩備，以事舜于畎畝之中。”趙注云：“百官致牛羊，倉(cāng)廩致粟米之餼，備具饋禮，以奉事舜于畎畝之中?！苯故柙疲骸爸芏Y掌訝，若將有國(guó)賓客至，則戒官修委積。注云：‘官謂牛人、羊人、舍人、委人之屬。’賈氏疏云：‘以委積有牛、羊、豕、米、禾、芻、薪之等，舍人掌給米稟，委人掌芻薪之委?！桥?、羊、粟、米皆有官掌之，故云‘百官致牛羊，倉(cāng)廩致粟米之餼’。倉(cāng)廩亦百官所致也。此言明王在上，君子得行其道。雖如舜于畎畝之中，受百官牛羊倉(cāng)廩之饋，亦時(shí)也?！薄伴滈溤谏稀痹圃普?，天問(wèn)云：“明明闇闇，惟時(shí)何為？”音義：“捽茹，上音在忽切，下音人恕切，菜也?！庇嵩疲骸皰圩x為啐。禮記雜記篇：‘主人之酢也，嚌之；眾賓兄弟，則皆啐之。’鄭注云：‘嚌、啐皆嘗也，嚌至齒，啐入口?！卑矗寒?dāng)讀為“●”。說(shuō)文：“●，小飲也?！边础裰佟４艘話蹫橹?，其義亦同。方言云：“茹，食也。吳、越之間，凡貪食者謂之茹（二）?！比粍t捽茹猶言飲食耳。言天下無(wú)道，君子隱居，以求其志。如顏?zhàn)又缓勈常黄帮?，亦時(shí)也，不改其樂(lè)，何臞之有！“千鈞之輕”云云者，說(shuō)文：“鈞，三十斤也。”孟子云：“然則舉烏獲之任，是亦烏獲而已矣?！壁w注云：“烏獲，古之有力人也，能移舉千鈞。”史記秦本紀(jì)云：“武王有力好戲，力士任鄙、烏獲、孟說(shuō)皆至大官?！表n非子觀行云：“烏獲輕千鈞而重其身，非其身重于千鈞也，勢(shì)不便也?！币袅x：“之樂(lè)，音洛?！保ㄒ唬坝?xùn)”字原本訛作“言”，據(jù)爾雅改。（二）凡貪食者謂之茹，方“食”上有“飲”字?；騿?wèn)：“犁牛之鞹與玄骍之鞹有以異乎？”曰：“同?！薄叭粍t何以不犁也？”曰：“將致孝乎鬼神，不敢以其犁也?！沧ⅰ匙趶R貴純色，君子貴純德。如刲羊刺豕，罷賓犒師，惡在犁不犁也！”〔注〕刲羊義見易。〔疏〕“犁牛之鞹”云云者，論語(yǔ)云：“子謂仲弓曰：‘犁牛之子骍且角，雖欲勿用，山川其舍諸？’”集解云：“犁，雜文。”皇疏云：“雜文曰犁?！被蛞糌偅回?，雜文也。或音梨，謂耕犁也。釋文：“犁牛，利之反，雜文曰犁。又力之反，色如貍也。又力兮反，耕犁之牛?！卑矗航硕鄵?jù)說(shuō)文“●，耕也”之訓(xùn)，謂“犁”即“●”省，犁牛即耕牛，因以平叔雜文之說(shuō)為非。惟經(jīng)義述聞云：“犁與骍對(duì)舉，當(dāng)以何注雜文之訓(xùn)為長(zhǎng)。犁牛之子骍且角，則用以祀山川。猶列子說(shuō)符篇云‘黑牛生白犢，以薦上帝’耳。犁者，黃、黑相雜之名也。魏策：‘幽莠之生也似禾，驪牛之黃也似虎?！P’與‘犁’通。東山經(jīng)：‘之魚，其狀如犁牛。’郭注云：‘犁牛，白牛似虎文者。’則犁牛即驪牛矣。廣韻：‘黧，黑而黃也?！蟆嗯c‘犁’通。然則犁牛者，黃黑相雜之牛也?；茨险f(shuō)山訓(xùn)云：‘髡屯、犁牛，既●以●，決鼻而羈，生子而犧，尸祝齋戒，以沈諸河。河伯豈羞其所從出，辭而不享哉？’犧與犁相對(duì)為文，犧為純色，則犁為不純色者矣。故高注云‘犁牛，不純色’，引論語(yǔ)‘犁牛之子骍且角’云云。據(jù)此，則雜文之訓(xùn)確不可易，不得以為誤也。經(jīng)云：‘犁牛之子骍且角，雖欲勿用，山川其舍諸？’是骍牛宜用之以祭，而犁牛色雜不宜用，淮南說(shuō)林訓(xùn)所謂‘騮駁不入牲’也。若以犁為耕，則耕牛何必?zé)o純色者，無(wú)以見其不可用矣。且犁牛為雜文之牛，故東山經(jīng)云：‘之魚，狀如犁牛?！岳缗Ｖ疇钆c他牛不同也。若以為耕牛，則耕牛之狀與凡牛不異，東山經(jīng)但云‘其狀如?！阋樱嗡∮诟缰?，而用以相況乎？”按：王辨甚精。說(shuō)文：‘●，●黃也，一曰楚雀也，其色黎黑而黃?！比粍t鳥黃黑者謂之●，牛黃黑者謂之犁，其義同也。音義：“鞹，苦郭切；骍，息營(yíng)切。”說(shuō)文：“鞹，皮去毛也。”檀弓云：“夏后氏尚黑，牲用玄。周人尚赤，牲用骍?！编嵶⒃疲骸靶陬愐?。骍，赤類。”按：法言此文以犁與玄、骍對(duì)舉，而謂去毛則無(wú)以異，是明以犁為雜文，不以為耕。知集解之說(shuō)，乃漢師古義也。“然則何以不犁也”者，此或人問(wèn)辭而省“曰”字也。司馬云：“或者言凡人顧其中心何如耳，何必外貌之禮文！”“將致孝乎鬼神，不敢以其犁”者，論語(yǔ)云：“菲飲食而致孝乎鬼神?！瘪R注云：“致孝乎鬼神，祭祀豐潔也?！薄皠l羊刺豕”云云者，音義：“刲羊，苦圭切?！闭f(shuō)文：“刲，刺也?！背Z(yǔ)云：“刲羊擊豕。”音義：“罷賓，音疲，勞也。犒，考告切（一）。”按：罷、犒同意，罷者勞其疲勞，犒者勞其枯槁，皆慰恤之稱。說(shuō)文：“疲，勞也?！苯?jīng)典通用“罷”。儀禮覲禮云：“侯氏再拜稽首，出自屏南，適門西，遂入門左，北面立，王勞之?！编嵶⒃疲骸皠谥?，勞其道勞也。”犒者，槁之俗。說(shuō)文：“槁，木枯也?！币鞛橐蜷露鴿?rùn)之之稱。潤(rùn)槁曰槁，猶慰勞曰勞也。周禮小行人：“若國(guó)師役，則令槁禬之?！惫蕰伴隆睘椤伴隆薄｀嵥巨r(nóng)云：“‘槁’當(dāng)為‘槁’，謂槁師也。”釋文：“槁禬，苦報(bào)反。”此僅異其音，字仍作“槁”也。左傳僖公篇：“公使展禽犒師?！笨资枰疲骸耙詭熆蓍?，故饋之飲食。”淮南子泛論：“犒以十二牛?！备咦⒃疲骸芭！⒀蛟魂?，共其枯槁也。”明犒即槁也。字亦作“◆”，斥彰長(zhǎng)田君碑云：“史見勞，◆芳馨馥芬?！笔莿t以牛、羊言曰犒，以酒言曰◆，皆隸體之變也。音義：“惡在，音烏。”此章之意，乃承前章“實(shí)無(wú)華則野”而更設(shè)問(wèn)以明之（二），鞹以喻實(shí)，玄、骍以喻華，鞹同則何取乎玄、骍，言實(shí)是則何求于華也。答義謂雖有忠信之質(zhì)，猶當(dāng)文之以禮樂(lè)者，此君、師之道則然。若夫一官一邑，小知之事，片善曲藝，皆有可使，固不必得成德之士而為之也。注“刲羊義見易”。按：歸妹云：“土刲羊◆血，◆攸利?！庇葑⒃疲骸皠l，刺也?！保ㄒ唬扒小弊衷居炞鳌胺础保瑩?jù)音義改。（二）“問(wèn)”字原本訛作“間”，據(jù)文義改。
有德者好問(wèn)圣人?；蛟唬骸棒斎缩r德，奚其好問(wèn)仲尼也？”〔注〕言魯定、哀公，孟、仲、季孫皆問(wèn)仲尼。曰：“魯未能好問(wèn)仲尼故也。如好問(wèn)仲尼，則魯作東周矣。”〔疏〕“魯人鮮德”者，音義：“鮮德，息淺切?！闭f(shuō)文：“◆，是少也。”經(jīng)傳通作“鮮”。按：祿去公室，政逮大夫，不能變而至道，是其鮮德之證也?！叭绾脝?wèn)仲尼”，世德堂本“如”作“如其”?！皠t魯作東周矣”者，論語(yǔ)云：“公山弗擾以費(fèi)畔，召，子欲往。子路不說(shuō)，曰：‘末之也已，何必公山氏之之也？’子曰：‘夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！’”集解云：“興周道于東方，故曰東周也?！卑矗嚎鬃邮兰以疲骸岸ü拍?，孔子年五十，公山不狃以費(fèi)畔季氏，使人召孔子。孔子循道彌久，溫溫?zé)o所試，莫能己用，曰：‘蓋周文、武起豐、鎬而王，今費(fèi)雖小，儻庶幾乎！’欲往。子路不悅，止孔子。孔子曰；‘夫召我者，豈徒哉？如用我，其為東周乎！’”是史公說(shuō)孔子自擬文、武。文、武起豐、鎬而王，豐、鎬在西。今魯在東，若起魯而王，是以魯為東方之豐、鎬，故曰“吾其為東周”。此文“魯作東周”，即用其義，謂魯用孔子則王也。鹽鐵論◆賢云：“孔子曰：‘如有用我者，吾其為東周乎！’庶幾成湯、文、武之功，為百姓除殘去賊，豈貪祿樂(lè)位哉？”說(shuō)苑至公云：“孔子懷天覆之心，挾仁圣之德，憫時(shí)俗之污泥，傷紀(jì)綱之廢壞，服重歷遠(yuǎn)，周流應(yīng)聘，乃俟幸施道以子百姓，而當(dāng)時(shí)諸侯莫能任用。是以德積而不肆，大道屈而不伸，海內(nèi)不蒙其化，群生不被其恩，故喟然嘆曰：‘而有用我者，則吾其為東周乎！’二書解此均與史公義同，蓋西漢論語(yǔ)家?guī)熣f(shuō)如此。后世學(xué)者多所忌諱，重言革命之事，故變其義曰“興周道于東方”，而鄭康成以為東周據(jù)時(shí)成周，王輔嗣則以為不擇地而興周室，杜元?jiǎng)P又以為指平王以下所都之王城，皆為曲說(shuō)。
或問(wèn)：“人有倚孔子之墻，弦鄭、衛(wèi)之聲，誦韓、莊之書，則引諸門乎？”曰：“在夷貉則引之，倚門墻則麾之，〔注〕“莊周與韓非同貫，不亦甚乎？惑者甚眾，敢問(wèn)何謂也”？曰：“莊雖借諭以為通妙，而世多不解。韓誠(chéng)觸情以言治，而險(xiǎn)薄傷化。然則周之益也，其利迂緩；非之損也，其害交急。仁既失中，兩不與耳。亦不以齊其優(yōu)劣，比量多少也。統(tǒng)斯以往，何嫌乎哉？”又問(wèn)曰：“自此以下，凡論諸子，莫不連言乎莊生者，何也？”答曰：“妙指非見形而不及道者之言所能統(tǒng)，故每道其妙寄，而去其麤跡。一以貫之，應(yīng)近而已?！毕Ш跻挛闯啥D(zhuǎn)為裳也。”〔注〕衣，上也；裳，下也。圣典，本也；諸子，末也。轉(zhuǎn)上為下，舍本而逐末者，是可惜?！彩琛场叭擞幸锌鬃又畨Α痹圃普撸f(shuō)文：“倚，依也?！闭撜Z(yǔ)云：“夫子之墻數(shù)仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富?！薄跋摇保赖绿帽咀鳌跋摇?。按：說(shuō)文無(wú)“弦”。弦，弓弦也，假借為琴瑟弦之稱。今施于弓者作“弦”，施于琴瑟者作“弦”，此妄為分別，古弦歌字皆止作“弦”也?！班?、衛(wèi)之聲”，義見前篇。說(shuō)文：“誦，諷也。”藝文志：韓子五十五篇，注云“名非，韓諸公子，使秦，李斯害而殺之”；莊子五十二篇，注云“名周，宋人”。按：韓非五十五篇，今并存，與漢志合；莊子郭象注本止三十三篇，以志校之，亡十九篇也。韓、莊所學(xué)不同，此并稱者，史記老莊申韓列傳云：“莊子散道德放論，要亦歸之自然；韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩，皆原于道德之意。”是其義也。音義：“引諸門乎，本或作‘問(wèn)’?！卑矗骸伴T”謂孔子之門，即論語(yǔ)云“不得其門而入者也”。作“問(wèn)”，義不可通?！霸谝暮褎t引之”云云者，音義：“夷貉，莫白切?！闭f(shuō)文：“夷，東方之人也。貉，北方豸種。”荀子勸學(xué)云：“干越，夷貉之子，生而同聲，長(zhǎng)而異俗?！摈庾x為“揮”，說(shuō)文：“揮，奮也?！卑矗褐^振去之也?！霸谝暮褎t引之”嘉其處僻遠(yuǎn)而知慕中國(guó)之化；“倚門墻則麾之”，惡其已近圣人之宇，而猶惑于邪僻之俗、異端之說(shuō)，是亦不可教誨也已矣。注：“莊周”至“而已”。按：泰康以來(lái)，天下共尚無(wú)為，學(xué)者以莊、老為宗，而黜六經(jīng)，故其言如此。秦序謂弘范所學(xué)右道左儒，每違子云本指者，謂此類也。又按：“其害交急”，“交”讀為“絞”。絞、急同義。論語(yǔ)：“直而無(wú)禮則絞?！编嵶ⅲ骸敖g，急也?！薄暗榔涿罴摹?，治平本作“遺其妙寄”，今依世德堂本。注“衣上”至“可惜”。按：論語(yǔ)云：“君子上達(dá)，小人下達(dá)?！奔庠疲骸氨緸樯?，末為下也?！碧帐哮檻c讀法言札記云：“衣裳之喻，與上文意不相涉。李注云云，說(shuō)殊紆曲。疑此句本在上文‘如好問(wèn)仲尼，則魯作東周矣’句下，傳寫誤著于此耳。問(wèn)神篇云（一）：‘衣而不裳，未知其可也?！钭⒃疲骸猩蠠o(wú)下，猶有君而無(wú)臣?！搜砸律眩x與彼同。言孔子不用于魯，有德無(wú)位，但垂空文以教世也。下文‘圣人耳不順乎非，口不肄乎善’云云，當(dāng)在‘倚門墻則麾之’句下，合為一章，則文義俱足矣。”按：陶說(shuō)非也。衣未成而轉(zhuǎn)為裳，即小人下達(dá)之謂。李注以本末為言，義本平叔，文理明白，無(wú)煩改置。（一）“神”字原本訛作“道”，據(jù)本書問(wèn)神篇改。
圣人耳不順乎非，〔注〕惟正之聽。口不肄乎善；〔注〕性與天道，發(fā)言成章，不肄習(xí)。賢者耳擇、口擇；〔注〕耳擇所聽，口擇所言。眾人無(wú)擇焉?！沧ⅰ秤|情任意?；騿?wèn)“眾人”。曰：“富貴生?！薄沧ⅰ称堌澑毁F，不義而生。“賢者”。曰：“義。”〔注〕行義以達(dá)其道?！笆ト恕?。曰：“神?！薄沧ⅰ成竦滦幸?。觀乎賢人，則見眾人；觀乎圣人，則見賢人；觀乎天地，則見圣人。天下有三好：眾人好己從，賢人好己正，圣人好己師。天下有三檢：眾人用家檢，〔注〕家人自以為法。賢人用國(guó)檢，圣人用天下檢。天下有三門：由于情欲，入自禽門；〔注〕所謂觸情。由于禮義，入自人門；由于獨(dú)智，入自圣門?！彩琛场笆ト硕豁樅醴恰闭?，論語(yǔ)：“六十而耳順?！被适枰畛湓疲骸岸樥?，聽先王之法言，則知先王之德行，從帝之則，莫逆于心，心與耳相從，故曰耳順也。”按：順乎正，故不順乎非?！翱诓灰藓跎啤闭撸袅x：“肄乎，羊至切。”按：“肄”當(dāng)為“違”，隸形相近而誤。違與順相反為義。論語(yǔ)云：“君子無(wú)終食之間違仁?！辈豁樅醴牵什贿`乎善。“賢者耳擇、口擇”者，非禮勿聽，是耳擇也；非禮勿言，是口擇也。“眾人無(wú)擇焉”者，妄言、妄聽，無(wú)是非善惡之別也?！啊娙恕Ｔ唬骸毁F生?！t者’。曰：‘義?！闭?，御覽四百二十一引尸子云（一）：“賢者之于義，曰貴乎？義乎？曰：‘義，是故堯以天下與舜?！桓缓酰苛x乎？曰：‘義，是故子罕以不受玉為寶?！簧?？義乎？曰：‘義，故務(wù)光投水而殪。’三者人之所重，而不足以易義。”“‘圣人’。曰：‘神?！闭撸献釉疲骸笆ザ豢芍^神?！北娙酥椋部梢愿毁F、可以生者則趨之，不問(wèn)其它。賢者則裁之以義。義者，事之宜也。故富與貴是人之所欲也，不以其道得之不處也。生亦我所欲，義亦我所欲，二者不可得兼，舍生而取義者也。圣人則神而明之，從心所欲不踰矩，難以恒理測(cè)矣?！坝^乎天地，則見圣人”者，司馬云：“天地，圣人之所取法?！薄疤煜掠腥谩痹圃普撸袅x：“三好，呼報(bào)切，下同?！彼抉R云：“己師，為己之師也?！卑矗骸凹簭摹敝^從己，“己正”謂正己，則“己師”謂師己也?！笆ト撕眉簬煛闭?，言而世為天下則，行而世為天下法，若孔子制春秋之義以為后王師矣。“天下有三檢”云云者，檢讀為譣。說(shuō)文；“譣，譣問(wèn)也（二）?！币鞛檎甲]。經(jīng)傳通作“驗(yàn)”，或作“檢”。眾人以其家之肥瘠為憂樂(lè)，故用家為占。賢者則推之于國(guó)，圣人則推之于天下也?！疤煜掠腥T”云云者，音義：“人門，俗本作‘仁’，誤?！卑矗喝?、人古字通。入圣門者亦必由禮義，神而明之，無(wú)所不通，斯圣人矣。此以獨(dú)智與禮義分為二者，謂造詣?dòng)袦\深，入自人門，進(jìn)而不已，則可以入圣門也?！蔼?dú)智”者，神明之域。荀子勸學(xué)云：“其義則始乎為士，終乎為圣人。真積力久則入。”又不茍?jiān)疲骸罢\(chéng)心守仁則形，形則神，神則能化矣。誠(chéng)心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。”又勸學(xué)云：“積善成德，而神明自得，圣心備焉。”此“由于獨(dú)智，入自圣門”之義。禮義為人禽所由分，以有禮自別于禽獸者，乃為人之始。由是而真積力久，以馴至于神明之域，則睎圣之事也。陶氏鴻慶讀法言札記云：“‘由于獨(dú)智，入自圣門’?！恰?dāng)讀為‘知’，即君子慎獨(dú)之義?！卑矗荷鳘?dú)不得謂由于獨(dú)知，此說(shuō)非也。注“性與天道，發(fā)言成章，不肄習(xí)”。按：論語(yǔ)：“夫子之言性與天道，不可得而聞也?！迸f解或以性與天道四字連讀，與猶合也，謂圣人之言自然合于天道。晉書紀(jì)瞻傳云：“陛下性與天道，猶復(fù)役機(jī)神于史籍。”是也。詳見錢氏大昕潛研堂集。弘范解論語(yǔ)亦如此，故引以為不肄習(xí)之證。然性合天道，正不違乎善之義，謂圣人不勉而中，則可；謂其不肄乎善，則于義未安也。注“耳擇所聽，口擇所言”。按：若然，則前篇注云“非法不言，何所擇乎”，與此注適成矛盾，益可證彼文“君子言也無(wú)擇”之“擇”當(dāng)讀為“●”矣。注“神德行也”。按：系辭云：“顯道，神德行?！笨资柙疲骸把砸桌韨浔M天下之能事，故可以顯明◆為之道，而神靈其德行之事。”注“家人自以為法”。按：弘范讀“檢”為“蠢迪檢柙”之“檢”。晉書庾峻傳云；“此其出言合于國(guó)檢?！奔从梅ㄑ哉Z(yǔ)，亦以為國(guó)法之意，與弘范義合。然家人自以為法，不得云用家檢。且天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，誠(chéng)令家以為法，正見刑于之有道，何以謂之眾人？然則此義亦未安也。（一）“四百二十一”原本訛作“四百二十二”，據(jù)御覽改。（二）說(shuō)文“問(wèn)”上不重“譣”字?；騿?wèn)：“士何如斯可以禔身？”〔注〕禔，安。曰：“其為中也弘深，〔注〕中者，心志也。弘深猶敦重也。其為外也肅括，則可以禔身矣?！薄沧ⅰ惩庹撸x也。肅，敬也；括，法也?！彩琛骋袅x：禔身，是支切，又音支，又音題?！薄笆亢稳缢箍梢远A身”者，系辭云：“君子安其身而后動(dòng)?！奔艺Z(yǔ)入官云：“子張問(wèn)入官于孔子，孔子曰：‘安身取譽(yù)為難?！比粍t安身者，士行之本，故欲問(wèn)其道。說(shuō)文：“宏，屋深響也?！币鞛榉采畲笾Q，經(jīng)傳通作“弘”。爾雅釋詁云：“弘，大也。”“弘深”者，大而深也?！懊C括”者，敬而法也?！捌錇橹幸埠肷睢闭撸苡腥菀??！捌錇橥庖裁C括”者，不可狎也。有容則嫉怨寡矣，不可狎則恥辱遠(yuǎn)矣，斯安身之道也。注“禔，安”。按：易坎：“只既平?！贬屛模骸爸唬┳鳌A’，安也。”說(shuō)文：“禔，安福也。”注“中者，心志也。弘深猶敦重也”。按：文王世子云：“禮樂(lè)交錯(cuò)于中?！编嵶⒃疲骸爸?，心中也?！闭f(shuō)文：“惇，厚也?！苯?jīng)傳通以“敦”為之。按：厚重者，言乎其體；弘深者，言乎其量。雖通謂之大，而義自有別。其為中也弘深，明以量言，非以體言，可以為寬廣，不可以為厚重。弘范此義，蓋為疏矣。注“外者，威儀也。肅，敬也；括，法也”。按：詩(shī)抑云：“抑抑威儀，惟德之隅?！编嵐{云：“人密審于威儀抑抑然，是其德必嚴(yán)正也。古之賢者，道行心平，可外占而知內(nèi)。如宮室之制，內(nèi)有繩直，則外有廉隅?！笨资柙疲骸把詢?nèi)有其德，則外有威儀?！闭f(shuō)文：“肅，持事振敬也?！庇终f(shuō)文：“括，絜也?！卑矗航e者，結(jié)束之謂。劉越石答盧諶詩(shī)李注引韓詩(shī)章句云：“括，約束也。”約束邪曲，以為正直，謂之括；其器謂之栝。說(shuō)文：“栝，檃也?！弊忠嘧鳌半[括”。公羊解詁序云：“故遂隱括使就繩墨焉?！毙焓柙疲骸袄ㄖ^檢括?！笔且病Ｈ粍t括之本義為矯曲使直，故引伸之得為法則之稱。廣雅釋詁云：“括，◆也?！?br>君子微慎厥德，悔吝不至，何元◆之有？〔注〕微，纖也?；诹?，小疵也。元◆，大惡。〔疏〕音義：“元◆，徒對(duì)切。”“君子微慎厥德”云云者，系辭云：“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為◆傷而弗去也，故惡積而不可弇，罪大而不可解?！比粍t大罪起于小惡，慎之于微，則小惡必去，而安有大罪之能成也！注“微，纖也。悔吝，小疵也。元◆，大惡”。按：說(shuō)文：“纖，細(xì)也。”系辭云：“悔吝者，言乎其小疵也。”又云：“憂悔吝者存乎介?！表n注云：“介，纖介也?！奔创俗⑺?。說(shuō)文：“憝，怨也?！薄艏错凅w，字亦作“譈”。康誥：“凡民罔不憝?！泵献右鳌白B”，亦或以“諄”為之。廣雅釋詁云：“諄，罪也。”
上士之耳訓(xùn)乎德，〔注〕訓(xùn)，順。下士之耳順乎己?！沧ⅰ称堄钊隧樇骸！彩琛场吧鲜恐樅醯隆闭撸ㄒ唬?，聞善則服也?！跋率恐樅跫骸闭?，聞?wù)樠詣t悅也。注“訓(xùn)，順”。按：說(shuō)文：“順，理也?！币鞛檠瑸閺?。經(jīng)傳多以“訓(xùn)”為之。洪范“于帝其訓(xùn)”、“是訓(xùn)是行”，史記宋微子世家皆作“順”。詩(shī)烈文“四方其訓(xùn)之”，左傳哀公篇引作“四方其順之”?！绊樅跫骸?，世德堂本“順”作“訓(xùn)”。（一）“士”字原本訛作“下”，據(jù)正文改。
言不慚、行不恥者，孔子憚焉。〔注〕言不違理，故形不慚；行不邪僻，故心不恥。言行能如此，仲尼所敬（一）。憚，難也?！彩琛痴撜Z(yǔ)云：“其言之不怍，則為之也難。”馬融注云：“怍，慚也。內(nèi)有其實(shí)，則言之不慚；積其實(shí)者，為之難也。”皇疏引王弼云：“情動(dòng)于中，而外形于言，情正實(shí)而后言之不怍?！卑矗骸翱鬃討勓伞闭?，謂孔子以為難能也。即據(jù)論語(yǔ)“其為之也難”生義。注“憚，難也”。按：說(shuō)文：“憚，忌難也，一曰難也。”（一）“敬”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。
修身以為弓，矯思以為矢，立義以為的，奠而后發(fā)，發(fā)必中矣?！沧ⅰ碂o(wú)敵于天下也?！彩琛场俺C思以為矢”者，說(shuō)文：“矯，揉箭箝也?！倍巫⒃疲骸耙熘疄榉渤C枉之稱。”蒼頡篇云：“矯，正也?！睗h書嚴(yán)安傳：“矯箭控弦?！鳖?zhàn)⒃疲骸俺C，正曲使直也。”音義：“矯思，斯恣切?！薄傲⒘x以為的”者，說(shuō)文：“旳，明也?！倍巫⒃疲骸耙鞛樯鋾A?！苯?jīng)傳多從“白”，作“的”。射義：“發(fā)彼有的?！编嵶⒃疲骸暗闹^所射之識(shí)也。”“莫而后發(fā)，發(fā)必中矣”者，書禹貢：“奠高山大川?！毕谋炯o(jì)作“定”，奠即定之假。古音奠、定同也。音義：“必中，丁仲切。”系辭云：“易曰：‘公用射集于高墉之上，獲之◆不利?！釉唬骸勒?，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？’”姚氏配中周易姚氏學(xué)云：“藏器于身，故曰公用射隼，不言弓矢也。時(shí)，時(shí)位，君子之高墉也。高墉則所見者博，隼◆所匿。君子有時(shí)位，則所處者高，動(dòng)◆所壅，而道可行矣。法言曰：‘修身以為弓，矯思以為矢，立義以為的，奠而后發(fā)，發(fā)必中矣。’此君子之器也?！睒s按：“修身以為弓，矯思以為矢”，所謂藏器于身也?！暗於蟀l(fā)”，所謂待時(shí)而動(dòng)也。
人之性也，善惡混?！沧ⅰ郴?，雜也。荀子以為人性惡，孟子以為人性善，而楊子以為人性雜。三子取譬雖異，然大同儒教，立言尋統(tǒng)，厥義兼通耳。惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。楊子之言，備極兩家，反復(fù)之喻，于是俱暢。修其善則為善人，修其惡則為惡人?！沧ⅰ乘^混也。氣也者，所以適善惡之馬也與？〔注〕御氣為人，若御馬涉道，由通衢則迅利，適惡路則駑蹇?！彩琛场叭酥砸?，善惡混”云云者，司馬云：“孟子以為人性善，其不善者，外物誘之也。荀子以為人性惡，其善者，圣人教之也。是皆得其一偏，而遺其本實(shí)。夫性者，人之所受于天以生者也，善與惡必兼有之，猶陰之與陽(yáng)也。是故雖圣人不能無(wú)惡，雖愚人不能無(wú)善，其所受多少之間則殊矣。善至多而惡至少，則為圣人；惡至多而善至少，則為愚人；善惡相半，則為中人。圣人之惡不能勝其善，愚人之善不能勝其惡，不勝則從而亡矣。故曰：‘惟上智與下愚不移。’雖然，不學(xué)則善日消而惡日滋，學(xué)焉則惡日消而善日滋，故曰：‘惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。’必曰圣人無(wú)惡，則安用學(xué)矣？必曰愚人無(wú)善，則安用教矣？譬之于田，稻、粱、藜，莠，相與并生，善治田者，薅其藜、莠，而養(yǎng)其稻、粱；不善治田者，反之。善治性者，長(zhǎng)其善而去其惡；不善治性者，反之。孟子以為仁、義、禮、智皆出乎性者也，是豈可謂之不然乎？然殊不知暴慢、貪惑亦出乎性也。是信稻、粱之生于田，而不信藜、莠之亦生于田也。荀子以為爭(zhēng)奪殘賊之心，人之所生而有也，不以師法、禮義正之，則悖亂而不治，是豈可謂之不然乎？然殊不知慈愛、羞惡之心亦生而有也，是信藜、莠之生于田，而不信稻、粱之亦生于田也。故楊子以為人之性善惡混?；煺?，善惡雜處于心之謂也，顧人所擇而修之何如耳。修其善則為善人，修其惡則為惡人，斯理也，豈不曉然明白矣哉！如孟子之言，所謂長(zhǎng)善者出；如荀子之言，所謂去惡者也。楊子則兼之矣。韓文公解楊子之言，以為始也混，而今也善、惡，亦非知楊子者也?！睖毓俗?，反復(fù)推勘，曲暢旁通，深協(xié)子云之旨。今按論衡本性云：“周人世碩以為人性有善有惡，舉人之善性養(yǎng)而致之，則善長(zhǎng)；惡性養(yǎng)而致之，則惡長(zhǎng)。如此則性各有陰陽(yáng)，善惡在所養(yǎng)焉。故世子作養(yǎng)書一篇。宓子賤、漆雕開、公孫尼子之徒亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡?！笔巧茞夯熘f(shuō)，實(shí)本世碩。藝文志世子二十一篇。注云：“名碩，陳人也，七十子之弟子?！眲t此說(shuō)出于七十子。故宓子賤、漆雕開之徒，其論并同，明必孔門之舊聞也。古人論性，皆統(tǒng)性、情而言之。樂(lè)記云：“人生而靜，天之性也。感于物而動(dòng)，性之欲也。”孔疏云：“自然謂之性，貪欲謂之情?！比粍t性者，情之元始；情者，性之別見。而欲生于情，則性固有欲矣。白虎通情性云：“性情者何？性者，陽(yáng)之施；情者，陰之化也。人廩陰、陽(yáng)氣而生，故內(nèi)懷五性、六情。情者，靜也。性者，生也。此人所◆六氣以生者也。故鉤命決曰：‘情生于陰，欲以時(shí)念也。性生于陽(yáng)，以就理也。陽(yáng)氣者仁，陰氣者貪，故情有利欲，性有仁也?！闭f(shuō)文：“情，人之陰氣，有欲者。性，人之陽(yáng)氣，性善者也?！贝私詮娜诵园l(fā)現(xiàn)之后而分別之，以善者歸之性，以有欲者歸之情。實(shí)則情該于性，非有二物矣。春秋繁露深察名號(hào)云：“天地之所生，謂之性情。性情相與為一，瞑情亦性也。謂性已善，柰其情何？故圣人莫謂性也，有命焉，君子不謂性也。戴氏震字義疏證云：“謂者猶云借口于性耳。君子不借口于性以逞其欲，則孟子亦以欲為性也。荀子言性惡，然亦云途之人皆有可以知仁義法正之質(zhì)，皆有可以能仁義法正之具?！庇衷疲骸坝醒?dú)庵畬伲谌?，故人之于其親也，至死無(wú)窮。則荀子亦以仁、義、孝、弟為性也。宋賢皆尊孟而黜荀、楊，然張子云‘形而后有氣質(zhì)之性’，朱子云‘氣質(zhì)之性，固有美惡之不同’，則正與子云之論性合。子云所謂性，固兼氣質(zhì)而言也。朱子又云：‘氣質(zhì)所稟，雖有不善，而不害性之本善。性雖本善，而不可以無(wú)省察矯揉之功，則雖本善之性，而不修亦不能為善矣?！彼问舷桫P論語(yǔ)說(shuō)義云：“問(wèn)：‘孟子言性善；荀子言性惡；董子以性喻禾，善喻米，其理豈大相異乎？抑可通乎？’答曰：‘周易者，窮理盡性至命之書也。易之干元即謂性善，坤元即謂性惡。釋干元在初九，曰：‘潛龍勿用，陽(yáng)在下也?！?yáng)是善，故曰：‘元者，善之長(zhǎng)也?！尷ぴ诔趿?，曰；‘履霜堅(jiān)冰，陰始凝也?！幨菒?，故曰：‘積不善之家，必有余殃?！怀趿侈o言堅(jiān)冰，干為冰，干位西北，故云堅(jiān)冰。此坤初凝干元之義。初六變乃當(dāng)位，則坤無(wú)元，凝干元以為元。觀干初不變，知陽(yáng)靜為性，而性出于天。觀坤初凝干，知陰動(dòng)為情，而情本于性。察動(dòng)靜、陰陽(yáng)、情性之際，而善惡之理明矣。言性善者曰：‘必先有善，而后知其惡也?！送票局撘?。言性惡者曰：‘必見其惡，而后知其善也?！撕笃鹬h也。圣人設(shè)教，本非一端，民可使由，不可使知。人秉陽(yáng)氣而生，具此生理，即具此善性。一念之惡，即絕生理。故言性善者，推本之論也，化獘之后，失其秉彝。賈生書引孔子曰：‘少成若天性，習(xí)貫如自然?！衷唬骸?xí)與智長(zhǎng)，故切而不愧。況與心成，故中道若性?！逭咭晕宄樾?，以六欲為情。然中庸言：‘喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和?！乔橹窗l(fā)者即性，性之已發(fā)者即情。故中庸言性不言情。情性一理，情自性出。觀其既發(fā)，則性已有惡；發(fā)皆中節(jié)，則能性其情。故言性惡者，后起之議也。禮為防淫之書，春秋誅亂臣賊子，故禮家荀子、春秋家董生俱不言性善。易言天道，詩(shī)、書言德化，故十翼及詩(shī)古文家毛公、今文家韓嬰，俱言性善。孟子誦詩(shī)讀書，故道性善，稱堯、舜。蓋以推本之論明天，以后起之議治人，胥圣人之教也。”由于庭之說(shuō)觀之，言性善者，源于易、詩(shī)、書，言性惡者，源于禮、春秋，而易義又兼之。益可證善惡混之說(shuō)為通合天人之道，而孟、荀猶皆一偏之論矣。“氣也者，所以適善惡之馬也與”者，司馬云：“夢(mèng)得曰：‘志之所至，則氣隨之?！圆豢刹火B(yǎng)以適正也。乘而之善，則為忠，為義；乘而之惡，則為慢，為暴。”按：孟子云：“夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉，故曰：‘持其志，無(wú)暴其氣?！壁w注云：“言志所向，氣隨之。”注“混，雜也”。按：讀為“溷”。說(shuō)文：“溷，亂也?！睗h書五行志：“溷肴亡別?！鳖?zhàn)⒃疲骸颁汶龋^雜亂也。”或曰：“孔子之事多矣，不用，則亦勤且憂乎？”曰：“圣人樂(lè)天知命，樂(lè)天則不勤，知命則不憂?！薄彩琛场翱鬃又露嘁印闭?，事謂能事。荀子大略，楊注云：“事，所能也?！闭撜Z(yǔ)云：“夫子圣者與？何其多能也！”“不用，則亦勤且憂乎”者，本書先知云：“或問(wèn)民所勤?！贝恕扒凇弊峙c同詁，勤亦憂也。呂氏春秋古樂(lè)“勤勞天下”，又不廣“勤天子之難”，高誘注并云：“勤，憂。”太玄以勤準(zhǔn)坎，坎亦憂也。太玄內(nèi)云：“坎我西階。”范注云：“坎，憂也?！笔且病９攘簜髻夜疲骸安挥暾?，勤雨也?！敝^憂雨也。彼釋文勤雨如字，糜氏音覲，此以別于勤動(dòng)字，故異其音也。今用于此義者，多假“廑”為之，字亦作“慬”。廣韻：“慬，憂哀，巨斤切。”與勤音同也。“圣人樂(lè)天知命”云云者，音義：“樂(lè)天，音洛?！毕缔o云：“樂(lè)天知命，故不憂?！?br>或問(wèn)“銘”。曰：“銘哉！銘哉！有意于慎也。”〔注〕嘆美戒慎之至。〔疏〕字林云：“銘，題勒也?！眹?guó)語(yǔ)晉語(yǔ)，韋注云：“刻器曰銘?！弊ⅰ皣@美戒慎之至”。按：再言銘哉，是嘆美之辭。中庸云：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞?！笔墙?、慎同義。詩(shī)定之方中，毛傳云：“作器能銘。”孔疏云：“所以因其器名而書以為戒也。”文心雕龍銘箴云：“昔帝軒刻輿幾以弼違，大禹勒筍◆而招諫。成湯盤盂，著日新之規(guī)；武王戶席，題必戒之訓(xùn)。周公慎言于金人，仲尼革容于欹器。則先圣鑒戒，其來(lái)久矣?！苯越渖髦x。
圣人之辭，可為也；〔注〕所謂文章可得而聞。使人信之，所不可為也。是以君子強(qiáng)學(xué)而力行。〔注〕貴令信敬素著。〔疏〕音義：“‘圣人之辭，可為也；使人信之，所不可為也’，天復(fù)本作‘不可為也，使人敬之’?！卑矗骸笆ト酥o，可為也”者，謂可依放而得之；“使人信之，所不可為也”者，有其辭而無(wú)其德，人不信也。天復(fù)本蓋以“可為也使人信之”連讀為義，故“不可為也”下有“使人敬之”字。兩“也”字皆讀為“邪”。若曰圣人之言有眾人所能行者，有眾人所不能行者。眾人能行耶，則以為圣人之不我欺而益信之；不能行耶，則以為圣人之不可幾及而益敬之。說(shuō)雖可通，義轉(zhuǎn)膚淺。此蓋因李注“信敬”連文，而妄于正文增益者?！熬訌?qiáng)學(xué)而力行”者，儒行云：“夙夜強(qiáng)學(xué)以待問(wèn)，力行以待取?！睆?qiáng)、強(qiáng)古字通，強(qiáng)亦力也。力行，音義無(wú)音，則讀如字。按：儒行釋文：“儒行，下孟反。下‘力行’同?！眲t此亦當(dāng)讀去聲。言圣人之所以能使人信者，不惟其辭，而惟其學(xué)與行。故求為圣人者，亦不惟務(wù)為圣人之辭，而當(dāng)務(wù)為圣人之學(xué)與行也。緇衣云：“君子寡言而行，以成其信。”中論貴驗(yàn)云：“孔子曰：‘欲人之信己也，則微言而篤行之?！苯云淞x。注“所謂文章可得而聞”。按：治平本脫此注，今據(jù)世德堂本補(bǔ)。此可證弘范以“圣人之辭可為也”七字為句，益足見天復(fù)本之非李義矣。注“貴令信敬素著”。按：此弘范以敬釋信，非分信、敬為二義。廣雅釋詁云：“信，敬也。”珍其貨而后市，〔注〕貨珍，價(jià)必貴。修其身而后交，〔注〕身修，交必固。善其謀而后動(dòng)成道也。〔注〕無(wú)所不通?！彩琛场罢淦湄浂笫小闭?，爾雅釋詁云：“珍，美也。”廣雅釋詁云：“市，買也?！卑矗捍艘詾橘u則市者，買賣之通稱，猶買謂之沽，賣亦謂之沽也。論語(yǔ)：“沽酒市脯?！眲⑹柙疲骸肮僚c酤同。說(shuō)文云：‘酤，一曰買酒也。’廣雅釋詁：‘酤，賣也?！橘I賣通稱，說(shuō)文、廣雅各舉其一耳?！笔且病！靶奁渖矶蠼弧闭撸o湘君王注云：“交，友也?！背傻溃^成功之道。太玄玄錯(cuò)云：“成者，功就不可易也?！?br>君子之所慎言禮書。〔注〕慎言無(wú)口過(guò)，慎禮無(wú)失儀，言、禮是慎，兼之于書?！彩琛扯Y謂冠、婚、喪、祭之事。箸于竹帛謂之書。言以接人，禮以正俗，書以傳后。慎言，故言而世為天下則；慎禮，故行而世為天下法；慎書，故百世以俟圣人而不惑。
上交不諂，下交不驕，則可以有為矣?；蛟唬骸熬幼允兀善浣?？”曰：“天地交，萬(wàn)物生；人道交，功勛成，奚其守？”〔注〕天地之交以道，人道之交以理，俱當(dāng)順天人之道理，而無(wú)所迕逆也。〔疏〕“上交不諂，下交不驕”者，說(shuō)文：“，諛也?！敝匚摹罢~”，從●。論語(yǔ)云：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕。”皇疏引范寧云：“不以正道求人為諂也。”又皇疏云：“陵上慢下曰驕也。”系辭云：“君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？”侯果注云：“上謂王侯，下謂凡庶。君子上交不至諂媚，下交不至瀆慢，悔吝◆從而生，豈非知微者乎？”“則可以有為”者，“有”讀為“友”。論語(yǔ)：“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)。”釋文：“有，本作‘友’。”魯公子友字季父，鹽鐵論殊路作“季有”，是二字古互通，為語(yǔ)助也。詳見經(jīng)傳釋詞。可以友為，猶云可與言友也。音義：“可以有為，俗本作‘可以為友’，非是?！贝松w傳寫者不知“為”字之義，故倒“友為”之字為“為友”。然正可見法言此文之“有”本作“友”矣?！熬幼允兀善浣弧闭?，解嘲云：“哀帝時(shí)，丁、傅、董賢用事，諸附離之者，起家至二千石。時(shí)雄方草創(chuàng)太玄，有以自守，泊如也，故此以為問(wèn)。”“天地交，萬(wàn)物生；人道交，功勛成”者，易泰云：“泰，小往大來(lái)，吉亨。則是天地交而萬(wàn)物通也?！备设彾仍疲骸疤┱撸斓亟煌?，陰陽(yáng)用事，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物也。”隨：“初九，出門交有功。象曰：‘出門交有功，不失也?！编嵶⒃疲骸俺汲鼍T，與四方賢人交，有成功之象也?！憋L(fēng)俗通愆禮云：“易稱天地交，萬(wàn)物生；人道交，功勛成。”蓋易緯文，生、成韻語(yǔ)。吳胡部郎玉縉云：“有為對(duì)自守而言，功勛成即可以有為之驗(yàn)?！卑矗捍苏抡摻挥阎溃钦撚袨?。自守對(duì)交而言，非與有為相對(duì)，胡說(shuō)恐誤。
好大而不為，大不大矣；好高而不為，高不高矣?！彩琛骋袅x：“好大，呼報(bào)切。”按：兩句均當(dāng)于“為”字句絕。好而不為，則大者無(wú)以成大，高者無(wú)以成高也。
仰天庭而知天下之居卑也哉！〔注〕睹圣道然后知諸子之淺小?！彩琛程旃贂疲骸叭?、三衡者，天廷也?！蓖?、庭古字通。晉書天文志云：“帝坐一星，在天市中星西，天庭也。”音義：“卑也，如字。又音婢。”注“睹圣道然后知諸子之淺小”。按：學(xué)行云：“視日月而知眾星之蔑也，仰圣人而知眾說(shuō)之小也。”君子云：“圣人之書、言、行，天也?！惫手焱ビ魇サ?，卑居喻諸子也。公儀子、董仲舒之才之邵也，〔注〕公儀子為魯相，婦織于室，遣去之；園有葵，拔棄之，不與民爭(zhēng)利也。董仲舒為江都相，下帷三年，不窺園。此二子才德高美。使見善不明，用心不剛，儔克爾？〔注〕儔，誰(shuí)。〔疏〕說(shuō)文：“剛，強(qiáng)斷也?！闭撜Z(yǔ)云：“吾未見剛者?！被适柙疲骸皠傊^性無(wú)欲者也?！卑矗阂娚泼髡撸且?；用心剛者，勇也。明、剛亦韻語(yǔ)。注“公儀”至“窺園”。按：史記循吏傳云：“公儀休者，魯博士也。以高第為魯相，奉法循理，無(wú)所變更，百官自正，食祿者不得與下民爭(zhēng)利，受大者不得取小。客有遺相魚者，相不受?？驮唬骸劸若~，遺君魚，何故不受也？’。相曰：‘以嗜魚，故不受也。今為相，能自給魚。受魚而免，誰(shuí)復(fù)給我魚者？吾故不受也?！橙愣溃纹鋱@葵而棄之。見其家織布好，而疾出其婦，燔其機(jī)。云：‘欲令農(nóng)士工女安所售其貨乎？’”又儒林傳云：“董仲舒，廣川人也。以治春秋，孝景時(shí)為博士。下帷講誦，弟子傳以久次相受業(yè)，或莫見其面。蓋三年董仲舒不觀于舍園，其精如此。進(jìn)退容止，非禮不行，學(xué)士皆師尊之。”漢書藝文志有董仲舒百二十三篇。注“此二子才德高美”。按：系辭：“彖者，材也?！表n康伯注云：材，才德也?！笔遣拧⒌驴赏ㄖ^之才。才、材古字通。說(shuō)文：“卲，高也。”字當(dāng)從◆。經(jīng)典通用“邵”。廣雅釋詁：“邵，高也?！庇中栄艔V詁：“邵，美也。”是邵兼高、美二義。世德堂本此注首有“邵，高也”三字。按：才德高美，高美字即釋邵義，無(wú)取偏舉，更成贅設(shè)。今依治平本。注“儔，誰(shuí)”。按：此爾雅釋詁文。說(shuō)文：“誰(shuí)，何也。”言使非二子智勇具備，何能高美如此也。
或問(wèn)“仁、義、禮、智、信之用”。曰：“仁，宅也。義，路也。禮，服也。智，燭也。信，符也。〔注〕仁如居宅，可以安身。義如道路，可以安行。禮如衣服，可以表儀。智如燈燭，可以照察。信如符契，可以致誠(chéng)。處宅，由路，正服，明燭，執(zhí)符，君子不動(dòng)，動(dòng)斯得矣?！薄彩琛场盎騿?wèn)”，世德堂本作“或曰”，誤也。白虎通情性云：“五性者何？謂仁、義、禮、智、信也。仁者，不忍也，施生愛人也。義者，宜也，斷決得中也。禮者，履也，履道成文也。智者，知也，獨(dú)見前聞，不惑于事，見微知著也。信者，誠(chéng)也，專一不移也?！薄熬硬粍?dòng)，動(dòng)斯得矣”者，本書君子云：“君子言則成文，動(dòng)則成德。”得即成德之謂。注“信如符契，可以致誠(chéng)”。按：說(shuō)文：“符，信也。漢制以竹長(zhǎng)六寸分而相合。”系傳云：“史記：‘漢文帝三年始為銅虎符、竹使符（一）?！⒃疲骸~虎符一至五，國(guó)家當(dāng)發(fā)兵，遣使至郡合符（二），符合乃聽受之。竹使符皆以竹箭，五枚，長(zhǎng)五寸，旁鐫篆書第一至第五，以代古之圭璋，從簡(jiǎn)易也?！庇终f(shuō)文：“契，大約也。”曲禮：“獻(xiàn)粟者執(zhí)右契。”鄭注云：“契，券要也?！笨资柙疲骸捌踔^兩書一札，同而列之。”是也。銅虎、竹使，非民生日用之物，故廣其義于契，明符是凡所以為信者之總稱也。（一）“三年”史記孝文本紀(jì)作“二年”。（二）“郡”字原本訛作“都”，據(jù)史記孝文本紀(jì)改。
有意哉！孟子曰：“夫有意而不至者有矣，未有無(wú)意而至者也。”〔疏〕“有意哉”，嘆美所引孟子之言之有意也。史記張釋之馮唐傳云：“太史公曰：‘張季之言長(zhǎng)者，守法不阿意；馮公之論將率，有味哉！有味哉！’”有意即有味之謂。所引孟子，今七篇無(wú)是語(yǔ)，蓋外篇文。孟子題辭云：“又有外書四篇：性善辨、文說(shuō)、孝經(jīng)、為政。其文不能弘深，不與內(nèi)篇相似，非孟子本真，后世依放而托之者也?！憋L(fēng)俗通窮通云：“孟軻作書，中外十一篇。”按：七篇為中，四篇為外，故十一篇。王應(yīng)麟困學(xué)記聞云：“法言修身篇引‘孟子曰’云云，今孟子無(wú)此語(yǔ)，其在外書歟？”方仲美孟子集語(yǔ)此條作“孟子居齊，公孫丑、王子墊侍側(cè)，孟子喟然而嘆”云云，乃以意妄加。“夫有意而不至者有矣”，此“有意”謂志于道，與句首“有意”字異義?！安恢痢保^中道而廢。
或問(wèn)“治己”。曰：“治己以仲尼?！被蛟唬骸爸渭阂灾倌?，仲尼奚寡也！”曰：“率馬以驥，不亦可乎？”或曰：“田圃田者，莠喬喬；思遠(yuǎn)人者，心忉忉?！薄沧ⅰ畴m有喬喬之莠，其谷不可得；雖懷忉忉之思，遠(yuǎn)人不可見。言仲尼之道深遠(yuǎn)，不可以強(qiáng)學(xué)。曰：“日有光，月有明。三年不目日，視必盲；三年不目月，精必蒙?！沧ⅰ巢灰娙赵露っ?，以諭不學(xué)為闇人。熒魂曠枯，糟莩曠沈，〔注〕莩，熟也。擿埴索涂，冥行而已矣。”〔注〕埴，土也。盲人以杖擿地而求道，雖用白日，無(wú)異夜行。夜行之義，面墻之諭也?！彩琛场爸渭骸闭撸Y記大傳鄭注云：“治猶正也。”“率馬以驥”者，說(shuō)文：“●，先導(dǎo)也?！苯?jīng)傳通用“率”。“田圃田者，莠喬喬”云云者，或人引詩(shī)，以為志大功寡之喻，言治己以仲尼，徒勞無(wú)益也。音義：“田圃田，上‘田”音佃，下‘田”如字，圃音甫；莠，羊久切；喬喬音驕，詩(shī)作‘驕’。”按：世德堂本“圃”作“甫”，此承溫公據(jù)宋、吳本所改，集注可證。詩(shī)甫田云：“無(wú)田甫田，維莠驕驕。無(wú)思遠(yuǎn)人，勞心忉忉。”此引詩(shī)“甫”作“圃”，“驕”作“喬”者，蓋魯詩(shī)異文。車攻：“東有甫草?！卑嗝蠄?jiān)東都賦，李注引韓詩(shī)作“圃草”，是三家詩(shī)“甫”作“圃”之例，實(shí)皆“橆”之假。說(shuō)文：“橆，豐也。”此本字也。毛傳云：“甫，大也。”即讀為橆也。馬高六尺曰驕，木高而曲曰喬，二字古書通用。中庸：“居上不驕。”釋文：“驕，本或作‘喬’?！贝宋膯虇蹋瑒t又重言形況，本無(wú)正字。傳箋于驕驕皆無(wú)釋。按：漢廣：“翹翹錯(cuò)薪?！眰髟疲骸奥N翹，薪貌。”廣雅釋訓(xùn)：“翹翹，眾也?！奔雌淞x。爾雅釋訓(xùn)：“忉忉，憂也?！薄叭沼泄?，月有明”者，論語(yǔ)云：“仲尼，日月也?！薄叭瓴荒咳铡痹圃普撸瑥V雅釋詁云：“目，視也?！闭f(shuō)文：“盲，目無(wú)牟子也。蒙，不明也。”音義：“必蒙，音蒙，瞽也。”言不觀孔子之道，猶不見日月。不見日月，久則目盲；不觀孔子之道，久則心頑。光、明、盲、蒙皆韻語(yǔ)。“熒魂曠枯，糟莩曠沈”者，音義：“熒魂，戶扃切?！痹惝?dāng)依舊本作“精”，精、糟形近而誤。熒魂，精莩皆迭字為義，熒魂謂神，精莩謂光也。熒讀為老子“載營(yíng)魄”之“營(yíng)”，營(yíng)亦魂也。彼河上公注云：“營(yíng)魄，魂魄也?！庇滞蹂鲎⒃疲骸盃I(yíng)魄，神之常居處也。”素問(wèn)調(diào)經(jīng)論：“取血于營(yíng)。”王冰注云：“營(yíng)主血，陰氣也。”淮南子俶真：“嬈其精營(yíng)，慧然而有求于外?！本珷I(yíng)當(dāng)連讀，亦謂精神也。說(shuō)文：“魂，陽(yáng)氣也。”詩(shī)：“出其東門。”釋文引韓詩(shī)云：“魂，神也?！笔菬苫暾撸駳庖?。陸士衡文賦：“攬營(yíng)魂而探賾?！睜I(yíng)魂即熒魂，士衡用法言語(yǔ)也。淮南子本經(jīng)，高注云：“精，光明也?！币嗤ㄗ鳌熬А薄Ｕf(shuō)文：“晶，精光也?！陛匙x為聘義“孚尹旁達(dá)”之“孚”。彼鄭注云：“謂玉采色也。”家語(yǔ)問(wèn)玉，王肅注云：“孚尹，玉貌。”說(shuō)文“璠”篆下引孔子曰：“美哉玙璠，遠(yuǎn)而望之，奐若也；近而視之，瑟若也。一則理勝，二則孚勝。”系傳云：“孚謂玉之光采也。”一切經(jīng)音義引纂文云：“孚瑜言美色也。”音轉(zhuǎn)為“符”。左太沖蜀都賦：“符采彪炳?！眲⒆⒃疲骸胺捎裰畽M文也。”是精莩猶言光采。曠者，久廢之謂。“熒魂曠枯”，謂目之神氣久廢而枯槁；“精莩曠沈”，謂目之光采久廢而湛沒(méi)也。皆承三年不目日月而言?！皵`埴索涂，冥行而已矣”者，音義：“擿埴，他歷切；下宮職切。索涂，山責(zé)切。”按：說(shuō)文：“擿，搔也”；“入索家搜也”。引申為凡搜求之稱。冥，幽也。御覽八百十七引“治己以仲尼，奚寡矣”，又引注云：“言學(xué)孔子道多，而成者何少也？”按：今各本皆無(wú)此注。注“雖有”至“強(qiáng)學(xué)”。按：甫田序云：“甫田，大夫刺襄公也。無(wú)禮義而求大功，不修德而求諸侯，志大心勞，所以求者非其道也。”傳云：“大田過(guò)度而無(wú)人功，終不能獲?！比粍t甫田之旨，在刺志大心勞，求而不獲者。治己而以仲尼，志大心勞，孰過(guò)于此？弘范此注，正得此文引詩(shī)之意。魯詩(shī)遺說(shuō)考云：“詩(shī)意言為國(guó)之道，當(dāng)自近始，毋厭小而務(wù)大，毋忽近而圖遠(yuǎn)?！编嵐{亦云：‘喻人欲立功致治，必勤身修德，以成高大?！ㄑ砸嗽?shī)為修身之證，義亦猶是也。”按：法言引詩(shī)，自為或人設(shè)難之詞，非為修身之證，陳說(shuō)殊誤。又按：“不可以強(qiáng)學(xué)”，治平本“強(qiáng)”作“治”，乃“強(qiáng)”之形誤，今依世德堂本。注“莩，熟也”。按音義：“糟莩，李軌讀‘糟’如字；莩音浮，熟也。”似弘范讀莩為烰。說(shuō)文“烰，烝也”；引詩(shī)“烝之烰烰”。毛詩(shī)作“浮”。然“糟烰曠沈”，義實(shí)難通（一）。音義引柳宗元曰：“熒，明也。熒魂，司見之用者也。‘糟’當(dāng)為‘精’、‘莩’如葭莩之‘莩’，目精之表也。言魂之熒明，曠久則枯；精之輕浮，曠久則沈。不面日月，則目之用廢矣，以至于索涂冥行而已?！迸f本亦作“精莩”。俞云：“熒魂以喻輕清之氣，糟莩以喻重濁之質(zhì)。糟者，酒之滓；莩者，米之皮也。其輕清者日以枯，其重濁者日以沈，斯盲矣?！睒s按：俞以糟莩為喻重濁之質(zhì)，夫重濁之質(zhì)無(wú)取其上浮，盲者亦不因重濁之質(zhì)日沈而致盲，此說(shuō)殊不可從。子厚破糟為精，是矣。而以精莩為目精之表，則亦失其義。注“埴，土也”。按：說(shuō)文：“埴，黏土也?！保ㄒ唬半y”字原本作“雖”，形近而訛，今據(jù)文義改?；騿?wèn)：“何如斯謂之人？”曰：“取四重，去四輕，則可謂之人?！痹唬骸昂沃^四重？”曰：“重言，重行，重貌，重好。言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀?！薄沧ⅰ晨捎^望也?！?br>敢問(wèn)四輕?！痹唬骸把暂p則招憂，行輕則招辜，貌輕則招辱，好輕則招淫。”〔疏〕“取四重，去四輕”者。論語(yǔ)云“君子不重則不威。”皇疏云：“重為輕根，靜為躁本，君子之體，不可輕薄也?！薄爸匮裕匦?，重貌，重好”，司馬云：“宋、吳本作‘言重，行重，貌重，好重’?！卑矗捍松嫦挛亩`。音義：“重行，下孟切，下‘行重’、‘行輕’同?！爸睾谩?，呼報(bào)切，下‘好重’、‘好輕’、‘好問(wèn)’并同。”“言重則有法，行重則有德”者，太玄玄◆云：“擬行于德，行得其中；擬言于法，言得其正。言正則無(wú)擇，行正則無(wú)爽?！薄懊仓貏t有威”者，論語(yǔ)云：“君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然，人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”音義：“有觀，古玩切。”按：觀者，示也。考工記云：“嘉量既成，以觀四國(guó)?！编嵶⒃疲骸耙杂^示于四方，使人放象之?！贬屛模骸耙杂^，古亂反，示也?！薄昂弥貏t有觀”者，好是懿德，所以視民不佻。“行輕則招辜”者，說(shuō)文：“辜，罪也?！薄昂幂p則招淫”者，王制云：“志淫好辟。”鄭注云：“民之志淫邪，則其所好者不正。”
禮多儀。〔注〕美其多威儀也?；蛟唬骸叭贞静皇橙猓獗馗?；日昃不飲酒，酒必酸。賓主百拜而酒三行，不已華乎？”曰：“實(shí)無(wú)華則野，華無(wú)實(shí)則賈，華實(shí)副則禮?！薄沧ⅰ橙A實(shí)相副，然后合禮。文質(zhì)彬彬，然后君子?！彩琛场岸Y多儀”者，禮謂士禮，今所謂儀禮也。漢書景十三王傳云：“河間獻(xiàn)王所得書，皆古文先秦舊書，周官、尚書、禮、禮記?！笔菨h世獨(dú)稱十七篇為禮也。中庸云：“威儀三千?！笨资柙疲骸凹磧x禮，行事之威儀。儀禮雖十七篇，其中事有三千。”按：三千，言其多也。“日昃不食肉”云云者，說(shuō)文：“◆，日在西方時(shí)也?！薄瓣尽奔础啊簟敝烍w。小徐本●部有“昃”，非。說(shuō)詳段氏“◆”篆下注。又說(shuō)文：“酸，酢也?！卑矗壕莆蹲円?。聘義云：“聘射之禮，至大禮也。質(zhì)明而始行事，日幾中而后禮成，非強(qiáng)有力者，弗能行也。故強(qiáng)有力者，將以行禮也。酒清，人渴而不敢飲也；肉干，人饑而不敢食也；日莫人倦，齊莊正齊而不敢解惰，以成禮節(jié)。”“賓主百拜而酒三行”者，三行獻(xiàn)醋酬也。古飲酒之禮，主人酌賓，謂之獻(xiàn)。賓還酌主人，謂之醋。主人又自飲以酌賓，謂之酬。而后一獻(xiàn)之禮成焉。酒三行，是士飲酒禮也。樂(lè)記云：“壹獻(xiàn)之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉，此先王之所以備酒禍也?！编嵶⒃疲骸耙极I(xiàn)，士飲酒之禮。百拜，以喻多。”孔疏云：“凡饗禮，案大行人云：上公九獻(xiàn)，侯伯七獻(xiàn)，子男五獻(xiàn)，并依命數(shù)。其臣介則孤同子男，卿大夫略為一節(jié)，俱三獻(xiàn)。則天子諸侯之士同壹獻(xiàn)。言百拜喻多者，案今鄉(xiāng)飲酒之禮是壹獻(xiàn)，無(wú)百拜。今云百拜，故喻多也?！薄皩?shí)無(wú)華則野，華無(wú)實(shí)則賈”者，音義：“則賈，音古。俗本作‘史’，后人改之爾。舊本皆作‘賈’，謂賈人衒鬻過(guò)實(shí)。下篇云‘衒玉賈石’是也。”按：說(shuō)文：“賈，市也。”周禮大宰，鄭注云：“處曰賈。”野、賈韻語(yǔ)，本作“史”者，蓋或據(jù)論語(yǔ)野、史對(duì)文改之。世德堂本作“史”，此承溫公依宋、吳本所改，集注可證。真西山文集、楊實(shí)之字說(shuō)引亦作“史”，則所據(jù)即集注本也。“華實(shí)副則禮”者，漢書禮樂(lè)志，顏?zhàn)⒃疲骸案?，稱也?！倍Y器云：“先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無(wú)本不立，無(wú)文不行?！卑矗簩?shí)即本也，華即文也。
山雌之肥，其意得乎？或曰：“回之簞瓢，臞如之何？”曰：“
明明在上，百官牛羊，亦山雌也；闇闇在上，簞瓢捽茹，亦山雌也，何其臞？千鈞之輕，烏獲力也；簞瓢之樂(lè)，顏氏德也。”〔注〕千鈞之重，烏獲舉之而輕，多力耳。簞食瓢飲，顏氏處之而樂(lè)，德盛也?！彩琛场吧酱浦省闭撸撜Z(yǔ)云：“山梁雌雉，時(shí)哉！時(shí)哉！”皇疏云：“言人遭亂世，翔集不得其所，是失時(shí)矣。而不如山梁間之雉，十步一啄，百步一飲，是得其時(shí)，故嘆之也。獨(dú)云雌者，因所見而言也?！币走q：“上九，肥遯，◆不利?！焙罟⒃疲骸白钐幫鈽O，◆應(yīng)于內(nèi)，心◆疑戀，超世高舉，果行育德，安時(shí)◆悶，遯之肥也。故曰：‘肥遯，◆不利?！瘎t潁濱巢、許當(dāng)此爻矣?！蓖蹂鲎⒃疲骸皯n患不能累，矰繳不能加，是以肥遯◆不利也。”孔疏引子夏傳云：“肥，饒?jiān)Ｒ?。”按：遯得其時(shí)，故謂之肥?！盎刂勂埃J如之何”者，言賢人在下，身淪道隱，不得謂肥。說(shuō)文“簞，笥也”；“瓢，蠡也”。段注云：“以一瓠劙為二曰瓢，亦曰蠡?！闭撜Z(yǔ)云：“子曰：‘賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也！’”音義：“臞如，其俱切，瘠也?！卑矗号J瘠，爾雅釋言文。說(shuō)文：“臞，少肉也?！薄懊髅髟谏稀痹圃普?，爾雅釋訓(xùn)云：（一）“明明，察也?！痹?shī)江漢：“明明天子?！彼抉R云：“百官牛羊，若堯之所以養(yǎng)舜也?！卑矗好献釉疲骸暗凼蛊渥泳拍卸?，百官牛羊，倉(cāng)廩備，以事舜于畎畝之中。”趙注云：“百官致牛羊，倉(cāng)廩致粟米之餼，備具饋禮，以奉事舜于畎畝之中?！苯故柙疲骸爸芏Y掌訝，若將有國(guó)賓客至，則戒官修委積。注云：‘官謂牛人、羊人、舍人、委人之屬。’賈氏疏云：‘以委積有牛、羊、豕、米、禾、芻、薪之等，舍人掌給米稟，委人掌芻薪之委?！桥?、羊、粟、米皆有官掌之，故云‘百官致牛羊，倉(cāng)廩致粟米之餼’。倉(cāng)廩亦百官所致也。此言明王在上，君子得行其道。雖如舜于畎畝之中，受百官牛羊倉(cāng)廩之饋，亦時(shí)也?！薄伴滈溤谏稀痹圃普?，天問(wèn)云：“明明闇闇，惟時(shí)何為？”音義：“捽茹，上音在忽切，下音人恕切，菜也?！庇嵩疲骸皰圩x為啐。禮記雜記篇：‘主人之酢也，嚌之；眾賓兄弟，則皆啐之。’鄭注云：‘嚌、啐皆嘗也，嚌至齒，啐入口?！卑矗寒?dāng)讀為“●”。說(shuō)文：“●，小飲也?！边础裰佟４艘話蹫橹?，其義亦同。方言云：“茹，食也。吳、越之間，凡貪食者謂之茹（二）?！比粍t捽茹猶言飲食耳。言天下無(wú)道，君子隱居，以求其志。如顏?zhàn)又缓勈常黄帮?，亦時(shí)也，不改其樂(lè)，何臞之有！“千鈞之輕”云云者，說(shuō)文：“鈞，三十斤也。”孟子云：“然則舉烏獲之任，是亦烏獲而已矣?！壁w注云：“烏獲，古之有力人也，能移舉千鈞。”史記秦本紀(jì)云：“武王有力好戲，力士任鄙、烏獲、孟說(shuō)皆至大官?！表n非子觀行云：“烏獲輕千鈞而重其身，非其身重于千鈞也，勢(shì)不便也?！币袅x：“之樂(lè)，音洛?！保ㄒ唬坝?xùn)”字原本訛作“言”，據(jù)爾雅改。（二）凡貪食者謂之茹，方“食”上有“飲”字?；騿?wèn)：“犁牛之鞹與玄骍之鞹有以異乎？”曰：“同?！薄叭粍t何以不犁也？”曰：“將致孝乎鬼神，不敢以其犁也?！沧ⅰ匙趶R貴純色，君子貴純德。如刲羊刺豕，罷賓犒師，惡在犁不犁也！”〔注〕刲羊義見易。〔疏〕“犁牛之鞹”云云者，論語(yǔ)云：“子謂仲弓曰：‘犁牛之子骍且角，雖欲勿用，山川其舍諸？’”集解云：“犁，雜文。”皇疏云：“雜文曰犁?！被蛞糌偅回?，雜文也。或音梨，謂耕犁也。釋文：“犁牛，利之反，雜文曰犁。又力之反，色如貍也。又力兮反，耕犁之牛?！卑矗航硕鄵?jù)說(shuō)文“●，耕也”之訓(xùn)，謂“犁”即“●”省，犁牛即耕牛，因以平叔雜文之說(shuō)為非。惟經(jīng)義述聞云：“犁與骍對(duì)舉，當(dāng)以何注雜文之訓(xùn)為長(zhǎng)。犁牛之子骍且角，則用以祀山川。猶列子說(shuō)符篇云‘黑牛生白犢，以薦上帝’耳。犁者，黃、黑相雜之名也。魏策：‘幽莠之生也似禾，驪牛之黃也似虎?！P’與‘犁’通。東山經(jīng)：‘之魚，其狀如犁牛。’郭注云：‘犁牛，白牛似虎文者。’則犁牛即驪牛矣。廣韻：‘黧，黑而黃也?！蟆嗯c‘犁’通。然則犁牛者，黃黑相雜之牛也?；茨险f(shuō)山訓(xùn)云：‘髡屯、犁牛，既●以●，決鼻而羈，生子而犧，尸祝齋戒，以沈諸河。河伯豈羞其所從出，辭而不享哉？’犧與犁相對(duì)為文，犧為純色，則犁為不純色者矣。故高注云‘犁牛，不純色’，引論語(yǔ)‘犁牛之子骍且角’云云。據(jù)此，則雜文之訓(xùn)確不可易，不得以為誤也。經(jīng)云：‘犁牛之子骍且角，雖欲勿用，山川其舍諸？’是骍牛宜用之以祭，而犁牛色雜不宜用，淮南說(shuō)林訓(xùn)所謂‘騮駁不入牲’也。若以犁為耕，則耕牛何必?zé)o純色者，無(wú)以見其不可用矣。且犁牛為雜文之牛，故東山經(jīng)云：‘之魚，狀如犁牛?！岳缗Ｖ疇钆c他牛不同也。若以為耕牛，則耕牛之狀與凡牛不異，東山經(jīng)但云‘其狀如?！阋樱嗡∮诟缰?，而用以相況乎？”按：王辨甚精。說(shuō)文：‘●，●黃也，一曰楚雀也，其色黎黑而黃?！比粍t鳥黃黑者謂之●，牛黃黑者謂之犁，其義同也。音義：“鞹，苦郭切；骍，息營(yíng)切。”說(shuō)文：“鞹，皮去毛也。”檀弓云：“夏后氏尚黑，牲用玄。周人尚赤，牲用骍?！编嵶⒃疲骸靶陬愐?。骍，赤類。”按：法言此文以犁與玄、骍對(duì)舉，而謂去毛則無(wú)以異，是明以犁為雜文，不以為耕。知集解之說(shuō)，乃漢師古義也。“然則何以不犁也”者，此或人問(wèn)辭而省“曰”字也。司馬云：“或者言凡人顧其中心何如耳，何必外貌之禮文！”“將致孝乎鬼神，不敢以其犁”者，論語(yǔ)云：“菲飲食而致孝乎鬼神?！瘪R注云：“致孝乎鬼神，祭祀豐潔也?！薄皠l羊刺豕”云云者，音義：“刲羊，苦圭切?！闭f(shuō)文：“刲，刺也?！背Z(yǔ)云：“刲羊擊豕。”音義：“罷賓，音疲，勞也。犒，考告切（一）。”按：罷、犒同意，罷者勞其疲勞，犒者勞其枯槁，皆慰恤之稱。說(shuō)文：“疲，勞也?！苯?jīng)典通用“罷”。儀禮覲禮云：“侯氏再拜稽首，出自屏南，適門西，遂入門左，北面立，王勞之?！编嵶⒃疲骸皠谥?，勞其道勞也。”犒者，槁之俗。說(shuō)文：“槁，木枯也?！币鞛橐蜷露鴿?rùn)之之稱。潤(rùn)槁曰槁，猶慰勞曰勞也。周禮小行人：“若國(guó)師役，則令槁禬之?！惫蕰伴隆睘椤伴隆薄｀嵥巨r(nóng)云：“‘槁’當(dāng)為‘槁’，謂槁師也。”釋文：“槁禬，苦報(bào)反。”此僅異其音，字仍作“槁”也。左傳僖公篇：“公使展禽犒師?！笨资枰疲骸耙詭熆蓍?，故饋之飲食。”淮南子泛論：“犒以十二牛?！备咦⒃疲骸芭！⒀蛟魂?，共其枯槁也。”明犒即槁也。字亦作“◆”，斥彰長(zhǎng)田君碑云：“史見勞，◆芳馨馥芬?！笔莿t以牛、羊言曰犒，以酒言曰◆，皆隸體之變也。音義：“惡在，音烏。”此章之意，乃承前章“實(shí)無(wú)華則野”而更設(shè)問(wèn)以明之（二），鞹以喻實(shí)，玄、骍以喻華，鞹同則何取乎玄、骍，言實(shí)是則何求于華也。答義謂雖有忠信之質(zhì)，猶當(dāng)文之以禮樂(lè)者，此君、師之道則然。若夫一官一邑，小知之事，片善曲藝，皆有可使，固不必得成德之士而為之也。注“刲羊義見易”。按：歸妹云：“土刲羊◆血，◆攸利?！庇葑⒃疲骸皠l，刺也?！保ㄒ唬扒小弊衷居炞鳌胺础保瑩?jù)音義改。（二）“問(wèn)”字原本訛作“間”，據(jù)文義改。
有德者好問(wèn)圣人?；蛟唬骸棒斎缩r德，奚其好問(wèn)仲尼也？”〔注〕言魯定、哀公，孟、仲、季孫皆問(wèn)仲尼。曰：“魯未能好問(wèn)仲尼故也。如好問(wèn)仲尼，則魯作東周矣。”〔疏〕“魯人鮮德”者，音義：“鮮德，息淺切?！闭f(shuō)文：“◆，是少也。”經(jīng)傳通作“鮮”。按：祿去公室，政逮大夫，不能變而至道，是其鮮德之證也?！叭绾脝?wèn)仲尼”，世德堂本“如”作“如其”?！皠t魯作東周矣”者，論語(yǔ)云：“公山弗擾以費(fèi)畔，召，子欲往。子路不說(shuō)，曰：‘末之也已，何必公山氏之之也？’子曰：‘夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！’”集解云：“興周道于東方，故曰東周也?！卑矗嚎鬃邮兰以疲骸岸ü拍?，孔子年五十，公山不狃以費(fèi)畔季氏，使人召孔子。孔子循道彌久，溫溫?zé)o所試，莫能己用，曰：‘蓋周文、武起豐、鎬而王，今費(fèi)雖小，儻庶幾乎！’欲往。子路不悅，止孔子。孔子曰；‘夫召我者，豈徒哉？如用我，其為東周乎！’”是史公說(shuō)孔子自擬文、武。文、武起豐、鎬而王，豐、鎬在西。今魯在東，若起魯而王，是以魯為東方之豐、鎬，故曰“吾其為東周”。此文“魯作東周”，即用其義，謂魯用孔子則王也。鹽鐵論◆賢云：“孔子曰：‘如有用我者，吾其為東周乎！’庶幾成湯、文、武之功，為百姓除殘去賊，豈貪祿樂(lè)位哉？”說(shuō)苑至公云：“孔子懷天覆之心，挾仁圣之德，憫時(shí)俗之污泥，傷紀(jì)綱之廢壞，服重歷遠(yuǎn)，周流應(yīng)聘，乃俟幸施道以子百姓，而當(dāng)時(shí)諸侯莫能任用。是以德積而不肆，大道屈而不伸，海內(nèi)不蒙其化，群生不被其恩，故喟然嘆曰：‘而有用我者，則吾其為東周乎！’二書解此均與史公義同，蓋西漢論語(yǔ)家?guī)熣f(shuō)如此。后世學(xué)者多所忌諱，重言革命之事，故變其義曰“興周道于東方”，而鄭康成以為東周據(jù)時(shí)成周，王輔嗣則以為不擇地而興周室，杜元?jiǎng)P又以為指平王以下所都之王城，皆為曲說(shuō)。
或問(wèn)：“人有倚孔子之墻，弦鄭、衛(wèi)之聲，誦韓、莊之書，則引諸門乎？”曰：“在夷貉則引之，倚門墻則麾之，〔注〕“莊周與韓非同貫，不亦甚乎？惑者甚眾，敢問(wèn)何謂也”？曰：“莊雖借諭以為通妙，而世多不解。韓誠(chéng)觸情以言治，而險(xiǎn)薄傷化。然則周之益也，其利迂緩；非之損也，其害交急。仁既失中，兩不與耳。亦不以齊其優(yōu)劣，比量多少也。統(tǒng)斯以往，何嫌乎哉？”又問(wèn)曰：“自此以下，凡論諸子，莫不連言乎莊生者，何也？”答曰：“妙指非見形而不及道者之言所能統(tǒng)，故每道其妙寄，而去其麤跡。一以貫之，應(yīng)近而已?！毕Ш跻挛闯啥D(zhuǎn)為裳也。”〔注〕衣，上也；裳，下也。圣典，本也；諸子，末也。轉(zhuǎn)上為下，舍本而逐末者，是可惜?！彩琛场叭擞幸锌鬃又畨Α痹圃普撸f(shuō)文：“倚，依也?！闭撜Z(yǔ)云：“夫子之墻數(shù)仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富?！薄跋摇保赖绿帽咀鳌跋摇?。按：說(shuō)文無(wú)“弦”。弦，弓弦也，假借為琴瑟弦之稱。今施于弓者作“弦”，施于琴瑟者作“弦”，此妄為分別，古弦歌字皆止作“弦”也?！班?、衛(wèi)之聲”，義見前篇。說(shuō)文：“誦，諷也。”藝文志：韓子五十五篇，注云“名非，韓諸公子，使秦，李斯害而殺之”；莊子五十二篇，注云“名周，宋人”。按：韓非五十五篇，今并存，與漢志合；莊子郭象注本止三十三篇，以志校之，亡十九篇也。韓、莊所學(xué)不同，此并稱者，史記老莊申韓列傳云：“莊子散道德放論，要亦歸之自然；韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩，皆原于道德之意。”是其義也。音義：“引諸門乎，本或作‘問(wèn)’?！卑矗骸伴T”謂孔子之門，即論語(yǔ)云“不得其門而入者也”。作“問(wèn)”，義不可通?！霸谝暮褎t引之”云云者，音義：“夷貉，莫白切?！闭f(shuō)文：“夷，東方之人也。貉，北方豸種。”荀子勸學(xué)云：“干越，夷貉之子，生而同聲，長(zhǎng)而異俗?！摈庾x為“揮”，說(shuō)文：“揮，奮也?！卑矗褐^振去之也?！霸谝暮褎t引之”嘉其處僻遠(yuǎn)而知慕中國(guó)之化；“倚門墻則麾之”，惡其已近圣人之宇，而猶惑于邪僻之俗、異端之說(shuō)，是亦不可教誨也已矣。注：“莊周”至“而已”。按：泰康以來(lái)，天下共尚無(wú)為，學(xué)者以莊、老為宗，而黜六經(jīng)，故其言如此。秦序謂弘范所學(xué)右道左儒，每違子云本指者，謂此類也。又按：“其害交急”，“交”讀為“絞”。絞、急同義。論語(yǔ)：“直而無(wú)禮則絞?！编嵶ⅲ骸敖g，急也?！薄暗榔涿罴摹?，治平本作“遺其妙寄”，今依世德堂本。注“衣上”至“可惜”。按：論語(yǔ)云：“君子上達(dá)，小人下達(dá)?！奔庠疲骸氨緸樯?，末為下也?！碧帐哮檻c讀法言札記云：“衣裳之喻，與上文意不相涉。李注云云，說(shuō)殊紆曲。疑此句本在上文‘如好問(wèn)仲尼，則魯作東周矣’句下，傳寫誤著于此耳。問(wèn)神篇云（一）：‘衣而不裳，未知其可也?！钭⒃疲骸猩蠠o(wú)下，猶有君而無(wú)臣?！搜砸律眩x與彼同。言孔子不用于魯，有德無(wú)位，但垂空文以教世也。下文‘圣人耳不順乎非，口不肄乎善’云云，當(dāng)在‘倚門墻則麾之’句下，合為一章，則文義俱足矣。”按：陶說(shuō)非也。衣未成而轉(zhuǎn)為裳，即小人下達(dá)之謂。李注以本末為言，義本平叔，文理明白，無(wú)煩改置。（一）“神”字原本訛作“道”，據(jù)本書問(wèn)神篇改。
圣人耳不順乎非，〔注〕惟正之聽。口不肄乎善；〔注〕性與天道，發(fā)言成章，不肄習(xí)。賢者耳擇、口擇；〔注〕耳擇所聽，口擇所言。眾人無(wú)擇焉?！沧ⅰ秤|情任意?；騿?wèn)“眾人”。曰：“富貴生?！薄沧ⅰ称堌澑毁F，不義而生。“賢者”。曰：“義。”〔注〕行義以達(dá)其道?！笆ト恕?。曰：“神?！薄沧ⅰ成竦滦幸?。觀乎賢人，則見眾人；觀乎圣人，則見賢人；觀乎天地，則見圣人。天下有三好：眾人好己從，賢人好己正，圣人好己師。天下有三檢：眾人用家檢，〔注〕家人自以為法。賢人用國(guó)檢，圣人用天下檢。天下有三門：由于情欲，入自禽門；〔注〕所謂觸情。由于禮義，入自人門；由于獨(dú)智，入自圣門?！彩琛场笆ト硕豁樅醴恰闭?，論語(yǔ)：“六十而耳順?！被适枰畛湓疲骸岸樥?，聽先王之法言，則知先王之德行，從帝之則，莫逆于心，心與耳相從，故曰耳順也。”按：順乎正，故不順乎非?！翱诓灰藓跎啤闭撸袅x：“肄乎，羊至切。”按：“肄”當(dāng)為“違”，隸形相近而誤。違與順相反為義。論語(yǔ)云：“君子無(wú)終食之間違仁?！辈豁樅醴牵什贿`乎善。“賢者耳擇、口擇”者，非禮勿聽，是耳擇也；非禮勿言，是口擇也。“眾人無(wú)擇焉”者，妄言、妄聽，無(wú)是非善惡之別也?！啊娙恕Ｔ唬骸毁F生?！t者’。曰：‘義?！闭?，御覽四百二十一引尸子云（一）：“賢者之于義，曰貴乎？義乎？曰：‘義，是故堯以天下與舜?！桓缓酰苛x乎？曰：‘義，是故子罕以不受玉為寶?！簧?？義乎？曰：‘義，故務(wù)光投水而殪。’三者人之所重，而不足以易義。”“‘圣人’。曰：‘神?！闭撸献釉疲骸笆ザ豢芍^神?！北娙酥椋部梢愿毁F、可以生者則趨之，不問(wèn)其它。賢者則裁之以義。義者，事之宜也。故富與貴是人之所欲也，不以其道得之不處也。生亦我所欲，義亦我所欲，二者不可得兼，舍生而取義者也。圣人則神而明之，從心所欲不踰矩，難以恒理測(cè)矣?！坝^乎天地，則見圣人”者，司馬云：“天地，圣人之所取法?！薄疤煜掠腥谩痹圃普撸袅x：“三好，呼報(bào)切，下同?！彼抉R云：“己師，為己之師也?！卑矗骸凹簭摹敝^從己，“己正”謂正己，則“己師”謂師己也?！笆ト撕眉簬煛闭?，言而世為天下則，行而世為天下法，若孔子制春秋之義以為后王師矣。“天下有三檢”云云者，檢讀為譣。說(shuō)文；“譣，譣問(wèn)也（二）?！币鞛檎甲]。經(jīng)傳通作“驗(yàn)”，或作“檢”。眾人以其家之肥瘠為憂樂(lè)，故用家為占。賢者則推之于國(guó)，圣人則推之于天下也?！疤煜掠腥T”云云者，音義：“人門，俗本作‘仁’，誤?！卑矗喝?、人古字通。入圣門者亦必由禮義，神而明之，無(wú)所不通，斯圣人矣。此以獨(dú)智與禮義分為二者，謂造詣?dòng)袦\深，入自人門，進(jìn)而不已，則可以入圣門也?！蔼?dú)智”者，神明之域。荀子勸學(xué)云：“其義則始乎為士，終乎為圣人。真積力久則入。”又不茍?jiān)疲骸罢\(chéng)心守仁則形，形則神，神則能化矣。誠(chéng)心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。”又勸學(xué)云：“積善成德，而神明自得，圣心備焉。”此“由于獨(dú)智，入自圣門”之義。禮義為人禽所由分，以有禮自別于禽獸者，乃為人之始。由是而真積力久，以馴至于神明之域，則睎圣之事也。陶氏鴻慶讀法言札記云：“‘由于獨(dú)智，入自圣門’?！恰?dāng)讀為‘知’，即君子慎獨(dú)之義?！卑矗荷鳘?dú)不得謂由于獨(dú)知，此說(shuō)非也。注“性與天道，發(fā)言成章，不肄習(xí)”。按：論語(yǔ)：“夫子之言性與天道，不可得而聞也?！迸f解或以性與天道四字連讀，與猶合也，謂圣人之言自然合于天道。晉書紀(jì)瞻傳云：“陛下性與天道，猶復(fù)役機(jī)神于史籍。”是也。詳見錢氏大昕潛研堂集。弘范解論語(yǔ)亦如此，故引以為不肄習(xí)之證。然性合天道，正不違乎善之義，謂圣人不勉而中，則可；謂其不肄乎善，則于義未安也。注“耳擇所聽，口擇所言”。按：若然，則前篇注云“非法不言，何所擇乎”，與此注適成矛盾，益可證彼文“君子言也無(wú)擇”之“擇”當(dāng)讀為“●”矣。注“神德行也”。按：系辭云：“顯道，神德行?！笨资柙疲骸把砸桌韨浔M天下之能事，故可以顯明◆為之道，而神靈其德行之事。”注“家人自以為法”。按：弘范讀“檢”為“蠢迪檢柙”之“檢”。晉書庾峻傳云；“此其出言合于國(guó)檢?！奔从梅ㄑ哉Z(yǔ)，亦以為國(guó)法之意，與弘范義合。然家人自以為法，不得云用家檢。且天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，誠(chéng)令家以為法，正見刑于之有道，何以謂之眾人？然則此義亦未安也。（一）“四百二十一”原本訛作“四百二十二”，據(jù)御覽改。（二）說(shuō)文“問(wèn)”上不重“譣”字?；騿?wèn)：“士何如斯可以禔身？”〔注〕禔，安。曰：“其為中也弘深，〔注〕中者，心志也。弘深猶敦重也。其為外也肅括，則可以禔身矣?！薄沧ⅰ惩庹撸x也。肅，敬也；括，法也?！彩琛骋袅x：禔身，是支切，又音支，又音題?！薄笆亢稳缢箍梢远A身”者，系辭云：“君子安其身而后動(dòng)?！奔艺Z(yǔ)入官云：“子張問(wèn)入官于孔子，孔子曰：‘安身取譽(yù)為難?！比粍t安身者，士行之本，故欲問(wèn)其道。說(shuō)文：“宏，屋深響也?！币鞛榉采畲笾Q，經(jīng)傳通作“弘”。爾雅釋詁云：“弘，大也。”“弘深”者，大而深也?！懊C括”者，敬而法也?！捌錇橹幸埠肷睢闭撸苡腥菀??！捌錇橥庖裁C括”者，不可狎也。有容則嫉怨寡矣，不可狎則恥辱遠(yuǎn)矣，斯安身之道也。注“禔，安”。按：易坎：“只既平?！贬屛模骸爸唬┳鳌A’，安也。”說(shuō)文：“禔，安福也。”注“中者，心志也。弘深猶敦重也”。按：文王世子云：“禮樂(lè)交錯(cuò)于中?！编嵶⒃疲骸爸?，心中也?！闭f(shuō)文：“惇，厚也?！苯?jīng)傳通以“敦”為之。按：厚重者，言乎其體；弘深者，言乎其量。雖通謂之大，而義自有別。其為中也弘深，明以量言，非以體言，可以為寬廣，不可以為厚重。弘范此義，蓋為疏矣。注“外者，威儀也。肅，敬也；括，法也”。按：詩(shī)抑云：“抑抑威儀，惟德之隅?！编嵐{云：“人密審于威儀抑抑然，是其德必嚴(yán)正也。古之賢者，道行心平，可外占而知內(nèi)。如宮室之制，內(nèi)有繩直，則外有廉隅?！笨资柙疲骸把詢?nèi)有其德，則外有威儀?！闭f(shuō)文：“肅，持事振敬也?！庇终f(shuō)文：“括，絜也?！卑矗航e者，結(jié)束之謂。劉越石答盧諶詩(shī)李注引韓詩(shī)章句云：“括，約束也。”約束邪曲，以為正直，謂之括；其器謂之栝。說(shuō)文：“栝，檃也?！弊忠嘧鳌半[括”。公羊解詁序云：“故遂隱括使就繩墨焉?！毙焓柙疲骸袄ㄖ^檢括?！笔且病Ｈ粍t括之本義為矯曲使直，故引伸之得為法則之稱。廣雅釋詁云：“括，◆也?！?br>君子微慎厥德，悔吝不至，何元◆之有？〔注〕微，纖也?；诹?，小疵也。元◆，大惡。〔疏〕音義：“元◆，徒對(duì)切。”“君子微慎厥德”云云者，系辭云：“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為◆傷而弗去也，故惡積而不可弇，罪大而不可解?！比粍t大罪起于小惡，慎之于微，則小惡必去，而安有大罪之能成也！注“微，纖也。悔吝，小疵也。元◆，大惡”。按：說(shuō)文：“纖，細(xì)也。”系辭云：“悔吝者，言乎其小疵也。”又云：“憂悔吝者存乎介?！表n注云：“介，纖介也?！奔创俗⑺?。說(shuō)文：“憝，怨也?！薄艏错凅w，字亦作“譈”。康誥：“凡民罔不憝?！泵献右鳌白B”，亦或以“諄”為之。廣雅釋詁云：“諄，罪也。”
上士之耳訓(xùn)乎德，〔注〕訓(xùn)，順。下士之耳順乎己?！沧ⅰ称堄钊隧樇骸！彩琛场吧鲜恐樅醯隆闭撸ㄒ唬?，聞善則服也?！跋率恐樅跫骸闭?，聞?wù)樠詣t悅也。注“訓(xùn)，順”。按：說(shuō)文：“順，理也?！币鞛檠瑸閺?。經(jīng)傳多以“訓(xùn)”為之。洪范“于帝其訓(xùn)”、“是訓(xùn)是行”，史記宋微子世家皆作“順”。詩(shī)烈文“四方其訓(xùn)之”，左傳哀公篇引作“四方其順之”?！绊樅跫骸?，世德堂本“順”作“訓(xùn)”。（一）“士”字原本訛作“下”，據(jù)正文改。
言不慚、行不恥者，孔子憚焉。〔注〕言不違理，故形不慚；行不邪僻，故心不恥。言行能如此，仲尼所敬（一）。憚，難也?！彩琛痴撜Z(yǔ)云：“其言之不怍，則為之也難。”馬融注云：“怍，慚也。內(nèi)有其實(shí)，則言之不慚；積其實(shí)者，為之難也。”皇疏引王弼云：“情動(dòng)于中，而外形于言，情正實(shí)而后言之不怍?！卑矗骸翱鬃討勓伞闭?，謂孔子以為難能也。即據(jù)論語(yǔ)“其為之也難”生義。注“憚，難也”。按：說(shuō)文：“憚，忌難也，一曰難也。”（一）“敬”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。