七 問(wèn)神卷第五
作者：楊雄〔注〕測(cè)于天地之情者，潛之乎心也。心能測(cè)乎天地之情，則入乎神矣?！彩琛炒似嚓U發(fā)經(jīng)義。自“或問(wèn)神”至“圣人以不手為圣人”，皆論易道。“經(jīng)可損益與”以下，則雜論五經(jīng)。說(shuō)文：“神，天神，引出萬(wàn)物者也?！币鞛樯裰?。易系屢言神。如云：“神無(wú)方而易無(wú)體?！庇衷疲骸瓣庩?yáng)不測(cè)之謂神?！庇衷疲骸爸兓勒撸渲裰鶠楹?？”又云：“易◆思也，◆為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此？”又云：“唯神也，故不疾而速，不行而至?！庇衷疲骸袄贸鋈耄裣逃弥^之神?！庇衷疲弧肮闹柚员M神?！庇衷疲骸坝谑鞘甲靼素裕酝ㄉ衩髦??！弊釉朴髌淞x，故假問(wèn)發(fā)之。
或問(wèn)“神”。曰：“心?！薄罢?qǐng)問(wèn)之?！痹唬骸皾撎於?，潛地而地（一）。〔注〕惟其所潛。天地，神明而不測(cè)者也。心之潛也，猶將測(cè)之，況于人乎？況于事倫乎？”“敢問(wèn)潛心于圣?！痹唬骸拔艉酰倌釢撔挠谖耐跻?，達(dá)之?！沧ⅰ尺_(dá)，通。顏淵亦潛心于仲尼矣，未達(dá)一間耳?！沧ⅰ称浯鼛住Ｉ裨谒鶟摱岩?。”〔注〕神道不遠(yuǎn)，潛心則是。〔疏〕“或問(wèn)‘神’。曰：‘心’”者，素問(wèn)靈蘭秘典論云：“心者，君主之官也、神明出焉?！庇至?jié)藏象論云：“心者，生之本，神之變也?！避髯咏獗卧疲骸靶恼?，形之君也，而神明之主也?！闭f(shuō)苑辨物云：“易曰：‘仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故?！蛱煳牡乩恚饲橹?，存于心，則圣智之府也。”音義：“‘請(qǐng)問(wèn)之’，天復(fù)本作‘請(qǐng)聞之’?！卑矗涸?shī)車(chē)攻“有聞無(wú)聲”，卷阿“令聞令望”，左傳襄公篇“令聞長(zhǎng)世”，論語(yǔ)“聞一以知十”，釋文并云：“本作‘問(wèn)’?！碧垂皢?wèn)喪于夫子乎”，莊子庚?！俺蚴釂?wèn)”，釋文并云：“本作‘聞’?！笔菃?wèn)、聞二字古書(shū)互用。俞云：“‘之’當(dāng)作‘心’，隸書(shū)相似而誤也。上文‘或問(wèn)神。曰：心?！驶蛉擞终?qǐng)問(wèn)心也。’按：俞說(shuō)是也。隸體“心”形、“之”形、“止”形相近易誤。學(xué)行：“無(wú)止仲尼、無(wú)止顏淵?！苯癖窘宰鳌盁o(wú)心”?！靶摹敝`“之”，猶“止”之誤“心”也。蒙上發(fā)問(wèn)，本書(shū)多有此文例。如“其質(zhì)非也。敢問(wèn)質(zhì)”，“莫知作，上作下。請(qǐng)問(wèn)莫知”，“先知其幾于神乎？敢問(wèn)先知”，“或問(wèn)：‘為政有幾？’曰：‘思斁。’或問(wèn)思斁”，“為政日新?；蛉烁覇?wèn)日新”，“天道勞功?；騿?wèn)勞功”，皆是?！皾撎於欤瑵摰囟亍闭?，易干：“初九，潛龍勿用。”崔憬注云：“潛，隱也。”按：引伸為深入之義。潛天而天崇，效天也；潛地而地卑，法地也?！疤斓?，神明而不測(cè)者也。心之潛也，猶將測(cè)之”者，中庸云：“天地之道，可壹言而盡也。其為物不貳，則其生物不測(cè)?！蔽难栽疲骸胺虼笕苏撸c天地合其德。”系辭云：“易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故?！庇衷疲骸芭c天地相似，故不違?！庇衷疲骸胺蛞讖V矣，大矣！以言乎遠(yuǎn)，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣?！庇衷疲骸耙泽w天地之撰，以通神明之德?！庇衷疲骸皡⑻靸傻囟袛?shù)?！薄皼r于人乎？況于事倫乎”者，樂(lè)記鄭注云：“倫謂人道也。”孟子滕文公，趙注云：“人倫者，人事也?！蔽难栽疲骸疤烨腋ミ`，而況于人乎？況于鬼神乎？”東原錄云：“楊子：‘潛天而天，潛地而地?！酥駶撎斓兀瑒t其德如天地矣。書(shū)曰：‘惟克天德?！手傺椭^‘天隱地隱者，此也’。真西山潛齋記引此，作‘心之潛也，猶將見(jiàn)之’?！被菔蠗澮孜⒀砸宋亩f(shuō)之云：“潛天而天，潛地而地，所謂知情天地，即神也。心之潛也，猶將測(cè)之，所謂形不測(cè)也。天地神明不測(cè)，而心能測(cè)之，伏犧、文王、孔子是也。知情天地形不測(cè)，人與事倫不足言矣！”按：“知情天地形不測(cè)”，本書(shū)孝至文?！拔艉酢?，世德堂本無(wú)“乎”字?！爸倌釢撔挠谖耐跻?，達(dá)之”者，系辭云：“易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂(yōu)患乎？”惠氏棟周易述云：“中古，謂文王也。文王蒙大難而演易，故作易者其有憂(yōu)患乎！”傳曰：“作者之謂圣?！毕缔o又云：“易之興也，其當(dāng)殷之末世、周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？”左傳昭公篇孔疏引易鄭注云：“據(jù)此言，以易文王所作，斷可知矣?！睆埵匣菅砸奏嵤狭x云：“卦爻之辭，鄭俱以為文王作。作者，謂卦辭、爻辭也。后儒疑王用亨于岐山之等，嫌以受命自居。文王不嫌稱(chēng)王，豈嫌書(shū)經(jīng)以法后世？”是也。藝文志云：“孔氏為之彖、象、系辭、文言、序卦之屬十篇。”按：仲尼祖述堯、舜，憲章文、武，獨(dú)云潛心文王者，以此章乃論易道。易是文王所作，孔子述之故也?！邦仠Y亦潛心于仲尼矣，未達(dá)一間耳”者，系辭云：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知；知之，未嘗復(fù)行也。易曰：‘不遠(yuǎn)復(fù)，◆只悔，元吉?！庇葑⒃疲骸爸^顏回不遷怒，不貳過(guò)，克己復(fù)禮（二），天下歸仁?！焙罟⒃疲骸按嗣髦⒅y，則知微者唯圣人耳。顏?zhàn)觼喪ィ浇谥?，而未得也。在微則昧，理章而悟。失在未形，故有不善；知?jiǎng)t速改，故◆大過(guò)?！闭f(shuō)文：“間，隙也?！蔽催_(dá)一間，即冀近于知微而未得之意。注“達(dá)，通”。按：廣雅釋詁文。此文“達(dá)”當(dāng)訓(xùn)為“至”。考工記“專(zhuān)達(dá)于川”，鄭注云：“達(dá)猶至也?！薄爸倌釢撔挠谖耐酰_(dá)之”，謂仲尼學(xué)文王，而至于文王?！邦仠Y亦潛心于仲尼，未達(dá)一間耳”，謂顏淵學(xué)孔子，而未至于孔子僅一隙之地耳。（一）下“地”字原本訛作“潛”，據(jù)法言改。（二）“禮”字原本作“理”，音近而訛，今改。
天神天明，照知四方；〔注〕天以神明，光燭幽冥，照曜四方；人以潛心，鉤深致遠(yuǎn)，探賾索隱。天精天粹，萬(wàn)物作類(lèi)。〔注〕天以精粹覆萬(wàn)物，各成其類(lèi)；人以潛心考校同異，披揚(yáng)精義?！彩琛场疤焐裉烀?，照知四方”者，易離象曰：“明兩作離，大人以繼明照于四方?！庇葑⒃疲骸皟芍^日與月也，日月在天，動(dòng)成萬(wàn)物，故稱(chēng)作矣。震東，兌西，離南，坎北，故曰照于四方。”荀子不茍?jiān)疲骸熬羽B(yǎng)心莫善于誠(chéng)，致誠(chéng)則無(wú)他事矣，惟仁之為守，惟義之為行。誠(chéng)心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠(chéng)心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德?！庇衷疲骸肮什?gòu)浖s而事彌大。五寸之矩，盡天下之方也。故君子不下室堂，而海內(nèi)之情舉積此者，則操術(shù)然也?！薄疤炀齑?，萬(wàn)物作類(lèi)”者，說(shuō)文：“粹，不雜也?！蔽难栽疲骸按笤?，干乎！剛健中正，純粹精也。”系辭云：“精氣為物?！庇葑⒃疲骸案杉兇饩手鳛槲??！备慑柙唬弧按笤?，干元！萬(wàn)物資始。”九家易云：“干者純陽(yáng)，眾卦所生，天之象也。觀干之始，以知天德?！避魉⒃疲骸皟?cè)取始于干，猶萬(wàn)物之生本于天。”文言云：“圣人作而萬(wàn)物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類(lèi)也?！贝捭阶⒃疲骸爸^動(dòng)物親于天之動(dòng)，植物親于地之靜?！庇葑⒃疲骸胺揭灶?lèi)聚，物以群分。干道變化，各正性命，觸類(lèi)而長(zhǎng)，故各從其類(lèi)?！闭嫖魃皆疲骸皸钭幽蒙钫恐迹势溲匀绱?。‘潛’之一字，最宜玩味。天惟神明，故照知四方；惟精粹，故萬(wàn)物作睹。人心之神明精粹，本亦如此。惟不能潛，故神明者昏，而精粹者雜，不能燭物而應(yīng)理也。”明、方、粹、類(lèi)，韻語(yǔ)。注“光燭幽冥”。按：世德堂本“冥”作“明”。注“披揚(yáng)精義”。按：世德堂本“披揚(yáng)”作“搜暢”。
人心其神矣乎？操則存，舍則仁。〔注〕人心如神，變化無(wú)方。操而持之則義存，舍而廢之則道亡，操而不舍則道義光大。能常操而存者，其惟圣人乎？〔疏〕“操則存，舍則亡”，“舍”，世德堂本作“舍”，注同。音義：“舍則，書(shū)也切?！泵献釉疲骸翱鬃釉唬骸賱t存，舍則亡，出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)，惟心之謂與？’”朱子集注云：“孔子言心操之則在此，舍之則失去，其出入無(wú)定時(shí)，亦無(wú)定處如此。孟子引之，以明心之神明不測(cè)，得失之易，而保守之難，不可頃刻失其養(yǎng)，學(xué)者當(dāng)無(wú)時(shí)而不用其力，使神清氣定常如平旦之時(shí)，則此心常存，無(wú)適而非仁義也?！弊ⅰ白兓療o(wú)方”。按：世德堂本“方”作“?！?。
圣人存神索至，〔注〕存其精神，探幽索至。成天下之大順，致天下之大利，〔注〕順事而無(wú)逆，利物而無(wú)害。和同天人之際，使之無(wú)間也?！沧ⅰ持粱烊?，歸于一也?！彩琛场按嫔瘛闭?，存其神也；“索至”者，求其至也。音義：“索之，山責(zé)切?！毕缔o云：“易其至矣乎？”周禮：“師氏以三德教國(guó)子，一曰至德以為道本。”鄭注云；“至德，中和之德，覆燾持載含容者也?？鬃釉唬骸杏怪疄榈?，其至矣乎！’”為此文“至”字之義?！绊槨闭?，坤德也。文言云：“坤道其順乎？承天而時(shí)行?！薄袄闭撸傻乱?。文言云：“干始能以美利利天下，不言所利，大矣哉?！薄昂屯烊酥H”者，干鑿度引孔子曰：“故道興于仁，立于禮，理于義，定于信，成于智。五者，道德之分，天人之際也?！睗h書(shū)眭弘等傳贊云：“通合天人之道者，莫著乎易、春秋?！焙屯赐ê现??！笆怪疅o(wú)間”者，音義：“無(wú)間，間廁之‘間’?！卑矗航獬霸疲骸凹?xì)者入無(wú)間。”李注云：“無(wú)間，言至微也?！卑矗褐^不可分析也。世德堂本作“使之而無(wú)間者也”，“而”、“者”皆衍字。
龍?bào)从谀?，蚖其肆矣?！沧ⅰ澄┦ブ?，惟龍知龍，愚不知圣，蚖不知龍。圣道未彰，群愚玩矣；龍?bào)次瓷?，蚖其肆矣。蚖哉，蚖哉，惡睹龍之志也與！〔注〕嘆之甚也?；蛟唬骸褒埍赜w天乎？”曰：“時(shí)飛則飛，時(shí)潛則潛，〔注〕時(shí)可而升，未可而潛。既飛且潛?！沧ⅰ沉x兼出、處。食其不妄，形其不可得而制也與！”〔注〕飲食則不妄，有形而不可制也。曰：“圣人不制，則何為乎羑里？”曰：龍以不制為龍，圣人以不手為圣人?！薄沧ⅰ呈终撸滂糁畬?。〔疏〕“龍?bào)从谀?，蚖其肆矣”者，說(shuō)文：“龍，鱗蟲(chóng)之長(zhǎng)，能幽能明，能細(xì)能巨，能短能長(zhǎng)，春分而登天，秋分而潛淵?！备桑骸俺蹙?，潛龍勿用?！瘪R融注云：“物莫大于龍，故借龍以喻天之陽(yáng)氣也。”又沈驎士注云：“稱(chēng)龍者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏，龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。”尚書(shū)大傳云：“蟠龍賁信于其藏。”鄭注云：“蟠，屈也。”音義：“蚖，音元?！卑矗赫f(shuō)文：“蚖，榮蚖，蛇醫(yī)?！眹?guó)語(yǔ)鄭語(yǔ)：“化為玄黿?！表f注云：“‘黿’或?yàn)椤W’。蚖，蜥蜴也，象龍?！薄巴W哉，蚖哉，惡睹龍之志也與”者，音義：“惡睹，音烏?！蔽难栽疲骸按_乎其不可拔，潛龍也?！庇葑⒃疲骸案蓜倽摮?，坤亂于上，君子弗用，隱在下位，確乎難拔潛龍之志也。”“龍必欲飛天乎”者，干：“九五飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人?！庇葑⒃疲骸爸^若庖犧觀象于天，造作八卦，備物致用，以利天下。故曰飛龍?jiān)谔欤煜轮?jiàn)也?！卑矗菏ト耸苊谱?，為萬(wàn)世法，是為飛天?；騿?wèn)此者，據(jù)文王、孔子皆受命制作?！皶r(shí)飛則飛，時(shí)潛則潛”者，干象曰：“潛龍勿用，陽(yáng)在下也。飛龍?jiān)谔?，大人造也?！避魉⒃疲骸皻馕⑽槐?，雖有陽(yáng)德，潛藏在下，故曰勿用也。飛者喻◆所拘，天者首事造制。大人造法，見(jiàn)居天位，圣人作而萬(wàn)物睹，是其義也。”“飛且潛”者，謂圣人雖受命制作，而不必皆居天位。如文王三分天下有其二以服事殷，孔子則終老于庶位也。“既食其不妄，形其不可得而制也”者，音義：“食其不妄，俗本作‘不忘’，字之誤也。非義不妄食，故不可得而制。楚辭曰：‘鳳亦不貪餧而妄食。’”按：所引楚辭宋玉九辯文。彼洪興祖補(bǔ)注引楊子曰“食其不妄”，又引說(shuō)者曰“非義不妄食”，即此文音義語(yǔ)。呂氏春秋舉難：“孔子曰：‘龍食乎清而游乎清，螭食乎清而游乎濁，魚(yú)食乎濁而游乎濁?！笔称洳煌?，即食乎清之謂。宋、吳本“妄”作“忘”。宋云：“雖飲食之間，不敢忽于形?！眳窃疲骸半m一食之間，不忘隱見(jiàn)之形，安得而制哉？”均不可通?！笆ト瞬恢疲瑒t何為乎羑里”者，音義：“羑里，羊久切?！闭f(shuō)文：“羑，進(jìn)善也，從羊，久聲。文王拘羑里，在湯陰?！笔酚浺蟊炯o(jì)云：“紂囚西伯羑里?！庇[六百十三引風(fēng)俗通云：“殷曰羑里，言不害人，若于閭里，紂拘文王是也?！币嘧麟焕铮瑫?shū)鈔四十五引白虎通云：“殷曰牖里?！被茨献臃赫撛疲骸盎诓徽D文王于羑里。”高注云：“‘羑’古‘牖’字?！贝髠髟疲骸拔耐跻荒曩|(zhì)虞、芮，二年伐于，三年伐密、須，四年伐畎夷，紂乃囚之?！薄褒堃圆恢茷辇垼ト艘圆皇譃槭ト恕闭?，公羊傳莊公篇云：“手劍而叱之。”解詁云：“手劍，持拔劍。”陳疏云：“凡以手持物謂之手。下十三年傳‘曹子手劍而從之’，亦謂持劍也。檀弓云：‘子手弓而可?！^持弓也。周書(shū)克殷云：‘武王乃手大白以麾諸侯?！酚浿鼙炯o(jì)‘手’作‘持’。又吳世家‘專(zhuān)諸手匕首刺王僚’，楚世家‘自手旗左右麾軍’，司馬相如上林賦‘手熊羆’，義皆作持也。蓋手所以持，因而持即謂之手，以名辭為動(dòng)辭也。不持謂不專(zhuān)執(zhí)一端，即毋必、毋固之義，故可常亦可變，可伸亦可屈。龍之為物，能細(xì)能巨，能短能長(zhǎng)，故其形不可制也。圣人之所不可制者道而已矣，其形則固可得而制也。故以龍象圣人者，謂其道，非謂其形也。文王當(dāng)憂(yōu)患之世，事逆天暴物之君，義當(dāng)受制則受之，此為不手，此為圣人也。”注“惟圣”至“肆矣”。按：惠氏棟易微言解此文云：“龍?bào)从谀?，?dú)也，以況君子。肆，恣也。蚖其肆，不慎獨(dú)也，以況小人閑居為不善也?！倍ㄓ畲苏f(shuō)與弘范絕異。榮謂“蟠泥”與下文“飛天”相對(duì)，當(dāng)以李義為長(zhǎng)。班孟堅(jiān)答賓戲云：“應(yīng)龍潛于潢污，魚(yú)黿媟之。不睹其能奮靈德，合風(fēng)云，超忽荒，而躆昊蒼也?！闭Z(yǔ)即本此。是孟堅(jiān)解此亦與弘范義同。龍?bào)凑?，文王之蒙難，孔子之困厄也，蚖其肆者，紂之逆天暴物，衰周之邪說(shuō)暴行也。此圣人失位、小人得志之喻。注“手者，桎梏之屬”。按：東原錄云：“楊子曰：‘圣人以不手為圣人?！钴壸⒅^：‘手者，桎梏之屬?！Z誼新書(shū)云：‘紂作梏數(shù)千，晲天下諸侯之不順己者，杖而梏之。文王桎梏，囚于羑里，七年而后得免。’其注意以文王圣而免桎梏，則與楊子合矣?！彼聲?shū)見(jiàn)君道篇，龔取證弘范此注，語(yǔ)似有據(jù)。然圣人以得免桎梏為圣，殊不成義，此決非子云本旨。音義云：“不手，不制于人之手?！彼卧疲骸啊帧?dāng)為‘干’字之誤也。言圣人雖為紂所囚，然終不干其刑，故能謂之圣人?！眳窃疲骸笆郑忠?，執(zhí)也。文王事不道之紂，雖以非禮見(jiàn)囚，終不能執(zhí)而戮之。”司馬云：“光謂手謂為人所提攜指使，枉己之道而隨人左右也。”俞云：“‘手’當(dāng)為‘午’。成二年公羊傳‘曹公子手’，釋文曰：“‘手’本作‘午’?！瞧淅?。說(shuō)文午部：‘午，啎也。五月陰氣午，逆陽(yáng)冒地而出?！屆屘煸唬骸?，仵也。陰氣從下上，與陽(yáng)相仵逆也。’然則不午者，不逆也。此言圣人之德與神龍異，龍以不制為龍，圣人則以不午為圣人。記曰：‘素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉?！瞬晃缰x也。文王之囚于羑里，正所謂‘素患難，行乎患難’，何損于文王之圣乎？諸說(shuō)皆不得其義。吳訓(xùn)‘手’為‘持、執(zhí)’，是矣；而以不手為不能執(zhí)而戮之，則亦失之。”
或曰：“經(jīng)可損益與？”曰：“易始八卦，而文王六十四，其益可知也。詩(shī)、書(shū)、禮、春秋，或因或作，而成于仲尼，其益可知也。〔注〕或因者，引而伸之；或作者，又加春秋。故夫道非天然，應(yīng)時(shí)而造者，損益可知也。”〔疏〕“易始八卦，而文王六十四”者，系辭云：“古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情?！卑矗航?jīng)惟言伏犧作八卦，不言重卦始自何人。子云以為文王六十四，此漢易家相傳之師說(shuō)也。易通卦驗(yàn)云：“虙羲作易仲，仲命德，維紀(jì)衡。周文增通八八之節(jié)，轉(zhuǎn)序三百八十四爻。”鄭注云：“仲謂四仲之卦震、兌、坎、離也。維者，四角之卦艮、巽、坤、干也。八八之節(jié)六十四卦，于節(jié)◆各有王也?！笔蔷曊f(shuō)與此合也。周本紀(jì)云：“西伯蓋即位五十年，其囚羑里，蓋益易之八卦為六十四卦。”三代世表云：“季歷生文王昌，益易卦。”是史遷說(shuō)與此合也?；茨献右栽疲骸鞍素钥梢宰R(shí)吉兇、知禍福矣，然而伏犧為之六十四變，周室增以六爻?！备咦⒃疲骸鞍税俗?yōu)榱呢?，伏犧示其象。周室謂文王也?！卑矗焊咴啤胺鼱奘酒湎蟆闭撸锷笥邢?，象而后有滋，滋而后有數(shù)。伏犧為之六十四變，未滋之虛象也；周室增以六爻，已滋之實(shí)數(shù)也。是淮南說(shuō)與此合也。藝文志云：“文王于是重易六爻，作上、下篇。”按：班志本劉向父子，其說(shuō)云爾。是二劉、班固與此合也。論衡正說(shuō)云：“說(shuō)易者皆謂伏犧作八卦，文王演為六十四?！笔峭醭湟郧耙准覠o(wú)異說(shuō)也。又對(duì)作云：“易言伏犧作八卦。前是未有八卦，伏犧造之，故曰作也。文王圖八，自演為六十四。”是充說(shuō)亦與此合也。其諸儒異說(shuō)有謂伏犧自重者。系辭“以類(lèi)萬(wàn)物之情”，九家易云：“六十四卦凡有萬(wàn)一千五百二十冊(cè)，冊(cè)類(lèi)一物，故曰類(lèi)萬(wàn)物之情。以此知庖犧重為六十四卦，明矣?！庇窒缔o“引而信之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之”，虞注云：“引謂庖犧引信三才，兼而兩之，以六畫(huà)觸動(dòng)也，謂六畫(huà)以成六十四卦?！庇窒缔o“爻彖以情言”，崔憬注云：“伏犧始畫(huà)八卦，因而重之，以備萬(wàn)物，而告于人也?！币卓资枵撝刎灾嗽疲骸巴踺o嗣等以為伏犧重卦?！庇衷疲骸敖褚劳踺o嗣，以伏犧既畫(huà)八卦，即自重為六十四卦，為得其實(shí)?！笔且?。有謂神農(nóng)所重者，困學(xué)紀(jì)聞引京氏易積算法云：“八卦因伏羲，暨于神農(nóng)，重乎八純?！庇[一引帝王世紀(jì)云：“庖犧作八卦，神農(nóng)重之，為六十四卦也?！敝芏Y大卜賈疏云：“后鄭專(zhuān)以為伏犧畫(huà)八卦，神農(nóng)重之?！币卓资枵撝刎灾嗽疲骸班嵭剑詾樯褶r(nóng)重卦。”是也。有謂夏禹所重者，孔疏論重卦之人云：“孫盛以為夏禹重卦。”是也。今按孔疏駁神農(nóng)重卦之說(shuō)云：“若言重卦起自神農(nóng)，其為功也豈比系辭而已哉？何因易緯等數(shù)所歷三圣，但云伏犧、文王、孔子，竟不及神農(nóng)？”其說(shuō)良是。以為夏禹，更無(wú)煩置辯。惟系辭言十二蓋取于神農(nóng)、黃帝、堯、舜，有取益，取噬嗑，取渙等文，似彼時(shí)已有六十四卦。謂伏羲自重，疑最近理。然系辭以后名被前事言卦象，兼?zhèn)淙f(wàn)物，非謂先有某卦，而后圣人制作某事以象夏之徒不能贊一辭。”此春秋稱(chēng)作之義也?！暗婪翘烊唬瑧?yīng)時(shí)而造者，損益可知也”者，天然者，董仲舒?zhèn)髟啤暗乐笤鲇谔?，天不變，道亦不變”是也。道之天然者，謂若禮記大傳云“親親也，尊尊也，長(zhǎng)長(zhǎng)也，男女有別，此其不得與民變革者也”。應(yīng)時(shí)而造者，謂若白虎通三教云“王者設(shè)三教者何？承衰，救弊，欲民反正道也?！蔽褰?jīng)皆應(yīng)時(shí)而造，明得損益。白虎通五經(jīng)云：“孔子所以定五經(jīng)者何？以為孔子居周之末世，王道陵遲，禮樂(lè)廢壞，強(qiáng)陵弱，眾暴寡，天子不敢誅，方伯不敢伐，閔道德之不行，故周流應(yīng)聘，冀行其圣德。自衛(wèi)反魯，自知不用，故追定五經(jīng)以行其道。”是也。
或曰：“易損其一也，雖憃知闕焉。至?xí)粋溥^(guò)半矣，而習(xí)者不知。〔注〕本百篇，今二十九，故曰過(guò)半。惜乎！書(shū)序之不如易也?！薄沧ⅰ硣@恨書(shū)序雖存，獨(dú)不如易之可推尋。曰：“彼數(shù)也，可數(shù)焉，故也。如書(shū)序，雖孔子末如之何矣。”〔注〕數(shù)存，則雖愚有所不失；數(shù)亡，則雖圣有所不得?！彩琛场耙讚p其一也，雖憃知闕焉”者，“也”讀為“邪”。世德堂本無(wú)此字，蓋以不得其義而妄去之。音義：“憃，書(shū)容切；又丑江切；又丑用切。”說(shuō)文：“惷，愚也?！眳窃疲骸把砸字?，若損其一，雖愚人可以知其闕者?！卑矗赫摵庹f(shuō)云：“孝宣皇帝之時(shí)，河內(nèi)女子發(fā)老屋，得逸易、禮、尚書(shū)各一篇，奏之。宣帝下示博士，然后易、禮、尚書(shū)各益一篇。”隋書(shū)經(jīng)籍志云：“秦焚書(shū)，周易獨(dú)以卜筮得存，惟失說(shuō)卦三篇，后河內(nèi)女子得之?！毙焓橡B(yǎng)原今古文書(shū)增太誓說(shuō)云：“充言益一篇，不知所益何篇。以他書(shū)考之，易則說(shuō)卦，書(shū)即太誓，惟禮無(wú)聞?！焙槭项U烜讀書(shū)叢說(shuō)云：“易益說(shuō)卦，尚書(shū)益太誓，皆三篇合為一篇。然則易于漢時(shí)固嘗有逸。但此文‘易損其一邪’，乃是設(shè)辭，吳解得之，非指論衡所云也?！薄皶?shū)之不備過(guò)半矣，而習(xí)者不知”者，藝文志“尚書(shū)古文經(jīng)四十六卷”，注云“為五十七篇”；又“經(jīng)二十九卷”，注云“大、小夏侯二家，歐陽(yáng)經(jīng)三十二卷”，顏?zhàn)⒃疲骸按硕啪?，伏生傳授者?！敝驹疲骸扒仂軙?shū)禁學(xué)，濟(jì)南伏生獨(dú)壁藏之。漢興亡失，求得二十九篇，以教齊、魯之間，訖孝宣世，有歐陽(yáng)、大、小夏侯氏，立于學(xué)官。古文尚書(shū)者，出孔子壁中。武帝末，魯共王壞孔子宅，欲以廣其宮，而得古文尚書(shū)及禮記、論語(yǔ)、孝經(jīng)，凡數(shù)十篇，皆古字也?？装矅?guó)者，孔子后也，悉得其書(shū)，以考二十九篇，得多十六篇。安國(guó)獻(xiàn)之，遭巫蠱事，未列于學(xué)官?！苯癜唇?jīng)二十九卷者，堯典一，咎繇謨二，禹貢三，甘誓四，湯誓五，盤(pán)庚六，高宗肜日七，西伯戡耆八，微子九，太誓十，牳誓十一，洪范十二，金縢十三，大誥十四，康酷十五，酒誥十六，梓材十七，召誥十八，洛誥十九，多士二十，毋劮二十一，君奭二十二，多方二十三，立政二十四，顧命二十五，鮮誓二十六，甫刑二十七，文侯之命二十八，秦誓二十九?？低踔a與顧命合為一卷，書(shū)序附秦誓之后，不入卷數(shù)。其中太誓一篇，劉向以下皆謂后來(lái)民間所獻(xiàn)?；蛞詾槲涞蹠r(shí)，或以為宣帝時(shí)，而其為后得，則眾說(shuō)所同。是伏生所傳，惟有二十八篇，無(wú)太誓。然無(wú)以合于史、志伏生求得二十九篇之說(shuō)。王氏引之力辨伏書(shū)本有太誓，其云后得者，乃向、歆諸人傳聞之誤。按：劉子政博極群書(shū)，立言不茍，豈于經(jīng)籍源流，本朝掌故，漫不深考，率以無(wú)據(jù)之辭著諸別錄，而馬季長(zhǎng)、趙邠卿、王子雍之徒從而妄信之？此事理所必?zé)o。然則伏書(shū)既無(wú)太誓，而篇數(shù)又為二十九，其說(shuō)頗不可通。于是，陳氏壽祺欲以書(shū)序當(dāng)其一篇，而俞氏正燮、龔氏自珍則欲析康王之誥于顧命以當(dāng)之。顧按諸舊聞，皆相乖剌。魏氏源又謂伏生所得與民間所獻(xiàn)皆是太誓殘本，此之所有或彼之所無(wú)，故可取為增補(bǔ)。然使伏書(shū)本有太誓，則民間所獻(xiàn)即有可以增補(bǔ)之處，亦必不能謂太誓為后得。榮謂太誓后得充學(xué)之說(shuō)，兩漢諸儒從無(wú)異同，其為信而有征，顯然可見(jiàn)。班志所云伏生求得二十九篇，及云孔安國(guó)以古文尚書(shū)考二十九篇得多十六篇者，皆尚書(shū)二十九篇既定以后追數(shù)之辭。史記儒林傳亦云：“伏生求其書(shū)，亡數(shù)十篇，獨(dú)得二十九篇?！贝藙t后人據(jù)漢書(shū)校改之。論衡正說(shuō)述此事，謂晁錯(cuò)往從受尚書(shū)二十余篇，不言其小數(shù)；至宣帝得逸書(shū)一篇，下示博士，乃云“尚書(shū)二十九篇始定”。其說(shuō)足補(bǔ)諸史之闕。若夫宣帝以前，漢人引書(shū)有在后得太誓中者，此蓋出大傳或其它故書(shū)雅記，不必即為彼時(shí)尚書(shū)已有太誓之證。大傳載尚書(shū)逸文在二十八篇以外者甚多，不得以伏書(shū)無(wú)太誓，便謂大傳不當(dāng)有其逸文；亦不得因大傳有太誓逸文，即斷為伏書(shū)有此篇也。由是言之，二十八篇者，漢初伏生之書(shū)；二十九篇者，宣帝以后夏侯、歐陽(yáng)之書(shū)。歐陽(yáng)經(jīng)又為三十二卷者，以后得太誓析為三篇，又以書(shū)序自為一卷，故三十二。不為書(shū)序作章句，故志有歐陽(yáng)章句仍三十一卷矣。古文經(jīng)四十六卷者，今文所有之二十九篇，古文悉有之。又于其中出康王之誥于顧命，是為三十；多舜典、汩作、九共、大禹謨、益稷、五子之歌、胤征、湯誥、咸有一德、典寶、伊訓(xùn)、肆命、原命、武成、旅獒、冏命，凡十六篇，故四十六。其為五十七篇者，十六篇中九共為九，三十篇中盤(pán)庚、太誓各為三，為五十八；武成逸篇亡于建武之際，故五十七。班于總目據(jù)舊題，于注據(jù)見(jiàn)存耳。云“不備過(guò)半”者，此據(jù)當(dāng)時(shí)學(xué)官傳習(xí)尚書(shū)二十九篇言之。書(shū)本百篇，今于二十九篇中析盤(pán)庚、太誓各為三，顧命、康王之誥為二，不過(guò)三十四篇，亡逸者尚六十六。若以古文經(jīng)五十八篇計(jì)之，則不備者止四十二，不云過(guò)半矣?！傲?xí)者不知”者，漢書(shū)劉歆傳：“歆移書(shū)讓太常博士云以尚書(shū)為備。”臣瓚注云：“當(dāng)時(shí)學(xué)者謂尚書(shū)唯有二十八篇，不知本有百篇也?！闭摵庹f(shuō)云：“或說(shuō)尚書(shū)二十九篇者，法北斗、七宿也。四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九。”是也?！跋Ш?！書(shū)序之不如易”者，書(shū)序謂百篇之序。今文尚書(shū)之有序無(wú)序，說(shuō)者各異。陳氏壽祺力主今文有序，討論經(jīng)傳，舉十有七事以證之。其第十四證即據(jù)法言此文為說(shuō)，詳見(jiàn)左海經(jīng)辨。既今文有序，而習(xí)者不知書(shū)之不備者。正說(shuō)又云：“或說(shuō)曰：‘孔子更選二十九篇，二十九篇，獨(dú)有法也?！笔钱?dāng)時(shí)學(xué)者未嘗不見(jiàn)書(shū)序，即未嘗不知書(shū)有百篇，而猶為此說(shuō)者，以為二十九篇之外皆孔子所不取者也。“彼數(shù)也，可數(shù)焉，故也”者，兩“數(shù)”字音義不為作音。按：數(shù)也之“數(shù)”，所據(jù)切。廣韻十遇：“數(shù)，算數(shù)?！敝軘?shù)有九數(shù)。世本曰：“隸首作數(shù)。”是也。可數(shù)之“數(shù)”，所矩切。廣韻九麌：“數(shù)，計(jì)也?！笔且?。司馬云：“八卦重之成六十四，自然之?dāng)?shù)?！卑矗毫呢裕侔耸呢?，闕一可知者，以其可用算數(shù)證明之。易經(jīng)卦八，六十四為八自乘之?dāng)?shù)也。又六畫(huà)而成卦，三百八十四為六與六十四相乘之?dāng)?shù)也?！薄叭鐣?shū)序，雖孔子亦末如之何矣”者，征實(shí)易明，憑虛難曉。百篇之序雖存，而篇亡不足以證之，則序?yàn)榭瘴?。學(xué)者既以尚書(shū)二十九篇為備，則雖時(shí)有圣人，不能執(zhí)空文與之爭(zhēng)，明書(shū)序無(wú)所用也。注“本百篇，今二十九，故曰過(guò)半”。按：“二十九”治平本作“五十九”，世德堂本作“四十九”，皆妄人所改。不知此據(jù)當(dāng)時(shí)所誦習(xí)之三家經(jīng)文為言，故云不備過(guò)半。注“故曰過(guò)半”四字，即承正文而言，謂不備者過(guò)半也。若作“五十九”，則語(yǔ)不可解。此謬誤之顯然者，今訂正。注“嘆恨書(shū)序雖存，獨(dú)不如易之可推尋”。按：俞云“書(shū)有序，易亦有序，今序卦傳是也。序卦傳自‘盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以屯’，至‘物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉’，皆以意義聯(lián)貫其間。其或闕失，可以推求。故上文曰‘易損其一，雖憃知闕焉’。至?xí)騽t但云為某事作某篇，不相聯(lián)貫，故上文曰‘至?xí)粋溥^(guò)半矣，而習(xí)者不知’。此或人嘆書(shū)序不如易之意也?！睒s謂：此言書(shū)有百篇，猶易有六十四卦。書(shū)序者，書(shū)有百篇之證。然易能證明六十四卦之不可闕一，而書(shū)序不能證明二十九篇之為不備，故發(fā)此嘆。殊不謂書(shū)序作法不及序卦傳之意義聯(lián)貫。俞說(shuō)謬矣。
昔之說(shuō)書(shū)者，序以百，〔注〕敘以百篇。而酒誥之篇俄空焉。今亡夫?！沧ⅰ城胤贂?shū)，漢興求集之，酒誥又亡一簡(jiǎn)。中者先師猶俄而空之，今漸亡。〔疏〕“昔之說(shuō)書(shū)者，序以百，而酒誥之篇俄空焉”者，此明當(dāng)時(shí)博士以尚書(shū)二十九篇為備，乃俗學(xué)之失真，非先師舊說(shuō)如此，故舉昔之說(shuō)書(shū)者二事以正之。序者，篇之次第。序以百者，第篇之?dāng)?shù)以百，不以二十八或二十九，謂并有目無(wú)書(shū)者數(shù)之，不以見(jiàn)在為數(shù)也。蓋以見(jiàn)在為數(shù)，則堯典第一，咎繇謨第二，禹貢第三，訖于秦誓為第二十八；加后得太誓，則秦誓為第二十九。而依百篇之序?yàn)榇?，則堯典、咎繇謨之間有舜典、汩作、九共、槁飫、大禹謨，凡十三篇，故咎繇謨?yōu)榈谑濉６挑碇?、禹貢之間有棄稷，故禹貢為第十七。如是數(shù)之，訖于秦誓為第百也。伏生所傳雖止二十八篇，然尚書(shū)大傳篇目有九共、帝告、嘉禾、揜告、臩命，皆在二十八篇以外，是為伏生弟子親聞百篇之說(shuō)之明證。論衡正說(shuō)云：“尚書(shū)本百篇，孔子以授也。遭秦用李斯之議，燔燒五經(jīng)。濟(jì)南伏生抱百篇藏于山中。孝景皇帝時(shí)，始存尚書(shū)。伏生已出山中，景帝遣晁錯(cuò)往從受尚書(shū)二十余篇。伏生老死，書(shū)殘不竟?！比粍t伏生教授之際，百篇儼存。其所傳二十余篇，乃生自全書(shū)中擇取以先付講習(xí)者。傳授雖有后先，篇第不容改易。及生終業(yè)輟，尚書(shū)乃以二十八篇為止。弟子詮次，雖復(fù)以此二十八篇自為甲乙，然亦必兼列舊第，以存伏書(shū)之真。其后展轉(zhuǎn)傳寫(xiě)，則專(zhuān)數(shù)見(jiàn)在，凡不傳諸篇，但列序目，不復(fù)數(shù)之。亦如傳詩(shī)者虛存南陔等篇之義，更不入諸什中。則鄭君所謂推改什首，非孔子之舊矣。意尚書(shū)歐陽(yáng)、大、小夏侯三家舊本有序篇以百者，子云猶及見(jiàn)之，故其言如此。此昔之說(shuō)書(shū)者不以尚書(shū)為備之事，一也。音義；“俄空，苦貢切，缺也?！卑矗汗艜?shū)凡有脫文，每中空以識(shí)之，逸周書(shū)此例最多?！熬普a之篇俄空”，謂于酒誥脫簡(jiǎn)之處中空若干字，以示其有脫也。藝文志云：“劉向以中古文校歐陽(yáng)、大、小夏侯三家經(jīng)文，酒詰脫簡(jiǎn)一，召誥脫簡(jiǎn)二，率簡(jiǎn)二十五字者脫亦二十五字，簡(jiǎn)二十二字者脫亦二十二字?！鄙w古者削竹為札以書(shū)，謂之簡(jiǎn)。連編眾簡(jiǎn)，謂之篇。一簡(jiǎn)當(dāng)今書(shū)之一行。簡(jiǎn)之長(zhǎng)短有定，而其字?jǐn)?shù)之多寡，每因篇而異。傳寫(xiě)之際，必依原書(shū)以為程。伏生書(shū)與中古文同出先秦定本，其每篇簡(jiǎn)數(shù)、字?jǐn)?shù)，彼此較若畫(huà)一。及三家以今文寫(xiě)之，則改著縑帛，行數(shù)、字?jǐn)?shù)非復(fù)竹書(shū)之舊。在竹書(shū)為一簡(jiǎn)者，在今文本或分屬兩行。然竹書(shū)有脫簡(jiǎn)，則今文本有脫字，簡(jiǎn)若干字，即脫若干字矣。酒誥、召誥之有脫字，既為三家所同。則必所據(jù)伏生書(shū)有然。伏書(shū)所脫者，而中書(shū)有之，故以中書(shū)校三家書(shū)，而得三家書(shū)酒誥、召誥脫字之?dāng)?shù)。因三家書(shū)二篇脫字之?dāng)?shù)，而知伏書(shū)脫簡(jiǎn)之?dāng)?shù)也。伏書(shū)有脫簡(jiǎn)，伏生不容不自知之。知有脫簡(jiǎn)，而老耄遺忘，不復(fù)能舉其辭，而令傳寫(xiě)者于此姑空若干字，以俟異日之或求得其文而補(bǔ)焉，故謂之俄空。俄之為言，假也。下文“天俄而可度”云云，王氏念孫雜志云：“俄與假聲近而義同，周頌維天之命篇‘假以溢我’，說(shuō)文引作‘8以溢我’，是其例也?！卑矗和踝x彼文“俄而”為“假如”，不必盡合，而以釋此文，則為確詁。故“俄空”云者，非忽亡之謂，乃姑闕之意?！熬普a之篇俄空”云者，非此篇全闕之謂，乃一篇之內(nèi)有所中闕之意也。最初三家先師知其說(shuō)者，其所寫(xiě)經(jīng)文必皆如是。久而失其真，則不復(fù)爾。而舊本固不容盡亡，此必子云所見(jiàn)三家經(jīng)文猶有于酒誥、召誥脫簡(jiǎn)之處中空若干字，以示其闕者，故云“酒誥之篇俄空焉”。不兼及召誥者，文不備耳。此昔之說(shuō)書(shū)者不以尚書(shū)為備之事，二也?！敖裢龇颉闭撸巴觥弊x為“無(wú)”。論語(yǔ)云：“吾猶及史之闕文也。有馬者，借人乘之，今亡矣夫?！卑⒃疲骸翱鬃幼灾^及見(jiàn)其人如此，至今無(wú)有矣。”法言此語(yǔ)正用論語(yǔ)文，其義亦同。蓋子云晚年所見(jiàn)尚書(shū)通行之本已盡去舊第，直以二十九篇為孔子刪定舊數(shù)。又酒誥、召誥脫簡(jiǎn)之處盡已聯(lián)屬無(wú)跡，不復(fù)知有闕文。專(zhuān)己妄作，全失本真，故發(fā)此慨。自來(lái)說(shuō)法言此文者，皆不得其解。而王氏鳴盛尚書(shū)后案◆段氏玉裁異之說(shuō)，尤謬誤不可從，今詳論之。后案云：“酒誥今見(jiàn)在，何得言俄空？此言甚可疑。李軌、吳秘注皆不明確，徒亂人意。王應(yīng)麟困學(xué)紀(jì)聞謂劉向以中古文校歐陽(yáng)、大、小夏侯三家經(jīng)文，酒誥脫簡(jiǎn)一，‘俄空’即脫簡(jiǎn)之謂，而大傳引酒誥‘王曰封，惟曰若圭璧’，今無(wú)此句，疑所脫即此等句。應(yīng)麟此說(shuō)亦非也。劉向校書(shū)，見(jiàn)有脫簡(jiǎn)，即應(yīng)補(bǔ)入，必不任其脫落。但劉向以中古文校今文，所云脫簡(jiǎn)者，乃古文有而今文無(wú)。大傳則伏生今文之學(xué)。歐陽(yáng)、大、小夏侯三家所輯圭璧之句，想是伏生于他處別得逸文，古文所無(wú)、故今酒誥亦無(wú)此句。其俄空自指全亡，非脫一簡(jiǎn)之謂，不可以圭璧句當(dāng)之。然則酒誥既已全亡，今酒誥甚完善，又從何而出？朱子語(yǔ)類(lèi)徐孟寶問(wèn)一條，竟以子云不見(jiàn)孔壁古文為說(shuō)?？妆诠盼模瑵h大儒多見(jiàn)之。況酒誥古、今文皆有，子云豈有不見(jiàn)？語(yǔ)類(lèi)尤大誤。反復(fù)考之，韓非說(shuō)林篇引酒誥之文以為康誥，蓋尚書(shū)或有別本，將酒誥混入康誥，揚(yáng)雄偶據(jù)其本，遂以為俄空耳?！弊愒疲骸爸^書(shū)序有百，而酒誥則無(wú)序，非謂尚書(shū)闕酒誥也。凡后人所謂數(shù)篇同一序者，皆有有目無(wú)序者廁其間。如：‘咎繇矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹謨、咎繇謨、棄稷?！雌鋵?shí)，則棄稷不統(tǒng)于此序。所以作棄稷者，不傳也?！疁葎傧模w其社，不可，夏社、疑至、臣扈?！雌鋵?shí)，則疑至、臣扈不統(tǒng)于此序。所以作疑至、臣扈者，不傳也。‘大戊贊于伊涉，作伊涉、原命?！雌鋵?shí)，則原命不統(tǒng)于此序。所以作原命者，不傳也?！咦诩莱蓽?，有飛雉升鼎耳而雊，祖己訓(xùn)諸王，作高宗肜日、高宗之訓(xùn)?！雌鋵?shí)，則高宗之訓(xùn)不統(tǒng)于此序。所以作高宗之訓(xùn)者，不傳也。酒誥、梓材亦正此類(lèi)。以殷余民邦康叔，故作康誥一篇，其酒誥、樟材不統(tǒng)于此序，蓋失其傳?！砜铡普撸疾淮嬷^，非竟亡也。然至于久而闕，則竟亡矣，故云‘今亡夫’。子云獨(dú)舉酒誥者，舉一以例其余也?！卑矗憾尾灰?jiàn)百篇之書(shū)，安能知某篇不統(tǒng)于某序？酒誥、梓材，皆康叔受封時(shí)，周公稱(chēng)王命以戒之之辭，正當(dāng)與康誥同序，何以知其別有作意而不傳耶？且即如其說(shuō)，謂酒誥等篇?jiǎng)e自有序，而百篇之中如九共當(dāng)九篇，咸乂當(dāng)四篇，太甲、盤(pán)庚、說(shuō)命、太誓各當(dāng)三篇，亦篇皆有序耶？古來(lái)尚書(shū)家但有百篇之說(shuō)，從無(wú)百序之說(shuō)，子云獨(dú)何所據(jù)而云昔之說(shuō)書(shū)者序有百耶？上文方云“書(shū)序，孔子末如之何”，明書(shū)序雖存，不能諭習(xí)者之罔。此忽慨嘆于書(shū)序之有闕亡，義不相應(yīng)，將安取耶？王自誤解酒誥俄空為書(shū)亡酒誥，乃謂尚書(shū)別本嘗有將酒誥混入康誥者，子云偶據(jù)其本，遂以為酒誥全亡。夫三家經(jīng)文明明二十九篇，酒誥明明在二十九篇之內(nèi)，孔壁古文，大儒猶多見(jiàn)之，豈博士定本，子云反未寓目，顧據(jù)其顯然錯(cuò)誤之別本，妄以不亡為亡，更為俗學(xué)所笑耶？至后案駁困學(xué)紀(jì)聞之語(yǔ)，尤全無(wú)是處。伯厚疑大傳引酒誥“王曰封，惟曰若圭璧”八字即脫簡(jiǎn)中之殘句，本未必然。陳氏壽祺為今文與古文章句，多寡異同，非止一二，酒誥篇有“王曰封，我聞惟曰，在昔殷先哲王”之語(yǔ)，大傳所引，疑或此處之異文，未必為逸句也。其說(shuō)深為近理，足破伯厚之疑。若后案以今酒誥無(wú)此句，即為劉向未嘗補(bǔ)人之故，向之未嘗補(bǔ)入，即為中古文并無(wú)此句之故，因而推定“俄空”之云，非指脫簡(jiǎn)之事。此其率臆速斷，可謂一言以為不智。夫三家經(jīng)文，皆漢時(shí)官書(shū)，功令所垂，上下共守。自非奏下博士從容集議，安能輒有增損？向但校三家與中古文異同，未聞?dòng)袚?jù)中古文改定三家之事。不能將舜典、汩作諸逸篇并列學(xué)官，獨(dú)能將酒誥、召誥脫簡(jiǎn)補(bǔ)入經(jīng)文耶？今之尚書(shū)，絕非向所見(jiàn)之中古文。以今酒誥無(wú)此句，遂謂中古文之亦未嘗有之，豈復(fù)有當(dāng)耶？伯厚以酒誥脫簡(jiǎn)證明俄空之說(shuō)，是也。惟云俄空即脫簡(jiǎn)之謂，則語(yǔ)殊未晰。蓋脫簡(jiǎn)者，伏生書(shū)之事，俄空者，三家書(shū)所以識(shí)此脫簡(jiǎn)之事。脫簡(jiǎn)無(wú)所謂昔有而今無(wú)，知有脫簡(jiǎn)而為之中空以識(shí)之，則與序篇以百同為昔人存古闕疑之美，乃昔人所有者，而今更無(wú)之，所以為可喟。若解俄空為脫一簡(jiǎn)，則“今亡夫”三字為無(wú)義?；蜃x“亡”如字，以為始也偶脫，而今也遂亡，則顯與論語(yǔ)“今亡矣夫”異義，必不然也。吳胡部郎玉縉云：“楊子舉酒誥，不及召誥。俄空者，疑所見(jiàn)酒誥首句為‘囗王若曰’，以其空圍在第一字，故曰俄空。俄之言俄然也，忽也。后所見(jiàn)本，則有人已補(bǔ)成字。何以言之？釋文出‘王若云’，馬本作‘成王若曰’，注云：‘言成王者，未聞也。吾以為后錄書(shū)者加之?！R所據(jù)蓋即增補(bǔ)之本，而致疑于‘成’字，以為后加。所見(jiàn)甚卓。楊于書(shū)用歐陽(yáng)義?？资柙疲骸R、鄭、王本以文涉三家，而有成字?！瘹W陽(yáng)即三家之一，孔所引亦增補(bǔ)之本?？子址Q(chēng)：‘三家云王年長(zhǎng)，骨節(jié)成立?！巳易譁喤e，或大、小夏侯之說(shuō)。歐陽(yáng)原本作空圍。決不為‘成’字作訓(xùn)?；蚝髞?lái)增字者幷增此注，亦未可知。馬注稱(chēng)：‘衛(wèi)、賈以為戒成康叔以慎酒成就人之道。’則衛(wèi)宏、賈逵亦有‘成’字。蓋自西漢末已盛行增字本，而空圍之本殆絕，故衛(wèi)、賈、馬、鄭諸儒皆未及見(jiàn)，宜楊子之致慨矣。”按：此說(shuō)亦可備一義。
虞、夏之書(shū)渾渾爾，〔注〕深大。商書(shū)灝灝爾，〔注〕夷曠。周書(shū)噩噩爾?！沧ⅰ巢话⒔枰病Ｏ轮苷?，其書(shū)譙乎！〔注〕下周者秦，言酷烈也?！彩琛场坝?、夏之書(shū)渾渾爾，商書(shū)灝灝爾，周書(shū)噩噩爾”者，音義：“渾渾，戶(hù)昆切，又胡本切。灝灝，胡老切。噩，五谷切?！睍?shū)堯典下偽孔傳題“虞書(shū)”，孔疏云：“馬融、鄭玄、王肅別錄題，皆曰“虞夏書(shū)”，虞、夏同科，雖虞事，亦連夏。鄭玄序以為虞夏書(shū)二十篇，商書(shū)四十篇，周書(shū)四十篇。贊云：‘三科之條，五家之教?！怯荨⑾耐埔?。堯典雖曰唐事，本以虞史所錄，末言舜登庸由堯，故追堯作典，非唐史所錄，故謂之虞書(shū)。鄭玄云：‘舜之美事，在于堯時(shí)。’是也。”段氏玉裁云：“五家之教，是今文尚書(shū)例也；三科之條，是古文尚書(shū)例也。三科謂作三書(shū)之時(shí)代。堯典、皋陶謨、禹貢是三篇者，或曰虞史記之，或曰夏史記之，莫能別異，故相承謂之虞夏書(shū)，合商書(shū)、周書(shū)而有三科之說(shuō)?！卑矗亨嵕袝?shū)贊多從書(shū)緯，緯說(shuō)皆為今文。法言說(shuō)書(shū)，亦據(jù)當(dāng)時(shí)所誦習(xí)。此文以虞夏之書(shū)與商書(shū)、周書(shū)別為三種，明用三科之條，則不得以此為古文尚書(shū)例可知。蓋以有天下者之號(hào)名其書(shū)，則曰唐書(shū)、虞書(shū)、夏書(shū)、商書(shū)、周書(shū)；依作史之時(shí)代詳近略遠(yuǎn)，則曰虞夏書(shū)、商書(shū)、周書(shū)。其例皆出于今文諸師。古文無(wú)師說(shuō)，安得有所謂書(shū)例耶？“下周者，其書(shū)譙乎”，音義：“譙乎，俗本非‘誰(shuí)’。舊本皆作‘譙’?！彼巍亲鳌罢l(shuí)”，司馬從之，云：“其書(shū)誰(shuí)乎？言不足以為書(shū)也?！卑矗鹤S乎與渾渾爾、灝灝爾、噩噩爾相對(duì)，皆形容之辭，溫公說(shuō)非。御覽六百七引作為“憔悴乎”。注“深大”。按：方言：“渾，盛也。”廣雅釋訓(xùn)：“渾渾，大也?！北酒疲骸笆ト酥o，渾渾若川?！弊ⅰ耙臅纭薄０矗菏酚浰抉R相如傳“灝溔潢漾”，正義引郭璞云：“皆水無(wú)涯際也。”夷曠即平廣無(wú)涯之謂，灝溔迭韻，灝灝重言，其義同也。注“不阿借也”。按：世德堂本作“不阿附也”。漢書(shū)韋賢傳“咢咢黃發(fā)”，顏?zhàn)⒃疲骸爸毖砸??！薄柏奔础皢@”字，文選韋孟諷諫詩(shī)作“諤諤”，李注云：“正直貌?！辈话⒔杓凑敝x。注“下周者秦，言酷烈也”。按：音義引詩(shī)傳云：“譙，殺也。殺，所戒切。故注云酷烈?！彼?shī)傳，鴟鸮毛傳文。說(shuō)文：“譙，嬈譊也。”嬈譊迭韻連語(yǔ)，煩苛之意，與酷烈義近。秦書(shū)酷烈，謂若始皇、二世詔令及諸刻石之辭，厲峻急，無(wú)復(fù)三代遺意。
或問(wèn)“神”。曰：“心?！薄罢?qǐng)問(wèn)之?！痹唬骸皾撎於?，潛地而地（一）。〔注〕惟其所潛。天地，神明而不測(cè)者也。心之潛也，猶將測(cè)之，況于人乎？況于事倫乎？”“敢問(wèn)潛心于圣?！痹唬骸拔艉酰倌釢撔挠谖耐跻?，達(dá)之?！沧ⅰ尺_(dá)，通。顏淵亦潛心于仲尼矣，未達(dá)一間耳?！沧ⅰ称浯鼛住Ｉ裨谒鶟摱岩?。”〔注〕神道不遠(yuǎn)，潛心則是。〔疏〕“或問(wèn)‘神’。曰：‘心’”者，素問(wèn)靈蘭秘典論云：“心者，君主之官也、神明出焉?！庇至?jié)藏象論云：“心者，生之本，神之變也?！避髯咏獗卧疲骸靶恼?，形之君也，而神明之主也?！闭f(shuō)苑辨物云：“易曰：‘仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故?！蛱煳牡乩恚饲橹?，存于心，則圣智之府也。”音義：“‘請(qǐng)問(wèn)之’，天復(fù)本作‘請(qǐng)聞之’?！卑矗涸?shī)車(chē)攻“有聞無(wú)聲”，卷阿“令聞令望”，左傳襄公篇“令聞長(zhǎng)世”，論語(yǔ)“聞一以知十”，釋文并云：“本作‘問(wèn)’?！碧垂皢?wèn)喪于夫子乎”，莊子庚?！俺蚴釂?wèn)”，釋文并云：“本作‘聞’?！笔菃?wèn)、聞二字古書(shū)互用。俞云：“‘之’當(dāng)作‘心’，隸書(shū)相似而誤也。上文‘或問(wèn)神。曰：心?！驶蛉擞终?qǐng)問(wèn)心也。’按：俞說(shuō)是也。隸體“心”形、“之”形、“止”形相近易誤。學(xué)行：“無(wú)止仲尼、無(wú)止顏淵?！苯癖窘宰鳌盁o(wú)心”?！靶摹敝`“之”，猶“止”之誤“心”也。蒙上發(fā)問(wèn)，本書(shū)多有此文例。如“其質(zhì)非也。敢問(wèn)質(zhì)”，“莫知作，上作下。請(qǐng)問(wèn)莫知”，“先知其幾于神乎？敢問(wèn)先知”，“或問(wèn)：‘為政有幾？’曰：‘思斁。’或問(wèn)思斁”，“為政日新?；蛉烁覇?wèn)日新”，“天道勞功?；騿?wèn)勞功”，皆是?！皾撎於欤瑵摰囟亍闭?，易干：“初九，潛龍勿用。”崔憬注云：“潛，隱也。”按：引伸為深入之義。潛天而天崇，效天也；潛地而地卑，法地也?！疤斓?，神明而不測(cè)者也。心之潛也，猶將測(cè)之”者，中庸云：“天地之道，可壹言而盡也。其為物不貳，則其生物不測(cè)?！蔽难栽疲骸胺虼笕苏撸c天地合其德。”系辭云：“易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故?！庇衷疲骸芭c天地相似，故不違?！庇衷疲骸胺蛞讖V矣，大矣！以言乎遠(yuǎn)，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣?！庇衷疲骸耙泽w天地之撰，以通神明之德?！庇衷疲骸皡⑻靸傻囟袛?shù)?！薄皼r于人乎？況于事倫乎”者，樂(lè)記鄭注云：“倫謂人道也。”孟子滕文公，趙注云：“人倫者，人事也?！蔽难栽疲骸疤烨腋ミ`，而況于人乎？況于鬼神乎？”東原錄云：“楊子：‘潛天而天，潛地而地?！酥駶撎斓兀瑒t其德如天地矣。書(shū)曰：‘惟克天德?！手傺椭^‘天隱地隱者，此也’。真西山潛齋記引此，作‘心之潛也，猶將見(jiàn)之’?！被菔蠗澮孜⒀砸宋亩f(shuō)之云：“潛天而天，潛地而地，所謂知情天地，即神也。心之潛也，猶將測(cè)之，所謂形不測(cè)也。天地神明不測(cè)，而心能測(cè)之，伏犧、文王、孔子是也。知情天地形不測(cè)，人與事倫不足言矣！”按：“知情天地形不測(cè)”，本書(shū)孝至文?！拔艉酢?，世德堂本無(wú)“乎”字?！爸倌釢撔挠谖耐跻?，達(dá)之”者，系辭云：“易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂(yōu)患乎？”惠氏棟周易述云：“中古，謂文王也。文王蒙大難而演易，故作易者其有憂(yōu)患乎！”傳曰：“作者之謂圣?！毕缔o又云：“易之興也，其當(dāng)殷之末世、周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？”左傳昭公篇孔疏引易鄭注云：“據(jù)此言，以易文王所作，斷可知矣?！睆埵匣菅砸奏嵤狭x云：“卦爻之辭，鄭俱以為文王作。作者，謂卦辭、爻辭也。后儒疑王用亨于岐山之等，嫌以受命自居。文王不嫌稱(chēng)王，豈嫌書(shū)經(jīng)以法后世？”是也。藝文志云：“孔氏為之彖、象、系辭、文言、序卦之屬十篇。”按：仲尼祖述堯、舜，憲章文、武，獨(dú)云潛心文王者，以此章乃論易道。易是文王所作，孔子述之故也?！邦仠Y亦潛心于仲尼矣，未達(dá)一間耳”者，系辭云：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知；知之，未嘗復(fù)行也。易曰：‘不遠(yuǎn)復(fù)，◆只悔，元吉?！庇葑⒃疲骸爸^顏回不遷怒，不貳過(guò)，克己復(fù)禮（二），天下歸仁?！焙罟⒃疲骸按嗣髦⒅y，則知微者唯圣人耳。顏?zhàn)觼喪ィ浇谥?，而未得也。在微則昧，理章而悟。失在未形，故有不善；知?jiǎng)t速改，故◆大過(guò)?！闭f(shuō)文：“間，隙也?！蔽催_(dá)一間，即冀近于知微而未得之意。注“達(dá)，通”。按：廣雅釋詁文。此文“達(dá)”當(dāng)訓(xùn)為“至”。考工記“專(zhuān)達(dá)于川”，鄭注云：“達(dá)猶至也?！薄爸倌釢撔挠谖耐酰_(dá)之”，謂仲尼學(xué)文王，而至于文王?！邦仠Y亦潛心于仲尼，未達(dá)一間耳”，謂顏淵學(xué)孔子，而未至于孔子僅一隙之地耳。（一）下“地”字原本訛作“潛”，據(jù)法言改。（二）“禮”字原本作“理”，音近而訛，今改。
天神天明，照知四方；〔注〕天以神明，光燭幽冥，照曜四方；人以潛心，鉤深致遠(yuǎn)，探賾索隱。天精天粹，萬(wàn)物作類(lèi)。〔注〕天以精粹覆萬(wàn)物，各成其類(lèi)；人以潛心考校同異，披揚(yáng)精義?！彩琛场疤焐裉烀?，照知四方”者，易離象曰：“明兩作離，大人以繼明照于四方?！庇葑⒃疲骸皟芍^日與月也，日月在天，動(dòng)成萬(wàn)物，故稱(chēng)作矣。震東，兌西，離南，坎北，故曰照于四方。”荀子不茍?jiān)疲骸熬羽B(yǎng)心莫善于誠(chéng)，致誠(chéng)則無(wú)他事矣，惟仁之為守，惟義之為行。誠(chéng)心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠(chéng)心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德?！庇衷疲骸肮什?gòu)浖s而事彌大。五寸之矩，盡天下之方也。故君子不下室堂，而海內(nèi)之情舉積此者，則操術(shù)然也?！薄疤炀齑?，萬(wàn)物作類(lèi)”者，說(shuō)文：“粹，不雜也?！蔽难栽疲骸按笤?，干乎！剛健中正，純粹精也。”系辭云：“精氣為物?！庇葑⒃疲骸案杉兇饩手鳛槲??！备慑柙唬弧按笤?，干元！萬(wàn)物資始。”九家易云：“干者純陽(yáng)，眾卦所生，天之象也。觀干之始，以知天德?！避魉⒃疲骸皟?cè)取始于干，猶萬(wàn)物之生本于天。”文言云：“圣人作而萬(wàn)物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類(lèi)也?！贝捭阶⒃疲骸爸^動(dòng)物親于天之動(dòng)，植物親于地之靜?！庇葑⒃疲骸胺揭灶?lèi)聚，物以群分。干道變化，各正性命，觸類(lèi)而長(zhǎng)，故各從其類(lèi)?！闭嫖魃皆疲骸皸钭幽蒙钫恐迹势溲匀绱?。‘潛’之一字，最宜玩味。天惟神明，故照知四方；惟精粹，故萬(wàn)物作睹。人心之神明精粹，本亦如此。惟不能潛，故神明者昏，而精粹者雜，不能燭物而應(yīng)理也。”明、方、粹、類(lèi)，韻語(yǔ)。注“光燭幽冥”。按：世德堂本“冥”作“明”。注“披揚(yáng)精義”。按：世德堂本“披揚(yáng)”作“搜暢”。
人心其神矣乎？操則存，舍則仁。〔注〕人心如神，變化無(wú)方。操而持之則義存，舍而廢之則道亡，操而不舍則道義光大。能常操而存者，其惟圣人乎？〔疏〕“操則存，舍則亡”，“舍”，世德堂本作“舍”，注同。音義：“舍則，書(shū)也切?！泵献釉疲骸翱鬃釉唬骸賱t存，舍則亡，出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)，惟心之謂與？’”朱子集注云：“孔子言心操之則在此，舍之則失去，其出入無(wú)定時(shí)，亦無(wú)定處如此。孟子引之，以明心之神明不測(cè)，得失之易，而保守之難，不可頃刻失其養(yǎng)，學(xué)者當(dāng)無(wú)時(shí)而不用其力，使神清氣定常如平旦之時(shí)，則此心常存，無(wú)適而非仁義也?！弊ⅰ白兓療o(wú)方”。按：世德堂本“方”作“?！?。
圣人存神索至，〔注〕存其精神，探幽索至。成天下之大順，致天下之大利，〔注〕順事而無(wú)逆，利物而無(wú)害。和同天人之際，使之無(wú)間也?！沧ⅰ持粱烊?，歸于一也?！彩琛场按嫔瘛闭?，存其神也；“索至”者，求其至也。音義：“索之，山責(zé)切?！毕缔o云：“易其至矣乎？”周禮：“師氏以三德教國(guó)子，一曰至德以為道本。”鄭注云；“至德，中和之德，覆燾持載含容者也?？鬃釉唬骸杏怪疄榈?，其至矣乎！’”為此文“至”字之義?！绊槨闭?，坤德也。文言云：“坤道其順乎？承天而時(shí)行?！薄袄闭撸傻乱?。文言云：“干始能以美利利天下，不言所利，大矣哉?！薄昂屯烊酥H”者，干鑿度引孔子曰：“故道興于仁，立于禮，理于義，定于信，成于智。五者，道德之分，天人之際也?！睗h書(shū)眭弘等傳贊云：“通合天人之道者，莫著乎易、春秋?！焙屯赐ê现??！笆怪疅o(wú)間”者，音義：“無(wú)間，間廁之‘間’?！卑矗航獬霸疲骸凹?xì)者入無(wú)間。”李注云：“無(wú)間，言至微也?！卑矗褐^不可分析也。世德堂本作“使之而無(wú)間者也”，“而”、“者”皆衍字。
龍?bào)从谀?，蚖其肆矣?！沧ⅰ澄┦ブ?，惟龍知龍，愚不知圣，蚖不知龍。圣道未彰，群愚玩矣；龍?bào)次瓷?，蚖其肆矣。蚖哉，蚖哉，惡睹龍之志也與！〔注〕嘆之甚也?；蛟唬骸褒埍赜w天乎？”曰：“時(shí)飛則飛，時(shí)潛則潛，〔注〕時(shí)可而升，未可而潛。既飛且潛?！沧ⅰ沉x兼出、處。食其不妄，形其不可得而制也與！”〔注〕飲食則不妄，有形而不可制也。曰：“圣人不制，則何為乎羑里？”曰：龍以不制為龍，圣人以不手為圣人?！薄沧ⅰ呈终撸滂糁畬?。〔疏〕“龍?bào)从谀?，蚖其肆矣”者，說(shuō)文：“龍，鱗蟲(chóng)之長(zhǎng)，能幽能明，能細(xì)能巨，能短能長(zhǎng)，春分而登天，秋分而潛淵?！备桑骸俺蹙?，潛龍勿用?！瘪R融注云：“物莫大于龍，故借龍以喻天之陽(yáng)氣也。”又沈驎士注云：“稱(chēng)龍者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏，龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。”尚書(shū)大傳云：“蟠龍賁信于其藏。”鄭注云：“蟠，屈也。”音義：“蚖，音元?！卑矗赫f(shuō)文：“蚖，榮蚖，蛇醫(yī)?！眹?guó)語(yǔ)鄭語(yǔ)：“化為玄黿?！表f注云：“‘黿’或?yàn)椤W’。蚖，蜥蜴也，象龍?！薄巴W哉，蚖哉，惡睹龍之志也與”者，音義：“惡睹，音烏?！蔽难栽疲骸按_乎其不可拔，潛龍也?！庇葑⒃疲骸案蓜倽摮?，坤亂于上，君子弗用，隱在下位，確乎難拔潛龍之志也。”“龍必欲飛天乎”者，干：“九五飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人?！庇葑⒃疲骸爸^若庖犧觀象于天，造作八卦，備物致用，以利天下。故曰飛龍?jiān)谔欤煜轮?jiàn)也?！卑矗菏ト耸苊谱?，為萬(wàn)世法，是為飛天?；騿?wèn)此者，據(jù)文王、孔子皆受命制作?！皶r(shí)飛則飛，時(shí)潛則潛”者，干象曰：“潛龍勿用，陽(yáng)在下也。飛龍?jiān)谔?，大人造也?！避魉⒃疲骸皻馕⑽槐?，雖有陽(yáng)德，潛藏在下，故曰勿用也。飛者喻◆所拘，天者首事造制。大人造法，見(jiàn)居天位，圣人作而萬(wàn)物睹，是其義也。”“飛且潛”者，謂圣人雖受命制作，而不必皆居天位。如文王三分天下有其二以服事殷，孔子則終老于庶位也。“既食其不妄，形其不可得而制也”者，音義：“食其不妄，俗本作‘不忘’，字之誤也。非義不妄食，故不可得而制。楚辭曰：‘鳳亦不貪餧而妄食。’”按：所引楚辭宋玉九辯文。彼洪興祖補(bǔ)注引楊子曰“食其不妄”，又引說(shuō)者曰“非義不妄食”，即此文音義語(yǔ)。呂氏春秋舉難：“孔子曰：‘龍食乎清而游乎清，螭食乎清而游乎濁，魚(yú)食乎濁而游乎濁?！笔称洳煌?，即食乎清之謂。宋、吳本“妄”作“忘”。宋云：“雖飲食之間，不敢忽于形?！眳窃疲骸半m一食之間，不忘隱見(jiàn)之形，安得而制哉？”均不可通?！笆ト瞬恢疲瑒t何為乎羑里”者，音義：“羑里，羊久切?！闭f(shuō)文：“羑，進(jìn)善也，從羊，久聲。文王拘羑里，在湯陰?！笔酚浺蟊炯o(jì)云：“紂囚西伯羑里?！庇[六百十三引風(fēng)俗通云：“殷曰羑里，言不害人，若于閭里，紂拘文王是也?！币嘧麟焕铮瑫?shū)鈔四十五引白虎通云：“殷曰牖里?！被茨献臃赫撛疲骸盎诓徽D文王于羑里。”高注云：“‘羑’古‘牖’字?！贝髠髟疲骸拔耐跻荒曩|(zhì)虞、芮，二年伐于，三年伐密、須，四年伐畎夷，紂乃囚之?！薄褒堃圆恢茷辇垼ト艘圆皇譃槭ト恕闭?，公羊傳莊公篇云：“手劍而叱之。”解詁云：“手劍，持拔劍。”陳疏云：“凡以手持物謂之手。下十三年傳‘曹子手劍而從之’，亦謂持劍也。檀弓云：‘子手弓而可?！^持弓也。周書(shū)克殷云：‘武王乃手大白以麾諸侯?！酚浿鼙炯o(jì)‘手’作‘持’。又吳世家‘專(zhuān)諸手匕首刺王僚’，楚世家‘自手旗左右麾軍’，司馬相如上林賦‘手熊羆’，義皆作持也。蓋手所以持，因而持即謂之手，以名辭為動(dòng)辭也。不持謂不專(zhuān)執(zhí)一端，即毋必、毋固之義，故可常亦可變，可伸亦可屈。龍之為物，能細(xì)能巨，能短能長(zhǎng)，故其形不可制也。圣人之所不可制者道而已矣，其形則固可得而制也。故以龍象圣人者，謂其道，非謂其形也。文王當(dāng)憂(yōu)患之世，事逆天暴物之君，義當(dāng)受制則受之，此為不手，此為圣人也。”注“惟圣”至“肆矣”。按：惠氏棟易微言解此文云：“龍?bào)从谀?，?dú)也，以況君子。肆，恣也。蚖其肆，不慎獨(dú)也，以況小人閑居為不善也?！倍ㄓ畲苏f(shuō)與弘范絕異。榮謂“蟠泥”與下文“飛天”相對(duì)，當(dāng)以李義為長(zhǎng)。班孟堅(jiān)答賓戲云：“應(yīng)龍潛于潢污，魚(yú)黿媟之。不睹其能奮靈德，合風(fēng)云，超忽荒，而躆昊蒼也?！闭Z(yǔ)即本此。是孟堅(jiān)解此亦與弘范義同。龍?bào)凑?，文王之蒙難，孔子之困厄也，蚖其肆者，紂之逆天暴物，衰周之邪說(shuō)暴行也。此圣人失位、小人得志之喻。注“手者，桎梏之屬”。按：東原錄云：“楊子曰：‘圣人以不手為圣人?！钴壸⒅^：‘手者，桎梏之屬?！Z誼新書(shū)云：‘紂作梏數(shù)千，晲天下諸侯之不順己者，杖而梏之。文王桎梏，囚于羑里，七年而后得免。’其注意以文王圣而免桎梏，則與楊子合矣?！彼聲?shū)見(jiàn)君道篇，龔取證弘范此注，語(yǔ)似有據(jù)。然圣人以得免桎梏為圣，殊不成義，此決非子云本旨。音義云：“不手，不制于人之手?！彼卧疲骸啊帧?dāng)為‘干’字之誤也。言圣人雖為紂所囚，然終不干其刑，故能謂之圣人?！眳窃疲骸笆郑忠?，執(zhí)也。文王事不道之紂，雖以非禮見(jiàn)囚，終不能執(zhí)而戮之。”司馬云：“光謂手謂為人所提攜指使，枉己之道而隨人左右也。”俞云：“‘手’當(dāng)為‘午’。成二年公羊傳‘曹公子手’，釋文曰：“‘手’本作‘午’?！瞧淅?。說(shuō)文午部：‘午，啎也。五月陰氣午，逆陽(yáng)冒地而出?！屆屘煸唬骸?，仵也。陰氣從下上，與陽(yáng)相仵逆也。’然則不午者，不逆也。此言圣人之德與神龍異，龍以不制為龍，圣人則以不午為圣人。記曰：‘素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉?！瞬晃缰x也。文王之囚于羑里，正所謂‘素患難，行乎患難’，何損于文王之圣乎？諸說(shuō)皆不得其義。吳訓(xùn)‘手’為‘持、執(zhí)’，是矣；而以不手為不能執(zhí)而戮之，則亦失之。”
或曰：“經(jīng)可損益與？”曰：“易始八卦，而文王六十四，其益可知也。詩(shī)、書(shū)、禮、春秋，或因或作，而成于仲尼，其益可知也。〔注〕或因者，引而伸之；或作者，又加春秋。故夫道非天然，應(yīng)時(shí)而造者，損益可知也。”〔疏〕“易始八卦，而文王六十四”者，系辭云：“古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情?！卑矗航?jīng)惟言伏犧作八卦，不言重卦始自何人。子云以為文王六十四，此漢易家相傳之師說(shuō)也。易通卦驗(yàn)云：“虙羲作易仲，仲命德，維紀(jì)衡。周文增通八八之節(jié)，轉(zhuǎn)序三百八十四爻。”鄭注云：“仲謂四仲之卦震、兌、坎、離也。維者，四角之卦艮、巽、坤、干也。八八之節(jié)六十四卦，于節(jié)◆各有王也?！笔蔷曊f(shuō)與此合也。周本紀(jì)云：“西伯蓋即位五十年，其囚羑里，蓋益易之八卦為六十四卦。”三代世表云：“季歷生文王昌，益易卦。”是史遷說(shuō)與此合也?；茨献右栽疲骸鞍素钥梢宰R(shí)吉兇、知禍福矣，然而伏犧為之六十四變，周室增以六爻?！备咦⒃疲骸鞍税俗?yōu)榱呢?，伏犧示其象。周室謂文王也?！卑矗焊咴啤胺鼱奘酒湎蟆闭撸锷笥邢?，象而后有滋，滋而后有數(shù)。伏犧為之六十四變，未滋之虛象也；周室增以六爻，已滋之實(shí)數(shù)也。是淮南說(shuō)與此合也。藝文志云：“文王于是重易六爻，作上、下篇。”按：班志本劉向父子，其說(shuō)云爾。是二劉、班固與此合也。論衡正說(shuō)云：“說(shuō)易者皆謂伏犧作八卦，文王演為六十四?！笔峭醭湟郧耙准覠o(wú)異說(shuō)也。又對(duì)作云：“易言伏犧作八卦。前是未有八卦，伏犧造之，故曰作也。文王圖八，自演為六十四。”是充說(shuō)亦與此合也。其諸儒異說(shuō)有謂伏犧自重者。系辭“以類(lèi)萬(wàn)物之情”，九家易云：“六十四卦凡有萬(wàn)一千五百二十冊(cè)，冊(cè)類(lèi)一物，故曰類(lèi)萬(wàn)物之情。以此知庖犧重為六十四卦，明矣?！庇窒缔o“引而信之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之”，虞注云：“引謂庖犧引信三才，兼而兩之，以六畫(huà)觸動(dòng)也，謂六畫(huà)以成六十四卦?！庇窒缔o“爻彖以情言”，崔憬注云：“伏犧始畫(huà)八卦，因而重之，以備萬(wàn)物，而告于人也?！币卓资枵撝刎灾嗽疲骸巴踺o嗣等以為伏犧重卦?！庇衷疲骸敖褚劳踺o嗣，以伏犧既畫(huà)八卦，即自重為六十四卦，為得其實(shí)?！笔且?。有謂神農(nóng)所重者，困學(xué)紀(jì)聞引京氏易積算法云：“八卦因伏羲，暨于神農(nóng)，重乎八純?！庇[一引帝王世紀(jì)云：“庖犧作八卦，神農(nóng)重之，為六十四卦也?！敝芏Y大卜賈疏云：“后鄭專(zhuān)以為伏犧畫(huà)八卦，神農(nóng)重之?！币卓资枵撝刎灾嗽疲骸班嵭剑詾樯褶r(nóng)重卦。”是也。有謂夏禹所重者，孔疏論重卦之人云：“孫盛以為夏禹重卦。”是也。今按孔疏駁神農(nóng)重卦之說(shuō)云：“若言重卦起自神農(nóng)，其為功也豈比系辭而已哉？何因易緯等數(shù)所歷三圣，但云伏犧、文王、孔子，竟不及神農(nóng)？”其說(shuō)良是。以為夏禹，更無(wú)煩置辯。惟系辭言十二蓋取于神農(nóng)、黃帝、堯、舜，有取益，取噬嗑，取渙等文，似彼時(shí)已有六十四卦。謂伏羲自重，疑最近理。然系辭以后名被前事言卦象，兼?zhèn)淙f(wàn)物，非謂先有某卦，而后圣人制作某事以象夏之徒不能贊一辭。”此春秋稱(chēng)作之義也?！暗婪翘烊唬瑧?yīng)時(shí)而造者，損益可知也”者，天然者，董仲舒?zhèn)髟啤暗乐笤鲇谔?，天不變，道亦不變”是也。道之天然者，謂若禮記大傳云“親親也，尊尊也，長(zhǎng)長(zhǎng)也，男女有別，此其不得與民變革者也”。應(yīng)時(shí)而造者，謂若白虎通三教云“王者設(shè)三教者何？承衰，救弊，欲民反正道也?！蔽褰?jīng)皆應(yīng)時(shí)而造，明得損益。白虎通五經(jīng)云：“孔子所以定五經(jīng)者何？以為孔子居周之末世，王道陵遲，禮樂(lè)廢壞，強(qiáng)陵弱，眾暴寡，天子不敢誅，方伯不敢伐，閔道德之不行，故周流應(yīng)聘，冀行其圣德。自衛(wèi)反魯，自知不用，故追定五經(jīng)以行其道。”是也。
或曰：“易損其一也，雖憃知闕焉。至?xí)粋溥^(guò)半矣，而習(xí)者不知。〔注〕本百篇，今二十九，故曰過(guò)半。惜乎！書(shū)序之不如易也?！薄沧ⅰ硣@恨書(shū)序雖存，獨(dú)不如易之可推尋。曰：“彼數(shù)也，可數(shù)焉，故也。如書(shū)序，雖孔子末如之何矣。”〔注〕數(shù)存，則雖愚有所不失；數(shù)亡，則雖圣有所不得?！彩琛场耙讚p其一也，雖憃知闕焉”者，“也”讀為“邪”。世德堂本無(wú)此字，蓋以不得其義而妄去之。音義：“憃，書(shū)容切；又丑江切；又丑用切。”說(shuō)文：“惷，愚也?！眳窃疲骸把砸字?，若損其一，雖愚人可以知其闕者?！卑矗赫摵庹f(shuō)云：“孝宣皇帝之時(shí)，河內(nèi)女子發(fā)老屋，得逸易、禮、尚書(shū)各一篇，奏之。宣帝下示博士，然后易、禮、尚書(shū)各益一篇。”隋書(shū)經(jīng)籍志云：“秦焚書(shū)，周易獨(dú)以卜筮得存，惟失說(shuō)卦三篇，后河內(nèi)女子得之?！毙焓橡B(yǎng)原今古文書(shū)增太誓說(shuō)云：“充言益一篇，不知所益何篇。以他書(shū)考之，易則說(shuō)卦，書(shū)即太誓，惟禮無(wú)聞?！焙槭项U烜讀書(shū)叢說(shuō)云：“易益說(shuō)卦，尚書(shū)益太誓，皆三篇合為一篇。然則易于漢時(shí)固嘗有逸。但此文‘易損其一邪’，乃是設(shè)辭，吳解得之，非指論衡所云也?！薄皶?shū)之不備過(guò)半矣，而習(xí)者不知”者，藝文志“尚書(shū)古文經(jīng)四十六卷”，注云“為五十七篇”；又“經(jīng)二十九卷”，注云“大、小夏侯二家，歐陽(yáng)經(jīng)三十二卷”，顏?zhàn)⒃疲骸按硕啪?，伏生傳授者?！敝驹疲骸扒仂軙?shū)禁學(xué)，濟(jì)南伏生獨(dú)壁藏之。漢興亡失，求得二十九篇，以教齊、魯之間，訖孝宣世，有歐陽(yáng)、大、小夏侯氏，立于學(xué)官。古文尚書(shū)者，出孔子壁中。武帝末，魯共王壞孔子宅，欲以廣其宮，而得古文尚書(shū)及禮記、論語(yǔ)、孝經(jīng)，凡數(shù)十篇，皆古字也?？装矅?guó)者，孔子后也，悉得其書(shū)，以考二十九篇，得多十六篇。安國(guó)獻(xiàn)之，遭巫蠱事，未列于學(xué)官?！苯癜唇?jīng)二十九卷者，堯典一，咎繇謨二，禹貢三，甘誓四，湯誓五，盤(pán)庚六，高宗肜日七，西伯戡耆八，微子九，太誓十，牳誓十一，洪范十二，金縢十三，大誥十四，康酷十五，酒誥十六，梓材十七，召誥十八，洛誥十九，多士二十，毋劮二十一，君奭二十二，多方二十三，立政二十四，顧命二十五，鮮誓二十六，甫刑二十七，文侯之命二十八，秦誓二十九?？低踔a與顧命合為一卷，書(shū)序附秦誓之后，不入卷數(shù)。其中太誓一篇，劉向以下皆謂后來(lái)民間所獻(xiàn)?；蛞詾槲涞蹠r(shí)，或以為宣帝時(shí)，而其為后得，則眾說(shuō)所同。是伏生所傳，惟有二十八篇，無(wú)太誓。然無(wú)以合于史、志伏生求得二十九篇之說(shuō)。王氏引之力辨伏書(shū)本有太誓，其云后得者，乃向、歆諸人傳聞之誤。按：劉子政博極群書(shū)，立言不茍，豈于經(jīng)籍源流，本朝掌故，漫不深考，率以無(wú)據(jù)之辭著諸別錄，而馬季長(zhǎng)、趙邠卿、王子雍之徒從而妄信之？此事理所必?zé)o。然則伏書(shū)既無(wú)太誓，而篇數(shù)又為二十九，其說(shuō)頗不可通。于是，陳氏壽祺欲以書(shū)序當(dāng)其一篇，而俞氏正燮、龔氏自珍則欲析康王之誥于顧命以當(dāng)之。顧按諸舊聞，皆相乖剌。魏氏源又謂伏生所得與民間所獻(xiàn)皆是太誓殘本，此之所有或彼之所無(wú)，故可取為增補(bǔ)。然使伏書(shū)本有太誓，則民間所獻(xiàn)即有可以增補(bǔ)之處，亦必不能謂太誓為后得。榮謂太誓后得充學(xué)之說(shuō)，兩漢諸儒從無(wú)異同，其為信而有征，顯然可見(jiàn)。班志所云伏生求得二十九篇，及云孔安國(guó)以古文尚書(shū)考二十九篇得多十六篇者，皆尚書(shū)二十九篇既定以后追數(shù)之辭。史記儒林傳亦云：“伏生求其書(shū)，亡數(shù)十篇，獨(dú)得二十九篇?！贝藙t后人據(jù)漢書(shū)校改之。論衡正說(shuō)述此事，謂晁錯(cuò)往從受尚書(shū)二十余篇，不言其小數(shù)；至宣帝得逸書(shū)一篇，下示博士，乃云“尚書(shū)二十九篇始定”。其說(shuō)足補(bǔ)諸史之闕。若夫宣帝以前，漢人引書(shū)有在后得太誓中者，此蓋出大傳或其它故書(shū)雅記，不必即為彼時(shí)尚書(shū)已有太誓之證。大傳載尚書(shū)逸文在二十八篇以外者甚多，不得以伏書(shū)無(wú)太誓，便謂大傳不當(dāng)有其逸文；亦不得因大傳有太誓逸文，即斷為伏書(shū)有此篇也。由是言之，二十八篇者，漢初伏生之書(shū)；二十九篇者，宣帝以后夏侯、歐陽(yáng)之書(shū)。歐陽(yáng)經(jīng)又為三十二卷者，以后得太誓析為三篇，又以書(shū)序自為一卷，故三十二。不為書(shū)序作章句，故志有歐陽(yáng)章句仍三十一卷矣。古文經(jīng)四十六卷者，今文所有之二十九篇，古文悉有之。又于其中出康王之誥于顧命，是為三十；多舜典、汩作、九共、大禹謨、益稷、五子之歌、胤征、湯誥、咸有一德、典寶、伊訓(xùn)、肆命、原命、武成、旅獒、冏命，凡十六篇，故四十六。其為五十七篇者，十六篇中九共為九，三十篇中盤(pán)庚、太誓各為三，為五十八；武成逸篇亡于建武之際，故五十七。班于總目據(jù)舊題，于注據(jù)見(jiàn)存耳。云“不備過(guò)半”者，此據(jù)當(dāng)時(shí)學(xué)官傳習(xí)尚書(shū)二十九篇言之。書(shū)本百篇，今于二十九篇中析盤(pán)庚、太誓各為三，顧命、康王之誥為二，不過(guò)三十四篇，亡逸者尚六十六。若以古文經(jīng)五十八篇計(jì)之，則不備者止四十二，不云過(guò)半矣?！傲?xí)者不知”者，漢書(shū)劉歆傳：“歆移書(shū)讓太常博士云以尚書(shū)為備。”臣瓚注云：“當(dāng)時(shí)學(xué)者謂尚書(shū)唯有二十八篇，不知本有百篇也?！闭摵庹f(shuō)云：“或說(shuō)尚書(shū)二十九篇者，法北斗、七宿也。四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九。”是也?！跋Ш?！書(shū)序之不如易”者，書(shū)序謂百篇之序。今文尚書(shū)之有序無(wú)序，說(shuō)者各異。陳氏壽祺力主今文有序，討論經(jīng)傳，舉十有七事以證之。其第十四證即據(jù)法言此文為說(shuō)，詳見(jiàn)左海經(jīng)辨。既今文有序，而習(xí)者不知書(shū)之不備者。正說(shuō)又云：“或說(shuō)曰：‘孔子更選二十九篇，二十九篇，獨(dú)有法也?！笔钱?dāng)時(shí)學(xué)者未嘗不見(jiàn)書(shū)序，即未嘗不知書(shū)有百篇，而猶為此說(shuō)者，以為二十九篇之外皆孔子所不取者也。“彼數(shù)也，可數(shù)焉，故也”者，兩“數(shù)”字音義不為作音。按：數(shù)也之“數(shù)”，所據(jù)切。廣韻十遇：“數(shù)，算數(shù)?！敝軘?shù)有九數(shù)。世本曰：“隸首作數(shù)。”是也。可數(shù)之“數(shù)”，所矩切。廣韻九麌：“數(shù)，計(jì)也?！笔且?。司馬云：“八卦重之成六十四，自然之?dāng)?shù)?！卑矗毫呢裕侔耸呢?，闕一可知者，以其可用算數(shù)證明之。易經(jīng)卦八，六十四為八自乘之?dāng)?shù)也。又六畫(huà)而成卦，三百八十四為六與六十四相乘之?dāng)?shù)也?！薄叭鐣?shū)序，雖孔子亦末如之何矣”者，征實(shí)易明，憑虛難曉。百篇之序雖存，而篇亡不足以證之，則序?yàn)榭瘴?。學(xué)者既以尚書(shū)二十九篇為備，則雖時(shí)有圣人，不能執(zhí)空文與之爭(zhēng)，明書(shū)序無(wú)所用也。注“本百篇，今二十九，故曰過(guò)半”。按：“二十九”治平本作“五十九”，世德堂本作“四十九”，皆妄人所改。不知此據(jù)當(dāng)時(shí)所誦習(xí)之三家經(jīng)文為言，故云不備過(guò)半。注“故曰過(guò)半”四字，即承正文而言，謂不備者過(guò)半也。若作“五十九”，則語(yǔ)不可解。此謬誤之顯然者，今訂正。注“嘆恨書(shū)序雖存，獨(dú)不如易之可推尋”。按：俞云“書(shū)有序，易亦有序，今序卦傳是也。序卦傳自‘盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以屯’，至‘物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉’，皆以意義聯(lián)貫其間。其或闕失，可以推求。故上文曰‘易損其一，雖憃知闕焉’。至?xí)騽t但云為某事作某篇，不相聯(lián)貫，故上文曰‘至?xí)粋溥^(guò)半矣，而習(xí)者不知’。此或人嘆書(shū)序不如易之意也?！睒s謂：此言書(shū)有百篇，猶易有六十四卦。書(shū)序者，書(shū)有百篇之證。然易能證明六十四卦之不可闕一，而書(shū)序不能證明二十九篇之為不備，故發(fā)此嘆。殊不謂書(shū)序作法不及序卦傳之意義聯(lián)貫。俞說(shuō)謬矣。
昔之說(shuō)書(shū)者，序以百，〔注〕敘以百篇。而酒誥之篇俄空焉。今亡夫?！沧ⅰ城胤贂?shū)，漢興求集之，酒誥又亡一簡(jiǎn)。中者先師猶俄而空之，今漸亡。〔疏〕“昔之說(shuō)書(shū)者，序以百，而酒誥之篇俄空焉”者，此明當(dāng)時(shí)博士以尚書(shū)二十九篇為備，乃俗學(xué)之失真，非先師舊說(shuō)如此，故舉昔之說(shuō)書(shū)者二事以正之。序者，篇之次第。序以百者，第篇之?dāng)?shù)以百，不以二十八或二十九，謂并有目無(wú)書(shū)者數(shù)之，不以見(jiàn)在為數(shù)也。蓋以見(jiàn)在為數(shù)，則堯典第一，咎繇謨第二，禹貢第三，訖于秦誓為第二十八；加后得太誓，則秦誓為第二十九。而依百篇之序?yàn)榇?，則堯典、咎繇謨之間有舜典、汩作、九共、槁飫、大禹謨，凡十三篇，故咎繇謨?yōu)榈谑濉６挑碇?、禹貢之間有棄稷，故禹貢為第十七。如是數(shù)之，訖于秦誓為第百也。伏生所傳雖止二十八篇，然尚書(shū)大傳篇目有九共、帝告、嘉禾、揜告、臩命，皆在二十八篇以外，是為伏生弟子親聞百篇之說(shuō)之明證。論衡正說(shuō)云：“尚書(shū)本百篇，孔子以授也。遭秦用李斯之議，燔燒五經(jīng)。濟(jì)南伏生抱百篇藏于山中。孝景皇帝時(shí)，始存尚書(shū)。伏生已出山中，景帝遣晁錯(cuò)往從受尚書(shū)二十余篇。伏生老死，書(shū)殘不竟?！比粍t伏生教授之際，百篇儼存。其所傳二十余篇，乃生自全書(shū)中擇取以先付講習(xí)者。傳授雖有后先，篇第不容改易。及生終業(yè)輟，尚書(shū)乃以二十八篇為止。弟子詮次，雖復(fù)以此二十八篇自為甲乙，然亦必兼列舊第，以存伏書(shū)之真。其后展轉(zhuǎn)傳寫(xiě)，則專(zhuān)數(shù)見(jiàn)在，凡不傳諸篇，但列序目，不復(fù)數(shù)之。亦如傳詩(shī)者虛存南陔等篇之義，更不入諸什中。則鄭君所謂推改什首，非孔子之舊矣。意尚書(shū)歐陽(yáng)、大、小夏侯三家舊本有序篇以百者，子云猶及見(jiàn)之，故其言如此。此昔之說(shuō)書(shū)者不以尚書(shū)為備之事，一也。音義；“俄空，苦貢切，缺也?！卑矗汗艜?shū)凡有脫文，每中空以識(shí)之，逸周書(shū)此例最多?！熬普a之篇俄空”，謂于酒誥脫簡(jiǎn)之處中空若干字，以示其有脫也。藝文志云：“劉向以中古文校歐陽(yáng)、大、小夏侯三家經(jīng)文，酒詰脫簡(jiǎn)一，召誥脫簡(jiǎn)二，率簡(jiǎn)二十五字者脫亦二十五字，簡(jiǎn)二十二字者脫亦二十二字?！鄙w古者削竹為札以書(shū)，謂之簡(jiǎn)。連編眾簡(jiǎn)，謂之篇。一簡(jiǎn)當(dāng)今書(shū)之一行。簡(jiǎn)之長(zhǎng)短有定，而其字?jǐn)?shù)之多寡，每因篇而異。傳寫(xiě)之際，必依原書(shū)以為程。伏生書(shū)與中古文同出先秦定本，其每篇簡(jiǎn)數(shù)、字?jǐn)?shù)，彼此較若畫(huà)一。及三家以今文寫(xiě)之，則改著縑帛，行數(shù)、字?jǐn)?shù)非復(fù)竹書(shū)之舊。在竹書(shū)為一簡(jiǎn)者，在今文本或分屬兩行。然竹書(shū)有脫簡(jiǎn)，則今文本有脫字，簡(jiǎn)若干字，即脫若干字矣。酒誥、召誥之有脫字，既為三家所同。則必所據(jù)伏生書(shū)有然。伏書(shū)所脫者，而中書(shū)有之，故以中書(shū)校三家書(shū)，而得三家書(shū)酒誥、召誥脫字之?dāng)?shù)。因三家書(shū)二篇脫字之?dāng)?shù)，而知伏書(shū)脫簡(jiǎn)之?dāng)?shù)也。伏書(shū)有脫簡(jiǎn)，伏生不容不自知之。知有脫簡(jiǎn)，而老耄遺忘，不復(fù)能舉其辭，而令傳寫(xiě)者于此姑空若干字，以俟異日之或求得其文而補(bǔ)焉，故謂之俄空。俄之為言，假也。下文“天俄而可度”云云，王氏念孫雜志云：“俄與假聲近而義同，周頌維天之命篇‘假以溢我’，說(shuō)文引作‘8以溢我’，是其例也?！卑矗和踝x彼文“俄而”為“假如”，不必盡合，而以釋此文，則為確詁。故“俄空”云者，非忽亡之謂，乃姑闕之意?！熬普a之篇俄空”云者，非此篇全闕之謂，乃一篇之內(nèi)有所中闕之意也。最初三家先師知其說(shuō)者，其所寫(xiě)經(jīng)文必皆如是。久而失其真，則不復(fù)爾。而舊本固不容盡亡，此必子云所見(jiàn)三家經(jīng)文猶有于酒誥、召誥脫簡(jiǎn)之處中空若干字，以示其闕者，故云“酒誥之篇俄空焉”。不兼及召誥者，文不備耳。此昔之說(shuō)書(shū)者不以尚書(shū)為備之事，二也?！敖裢龇颉闭撸巴觥弊x為“無(wú)”。論語(yǔ)云：“吾猶及史之闕文也。有馬者，借人乘之，今亡矣夫?！卑⒃疲骸翱鬃幼灾^及見(jiàn)其人如此，至今無(wú)有矣。”法言此語(yǔ)正用論語(yǔ)文，其義亦同。蓋子云晚年所見(jiàn)尚書(shū)通行之本已盡去舊第，直以二十九篇為孔子刪定舊數(shù)。又酒誥、召誥脫簡(jiǎn)之處盡已聯(lián)屬無(wú)跡，不復(fù)知有闕文。專(zhuān)己妄作，全失本真，故發(fā)此慨。自來(lái)說(shuō)法言此文者，皆不得其解。而王氏鳴盛尚書(shū)后案◆段氏玉裁異之說(shuō)，尤謬誤不可從，今詳論之。后案云：“酒誥今見(jiàn)在，何得言俄空？此言甚可疑。李軌、吳秘注皆不明確，徒亂人意。王應(yīng)麟困學(xué)紀(jì)聞謂劉向以中古文校歐陽(yáng)、大、小夏侯三家經(jīng)文，酒誥脫簡(jiǎn)一，‘俄空’即脫簡(jiǎn)之謂，而大傳引酒誥‘王曰封，惟曰若圭璧’，今無(wú)此句，疑所脫即此等句。應(yīng)麟此說(shuō)亦非也。劉向校書(shū)，見(jiàn)有脫簡(jiǎn)，即應(yīng)補(bǔ)入，必不任其脫落。但劉向以中古文校今文，所云脫簡(jiǎn)者，乃古文有而今文無(wú)。大傳則伏生今文之學(xué)。歐陽(yáng)、大、小夏侯三家所輯圭璧之句，想是伏生于他處別得逸文，古文所無(wú)、故今酒誥亦無(wú)此句。其俄空自指全亡，非脫一簡(jiǎn)之謂，不可以圭璧句當(dāng)之。然則酒誥既已全亡，今酒誥甚完善，又從何而出？朱子語(yǔ)類(lèi)徐孟寶問(wèn)一條，竟以子云不見(jiàn)孔壁古文為說(shuō)?？妆诠盼模瑵h大儒多見(jiàn)之。況酒誥古、今文皆有，子云豈有不見(jiàn)？語(yǔ)類(lèi)尤大誤。反復(fù)考之，韓非說(shuō)林篇引酒誥之文以為康誥，蓋尚書(shū)或有別本，將酒誥混入康誥，揚(yáng)雄偶據(jù)其本，遂以為俄空耳?！弊愒疲骸爸^書(shū)序有百，而酒誥則無(wú)序，非謂尚書(shū)闕酒誥也。凡后人所謂數(shù)篇同一序者，皆有有目無(wú)序者廁其間。如：‘咎繇矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹謨、咎繇謨、棄稷?！雌鋵?shí)，則棄稷不統(tǒng)于此序。所以作棄稷者，不傳也?！疁葎傧模w其社，不可，夏社、疑至、臣扈?！雌鋵?shí)，則疑至、臣扈不統(tǒng)于此序。所以作疑至、臣扈者，不傳也。‘大戊贊于伊涉，作伊涉、原命?！雌鋵?shí)，則原命不統(tǒng)于此序。所以作原命者，不傳也?！咦诩莱蓽?，有飛雉升鼎耳而雊，祖己訓(xùn)諸王，作高宗肜日、高宗之訓(xùn)?！雌鋵?shí)，則高宗之訓(xùn)不統(tǒng)于此序。所以作高宗之訓(xùn)者，不傳也。酒誥、梓材亦正此類(lèi)。以殷余民邦康叔，故作康誥一篇，其酒誥、樟材不統(tǒng)于此序，蓋失其傳?！砜铡普撸疾淮嬷^，非竟亡也。然至于久而闕，則竟亡矣，故云‘今亡夫’。子云獨(dú)舉酒誥者，舉一以例其余也?！卑矗憾尾灰?jiàn)百篇之書(shū)，安能知某篇不統(tǒng)于某序？酒誥、梓材，皆康叔受封時(shí)，周公稱(chēng)王命以戒之之辭，正當(dāng)與康誥同序，何以知其別有作意而不傳耶？且即如其說(shuō)，謂酒誥等篇?jiǎng)e自有序，而百篇之中如九共當(dāng)九篇，咸乂當(dāng)四篇，太甲、盤(pán)庚、說(shuō)命、太誓各當(dāng)三篇，亦篇皆有序耶？古來(lái)尚書(shū)家但有百篇之說(shuō)，從無(wú)百序之說(shuō)，子云獨(dú)何所據(jù)而云昔之說(shuō)書(shū)者序有百耶？上文方云“書(shū)序，孔子末如之何”，明書(shū)序雖存，不能諭習(xí)者之罔。此忽慨嘆于書(shū)序之有闕亡，義不相應(yīng)，將安取耶？王自誤解酒誥俄空為書(shū)亡酒誥，乃謂尚書(shū)別本嘗有將酒誥混入康誥者，子云偶據(jù)其本，遂以為酒誥全亡。夫三家經(jīng)文明明二十九篇，酒誥明明在二十九篇之內(nèi)，孔壁古文，大儒猶多見(jiàn)之，豈博士定本，子云反未寓目，顧據(jù)其顯然錯(cuò)誤之別本，妄以不亡為亡，更為俗學(xué)所笑耶？至后案駁困學(xué)紀(jì)聞之語(yǔ)，尤全無(wú)是處。伯厚疑大傳引酒誥“王曰封，惟曰若圭璧”八字即脫簡(jiǎn)中之殘句，本未必然。陳氏壽祺為今文與古文章句，多寡異同，非止一二，酒誥篇有“王曰封，我聞惟曰，在昔殷先哲王”之語(yǔ)，大傳所引，疑或此處之異文，未必為逸句也。其說(shuō)深為近理，足破伯厚之疑。若后案以今酒誥無(wú)此句，即為劉向未嘗補(bǔ)人之故，向之未嘗補(bǔ)入，即為中古文并無(wú)此句之故，因而推定“俄空”之云，非指脫簡(jiǎn)之事。此其率臆速斷，可謂一言以為不智。夫三家經(jīng)文，皆漢時(shí)官書(shū)，功令所垂，上下共守。自非奏下博士從容集議，安能輒有增損？向但校三家與中古文異同，未聞?dòng)袚?jù)中古文改定三家之事。不能將舜典、汩作諸逸篇并列學(xué)官，獨(dú)能將酒誥、召誥脫簡(jiǎn)補(bǔ)入經(jīng)文耶？今之尚書(shū)，絕非向所見(jiàn)之中古文。以今酒誥無(wú)此句，遂謂中古文之亦未嘗有之，豈復(fù)有當(dāng)耶？伯厚以酒誥脫簡(jiǎn)證明俄空之說(shuō)，是也。惟云俄空即脫簡(jiǎn)之謂，則語(yǔ)殊未晰。蓋脫簡(jiǎn)者，伏生書(shū)之事，俄空者，三家書(shū)所以識(shí)此脫簡(jiǎn)之事。脫簡(jiǎn)無(wú)所謂昔有而今無(wú)，知有脫簡(jiǎn)而為之中空以識(shí)之，則與序篇以百同為昔人存古闕疑之美，乃昔人所有者，而今更無(wú)之，所以為可喟。若解俄空為脫一簡(jiǎn)，則“今亡夫”三字為無(wú)義?；蜃x“亡”如字，以為始也偶脫，而今也遂亡，則顯與論語(yǔ)“今亡矣夫”異義，必不然也。吳胡部郎玉縉云：“楊子舉酒誥，不及召誥。俄空者，疑所見(jiàn)酒誥首句為‘囗王若曰’，以其空圍在第一字，故曰俄空。俄之言俄然也，忽也。后所見(jiàn)本，則有人已補(bǔ)成字。何以言之？釋文出‘王若云’，馬本作‘成王若曰’，注云：‘言成王者，未聞也。吾以為后錄書(shū)者加之?！R所據(jù)蓋即增補(bǔ)之本，而致疑于‘成’字，以為后加。所見(jiàn)甚卓。楊于書(shū)用歐陽(yáng)義?？资柙疲骸R、鄭、王本以文涉三家，而有成字?！瘹W陽(yáng)即三家之一，孔所引亦增補(bǔ)之本?？子址Q(chēng)：‘三家云王年長(zhǎng)，骨節(jié)成立?！巳易譁喤e，或大、小夏侯之說(shuō)。歐陽(yáng)原本作空圍。決不為‘成’字作訓(xùn)?；蚝髞?lái)增字者幷增此注，亦未可知。馬注稱(chēng)：‘衛(wèi)、賈以為戒成康叔以慎酒成就人之道。’則衛(wèi)宏、賈逵亦有‘成’字。蓋自西漢末已盛行增字本，而空圍之本殆絕，故衛(wèi)、賈、馬、鄭諸儒皆未及見(jiàn)，宜楊子之致慨矣。”按：此說(shuō)亦可備一義。
虞、夏之書(shū)渾渾爾，〔注〕深大。商書(shū)灝灝爾，〔注〕夷曠。周書(shū)噩噩爾?！沧ⅰ巢话⒔枰病Ｏ轮苷?，其書(shū)譙乎！〔注〕下周者秦，言酷烈也?！彩琛场坝?、夏之書(shū)渾渾爾，商書(shū)灝灝爾，周書(shū)噩噩爾”者，音義：“渾渾，戶(hù)昆切，又胡本切。灝灝，胡老切。噩，五谷切?！睍?shū)堯典下偽孔傳題“虞書(shū)”，孔疏云：“馬融、鄭玄、王肅別錄題，皆曰“虞夏書(shū)”，虞、夏同科，雖虞事，亦連夏。鄭玄序以為虞夏書(shū)二十篇，商書(shū)四十篇，周書(shū)四十篇。贊云：‘三科之條，五家之教?！怯荨⑾耐埔?。堯典雖曰唐事，本以虞史所錄，末言舜登庸由堯，故追堯作典，非唐史所錄，故謂之虞書(shū)。鄭玄云：‘舜之美事，在于堯時(shí)。’是也。”段氏玉裁云：“五家之教，是今文尚書(shū)例也；三科之條，是古文尚書(shū)例也。三科謂作三書(shū)之時(shí)代。堯典、皋陶謨、禹貢是三篇者，或曰虞史記之，或曰夏史記之，莫能別異，故相承謂之虞夏書(shū)，合商書(shū)、周書(shū)而有三科之說(shuō)?！卑矗亨嵕袝?shū)贊多從書(shū)緯，緯說(shuō)皆為今文。法言說(shuō)書(shū)，亦據(jù)當(dāng)時(shí)所誦習(xí)。此文以虞夏之書(shū)與商書(shū)、周書(shū)別為三種，明用三科之條，則不得以此為古文尚書(shū)例可知。蓋以有天下者之號(hào)名其書(shū)，則曰唐書(shū)、虞書(shū)、夏書(shū)、商書(shū)、周書(shū)；依作史之時(shí)代詳近略遠(yuǎn)，則曰虞夏書(shū)、商書(shū)、周書(shū)。其例皆出于今文諸師。古文無(wú)師說(shuō)，安得有所謂書(shū)例耶？“下周者，其書(shū)譙乎”，音義：“譙乎，俗本非‘誰(shuí)’。舊本皆作‘譙’?！彼巍亲鳌罢l(shuí)”，司馬從之，云：“其書(shū)誰(shuí)乎？言不足以為書(shū)也?！卑矗鹤S乎與渾渾爾、灝灝爾、噩噩爾相對(duì)，皆形容之辭，溫公說(shuō)非。御覽六百七引作為“憔悴乎”。注“深大”。按：方言：“渾，盛也。”廣雅釋訓(xùn)：“渾渾，大也?！北酒疲骸笆ト酥o，渾渾若川?！弊ⅰ耙臅纭薄０矗菏酚浰抉R相如傳“灝溔潢漾”，正義引郭璞云：“皆水無(wú)涯際也。”夷曠即平廣無(wú)涯之謂，灝溔迭韻，灝灝重言，其義同也。注“不阿借也”。按：世德堂本作“不阿附也”。漢書(shū)韋賢傳“咢咢黃發(fā)”，顏?zhàn)⒃疲骸爸毖砸??！薄柏奔础皢@”字，文選韋孟諷諫詩(shī)作“諤諤”，李注云：“正直貌?！辈话⒔杓凑敝x。注“下周者秦，言酷烈也”。按：音義引詩(shī)傳云：“譙，殺也。殺，所戒切。故注云酷烈?！彼?shī)傳，鴟鸮毛傳文。說(shuō)文：“譙，嬈譊也。”嬈譊迭韻連語(yǔ)，煩苛之意，與酷烈義近。秦書(shū)酷烈，謂若始皇、二世詔令及諸刻石之辭，厲峻急，無(wú)復(fù)三代遺意。