周易上經(jīng) 卷一 周易上經(jīng)干傳苐一
作者：卜子夏卷一 周易上經(jīng)干傳苐一
干下干上
干，元、亨、利、貞。彖曰：大哉干元，萬(wàn)物資始，乃綂天。云行雨施，品物流形，大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。干道變化，各正性命，保合太和乃利貞。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。
干始降氣者也。始而通，終而濟(jì)，保其正也，故綂萬(wàn)物而無(wú)外。夫天者，位也、質(zhì)也。干者，人也、精神也，有其人然后定其位，精神通明然后綂其質(zhì)，故能云行雨施、生類繼續(xù)。大明終始而分其六位，乘其隱見而得其變化，故得生成而性命正矣。是以圣人之當(dāng)位也，保合於干元太和之道乃利而終正也。故能首出庶物萬(wàn)國(guó)保其安也。
象曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。
健而不息，天之運(yùn)\也。自強(qiáng)而成，德者君子之事也。
初九，潛龍勿用。象曰：陽(yáng)在下也。
陽(yáng)氣始生，潛而未形，雖德龍德，與眾\無(wú)以異也。
九二，見龍?jiān)谔铮姶笕?。象曰：德施普也?br> 陽(yáng)氣生物始見於田也，稼者可以乘其時(shí)也，惟大人學(xué)之成德可以普天下所利、見明其道也。
九三，君子終日干干，夕惕若，厲無(wú)咎。象曰：反復(fù)道也。
君子能通天下之志、體天下之變，屈舒用舍唯時(shí)進(jìn)退者也。故當(dāng)知終之地、守知至之機(jī)，有庇人之大德，守事君之小心，雖在上位反而復(fù)守其卑。健於德、敬於人、勤於事上，終日而不懈夕。猶惕然此其道也。雖危，何咎君子所以修其德而后其身也。
九四，或躍在淵，無(wú)咎。象曰：進(jìn)無(wú)咎也。
官人者人望其咎也。位髙者，主畏其逼也，位革於下也，可無(wú)懼乎？位上公也、逼帝王也、可進(jìn)而謙讓恤患，以勤百姓將務(wù)時(shí)，以進(jìn)其道也。而猶自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在淵無(wú)咎也。
九五，飛龍?jiān)谔欤姶笕?。象曰：大人造也?br> 陽(yáng)升而萬(wàn)物相見也，以圣人之大德而爲(wèi)乎天下，明以周之、神以化之，而莫見其狀，則智惘辨其處，萬(wàn)物咸仰其宜，利見大人而賴其治也。
上九，亢龍有悔。象曰：盈不可久也。
陽(yáng)極則消之，盈則虧之，終則始之也?？憾恢?，雖尊極天下威大四海，未離於悔也。故圣人與時(shí)而消息，則堯授舜、舜授禹，不極於亢，而善其終也。
用九，見羣龍無(wú)首，吉。象曰：用九，天德不可為首也。
陽(yáng)者，剛德之物也。凡用者皆取象焉，故曰干坤，其易之門，邪陽(yáng)肆而不已，則暴時(shí)而后動(dòng)，則治。夫首者事之，倡也。故圣人之治天下也，有以誅亂去惡者也，應(yīng)之而正，非其倡也。則天下皆覩圣人之用九之無(wú)首也。此天之無(wú)私矣，天下之歸矣吉。何往哉！
文言曰：元者，善之長(zhǎng)也。亨者，嘉之會(huì)也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁，足以長(zhǎng)人。嘉會(huì)，足以合禮。利物，足以和。義貞，固足以干事。君子行此四德者，故曰：干，元、亨、利、貞。
善於物治之始也，通其情治之道也，利於物而義歸之，守其正則無(wú)敗事矣。
初九，曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無(wú)悶。不見是而無(wú)悶。樂(lè)則行之。憂則違之。確乎其不可拔，潛龍也。
不易乎世，一世而不可辨也，道未行而名不彰也，世非之而不悶也，吉兇與人同患憂則違之也。
九二，曰：見龍?jiān)谔?，利見大人。何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)\，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍?jiān)谔?，利見大人。君德也，龍德而成行也。非其位而居君德，?jǐn)信以為常，得於正也。存誠(chéng)\以防邪，立於中也。善世而不伐，守其謙也。
德博可施，萬(wàn)物雖利見之，其道未行也。
九三，曰：君子終日干干，夕惕若，厲無(wú)咎。何謂也？子曰：君子進(jìn)德、脩業(yè)、忠信。所以進(jìn)德也，脩辭立其誠(chéng)\；所以居業(yè)也，知至至之，可與幾也、知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂，故干干。因其，時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。位雖高而猶可進(jìn)也，德之修也，君子之知，在乎幾也。上體者，位之大也、難至之地也，而能至之，是其所至而至之，則乃免於悔也，故可與論其幾矣。事之難，在乎終也，而能終於下，是素知終而能終也，非義以利人則不能矣。故可與存其義也，進(jìn)德而不盈也，豈上位而驕乎。安位以自守也，豈下位而憂乎。惕然其危，何咎之有！
九四，曰：或躍在淵，無(wú)咎。何謂也？子曰：上下無(wú)常非為邪也，進(jìn)退無(wú)恒非離羣也。君子進(jìn)德、脩業(yè)、欲及時(shí)也，故無(wú)咎。
上下無(wú)常，非求越其羣也，所以自進(jìn)其德，民歸之。
九五，曰：飛龍?jiān)谔?，利見大人。何謂也？子曰：同聲相應(yīng)、同氣相求、水流濕、火就燥、云從龍、風(fēng)從虎，圣人作而萬(wàn)物覩。本乎天者，親上；本乎地者，親下。則各從其類也。
類之同、氣之合，無(wú)情而相從也。清者，本乎天上之道也；濁者，本乎地下之事也。圣人在上，君子、小人各得其所，親而從其類，而天下定也。
上九，曰：亢龍有悔。何謂也？子曰：貴而無(wú)位；高而無(wú)民。賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。
民歸者，位也，亢窮也，何有於民哉！賢人何輔哉！潛龍勿用，下也。見龍?jiān)谔?，時(shí)舍也。終日干干，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍?jiān)谔?，上治也?？糊堄谢?，窮之災(zāi)也。干元用九，天下治也；見龍有君德矣；時(shí)舍而不用也；或躍以進(jìn)其道、行其德而自試飛龍，治在一人也。用九上下皆正，天下得治也。
潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏。見龍?jiān)谔?，天下文明。終日干干，與時(shí)偕行?；蜍S在淵，干道乃革。飛龍?jiān)谔?，乃位乎天德。亢龍有悔，與時(shí)偕極。干元用九乃見天則。
日中星鳥，春分象也。干道乃革，革於隂也。位乎天德，高明而周也。時(shí)者，天之節(jié)也。干者，中之動(dòng)也。時(shí)有節(jié)，動(dòng)有中，亢則俱極矣。干善用九，周而不殆，天之德也，可以觀其則矣。
干元者始而亨者也，利貞者性情也。干始能以美利利天下，不言所利大矣哉。
天之道，不形而善始，故謂之干。干始通於物，物得而生也。物利而成，雖利之而純精不改其正，物自乘其化也。故圣人經(jīng)營(yíng)其始終而不失其正焉，情興於性，大通無(wú)累也，故干之利美矣，安往而不利哉。不言其所利者也。
大哉干乎，剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也，時(shí)乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。
夫干，剛健中正，為主純精不雜之至也。故始終六位，隨時(shí)發(fā)散，能旁通庶物之情。變化乘時(shí)，云行雨施而無(wú)不及，德之大者也。君子象之，能博其德，乃日可見之行，則民之所利見矣。故能體化合變而治於無(wú)形也，潛之為言也。隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
行未成，則於事不盡也。
君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：見龍?jiān)谔?，利見大人。君德也?br> 行之成，乃君之德也。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故干干。因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。
剛者，物之健也，人之難御也，履重剛動(dòng)而失之咎也，時(shí)無(wú)止也，人道無(wú)息也，故干干。因其時(shí)，得其上下，乃無(wú)咎也。
九四，重剛而不中。上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無(wú)咎。
地道以上爲(wèi)用，承天以布生也。天道以下為用，資始而流形於下也。三履於地，守得其處，人道之安，據(jù)眾\之所也。四升上矣，乘重剛矣。上近於天，革於眾\庶者也。位逼於尊，德崇於人，而猶自疑而不果，在淵而守下，故得無(wú)咎也。
夫大人者，與天地合，其德與日月合，其明與四時(shí)合，其序與鬼神合。其吉兇先天而天，弗違后天，而奉天時(shí)，天且弗違而況於人乎？況於鬼神乎？
大人之道、無(wú)私之德，而不偏也。而況於中人乎？故能觀象立器、征讓與時(shí)而無(wú)差者也。人者神之主也，得於人，鬼神之道可知也。
亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。
亢者直，進(jìn)而不知退，極窮而悔也。
其惟圣人乎？知進(jìn)退存亡，而不失其正者。其惟圣人乎？進(jìn)退存亡時(shí)之然，於我何有焉。因內(nèi)外之分明，則保其終而無(wú)悔，圣人之道也。
坤下坤上
坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，后得主，利西南，得朋。東北喪朋，安貞吉。彖曰：至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。
坤，順也，承於干而成干之化也。臣稟命於君，而致君之治也。有大通始生之德焉，萬(wàn)物由之得焉。萬(wàn)物由之而形也，無(wú)有逺邇而奉順之勤。不敢怠柔，不失正牝，馬之貞也。臣道也，待君而后成也。君子攸行，初離乎族，迷而失道，后保其所，乃其常也。西南同類，安無(wú)成也。東北喪朋，出而得正，終有慶也。地承天而體方，臣奉君而為正，逺無(wú)不至，多無(wú)不能，無(wú)疆之德。故君子定其分，行其事，則葉。夫無(wú)疆之永也。
象曰：地勢(shì)。坤，君子以厚德載物。
地?zé)o不載，勢(shì)順而上，承於天。君子修博其德，而當(dāng)承上之事也。
初六，履霜堅(jiān)氷至。象曰：履霜堅(jiān)氷，隂始凝也。馴至其道，至堅(jiān)氷也。 隂始凝以極於積柔而為堅(jiān)，罪始於小欺以至於累惡而為賊\。故為上者不可以不辨，為下者不可以不愼。不早辨也，馴而順之以至於大也，則無(wú)及已。夫隂陽(yáng)往來(lái)等也。干始於潛日之南至而生也，隂生於日之鶉首至履霜，而五隂成而為氷。何也？陽(yáng)天下之大也，隂輔成其內(nèi)，而其體一也，萬(wàn)物化也。陽(yáng)胎於坎而老於干，則凝為霜，積而成氷，此隂自成形，而為賊\害之始也。非生之始也。雖隂盛也而陽(yáng)潛焉，終得其正也，故賊\臣者世皆有之有，隨而滅之，此其象也。故圣人作為戒云。
六二，直方大，不習(xí)無(wú)不利。象曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。
靜然而待其天氣，直也。物得宜而遂生，方也。無(wú)不載焉，大也。地道之上，居體之中，盡地之理，無(wú)私而生成也。承命而化之，動(dòng)無(wú)不中，何習(xí)之有乎，故無(wú)不利也。
六三，含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也?；驈耐跏?，知光大也。
體順也，為下之長(zhǎng)，守臣之分也。內(nèi)含其明而不敢遂，故可因時(shí)而發(fā)，不失其正。王或有命，則從之也。不果首成，代終而以知之，光大能全其道也。
六四，括囊，無(wú)咎，無(wú)譽(yù)。象曰：括囊無(wú)咎，愼不害也。
純隂之升，無(wú)陽(yáng)以明之，則隂不能獨(dú)化也。下體地也。上又非陽(yáng)，無(wú)天無(wú)君之象也。天地不交之道也。賢人何由明乎敬愼而懷其道，包括而不敢發(fā)，可以無(wú)咎譽(yù)也。戒其位於上行也。
六五，黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。
黃，中之文也。裳，下之飾也。柔以文治，中而能通，貴而體正，不敢違背，致君之化也。為臣以之盡道矣。故大吉也。
上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。
隂之極而陽(yáng)戰(zhàn)之，曰龍戰(zhàn)也。戰(zhàn)則兩傷矣。隂道極，極斯窮，窮則傷，將復(fù)壯，因萬(wàn)物而見焉，故曰于野。則柔脆者枯死，而堅(jiān)強(qiáng)者內(nèi)生也。
用六，利永貞。象曰：利用永貞，以大終也。
柔戒於邪，長(zhǎng)正乃利也。故君子之用六也，順上而保其正，合其剛大而終也。
文言曰：坤至柔而動(dòng)也，剛至靜而德方，后得主而有常，含萬(wàn)物而化光，坤道其順乎承天而時(shí)行，坤順也。靜而含光，能畜治萬(wàn)物而不敢先也。順於上而時(shí)動(dòng)成，其終而不怠。堅(jiān)剛而得於久，至柔以為剛也。
積善之家，必有余慶。積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故。其所由來(lái)者，漸矣。由辯之不早辯也。易曰：履霜堅(jiān)氷至，蓋言順也。
君子之辯於初也，既形於履霜?jiǎng)t堅(jiān)氷至，順而致之，然也。其辯，於君子小人蓋愼乎此也。
直其正也，方其義也。君子，敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立，而德不孤。直方大，不習(xí)無(wú)不利。則不疑其所行也。
敬而不謟，直內(nèi)也。非義而不合，方外也。敬義不孤，德之大也?？蓤?zhí)一而當(dāng)之，事至而決之，何習(xí)而后爲(wèi)乎。是以，不疑其所行也。
隂雖有美，含之以從，王事弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無(wú)成而代有終也。
含而守下，代其終也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰：括囊無(wú)咎，無(wú)譽(yù)。蓋言謹(jǐn)也。
地本下矣，而上無(wú)天純隂之用，閉之道也。君子謹(jǐn)而晦之，免於害也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發(fā)於事業(yè)美之至也。
文在於中者，能通天下之理也。得其樞矣，於何而不利焉。是以為，臣體柔能正大位，揚(yáng)君之大化也。則美在其中而四肢暢矣。正德於時(shí)而天下形矣，舉事而可乆也，天下則之以之為業(yè)，美之至也。
隂疑於陽(yáng)，必戰(zhàn)。為其嫌於無(wú)陽(yáng)也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。
隂，純隂者也。雖盛衰之無(wú)盡窮也，故爲(wèi)治之主焉，為君道焉。在於四時(shí)而消息則迭興，而未始相離也。陽(yáng)極則隂生，其中隂極則陽(yáng)復(fù)其中，至於交會(huì)，則有進(jìn)退之事。陽(yáng)勝隂，理固然也。隂勝陽(yáng)，悖之道也，故稱隂老而干戰(zhàn)焉。堅(jiān)氷之至也，隂之盛，陽(yáng)憚而疑，故戰(zhàn)也。勿以隂盛而謂之無(wú)陽(yáng)乎，陽(yáng)潛而運(yùn)\，乃在中也。慮其將來(lái)，疑於無(wú)陽(yáng)也，故稱龍焉。外由隂也，故類稱血焉。戰(zhàn)而兩傷，故云玄黃之雜色也。
震下坎上
屯，元亨利貞，勿用。有攸往，利建侯。象曰：屯剛?cè)崾冀欢y生，動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
剛生於柔，動(dòng)在險(xiǎn)中，屯也。天地之道，交而生物。君民之道，交而生事。物者得治后生也，事者經(jīng)之而后遂也。難而營(yíng)之，動(dòng)於險(xiǎn)中而獲於大通以正也。非智者不能善其道也。陽(yáng)震，春四時(shí)之首也。雷雨動(dòng)而滿盈，造物之始也。猶除草而為居也。始於冥昧未見也。險(xiǎn)在於前矣，何所往哉。安而立已，勤而力民，協(xié)其力也。
象曰：云雷屯，君子以經(jīng)綸。
云，畜雨者也。雷，下震之，將降而滿盈也。君子務(wù)時(shí)經(jīng)綸而可大也。
初九，磐桓，利居貞，利建侯。象曰：雖磐桓，志行正也，以貴下賤，大得民也。
剛居屯初，造化經(jīng)始之時(shí)也。險(xiǎn)在前，民思其安也。君子知其時(shí)而不決進(jìn)，故磐桓。於下，居所用正，正則民安歸下,則眾\所服，故動(dòng)於下，建侯封也。
六二，屯如邅如，乘馬班如，匪？婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
隂者，依陽(yáng)而成也。況當(dāng)此，屯時(shí)欲進(jìn)，應(yīng)五。雖至於乘馬班如，裝飾器備而不可往者，乘初之?也。極數(shù)之變以待會(huì)終，得其依者，守中執(zhí)志之正也。
六三，即鹿無(wú)虞，惟入于林中。君子幾不如舍，往吝。象曰：即鹿無(wú)虞，以從禽也。君子舍之，往吝，窮也。
逺於陽(yáng)，欲依於五，五與二也。將來(lái)得乎是無(wú)謀\度器備以從禽也，故獲於林中。君子知幾不如舍之，往則吝也。
六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無(wú)不利。象曰：求而往，明也。時(shí)之屯，隂求陽(yáng)之深也。之其應(yīng)者，皆乘馬備飾而待於行，兩意求之而遂往，明得其情，吉無(wú)不利也。
九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。象曰：屯其膏，施未光也。屯動(dòng)於險(xiǎn)中，非常之時(shí)也。有非常之才而后可以濟(jì)之矣。五守中，而獨(dú)應(yīng)，無(wú)膏澤以及天下也。小以自守可也，將以大正，兇之道也。施豈光乎。
上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長(zhǎng)也。屯難而后者也，以柔居極，屯道窮也。乘馬班如，將何行乎，故泣血漣如，兇可知也，不能久也。
坎下艮上
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。彖曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。蒙，亨。以亨行時(shí)中也，匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告。瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。
山下有險(xiǎn)，而止，昧於所從，蒙也。夫知昧而求決者，通之道也。決而當(dāng)於時(shí)，適於中道，乃行也。亨，蒙之理，非求我也，求我，蒙不能明也。待蒙求我，志應(yīng)而后發(fā)也，告者精意而上請(qǐng)也，初志乎決剛中，求辨於理，故來(lái)告也。至於再三，則或多矣，瀆蒙者也。其肯告乎蒙者，無(wú)知也。以其不知以養(yǎng)其所知，亨。蒙之道乃圣功利而正者也。
象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
水泉出，而未通止所也。德不博不能及於物，淺\學(xué)之蒙也。君子以之克己而果行，廣學(xué)以育德而后能通也。
初六，發(fā)蒙，利用刑人，用説桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。
承於陽(yáng)而發(fā)蒙也。隂奉陽(yáng)而始明，全德以及物也。刑者失而后治之道也。雖隂至明可以刑人，而説桎梏正法而已，長(zhǎng)用之，則吝也。
九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛?cè)峤右?。?yáng)剛也，明也。初奉之而求其辨，三附之而委其質(zhì)，比初之蒙而無(wú)情係於三，故吉也。居中而正配於五，婚姻之吉也。家道大者莫先於正夫婦也。居中貴而委身於卑，能接之以禮者也。子能克家，莫過(guò)是也。
六三，勿用取女，見金，夫不有躬，無(wú)攸利。象曰：勿用取女，行不順也。
乘於陽(yáng)而説之，失位而不顧其應(yīng)者，蒙也。不能自保而為不順，曷用娶之，無(wú)所利也。
六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨(dú)逺實(shí)也。
逺於陽(yáng)也。困何以明。守位而困，可惜者也。
六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。
隂蒙無(wú)知，童之道也。以柔德委，順於二。而二剛，巽之居尊與能，得其為上之道，故吉也。
上九，擊蒙，不利為?，利御?。象曰：利用御宼，上下順也，三已應(yīng)也。茍恱於三，擊而取之，動(dòng)不妄干，爲(wèi)宼也，擊而歸之。應(yīng)下以順上，保終無(wú)間，故利用宼也。
干下坎上
需，有孚光，亨貞吉，利涉大川。彖曰：需，須也，險(xiǎn)在前也，剛健而不陷其義，不困窮矣。需有孚光，亨貞吉，位乎天位以正中也。利涉大川，往有功也。
需，待也。剛居於尊，安於險(xiǎn)之道也。能制下，健以為用，君子待命而已，不可自任，則剛健終不陷也。君子觀其爲(wèi)而動(dòng)之，其義豈窮哉。五以險(xiǎn)德而位於天，雖非坦道，強(qiáng)毅而制下也。剛中而有孚也。獲剛健之臣而不敢不説，則不勞而待其功矣。故光通而貞吉，復(fù)何險(xiǎn)之有哉。是以利涉大川，而無(wú)險(xiǎn)不濟(jì)也。文王君人也，得九五之位。仲尼位下也，居君子之事合，兩而待之，則上待下之能，下待上之命。觀是需之情可見矣。
象曰：云上于天，需。君子以飲食宴樂(lè)，澤來(lái)矣。君子待命而不勞於慮，而得其治也，飲食宴樂(lè)而已。
初九，需于郊，利用恒，無(wú)咎。象曰：需于郊，不犯難行也。利用恒，無(wú)咎。未失常也。
郊逺者也，未履其位，行不犯難也。用其常不失其素矣。
九二，需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。
行逺也，沙，邇乎水，剛履其位，敵對(duì)於五，五非敵也?？梢源?。君子之道，無(wú)執(zhí)也。與時(shí)而行也。得其中者，雖小有言，吉終而已矣。
九三，需于泥，致宼至。象曰：需于泥，災(zāi)在外也。自我致宼，敬愼不敗也。
上險(xiǎn)可犯也。剛以在上，待命於泥，逼難而濡難，猶外矣。我致之，而宼至，敬愼之，不敗也。
六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽也。
剛險(xiǎn)居上，而承之難，從事者也。動(dòng)而見傷矣?？碴浱幭?，幽穴之物，而今升之，待陽(yáng)之運(yùn)\而出，難也。則不可不順以聽之。
九五，需于酒，食貞吉。象曰：酒食貞吉以中正也。
剛德中正，施令而治者也。治事已獲眾\之奉，待其酒食而已。
上六，入于穴，有不速之客，三人來(lái)，敬之，終吉。象曰：不速之客來(lái)，敬之，終吉。雖不當(dāng)位，未大失也。
需坎上也，道之終則反覆也，入于穴矣。干覆其上，三爻來(lái)而不假待也。知道之終能固其所，而敬為主，雖不得其位能吉其終也。
坎下干上
訟，有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。彖曰：訟上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健訟，訟有孚，窒惕，中吉。剛來(lái)而得中也，終兇。訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。君子知微、知彰、知柔、知?jiǎng)?，能盡物之情也。訟之者，其昧於先乎，兩其情，則上剛而下險(xiǎn)，兼其象，則中心險(xiǎn)而行健，得無(wú)訟乎。訟之所由興於二也，內(nèi)剛險(xiǎn)也。居中理可信也，不中塞也，上健可懼也。直可申也，故中吉。人不與訟也，故終兇。大人志尚中正者，利而見之辨也。陷于下矣，又好爭(zhēng)焉，故可涉于險(xiǎn)也。
象曰：天與水違，行訟君子，以作事謀\始。
相違而與處事，訟之象也。君子見其未著，防其未形，則逺訟也。
初六，不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長(zhǎng)也。雖小有言，其辨明也。
柔非勇於訟也，上迫而至訟。訟初有言，辨明而通，其志不長(zhǎng)，其訟得於終吉之道也。訟之長(zhǎng)，兇之咎也。其吉於初已乎。
九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無(wú)眚。象曰：不克訟，歸逋，竄也。自下訟上，患至掇也。
為下訟上，訟可得乎，自貽其患也。不可而退，還竄其邑，自守其寡，不敢上敵，猶無(wú)眚也。
六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無(wú)成。象曰：食舊德，從上吉也。
處下之上，從乎剛陽(yáng)，而訟通矣，食其德矣。乘剛而待之，危也。從上得附，故終吉矣。夫以柔附上，非聽其訟亦，為上忤矣。故至有命，則行之不敢自成也。夫不爭(zhēng)於外者，善矣夫。
九四，不克訟，復(fù)即命渝，安貞吉。象曰：復(fù)即命，渝安貞，不失也。
三柔附我，故我不能敵，初之訟也。以就三之命，變其訟之應(yīng)也。安貞而吉，何所失哉。
九五，訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。
中正上行，雖訟而吉大也。
上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。
剛居訟，終能訟而得其終也。專攻得其非，上或賞也。三脫其服，象褫疾也。
坎下坤上
師，貞，丈人吉，無(wú)咎。彖曰：師，眾\也。貞，正也。能以眾\正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之，吉。又何咎矣。
五天位也，而以非陽(yáng)居之，或有戰(zhàn)爭(zhēng)之事。二剛陽(yáng)也，而能正眾\，可崇任之，佐其尊而臣也。文人之謂，居中而奉，行險(xiǎn)而順，以殺上。殺毒其人，而人從也。專其命，咎，則吉復(fù)大矣。又何咎焉。
象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾\。地中有水，故能有得其潤(rùn)，而保其廣地之用也。蓋象乎君子也。則能得其情而獲其治道，出於民也。故君子以容而畜之，顯仁以藏用也。
初六，師出以律，否臧兇。象曰；師出以律，失律，兇也。
春秋傳言：執(zhí)事順成，為臧逆，為否理。有必然之勝者，師出而謀\合之。為臧，乃其律也。失之，是以兇也。夫律者，軍事之命也。師之興，主君不能親之，是以授其命而不授其事。名曰專征。此古師之道也。軍誌曰：軍之所承於君者，師之可戰(zhàn)，君曰無(wú)戰(zhàn)，必戰(zhàn)可也。師不可戰(zhàn)，君曰戰(zhàn)之，無(wú)戰(zhàn)可也。故進(jìn)不求其名，退不避其罪，本乎社稷之衛(wèi)也?；蛞月牼髦茷槁?，豈足是哉。愼諸，其在授人以律乎。
九二，在師中，吉，無(wú)咎。王三錫命。象曰：在師中，吉，承天寵也。王三錫命，懷萬(wàn)邦也。
剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順。受命而能正眾\也。吉何咎哉。王者以天下為心，用兵非以怒也，平之非喜殺也。三錫命非私也，安萬(wàn)邦而已矣。
六三，師或輿尸，兇。象曰：師或輿尸，大無(wú)功也。
師之出也，任於一人。剛中者也。多則或矣。非其任也。何功之有，吉。二剛也。而以隂柔乘其上，是兼其領(lǐng)也。輿師之兇也。宜哉。無(wú)君上之命，則免矣。故曰或也。
六四，師左次，無(wú)咎。象曰：左次，無(wú)咎。未失常也。
左者不用之地，待其師命而已，未失常也。
六五，田有禽，利執(zhí)言，無(wú)咎。長(zhǎng)子帥師，弟子輿尸，貞兇。象曰：長(zhǎng)子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當(dāng)也。居尊雖柔，待而有獲也。何以利乎，柔不能臨眾\也。執(zhí)命而授德人，則無(wú)咎矣。二剛中而繼體於五，其長(zhǎng)子乎。命授一人，帥師可也。三柔弟子也。命不可二也。其輿尸也。
上六，大君有命，開國(guó)承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。
師之終復(fù)於大君者，居天下而無(wú)私。故誓師曰：用命賞于祖，不用命戮于社。功存社稷之公也，天下共之有。開國(guó)而封之者，承家而食之者，此功之分也。王執(zhí)而正之，非惠之私也。小人不原於天命，不足於貴位，故至亂邦。此易之終戒也，而失於用也。
坤下坎上
比，吉，原筮元永貞，無(wú)咎，不寧方來(lái)，后夫兇。象曰：比，吉也。比，輔也。下順從也。原筮元永貞，無(wú)咎。以剛中也。不寧方來(lái)，上下應(yīng)也。后夫兇，其道窮也。
眾\畏險(xiǎn)民，咸其安也。輔其正而獲吉也。剛位於尊也。本其陽(yáng)之德行，仁也。居中可以長(zhǎng)正也。長(zhǎng)正可以寧方也。筮而比之，亦何咎也，則不寧，輔而安矣。后夫道窮，雖求輔，兇也。
象曰：地上有水，比先王以建萬(wàn)國(guó)，親諸侯。
地載水而澤也，水得地而安也。下得上而寧也，上得下而位也。故先王建萬(wàn)國(guó)和親諸侯，然后天下安也。
初六，有孚，比之無(wú)咎。有孚，盈缶終來(lái)。有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。
眾\各保其所居也。能初以求比，是以吉也。知乎幾，辨乎微，爲(wèi)天下首。比必自誠(chéng)\信盈於素分也。素分盈，則主恩及，而他吉來(lái)矣。
六二，比之自內(nèi)，貞吉。象曰：比之自內(nèi)，不自失也。
為五內(nèi)比，應(yīng)而相合，承其私也。為眾\所覩也。能自守中正，故保其吉也。
六三，比之匪人，象曰：比之匪人，不亦傷乎。不正，不能辨，其去就，而輔於上，無(wú)首也?？杀确瞧淙撕酰灰鄠?。
六四，外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。
比於尊，剛承上，輔賢，得正，吉也。
九五，顯比，王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之，吉。位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。
為天下王也，背之以來(lái)，皆吾人也。則可以安天下矣。獨(dú)守其中，而私其應(yīng)，為眾\所觀，非顯其私歟。疾其背，而愛(ài)其向也。則失其不來(lái)者矣。邑有家者也，私也，豈王者顯私也。偏其私，故邑人不誡，王所使之，然也。雖顯，其吉。正其位而尊也。
上六，比之無(wú)首，兇。象曰：比之無(wú)首，無(wú)所終也。
無(wú)誠(chéng)\於附，道窮，而比，戮，斯及矣，何終哉。
干下巽上
小畜，亨，密云不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位，而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
小畜，隂上得位，而陽(yáng)皆應(yīng)之也，柔畜，剛也。大為小所畜，其畜不能全。小畜而已也，故健而巽，剛下柔也。剛居中，巽柔而從其畜。志得而后通也。雨者，隂陽(yáng)和，隂行其道，則盛而為雨。小畜，志於上，往也，自得其位而已。使陽(yáng)而巽，其澤不足，以下濟(jì)也。則密云而不雨也。云自西郊而東也，隂消而退未能行施也。小人來(lái)，居上位，非中正之德，君子無(wú)所承也。其何足光哉，不能畜君子之大也。
象曰：風(fēng)行天上，小畜。君子以懿文德。
風(fēng)行天上，而不能畜大也。言行德之大也。文德者，德之小也。君子之道，無(wú)所備也。畜其文德，與時(shí)行也。
初九，復(fù)自道，何其咎，吉。象曰：復(fù)自道，其義吉也。
干，本上也。三陽(yáng)尚上也，應(yīng)而歸焉。巽以行志，復(fù)自我道，何以咎哉，其義吉也。
九二，牽復(fù)，吉。象曰：牽復(fù)在中，亦不自失也。
志乎畜而不能全也。雖與我而非應(yīng)，可以牽，而巽之自復(fù)其道。得時(shí)之中，故吉也。
九三，輿説輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。隂之微，不能大畜，其亦已矣。故初應(yīng)二，牽巽志而行，自復(fù)其道，至於三，斯極之矣。上飛制下，終於小畜，理固然也。思不能行，行脫其輻也。陽(yáng)不制隂，夫不正室也。
六四，有孚，血去，惕出，無(wú)咎。象曰：有孚，惕出，上合志也。
一隂也，而眾\陽(yáng)趨焉，非其所治者也。則懼其傷害矣，奉與五剛，誠(chéng)\信相與，近而相親，固也。尊而肅民，安也。何傷害，惕懼之，患哉?？蔁o(wú)咎乎。
九五，有孚，攣如。富以其鄰。象曰：有孚，攣如。不獨(dú)富也。
卦唯一隂，鄰而奉已，已亦交愛(ài)，有孚攣如，資貨與同，不獨(dú)自厚，巽而行志者也。
上九，既雨，既處，尚德載婦，貞厲。月幾望，君子征兇。象曰：既雨，既處德，積載也。君子征兇，有所疑也。小畜，畜其余未始於道，小不能畜，陽(yáng)得行其志，上不可全無(wú)。下無(wú)所遂志，故其終焉。既雨，得行其道也，旣處安其所也。尚德載陽(yáng)為所畜也，隂專於陽(yáng)危之道也。月近望，隂盈盛也。君子征兇，陽(yáng)疑而不敢進(jìn)也。以爻語(yǔ)之，則得志以體。言之，則小畜。此言巽，隂之終而不係於爻也。
兌下干上
履，虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。説而應(yīng)乎干，是以履虎尾不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
履，一隂而履於陽(yáng)，為下之長(zhǎng)，眾\之趨焉。是以危而履虎尾也。語(yǔ)其上下，則下承上也。言其情，則説而奉於干也。失其所履而全其所承，是以不咥人，亨。情之所歸，則三也。故以卦命之。其於履，則剛中正，履帝位而不疚。其義也能制其度，得其光明也。隂者陽(yáng)之求，而履之陽(yáng)不競(jìng)者，以隂失位而兇陽(yáng)，抑其情而不亂上之正，而咸得其履也。
象曰：上天下澤，履。君子以辨上，下定民志，上天下澤得其履也。君子辨賢、不肖而上下定之，則民無(wú)覬倖之望也。
初九，素履，往，無(wú)咎。象曰：素履之往，獨(dú)行愿也。
履得其所履，吉也。過(guò)之則咎。以剛志而守下，不求其隂，進(jìn)之不以為榮，獨(dú)履素，行之節(jié)是以，無(wú)過(guò)咎也。
九二，履道坦，坦幽人，貞吉。象曰；幽人，貞吉。中不自亂也。
履不得其履，寧倡無(wú)僣。二以剛比柔，見利，不撓其志。居易幽退，履其所履，中正之吉也。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之兇，位不當(dāng)也。武人為于大君，志剛也。
卦皆無(wú)諸，隂而三，自以為己任。眇目能視，跛足能履，豈足恃哉。僣履非位，咥其冝也。而志擬於剛，欲為武人，大君之行兇之災(zāi)也。
九四，履虎尾，愬愬，終吉。象曰：愬愬終吉。志行也。
三以不順，為眾\同棄而已，近也。愼於難履者也，心懼不足相與，在乎守卑以承於上，為上所任。果獲其志得其終，吉也。
九五，夬履，貞厲。象曰：夬履，貞厲。位正當(dāng)也。
三柔失位，志比武人，五為一卦之主，明得帝位取而決之，非求係於情也。然三者，眾\之趨也。雖曰決之，正之危也。位正當(dāng)也。何其患乎。
上九，視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉，在上大有慶也。
積善之家，必有余慶。歸其本也。不顧其邪，自履其所得履之終也。則可以心視其往之履，而考其善應(yīng)也。積其行，得其終，歸其有慶者矣。旋其元吉哉。
干下干上
干，元、亨、利、貞。彖曰：大哉干元，萬(wàn)物資始，乃綂天。云行雨施，品物流形，大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。干道變化，各正性命，保合太和乃利貞。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。
干始降氣者也。始而通，終而濟(jì)，保其正也，故綂萬(wàn)物而無(wú)外。夫天者，位也、質(zhì)也。干者，人也、精神也，有其人然后定其位，精神通明然后綂其質(zhì)，故能云行雨施、生類繼續(xù)。大明終始而分其六位，乘其隱見而得其變化，故得生成而性命正矣。是以圣人之當(dāng)位也，保合於干元太和之道乃利而終正也。故能首出庶物萬(wàn)國(guó)保其安也。
象曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。
健而不息，天之運(yùn)\也。自強(qiáng)而成，德者君子之事也。
初九，潛龍勿用。象曰：陽(yáng)在下也。
陽(yáng)氣始生，潛而未形，雖德龍德，與眾\無(wú)以異也。
九二，見龍?jiān)谔铮姶笕?。象曰：德施普也?br> 陽(yáng)氣生物始見於田也，稼者可以乘其時(shí)也，惟大人學(xué)之成德可以普天下所利、見明其道也。
九三，君子終日干干，夕惕若，厲無(wú)咎。象曰：反復(fù)道也。
君子能通天下之志、體天下之變，屈舒用舍唯時(shí)進(jìn)退者也。故當(dāng)知終之地、守知至之機(jī)，有庇人之大德，守事君之小心，雖在上位反而復(fù)守其卑。健於德、敬於人、勤於事上，終日而不懈夕。猶惕然此其道也。雖危，何咎君子所以修其德而后其身也。
九四，或躍在淵，無(wú)咎。象曰：進(jìn)無(wú)咎也。
官人者人望其咎也。位髙者，主畏其逼也，位革於下也，可無(wú)懼乎？位上公也、逼帝王也、可進(jìn)而謙讓恤患，以勤百姓將務(wù)時(shí)，以進(jìn)其道也。而猶自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在淵無(wú)咎也。
九五，飛龍?jiān)谔欤姶笕?。象曰：大人造也?br> 陽(yáng)升而萬(wàn)物相見也，以圣人之大德而爲(wèi)乎天下，明以周之、神以化之，而莫見其狀，則智惘辨其處，萬(wàn)物咸仰其宜，利見大人而賴其治也。
上九，亢龍有悔。象曰：盈不可久也。
陽(yáng)極則消之，盈則虧之，終則始之也?？憾恢?，雖尊極天下威大四海，未離於悔也。故圣人與時(shí)而消息，則堯授舜、舜授禹，不極於亢，而善其終也。
用九，見羣龍無(wú)首，吉。象曰：用九，天德不可為首也。
陽(yáng)者，剛德之物也。凡用者皆取象焉，故曰干坤，其易之門，邪陽(yáng)肆而不已，則暴時(shí)而后動(dòng)，則治。夫首者事之，倡也。故圣人之治天下也，有以誅亂去惡者也，應(yīng)之而正，非其倡也。則天下皆覩圣人之用九之無(wú)首也。此天之無(wú)私矣，天下之歸矣吉。何往哉！
文言曰：元者，善之長(zhǎng)也。亨者，嘉之會(huì)也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁，足以長(zhǎng)人。嘉會(huì)，足以合禮。利物，足以和。義貞，固足以干事。君子行此四德者，故曰：干，元、亨、利、貞。
善於物治之始也，通其情治之道也，利於物而義歸之，守其正則無(wú)敗事矣。
初九，曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無(wú)悶。不見是而無(wú)悶。樂(lè)則行之。憂則違之。確乎其不可拔，潛龍也。
不易乎世，一世而不可辨也，道未行而名不彰也，世非之而不悶也，吉兇與人同患憂則違之也。
九二，曰：見龍?jiān)谔?，利見大人。何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)\，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍?jiān)谔?，利見大人。君德也，龍德而成行也。非其位而居君德，?jǐn)信以為常，得於正也。存誠(chéng)\以防邪，立於中也。善世而不伐，守其謙也。
德博可施，萬(wàn)物雖利見之，其道未行也。
九三，曰：君子終日干干，夕惕若，厲無(wú)咎。何謂也？子曰：君子進(jìn)德、脩業(yè)、忠信。所以進(jìn)德也，脩辭立其誠(chéng)\；所以居業(yè)也，知至至之，可與幾也、知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂，故干干。因其，時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。位雖高而猶可進(jìn)也，德之修也，君子之知，在乎幾也。上體者，位之大也、難至之地也，而能至之，是其所至而至之，則乃免於悔也，故可與論其幾矣。事之難，在乎終也，而能終於下，是素知終而能終也，非義以利人則不能矣。故可與存其義也，進(jìn)德而不盈也，豈上位而驕乎。安位以自守也，豈下位而憂乎。惕然其危，何咎之有！
九四，曰：或躍在淵，無(wú)咎。何謂也？子曰：上下無(wú)常非為邪也，進(jìn)退無(wú)恒非離羣也。君子進(jìn)德、脩業(yè)、欲及時(shí)也，故無(wú)咎。
上下無(wú)常，非求越其羣也，所以自進(jìn)其德，民歸之。
九五，曰：飛龍?jiān)谔?，利見大人。何謂也？子曰：同聲相應(yīng)、同氣相求、水流濕、火就燥、云從龍、風(fēng)從虎，圣人作而萬(wàn)物覩。本乎天者，親上；本乎地者，親下。則各從其類也。
類之同、氣之合，無(wú)情而相從也。清者，本乎天上之道也；濁者，本乎地下之事也。圣人在上，君子、小人各得其所，親而從其類，而天下定也。
上九，曰：亢龍有悔。何謂也？子曰：貴而無(wú)位；高而無(wú)民。賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。
民歸者，位也，亢窮也，何有於民哉！賢人何輔哉！潛龍勿用，下也。見龍?jiān)谔?，時(shí)舍也。終日干干，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍?jiān)谔?，上治也?？糊堄谢?，窮之災(zāi)也。干元用九，天下治也；見龍有君德矣；時(shí)舍而不用也；或躍以進(jìn)其道、行其德而自試飛龍，治在一人也。用九上下皆正，天下得治也。
潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏。見龍?jiān)谔?，天下文明。終日干干，與時(shí)偕行?；蜍S在淵，干道乃革。飛龍?jiān)谔?，乃位乎天德。亢龍有悔，與時(shí)偕極。干元用九乃見天則。
日中星鳥，春分象也。干道乃革，革於隂也。位乎天德，高明而周也。時(shí)者，天之節(jié)也。干者，中之動(dòng)也。時(shí)有節(jié)，動(dòng)有中，亢則俱極矣。干善用九，周而不殆，天之德也，可以觀其則矣。
干元者始而亨者也，利貞者性情也。干始能以美利利天下，不言所利大矣哉。
天之道，不形而善始，故謂之干。干始通於物，物得而生也。物利而成，雖利之而純精不改其正，物自乘其化也。故圣人經(jīng)營(yíng)其始終而不失其正焉，情興於性，大通無(wú)累也，故干之利美矣，安往而不利哉。不言其所利者也。
大哉干乎，剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也，時(shí)乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。
夫干，剛健中正，為主純精不雜之至也。故始終六位，隨時(shí)發(fā)散，能旁通庶物之情。變化乘時(shí)，云行雨施而無(wú)不及，德之大者也。君子象之，能博其德，乃日可見之行，則民之所利見矣。故能體化合變而治於無(wú)形也，潛之為言也。隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
行未成，則於事不盡也。
君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：見龍?jiān)谔?，利見大人。君德也?br> 行之成，乃君之德也。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故干干。因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。
剛者，物之健也，人之難御也，履重剛動(dòng)而失之咎也，時(shí)無(wú)止也，人道無(wú)息也，故干干。因其時(shí)，得其上下，乃無(wú)咎也。
九四，重剛而不中。上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無(wú)咎。
地道以上爲(wèi)用，承天以布生也。天道以下為用，資始而流形於下也。三履於地，守得其處，人道之安，據(jù)眾\之所也。四升上矣，乘重剛矣。上近於天，革於眾\庶者也。位逼於尊，德崇於人，而猶自疑而不果，在淵而守下，故得無(wú)咎也。
夫大人者，與天地合，其德與日月合，其明與四時(shí)合，其序與鬼神合。其吉兇先天而天，弗違后天，而奉天時(shí)，天且弗違而況於人乎？況於鬼神乎？
大人之道、無(wú)私之德，而不偏也。而況於中人乎？故能觀象立器、征讓與時(shí)而無(wú)差者也。人者神之主也，得於人，鬼神之道可知也。
亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。
亢者直，進(jìn)而不知退，極窮而悔也。
其惟圣人乎？知進(jìn)退存亡，而不失其正者。其惟圣人乎？進(jìn)退存亡時(shí)之然，於我何有焉。因內(nèi)外之分明，則保其終而無(wú)悔，圣人之道也。
坤下坤上
坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，后得主，利西南，得朋。東北喪朋，安貞吉。彖曰：至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。
坤，順也，承於干而成干之化也。臣稟命於君，而致君之治也。有大通始生之德焉，萬(wàn)物由之得焉。萬(wàn)物由之而形也，無(wú)有逺邇而奉順之勤。不敢怠柔，不失正牝，馬之貞也。臣道也，待君而后成也。君子攸行，初離乎族，迷而失道，后保其所，乃其常也。西南同類，安無(wú)成也。東北喪朋，出而得正，終有慶也。地承天而體方，臣奉君而為正，逺無(wú)不至，多無(wú)不能，無(wú)疆之德。故君子定其分，行其事，則葉。夫無(wú)疆之永也。
象曰：地勢(shì)。坤，君子以厚德載物。
地?zé)o不載，勢(shì)順而上，承於天。君子修博其德，而當(dāng)承上之事也。
初六，履霜堅(jiān)氷至。象曰：履霜堅(jiān)氷，隂始凝也。馴至其道，至堅(jiān)氷也。 隂始凝以極於積柔而為堅(jiān)，罪始於小欺以至於累惡而為賊\。故為上者不可以不辨，為下者不可以不愼。不早辨也，馴而順之以至於大也，則無(wú)及已。夫隂陽(yáng)往來(lái)等也。干始於潛日之南至而生也，隂生於日之鶉首至履霜，而五隂成而為氷。何也？陽(yáng)天下之大也，隂輔成其內(nèi)，而其體一也，萬(wàn)物化也。陽(yáng)胎於坎而老於干，則凝為霜，積而成氷，此隂自成形，而為賊\害之始也。非生之始也。雖隂盛也而陽(yáng)潛焉，終得其正也，故賊\臣者世皆有之有，隨而滅之，此其象也。故圣人作為戒云。
六二，直方大，不習(xí)無(wú)不利。象曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。
靜然而待其天氣，直也。物得宜而遂生，方也。無(wú)不載焉，大也。地道之上，居體之中，盡地之理，無(wú)私而生成也。承命而化之，動(dòng)無(wú)不中，何習(xí)之有乎，故無(wú)不利也。
六三，含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也?；驈耐跏?，知光大也。
體順也，為下之長(zhǎng)，守臣之分也。內(nèi)含其明而不敢遂，故可因時(shí)而發(fā)，不失其正。王或有命，則從之也。不果首成，代終而以知之，光大能全其道也。
六四，括囊，無(wú)咎，無(wú)譽(yù)。象曰：括囊無(wú)咎，愼不害也。
純隂之升，無(wú)陽(yáng)以明之，則隂不能獨(dú)化也。下體地也。上又非陽(yáng)，無(wú)天無(wú)君之象也。天地不交之道也。賢人何由明乎敬愼而懷其道，包括而不敢發(fā)，可以無(wú)咎譽(yù)也。戒其位於上行也。
六五，黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。
黃，中之文也。裳，下之飾也。柔以文治，中而能通，貴而體正，不敢違背，致君之化也。為臣以之盡道矣。故大吉也。
上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。
隂之極而陽(yáng)戰(zhàn)之，曰龍戰(zhàn)也。戰(zhàn)則兩傷矣。隂道極，極斯窮，窮則傷，將復(fù)壯，因萬(wàn)物而見焉，故曰于野。則柔脆者枯死，而堅(jiān)強(qiáng)者內(nèi)生也。
用六，利永貞。象曰：利用永貞，以大終也。
柔戒於邪，長(zhǎng)正乃利也。故君子之用六也，順上而保其正，合其剛大而終也。
文言曰：坤至柔而動(dòng)也，剛至靜而德方，后得主而有常，含萬(wàn)物而化光，坤道其順乎承天而時(shí)行，坤順也。靜而含光，能畜治萬(wàn)物而不敢先也。順於上而時(shí)動(dòng)成，其終而不怠。堅(jiān)剛而得於久，至柔以為剛也。
積善之家，必有余慶。積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故。其所由來(lái)者，漸矣。由辯之不早辯也。易曰：履霜堅(jiān)氷至，蓋言順也。
君子之辯於初也，既形於履霜?jiǎng)t堅(jiān)氷至，順而致之，然也。其辯，於君子小人蓋愼乎此也。
直其正也，方其義也。君子，敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立，而德不孤。直方大，不習(xí)無(wú)不利。則不疑其所行也。
敬而不謟，直內(nèi)也。非義而不合，方外也。敬義不孤，德之大也?？蓤?zhí)一而當(dāng)之，事至而決之，何習(xí)而后爲(wèi)乎。是以，不疑其所行也。
隂雖有美，含之以從，王事弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無(wú)成而代有終也。
含而守下，代其終也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰：括囊無(wú)咎，無(wú)譽(yù)。蓋言謹(jǐn)也。
地本下矣，而上無(wú)天純隂之用，閉之道也。君子謹(jǐn)而晦之，免於害也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發(fā)於事業(yè)美之至也。
文在於中者，能通天下之理也。得其樞矣，於何而不利焉。是以為，臣體柔能正大位，揚(yáng)君之大化也。則美在其中而四肢暢矣。正德於時(shí)而天下形矣，舉事而可乆也，天下則之以之為業(yè)，美之至也。
隂疑於陽(yáng)，必戰(zhàn)。為其嫌於無(wú)陽(yáng)也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。
隂，純隂者也。雖盛衰之無(wú)盡窮也，故爲(wèi)治之主焉，為君道焉。在於四時(shí)而消息則迭興，而未始相離也。陽(yáng)極則隂生，其中隂極則陽(yáng)復(fù)其中，至於交會(huì)，則有進(jìn)退之事。陽(yáng)勝隂，理固然也。隂勝陽(yáng)，悖之道也，故稱隂老而干戰(zhàn)焉。堅(jiān)氷之至也，隂之盛，陽(yáng)憚而疑，故戰(zhàn)也。勿以隂盛而謂之無(wú)陽(yáng)乎，陽(yáng)潛而運(yùn)\，乃在中也。慮其將來(lái)，疑於無(wú)陽(yáng)也，故稱龍焉。外由隂也，故類稱血焉。戰(zhàn)而兩傷，故云玄黃之雜色也。
震下坎上
屯，元亨利貞，勿用。有攸往，利建侯。象曰：屯剛?cè)崾冀欢y生，動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
剛生於柔，動(dòng)在險(xiǎn)中，屯也。天地之道，交而生物。君民之道，交而生事。物者得治后生也，事者經(jīng)之而后遂也。難而營(yíng)之，動(dòng)於險(xiǎn)中而獲於大通以正也。非智者不能善其道也。陽(yáng)震，春四時(shí)之首也。雷雨動(dòng)而滿盈，造物之始也。猶除草而為居也。始於冥昧未見也。險(xiǎn)在於前矣，何所往哉。安而立已，勤而力民，協(xié)其力也。
象曰：云雷屯，君子以經(jīng)綸。
云，畜雨者也。雷，下震之，將降而滿盈也。君子務(wù)時(shí)經(jīng)綸而可大也。
初九，磐桓，利居貞，利建侯。象曰：雖磐桓，志行正也，以貴下賤，大得民也。
剛居屯初，造化經(jīng)始之時(shí)也。險(xiǎn)在前，民思其安也。君子知其時(shí)而不決進(jìn)，故磐桓。於下，居所用正，正則民安歸下,則眾\所服，故動(dòng)於下，建侯封也。
六二，屯如邅如，乘馬班如，匪？婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
隂者，依陽(yáng)而成也。況當(dāng)此，屯時(shí)欲進(jìn)，應(yīng)五。雖至於乘馬班如，裝飾器備而不可往者，乘初之?也。極數(shù)之變以待會(huì)終，得其依者，守中執(zhí)志之正也。
六三，即鹿無(wú)虞，惟入于林中。君子幾不如舍，往吝。象曰：即鹿無(wú)虞，以從禽也。君子舍之，往吝，窮也。
逺於陽(yáng)，欲依於五，五與二也。將來(lái)得乎是無(wú)謀\度器備以從禽也，故獲於林中。君子知幾不如舍之，往則吝也。
六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無(wú)不利。象曰：求而往，明也。時(shí)之屯，隂求陽(yáng)之深也。之其應(yīng)者，皆乘馬備飾而待於行，兩意求之而遂往，明得其情，吉無(wú)不利也。
九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。象曰：屯其膏，施未光也。屯動(dòng)於險(xiǎn)中，非常之時(shí)也。有非常之才而后可以濟(jì)之矣。五守中，而獨(dú)應(yīng)，無(wú)膏澤以及天下也。小以自守可也，將以大正，兇之道也。施豈光乎。
上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長(zhǎng)也。屯難而后者也，以柔居極，屯道窮也。乘馬班如，將何行乎，故泣血漣如，兇可知也，不能久也。
坎下艮上
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。彖曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。蒙，亨。以亨行時(shí)中也，匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告。瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。
山下有險(xiǎn)，而止，昧於所從，蒙也。夫知昧而求決者，通之道也。決而當(dāng)於時(shí)，適於中道，乃行也。亨，蒙之理，非求我也，求我，蒙不能明也。待蒙求我，志應(yīng)而后發(fā)也，告者精意而上請(qǐng)也，初志乎決剛中，求辨於理，故來(lái)告也。至於再三，則或多矣，瀆蒙者也。其肯告乎蒙者，無(wú)知也。以其不知以養(yǎng)其所知，亨。蒙之道乃圣功利而正者也。
象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
水泉出，而未通止所也。德不博不能及於物，淺\學(xué)之蒙也。君子以之克己而果行，廣學(xué)以育德而后能通也。
初六，發(fā)蒙，利用刑人，用説桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。
承於陽(yáng)而發(fā)蒙也。隂奉陽(yáng)而始明，全德以及物也。刑者失而后治之道也。雖隂至明可以刑人，而説桎梏正法而已，長(zhǎng)用之，則吝也。
九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛?cè)峤右?。?yáng)剛也，明也。初奉之而求其辨，三附之而委其質(zhì)，比初之蒙而無(wú)情係於三，故吉也。居中而正配於五，婚姻之吉也。家道大者莫先於正夫婦也。居中貴而委身於卑，能接之以禮者也。子能克家，莫過(guò)是也。
六三，勿用取女，見金，夫不有躬，無(wú)攸利。象曰：勿用取女，行不順也。
乘於陽(yáng)而説之，失位而不顧其應(yīng)者，蒙也。不能自保而為不順，曷用娶之，無(wú)所利也。
六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨(dú)逺實(shí)也。
逺於陽(yáng)也。困何以明。守位而困，可惜者也。
六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。
隂蒙無(wú)知，童之道也。以柔德委，順於二。而二剛，巽之居尊與能，得其為上之道，故吉也。
上九，擊蒙，不利為?，利御?。象曰：利用御宼，上下順也，三已應(yīng)也。茍恱於三，擊而取之，動(dòng)不妄干，爲(wèi)宼也，擊而歸之。應(yīng)下以順上，保終無(wú)間，故利用宼也。
干下坎上
需，有孚光，亨貞吉，利涉大川。彖曰：需，須也，險(xiǎn)在前也，剛健而不陷其義，不困窮矣。需有孚光，亨貞吉，位乎天位以正中也。利涉大川，往有功也。
需，待也。剛居於尊，安於險(xiǎn)之道也。能制下，健以為用，君子待命而已，不可自任，則剛健終不陷也。君子觀其爲(wèi)而動(dòng)之，其義豈窮哉。五以險(xiǎn)德而位於天，雖非坦道，強(qiáng)毅而制下也。剛中而有孚也。獲剛健之臣而不敢不説，則不勞而待其功矣。故光通而貞吉，復(fù)何險(xiǎn)之有哉。是以利涉大川，而無(wú)險(xiǎn)不濟(jì)也。文王君人也，得九五之位。仲尼位下也，居君子之事合，兩而待之，則上待下之能，下待上之命。觀是需之情可見矣。
象曰：云上于天，需。君子以飲食宴樂(lè)，澤來(lái)矣。君子待命而不勞於慮，而得其治也，飲食宴樂(lè)而已。
初九，需于郊，利用恒，無(wú)咎。象曰：需于郊，不犯難行也。利用恒，無(wú)咎。未失常也。
郊逺者也，未履其位，行不犯難也。用其常不失其素矣。
九二，需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。
行逺也，沙，邇乎水，剛履其位，敵對(duì)於五，五非敵也?？梢源?。君子之道，無(wú)執(zhí)也。與時(shí)而行也。得其中者，雖小有言，吉終而已矣。
九三，需于泥，致宼至。象曰：需于泥，災(zāi)在外也。自我致宼，敬愼不敗也。
上險(xiǎn)可犯也。剛以在上，待命於泥，逼難而濡難，猶外矣。我致之，而宼至，敬愼之，不敗也。
六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽也。
剛險(xiǎn)居上，而承之難，從事者也。動(dòng)而見傷矣?？碴浱幭?，幽穴之物，而今升之，待陽(yáng)之運(yùn)\而出，難也。則不可不順以聽之。
九五，需于酒，食貞吉。象曰：酒食貞吉以中正也。
剛德中正，施令而治者也。治事已獲眾\之奉，待其酒食而已。
上六，入于穴，有不速之客，三人來(lái)，敬之，終吉。象曰：不速之客來(lái)，敬之，終吉。雖不當(dāng)位，未大失也。
需坎上也，道之終則反覆也，入于穴矣。干覆其上，三爻來(lái)而不假待也。知道之終能固其所，而敬為主，雖不得其位能吉其終也。
坎下干上
訟，有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。彖曰：訟上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健訟，訟有孚，窒惕，中吉。剛來(lái)而得中也，終兇。訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。君子知微、知彰、知柔、知?jiǎng)?，能盡物之情也。訟之者，其昧於先乎，兩其情，則上剛而下險(xiǎn)，兼其象，則中心險(xiǎn)而行健，得無(wú)訟乎。訟之所由興於二也，內(nèi)剛險(xiǎn)也。居中理可信也，不中塞也，上健可懼也。直可申也，故中吉。人不與訟也，故終兇。大人志尚中正者，利而見之辨也。陷于下矣，又好爭(zhēng)焉，故可涉于險(xiǎn)也。
象曰：天與水違，行訟君子，以作事謀\始。
相違而與處事，訟之象也。君子見其未著，防其未形，則逺訟也。
初六，不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長(zhǎng)也。雖小有言，其辨明也。
柔非勇於訟也，上迫而至訟。訟初有言，辨明而通，其志不長(zhǎng)，其訟得於終吉之道也。訟之長(zhǎng)，兇之咎也。其吉於初已乎。
九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無(wú)眚。象曰：不克訟，歸逋，竄也。自下訟上，患至掇也。
為下訟上，訟可得乎，自貽其患也。不可而退，還竄其邑，自守其寡，不敢上敵，猶無(wú)眚也。
六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無(wú)成。象曰：食舊德，從上吉也。
處下之上，從乎剛陽(yáng)，而訟通矣，食其德矣。乘剛而待之，危也。從上得附，故終吉矣。夫以柔附上，非聽其訟亦，為上忤矣。故至有命，則行之不敢自成也。夫不爭(zhēng)於外者，善矣夫。
九四，不克訟，復(fù)即命渝，安貞吉。象曰：復(fù)即命，渝安貞，不失也。
三柔附我，故我不能敵，初之訟也。以就三之命，變其訟之應(yīng)也。安貞而吉，何所失哉。
九五，訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。
中正上行，雖訟而吉大也。
上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。
剛居訟，終能訟而得其終也。專攻得其非，上或賞也。三脫其服，象褫疾也。
坎下坤上
師，貞，丈人吉，無(wú)咎。彖曰：師，眾\也。貞，正也。能以眾\正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之，吉。又何咎矣。
五天位也，而以非陽(yáng)居之，或有戰(zhàn)爭(zhēng)之事。二剛陽(yáng)也，而能正眾\，可崇任之，佐其尊而臣也。文人之謂，居中而奉，行險(xiǎn)而順，以殺上。殺毒其人，而人從也。專其命，咎，則吉復(fù)大矣。又何咎焉。
象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾\。地中有水，故能有得其潤(rùn)，而保其廣地之用也。蓋象乎君子也。則能得其情而獲其治道，出於民也。故君子以容而畜之，顯仁以藏用也。
初六，師出以律，否臧兇。象曰；師出以律，失律，兇也。
春秋傳言：執(zhí)事順成，為臧逆，為否理。有必然之勝者，師出而謀\合之。為臧，乃其律也。失之，是以兇也。夫律者，軍事之命也。師之興，主君不能親之，是以授其命而不授其事。名曰專征。此古師之道也。軍誌曰：軍之所承於君者，師之可戰(zhàn)，君曰無(wú)戰(zhàn)，必戰(zhàn)可也。師不可戰(zhàn)，君曰戰(zhàn)之，無(wú)戰(zhàn)可也。故進(jìn)不求其名，退不避其罪，本乎社稷之衛(wèi)也?；蛞月牼髦茷槁?，豈足是哉。愼諸，其在授人以律乎。
九二，在師中，吉，無(wú)咎。王三錫命。象曰：在師中，吉，承天寵也。王三錫命，懷萬(wàn)邦也。
剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順。受命而能正眾\也。吉何咎哉。王者以天下為心，用兵非以怒也，平之非喜殺也。三錫命非私也，安萬(wàn)邦而已矣。
六三，師或輿尸，兇。象曰：師或輿尸，大無(wú)功也。
師之出也，任於一人。剛中者也。多則或矣。非其任也。何功之有，吉。二剛也。而以隂柔乘其上，是兼其領(lǐng)也。輿師之兇也。宜哉。無(wú)君上之命，則免矣。故曰或也。
六四，師左次，無(wú)咎。象曰：左次，無(wú)咎。未失常也。
左者不用之地，待其師命而已，未失常也。
六五，田有禽，利執(zhí)言，無(wú)咎。長(zhǎng)子帥師，弟子輿尸，貞兇。象曰：長(zhǎng)子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當(dāng)也。居尊雖柔，待而有獲也。何以利乎，柔不能臨眾\也。執(zhí)命而授德人，則無(wú)咎矣。二剛中而繼體於五，其長(zhǎng)子乎。命授一人，帥師可也。三柔弟子也。命不可二也。其輿尸也。
上六，大君有命，開國(guó)承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。
師之終復(fù)於大君者，居天下而無(wú)私。故誓師曰：用命賞于祖，不用命戮于社。功存社稷之公也，天下共之有。開國(guó)而封之者，承家而食之者，此功之分也。王執(zhí)而正之，非惠之私也。小人不原於天命，不足於貴位，故至亂邦。此易之終戒也，而失於用也。
坤下坎上
比，吉，原筮元永貞，無(wú)咎，不寧方來(lái)，后夫兇。象曰：比，吉也。比，輔也。下順從也。原筮元永貞，無(wú)咎。以剛中也。不寧方來(lái)，上下應(yīng)也。后夫兇，其道窮也。
眾\畏險(xiǎn)民，咸其安也。輔其正而獲吉也。剛位於尊也。本其陽(yáng)之德行，仁也。居中可以長(zhǎng)正也。長(zhǎng)正可以寧方也。筮而比之，亦何咎也，則不寧，輔而安矣。后夫道窮，雖求輔，兇也。
象曰：地上有水，比先王以建萬(wàn)國(guó)，親諸侯。
地載水而澤也，水得地而安也。下得上而寧也，上得下而位也。故先王建萬(wàn)國(guó)和親諸侯，然后天下安也。
初六，有孚，比之無(wú)咎。有孚，盈缶終來(lái)。有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。
眾\各保其所居也。能初以求比，是以吉也。知乎幾，辨乎微，爲(wèi)天下首。比必自誠(chéng)\信盈於素分也。素分盈，則主恩及，而他吉來(lái)矣。
六二，比之自內(nèi)，貞吉。象曰：比之自內(nèi)，不自失也。
為五內(nèi)比，應(yīng)而相合，承其私也。為眾\所覩也。能自守中正，故保其吉也。
六三，比之匪人，象曰：比之匪人，不亦傷乎。不正，不能辨，其去就，而輔於上，無(wú)首也?？杀确瞧淙撕酰灰鄠?。
六四，外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。
比於尊，剛承上，輔賢，得正，吉也。
九五，顯比，王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之，吉。位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。
為天下王也，背之以來(lái)，皆吾人也。則可以安天下矣。獨(dú)守其中，而私其應(yīng)，為眾\所觀，非顯其私歟。疾其背，而愛(ài)其向也。則失其不來(lái)者矣。邑有家者也，私也，豈王者顯私也。偏其私，故邑人不誡，王所使之，然也。雖顯，其吉。正其位而尊也。
上六，比之無(wú)首，兇。象曰：比之無(wú)首，無(wú)所終也。
無(wú)誠(chéng)\於附，道窮，而比，戮，斯及矣，何終哉。
干下巽上
小畜，亨，密云不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位，而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
小畜，隂上得位，而陽(yáng)皆應(yīng)之也，柔畜，剛也。大為小所畜，其畜不能全。小畜而已也，故健而巽，剛下柔也。剛居中，巽柔而從其畜。志得而后通也。雨者，隂陽(yáng)和，隂行其道，則盛而為雨。小畜，志於上，往也，自得其位而已。使陽(yáng)而巽，其澤不足，以下濟(jì)也。則密云而不雨也。云自西郊而東也，隂消而退未能行施也。小人來(lái)，居上位，非中正之德，君子無(wú)所承也。其何足光哉，不能畜君子之大也。
象曰：風(fēng)行天上，小畜。君子以懿文德。
風(fēng)行天上，而不能畜大也。言行德之大也。文德者，德之小也。君子之道，無(wú)所備也。畜其文德，與時(shí)行也。
初九，復(fù)自道，何其咎，吉。象曰：復(fù)自道，其義吉也。
干，本上也。三陽(yáng)尚上也，應(yīng)而歸焉。巽以行志，復(fù)自我道，何以咎哉，其義吉也。
九二，牽復(fù)，吉。象曰：牽復(fù)在中，亦不自失也。
志乎畜而不能全也。雖與我而非應(yīng)，可以牽，而巽之自復(fù)其道。得時(shí)之中，故吉也。
九三，輿説輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。隂之微，不能大畜，其亦已矣。故初應(yīng)二，牽巽志而行，自復(fù)其道，至於三，斯極之矣。上飛制下，終於小畜，理固然也。思不能行，行脫其輻也。陽(yáng)不制隂，夫不正室也。
六四，有孚，血去，惕出，無(wú)咎。象曰：有孚，惕出，上合志也。
一隂也，而眾\陽(yáng)趨焉，非其所治者也。則懼其傷害矣，奉與五剛，誠(chéng)\信相與，近而相親，固也。尊而肅民，安也。何傷害，惕懼之，患哉?？蔁o(wú)咎乎。
九五，有孚，攣如。富以其鄰。象曰：有孚，攣如。不獨(dú)富也。
卦唯一隂，鄰而奉已，已亦交愛(ài)，有孚攣如，資貨與同，不獨(dú)自厚，巽而行志者也。
上九，既雨，既處，尚德載婦，貞厲。月幾望，君子征兇。象曰：既雨，既處德，積載也。君子征兇，有所疑也。小畜，畜其余未始於道，小不能畜，陽(yáng)得行其志，上不可全無(wú)。下無(wú)所遂志，故其終焉。既雨，得行其道也，旣處安其所也。尚德載陽(yáng)為所畜也，隂專於陽(yáng)危之道也。月近望，隂盈盛也。君子征兇，陽(yáng)疑而不敢進(jìn)也。以爻語(yǔ)之，則得志以體。言之，則小畜。此言巽，隂之終而不係於爻也。
兌下干上
履，虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。説而應(yīng)乎干，是以履虎尾不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
履，一隂而履於陽(yáng)，為下之長(zhǎng)，眾\之趨焉。是以危而履虎尾也。語(yǔ)其上下，則下承上也。言其情，則説而奉於干也。失其所履而全其所承，是以不咥人，亨。情之所歸，則三也。故以卦命之。其於履，則剛中正，履帝位而不疚。其義也能制其度，得其光明也。隂者陽(yáng)之求，而履之陽(yáng)不競(jìng)者，以隂失位而兇陽(yáng)，抑其情而不亂上之正，而咸得其履也。
象曰：上天下澤，履。君子以辨上，下定民志，上天下澤得其履也。君子辨賢、不肖而上下定之，則民無(wú)覬倖之望也。
初九，素履，往，無(wú)咎。象曰：素履之往，獨(dú)行愿也。
履得其所履，吉也。過(guò)之則咎。以剛志而守下，不求其隂，進(jìn)之不以為榮，獨(dú)履素，行之節(jié)是以，無(wú)過(guò)咎也。
九二，履道坦，坦幽人，貞吉。象曰；幽人，貞吉。中不自亂也。
履不得其履，寧倡無(wú)僣。二以剛比柔，見利，不撓其志。居易幽退，履其所履，中正之吉也。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之兇，位不當(dāng)也。武人為于大君，志剛也。
卦皆無(wú)諸，隂而三，自以為己任。眇目能視，跛足能履，豈足恃哉。僣履非位，咥其冝也。而志擬於剛，欲為武人，大君之行兇之災(zāi)也。
九四，履虎尾，愬愬，終吉。象曰：愬愬終吉。志行也。
三以不順，為眾\同棄而已，近也。愼於難履者也，心懼不足相與，在乎守卑以承於上，為上所任。果獲其志得其終，吉也。
九五，夬履，貞厲。象曰：夬履，貞厲。位正當(dāng)也。
三柔失位，志比武人，五為一卦之主，明得帝位取而決之，非求係於情也。然三者，眾\之趨也。雖曰決之，正之危也。位正當(dāng)也。何其患乎。
上九，視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉，在上大有慶也。
積善之家，必有余慶。歸其本也。不顧其邪，自履其所得履之終也。則可以心視其往之履，而考其善應(yīng)也。積其行，得其終，歸其有慶者矣。旋其元吉哉。