朱子語(yǔ)類卷第三十三 論語(yǔ)十五
作者：朱熹雍也篇四
齊一變至於魯章
問(wèn)：「齊尚功利，如何一變便能至魯？」曰：「功利變了，便能至魯。魯只是大綱好，然裏面遺闕處也多?！勾尽Ｐ懈竼?wèn)「齊一變至魯，魯一變至道」。曰：「太公之封於齊也，舉賢而尚功，孔子曰：『后世必有篡弒之臣?！恢芄昔?，親親而尊尊，孔子曰：『后世寖微矣！』齊自太公初封，已自做得不大段好。至后桓公管仲出來(lái) ，乃大變亂拆壞 一番。魯雖是衰弱不振，元舊底卻不大段改換。欲變齊，則須先整理了已壞 底了，方始如魯，方可以整頓起來(lái) ，這便隔了一重。變魯，只是扶衰振弱而已。若論魯，如左傳 所載，有許多不好事，只是恰不曾被人拆壞 。恰似一間屋，魯只如舊弊之屋，其規(guī)模只在；齊則已經(jīng)拆壞 了。這非獨(dú)是圣人要如此損益，亦是道理合當(dāng)如此?！官R孫。
齊經(jīng)小白，法度盡壞 。今須一變，方可至魯；又一變，方可至道。魯卻不曾變壞 ，但典章廢墜而已。若得人以修舉之，則可以如王道盛時(shí)也。謨。
「『齊一變至於魯』，是他功利俗深。管仲稱霸，齊法壞 盡，功利自此盛。然太公治齊尚功時(shí)，便有些小氣 象，尚未見(jiàn)得，只被管仲大段壞 了。」又云：「管仲非不尊周攘夷，如何不是王道？只是功利駁雜其心耳。」明作。語(yǔ)及「齊一變至於魯」，因云：「齊生得桓公管仲出來(lái) ，它要『九合諸侯，一匡天下』，其勢(shì) 必至變太公之法。不變，便做不得這事。若圣人變時(shí)，自有道理。大抵圣賢變時(shí)，只是興其滯 ，補(bǔ)其弊而已。如租庸調(diào)變?yōu)??騎長(zhǎng)征之兵，皆是變得不好了。今日變時(shí)，先變熙豐之政，以復(fù) 祖宗忠厚之意，次變而復(fù) 於三代也。」桓。
問(wèn)：「伊川謂：『齊自桓公之霸，太公遺法變易盡矣。魯猶存周公之法制?！豢磥?lái) 魯自桓公以來(lái) ，閨門無(wú)度，三君見(jiàn)弒，三家分裂公室，昭公至於客死，以至不視朔，不朝聘，與夫稅畝、丘甲、用田賦，變亂如此，豈得是周公法制猶存乎？」曰：「齊魯初來(lái) 氣 象，已自不同?？刺允桥c周公別。到桓公管仲出來(lái) ，又不能遵守齊之初政，卻全然變易了，一向盡在功利上。魯卻只是放倒了，畢竟先世之遺意尚存。如哀公用田賦，猶使人來(lái) 問(wèn)孔子。他若以田賦為 是，更何暇問(wèn)。惟其知得前人底是，所以來(lái) 問(wèn)。若桓公管仲卻無(wú)這意思，自道他底是了，一向做去不顧。」
問(wèn)：「注謂『施為 緩急之序』，如何？」曰：「齊自伯政行，其病多。魯則其事廢墜不舉耳。齊則先須理會(huì) 他許多病敗 了，方可及魯。魯則修廢舉墜而已，便可復(fù) 周公之道?！箚?wèn)：「孔子治齊，則當(dāng)於何處下手？」曰：「莫須先從 風(fēng)俗上理會(huì) 去。然今相去遠(yuǎn)，亦不可細(xì)考。但先儒多不信史記所載太公伯禽報(bào) 政事。然細(xì)考來(lái) ，亦恐略有此意，但傳 者過(guò)耳?！箯V。
問(wèn)集注云云。曰：「不獨(dú)齊有緩急之序，魯亦有緩急之序。如齊功利之習(xí)所當(dāng)變，便是急處。魯紀(jì)綱所當(dāng)振，便是急處?！够騿?wèn)：「功利之習(xí)，為 是經(jīng)桓公管仲所以如此否？」曰：「太公合下便有這意思，如『舉賢而尚功』，可見(jiàn)。」恪。問(wèn)：「『施為 緩急之序』如何？」曰：「齊變只至於魯，魯變便可至道?！箚?wèn)：「如此則是齊變?yōu)?緩，而魯變?yōu)?急否？」曰：「亦不必恁分。如變齊，則至魯在所急，而至道在所緩。至魯，則成箇樸 子，方就上出光采?！勾尽?br>讀「齊魯之變」一章，曰：「各有緩急。如齊功利之習(xí)，若不速革，而便欲行王化；魯之不振，若不與之整頓，而卻理會(huì) 其功利之習(xí)，便是失其緩急之序。如貢禹諫元帝令節(jié)儉，元帝自有這箇，何待爾說(shuō)！此便是不先其所急者也?！箷r(shí)舉。
問(wèn)：「伊川曰『夫子之時(shí)，齊強(qiáng)魯弱』云云。呂氏 曰：『齊政雖修，未能用禮。魯秉周禮，故至於道。第二十三章凡八說(shuō)，伊川三說(shuō)。今從 伊川呂 氏之說(shuō)。伊川第二說(shuō)曰：『此只說(shuō)風(fēng)俗?！灰浴褐领兜馈挥^之，則不專 指風(fēng)俗，乃論當(dāng)時(shí)政治，風(fēng)俗固在其中。然又別一節(jié)事。又第三說(shuō)曰：『言魯國(guó) 雖衰，而君臣父子之大倫猶在?！灰贼斢^之，其大倫之不正久矣。然禮記明堂位以魯為 君臣未嘗相弒，而注家譏其近誣，則此說(shuō)亦恐未穩(wěn)。橫渠謝游楊 尹大抵同伊川，故不錄。范氏曰：『齊一變可使如魯之治時(shí)?！黄湟庵^齊魯相若，故以謂治時(shí)。齊之氣 象乃伯政，魯近王道，不可疑其相若?？呆敱芏Y，可見(jiàn)?！乖唬骸杆煞妒险f(shuō)，亦無(wú)病?！箻o。
觚不觚章
古人之器多有觚。如酒器，便如今花瓶中間有八角者。木簡(jiǎn)是界方而六面，即漢所謂「操觚之士」者也。今淮上無(wú)紙，亦用木寫(xiě)字，教小兒 讀，但卻圓了，所謂「觚不觚」。古人所以恁地方時(shí)，緣是頓得穩(wěn)。義剛。
第二十四章凡六說(shuō)，伊川兩 說(shuō)。今從 尹氏之說(shuō)。尹氏乃合伊川二說(shuō)而為 一說(shuō)。范呂楊 氏說(shuō)亦正。伊川范氏謂不合法制，呂 氏、楊 氏謂失其名，其實(shí)一也。失其制，則失其名可知矣。謝氏是推說(shuō)學(xué)者事。榦。無(wú)答語(yǔ)。井有仁焉章
問(wèn)：「『可欺』是繼『可逝』而言，『不可罔』是繼『不可陷』而言否？」曰：「也是如此。但『可逝不可陷』，是就這一事說(shuō)；『可欺不可罔』，是總說(shuō)。不特此事如此，他事皆然?！沽x剛。叔器曰：「宰我只知有箇公共底道理，卻不知有義?！乖唬骸覆晃┎粫?義，也不曉 那智了。若似他說(shuō)，卻只是箇獃人?！挂蛟疲骸冈孜乙?jiàn)圣人之行，聞圣人之言，卻尚有這般疑，是怎生地？緣自前無(wú)人說(shuō)這箇物事，到夫子方說(shuō)出來(lái) ，所以時(shí)下都討頭不著。似而今學(xué)者時(shí)，便無(wú)這般疑了?！故迤饔衷疲骸甘ト酥徽f(shuō)下學(xué)，不說(shuō)上達(dá)，所以學(xué)者不曉 ?！乖唬骸高@也無(wú)難曉 處。這未是說(shuō)到那性命之微處，只是宰我鈍。如子貢便是箇曉 了通達(dá)底，所以說(shuō)從 那高遠(yuǎn)處去?！沽x剛。
問(wèn)：「伊川曰：『宰我問(wèn)，仁者好仁，不避難，雖告之以赴井為 仁，亦從 之乎？夫子謂，不然。君子可使之有往，不可陷於不知；可欺以其方，不可罔以非其道?！粎?氏曰：『「井有仁焉」，猶言自投陷阱以施仁術(shù)也。己已自陷，仁術(shù)何施！當(dāng)是時(shí)也，君子可往以思救，不能自陷以求救；可欺之以可救，不可罔之使必救?！坏诙逭路财哒f(shuō)。明道兩 說(shuō)。明道曰：『知井有仁者，當(dāng)下而從 之否？』此說(shuō)恐未當(dāng)。君子雖不逆詐，而事之是非曉 然者未嘗不先見(jiàn)也。豈有仁者而在井乎？雖有之，君子不往也。范氏亦曰：『井有仁，則將 入井而從 之?！簧w此意也?！浩鋸?之也』，只合作從 或者之言，不宜作從 井中之仁也。謝氏謂宰我疑仁者之用心。觀宰我之言，亦足以見(jiàn)其好仁之切，不宜深責(zé)之也。楊 氏謂宰我疑君子之不逆詐，故問(wèn)。觀宰我之意，好仁之切，以謂仁者好仁，雖患難不避，故問(wèn)。非謂疑其不逆詐也。尹氏用伊川說(shuō)，故不錄。范氏解『逝』字極未安，與下句『可欺也』不類。」謂君子見(jiàn)不善，可逝而去。曰：「所論得之。但此章文義，諸先生說(shuō)不甚明，更詳考之為 佳?！箻o。
君子博學(xué)於文章
「博學(xué)於文」，考究時(shí)自是頭項(xiàng)多。到得行時(shí)，卻只是一句，所以為 約。若博學(xué)而不約之以禮，安知不畔於道？徒知要約而不博學(xué)，則所謂約者，未知是與不是，亦或不能不畔於道也。僩。
博文約禮，就這上進(jìn)去，只管是長(zhǎng)進(jìn)。蓋根腳已是了，所以不畔道。行夫問(wèn)「博文約禮」。曰：「博文條目多，事事著去理會(huì) 。禮卻只是一箇道理，如視也是這箇禮，聽(tīng)也是這箇禮，言也是這箇禮，動(dòng) 也是這箇禮。若博文而不約之以禮，便是無(wú)歸宿處。如讀書(shū) ，讀詩(shī)，學(xué)易，學(xué)春秋，各自有一箇頭緒。若只去許多條目上做工夫，自家身己都無(wú)歸著，便是離畔於道也?！广?。問(wèn)「博學(xué)於文，約之以禮」。曰：「禮是歸宿處。凡講論問(wèn)辨，亦只是要得箇正當(dāng)?shù)览矶兴鶜w宿爾。」銖。
國(guó) 秀問(wèn)「博文約禮」。曰：「如講明義理，禮樂(lè)射 御書(shū) 數(shù) 之類，一一著去理會(huì) 。學(xué)須博，求盡這箇道理。若是約，則不用得許多說(shuō)話，只守這一箇禮。日用之間，禮者便是，非禮者便不是。」恪。
「『博文約禮』，圣門之要法。博文所以驗(yàn)諸事，約禮所以體諸身。如此用工，則博者可以擇 中而居之不偏；約者可以應(yīng) 物而動(dòng) 皆有則。如此，則內(nèi) 外交相助，而博不至於汎 濫無(wú)歸，約不至於流遁失中矣?！勾笱?。
「君子博學(xué)於文，約之以禮」。圣人教人，只是說(shuō)箇大綱。顏?zhàn)邮蔷痛松献龅蒙?，此處知說(shuō)得淺\。夔孫。
問(wèn)：「『博學(xué)於文』，文謂詩(shī)書(shū) 六藝之文否？」曰：「詩(shī)書(shū) 六藝，固文之顯然者。如眼前理會(huì) 道理，及於所為 所行處審別是否，皆是。」必大。
只是「博文約禮」四字。博文是多聞，多見(jiàn)，多讀。及收拾將 來(lái) ，全無(wú)一事，和「敬」字也沒(méi)安頓處。夔孫。
博學(xué)，亦非謂欲求異聞雜學(xué)方謂之博。博之與約，初學(xué)且只須作兩 途理會(huì) 。一面博學(xué)，又自一面持敬守約，莫令兩 下相靠。作兩 路進(jìn)前用工，塞斷 中間，莫令相通。將 來(lái) 成時(shí)，便自會(huì) 有通處。若如此兩 下用工，成甚次第！大雅。
博文上欠工夫，只管去約禮上求，易得生煩 。升卿。
孔子之教人，亦「博學(xué)於文」，如何便約得？。
或問(wèn)「君子博學(xué)於文，約之以禮」。曰：「此是古之學(xué)者常事，孔子教顏?zhàn)右嘀皇侨绱恕Ｇ胰纭盒邢闹畷r(shí)』以下，臨時(shí)如何做得，須是平時(shí)曾理會(huì) 來(lái) 。若『非禮勿視』等處，方是約之以禮。及他成功，又自別有說(shuō)處?！勾笱?。
博文工夫雖頭項(xiàng)多，然於其中尋 將 去，自然有箇約處。圣人教人有序，未有不先於博者。孔門三千，顏?zhàn)庸滩豁氄f(shuō)，只曾子子貢得聞一貫之誨。謂其余人不善學(xué)固可罪。然夫子亦不叫來(lái) 罵一頓，教便省悟；則夫子於門人，告之亦不忠矣！是夫子亦不善教人，致使宰我冉求之徒后來(lái) 狼狽也！要之，無(wú)此理。只得且待他事事理會(huì) 得了，方可就上面欠闕處告語(yǔ)之。如子貢亦不是許多時(shí)只教他多學(xué)，使它枉做工夫，直到后來(lái) 方傳 以此秘妙。正是待它多學(xué)之功到了，可以言此耳。必大。
或問(wèn)：「『博之以文，約之以禮，亦可以弗畔』，與顏?zhàn)铀^『博我以文，約我以禮』，如何？」曰：「此只是一箇道理，但功夫有淺\深耳。若自此做功夫到深處，則亦顏?zhàn)右印！範(fàn)c。
問(wèn)：「『博學(xué)於文，約之以禮』，與『博我以文，約我以禮』，固有淺\深不同。如孟子『博學(xué)而詳說(shuō)之，將 以反說(shuō)約也』，似又一義，如何？」曰：「論語(yǔ)中『博約』字，是『踐履』兩 字對(duì) 說(shuō)。孟子中『博約』字，皆主見(jiàn)而言。且如學(xué)須要博，既博學(xué)，又詳說(shuō)之，所以如此者，將 以反說(shuō)約也。是如此后，自然卻說(shuō)得約。謂如博學(xué)詳說(shuō)，方有貫通處，下句當(dāng)看『將 以』字。若『博學(xué)於文，約之以禮』，與『博我以文，約我以禮』，圣人之言本無(wú)甚輕重，但人所造自有淺\深。若只是『博學(xué)於文』，能『約之以禮』，則可以弗畔於道，雖是淺\底；及至顏?zhàn)幼龅健河T不能』工夫，亦只是這箇『博文約禮』。如梓匠輪輿但能斲 削者，只是這斧斤規(guī)矩；及至削鐻之神，斲 輪之妙者，亦只是此斧斤規(guī)矩?！?。
問(wèn)：「博文不約禮，必至於汗漫，如何？」曰：「博文而不約禮，只是徒看得許多，徒記得許多，無(wú)歸宿處。」節(jié)。以下集注、集義。問(wèn)：「明道言：『「博學(xué)於文」，而不「約之以禮」，必至於汗漫。所謂「約之以禮」者，能守禮而由於規(guī)矩也，未及知之也。』既能守禮而由規(guī)矩，謂之未及於知，何也？」曰：「某亦不愛(ài) 如此說(shuō)。程子說(shuō)『博我以文，約我以禮』為 已知，不須將 知說(shuō)，亦可。顏?zhàn)右嘀皇沁@箇博文約禮。但此說(shuō)較粗，顏?zhàn)铀f(shuō)又向上，然都從 這工夫做來(lái) 。學(xué)者只此兩 端，既能博文，又會(huì) 約禮?！箚?wèn)：「約禮，只是約其所博者否？」曰：「亦不須如此說(shuō)。有所未知，便廣其知，須是博學(xué)。學(xué)既博，又須當(dāng)約禮。到約禮，更有何事？所守在此理耳。」宇。
或問(wèn)「博學(xué)於文，約之以禮，亦可以弗畔?！乖唬骸覆W(xué)是致知，約禮則非徒知而已，乃是踐履之實(shí)。明道謂此一章與顏?zhàn)诱f(shuō)博文約禮處不同，謂顏?zhàn)蛹s禮是知要，恐此處偶見(jiàn)得未是。約禮蓋非但知要而已也。此兩 處自不必分別?！箷r(shí)舉。
問(wèn)：「伊川言：『「博學(xué)於文，約之以禮」，此言善人君子『多識(shí)前言往行』，而能不犯非禮者爾，非顏?zhàn)铀詫W(xué)於孔子之謂也?！豢植┪募s禮只是一般，未必有深淺\?！乖唬骸改硶?他說(shuō)不得，恐記錄者之誤?！拐逶唬骸复颂庬氂袦\\深?！乖唬骸府吘共┲皇沁@博，約只是這約，文只是這文，禮只是這禮，安得不同！」文蔚。
問(wèn)：「橫渠謂：『「博學(xué)於文」，只要得「習(xí)坎心亨」?！缓我玻俊乖唬骸鸽y處見(jiàn)得事理透，便處斷 無(wú)疑，行之又果決，便是『習(xí)坎心亨』。凡事皆如此。且以看文字一節(jié)論之，見(jiàn)這說(shuō)好，見(jiàn)那說(shuō)又好。如此說(shuō)有礙，如彼說(shuō)又有礙，便是險(xiǎn)阻處。到這裏須討一路去方透，便是『習(xí)坎心亨』?！勾?。
「博學(xué)於文」，又要得「習(xí)坎心亨」。如應(yīng) 事接物之類皆是文，但以事理切磨講究，自是心亨。且如讀書(shū) ，每思索不通處，則翻來(lái) 覆去，倒橫直豎，處處窒塞，然其間須有一路可通。只此便是許多艱難險(xiǎn)阻，習(xí)之可以求通，通處便是亨也。謨。
「博學(xué)於文」，只是要「習(xí)坎心亨」。不特有文義。且如學(xué)這一件物事，未學(xué)時(shí)，心裏不曉 ；既學(xué)得了，心下便通曉 得這一事。若這一事曉 不得，於這一事上心便黑暗。僩。
問(wèn)：「橫渠曰：『博文約禮，由至著入至簡(jiǎn)，故可使不得畔而去?！灰显唬骸骸覆W(xué)於文，約之以禮」，亦可以弗畔違於道。』第二十六章凡八說(shuō)，伊川三說(shuō)。今從 橫渠尹氏之說(shuō)。明道曰：『「博學(xué)於文」，而不「約之以禮」，必至於汗漫?！环妒弦嘣唬骸骸覆W(xué)於文」而不「約之以禮」，猶農(nóng)夫之無(wú)疆埸也，其不入於異端邪說(shuō)者鮮矣?！粭?氏亦曰：『「博學(xué)於文」而「不知所以裁之」，則或畔矣。』此三說(shuō)，皆推不約禮之失。謝氏曰：『不由博而徑 欲趨約者，恐不免於邪遁也?！淮藙t不博文之失。二者皆不可無(wú)，偏舉則不可。明道又曰：『所謂「約之以禮」者，能守禮而由於規(guī)矩也。』伊川第一說(shuō)曰：『博學(xué)而守禮。』第二說(shuō)曰：『此言善人君子「多識(shí)前言往行」，而能不犯非禮。』『約』字恐不宜作『守』字訓(xùn)，若作『守禮』，則與博學(xué)成二事。非博文則無(wú)以為 約禮，不約禮則博文為無(wú)用。約禮云者，但前之博而今約之使就於禮耳。伊川之說(shuō)，文自文，禮自禮，更無(wú)一貫說(shuō)?？础翰┘s』字與『之以』字有一貫意。伊川又說(shuō)：『顏?zhàn)硬┘s，與此不同。』亦似大過(guò)。博文約禮，本無(wú)不同。始乎由是以入德，斯可以不畔；終乎由是以成德，欲罷而不能。顏?zhàn)优c此不同處，只在『弗畔』與『欲罷不能』上，博約本無(wú)異。伊川以顏?zhàn)又s為 知要，以此章之約作約束之『約』，恐未安。此『約』字亦合作知要。伊川第三說(shuō)與第一第二說(shuō)同，但說(shuō)大略耳?！乖唬骸复苏f(shuō)大概多得之。但此『約』字與顏?zhàn)铀浴杭s』字，皆合只作約束之意耳。又看顏?zhàn)印翰┪乙晕模s我以禮』，既連著兩 『我』字，而此章『之』字亦但指其人而言，非指所學(xué)之文而言也?！箻o。
子見(jiàn)南子章
「諸先生皆以『矢』為 『陳』，『否』為 否塞之『否』，如此亦有甚意思！孔子見(jiàn)南子，且當(dāng)從 古注說(shuō)：『矢，誓也?！弧够騿?wèn)：「若作誓說(shuō)，何師生之間不相信如此？」曰：「只為 下三句有似古人誓言，如左氏言『所不與舅氏』之說(shuō)，故有誓之氣 象?！怪儭?br>或問(wèn)此章。曰：「且依集注說(shuō)。蓋子路性直，見(jiàn)子去見(jiàn)南子，心中以為 不當(dāng)見(jiàn)，便不說(shuō)。夫子似乎發(fā)?模樣 。夫子大故激得來(lái) 躁，然夫子卻不當(dāng)如此。古書(shū) 如此等曉 不得處甚多。古注亦云可疑?！棺娴涝唬骸笝M渠說(shuō)，以為 『予所否厄者，是天厭棄之』。此說(shuō)如何？」曰：「大抵后來(lái) 人講經(jīng)，只為 要道圣人必不如此，須要委曲遷就，做一箇出路，卻不必如此。橫渠論看詩(shī)，教人平心易氣 求之。到他說(shuō)詩(shī)，又卻不然?！棺娴馈?br>問(wèn)：「夫子欲見(jiàn)南子，而子路不說(shuō)，何發(fā)於言辭之間如此之驟？」曰：「這般所在難說(shuō)。如圣人須要見(jiàn)南子是如何，想當(dāng)時(shí)亦無(wú)必皆見(jiàn)之理。如『衛(wèi)靈公問(wèn)陳』，也且可以款款與他說(shuō)，又卻明日便行。齊景公欲『以季孟之間待之』，也且從 容不妨，明日又便行。季桓子受女樂(lè) ，也且可以教他不得受，明日又便行?？词ト诉@般所在，其去甚果。不知於南子須欲見(jiàn)之，到子路不說(shuō)，又費(fèi)許多說(shuō)話，又如指誓。只怕當(dāng)時(shí)如這般去就，自是時(shí)宜。圣人既以為 可見(jiàn)，恐是道理必有合如此?！嚎膳c立，未可與權(quán) 』。吾人見(jiàn)未到圣人心下，這般所在都難說(shuō)?！够騿?wèn)：「伊川以『矢』字訓(xùn)『陳』，如何？」曰：「怕不是如此。若說(shuō)陳，須是煞鋪陳教分明，今卻只恁地直指數(shù) 句而已。程先生謂『予所以否而不見(jiàn)用，乃天厭斯道』，亦恐不如此?！官R孫。
問(wèn)「子見(jiàn)南子」。曰：「此是圣人出格事，而今莫要理會(huì) 它。向有人問(wèn)尹彥 明：『今有南子，子亦見(jiàn)之乎？』曰：『不敢見(jiàn)。』曰：『圣人何為 見(jiàn)之？』曰：『能磨不磷，涅不淄，則見(jiàn)之不妨。』」夔孫。
仕於其國(guó) ，有見(jiàn)其小君之禮。當(dāng)夫子時(shí)，想是無(wú)人行，所以子路疑之。若有人行時(shí)，子路也不疑了。孟子說(shuō)「仲尼不為 已甚」，這樣 處便見(jiàn)。義剛。夔孫錄云：「孟子說(shuō)『仲尼不為 已甚』，說(shuō)得好?！辜?。
問(wèn)：「『予所否者，天厭之！』謂不合於禮，不由於道，則天實(shí)厭棄之。」曰：「何以謂不合於禮，不由於道？」曰：「其見(jiàn)惡 人，圣人固謂在我者有可見(jiàn)之禮，而彼之不善，於我何與焉。惟圣人道大德全，方可為 此?！乖唬骸附袢顺鋈ナ嘶?，遇一惡 人，亦須下門狀見(jiàn)之。它自為 惡 ，何與我事。此則人皆能之，何必孔子?！棺由圃疲骸复颂幃?dāng)看圣人心。圣人之見(jiàn)南子，非為 利祿計(jì)，特以禮不可不見(jiàn)。圣人本無(wú)私意。」曰：「如此看，也好?！鼓仙?。植錄云：「先生難云：『「子見(jiàn)南子」，既所謂合於禮，由其道，夫人皆能，何止夫子為 然？』子善答云：『「子見(jiàn)南子」，無(wú)一毫冀望之心。他人則有此心矣?！辉唬骸嚎吹煤?。』」
「第二十七章凡七說(shuō)，伊川六說(shuō)。楊 氏二說(shuō)。今從 謝氏之說(shuō)。伊川第一說(shuō)曰：『子路以夫子之被強(qiáng)也，故不說(shuō)?！坏诙f(shuō)曰：『子路不說(shuō)，以孔子本欲見(jiàn)衛(wèi)君行道，反以非禮見(jiàn)迫。』竊謂夫人有見(jiàn)賓之禮，孔子之見(jiàn)南子，禮也，子路非不知也。子路之不說(shuō)，非以其不當(dāng)見(jiàn)，特以其不足見(jiàn)耳。使其不當(dāng)見(jiàn)，夫子豈得而迫哉？被強(qiáng)見(jiàn)迫，恐未穩(wěn)。伊川第三說(shuō)曰：『孔子之見(jiàn)南子，禮也。子路不說(shuō)，故夫子矢之。』第四說(shuō)、第六說(shuō)同。竊謂南子，妾也，無(wú)道也，衛(wèi)君以為 夫人。孔子不得不見(jiàn)，其辱多矣！子路以其辱也，故不說(shuō)。夫子矢之曰：『使予之否塞至此者，天厭之也！』使天不與否，則衛(wèi)君將 致敬盡禮，豈敢使夫子以見(jiàn)夫人之禮而見(jiàn)其無(wú)道之妾哉！則子路不說(shuō)之意，蓋以其辱夫子，非以其禮不當(dāng)見(jiàn)也。使子路以南子之不當(dāng)見(jiàn)，則更須再問(wèn)，何至坐視夫子之非禮！雖不說(shuō)，何益。而夫子告之，亦須別有說(shuō)，豈有彼以非禮問(wèn)，而此獨(dú)以天厭告！則夫子受非禮之名而不辭，似不可也。蓋子路知其禮所當(dāng)見(jiàn)，特以其辱夫子也，故不說(shuō)。謝氏以為 『浼夫子』之說(shuō)極正。伊川第四說(shuō)設(shè)或人之問(wèn)曰：『子路不說(shuō)，孔子何以不告之曰「是禮也」，而必曰「天厭之」乎？』曰：『使孔子而得志，則斯人何所容也！』楊 氏兩 說(shuō)亦然，恐非圣人意。圣人但傷 道之否在於衛(wèi)君不能致敬盡禮，未必有欲正之之意，恐成別添說(shuō)。伊川第五說(shuō)穩(wěn)，但說(shuō)大略。橫渠亦只說(shuō)大略。范氏以矢為 誓，非圣人氣 象。呂 氏大意亦通，但以為 『使我不得見(jiàn)賢小君，天厭乎道也』，此亦非圣人意。合只作『使我見(jiàn)無(wú)道之小君，天厭乎吾道也』，卻穩(wěn)。尹氏同伊川，故不辨?！乖唬骸敢晕牧x求之，當(dāng)如范氏之說(shuō)。但諸公避?誓之稱，故以『矢』訓(xùn)『陳』耳。若猶未安，且闕以俟他日?！箻o。中庸之為 德章
問(wèn)「中庸之為 德其至矣乎」。曰：「『中庸』之『中』，是指那無(wú)過(guò)、不及底說(shuō)。如中庸曰：『君子之中庸也，君子而時(shí)中。』時(shí)中便是那無(wú)過(guò)不及之『中』。本章之意是如此?！褂謫?wèn)：「『中者天下之正道，庸者天下之定理』，恐道是總括之名，理是道裏面又有許多條目。如天道又有日月星辰、陰陽(yáng)寒暑之條理，人道又有仁義禮智、君臣父子之條理?！乖唬骸高@二句緊要在『正』字與『定』字上。蓋庸是箇常然之理，萬(wàn)古萬(wàn)世不可變易底。中只是箇恰好道理。為 是不得是，?古今不可變易底，故更著箇『庸』字?！?fàn)c。
「中庸之為 德」，此處無(wú)過(guò)、不及之意多。庸是依本分，不為 怪異之事。堯 舜孔子只是庸。夷齊所為 ，都不是庸了。夔孫。問(wèn)「中庸之為 德其至矣乎」章。曰：「只是不知理，隨他偏長(zhǎng)處做將 去：謹(jǐn)愿者則小廉曲謹(jǐn)，放縱者則跌蕩不羈，所以中庸說(shuō)『道之難明』，又說(shuō)『人莫不飲食，鮮能知味』，只為 是不知?！怪?。問(wèn)：「此章，尹氏曰：『中庸天下之正理，德合乎中庸，可謂至矣。人知擇 乎中庸，而不能期月守也，故曰「民鮮久矣」！』右第二十八章，凡七說(shuō)，伊川兩 說(shuō)。楊 氏三說(shuō)。今從 尹氏之說(shuō)。伊川第一說(shuō)說(shuō)『久』字不出。第二說(shuō)雖盡，而非本章意。尹氏合而解之。范氏說(shuō)『久』字不出。呂 氏說(shuō)寬。謝氏曰：『中不可過(guò)，是以謂之至德。』楊 氏第三說(shuō)亦曰：『出乎中則過(guò)，未至則不及，故惟中為 至。』第一第二說(shuō)同。謝氏楊 氏之說(shuō)皆以『至』字對(duì) 『過(guò)、不及』說(shuō)。謂無(wú)過(guò)不及，則為 至也?！哼^(guò)、不及』，只對(duì) 『中庸』說(shuō)，不可對(duì)『 至』字說(shuō)?！褐痢蛔种惠p說(shuō)，如曰『其大矣乎』，不宜說(shuō)太深。楊 氏第二第三說(shuō)推說(shuō)高明、中庸處，亦不能無(wú)疑。侯氏說(shuō)大略。」曰：「當(dāng)以伊川解為 正：『中庸，天下之正理也。德合乎中庸，可謂至矣。自世教衰，民不興於行，鮮有中庸之德也。』『自世教衰』，此四字正是說(shuō)『久』字。意謝楊 皆以『過(guò)、不及』對(duì) 『中』字，而以中為 至耳，恐非如來(lái) 說(shuō)所疑也。所破楊 氏『高明、中庸』，亦非是，當(dāng)更思之?！箻o。
子貢曰如有博施於民章
子貢問(wèn)仁，是就功用籠\罩說(shuō)，孔子是就心上答?？蓪W(xué)。
「博施濟(jì) 眾」，便喚 做仁，未得。仁自是心。端蒙。
「何事於仁」，猶言何待於仁。「必也圣乎」連下句讀。謙之錄云：「便見(jiàn)得意思出?！?br>雖堯 舜之圣，猶病其難遍。德明?！负问蚂度省?，猶言那裏更做那仁了。僩。
問(wèn)：「『何事於仁』，先生以為 恰似今日說(shuō)『何消得恁地』一般。」曰：「『博施濟(jì) 眾』，何消得更說(shuō)仁?！构?jié)。
問(wèn)：「『何事於仁』作『何止於仁』，是如何？」曰：「只得作『何止於仁』。今人文字如此使者甚多。何事，亦如何為 之意。被子貢說(shuō)得『博施濟(jì) 眾』高似於仁了，故孔子言：『何為 於仁！必也圣人乎！堯 舜其猶病諸！』是子貢問(wèn)得不親切。若如子貢之說(shuō)，則天下之為 仁者少矣。一介之士，無(wú)復(fù) 有為 仁之理?！悍蛉收?，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』。己才欲立，便也立人；己才欲達(dá)，便也達(dá)人。立是存立處，達(dá)則發(fā)用處。於此純是天理，更無(wú)些子私意，便是仁之體。若『能近取譬』，則私欲日消，天理日見(jiàn)，此為 仁之方也?！鼓仙?br>「『何事於仁』，只作豈但於仁?！怪^：「『必也圣乎』，圣如堯 舜，其尚有不足於此?！乖唬骸秆κ魁堈撜Z(yǔ)解此亦是如此，只是渠遣得辭澀 。蓋仁以道理言，圣以地位言，自是不同。如『博施濟(jì) 眾』為 仁，而利物愛(ài) 人小小者亦謂之仁。仁是直看，直上直下只一箇道理?！菏ァ蛔直銠M看，有眾人，有賢人，有圣人，便有節(jié)次，只豈但於仁。蓋『博施濟(jì) 眾』，雖圣如堯 舜，猶以為 病耳?！?。
問(wèn)：「子貢問(wèn)『博施濟(jì) 眾』，恐仁之極處，與圣之功用本不可分大小。今言『何止於仁』，則仁、圣若有大小之分。」曰：「此處不恁地讀?！罕匾彩ズ酢?，語(yǔ)意未是殺 處，當(dāng)急連下文讀去。仁以理言，圣以事業(yè)言。子貢所問(wèn)『博施濟(jì) 眾』，必有圣人之德，有天子之位，而后可以當(dāng)此，堯 舜恁地尚以為 病。仁本切己事，大小都用得。他問(wèn)得空浪廣不切己了，卻成疏闊。似此看『仁』字，如何用得？如何下得工夫？中間看得一句，常人固是做不得，雖圣人尚以此為 病。此須活看?！褂?。
周兄問(wèn)「何事於仁，必也圣乎」。曰：「『必也圣乎』是屬 下文。仁通乎上下。圣是行仁極致之地。言『博施濟(jì) 眾』之事，何止於仁！必是行仁極致之人，亦有不能盡，如堯 舜猶病諸，是也。『必也圣乎』，蓋以起下。」銖。
問(wèn)「必也圣乎，堯 舜其猶病諸」。曰：「此兩 句當(dāng)連看。蓋云，便是圣人，也有做不得處。且如堯 舜，雖曰『比屋可封』，然在朝亦有四兇之惡 。又如孔子設(shè)教，從 游者甚眾，孔子豈不欲人人至於圣賢之極！而人人亦各自皆有病痛?！?fàn)c。
亞夫問(wèn)此章。曰：「『博施濟(jì) 眾』，是無(wú)盡底地頭，堯 舜也做不了。蓋仁者之心雖無(wú)窮，而仁者之事則有限，自是無(wú)可了之理。若欲就事上說(shuō)，便盡無(wú)下手處?！箷r(shí)舉。
敬之問(wèn)：「欲立，立人；欲達(dá)，達(dá)人。茍有此心，便有『博施濟(jì) 眾』底功用?！乖唬骸浮翰┦?jì) 眾』，是無(wú)了期底事，故曰：『堯 舜其猶病諸！』然若得果無(wú)私意，已有此心。仁則自心中流出來(lái) ，隨其所施之大小自可見(jiàn)矣。」時(shí)舉。
眾朋友說(shuō)「博施濟(jì) 眾」章。先生曰：「『仁以理言』，是箇徹 頭徹 尾物事，如一元之氣 ?！菏ヒ缘匮浴?，也不是離了仁而為 圣，圣只是行仁到那極處。仁便是這理，圣便是充這理到極處，不是仁上面更有箇圣。而今有三等：有圣人，有賢人，有眾人。仁是通上下而言，有圣人之仁，有賢人之仁，有眾人之仁，所以言『通乎上下』?！喝省蛔种?，『圣』字橫?！翰┦?jì) 眾』，是做到極處，功用如此?！沽x剛言：「此章也是三節(jié)：前面說(shuō)仁之功用，中間說(shuō)仁之體，后面說(shuō)仁之方。」曰：「是如此。『己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』，仁者之存心常如此，便未『博施濟(jì) 眾』時(shí)，這物事也自在裏面。」叔器問(wèn)：「此兩 句也是帶 下面說(shuō)否？」曰：「此是兩 截。如黃毅然適間說(shuō)是三節(jié)，極是?！悍蛉收摺唬置魇菃?起說(shuō)?！杭河⒍⑷?，己欲達(dá)而達(dá)人』，是仁者能如此。若是能近取譬，則可以為 仁之方。子貢也是意思高遠(yuǎn)，見(jiàn)得恁地，卻不知?地尋 不著?！沽x剛。
仁就心上說(shuō)，如一事仁也是仁，如一理仁也是仁，無(wú)一事不仁也是仁。圣是就地位上說(shuō)。圣卻是積累得到這田地，索性圣了。佐。
「子貢問(wèn)博施濟(jì) 眾」章，先生以「何事於仁」為一 節(jié)，以「必也圣乎，堯 舜其猶病諸」為 一節(jié)。其說(shuō)以謂：「『博施濟(jì) 眾』，此固是仁，然不是人人皆能做底事。若必以圣人為 能之，則堯 舜亦嘗以此為 病。此非是言堯 舜不能盡仁道，蓋勢(shì) 有所不能爾。人之所能者，下二節(jié)事是也：己欲立，便立人；己欲達(dá)，便達(dá)人。此仁者之事也。『能近取譬』，此為 仁之方也。今人便以『己欲立，己欲達(dá)』為 『能近取譬』，則誤矣。蓋『己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』，此不待施諸己而后加諸人也。『能近取譬』，卻是施諸己之意。故上二句直指仁者而言，而下一句則止以為 『仁之方』。」謨。
「博施濟(jì) 眾」，這箇是盡人之道，極仁之功，非圣人不能。然圣人亦有所不足在。仁固能博施濟(jì) 眾，然必得時(shí)得位，方做得這事。然堯 舜雖得時(shí)得位，亦有所不足。己欲立，便立人；己欲達(dá)，便達(dá)人，此仁者之心自然如此不待安排，不待勉強(qiáng)?！改芙∑梗瑒t以己之欲立，譬人之欲立；以己之欲達(dá)，譬人之欲達(dá)，然后推己所欲以及於人，使皆得其立，皆得其達(dá)，這便是為 仁之術(shù)。立是立得住，達(dá)是行得去。此是三節(jié)，須逐節(jié)詳味，看教分明。林問(wèn)：「『己欲立而立人』，與『己所不欲，勿施於人』，地位如何？」曰：「且看道理，理會(huì) 地位作甚么！他高者自高，低者自低，何須去比並?！箚?wèn)「博施濟(jì) 眾」。曰：「此是仁者事。若把此為 仁，則是『中天下而立』者方能如此，便都無(wú)人做得仁了。所以言『己欲立而立人』，使人人皆可盡得道理?！罕匾彩ズ酢唬?dāng)連下句說(shuō)，意在『猶病』上。蓋此何但是仁，除是圣人方做得。然堯 舜猶病，尚自做不徹 。」宇。
「夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人」，分明喚 起「仁者」字，自是仁者之事。若下面「能近取譬」，方是由此而推將 去，故曰「仁之方」。「何事於仁，必也圣乎」，不是圣大似仁。仁只是一條正路，圣是行到盡處。欲立欲達(dá)，是仁者之心如此；「能近取譬」，是學(xué)做仁底如此，深淺\不同。仁通上下，但克去己私，復(fù) 得天理，便是仁，何必博施而后為 仁。若必待如此，則有終身不得仁者矣！孔顏不得位，不成做不得！山林之士，更無(wú)緣得仁也。欲立欲達(dá)，即絜矩之義。子貢凡三問(wèn)仁，圣人三告之以推己度物。想得子貢高明，於推己處有所未盡。仁者欲立，自然立人；欲達(dá)，自然達(dá)人，如「無(wú)加諸人」，更不待譬。下截方言求仁之方，蓋近取諸身以為 譬。明作。
問(wèn)：「『己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』，『立、達(dá)』二字，以事推之如何？」曰：「二者皆兼內(nèi) 外而言。且如修德，欲德有所成立；做一件事，亦欲成立。如讀書(shū) ，要理會(huì) 得透徹 ；做事，亦要做得行?！褂衷唬骸噶⑹前泊娴滓馑?，達(dá)是發(fā)用底意思?！怪病?br>「仁者己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人」，與「我不欲人之加諸我，吾亦欲無(wú)加諸人」意思一般，學(xué)者須是強(qiáng)恕而行。燾。
「己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人」，是以己及人，仁之體也?！改芙∑梗峭萍杭叭?，仁之方也。德明。致道說(shuō)：「『仁者己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』。己纔要立，便立別人；己纔要達(dá)，便達(dá)別人，這更無(wú)甚著力。下云：『能近取譬，可謂仁之方?！贿@又是一意，煞著比方安排，與仁者異。『己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』，與『我不欲人加諸我，吾亦欲無(wú)加諸人』一般，都是以己及物事?！耗芙∑?，可謂仁之方』，與『己所不欲﹐勿施於人』一般，都是推己及物事?！乖唬骸溉?。」賀孫。
凡己之欲，即以及人，不待譬彼而后推之者，仁也。以我之不欲譬之，而知其亦不欲者，恕也。端蒙。問(wèn)：「只仁之方，亦可謂之仁否？」曰：「看得透時(shí)，便是仁。若循循做去，到得至處。回頭看前日所為 ，亦喚 做仁?！谷私?。
或問(wèn)：「『博施濟(jì) 眾』一章，言子貢馳鶩高遠(yuǎn)，不從 低處做起，故孔子教之從 恕上求仁之方?！乖唬骸咐硪嗍侨绱?，但語(yǔ)意有病。且試說(shuō)子貢何故揀 這箇來(lái) 問(wèn)？」或云：「恐是子貢見(jiàn)孔子說(shuō)仁多端，又不曾許一箇人是仁，故揀 箇大底來(lái) 說(shuō)否？」曰：「然。然而夫子答子貢曰：『己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人?！恢领洞痤?zhàn)?，則曰：『克己復(fù) 禮為 仁?！环置饕还w仁，說(shuō)兩 般。諸公試說(shuō)，這兩 般說(shuō)是如何？」或曰：「恐『克己復(fù) 禮』占得地位廣否？」曰：「固是包得盡，須知與那箇分別，方得?！够蛟唬骸敢粸?心之德，一為 愛(ài) 之理。」曰：「是如此。但只是一箇物事，有時(shí)說(shuō)這一面，又有時(shí)說(shuō)那一面。人但要認(rèn)得是一箇物事。枅錄云：「孔子說(shuō)仁，亦多有不同處。向顏?zhàn)诱f(shuō)，則以克己為 仁。此處又以立人達(dá)人為 仁。一自己上說(shuō)，一自人上說(shuō)。須於這裏看得一般，方可?！谷纭杭河⒍⑷?，己欲達(dá)而達(dá)人』，便有那『克己復(fù) 禮』底意思；『克己復(fù) 禮』，便包那『己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』底意思。只要人自分別而已。然此亦是因子貢所問(wèn)而說(shuō)?！褂謫?wèn)「立」字、「達(dá)」字之義。曰：「此是兼粗細(xì)說(shuō)。立是自家有可立，達(dá)是推將 去。圣人所謂『立之斯立，綏之斯來(lái) ，動(dòng) 之斯和』，亦是這箇意也。凡事，不出立與達(dá)而已。謂如在此住得穩(wěn)，便是立；如行便要到，便是達(dá)。如身要成立，亦是立；學(xué)要通達(dá)，亦是達(dá)。事事皆然?！褂謫?wèn)：「『博施、濟(jì) 眾』如何分別？」曰：「『博施』，是施之多，施之厚；『濟(jì) 眾』，是及之廣。」?fàn)c。
問(wèn)「仁以理言，通乎上下」。曰：「一事之仁也是仁，全體之仁也是仁，仁及一家也是仁，仁及一國(guó) 也是仁，仁及天下也是仁。只是仁及一家者是仁之小者，仁及天下者是仁之大者。如孔子稱管仲之仁，亦是仁，只是仁之功?！箯?fù) 問(wèn)：「上是大，下是??？」曰：「只是高低?！褂衷唬骸高@箇是兼愛(ài) 而言，如『博施濟(jì) 眾』，及后面說(shuō)手足貫通處?！箯?fù) 問(wèn)貫通處。曰：「才被私意截了，仁之理便不行。」節(jié)。集註。
問(wèn)仁通上下而言。曰：「有圣人之仁，有賢人之仁。仁如酒好，圣如酒熟?！箚?wèn)：「仁是全體，如『日月至焉』乃是偏?！乖唬骸府?dāng)其至?xí)r，亦備 ?！箚?wèn)：「孟武伯問(wèn)三子，卻說(shuō)其才，何意？」曰：「只為 未仁?！箚?wèn)：「管仲仁之功如何？」曰：「匡天下亦仁者之事。如趙韓王一言，至今天下安。謂韓王為仁 則不可，然其所作乃仁者之功。」可學(xué)。子上問(wèn)：「仁通上下，如何？」曰：「仁就處心處說(shuō)。一事上處心如此，亦是仁。商三仁未必到圣人處，然就這處亦謂之仁。『博施濟(jì) 眾』，何止於仁！必圣人能之，然堯 舜尚自有限量，做不得。仁者誠(chéng)\是不解做得此處，病在求之太遠(yuǎn)?！杭河⒍⑷?，己欲達(dá)而達(dá)人』，只教他從 近處做?！勾尽?wèn)：「仁通上下，如何？」曰：「圣是地位，仁是德。」問(wèn)：「如此，則一事上仁，亦可謂之仁，此之謂『通上下』。其與全體之仁，無(wú)乃不相似？」曰：「此一事純於仁，故可謂之仁。殷有三仁，亦未見(jiàn)其全體。只是於去就之際，純乎天理，故夫子許之?！箍蓪W(xué)。
問(wèn)：「仁通上下而言，圣造其極而言否？」曰：「仁或是一事仁，或是一處仁。仁者如水，有一杯水，有一溪水，有一江水。圣便是大海水?！箖g。
「仁者己欲立而立人」一章，某當(dāng)初也只做一統(tǒng)看。后來(lái) 看上面說(shuō)『夫仁者』，下面說(shuō)『可謂仁之方』，卻相反，方分作兩 段說(shuō)。燾。
或問(wèn)：「『博施濟(jì) 眾』一段，程子作一統(tǒng)說(shuō)，先生作二段，如何？」曰：「某之說(shuō)，非異於程子，蓋程子之說(shuō)足以包某之說(shuō)。程子之說(shuō)如大屋一般，某之說(shuō)如在大屋之下，分別廳堂房室一般，初無(wú)異也。公且道子貢所問(wèn)，是大小大氣 象！圣人卻只如此說(shuō)了。如是為 仁必須『博施濟(jì) 眾』，便使『中天下而立，定四海之民』如堯 舜，也做不得，何況蓽門圭竇之士！圣人所以提起『夫仁者己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』，正指仁之本體。蓋己欲立，則思處置他人也立；己欲達(dá)，則思處置他人也達(dá)。放開(kāi)眼目，推廣心胸，此是甚氣 象！如此，安得不謂仁之本體！若『能近取譬』者以我之欲立，而知人之亦欲立；以己之欲達(dá)，而知人之亦欲達(dá)，如此，則止謂之仁之方而已。此為 仁則同，但『己欲立而立人，欲達(dá)而達(dá)人』，是已到底；能取譬，是未到底，其次第如此。彼子貢所問(wèn)，是就事上說(shuō)，卻不就心上說(shuō)。龜山云：『雖「博施濟(jì) 眾」，也須自此始。』某甚善其說(shuō)。」先生曰：「又某所說(shuō)過(guò)底，要諸公有所省發(fā)，則不枉了。若只恁地聽(tīng)過(guò)，則無(wú)益也?！古箐浽疲骸刚f(shuō)許多話，曉 得底自曉 得。不曉 得底，是某自說(shuō)話了。」久之，云：「如釋氏說(shuō)如標(biāo) 月指，月雖不在指上，亦欲隨指見(jiàn)月，須恁地始得。」久之，云：「二三子以我為 隱乎？吾無(wú)隱乎爾。吾無(wú)行而不與二三子者，是丘也。」又云：「天有四時(shí)，春夏秋冬，風(fēng)雨霜露，無(wú)非教也。地載神氣 ，神氣 風(fēng)霆，風(fēng)霆流形，庶物露生，無(wú)非教也?！咕弥?，又曰：「昔有人問(wèn)話於一僧，僧指面前花示之，曰：『是甚么？』其人云：『花也。』僧云：『吾無(wú)隱乎爾。』此不是他無(wú)見(jiàn)處，但見(jiàn)說(shuō)得來(lái) 粗了?？鬃铀^『吾無(wú)隱乎爾』者，居鄉(xiāng)黨，便恂恂；在宗廟朝廷，便便便唯謹(jǐn)；與上大夫言，便誾誾；與下大夫言，便侃侃，自有許多實(shí)事可見(jiàn)?！褂衷唬骸赋套诱f(shuō)：『莊子說(shuō)道體，盡有妙處，如云「在谷滿谷，在坑滿坑」。不是他無(wú)見(jiàn)處，只是說(shuō)得來(lái) 作怪。』大抵莊老見(jiàn)得些影，便將 來(lái) 作弄矜詫?！褂衷唬骸浮狐S帝問(wèn)於廣成子』云云，『吾欲官陰陽(yáng)以遂群生』。東坡注云云。是則是有此理，如何便到這田地！」久之，又云：「昔在一山上坐看潮來(lái) ，凡溪澗 小港中水，皆如生蛇走入，無(wú)不通透，甚好看！識(shí)得時(shí)，便是一貫底道理?！褂衷唬骸浮喝赵掠忻?，容光必照焉』，如日月，雖些小孔竅，無(wú)不照見(jiàn)。此好識(shí)取?！棺娴?。賜錄云：「問(wèn)：『博施濟(jì) 眾，程子全做仁之體，先生卻就上面分別箇體用，便有用力處?！辉唬骸耗痴f(shuō)非破程子之說(shuō)，程子之說(shuō)卻兼得某說(shuō)。程說(shuō)似渾淪一箇屋子，某說(shuō)如屋下分間架爾。仁之方，不是仁之體，還是什么物事！今且看子貢之言，與夫子之言如何地?！弧褂嗤?。
林聞一問(wèn)「博施濟(jì) 眾」章。曰：「『博施濟(jì) 眾』，無(wú)下手處，夫子故與之言仁?！悍蛉收呒河⒍⑷?，己欲達(dá)而達(dá)人』，是能以己之所欲立者而立他人，以己之所欲達(dá)者而達(dá)他人，其所為 出於自然，此乃是仁之體?！耗芙∑徽撸≈T身，知己之欲立欲達(dá)，則亦當(dāng)知人之欲立欲達(dá)，是乃求仁之方也。伊川全舉此四句而結(jié)之曰：『欲令如是觀仁，可以得仁之體。』亦可以如此說(shuō)，與某之說(shuō)初不相礙。譬之於水，江海是水，一勺亦是水。程先生之說(shuō)譬之一片大屋，某卻是就下面分出廳堂房室，其實(shí)一也?！褂衷疲骸缸迂曀鶈?wèn)，以事功而言，於本體初無(wú)干涉，故圣人舉此心之全體大用以告之。以己之欲立者立人，以己之欲達(dá)者達(dá)人，以己及物，無(wú)些私意。如堯 之『克明俊德，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協(xié)和萬(wàn)邦，黎民於變時(shí)雍』，以至於『欽若昊天，歷 象日月星辰，敬授人時(shí)』，道理都擁 出來(lái) 。」又曰：「如周禮一書(shū) ，周公所以立下許多條貫，皆是廣大心中流出。某自十五六時(shí)，聞人說(shuō)這道理，知道如此好，但今日方識(shí)得。如前日見(jiàn)人說(shuō)鹽咸。今日食之，方知是咸；說(shuō)糖甜，今日食之，方知是甜。」人杰 。
問(wèn)：「『己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』，所謂『以己及人』；『能近取譬』，『近取諸身』，『己所不欲，勿施於人』，所謂『推己及人』，如何？」曰：「夫子分明說(shuō)『夫仁者』，則是言仁之道如此；『可謂仁之方也已』，則是言求仁當(dāng)如此。若以為 滾說(shuō)，則既曰『夫仁者』矣，不當(dāng)以『可謂仁之方』結(jié)之也。」又問(wèn)：「程子說(shuō)：『仁至難言』，至『欲令如是觀仁，可以得仁之體』一段，卻是滾說(shuō)?！乖唬骸赋套与m不曾分說(shuō)，然其意亦無(wú)害。大抵『己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』，是自然工夫。至於『能近取譬』，則是著力處，所以不同。」人杰 。
問(wèn)：「『己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』，注云：『於此可以得仁之體?！皇谴颂幰?jiàn)得人與己相關(guān)甚切，便是生意相貫處否？」曰：「亦是。只無(wú)私意，理便流通。然此處也是己對(duì) 人說(shuō)，便恁地。若只就自己說(shuō)，此又使不得，蓋此是仁之發(fā)出處。若未發(fā)之前，只一念之私，便不是仁?！勾尽?br>問(wèn)：「遺書(shū) 中取醫(yī)家言仁。又一段云：『醫(yī)家以不識(shí)痛癢為 不仁?！挥忠圆恢X(jué)、不認(rèn)義理為 不仁，又卻從 知覺(jué)上說(shuō)?！乖唬骸赣X(jué)是覺(jué)於理?！箚?wèn)：「與上蔡說(shuō)同異？」曰：「異。上蔡說(shuō)覺(jué)，纔見(jiàn)此心耳?！箚?wèn)：「南軒云：『上蔡說(shuō)覺(jué)，與佛家不同。』如何？」曰：「上蔡云：『自此心中流出。』與佛亦不大段異。今說(shuō)知痛癢，能知覺(jué)，皆好。只是說(shuō)得第二節(jié)，說(shuō)得用。須當(dāng)看，如何識(shí)痛癢？血脈從 何而出？知覺(jué)從 何而至？」某云：「若不究見(jiàn)原本，卻是不見(jiàn)理，只說(shuō)得氣 ?！乖唬骸溉弧Ｒ链ㄑ怨确N之性一段，最好。」可學(xué)。
「明道云：『認(rèn)得為 己，何所不至！』認(rèn)得箇什么？夫仁者，己欲立，便立人；己欲達(dá)，便達(dá)人，此即仁之體也?！耗芙∑?，則是推己之恕，故曰『可謂仁之方』?！悍蛉收摺慌c『可謂仁之方』正相對(duì) 說(shuō)?！姑鞯涝疲骸赣钊缡怯^仁，可以得仁之體?！瓜壬偃e似，曰：「這處極好看仁。」又曰：「『博施濟(jì) 眾』，固仁之極功，譬如東大洋海同是水。但不必以東大洋海之水方為 水，只瓶中傾出來(lái) 底，亦便是水?！翰┦?jì)眾』固是仁，但那見(jiàn)孺子將 入井時(shí)有怵惕惻 隱之心，亦便是仁。此處最好看?！沟婪?。林安卿問(wèn)：「『仁者以天地萬(wàn)物為 一體』，此即人物初生時(shí)驗(yàn)之可見(jiàn)。人物均受天地之氣 而生，所以同一體，如人兄弟異形而皆出父母胞胎，所以皆當(dāng)愛(ài) 。故推老老之心，則及人之老；推幼幼之心，則及人之幼。惟仁者其心公溥，實(shí)見(jiàn)此理，故能以天地萬(wàn)物為 一體否？」曰：「不須問(wèn)他從 初時(shí)，只今便是一體。若必用從初 說(shuō)起，則煞費(fèi)思量矣。猶之水然，江河池沼溝 渠，皆是此水。如以兩 碗盛得水來(lái) ，不必教去尋 討這一碗是那裏酌來(lái) ，那一碗是那裏酌來(lái) 。既都是水，便是同體，更何待尋 問(wèn)所從 來(lái) 。如昨夜莊仲說(shuō)人與萬(wàn)物均受此氣 ，均得此理，所以皆當(dāng)愛(ài) ，便是不如此?！簮?ài) 』字不在同體上說(shuō)，自不屬 同體事。他那物事自是愛(ài) 。這箇是說(shuō)那無(wú)所不愛(ài) 了，方能得同體。若愛(ài) ，則是自然愛(ài) ，不是同體了方愛(ài) 。惟其同體，所以無(wú)所不愛(ài) 。所以愛(ài) 者，以其有此心也；所以無(wú)所不愛(ài) 者，以其同體也。」僩。
問(wèn)：「明道曰『醫(yī)書(shū) 以手足痿痺為 不仁』云云，『可以得仁之體』。又曰：『「能近取譬」，反身之謂也?！挥衷唬骸骸覆┦?jì) 眾」，非圣人不能，何干仁事！故特曰夫仁者立人達(dá)人，「能近取譬，可謂仁之方也已」。使人求之自反，便見(jiàn)得也。雖然，圣人豈不盡仁？然教人不得如此指殺 ?！换騿?wèn)『堯 舜其猶病諸』。伊川曰：『圣人之心，何時(shí)而已？』又曰：『圣乃仁之成德。謂仁為 圣，譬如雕木為 龍。木乃仁也，龍乃圣也，指木為 龍，可乎！故「博施濟(jì) 眾」，乃圣人之事。舉仁而言之，則「能近取譬」是也?！恢x氏曰：『「博施濟(jì)眾」，亦仁之功用。然仁之名，不於此得也。子貢直以圣為 仁，則非特不識(shí)仁，併 與圣而不識(shí)。故夫子語(yǔ)之曰：「必也圣乎！」又舉仁之方也?！讣河⒍⑷耍河_(dá)而達(dá)人」，亦非仁也，仁之方所而已。知方所，斯可以知仁。猶觀「天地變化，草木蕃」，斯可以知天地之心矣?！坏诙耪路舶苏f(shuō)，明道五說(shuō)。伊川十七說(shuō)。今從 明道伊川。謝氏之說(shuō)大意與第一說(shuō)同，故不錄。明道第五說(shuō)與伊川第二第十三說(shuō)，皆以恕為 仁之方，大意皆正，但非解本文，故不錄。伊川第一說(shuō)曰：『惟圣人能盡仁道，然仁可通上下而言。故曰何事於仁！必也圣乎！』又第五說(shuō)曰：『圣則無(wú)小大，至於仁則兼上下小大而言之?！挥值诎苏f(shuō)曰：『孔子見(jiàn)子貢問(wèn)得來(lái) 事大，故曰何止於仁！必也圣乎！蓋仁可以通上下言之，圣則其極也?！挥值谑f(shuō)曰：『博施而能濟(jì) 眾，固仁也，而仁不足以盡之，故曰必也圣乎！』又第十四說(shuō)曰：『仁在事，不可以為 圣?！淮宋逭f(shuō)，皆以『何事於仁』作『何止於仁』，故以仁為 有小大上下。若既是有小大上下，則以此章為 子貢指其大與上者問(wèn)之，亦可也，又何以答之曰『何事於仁』乎？若圣人以仁為 未足以盡『博施濟(jì) 眾』，則下又當(dāng)別有說(shuō)。今乃論為 仁之方，恐上下意不貫。伊川五說(shuō)，只說(shuō)得到『其猶病諸』處住，則下文論仁之方不相接，不如木龍之說(shuō)，卻與明道之意合。明道以『何事於仁』只作『何干仁事』，則下文仁之方自相貫，又『功用』字分明。伊川第三說(shuō)、第四說(shuō)、第五、第六說(shuō)、第十五說(shuō)，皆推說(shuō)『博施濟(jì) 眾猶病』，即圣人之心何時(shí)而已之意，故不錄。伊川第九、第十一說(shuō)，皆論仁之方，與謝氏方所之說(shuō)相類。此章，圣人恐子貢便指作仁看，故但以為若 能由此而求之，乃可以知仁，故曰『仁之方』。伊川第十七說(shuō)乃統(tǒng)說(shuō)『仁』字大意，與明道第一說(shuō)同，故不錄。橫渠曰：『必圣人之才能弘其道。』恐本文無(wú)能弘其道之意。范氏曰：『以大為 小?！皇且匀蕿?小，圣為大 也，恐未穩(wěn)。余說(shuō)亦寬。呂 氏以博施為 仁，濟(jì) 眾為 圣，未當(dāng)。楊 氏之說(shuō)亦正，但謂『仁者何事於博施濟(jì) 眾』，又恐太過(guò)。則明道所謂『教人不得如此指殺 』者，但以仁、圣須分說(shuō)，方見(jiàn)仁之體，非以仁無(wú)與於圣也。尹氏與伊川余說(shuō)同，故不辨?！乖唬骸浮汉问蚂度省?，何止於仁也?！罕匾彩ズ酰瑘?舜其猶病諸』。此兩 句相連讀，言雖圣人亦有所不能也。『己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』，仁也；『能近取譬』，恕也?！箻o。集義。
問(wèn)：「程子曰：『謂仁為 圣，譬猶雕木為 龍。木乃仁也，龍乃圣也，指木為 龍，可乎！』比喻如何？」曰：「亦有理。木可雕為 龍，亦可雕而為 狗，此仁所以可通上下而言者也。龍乃物之貴者，猶圣人為 人倫之至也?！贡卮?。
齊一變至於魯章
問(wèn)：「齊尚功利，如何一變便能至魯？」曰：「功利變了，便能至魯。魯只是大綱好，然裏面遺闕處也多?！勾尽Ｐ懈竼?wèn)「齊一變至魯，魯一變至道」。曰：「太公之封於齊也，舉賢而尚功，孔子曰：『后世必有篡弒之臣?！恢芄昔?，親親而尊尊，孔子曰：『后世寖微矣！』齊自太公初封，已自做得不大段好。至后桓公管仲出來(lái) ，乃大變亂拆壞 一番。魯雖是衰弱不振，元舊底卻不大段改換。欲變齊，則須先整理了已壞 底了，方始如魯，方可以整頓起來(lái) ，這便隔了一重。變魯，只是扶衰振弱而已。若論魯，如左傳 所載，有許多不好事，只是恰不曾被人拆壞 。恰似一間屋，魯只如舊弊之屋，其規(guī)模只在；齊則已經(jīng)拆壞 了。這非獨(dú)是圣人要如此損益，亦是道理合當(dāng)如此?！官R孫。
齊經(jīng)小白，法度盡壞 。今須一變，方可至魯；又一變，方可至道。魯卻不曾變壞 ，但典章廢墜而已。若得人以修舉之，則可以如王道盛時(shí)也。謨。
「『齊一變至於魯』，是他功利俗深。管仲稱霸，齊法壞 盡，功利自此盛。然太公治齊尚功時(shí)，便有些小氣 象，尚未見(jiàn)得，只被管仲大段壞 了。」又云：「管仲非不尊周攘夷，如何不是王道？只是功利駁雜其心耳。」明作。語(yǔ)及「齊一變至於魯」，因云：「齊生得桓公管仲出來(lái) ，它要『九合諸侯，一匡天下』，其勢(shì) 必至變太公之法。不變，便做不得這事。若圣人變時(shí)，自有道理。大抵圣賢變時(shí)，只是興其滯 ，補(bǔ)其弊而已。如租庸調(diào)變?yōu)??騎長(zhǎng)征之兵，皆是變得不好了。今日變時(shí)，先變熙豐之政，以復(fù) 祖宗忠厚之意，次變而復(fù) 於三代也。」桓。
問(wèn)：「伊川謂：『齊自桓公之霸，太公遺法變易盡矣。魯猶存周公之法制?！豢磥?lái) 魯自桓公以來(lái) ，閨門無(wú)度，三君見(jiàn)弒，三家分裂公室，昭公至於客死，以至不視朔，不朝聘，與夫稅畝、丘甲、用田賦，變亂如此，豈得是周公法制猶存乎？」曰：「齊魯初來(lái) 氣 象，已自不同?？刺允桥c周公別。到桓公管仲出來(lái) ，又不能遵守齊之初政，卻全然變易了，一向盡在功利上。魯卻只是放倒了，畢竟先世之遺意尚存。如哀公用田賦，猶使人來(lái) 問(wèn)孔子。他若以田賦為 是，更何暇問(wèn)。惟其知得前人底是，所以來(lái) 問(wèn)。若桓公管仲卻無(wú)這意思，自道他底是了，一向做去不顧。」
問(wèn)：「注謂『施為 緩急之序』，如何？」曰：「齊自伯政行，其病多。魯則其事廢墜不舉耳。齊則先須理會(huì) 他許多病敗 了，方可及魯。魯則修廢舉墜而已，便可復(fù) 周公之道?！箚?wèn)：「孔子治齊，則當(dāng)於何處下手？」曰：「莫須先從 風(fēng)俗上理會(huì) 去。然今相去遠(yuǎn)，亦不可細(xì)考。但先儒多不信史記所載太公伯禽報(bào) 政事。然細(xì)考來(lái) ，亦恐略有此意，但傳 者過(guò)耳?！箯V。
問(wèn)集注云云。曰：「不獨(dú)齊有緩急之序，魯亦有緩急之序。如齊功利之習(xí)所當(dāng)變，便是急處。魯紀(jì)綱所當(dāng)振，便是急處?！够騿?wèn)：「功利之習(xí)，為 是經(jīng)桓公管仲所以如此否？」曰：「太公合下便有這意思，如『舉賢而尚功』，可見(jiàn)。」恪。問(wèn)：「『施為 緩急之序』如何？」曰：「齊變只至於魯，魯變便可至道?！箚?wèn)：「如此則是齊變?yōu)?緩，而魯變?yōu)?急否？」曰：「亦不必恁分。如變齊，則至魯在所急，而至道在所緩。至魯，則成箇樸 子，方就上出光采?！勾尽?br>讀「齊魯之變」一章，曰：「各有緩急。如齊功利之習(xí)，若不速革，而便欲行王化；魯之不振，若不與之整頓，而卻理會(huì) 其功利之習(xí)，便是失其緩急之序。如貢禹諫元帝令節(jié)儉，元帝自有這箇，何待爾說(shuō)！此便是不先其所急者也?！箷r(shí)舉。
問(wèn)：「伊川曰『夫子之時(shí)，齊強(qiáng)魯弱』云云。呂氏 曰：『齊政雖修，未能用禮。魯秉周禮，故至於道。第二十三章凡八說(shuō)，伊川三說(shuō)。今從 伊川呂 氏之說(shuō)。伊川第二說(shuō)曰：『此只說(shuō)風(fēng)俗?！灰浴褐领兜馈挥^之，則不專 指風(fēng)俗，乃論當(dāng)時(shí)政治，風(fēng)俗固在其中。然又別一節(jié)事。又第三說(shuō)曰：『言魯國(guó) 雖衰，而君臣父子之大倫猶在?！灰贼斢^之，其大倫之不正久矣。然禮記明堂位以魯為 君臣未嘗相弒，而注家譏其近誣，則此說(shuō)亦恐未穩(wěn)。橫渠謝游楊 尹大抵同伊川，故不錄。范氏曰：『齊一變可使如魯之治時(shí)?！黄湟庵^齊魯相若，故以謂治時(shí)。齊之氣 象乃伯政，魯近王道，不可疑其相若?？呆敱芏Y，可見(jiàn)?！乖唬骸杆煞妒险f(shuō)，亦無(wú)病?！箻o。
觚不觚章
古人之器多有觚。如酒器，便如今花瓶中間有八角者。木簡(jiǎn)是界方而六面，即漢所謂「操觚之士」者也。今淮上無(wú)紙，亦用木寫(xiě)字，教小兒 讀，但卻圓了，所謂「觚不觚」。古人所以恁地方時(shí)，緣是頓得穩(wěn)。義剛。
第二十四章凡六說(shuō)，伊川兩 說(shuō)。今從 尹氏之說(shuō)。尹氏乃合伊川二說(shuō)而為 一說(shuō)。范呂楊 氏說(shuō)亦正。伊川范氏謂不合法制，呂 氏、楊 氏謂失其名，其實(shí)一也。失其制，則失其名可知矣。謝氏是推說(shuō)學(xué)者事。榦。無(wú)答語(yǔ)。井有仁焉章
問(wèn)：「『可欺』是繼『可逝』而言，『不可罔』是繼『不可陷』而言否？」曰：「也是如此。但『可逝不可陷』，是就這一事說(shuō)；『可欺不可罔』，是總說(shuō)。不特此事如此，他事皆然?！沽x剛。叔器曰：「宰我只知有箇公共底道理，卻不知有義?！乖唬骸覆晃┎粫?義，也不曉 那智了。若似他說(shuō)，卻只是箇獃人?！挂蛟疲骸冈孜乙?jiàn)圣人之行，聞圣人之言，卻尚有這般疑，是怎生地？緣自前無(wú)人說(shuō)這箇物事，到夫子方說(shuō)出來(lái) ，所以時(shí)下都討頭不著。似而今學(xué)者時(shí)，便無(wú)這般疑了?！故迤饔衷疲骸甘ト酥徽f(shuō)下學(xué)，不說(shuō)上達(dá)，所以學(xué)者不曉 ?！乖唬骸高@也無(wú)難曉 處。這未是說(shuō)到那性命之微處，只是宰我鈍。如子貢便是箇曉 了通達(dá)底，所以說(shuō)從 那高遠(yuǎn)處去?！沽x剛。
問(wèn)：「伊川曰：『宰我問(wèn)，仁者好仁，不避難，雖告之以赴井為 仁，亦從 之乎？夫子謂，不然。君子可使之有往，不可陷於不知；可欺以其方，不可罔以非其道?！粎?氏曰：『「井有仁焉」，猶言自投陷阱以施仁術(shù)也。己已自陷，仁術(shù)何施！當(dāng)是時(shí)也，君子可往以思救，不能自陷以求救；可欺之以可救，不可罔之使必救?！坏诙逭路财哒f(shuō)。明道兩 說(shuō)。明道曰：『知井有仁者，當(dāng)下而從 之否？』此說(shuō)恐未當(dāng)。君子雖不逆詐，而事之是非曉 然者未嘗不先見(jiàn)也。豈有仁者而在井乎？雖有之，君子不往也。范氏亦曰：『井有仁，則將 入井而從 之?！簧w此意也?！浩鋸?之也』，只合作從 或者之言，不宜作從 井中之仁也。謝氏謂宰我疑仁者之用心。觀宰我之言，亦足以見(jiàn)其好仁之切，不宜深責(zé)之也。楊 氏謂宰我疑君子之不逆詐，故問(wèn)。觀宰我之意，好仁之切，以謂仁者好仁，雖患難不避，故問(wèn)。非謂疑其不逆詐也。尹氏用伊川說(shuō)，故不錄。范氏解『逝』字極未安，與下句『可欺也』不類。」謂君子見(jiàn)不善，可逝而去。曰：「所論得之。但此章文義，諸先生說(shuō)不甚明，更詳考之為 佳?！箻o。
君子博學(xué)於文章
「博學(xué)於文」，考究時(shí)自是頭項(xiàng)多。到得行時(shí)，卻只是一句，所以為 約。若博學(xué)而不約之以禮，安知不畔於道？徒知要約而不博學(xué)，則所謂約者，未知是與不是，亦或不能不畔於道也。僩。
博文約禮，就這上進(jìn)去，只管是長(zhǎng)進(jìn)。蓋根腳已是了，所以不畔道。行夫問(wèn)「博文約禮」。曰：「博文條目多，事事著去理會(huì) 。禮卻只是一箇道理，如視也是這箇禮，聽(tīng)也是這箇禮，言也是這箇禮，動(dòng) 也是這箇禮。若博文而不約之以禮，便是無(wú)歸宿處。如讀書(shū) ，讀詩(shī)，學(xué)易，學(xué)春秋，各自有一箇頭緒。若只去許多條目上做工夫，自家身己都無(wú)歸著，便是離畔於道也?！广?。問(wèn)「博學(xué)於文，約之以禮」。曰：「禮是歸宿處。凡講論問(wèn)辨，亦只是要得箇正當(dāng)?shù)览矶兴鶜w宿爾。」銖。
國(guó) 秀問(wèn)「博文約禮」。曰：「如講明義理，禮樂(lè)射 御書(shū) 數(shù) 之類，一一著去理會(huì) 。學(xué)須博，求盡這箇道理。若是約，則不用得許多說(shuō)話，只守這一箇禮。日用之間，禮者便是，非禮者便不是。」恪。
「『博文約禮』，圣門之要法。博文所以驗(yàn)諸事，約禮所以體諸身。如此用工，則博者可以擇 中而居之不偏；約者可以應(yīng) 物而動(dòng) 皆有則。如此，則內(nèi) 外交相助，而博不至於汎 濫無(wú)歸，約不至於流遁失中矣?！勾笱?。
「君子博學(xué)於文，約之以禮」。圣人教人，只是說(shuō)箇大綱。顏?zhàn)邮蔷痛松献龅蒙?，此處知說(shuō)得淺\。夔孫。
問(wèn)：「『博學(xué)於文』，文謂詩(shī)書(shū) 六藝之文否？」曰：「詩(shī)書(shū) 六藝，固文之顯然者。如眼前理會(huì) 道理，及於所為 所行處審別是否，皆是。」必大。
只是「博文約禮」四字。博文是多聞，多見(jiàn)，多讀。及收拾將 來(lái) ，全無(wú)一事，和「敬」字也沒(méi)安頓處。夔孫。
博學(xué)，亦非謂欲求異聞雜學(xué)方謂之博。博之與約，初學(xué)且只須作兩 途理會(huì) 。一面博學(xué)，又自一面持敬守約，莫令兩 下相靠。作兩 路進(jìn)前用工，塞斷 中間，莫令相通。將 來(lái) 成時(shí)，便自會(huì) 有通處。若如此兩 下用工，成甚次第！大雅。
博文上欠工夫，只管去約禮上求，易得生煩 。升卿。
孔子之教人，亦「博學(xué)於文」，如何便約得？。
或問(wèn)「君子博學(xué)於文，約之以禮」。曰：「此是古之學(xué)者常事，孔子教顏?zhàn)右嘀皇侨绱恕Ｇ胰纭盒邢闹畷r(shí)』以下，臨時(shí)如何做得，須是平時(shí)曾理會(huì) 來(lái) 。若『非禮勿視』等處，方是約之以禮。及他成功，又自別有說(shuō)處?！勾笱?。
博文工夫雖頭項(xiàng)多，然於其中尋 將 去，自然有箇約處。圣人教人有序，未有不先於博者。孔門三千，顏?zhàn)庸滩豁氄f(shuō)，只曾子子貢得聞一貫之誨。謂其余人不善學(xué)固可罪。然夫子亦不叫來(lái) 罵一頓，教便省悟；則夫子於門人，告之亦不忠矣！是夫子亦不善教人，致使宰我冉求之徒后來(lái) 狼狽也！要之，無(wú)此理。只得且待他事事理會(huì) 得了，方可就上面欠闕處告語(yǔ)之。如子貢亦不是許多時(shí)只教他多學(xué)，使它枉做工夫，直到后來(lái) 方傳 以此秘妙。正是待它多學(xué)之功到了，可以言此耳。必大。
或問(wèn)：「『博之以文，約之以禮，亦可以弗畔』，與顏?zhàn)铀^『博我以文，約我以禮』，如何？」曰：「此只是一箇道理，但功夫有淺\深耳。若自此做功夫到深處，則亦顏?zhàn)右印！範(fàn)c。
問(wèn)：「『博學(xué)於文，約之以禮』，與『博我以文，約我以禮』，固有淺\深不同。如孟子『博學(xué)而詳說(shuō)之，將 以反說(shuō)約也』，似又一義，如何？」曰：「論語(yǔ)中『博約』字，是『踐履』兩 字對(duì) 說(shuō)。孟子中『博約』字，皆主見(jiàn)而言。且如學(xué)須要博，既博學(xué)，又詳說(shuō)之，所以如此者，將 以反說(shuō)約也。是如此后，自然卻說(shuō)得約。謂如博學(xué)詳說(shuō)，方有貫通處，下句當(dāng)看『將 以』字。若『博學(xué)於文，約之以禮』，與『博我以文，約我以禮』，圣人之言本無(wú)甚輕重，但人所造自有淺\深。若只是『博學(xué)於文』，能『約之以禮』，則可以弗畔於道，雖是淺\底；及至顏?zhàn)幼龅健河T不能』工夫，亦只是這箇『博文約禮』。如梓匠輪輿但能斲 削者，只是這斧斤規(guī)矩；及至削鐻之神，斲 輪之妙者，亦只是此斧斤規(guī)矩?！?。
問(wèn)：「博文不約禮，必至於汗漫，如何？」曰：「博文而不約禮，只是徒看得許多，徒記得許多，無(wú)歸宿處。」節(jié)。以下集注、集義。問(wèn)：「明道言：『「博學(xué)於文」，而不「約之以禮」，必至於汗漫。所謂「約之以禮」者，能守禮而由於規(guī)矩也，未及知之也。』既能守禮而由規(guī)矩，謂之未及於知，何也？」曰：「某亦不愛(ài) 如此說(shuō)。程子說(shuō)『博我以文，約我以禮』為 已知，不須將 知說(shuō)，亦可。顏?zhàn)右嘀皇沁@箇博文約禮。但此說(shuō)較粗，顏?zhàn)铀f(shuō)又向上，然都從 這工夫做來(lái) 。學(xué)者只此兩 端，既能博文，又會(huì) 約禮?！箚?wèn)：「約禮，只是約其所博者否？」曰：「亦不須如此說(shuō)。有所未知，便廣其知，須是博學(xué)。學(xué)既博，又須當(dāng)約禮。到約禮，更有何事？所守在此理耳。」宇。
或問(wèn)「博學(xué)於文，約之以禮，亦可以弗畔?！乖唬骸覆W(xué)是致知，約禮則非徒知而已，乃是踐履之實(shí)。明道謂此一章與顏?zhàn)诱f(shuō)博文約禮處不同，謂顏?zhàn)蛹s禮是知要，恐此處偶見(jiàn)得未是。約禮蓋非但知要而已也。此兩 處自不必分別?！箷r(shí)舉。
問(wèn)：「伊川言：『「博學(xué)於文，約之以禮」，此言善人君子『多識(shí)前言往行』，而能不犯非禮者爾，非顏?zhàn)铀詫W(xué)於孔子之謂也?！豢植┪募s禮只是一般，未必有深淺\?！乖唬骸改硶?他說(shuō)不得，恐記錄者之誤?！拐逶唬骸复颂庬氂袦\\深?！乖唬骸府吘共┲皇沁@博，約只是這約，文只是這文，禮只是這禮，安得不同！」文蔚。
問(wèn)：「橫渠謂：『「博學(xué)於文」，只要得「習(xí)坎心亨」?！缓我玻俊乖唬骸鸽y處見(jiàn)得事理透，便處斷 無(wú)疑，行之又果決，便是『習(xí)坎心亨』。凡事皆如此。且以看文字一節(jié)論之，見(jiàn)這說(shuō)好，見(jiàn)那說(shuō)又好。如此說(shuō)有礙，如彼說(shuō)又有礙，便是險(xiǎn)阻處。到這裏須討一路去方透，便是『習(xí)坎心亨』?！勾?。
「博學(xué)於文」，又要得「習(xí)坎心亨」。如應(yīng) 事接物之類皆是文，但以事理切磨講究，自是心亨。且如讀書(shū) ，每思索不通處，則翻來(lái) 覆去，倒橫直豎，處處窒塞，然其間須有一路可通。只此便是許多艱難險(xiǎn)阻，習(xí)之可以求通，通處便是亨也。謨。
「博學(xué)於文」，只是要「習(xí)坎心亨」。不特有文義。且如學(xué)這一件物事，未學(xué)時(shí)，心裏不曉 ；既學(xué)得了，心下便通曉 得這一事。若這一事曉 不得，於這一事上心便黑暗。僩。
問(wèn)：「橫渠曰：『博文約禮，由至著入至簡(jiǎn)，故可使不得畔而去?！灰显唬骸骸覆W(xué)於文，約之以禮」，亦可以弗畔違於道。』第二十六章凡八說(shuō)，伊川三說(shuō)。今從 橫渠尹氏之說(shuō)。明道曰：『「博學(xué)於文」，而不「約之以禮」，必至於汗漫?！环妒弦嘣唬骸骸覆W(xué)於文」而不「約之以禮」，猶農(nóng)夫之無(wú)疆埸也，其不入於異端邪說(shuō)者鮮矣?！粭?氏亦曰：『「博學(xué)於文」而「不知所以裁之」，則或畔矣。』此三說(shuō)，皆推不約禮之失。謝氏曰：『不由博而徑 欲趨約者，恐不免於邪遁也?！淮藙t不博文之失。二者皆不可無(wú)，偏舉則不可。明道又曰：『所謂「約之以禮」者，能守禮而由於規(guī)矩也。』伊川第一說(shuō)曰：『博學(xué)而守禮。』第二說(shuō)曰：『此言善人君子「多識(shí)前言往行」，而能不犯非禮。』『約』字恐不宜作『守』字訓(xùn)，若作『守禮』，則與博學(xué)成二事。非博文則無(wú)以為 約禮，不約禮則博文為無(wú)用。約禮云者，但前之博而今約之使就於禮耳。伊川之說(shuō)，文自文，禮自禮，更無(wú)一貫說(shuō)?？础翰┘s』字與『之以』字有一貫意。伊川又說(shuō)：『顏?zhàn)硬┘s，與此不同。』亦似大過(guò)。博文約禮，本無(wú)不同。始乎由是以入德，斯可以不畔；終乎由是以成德，欲罷而不能。顏?zhàn)优c此不同處，只在『弗畔』與『欲罷不能』上，博約本無(wú)異。伊川以顏?zhàn)又s為 知要，以此章之約作約束之『約』，恐未安。此『約』字亦合作知要。伊川第三說(shuō)與第一第二說(shuō)同，但說(shuō)大略耳?！乖唬骸复苏f(shuō)大概多得之。但此『約』字與顏?zhàn)铀浴杭s』字，皆合只作約束之意耳。又看顏?zhàn)印翰┪乙晕模s我以禮』，既連著兩 『我』字，而此章『之』字亦但指其人而言，非指所學(xué)之文而言也?！箻o。
子見(jiàn)南子章
「諸先生皆以『矢』為 『陳』，『否』為 否塞之『否』，如此亦有甚意思！孔子見(jiàn)南子，且當(dāng)從 古注說(shuō)：『矢，誓也?！弧够騿?wèn)：「若作誓說(shuō)，何師生之間不相信如此？」曰：「只為 下三句有似古人誓言，如左氏言『所不與舅氏』之說(shuō)，故有誓之氣 象?！怪儭?br>或問(wèn)此章。曰：「且依集注說(shuō)。蓋子路性直，見(jiàn)子去見(jiàn)南子，心中以為 不當(dāng)見(jiàn)，便不說(shuō)。夫子似乎發(fā)?模樣 。夫子大故激得來(lái) 躁，然夫子卻不當(dāng)如此。古書(shū) 如此等曉 不得處甚多。古注亦云可疑?！棺娴涝唬骸笝M渠說(shuō)，以為 『予所否厄者，是天厭棄之』。此說(shuō)如何？」曰：「大抵后來(lái) 人講經(jīng)，只為 要道圣人必不如此，須要委曲遷就，做一箇出路，卻不必如此。橫渠論看詩(shī)，教人平心易氣 求之。到他說(shuō)詩(shī)，又卻不然?！棺娴馈?br>問(wèn)：「夫子欲見(jiàn)南子，而子路不說(shuō)，何發(fā)於言辭之間如此之驟？」曰：「這般所在難說(shuō)。如圣人須要見(jiàn)南子是如何，想當(dāng)時(shí)亦無(wú)必皆見(jiàn)之理。如『衛(wèi)靈公問(wèn)陳』，也且可以款款與他說(shuō)，又卻明日便行。齊景公欲『以季孟之間待之』，也且從 容不妨，明日又便行。季桓子受女樂(lè) ，也且可以教他不得受，明日又便行?？词ト诉@般所在，其去甚果。不知於南子須欲見(jiàn)之，到子路不說(shuō)，又費(fèi)許多說(shuō)話，又如指誓。只怕當(dāng)時(shí)如這般去就，自是時(shí)宜。圣人既以為 可見(jiàn)，恐是道理必有合如此?！嚎膳c立，未可與權(quán) 』。吾人見(jiàn)未到圣人心下，這般所在都難說(shuō)?！够騿?wèn)：「伊川以『矢』字訓(xùn)『陳』，如何？」曰：「怕不是如此。若說(shuō)陳，須是煞鋪陳教分明，今卻只恁地直指數(shù) 句而已。程先生謂『予所以否而不見(jiàn)用，乃天厭斯道』，亦恐不如此?！官R孫。
問(wèn)「子見(jiàn)南子」。曰：「此是圣人出格事，而今莫要理會(huì) 它。向有人問(wèn)尹彥 明：『今有南子，子亦見(jiàn)之乎？』曰：『不敢見(jiàn)。』曰：『圣人何為 見(jiàn)之？』曰：『能磨不磷，涅不淄，則見(jiàn)之不妨。』」夔孫。
仕於其國(guó) ，有見(jiàn)其小君之禮。當(dāng)夫子時(shí)，想是無(wú)人行，所以子路疑之。若有人行時(shí)，子路也不疑了。孟子說(shuō)「仲尼不為 已甚」，這樣 處便見(jiàn)。義剛。夔孫錄云：「孟子說(shuō)『仲尼不為 已甚』，說(shuō)得好?！辜?。
問(wèn)：「『予所否者，天厭之！』謂不合於禮，不由於道，則天實(shí)厭棄之。」曰：「何以謂不合於禮，不由於道？」曰：「其見(jiàn)惡 人，圣人固謂在我者有可見(jiàn)之禮，而彼之不善，於我何與焉。惟圣人道大德全，方可為 此?！乖唬骸附袢顺鋈ナ嘶?，遇一惡 人，亦須下門狀見(jiàn)之。它自為 惡 ，何與我事。此則人皆能之，何必孔子?！棺由圃疲骸复颂幃?dāng)看圣人心。圣人之見(jiàn)南子，非為 利祿計(jì)，特以禮不可不見(jiàn)。圣人本無(wú)私意。」曰：「如此看，也好?！鼓仙?。植錄云：「先生難云：『「子見(jiàn)南子」，既所謂合於禮，由其道，夫人皆能，何止夫子為 然？』子善答云：『「子見(jiàn)南子」，無(wú)一毫冀望之心。他人則有此心矣?！辉唬骸嚎吹煤?。』」
「第二十七章凡七說(shuō)，伊川六說(shuō)。楊 氏二說(shuō)。今從 謝氏之說(shuō)。伊川第一說(shuō)曰：『子路以夫子之被強(qiáng)也，故不說(shuō)?！坏诙f(shuō)曰：『子路不說(shuō)，以孔子本欲見(jiàn)衛(wèi)君行道，反以非禮見(jiàn)迫。』竊謂夫人有見(jiàn)賓之禮，孔子之見(jiàn)南子，禮也，子路非不知也。子路之不說(shuō)，非以其不當(dāng)見(jiàn)，特以其不足見(jiàn)耳。使其不當(dāng)見(jiàn)，夫子豈得而迫哉？被強(qiáng)見(jiàn)迫，恐未穩(wěn)。伊川第三說(shuō)曰：『孔子之見(jiàn)南子，禮也。子路不說(shuō)，故夫子矢之。』第四說(shuō)、第六說(shuō)同。竊謂南子，妾也，無(wú)道也，衛(wèi)君以為 夫人。孔子不得不見(jiàn)，其辱多矣！子路以其辱也，故不說(shuō)。夫子矢之曰：『使予之否塞至此者，天厭之也！』使天不與否，則衛(wèi)君將 致敬盡禮，豈敢使夫子以見(jiàn)夫人之禮而見(jiàn)其無(wú)道之妾哉！則子路不說(shuō)之意，蓋以其辱夫子，非以其禮不當(dāng)見(jiàn)也。使子路以南子之不當(dāng)見(jiàn)，則更須再問(wèn)，何至坐視夫子之非禮！雖不說(shuō)，何益。而夫子告之，亦須別有說(shuō)，豈有彼以非禮問(wèn)，而此獨(dú)以天厭告！則夫子受非禮之名而不辭，似不可也。蓋子路知其禮所當(dāng)見(jiàn)，特以其辱夫子也，故不說(shuō)。謝氏以為 『浼夫子』之說(shuō)極正。伊川第四說(shuō)設(shè)或人之問(wèn)曰：『子路不說(shuō)，孔子何以不告之曰「是禮也」，而必曰「天厭之」乎？』曰：『使孔子而得志，則斯人何所容也！』楊 氏兩 說(shuō)亦然，恐非圣人意。圣人但傷 道之否在於衛(wèi)君不能致敬盡禮，未必有欲正之之意，恐成別添說(shuō)。伊川第五說(shuō)穩(wěn)，但說(shuō)大略。橫渠亦只說(shuō)大略。范氏以矢為 誓，非圣人氣 象。呂 氏大意亦通，但以為 『使我不得見(jiàn)賢小君，天厭乎道也』，此亦非圣人意。合只作『使我見(jiàn)無(wú)道之小君，天厭乎吾道也』，卻穩(wěn)。尹氏同伊川，故不辨?！乖唬骸敢晕牧x求之，當(dāng)如范氏之說(shuō)。但諸公避?誓之稱，故以『矢』訓(xùn)『陳』耳。若猶未安，且闕以俟他日?！箻o。中庸之為 德章
問(wèn)「中庸之為 德其至矣乎」。曰：「『中庸』之『中』，是指那無(wú)過(guò)、不及底說(shuō)。如中庸曰：『君子之中庸也，君子而時(shí)中。』時(shí)中便是那無(wú)過(guò)不及之『中』。本章之意是如此?！褂謫?wèn)：「『中者天下之正道，庸者天下之定理』，恐道是總括之名，理是道裏面又有許多條目。如天道又有日月星辰、陰陽(yáng)寒暑之條理，人道又有仁義禮智、君臣父子之條理?！乖唬骸高@二句緊要在『正』字與『定』字上。蓋庸是箇常然之理，萬(wàn)古萬(wàn)世不可變易底。中只是箇恰好道理。為 是不得是，?古今不可變易底，故更著箇『庸』字?！?fàn)c。
「中庸之為 德」，此處無(wú)過(guò)、不及之意多。庸是依本分，不為 怪異之事。堯 舜孔子只是庸。夷齊所為 ，都不是庸了。夔孫。問(wèn)「中庸之為 德其至矣乎」章。曰：「只是不知理，隨他偏長(zhǎng)處做將 去：謹(jǐn)愿者則小廉曲謹(jǐn)，放縱者則跌蕩不羈，所以中庸說(shuō)『道之難明』，又說(shuō)『人莫不飲食，鮮能知味』，只為 是不知?！怪?。問(wèn)：「此章，尹氏曰：『中庸天下之正理，德合乎中庸，可謂至矣。人知擇 乎中庸，而不能期月守也，故曰「民鮮久矣」！』右第二十八章，凡七說(shuō)，伊川兩 說(shuō)。楊 氏三說(shuō)。今從 尹氏之說(shuō)。伊川第一說(shuō)說(shuō)『久』字不出。第二說(shuō)雖盡，而非本章意。尹氏合而解之。范氏說(shuō)『久』字不出。呂 氏說(shuō)寬。謝氏曰：『中不可過(guò)，是以謂之至德。』楊 氏第三說(shuō)亦曰：『出乎中則過(guò)，未至則不及，故惟中為 至。』第一第二說(shuō)同。謝氏楊 氏之說(shuō)皆以『至』字對(duì) 『過(guò)、不及』說(shuō)。謂無(wú)過(guò)不及，則為 至也?！哼^(guò)、不及』，只對(duì) 『中庸』說(shuō)，不可對(duì)『 至』字說(shuō)?！褐痢蛔种惠p說(shuō)，如曰『其大矣乎』，不宜說(shuō)太深。楊 氏第二第三說(shuō)推說(shuō)高明、中庸處，亦不能無(wú)疑。侯氏說(shuō)大略。」曰：「當(dāng)以伊川解為 正：『中庸，天下之正理也。德合乎中庸，可謂至矣。自世教衰，民不興於行，鮮有中庸之德也。』『自世教衰』，此四字正是說(shuō)『久』字。意謝楊 皆以『過(guò)、不及』對(duì) 『中』字，而以中為 至耳，恐非如來(lái) 說(shuō)所疑也。所破楊 氏『高明、中庸』，亦非是，當(dāng)更思之?！箻o。
子貢曰如有博施於民章
子貢問(wèn)仁，是就功用籠\罩說(shuō)，孔子是就心上答?？蓪W(xué)。
「博施濟(jì) 眾」，便喚 做仁，未得。仁自是心。端蒙。
「何事於仁」，猶言何待於仁。「必也圣乎」連下句讀。謙之錄云：「便見(jiàn)得意思出?！?br>雖堯 舜之圣，猶病其難遍。德明?！负问蚂度省?，猶言那裏更做那仁了。僩。
問(wèn)：「『何事於仁』，先生以為 恰似今日說(shuō)『何消得恁地』一般。」曰：「『博施濟(jì) 眾』，何消得更說(shuō)仁?！构?jié)。
問(wèn)：「『何事於仁』作『何止於仁』，是如何？」曰：「只得作『何止於仁』。今人文字如此使者甚多。何事，亦如何為 之意。被子貢說(shuō)得『博施濟(jì) 眾』高似於仁了，故孔子言：『何為 於仁！必也圣人乎！堯 舜其猶病諸！』是子貢問(wèn)得不親切。若如子貢之說(shuō)，則天下之為 仁者少矣。一介之士，無(wú)復(fù) 有為 仁之理?！悍蛉收?，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』。己才欲立，便也立人；己才欲達(dá)，便也達(dá)人。立是存立處，達(dá)則發(fā)用處。於此純是天理，更無(wú)些子私意，便是仁之體。若『能近取譬』，則私欲日消，天理日見(jiàn)，此為 仁之方也?！鼓仙?br>「『何事於仁』，只作豈但於仁?！怪^：「『必也圣乎』，圣如堯 舜，其尚有不足於此?！乖唬骸秆κ魁堈撜Z(yǔ)解此亦是如此，只是渠遣得辭澀 。蓋仁以道理言，圣以地位言，自是不同。如『博施濟(jì) 眾』為 仁，而利物愛(ài) 人小小者亦謂之仁。仁是直看，直上直下只一箇道理?！菏ァ蛔直銠M看，有眾人，有賢人，有圣人，便有節(jié)次，只豈但於仁。蓋『博施濟(jì) 眾』，雖圣如堯 舜，猶以為 病耳?！?。
問(wèn)：「子貢問(wèn)『博施濟(jì) 眾』，恐仁之極處，與圣之功用本不可分大小。今言『何止於仁』，則仁、圣若有大小之分。」曰：「此處不恁地讀?！罕匾彩ズ酢?，語(yǔ)意未是殺 處，當(dāng)急連下文讀去。仁以理言，圣以事業(yè)言。子貢所問(wèn)『博施濟(jì) 眾』，必有圣人之德，有天子之位，而后可以當(dāng)此，堯 舜恁地尚以為 病。仁本切己事，大小都用得。他問(wèn)得空浪廣不切己了，卻成疏闊。似此看『仁』字，如何用得？如何下得工夫？中間看得一句，常人固是做不得，雖圣人尚以此為 病。此須活看?！褂?。
周兄問(wèn)「何事於仁，必也圣乎」。曰：「『必也圣乎』是屬 下文。仁通乎上下。圣是行仁極致之地。言『博施濟(jì) 眾』之事，何止於仁！必是行仁極致之人，亦有不能盡，如堯 舜猶病諸，是也。『必也圣乎』，蓋以起下。」銖。
問(wèn)「必也圣乎，堯 舜其猶病諸」。曰：「此兩 句當(dāng)連看。蓋云，便是圣人，也有做不得處。且如堯 舜，雖曰『比屋可封』，然在朝亦有四兇之惡 。又如孔子設(shè)教，從 游者甚眾，孔子豈不欲人人至於圣賢之極！而人人亦各自皆有病痛?！?fàn)c。
亞夫問(wèn)此章。曰：「『博施濟(jì) 眾』，是無(wú)盡底地頭，堯 舜也做不了。蓋仁者之心雖無(wú)窮，而仁者之事則有限，自是無(wú)可了之理。若欲就事上說(shuō)，便盡無(wú)下手處?！箷r(shí)舉。
敬之問(wèn)：「欲立，立人；欲達(dá)，達(dá)人。茍有此心，便有『博施濟(jì) 眾』底功用?！乖唬骸浮翰┦?jì) 眾』，是無(wú)了期底事，故曰：『堯 舜其猶病諸！』然若得果無(wú)私意，已有此心。仁則自心中流出來(lái) ，隨其所施之大小自可見(jiàn)矣。」時(shí)舉。
眾朋友說(shuō)「博施濟(jì) 眾」章。先生曰：「『仁以理言』，是箇徹 頭徹 尾物事，如一元之氣 ?！菏ヒ缘匮浴?，也不是離了仁而為 圣，圣只是行仁到那極處。仁便是這理，圣便是充這理到極處，不是仁上面更有箇圣。而今有三等：有圣人，有賢人，有眾人。仁是通上下而言，有圣人之仁，有賢人之仁，有眾人之仁，所以言『通乎上下』?！喝省蛔种?，『圣』字橫?！翰┦?jì) 眾』，是做到極處，功用如此?！沽x剛言：「此章也是三節(jié)：前面說(shuō)仁之功用，中間說(shuō)仁之體，后面說(shuō)仁之方。」曰：「是如此。『己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』，仁者之存心常如此，便未『博施濟(jì) 眾』時(shí)，這物事也自在裏面。」叔器問(wèn)：「此兩 句也是帶 下面說(shuō)否？」曰：「此是兩 截。如黃毅然適間說(shuō)是三節(jié)，極是?！悍蛉收摺唬置魇菃?起說(shuō)?！杭河⒍⑷?，己欲達(dá)而達(dá)人』，是仁者能如此。若是能近取譬，則可以為 仁之方。子貢也是意思高遠(yuǎn)，見(jiàn)得恁地，卻不知?地尋 不著?！沽x剛。
仁就心上說(shuō)，如一事仁也是仁，如一理仁也是仁，無(wú)一事不仁也是仁。圣是就地位上說(shuō)。圣卻是積累得到這田地，索性圣了。佐。
「子貢問(wèn)博施濟(jì) 眾」章，先生以「何事於仁」為一 節(jié)，以「必也圣乎，堯 舜其猶病諸」為 一節(jié)。其說(shuō)以謂：「『博施濟(jì) 眾』，此固是仁，然不是人人皆能做底事。若必以圣人為 能之，則堯 舜亦嘗以此為 病。此非是言堯 舜不能盡仁道，蓋勢(shì) 有所不能爾。人之所能者，下二節(jié)事是也：己欲立，便立人；己欲達(dá)，便達(dá)人。此仁者之事也。『能近取譬』，此為 仁之方也。今人便以『己欲立，己欲達(dá)』為 『能近取譬』，則誤矣。蓋『己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』，此不待施諸己而后加諸人也。『能近取譬』，卻是施諸己之意。故上二句直指仁者而言，而下一句則止以為 『仁之方』。」謨。
「博施濟(jì) 眾」，這箇是盡人之道，極仁之功，非圣人不能。然圣人亦有所不足在。仁固能博施濟(jì) 眾，然必得時(shí)得位，方做得這事。然堯 舜雖得時(shí)得位，亦有所不足。己欲立，便立人；己欲達(dá)，便達(dá)人，此仁者之心自然如此不待安排，不待勉強(qiáng)?！改芙∑梗瑒t以己之欲立，譬人之欲立；以己之欲達(dá)，譬人之欲達(dá)，然后推己所欲以及於人，使皆得其立，皆得其達(dá)，這便是為 仁之術(shù)。立是立得住，達(dá)是行得去。此是三節(jié)，須逐節(jié)詳味，看教分明。林問(wèn)：「『己欲立而立人』，與『己所不欲，勿施於人』，地位如何？」曰：「且看道理，理會(huì) 地位作甚么！他高者自高，低者自低，何須去比並?！箚?wèn)「博施濟(jì) 眾」。曰：「此是仁者事。若把此為 仁，則是『中天下而立』者方能如此，便都無(wú)人做得仁了。所以言『己欲立而立人』，使人人皆可盡得道理?！罕匾彩ズ酢唬?dāng)連下句說(shuō)，意在『猶病』上。蓋此何但是仁，除是圣人方做得。然堯 舜猶病，尚自做不徹 。」宇。
「夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人」，分明喚 起「仁者」字，自是仁者之事。若下面「能近取譬」，方是由此而推將 去，故曰「仁之方」。「何事於仁，必也圣乎」，不是圣大似仁。仁只是一條正路，圣是行到盡處。欲立欲達(dá)，是仁者之心如此；「能近取譬」，是學(xué)做仁底如此，深淺\不同。仁通上下，但克去己私，復(fù) 得天理，便是仁，何必博施而后為 仁。若必待如此，則有終身不得仁者矣！孔顏不得位，不成做不得！山林之士，更無(wú)緣得仁也。欲立欲達(dá)，即絜矩之義。子貢凡三問(wèn)仁，圣人三告之以推己度物。想得子貢高明，於推己處有所未盡。仁者欲立，自然立人；欲達(dá)，自然達(dá)人，如「無(wú)加諸人」，更不待譬。下截方言求仁之方，蓋近取諸身以為 譬。明作。
問(wèn)：「『己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』，『立、達(dá)』二字，以事推之如何？」曰：「二者皆兼內(nèi) 外而言。且如修德，欲德有所成立；做一件事，亦欲成立。如讀書(shū) ，要理會(huì) 得透徹 ；做事，亦要做得行?！褂衷唬骸噶⑹前泊娴滓馑?，達(dá)是發(fā)用底意思?！怪病?br>「仁者己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人」，與「我不欲人之加諸我，吾亦欲無(wú)加諸人」意思一般，學(xué)者須是強(qiáng)恕而行。燾。
「己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人」，是以己及人，仁之體也?！改芙∑梗峭萍杭叭?，仁之方也。德明。致道說(shuō)：「『仁者己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』。己纔要立，便立別人；己纔要達(dá)，便達(dá)別人，這更無(wú)甚著力。下云：『能近取譬，可謂仁之方?！贿@又是一意，煞著比方安排，與仁者異。『己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』，與『我不欲人加諸我，吾亦欲無(wú)加諸人』一般，都是以己及物事?！耗芙∑?，可謂仁之方』，與『己所不欲﹐勿施於人』一般，都是推己及物事?！乖唬骸溉?。」賀孫。
凡己之欲，即以及人，不待譬彼而后推之者，仁也。以我之不欲譬之，而知其亦不欲者，恕也。端蒙。問(wèn)：「只仁之方，亦可謂之仁否？」曰：「看得透時(shí)，便是仁。若循循做去，到得至處。回頭看前日所為 ，亦喚 做仁?！谷私?。
或問(wèn)：「『博施濟(jì) 眾』一章，言子貢馳鶩高遠(yuǎn)，不從 低處做起，故孔子教之從 恕上求仁之方?！乖唬骸咐硪嗍侨绱?，但語(yǔ)意有病。且試說(shuō)子貢何故揀 這箇來(lái) 問(wèn)？」或云：「恐是子貢見(jiàn)孔子說(shuō)仁多端，又不曾許一箇人是仁，故揀 箇大底來(lái) 說(shuō)否？」曰：「然。然而夫子答子貢曰：『己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人?！恢领洞痤?zhàn)?，則曰：『克己復(fù) 禮為 仁?！环置饕还w仁，說(shuō)兩 般。諸公試說(shuō)，這兩 般說(shuō)是如何？」或曰：「恐『克己復(fù) 禮』占得地位廣否？」曰：「固是包得盡，須知與那箇分別，方得?！够蛟唬骸敢粸?心之德，一為 愛(ài) 之理。」曰：「是如此。但只是一箇物事，有時(shí)說(shuō)這一面，又有時(shí)說(shuō)那一面。人但要認(rèn)得是一箇物事。枅錄云：「孔子說(shuō)仁，亦多有不同處。向顏?zhàn)诱f(shuō)，則以克己為 仁。此處又以立人達(dá)人為 仁。一自己上說(shuō)，一自人上說(shuō)。須於這裏看得一般，方可?！谷纭杭河⒍⑷?，己欲達(dá)而達(dá)人』，便有那『克己復(fù) 禮』底意思；『克己復(fù) 禮』，便包那『己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』底意思。只要人自分別而已。然此亦是因子貢所問(wèn)而說(shuō)?！褂謫?wèn)「立」字、「達(dá)」字之義。曰：「此是兼粗細(xì)說(shuō)。立是自家有可立，達(dá)是推將 去。圣人所謂『立之斯立，綏之斯來(lái) ，動(dòng) 之斯和』，亦是這箇意也。凡事，不出立與達(dá)而已。謂如在此住得穩(wěn)，便是立；如行便要到，便是達(dá)。如身要成立，亦是立；學(xué)要通達(dá)，亦是達(dá)。事事皆然?！褂謫?wèn)：「『博施、濟(jì) 眾』如何分別？」曰：「『博施』，是施之多，施之厚；『濟(jì) 眾』，是及之廣。」?fàn)c。
問(wèn)「仁以理言，通乎上下」。曰：「一事之仁也是仁，全體之仁也是仁，仁及一家也是仁，仁及一國(guó) 也是仁，仁及天下也是仁。只是仁及一家者是仁之小者，仁及天下者是仁之大者。如孔子稱管仲之仁，亦是仁，只是仁之功?！箯?fù) 問(wèn)：「上是大，下是??？」曰：「只是高低?！褂衷唬骸高@箇是兼愛(ài) 而言，如『博施濟(jì) 眾』，及后面說(shuō)手足貫通處?！箯?fù) 問(wèn)貫通處。曰：「才被私意截了，仁之理便不行。」節(jié)。集註。
問(wèn)仁通上下而言。曰：「有圣人之仁，有賢人之仁。仁如酒好，圣如酒熟?！箚?wèn)：「仁是全體，如『日月至焉』乃是偏?！乖唬骸府?dāng)其至?xí)r，亦備 ?！箚?wèn)：「孟武伯問(wèn)三子，卻說(shuō)其才，何意？」曰：「只為 未仁?！箚?wèn)：「管仲仁之功如何？」曰：「匡天下亦仁者之事。如趙韓王一言，至今天下安。謂韓王為仁 則不可，然其所作乃仁者之功。」可學(xué)。子上問(wèn)：「仁通上下，如何？」曰：「仁就處心處說(shuō)。一事上處心如此，亦是仁。商三仁未必到圣人處，然就這處亦謂之仁。『博施濟(jì) 眾』，何止於仁！必圣人能之，然堯 舜尚自有限量，做不得。仁者誠(chéng)\是不解做得此處，病在求之太遠(yuǎn)?！杭河⒍⑷?，己欲達(dá)而達(dá)人』，只教他從 近處做?！勾尽?wèn)：「仁通上下，如何？」曰：「圣是地位，仁是德。」問(wèn)：「如此，則一事上仁，亦可謂之仁，此之謂『通上下』。其與全體之仁，無(wú)乃不相似？」曰：「此一事純於仁，故可謂之仁。殷有三仁，亦未見(jiàn)其全體。只是於去就之際，純乎天理，故夫子許之?！箍蓪W(xué)。
問(wèn)：「仁通上下而言，圣造其極而言否？」曰：「仁或是一事仁，或是一處仁。仁者如水，有一杯水，有一溪水，有一江水。圣便是大海水?！箖g。
「仁者己欲立而立人」一章，某當(dāng)初也只做一統(tǒng)看。后來(lái) 看上面說(shuō)『夫仁者』，下面說(shuō)『可謂仁之方』，卻相反，方分作兩 段說(shuō)。燾。
或問(wèn)：「『博施濟(jì) 眾』一段，程子作一統(tǒng)說(shuō)，先生作二段，如何？」曰：「某之說(shuō)，非異於程子，蓋程子之說(shuō)足以包某之說(shuō)。程子之說(shuō)如大屋一般，某之說(shuō)如在大屋之下，分別廳堂房室一般，初無(wú)異也。公且道子貢所問(wèn)，是大小大氣 象！圣人卻只如此說(shuō)了。如是為 仁必須『博施濟(jì) 眾』，便使『中天下而立，定四海之民』如堯 舜，也做不得，何況蓽門圭竇之士！圣人所以提起『夫仁者己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』，正指仁之本體。蓋己欲立，則思處置他人也立；己欲達(dá)，則思處置他人也達(dá)。放開(kāi)眼目，推廣心胸，此是甚氣 象！如此，安得不謂仁之本體！若『能近取譬』者以我之欲立，而知人之亦欲立；以己之欲達(dá)，而知人之亦欲達(dá)，如此，則止謂之仁之方而已。此為 仁則同，但『己欲立而立人，欲達(dá)而達(dá)人』，是已到底；能取譬，是未到底，其次第如此。彼子貢所問(wèn)，是就事上說(shuō)，卻不就心上說(shuō)。龜山云：『雖「博施濟(jì) 眾」，也須自此始。』某甚善其說(shuō)。」先生曰：「又某所說(shuō)過(guò)底，要諸公有所省發(fā)，則不枉了。若只恁地聽(tīng)過(guò)，則無(wú)益也?！古箐浽疲骸刚f(shuō)許多話，曉 得底自曉 得。不曉 得底，是某自說(shuō)話了。」久之，云：「如釋氏說(shuō)如標(biāo) 月指，月雖不在指上，亦欲隨指見(jiàn)月，須恁地始得。」久之，云：「二三子以我為 隱乎？吾無(wú)隱乎爾。吾無(wú)行而不與二三子者，是丘也。」又云：「天有四時(shí)，春夏秋冬，風(fēng)雨霜露，無(wú)非教也。地載神氣 ，神氣 風(fēng)霆，風(fēng)霆流形，庶物露生，無(wú)非教也?！咕弥?，又曰：「昔有人問(wèn)話於一僧，僧指面前花示之，曰：『是甚么？』其人云：『花也。』僧云：『吾無(wú)隱乎爾。』此不是他無(wú)見(jiàn)處，但見(jiàn)說(shuō)得來(lái) 粗了?？鬃铀^『吾無(wú)隱乎爾』者，居鄉(xiāng)黨，便恂恂；在宗廟朝廷，便便便唯謹(jǐn)；與上大夫言，便誾誾；與下大夫言，便侃侃，自有許多實(shí)事可見(jiàn)?！褂衷唬骸赋套诱f(shuō)：『莊子說(shuō)道體，盡有妙處，如云「在谷滿谷，在坑滿坑」。不是他無(wú)見(jiàn)處，只是說(shuō)得來(lái) 作怪。』大抵莊老見(jiàn)得些影，便將 來(lái) 作弄矜詫?！褂衷唬骸浮狐S帝問(wèn)於廣成子』云云，『吾欲官陰陽(yáng)以遂群生』。東坡注云云。是則是有此理，如何便到這田地！」久之，又云：「昔在一山上坐看潮來(lái) ，凡溪澗 小港中水，皆如生蛇走入，無(wú)不通透，甚好看！識(shí)得時(shí)，便是一貫底道理?！褂衷唬骸浮喝赵掠忻?，容光必照焉』，如日月，雖些小孔竅，無(wú)不照見(jiàn)。此好識(shí)取?！棺娴?。賜錄云：「問(wèn)：『博施濟(jì) 眾，程子全做仁之體，先生卻就上面分別箇體用，便有用力處?！辉唬骸耗痴f(shuō)非破程子之說(shuō)，程子之說(shuō)卻兼得某說(shuō)。程說(shuō)似渾淪一箇屋子，某說(shuō)如屋下分間架爾。仁之方，不是仁之體，還是什么物事！今且看子貢之言，與夫子之言如何地?！弧褂嗤?。
林聞一問(wèn)「博施濟(jì) 眾」章。曰：「『博施濟(jì) 眾』，無(wú)下手處，夫子故與之言仁?！悍蛉收呒河⒍⑷?，己欲達(dá)而達(dá)人』，是能以己之所欲立者而立他人，以己之所欲達(dá)者而達(dá)他人，其所為 出於自然，此乃是仁之體?！耗芙∑徽撸≈T身，知己之欲立欲達(dá)，則亦當(dāng)知人之欲立欲達(dá)，是乃求仁之方也。伊川全舉此四句而結(jié)之曰：『欲令如是觀仁，可以得仁之體。』亦可以如此說(shuō)，與某之說(shuō)初不相礙。譬之於水，江海是水，一勺亦是水。程先生之說(shuō)譬之一片大屋，某卻是就下面分出廳堂房室，其實(shí)一也?！褂衷疲骸缸迂曀鶈?wèn)，以事功而言，於本體初無(wú)干涉，故圣人舉此心之全體大用以告之。以己之欲立者立人，以己之欲達(dá)者達(dá)人，以己及物，無(wú)些私意。如堯 之『克明俊德，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協(xié)和萬(wàn)邦，黎民於變時(shí)雍』，以至於『欽若昊天，歷 象日月星辰，敬授人時(shí)』，道理都擁 出來(lái) 。」又曰：「如周禮一書(shū) ，周公所以立下許多條貫，皆是廣大心中流出。某自十五六時(shí)，聞人說(shuō)這道理，知道如此好，但今日方識(shí)得。如前日見(jiàn)人說(shuō)鹽咸。今日食之，方知是咸；說(shuō)糖甜，今日食之，方知是甜。」人杰 。
問(wèn)：「『己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』，所謂『以己及人』；『能近取譬』，『近取諸身』，『己所不欲，勿施於人』，所謂『推己及人』，如何？」曰：「夫子分明說(shuō)『夫仁者』，則是言仁之道如此；『可謂仁之方也已』，則是言求仁當(dāng)如此。若以為 滾說(shuō)，則既曰『夫仁者』矣，不當(dāng)以『可謂仁之方』結(jié)之也。」又問(wèn)：「程子說(shuō)：『仁至難言』，至『欲令如是觀仁，可以得仁之體』一段，卻是滾說(shuō)?！乖唬骸赋套与m不曾分說(shuō)，然其意亦無(wú)害。大抵『己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』，是自然工夫。至於『能近取譬』，則是著力處，所以不同。」人杰 。
問(wèn)：「『己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』，注云：『於此可以得仁之體?！皇谴颂幰?jiàn)得人與己相關(guān)甚切，便是生意相貫處否？」曰：「亦是。只無(wú)私意，理便流通。然此處也是己對(duì) 人說(shuō)，便恁地。若只就自己說(shuō)，此又使不得，蓋此是仁之發(fā)出處。若未發(fā)之前，只一念之私，便不是仁?！勾尽?br>問(wèn)：「遺書(shū) 中取醫(yī)家言仁。又一段云：『醫(yī)家以不識(shí)痛癢為 不仁?！挥忠圆恢X(jué)、不認(rèn)義理為 不仁，又卻從 知覺(jué)上說(shuō)?！乖唬骸赣X(jué)是覺(jué)於理?！箚?wèn)：「與上蔡說(shuō)同異？」曰：「異。上蔡說(shuō)覺(jué)，纔見(jiàn)此心耳?！箚?wèn)：「南軒云：『上蔡說(shuō)覺(jué)，與佛家不同。』如何？」曰：「上蔡云：『自此心中流出。』與佛亦不大段異。今說(shuō)知痛癢，能知覺(jué)，皆好。只是說(shuō)得第二節(jié)，說(shuō)得用。須當(dāng)看，如何識(shí)痛癢？血脈從 何而出？知覺(jué)從 何而至？」某云：「若不究見(jiàn)原本，卻是不見(jiàn)理，只說(shuō)得氣 ?！乖唬骸溉弧Ｒ链ㄑ怨确N之性一段，最好。」可學(xué)。
「明道云：『認(rèn)得為 己，何所不至！』認(rèn)得箇什么？夫仁者，己欲立，便立人；己欲達(dá)，便達(dá)人，此即仁之體也?！耗芙∑?，則是推己之恕，故曰『可謂仁之方』?！悍蛉收摺慌c『可謂仁之方』正相對(duì) 說(shuō)?！姑鞯涝疲骸赣钊缡怯^仁，可以得仁之體?！瓜壬偃e似，曰：「這處極好看仁。」又曰：「『博施濟(jì) 眾』，固仁之極功，譬如東大洋海同是水。但不必以東大洋海之水方為 水，只瓶中傾出來(lái) 底，亦便是水?！翰┦?jì)眾』固是仁，但那見(jiàn)孺子將 入井時(shí)有怵惕惻 隱之心，亦便是仁。此處最好看?！沟婪?。林安卿問(wèn)：「『仁者以天地萬(wàn)物為 一體』，此即人物初生時(shí)驗(yàn)之可見(jiàn)。人物均受天地之氣 而生，所以同一體，如人兄弟異形而皆出父母胞胎，所以皆當(dāng)愛(ài) 。故推老老之心，則及人之老；推幼幼之心，則及人之幼。惟仁者其心公溥，實(shí)見(jiàn)此理，故能以天地萬(wàn)物為 一體否？」曰：「不須問(wèn)他從 初時(shí)，只今便是一體。若必用從初 說(shuō)起，則煞費(fèi)思量矣。猶之水然，江河池沼溝 渠，皆是此水。如以兩 碗盛得水來(lái) ，不必教去尋 討這一碗是那裏酌來(lái) ，那一碗是那裏酌來(lái) 。既都是水，便是同體，更何待尋 問(wèn)所從 來(lái) 。如昨夜莊仲說(shuō)人與萬(wàn)物均受此氣 ，均得此理，所以皆當(dāng)愛(ài) ，便是不如此?！簮?ài) 』字不在同體上說(shuō)，自不屬 同體事。他那物事自是愛(ài) 。這箇是說(shuō)那無(wú)所不愛(ài) 了，方能得同體。若愛(ài) ，則是自然愛(ài) ，不是同體了方愛(ài) 。惟其同體，所以無(wú)所不愛(ài) 。所以愛(ài) 者，以其有此心也；所以無(wú)所不愛(ài) 者，以其同體也。」僩。
問(wèn)：「明道曰『醫(yī)書(shū) 以手足痿痺為 不仁』云云，『可以得仁之體』。又曰：『「能近取譬」，反身之謂也?！挥衷唬骸骸覆┦?jì) 眾」，非圣人不能，何干仁事！故特曰夫仁者立人達(dá)人，「能近取譬，可謂仁之方也已」。使人求之自反，便見(jiàn)得也。雖然，圣人豈不盡仁？然教人不得如此指殺 ?！换騿?wèn)『堯 舜其猶病諸』。伊川曰：『圣人之心，何時(shí)而已？』又曰：『圣乃仁之成德。謂仁為 圣，譬如雕木為 龍。木乃仁也，龍乃圣也，指木為 龍，可乎！故「博施濟(jì) 眾」，乃圣人之事。舉仁而言之，則「能近取譬」是也?！恢x氏曰：『「博施濟(jì)眾」，亦仁之功用。然仁之名，不於此得也。子貢直以圣為 仁，則非特不識(shí)仁，併 與圣而不識(shí)。故夫子語(yǔ)之曰：「必也圣乎！」又舉仁之方也?！讣河⒍⑷耍河_(dá)而達(dá)人」，亦非仁也，仁之方所而已。知方所，斯可以知仁。猶觀「天地變化，草木蕃」，斯可以知天地之心矣?！坏诙耪路舶苏f(shuō)，明道五說(shuō)。伊川十七說(shuō)。今從 明道伊川。謝氏之說(shuō)大意與第一說(shuō)同，故不錄。明道第五說(shuō)與伊川第二第十三說(shuō)，皆以恕為 仁之方，大意皆正，但非解本文，故不錄。伊川第一說(shuō)曰：『惟圣人能盡仁道，然仁可通上下而言。故曰何事於仁！必也圣乎！』又第五說(shuō)曰：『圣則無(wú)小大，至於仁則兼上下小大而言之?！挥值诎苏f(shuō)曰：『孔子見(jiàn)子貢問(wèn)得來(lái) 事大，故曰何止於仁！必也圣乎！蓋仁可以通上下言之，圣則其極也?！挥值谑f(shuō)曰：『博施而能濟(jì) 眾，固仁也，而仁不足以盡之，故曰必也圣乎！』又第十四說(shuō)曰：『仁在事，不可以為 圣?！淮宋逭f(shuō)，皆以『何事於仁』作『何止於仁』，故以仁為 有小大上下。若既是有小大上下，則以此章為 子貢指其大與上者問(wèn)之，亦可也，又何以答之曰『何事於仁』乎？若圣人以仁為 未足以盡『博施濟(jì) 眾』，則下又當(dāng)別有說(shuō)。今乃論為 仁之方，恐上下意不貫。伊川五說(shuō)，只說(shuō)得到『其猶病諸』處住，則下文論仁之方不相接，不如木龍之說(shuō)，卻與明道之意合。明道以『何事於仁』只作『何干仁事』，則下文仁之方自相貫，又『功用』字分明。伊川第三說(shuō)、第四說(shuō)、第五、第六說(shuō)、第十五說(shuō)，皆推說(shuō)『博施濟(jì) 眾猶病』，即圣人之心何時(shí)而已之意，故不錄。伊川第九、第十一說(shuō)，皆論仁之方，與謝氏方所之說(shuō)相類。此章，圣人恐子貢便指作仁看，故但以為若 能由此而求之，乃可以知仁，故曰『仁之方』。伊川第十七說(shuō)乃統(tǒng)說(shuō)『仁』字大意，與明道第一說(shuō)同，故不錄。橫渠曰：『必圣人之才能弘其道。』恐本文無(wú)能弘其道之意。范氏曰：『以大為 小?！皇且匀蕿?小，圣為大 也，恐未穩(wěn)。余說(shuō)亦寬。呂 氏以博施為 仁，濟(jì) 眾為 圣，未當(dāng)。楊 氏之說(shuō)亦正，但謂『仁者何事於博施濟(jì) 眾』，又恐太過(guò)。則明道所謂『教人不得如此指殺 』者，但以仁、圣須分說(shuō)，方見(jiàn)仁之體，非以仁無(wú)與於圣也。尹氏與伊川余說(shuō)同，故不辨?！乖唬骸浮汉问蚂度省?，何止於仁也?！罕匾彩ズ酰瑘?舜其猶病諸』。此兩 句相連讀，言雖圣人亦有所不能也。『己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』，仁也；『能近取譬』，恕也?！箻o。集義。
問(wèn)：「程子曰：『謂仁為 圣，譬猶雕木為 龍。木乃仁也，龍乃圣也，指木為 龍，可乎！』比喻如何？」曰：「亦有理。木可雕為 龍，亦可雕而為 狗，此仁所以可通上下而言者也。龍乃物之貴者，猶圣人為 人倫之至也?！贡卮?。