朱子語(yǔ)類(lèi)卷第三十四 論語(yǔ)十六
作者：朱熹述而篇
述而不作章
徐兄問(wèn)：「『述而不作』，是制作之『作』乎？」曰：「是。孔子未嘗作一事，如刪詩(shī)，定書(shū) ，皆是因詩(shī)書(shū) 而刪定?！褂謫?wèn)：「圣人不得時(shí)得位，只如此。圣人得時(shí)得位時(shí)，更有制作否？」曰：「看圣人告顏?zhàn)铀拇Y樂(lè) ，只是恁地，恐不大段更有制作。亦因四代有此禮樂(lè) ，而因革之，亦未是作處?！褂謫?wèn)：「如何『作春秋』？恐是作否？」曰：「『其事則齊桓晉文，其文則史，其義則丘竊取之矣?！豢磥?lái) 是寫(xiě)出魯史，中間微有更改爾。某嘗謂春秋難看，平生所以不敢說(shuō)著。如何知得上面那箇是魯史舊文，那箇是夫子改底字？若不改時(shí)，便只依魯史，如何更作春秋做甚？」先生徐云：「『知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！』又公羊谷梁傳云 ：『其辭，則丘有罪焉耳?！贿@是多少擔(dān) 負(fù)！想亦不能不是作，不知是如何?！官R孫錄，意同。
蜚卿問(wèn)「信而好古」。曰：「既信古，又好古。今人多是信而不好，或好而不信。如好之者，則曰：『他也且恁地說(shuō)?！恍胖唠m知是有箇理恁地，畢竟多欠了箇篤好底意思?！沟婪颉?br>行夫問(wèn)「述而不作」章。曰：「雖說(shuō)道其功倍於作者，論來(lái) 不知所謂刪者，果是有刪否。要之，當(dāng)時(shí)史官收詩(shī)時(shí)，已各有編次，但到孔子時(shí)已經(jīng)散失，故孔子重新整理一番，未見(jiàn)得刪與不刪。如云：『吾自衛(wèi)反魯，然后樂(lè) 正，雅頌各得其所?！辉啤焊鞯闷渌?，則是還其舊位。」賀孫。集注。
默而識(shí)之章
宜久問(wèn)「默而識(shí)之」章。曰：「此雖非圣人極致，然豈易能？『默而識(shí)之』，若不是必與理契，念念不忘者不能?！簩W(xué)不厭』，如人之為 學(xué)有些小間斷 時(shí)，便是厭。『教不倦』，如以他人之事為 不切於己，便是倦。今學(xué)者須是將 此三句時(shí)時(shí)省察，我還能默識(shí)否？我學(xué)還不厭否？我教還不倦否？如此乃好?！箷r(shí)舉。
「默而識(shí)之」，至「誨人不倦」，是三節(jié)。雖非圣人之極致，在學(xué)者亦難。如平時(shí)講貫，方能記得?；蛞蛉颂崴?，方能存得。若「默而識(shí)之」，乃不言而存諸心，非心與理契，安能如此！「學(xué)不厭」，在學(xué)者久亦易厭。視人與己若無(wú)干涉，誨之安能不倦！此三者亦須是心無(wú)間斷 ，方能如此。植。
問(wèn)「默而識(shí)之」。曰：「是得之於心，自不能忘了，非是聽(tīng)得人說(shuō)后記得。」節(jié)。
問(wèn)「默而識(shí)之」。曰：「如顏?zhàn)印旱靡簧苿t拳拳服膺而弗失』，猶是執(zhí) 捉住。這箇卻是『聞一善言，見(jiàn)一善行』，便如己有而弗失矣。」?fàn)c。
「默而識(shí)之」者，默不言也，不言而此物常在也。今人但說(shuō)著時(shí)在，不說(shuō)時(shí)不在?！阜嵌Y勿視」，要和根株取，不是只禁你不看。聽(tīng)、言、動(dòng) 皆然。祖道。
鄭問(wèn)「何有於我哉」。曰：「此語(yǔ)難說(shuō)。圣人是自謙，言我不曾有此數(shù) 者。圣人常有慊然不足之意。眾人雖見(jiàn)他是仁之至熟，義之至精，它只管自見(jiàn)得有欠闕處?！官R孫。
讀「默而識(shí)之」章，曰：「此必因人稱(chēng)圣人有此，圣人以謙辭答之。后來(lái) 記者卻失上面一節(jié)，只做圣人自話(huà)記了?！耗R(shí)之』，便是得之於心；『學(xué)不厭』，便是更加講貫；『誨不倦』，便是施於人也?！箷r(shí)舉。
問(wèn)：「『何有於我哉』，恐是圣人自省之辭。蓋圣人以盛德之至，猶恐其無(wú)諸己而自省如此，亦謙己以勉人之意?！乖唬骸复说忍庬氂猩弦唤卦?huà)。恐是或有人說(shuō)夫子如何，故夫子因有此言。如達(dá)巷黨人所言如此，故夫子曰：『吾何執(zhí) ？執(zhí) 御乎？執(zhí) 射乎？吾執(zhí) 御矣。』今此章卻只是記錄夫子之語(yǔ)耳。如曰：『二三子以我為隱乎？吾無(wú)隱乎爾?！灰啾匾蜷T(mén)人疑謂有不盡與他說(shuō)者，故夫子因有是言也?！贡卮蟆?br>德之不修章或問(wèn)此章。曰：「須實(shí)見(jiàn)得是如何？德是甚么物事？如何喚 做修？如何喚 做不修？人而無(wú)欲害人之心，這是德，得之於吾心也。然害人之心，或有時(shí)而萌者，是不能修者也。德者，道理得於吾心之謂；修者，言好修治之之謂，更須自體之。須把這許多說(shuō)話(huà)做自家身上說(shuō)，不是為 別人說(shuō)。」問(wèn)：「『徙義』與『改不善』兩 句，意似合掌。」曰：「圣人做兩 項(xiàng)說(shuō)在。試剖析令分明：徙義，是做這件事未甚合宜，或見(jiàn)人說(shuō)，見(jiàn)人做得恰好，自家遷在合宜處；不善，便是全然不是，這須重新改換方得?！官R孫。
叔器問(wèn)：「『德之不修』，可以包下三句否？」曰：「若恁地，夫子但說(shuō)一句便了，何用更說(shuō)四句？徙義改過(guò)，略似修德裏面事，然也別是箇頭項(xiàng)。講學(xué)自是講學(xué)，修德自是修德。如致知、格物是講學(xué)，誠(chéng)\意、正心、修身是修德；博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨是講學(xué)，篤行是修德。若徙義、改不善，如何地分？」叔器未及對(duì)。 曰：「不善，是自家做得淫邪非僻底事。徙義，是雖無(wú)過(guò)惡 ，然做得未恰好，便是不合義。若聞人說(shuō)如何方是恰好，便當(dāng)徙而從 之。圣人說(shuō)這幾 句，淺\深輕重盡在裏面?！郝劻x不能徙』底罪小，『不善不能改』底罪大。但圣人不分細(xì)大，都說(shuō)在裏面，學(xué)者皆當(dāng)著工夫?！沽x剛。此四句，修德是本。為 要修德，故去講學(xué)。下面徙義、改過(guò)，即修德之目也。。
行父問(wèn)：「先知德不可不修，方知學(xué)不可不講。能講學(xué)，方能徙義；能徙義，方能改不善。如此看，如何？」曰：「修德是本。修德，恰似說(shuō)『入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，汎 愛(ài) 眾而親仁』。學(xué)不可不講，恰似說(shuō)『行有余力，則以學(xué)文』。」或問(wèn)徙義、改不善之別。曰：「徙義不是說(shuō)元初做不是。元初本心自是好，但做得錯(cuò)了，做得不合宜，如所謂『皆以善為 之，而不知其義』。才移教合義理，便是全好。若不善，則是元初便做得不是，須都改了方得。徙義是過(guò)失，不善是罪犯。」賀孫。恪錄別出。行父問(wèn)「德之不修」一段。曰：「須先理會(huì) 孝弟忠信等事，有箇地位，然后就這裏講學(xué)?！郝劻x不能徙』，這一件事已是好事，但做得不合義。見(jiàn)那人說(shuō)如此方是義，便移此之不義，以從 彼之義。不善，則已是私意了。上面是過(guò)失，下面是故犯。」恪。
「德之不修」，如有害人之心，則仁之德不修；有穿窬之心，則義之德不修。仁之德修，則所言無(wú)不仁之言，所行無(wú)不仁之行；義之德修，則所言無(wú)不義之言，所行無(wú)不義之行。淵錄云：「實(shí)得仁於心，則發(fā)出來(lái) 為 仁之言，做出來(lái) 為 仁之行；實(shí)得義於心，則發(fā)出來(lái) 為 義之言，做出來(lái) 為 義之行?！埂嘎劻x不能徙，不善不能改」，二句雖似合掌，卻有輕重淺\深。聞義者，尚非有過(guò)，但不能徙義耳。至於不善，則是有過(guò)而不能改，其為 害大矣！植。南升錄別出。
「德之不修」，如無(wú)害人之心，則仁之德修；無(wú)穿窬之心，則義之德修?！嘎劻x不能徙」，是見(jiàn)得自家事未合宜，及聞合宜事，便徙而就之。不善，則是有過(guò)惡 了。如此說(shuō)，方不合掌。南升。
或問(wèn)「德之不修」一章。曰：「遷善、改過(guò)，是修德中緊要事。蓋只修德而不遷善、改過(guò)，亦不能得長(zhǎng)進(jìn)?！褂衷唬骸高w善、改過(guò)是兩 項(xiàng)，不是說(shuō)改其過(guò)而遷於善。遷善便是有六七分是，二三分不是。自家卻見(jiàn)得那二三分是處，即遷而就之，要教十分是著。改過(guò)則是十分不好，全然要改。此遷善、改過(guò)之別。如通書(shū) 中云：『君子干干不息於誠(chéng)\?！槐闶切薜碌资?。下面便是接說(shuō)遷善、改過(guò)底事，意正相類(lèi)?！?fàn)c。
立之問(wèn)此章。曰：「德是理之既得於吾心者，便已是我有底物事了。更須日日磨礱，勿令間斷 ，始得。徙義與改不善，一似合掌。然須著與他分別，蓋義是事之宜處。我做這一件事，覺(jué)得未甚合宜，便著徙令合宜，此卻未見(jiàn)得有不善處。至不善，便是有過(guò)惡 ，須著速改，始得。此所以有輕重之別?！褂謫?wèn)：「此四句若要連續(xù)看，如何？」曰：「才要連續(xù)，便是說(shuō)文字，不是要著實(shí)做工夫。若著實(shí)做工夫，便一句自是一句?！箷r(shí)舉。
李問(wèn)此章。曰：「此四句是四件事，不可一滾說(shuō)了。下面兩 句，粗看只是一件事一般，然此兩 句自有輕重。蓋『見(jiàn)義不能徙』，此只是些子未合宜處，便當(dāng)徙而從 宜?！翰簧撇荒芨摹唬瑒t大段已是過(guò)惡 底事，便當(dāng)改了。此一句較重?！癸?。
讀「德之不修」章，曰：「此自是四句。若要合說(shuō)，便是德須著修於己，講學(xué)便更進(jìn)其德。到徙義、改過(guò)，始是見(jiàn)之於行事，須時(shí)時(shí)要點(diǎn)檢。如此說(shuō)，卻相連續(xù)也?！箷r(shí)舉。
問(wèn)：「『聞義不能徙，不善不能改?！幌壬朴休p重，其意如何？」曰：「義，宜也。事須要合宜。不能徙，未為 不是，卻不合宜。那不善底卻重，須便打并了?！故逯卦疲骸浮郝劻x不能徙』較輕?！乖唬骸改枪w大體卻無(wú)邪惡 ?！褂衷唬骸浮郝劻x不能徙』，較密於『不善不能改』；『不善不能改』，較重於『聞義不能徙』?！构?jié)?！傅轮恍蕖怪痢甘俏釕n(yōu)也」，這雖是圣人以此教人，然「學(xué)不厭」之意多見(jiàn)於此。使有一毫自以為 圣，任其自爾，則雖圣而失其圣矣。賀孫。
又曰：「此是圣人自憂(yōu)也。圣人固無(wú)是四者之憂(yōu)，所以然者，亦自貶以教人之意?！怪?。
子之燕居章叔器問(wèn)「申申、夭夭」之義。曰：「申申，是言其不局促，是心廣體胖后，恁地申申舒泰。夭夭，好貌。觀(guān)『桃之夭夭』是少好之貌，則此亦是恁地。所謂色愉，只是和悅底意思。但此只是燕居如此，在朝及接人又不然?！沽x剛。
問(wèn)：「『申申、夭夭』，圣人得於天之自然。若學(xué)者有心要收束，則入於嚴(yán) 厲；有心要舒泰，則入於放肆。惟理義以養(yǎng)其氣 ，養(yǎng)之久，則自然到此否？」曰：「亦須稍嚴(yán) 肅，則可。不然，則無(wú)下手處?！褂衷唬骸傅蒙硇氖諗?，則自然和樂(lè) ?！褂衷唬骸覆皇莿e有一箇和樂(lè) 。才整肅，則自和樂(lè) ?！广 ?br>甚矣吾衰章
據(jù) 文勢(shì) 時(shí)，「甚矣，吾衰也」是一句，「久矣，吾不復(fù) 夢(mèng) 見(jiàn)周公」是一句。惟其久不夢(mèng) 見(jiàn)，所以見(jiàn)得是衰。若只是初不夢(mèng) 見(jiàn)時(shí)，也未見(jiàn)得衰處。此也無(wú)大義理，但文勢(shì) 當(dāng)是如此。義剛。
孔子固不應(yīng) 常常夢(mèng) 見(jiàn)周公。然亦必曾夢(mèng) 見(jiàn)來(lái) ，故如此說(shuō)。然其所以如此說(shuō)之意，卻是設(shè)詞。必大。
蜚卿問(wèn)：「孔子夢(mèng) 周公，若以圣人欲行其道而夢(mèng)之 耶，則是心猶有所動(dòng) 。若以壯 年道有可行之理而夢(mèng) 之耶，則又不應(yīng) 虛有此兆朕也?！乖唬骸甘ト岁聡L無(wú)夢(mèng) ，但夢(mèng) 得定耳。須看它與周公契合處如何。不然，又不見(jiàn)別夢(mèng) 一箇人也。圣人之心，自有箇勤懇 惻 怛不能自已處，自有箇脫然無(wú)所系累處，要亦正是以此卜吾之盛衰也?！鬼?。問(wèn)：「夢(mèng) 周公，是真夢(mèng) 否？」曰：「當(dāng)初思欲行周公之道時(shí)，必亦是曾夢(mèng) 見(jiàn)?！乖唬骸缚稚骒缎膭?dòng) 否？」曰：「心本是箇動(dòng) 物，怎教它不動(dòng) 。夜之夢(mèng) ，猶寤之思也。思亦是心之動(dòng) 處，但無(wú)邪思，可矣。夢(mèng) 得其正，何害！心存這事，便夢(mèng) 這事。常人便胡夢(mèng) 了。」宇錄此下云：「孔子自言老矣，以周公之道不可得行，思慮亦不到此，故不復(fù) 夢(mèng) 。甚嘆其衰如此?！咕痈εe莊子言「至人無(wú)夢(mèng) 。」曰：「清凈者愛(ài) 恁地說(shuō)。佛老家亦說(shuō)一般無(wú)夢(mèng) 底話(huà)?！勾?。宇同。「『吾不復(fù) 夢(mèng) 見(jiàn)周公』，自是箇征兆如此。當(dāng)圣人志慮未衰，天意難定，八分猶有兩 分運(yùn)\轉(zhuǎn)，故他做得周公事，遂夢(mèng) 見(jiàn)之，非以思慮也。要之，精神血?dú)?與時(shí)運(yùn)\相為 流通。到鳳不至，圖不出，明王不興，其征兆自是恁地。胡文定公謂春秋絕筆於獲麟，為 『志一則動(dòng) 氣』 ，意思說(shuō)得也甚好。但以某觀(guān)之，生出一箇物事為 人所斃 ，多少是不好，是亦一征兆也」。道夫問(wèn)：「設(shè)當(dāng)孔子晚年，時(shí)君有能用之，則何如？」曰：「便是不衰，如孔子請(qǐng)討陳恒時(shí)，已年七十一，到此也做得箇甚！」又問(wèn)：「程子謂孔子之志，必將 正名其罪，上告天子，下告方伯，而率與國(guó) 以討之。不知天子果能從 乎？」曰：「當(dāng)時(shí)惟在下者難告?！箚?wèn)：「果爾，則告命稽違，得無(wú)有不及事之悔乎？」曰：「使哀公能從 ，則圣人必一面行將 去，聞於周王，使知之耳。」道夫。
問(wèn)「甚矣吾衰也」。曰：「不是孔子衰，是時(shí)世衰。」又曰：「與天地相應(yīng) 。若天要用孔子，必不教他衰。如太公武王皆八九十歲。夫子七十余，想見(jiàn)纍垂。」節(jié)。
戴少望謂：「顏淵子路死，圣人觀(guān)之人事；『鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖』，圣人察之天理；『不復(fù) 夢(mèng) 見(jiàn)周公』，圣人驗(yàn)之吾身，夫然后知斯道之果不可行，而天之果無(wú)意於斯世也?！乖唬骸高@意思也發(fā)得好?！沟婪颉?br>「夢(mèng) 周公」，「忘肉味」，「祭神如神在」，見(jiàn)得圣人真一處。理會(huì) 一事，便全體在這一事。道夫。問(wèn)：「孔子夢(mèng) 周公，卻是思?！乖唬骸赋滔壬绱苏f(shuō)，意欲說(shuō)孔子不真見(jiàn)周公。然見(jiàn)何害。」可學(xué)。
問(wèn)：「伊川以為 不是夢(mèng) 見(jiàn)人，只是夢(mèng) 寐常存行周公之道耳。集注則以為 如或見(jiàn)之。不知果是如何？」曰：「想是有時(shí)而夢(mèng) 見(jiàn)。既分明說(shuō)『夢(mèng) 見(jiàn)周公』，全道不見(jiàn)，恐亦未安?！褂謫?wèn)：「夫子未嘗識(shí)周公，夢(mèng) 中烏 得而見(jiàn)之？」曰：「今有人夢(mèng) 見(jiàn)平生所不相識(shí)之人，卻云是某人某人者，蓋有之。夫子之夢(mèng) ，固與常人不同，然亦有是理耳?！箟?祖。集注、集義。
問(wèn)：「此章曰，孔子未衰以前，常夢(mèng) 見(jiàn)周公矣。伊川卻言不曾夢(mèng) 見(jiàn)，何也？」曰：「圣人不應(yīng) 日間思量底事，夜間便夢(mèng) 見(jiàn)。如高宗夢(mèng) 傅說(shuō)，卻是分明有箇傅說(shuō)在那裏，高宗不知。所以夢(mèng) 見(jiàn)，亦是朕兆先見(jiàn)者如此?？鬃訅?mèng) 奠兩 楹事，豈是思慮后方夢(mèng) 見(jiàn)。此說(shuō)甚精微。但於此一章上說(shuō)不行，今且得從 程子說(shuō)?！谷?。
志於道章問(wèn)「志於道」。曰：「思量講究，持守踐履，皆是志。念念不舍，即是總說(shuō)，須是有許多實(shí)事?！官鐚O。
吉甫說(shuō)「志於道」處。曰：「『志於道』，不是只守箇空底見(jiàn)解。須是至誠(chéng)\懇 惻 ，念念不忘。所謂道者，只是日用當(dāng)然之理。事親必要孝，事君必要忠，以至事兄而弟，與朋友交而信，皆是道也?！褐眷兜馈徽?，正是謂志於此也?！箷r(shí)舉。
道理也是一箇有條理底物事，不是囫圇 一物，如老莊所謂恍惚者。「志於道」，只是存心於所當(dāng)為 之理，而求至於所當(dāng)為 之地，非是欲將 此心系在一物之上也。端蒙。
「志於道」，如講學(xué)力行，皆是?！笓?jù) 於德」，則是這箇物事已成箇坯璞子了。義剛。
問(wèn)「據(jù) 於德」。曰：「如孝，便是自家元得這孝道理，非從 外旋取來(lái) 。據(jù) 於德，乃是得這基址在這裏?！怪?。
「據(jù) 於德」。德者，得之於身。然既得之，守不定，亦會(huì) 失了。須常照管，不要失了。須是據(jù) 守，方得。明作。
問(wèn)「據(jù) 於德」云云。曰：「德者，吾之所自有，非自外而得也。以仁義禮智觀(guān)之，可見(jiàn)。韓退之云：『德，足乎己，無(wú)待乎外?！徽f(shuō)得也好?！鼓仙?。
道者，人之所共由，如臣之忠，子之孝，只是統(tǒng)舉理而言。德者，己之所獨(dú)得，如能忠，能孝，則是就做處言也。依仁，則又所行處每事不違於仁。端蒙。
「志於道」，方有志焉?！笓?jù) 於德」，一言一行之謹(jǐn)，亦是德?！敢漓度省?，仁是眾善總會(huì) 處。德明。
道，是日用常行合做底。德，是真箇有得於己。仁，謂有箇安頓處。季札。先生問(wèn)正淳：「曾聞陸子壽 『志於道』之說(shuō)否？」正淳謂：「子壽 先令人立志?！乖唬骸钢蛔隽⒅?，便虛了。圣人之說(shuō)不如此，直是有用力處。且如孝於親，忠於君，信於朋友之類(lèi)，便是道。所謂志，只是如此知之而已，未有得於己也。及其行之盡於孝，盡於忠，盡於信，有以自得於己，則是孝之德，忠之德，信之德。如此，然后可據(jù) 。然只志道據(jù) 德，而有一息之不仁，便間斷 了，二者皆不能有。卻須『據(jù) 於德』后，而又『依於仁』?！拐局^：「這箇仁，是據(jù) 發(fā)見(jiàn)說(shuō)。」曰：「既見(jiàn)於德，亦是發(fā)見(jiàn)處。然仁之在此，卻無(wú)隱顯皆貫通，不可專(zhuān) 指為 發(fā)見(jiàn)?！?。人杰 錄云：「『志於道』，是君臣父子夫婦兄弟朋友之道。明得此理，得之於身，斯謂『據(jù) 於德』。然而不『依於仁』，則二者皆為 無(wú)用矣。依仁不止於發(fā)見(jiàn)。凡內(nèi) 外隱顯，莫非仁也?！?br>正卿問(wèn)「志道，據(jù) 德，依仁」。曰：「『志於道』，猶是兩 件物事。『據(jù) 於德』，謂忠於君則得此忠，孝於親則得此孝，是我之得於己者也，故可據(jù) 。依仁，則是平日存主處，無(wú)一念不在這裏，又是據(jù) 於德底骨子?！箷r(shí)舉。
正卿問(wèn)「志道、據(jù) 德、依仁」。曰：「德，是自家心下得這箇道理，如欲為 忠而得其所以忠，如欲為 孝而得其所以孝。到得『依於仁』，則又不同。依仁，則是此理常存於心，日用之間常常存在。據(jù) 德、依仁，雖有等級(jí)，不比志道與據(jù) 德、依仁，全是兩 截。志只是心之所之，與有所據(jù) 、有所依不同也?！官R孫。
問(wèn)「據(jù) 於德，依於仁」。曰：「德只是做這一件事底意思，據(jù) 而勿失。仁又親切?！褂謫?wèn)：「仁是全體，德只是一事之德否？」曰：「然。」又曰：「事父母則為 孝德，事兄長(zhǎng)則為 悌德。德是有得於心，是未事親從 兄時(shí)，已渾全是孝弟之心。此之謂德?！贡卮?。
先生問(wèn)學(xué)者：「據(jù) 德，依仁，如何分別？」學(xué)者累日說(shuō)皆不合。乃曰：「德是逐件上理會(huì) 底，仁是全體大用，當(dāng)依靠處。」又曰：「據(jù) 德，是因事發(fā)見(jiàn)底；如因事父有孝，由事君有忠。依仁，是本體不可須臾離底。據(jù)德 ，如著衣喫 飯；依仁，如鼻之呼吸氣 ?！箖g。
德是道之實(shí)，仁是德之心。道夫。
行夫問(wèn)「志道，據(jù) 德，依仁，游藝」。曰：「『志於道』，方是要去做，方是事親欲盡其孝，事兄欲盡其弟，方是恁地。至『據(jù) 於德』，則事親能盡其孝，事兄能盡其弟，便自有這道理了，卻有可據(jù) 底地位。才說(shuō)盡其孝，便是據(jù) 於孝。雖然如此，此只是就事上逐件理會(huì) 。若是不依於仁，不到那事親事兄時(shí)，此心便沒(méi)頓放處?！阂漓度省?，則自朝至暮，此心無(wú)不在這裏。連許多德，總攝貫穿都活了?！褐眷兜馈?，方要去做。『據(jù)於 德』，則道方有歸著。雖有歸著，猶是在事上。『依於仁』，則德方有本領(lǐng)。雖然，藝亦不可不去理會(huì) 。如禮樂(lè) 射御書(shū) 數(shù) ，一件事理會(huì) 不得，此心便覺(jué)滯 礙。惟是一一去理會(huì) ，這道理脈絡(luò)方始一一流通，無(wú)那箇滯 礙。因此又卻養(yǎng)得這箇道理。以此知大則道無(wú)不包，小則道無(wú)不入。小大精粗，皆無(wú)滲漏，皆是做工夫處。故曰：『語(yǔ)大，天下莫能載；語(yǔ)小，天下莫能破。』」恪。「志於道，據(jù) 於德，依於仁，游於藝?！瓜壬唬骸钢菊撸闹?。道者，當(dāng)為 之理，為 君有君之理，為 臣有臣之理?！褐眷兜馈徽?，留心於此理而不忘也。德者，得也。既得之，則當(dāng)據(jù) 守而弗失。仁者，人之本心也。依，如『依乎中庸』之依，相依而不舍 之意。既有所據(jù) 守，又當(dāng)依於仁而不違，如所謂『君子無(wú)終食之間違仁』是也?！河戊端嚒灰痪洌壬先渖暂p，然不可大段輕說(shuō)。如上蔡云『有之不害為 小人，無(wú)之不害為 君子』，則是太輕了。古人於禮樂(lè) 射御書(shū) 數(shù) 等事，皆至理之所寓。游乎此，則心無(wú)所放，而日用之間本未具舉，而內(nèi) 外交相養(yǎng)矣?！够蜓裕骸浮褐眷兜馈?，正如顏?zhàn)友龈咩@堅(jiān) ，以求至乎圣人之地否？」曰：「若如此說(shuō)，便是要將 此心寄在道裏面底說(shuō)話(huà)。道只是人所當(dāng)行之道，自有樣 子。如『為 人父，止於慈；為 人子，止於孝』。只從 實(shí)理上行，不必向渺茫中求也?！怪儭?br>叔器說(shuō)「志於道」云：「知得這箇道理，從 而志之?！乖唬骸覆惶厥侵脮r(shí)方志，便未知而有志於求道，也是志。德，是行其道而有得於心。雖是有得於心而不失，然也須長(zhǎng)長(zhǎng)執(zhí) 守，方不失。如孝，行之已得，則固不至於不孝；若不執(zhí) 守，也有時(shí)解走作。如忠，行之已得，則固不至於不忠；若不執(zhí) 守，也有時(shí)解有脫落處。這所以下一『據(jù) 』字。然而所以據(jù) 此德，又只要存得這心在。存得這心在時(shí)，那德便自在了，所以說(shuō)『依於仁』。工夫到這裏，又不遺小物，而必『游於藝』。」叔器因言：「禮樂(lè) 射御書(shū) 數(shù) ，自秦漢以來(lái) 皆廢了?！乖唬骸干洌缃裥悴抛允遣粫?。御，是而今無(wú)車(chē)。書(shū) ，古人皆理會(huì) 得，如偏旁義理皆曉 ，這也是一事。數(shù) ，是算數(shù) ，而今人皆不理會(huì) 。六者皆實(shí)用，無(wú)一可缺。而今人是從 頭到尾，皆無(wú)用。小兒 子教他做詩(shī)對(duì) ，大來(lái) 便習(xí)舉子業(yè)，得官，又去習(xí)啟 事、雜文，便自稱(chēng)文章之士。然都無(wú)用處，所以皆不濟(jì) 事。漢時(shí)雖不以射取士，然諸生卻自講射，一年一次，依儀禮上說(shuō)，會(huì) 射一番，卻尚好。今世以文取士，如義，若教它依經(jīng)旨去說(shuō)些道理，尚得。今卻只是體貼字句，就這兩 三句題目上說(shuō)去，全無(wú)義理！如策，若是著實(shí)論些時(shí)務(wù) ，也尚得。今卻只是虛說(shuō)，說(shuō)得好底，?地不得！」包顯道言：「向前義是先引傳 、注數(shù) 條，后面卻斷 以己意，如東坡數(shù) 條，卻尚得。」先生然之。義剛。
或問(wèn)「志道，據(jù) 德，依仁，游藝」。曰：「德是行來(lái) 行去，行得熟，已成箇物事了。惟這箇物事已得於我，故孝也是這物事流出來(lái) 做孝，忠也是這物事流出來(lái)做 忠。若只說(shuō)為 子盡孝，為 臣盡忠，這只說(shuō)得盡，說(shuō)德不得。蓋德是得這物事於我，故事親必孝，必不至於不孝；事君必忠，必不至於不忠。若今日孝，明日又不孝；今日忠，明日又不忠，是未有得於我，不可謂之德。惟德是有得於我者，故可據(jù) 守之也。若是未有得於我，則亦無(wú)可據(jù) 者?！褂謫?wèn)：「此是成德否？」曰：「便恁地說(shuō)，也不得。若做這物事未成就時(shí)，一箇物事是一箇物事在，孝只是孝，忠只是忠。惟做來(lái) 做去，湊足成就一箇物事貫通時(shí)，則千頭萬(wàn)件，都只是這一箇物事流出來(lái) 。道家所謂『安養(yǎng)成胎』，蓋德是百行之胎也。所以君子以成德為 行?！阂漓度?，』仁是箇主，即心也。『依於仁』，則不失其本心。既不失其本心，則德亦自然有所據(jù) 。若失其本心，則與那德亦不見(jiàn)矣?！河戊端嚒?，蓋上三句是箇主腦，藝卻是零碎底物事。做那箇，又來(lái) 做這箇，是游來(lái) 游去之謂也。然亦不可游從 別處去，須是『游於藝』，方得?！褂衷疲骸刚f(shuō)行時(shí)，只可言『志於道』，不可謂之德?！褂衷疲骸赋傻拢皇且纱说??！?fàn)c。
問(wèn)：「自『志於道』到『依於仁』，工夫到這處縝密，較易些否？」曰：「似恁地都是難?！箚?wèn)：「此是顏?zhàn)硬贿`仁地位否？」先生問(wèn)：「如何知得顏?zhàn)幽苋绱?，它人不能？」曰：「顏?zhàn)觼喪ブY，固易為 力。若它人用工深，亦須到這處。」曰：「這處先要就『志於道』上理會(huì) 。『志於道』，便恁地利，恁地好。這須知是箇生死路頭?！挂蛞允种阜肿鲀?邊去，云：「這一邊是死路，那一邊去是生路。這去便善，那去便惡 。知得此路是了，只管向此路去，念念不忘。處己也在是，接人也在是，講論也在是，思索也在是。今人把捉不定，要做這邊去，又要做那邊去，一出一入，或東或西。以夫子『十五志於學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命』，皆是從 志學(xué)做來(lái) 著工夫，須看得圣人『志於學(xué)』處是如何。這處見(jiàn)得定，后去節(jié)節(jié)有下工夫處。『據(jù)於 德』。德者，得也，便是我自得底，不是徒恁地知得便住了。若徒知得，不能得之於己，似說(shuō)別人底，於我何干。如事親能孝，便是我得這孝；事君能忠，便是我得這忠。說(shuō)到德，便是成就這道，方有可據(jù) 處。但『據(jù)於 德』，固是有得於心，是甚次第，然亦恐怕有走作時(shí)節(jié)。其所存主處，須是『依於仁』，自得於心，不可得而離矣。到游藝，猶言學(xué)文，雖事未甚要緊，然亦少不得。須知那箇先，那箇后，始得，亦所以助其存主也?！褂?。
問(wèn)：「若是『志於道，據(jù) 於德』，則雖初學(xué)便可如此下功。且如『據(jù) 於德』，則得寸守寸，得尺守尺。若是『依於仁』，則仁是指全體而言，如何便解依得它？」曰：「所謂『據(jù) 於德』，亦須是真箇有是德，方可據(jù) 守。如事親時(shí)自無(wú)不孝，方是有孝之德，其余亦然，亦非初學(xué)遽可及也。依仁，只是此心常在，不令少有走作也?！挂蜓裕骸钢芏Y先說(shuō)『知仁圣義中和，孝友睦姻任卹』，此是教萬(wàn)民底事。又說(shuō)教國(guó) 子以三德，曰：『至德以為 道本，敏德以為 行本，孝德以知逆惡 ?！恢恋?，謂德之全體，天下道理皆由此出，如所謂存以養(yǎng)性之事是也，故以此教上等人。若次一等人，則教以敏德為行 本。敏，是強(qiáng)敏之謂。以敏德教之，使之見(jiàn)善必遷，有過(guò)必改，為 學(xué)則強(qiáng)力，任事則果決，亦是一等特立獨(dú)行之人。若又次一等，則教以孝德以知逆惡 ，使它就孝上做將 去，熟於孝，則知逆惡 之不可為 。夫是三者必相兼。若能至德，則自兼那兩 事；若自下做去，亦可以到至德處；若只理會(huì) 箇至德，而無(wú)下二者，則空疏去?！褂衷唬骸缸浴褐眷兜馈恢痢阂漓度省?，是從 粗入精；自『依於仁』至『游於藝』，是自本兼末。能『依於仁』，則其游於藝也，蓋無(wú)一物之非仁矣?！挂蚺e橫渠語(yǔ)云：「『天體物而不遺，猶仁體事無(wú)不在也?！付Y儀三百，威儀三千」，無(wú)一物之非仁也?！戈惶煸幻鳎盃柍鐾?；昊天曰旦，及爾游衍?！篃o(wú)一物之不體也?！淮耸菣M渠赤心片片說(shuō)與人。如荀揚(yáng)，何嘗有這樣 說(shuō)話(huà)。」廣。
「『志於道』，『志』之一字，不徒是知，已是心中放它不下?！簱?jù) 於德』，是行道而得之於己。然此都且就事上說(shuō)。至『依於仁』，則無(wú)物欲之累，而純乎天理，道至此亦活，德至此亦活，卻亦須『游於藝』。」問(wèn)：「小學(xué)禮樂(lè) 射御書(shū) 數(shù) 之文，是藝否？」曰：「此雖小學(xué)，至『依於仁』既熟后，所謂小學(xué)者，至此方得他用?！官鐚O。「『據(jù) 於德』。德，謂得之於心，有這箇物事了，不待臨時(shí)旋討得來(lái) 。且如仁義禮智有在這裏，不待臨時(shí)旋討得來(lái) ?！褂衷唬骸傅率亲约矣兴锰幵谶@裏。且如事親孝，則孝之理得；事兄弟，則弟之理得，所謂在這裏，但得有淺\深。」又曰：「『志於道，據(jù) 於德』，說(shuō)得尚粗。到『依於仁』，方是工夫細(xì)密。『游於藝』者，乃是做到這裏，又當(dāng)養(yǎng)之以小物?！怪?。
「據(jù) 於德」，有時(shí)也會(huì) 失了。必「依於仁」，此心常存，則照管得到，能守是德矣?！赣戊端嚒?，似若無(wú)緊切底事。然能如此，則是工夫大故做得到了，所謂「庸言之信，庸行之謹(jǐn)」也。夔孫。
讀書(shū) ，須將 圣賢言語(yǔ)就自家身上做工夫，方見(jiàn)事事是實(shí)用。如「志道，據(jù) 德，依仁，游藝」，將 來(lái) 安排放身上看?？吹朗巧趺次锸?？自家如何志之？以至「據(jù) 德，依仁，游藝」，亦莫不然，方始有得。道夫。
子升問(wèn)：「上三句皆有次序，至於藝，乃日用常行，莫不可后否？」曰：「藝是小學(xué)工夫。若說(shuō)先后，則藝為 先，而三者為 后。若說(shuō)本末，則三者為 本，而藝其末，固不可徇末而忘本。習(xí)藝之功固在先。游者，從容 潛玩之意，又當(dāng)在后。文中子說(shuō)：『圣人志道，據(jù) 德，依仁，而后藝可游也。』此說(shuō)得自好?！鼓局??；騿?wèn)：「『游者，玩物適情之謂?！煌嫖镞m情，安得為 善？」曰：「『游於藝』一句是三字，公卻只說(shuō)得一字?！谷私?。集注。
自行束脩章
古人空手硬不相見(jiàn)。束脩是至不直錢(qián)底，羔雁是較直錢(qián)底。真宗時(shí)，講筵說(shuō)至此，云：「圣人教人也要錢(qián)?！沽x剛。
不憤不啟 章
問(wèn)「憤悱」。曰：「此雖圣人教人之語(yǔ)，然亦學(xué)者用力處?！咕粗?。
學(xué)者至憤悱時(shí)，其心已略略通流。但心已喻而未甚信，口欲言而未能達(dá)，故圣人於此啟 發(fā)之。舉一隅，其余三隅須是學(xué)者自去理會(huì) 。舉一隅而不能以三隅反，是不能自用其力者，孔子所以不再舉也。謨。
憤悱是去理會(huì) 底。若不待憤悱而啟 發(fā)之，不以三隅反而復(fù) 之，則彼不惟不理會(huì) 得，且聽(tīng)得亦未將 做事。燾。
「悱，非是全不曉 底，也曉 得三五分，只是說(shuō)不出。」問(wèn)：「伊川謂：『必待誠(chéng)\至而后告之?！弧乖唬骸笐嶃闶钦\(chéng)\意到；不憤悱，便是誠(chéng)\不到。」節(jié)。
凡物有四隅，舉一隅，則其三隅之理可推。若不能以三隅反，則於這一隅，亦恐未必理會(huì) 得在。
「舉一隅以三隅反，只是告往知來(lái) 否？」曰：「只是。凡方者，一物皆有四隅?！怪?。
或問(wèn)：「程子曰：『待憤悱而后發(fā)，則沛然矣?！蝗绾问桥嫒坏滓馑迹俊乖唬骸复苏^時(shí)雨之化。譬如種植之物，人力隨分已加，但正當(dāng)那時(shí)節(jié)欲發(fā)生未發(fā)生之際，卻欠了些子雨。忽然得這些子雨來(lái) ，生意豈可御也！」
子食於有喪 者之側(cè) 章
「子食於有喪 者之側(cè) 未嘗飽」，「子於是日哭則不歌」，此是圣人天理。燾。問(wèn)：「食於有喪 之側(cè) 而未嘗飽，亦以其哀傷 之極，足以感動(dòng) 人心，自不能飽也。」曰：「哀，是哀死者，不干生人事。所謂『哭死而哀，非為 生者也』。若喪家 極哀，又能使人愈哀耳。又有喪 家人全不以死者為 念，視之若無(wú)，反使人為 之悲哀者！」同元德記。燾。
「子食於有喪 之側(cè) ，未嘗飽也」，有食不下咽之意。謨。
「子於是日哭則不歌」，不要把一個(gè)「誠(chéng)\」字包卻。須要識(shí)得圣人自然重厚、不輕浮意思。時(shí)舉。
問(wèn)：「博文亦可以學(xué)道。而上蔡解『哭則不歌』，謂：『能識(shí)圣人之情性，然后可以學(xué)道。』」曰：「圣人情性便是理。」又曰：「博文約禮，亦是要識(shí)得圣人情性?！核荚活！?，只是思會(huì) 睿?！构?jié)。集義?！浮鹤屿妒侨湛迍t不歌』，上蔡說(shuō)得亦有病。圣人之心，如春夏秋冬，不遽寒燠，故哭之日，自是不能遽忘?！褂衷唬骸甘ト私K不成哭了便驟去歌得！如四時(shí)，也須漸漸過(guò)去。道夫錄云：「其變也有漸?！骨胰绻耪邌?服，自始死至終喪 ，中間節(jié)次漸漸變輕。不似如今人直到服滿(mǎn)，一頓除脫了，便著華采衣服?！官R孫。道夫同。
問(wèn)謝氏之說(shuō)。曰：「謝氏之學(xué)大抵習(xí)忘，如以『三月不知肉味』反是病，和韶樂(lè) 都忘之方是?！贡卮?。
子謂顏淵曰章
讀「用之則行，舍之則藏」章，曰：「專(zhuān) 在『則』字上，如『可以仕則仕，可以久則久』之類(lèi)是也?！箷r(shí)舉。
此八字，極要人玩味。若他人，用之則無(wú)可行，舍之則無(wú)可藏。唯孔子與顏淵先有此事業(yè)在己分內(nèi) ，若用之，則見(jiàn)成將 出來(lái) 行；舍之，則藏了，它人豈有是哉！故下文云：「唯我與爾有是夫?！埂赣惺恰苟?，當(dāng)如此看。謨。問(wèn)：「尹氏曰：『命不足道也。』」曰：「如常人，『用之則行』，乃所愿；『舍之則藏』，非所欲?！荷嶂畡t藏』，是自家命恁地，不得已，不奈何。圣人無(wú)不得已底意思。圣人用我便行，舍我便藏，無(wú)不柰何底意思，何消更言命?！褂衷唬骸浮好蛔愕酪病唬幌酶f(shuō)?！褂衷唬骸钢蛔愕酪??！构?jié)。問(wèn)「命不足道也」。曰：「到無(wú)可柰何處，始言命。如云『道之將 行也與，命也；道之將 廢也與，命也』，此為 子服景伯說(shuō)。時(shí)舉錄云：「圣人說(shuō)命，只是為 中人以下說(shuō)。圣人欲曉 子服景伯，故以命言。」如曰『有命』，是為 彌子瑕說(shuō)。圣人『用之則行，舍之則藏』，未嘗到那無(wú)可柰何處，何須說(shuō)命！如一等人不知有命。又一等人知有命，猶自去計(jì)較。中人以上，便安於命。到得圣人，便不消得言命?！官鐚O。
問(wèn)「用舍行藏」章。曰：「圣人於用舍甚輕，沒(méi)些子緊要做。用則行，舍則藏，如晴干則著鞋，雨下則赤腳。尹氏云：『命不足道?！簧w不消言命也?！怪?。
義剛曰：「用舍係乎道之盛衰，行藏以道而舒卷。己之窮達(dá)非所計(jì)，故曰『命不足道』?！乖唬骸赣蒙崾怯稍趧e人，不由得我；行藏是由在那人，用舍亦不由得我?！怪倌瑔?wèn)：「這命，只是『君子不謂命也』之『命』否？」曰：「是?！沽x剛。
「『用舍無(wú)預(yù)於己，行藏安於所遇，命不足道也?！簧w只看義理如何，都不問(wèn)那命了。雖使前面做得去，若義去不得，也只不做；所謂『殺 一不辜，行一不義而得天下，有所不為 』。若中人之情，則見(jiàn)前面做不得了方休，方委之於命；若使前面做得，它定不肯已；所謂『不得已而安之命』者也。此固賢於世之貪冒無(wú)恥者，然實(shí)未能無(wú)求之之心也。圣人更不問(wèn)命，只看義如何。貧富貴賤，惟義所在，謂安於所遇也。如顏?zhàn)又察堵铮窃?jì)較命如何。陶淵明說(shuō)盡萬(wàn)千言語(yǔ)，說(shuō)不要富貴，能忘貧賤，其實(shí)是大不能忘，它只是硬將 這箇抵拒將 去。然使它做那世人之所為 ，它定不肯做，此其所以賢於人也?！够蛟疲骸缚磥?lái) ，淵明終只是晉宋間人物。」曰：「不然。晉宋間人物，雖曰尚清高，然箇箇要官職，這邊一面清談，那邊一面招權(quán) 納貨。淵明卻真箇是能不要，此其所以高於晉宋人也?！够蛞链ㄑ浴笗x宋清談，因東漢節(jié)義一激而至此」者。曰：「公且說(shuō)，節(jié)義如何能激而為 清談？」或云：「節(jié)義之禍，在下者不知其所以然，思欲反之，所以一激而其變至此?！乖唬骸阜粗淌且徽f(shuō)。然亦是東漢崇尚節(jié)義之時(shí)，便自有這箇意思了。蓋當(dāng)時(shí)節(jié)義底人，便有傲睨一世，汙濁朝 廷之意。這意思便自有高視天下之心，少間便流入於清談去。如皇甫規(guī)見(jiàn)雁門(mén)太守曰：『卿在雁門(mén)，食雁肉，作何味？』那時(shí)便自有這意思了。少間那節(jié)義清苦底意思，無(wú)人學(xué)得，只學(xué)得那虛驕之氣 。其弊必至於此?！箖g。
問(wèn)「用舍行藏」。曰：「此有數(shù) 節(jié)，最好仔細(xì)看。未說(shuō)到用舍行藏處，且先看箇『毋意、毋必』底意。此是甚底心？渾然是箇天理。尹氏謂『命不足道』，此本未有此意，亦不可不知也。蓋知命者，不得已之辭。人要做這事，及至做不得，則曰命，是心裏猶不服他。若圣賢『用之則行，舍之則藏』，更不消得說(shuō)命。到說(shuō)『臨事而懼 ，好謀\而成』八字，雖用舍行藏地位遠(yuǎn)了，然就此地頭看，也自好。某嘗謂圣人之言，好如荷葉上水珠，顆顆圓。這『臨事而懼 』，便是戎慎恐懼 底心。若有所恐懼 ，心驚膽畏，便不得了。孟子說(shuō)：『禹惡 旨酒，而好善言；湯 立賢無(wú)方；文王望道而未之見(jiàn)；武王不泄邇，不忘遠(yuǎn)；周公思兼三王?！辉S多事，皆是圣人事，然有小大不同，如『惡 旨酒』，乃是事之小者；『思兼三王』，乃是事之大者。然亦都是一箇戒慎恐懼 底心。人心多縱弛，便都放去。若是圣人行三軍，這便是不易之法。非特行軍如此，事事皆然。莊子庖丁解牛神妙，然每到族，心必怵然為 之一動(dòng) ，然后解去。心動(dòng) ，便是懼 處，豈是似醉人恣意胡亂做去！韓文斗雞聯(lián)句云：『一噴一醒然，再接再礪乃！』謂都困了，一以水噴之，則便醒。「一噴一醒』，所謂懼 也。此是孟郊語(yǔ)，也說(shuō)得好?！褂謫?wèn)：「觀(guān)此處，則夫子與顏?zhàn)右话懔恕！乖唬骸傅酱说匚?，大?jié)也同了。如孟子說(shuō)伯夷伊尹與夫子『是則同』處?？床囊烈c夫子，豈是一樣 人！但是此大節(jié)處同。若此處不同，則不足為 圣人矣。」夔孫。義剛錄別出。叔器說(shuō)「用之則行」章。曰：「命，是有箇必得底意；及不得，則委之於命。圣人只是『用之則行，舍之則藏』。如孟子所說(shuō)『求之有道，得之有命』，此卻是為 中才發(fā)，圣人自是不論到這裏。然此只是尹氏添此一腳，本文非有此意?！号R事而懼 ，好謀\而成』，比『用之則行，舍之則藏』，固是大相遠(yuǎn)；但這裏面道理也自完具，無(wú)欠無(wú)剩。某嘗說(shuō)，圣人言語(yǔ)如荷葉上水珠子，一顆一顆圓?！故迤鲉?wèn)：「顏?zhàn)优c圣人同否？」曰：「大節(jié)目也同。如孟子說(shuō)伯夷伊尹孔子『得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下；行一不義，殺 一不辜而得天下，皆不為 也，是則同』。這便是大節(jié)目處皆同。若是這箇不同時(shí)，便不喚 做圣人了。只是纖細(xì)縝密論來(lái) ，卻有不同處。」又曰：「這一章，有四五節(jié)道理。」義剛。
子路說(shuō)：「子行三軍，則誰(shuí)與？」雖無(wú)私意，然猶有固必之心。人杰 。
「子行三軍，則誰(shuí)與？」宜作相與之「與」，非許與之之「與」。「好謀\而成」，人固有好謀\者；然疑貳不決，往往無(wú)成者多矣。孔子行三軍，其所與共事者，必「臨事而懼 ，好謀\而成者也」。謨。
亞夫問(wèn)「子行三軍，則誰(shuí)與」。曰：「三軍要勇，行三軍者要謀\。既好謀\，然須要成事。蓋人固有好謀\而事不成者，卻亦不濟(jì) 事?！箷r(shí)舉因云：「謀\在先，成在后。成非勇亦不能決?！乖唬骸溉弧！箷r(shí)舉?！负弥\\而成」，既謀\了，須是果決去做教成。若徒謀\而不成，何益於事？所謂「作舍道旁，三年不成」者也?！概R事而懼 」，是臨那事時(shí)，又須審一審。蓋閑時(shí)已自思量都是了，都曉 得了，到臨事時(shí)又更審一審。這「懼 」字，正如「安而后能慮」底「慮」字相似。又曰：「而今只是據(jù) 本子看，說(shuō)行三軍是如此。試把數(shù) 千人與公去行看，好皇恐！」僩。問(wèn)：「『用之則行，舍之則藏』，竊意漆雕曾閔亦能之?！乖唬骸浮荷嶂畡t藏』易，『用之則行』難。若開(kāi)，用之未必能行也。圣人規(guī)模大，藏時(shí)不止藏他一身，煞藏了事。譬如大船有許多器具寶貝，撐 去則許多物便都住了，眾人便沒(méi)許多力量。然圣人行藏，自是脫然無(wú)所係累。救世之心雖切，然得做便做，做不得便休。他人使有此，若未用時(shí)則切切於求行，舍之則未必便藏。耿直之向有書(shū) 云：『三代禮樂(lè) 制度盡在圣人，所以用之則有可行?！荒持^此固其可行之具，但本領(lǐng)更全在無(wú)所係累處。有許大本領(lǐng)，則制度默化出來(lái) ，都成好物，故在圣人則為 事業(yè)。眾人沒(méi)那本領(lǐng)，雖盡得他禮樂(lè) 制度，亦只如小屋收藏器具，窒塞都滿(mǎn)，運(yùn)\轉(zhuǎn)都不得?！鬼?。
問(wèn)：「楊 氏曰：『「樂(lè) 則行之，憂(yōu)則違之」，孔顏之所同；「天下文明」，則孔子而已矣。』其義如何？」曰：「龜山解經(jīng)，常有箇纏底病。如解『苗而不秀』章云：『「必有事焉，而勿正，勿忘，勿助長(zhǎng)」，則苗斯秀，秀斯實(shí)矣。』初亦不曉 其說(shuō)，徐觀(guān)之，乃是因『苗』字牽 引上『揠苗』，又纏上『勿忘、勿助』耳。此章取易來(lái) 如此比並，固亦可通。然於本旨無(wú)所發(fā)明，卻外去生此議論?！贡卮蟆＜x。
富而可求章
讀「富而可求」章，曰：「須要仔細(xì)看『富而可求也』一句。上面自是虛意。言『而可求』，便是富本不可求矣。」因舉「君子贏得做君子，小人枉了做小人」之說(shuō)，又云：「此章最見(jiàn)得圣人言語(yǔ)渾成底氣 象，須要識(shí)得?！箷r(shí)舉。
子在齊聞韶章
史記：「子在齊聞韶音，學(xué)之三月，不知肉味?！埂溉隆巩?dāng)作一點(diǎn)。蓋是學(xué)韶樂(lè) 三月耳，非三月之久不知肉味也。去偽 。
夫子之心與韶樂(lè) 相契，所以不知肉味，又有習(xí)之三月之說(shuō)。泳?！缸勇勆匾簦瑢W(xué)之三月，不知肉味?！簩W(xué)之』一節(jié)，不知如何，今正好看其忘肉味處。這裏便見(jiàn)得圣人之樂(lè) ，如是之美；圣人之心，如是之誠(chéng)\?！褂衷唬骸甘ト寺勆?，須是去學(xué)，不解得只恁休了；學(xué)之亦須數(shù) 月方熟。三月，大約只是言其久，不是真箇足頭九十日，至九十一日便知肉味。想見(jiàn)韶樂(lè) 之美，是能感動(dòng) 人，是能使人視端而行直。某嘗謂，今世人有目不得見(jiàn)先王之禮，有耳不得聞先王之樂(lè) ，此大不幸也！」道夫。問(wèn)：「孔子聞韶，學(xué)之三月，不知肉味。若常人如此，則是『心不在焉』；而圣人如此，何也？」曰：「此其所以為 圣人也，公自思量看?！咕弥衷唬骸副娙巳绱?，則是溺於物欲之私；圣人則是誠(chéng)\一之至，心與理合，不自知其如此?！褂謫?wèn)：「圣人存心如此之切，所以至於忘味。」曰：「也不是存心之切，恁地又說(shuō)壞 了圣人。它亦何嘗切切然存心，要去理會(huì) 這事。只是心自與那道理契合，只覺(jué)得那箇好，自然如此耳?！箖g。吳 伯英問(wèn)：「孔子聞韶，學(xué)之三月，不知肉味。圣人殆亦固滯 不化，當(dāng)食之時(shí)，又不免『心不在焉』之病，若何？」曰：「『主一無(wú)適』，是學(xué)者之功。圣人行事，不可以此求之也。更是舜之樂(lè) 盡善盡美，而孔子聞之，深有所契於心者，所謂『得志行乎中國(guó) ，若合符節(jié)』，是以學(xué)之三月，而不自知其忘味也?！箟炎?。建別錄見(jiàn)下。吳 伯英問(wèn)：「『心不在焉，則食而不知其味』，是心不得其正也。然夫子聞韶，何故三月不知肉味？」曰：「也有時(shí)如此。所思之事大，而飲食不足以?shī)Z其志也。且如『發(fā)憤忘食』，『吾嘗終日不食』，皆非常事。以其所憤所思之大，自不能忘也?！箟炎?。
先生嘗讀他傳 云：「孔子居齊，聞韶音，見(jiàn)齊國(guó)之 人亦皆視端而形聳，蓋正音所感如此。」升卿。
石丈問(wèn)：「齊何以有韶？」曰：「人說(shuō)公子完帶來(lái) ，亦有甚據(jù) ？」淳問(wèn)：「伊川以『三月不知肉味』為圣人滯 於物。今添『學(xué)之』二字，則此意便無(wú)妨否？」曰：「是。」石丈引「三月」之證。曰：「不要理會(huì) 『三月』字。須看韶是甚么音調(diào)，便使得人如此；孔子是如何聞之便恁地。須就舜之德、孔子之心處看?！勾?。集義。
問(wèn)：「伊川疑『三月』即是『音』字，如何？」曰：「此處最要看他『不知肉味』處，最有意思。蓋夫子知韶之美，一聞之，則感之至深，學(xué)之三月，故至於不知肉味。若道一聞之便三月不知肉味，恐無(wú)此道理，伊川疑得自是。但史記上有『學(xué)之』二字，伊川恐適不曾考到此耳。觀(guān)此處須見(jiàn)得夫子之心與舜之心分明為 一，感之至深，故盡心以學(xué)之，念念在此而自不能忘也?！箷r(shí)舉。
「『子在齊聞韶，學(xué)之三月，不知肉味』。上蔡只要說(shuō)得泊然處，便有些莊老。某謂正好看圣人忘肉味處，始見(jiàn)圣人之心如是之誠(chéng)\，韶樂(lè) 如是之美。」又舉史記載孔子至齊，促?gòu)?者行，曰：「韶樂(lè) 作?！箯?者曰：「何以知之？」曰：「吾見(jiàn)童子視端而行直?！埂鸽m是說(shuō)得異，亦容有此理。」賀孫。
冉有曰夫子為 衛(wèi)君乎章
論子貢問(wèn)衛(wèi)君事，曰：「若使子貢當(dāng)時(shí)徑 問(wèn)輒事，不唯夫子或不答；便做答時(shí)，亦不能如此詳盡。若只問(wèn)：『伯夷叔齊何人也？』曰：『古之賢人也?！灰辔匆?jiàn)分曉 。所謂賢人，如『君子而不仁者有矣』，亦如何便見(jiàn)得出處一時(shí)皆當(dāng)，豈無(wú)怨悔處？只再問(wèn)『怨乎』？便見(jiàn)得子貢善問(wèn)。才說(shuō)道『求仁而得仁，又何怨』！便見(jiàn)得夷齊兄弟所處，無(wú)非天理；蒯輒父子所向，無(wú)非人欲。二者相去，奚啻?、美玉，直截天淵矣！」。
問(wèn)：「子貢欲知為 衛(wèi)君，何故問(wèn)夷齊？」曰：「一箇是父子爭(zhēng)國(guó) ，一箇是兄弟讓國(guó) ，此是，則彼非可知?！箚?wèn)：「何故又問(wèn)『怨乎』？」曰：「此又審一審。所以夫子言『求仁得仁』，是就心上本原處說(shuō)。凡讓出於不得已，便有怨。夷齊之讓?zhuān)呛袭?dāng)恁地，乃天理之當(dāng)然，又何怨！大綱衛(wèi)君底固為 不是，到此越見(jiàn)得衛(wèi)君沒(méi)道理。」又問(wèn)：「子欲正名，是公子郢否？」曰：「此又是第二節(jié)事。第一節(jié)須先正輒父子之名?！箚?wèn)：「輒尚在，則如何正？」曰：「上有天子，下有方伯，它不當(dāng)立，如何不正！」宇?！浮悍蜃訛?衛(wèi)君乎？』若只言以子拒父，自不須疑而問(wèn)。今冉子疑夫子為 衛(wèi)君者，以常法言之，則衛(wèi)公輒亦於義當(dāng)立者也。以輒當(dāng)立，故疑夫子必助之?！呵笕识萌省唬酥皇遣粋?其本心而已。若伯夷叔齊，不讓而於心終不安。人之心本仁，才傷 著本心，則便是不仁矣?！怪儭?wèn)：「子貢有『怨乎』之問(wèn)，何也？」曰：「夫子謂夷齊是賢人?？仲t者亦有過(guò)之者，於是問(wèn)以決之，看這事是義理合如此否。如其不必讓而讓之，則未必?zé)o怨悔之心矣。夫子告以『求仁而得仁』者，謂是合恁地。若不恁地，是去仁而失仁矣。若衛(wèi)君事，則大不然矣，子貢所以知其必不為 也?！官鐚O。
夫子說(shuō)：「古之賢人也?！官t人固有做得間不恰好處，便未知得夷齊之讓是與不是。若是，不必遜，則終未免有怨悔；若有怨悔，則讓便未得為 是。如此，則未見(jiàn)得夫子不為 輒。所以更問(wèn)「怨乎」。夫子說(shuō)：「求仁而得仁，又何怨？」恁地便是要讓?zhuān)尫绞呛线@道理。既是以讓為 合理，則始知夫子之不為 輒。義剛。
只「伯夷叔齊古之賢人也」一句，便可知得夫子不為 衛(wèi)君矣。何故更要問(wèn)「怨乎」這一句？卻煞有說(shuō)話(huà)。子貢也是會(huì) 問(wèn)。義剛。
安卿以書(shū) 問(wèn)夷齊，辯論甚悉。曰：「大概是如此。但更於『求仁而得仁』上看。」道夫問(wèn)：「『安』字，莫便是此意否？」曰：「然。但見(jiàn)他說(shuō)得來(lái) 不大段緊切，故教他更於此上看?！乖唬骸覆牟桓野驳臻L(zhǎng)之分，以違君父之命；叔齊不敢從 父兄之命，以亂嫡庶之義，這便是『求仁』。伯夷安於逃，叔齊安於讓?zhuān)湫呐e無(wú)隉杌之慮，這便是『得仁』否？」曰：「然。衛(wèi)君便是不能求仁耳?！沟婪?。
孔子論伯夷，謂：「求仁而得仁，又何怨？」司馬遷作伯夷傳 ，但見(jiàn)得伯夷滿(mǎn)身是怨。蘇子由伯夷論卻好，只依孔子說(shuō)。文蔚。
問(wèn)：「子貢『衛(wèi)君』之問(wèn)，與『去兵、去食』之問(wèn)，皆非尋 常問(wèn)者所及，程子固常稱(chēng)之，而又曰：『孔門(mén)學(xué)者，獨(dú)顏?zhàn)訛?善問(wèn)?！缓我?？」曰：「顏?zhàn)又畣?wèn)，又須親切。如此事在顏?zhàn)樱肿岳頃?huì) 得，亦不必問(wèn)也?！贡卮?。
問(wèn)：「『夫子為 衛(wèi)君』章，程子所引諫伐事，或問(wèn)論非此章答問(wèn)本意，當(dāng)矣。今集注全載其說(shuō)，不刪此語(yǔ)，何也？」曰：「諫伐而餓，固非此章本意；然亦是伯夷不怨底事，故程子同引來(lái) 說(shuō)?！贡卮?。集注。
子貢之問(wèn)，意只主讓國(guó) 。諫伐之事，卻在裏面事。如圣人，卻是泛說(shuō)。燾。
吳 伯英問(wèn)：「夷齊讓國(guó) 而去，一以父命為 尊，一以天倫為 重，要各得其本心之正，而盡乎天理之公矣。所謂『孤竹君』，當(dāng)時(shí)或無(wú)中子之可立，則二子將 奈何？」曰：「縱二子不立，則其宗社之有賢子弟，立之可也?！箟?祖。
或問(wèn)：「伯夷叔齊之讓?zhuān)篃o(wú)中子，則二子不成委先君之國(guó) 而棄之！必有當(dāng)立者?！乖唬骸敢链ㄕf(shuō)，叔齊當(dāng)立。看來(lái) 立叔齊雖以父命，然終非正理，恐只當(dāng)立伯夷。」或曰：「伯夷終不肯立，奈何？」曰：「若國(guó)有 賢大臣，則必請(qǐng)於天子而立之，不問(wèn)伯夷情愿矣?？磥?lái) 二子立得都不安。但以正理論之，則伯夷分?jǐn)?shù) 稍?xún)?yōu)耳。胡文定春秋解這一段也好，說(shuō)吳 季札讓國(guó) 事，圣人不取之，牽 引四五事為 證。所以經(jīng)只書(shū) 『吳 子使札來(lái) 聘』，此何異於楚子使椒來(lái) 聘之事耶？但稱(chēng)名，則圣人貶之深矣云云。但近世說(shuō)春秋皆太巧，不知果然否也?！箖g。
因說(shuō)記錄之難，如劉 質(zhì)夫記明道說(shuō)，輒據(jù) 位而拒父，則衛(wèi)之臣子去之可也；輒去之而從 父，則衛(wèi)之臣子拒蒯瞶可也。是以蒯瞶為 得罪於父，亦不當(dāng)立也。后胡文定公引在春秋中說(shuō)，如上句說(shuō)卻是，但下句卻云輒去而從 父，則衛(wèi)之臣子當(dāng)輔輒以拒蒯瞶，則是錯(cuò)了。后來(lái)胡 致堂卻說(shuō)立郢為 是，乃是救文定前說(shuō)之錯(cuò)。至若楊 文靖說(shuō)此段，尤不可曉 。文靖之意只欲破王元澤 說(shuō)『善兄弟之遜，必惡 父子之爭(zhēng)』，遂有此病。要之，元澤 此二句自好也?！?fàn)c。集義。
胡家說(shuō)夷齊所為 ，全性命之理。若他人謂其全性命之理猶可，若謂夷齊要全性命之理，而后如此為 之，此大害義理！「殺 身成仁」，亦只是義當(dāng)殺 身，即是成仁。若為 成仁而殺 身，便只是利心。揚(yáng)。飯疏食章
義剛說(shuō)「樂(lè) 在其中」一章。先生曰：「這有三十來(lái)箇字，但看那箇字是先。只『樂(lè) 』字是先。他是先理會(huì)得 那樂(lè) 后，方見(jiàn)得『不義而富且貴，於我如浮云』。呂與叔數(shù) 句說(shuō)得好，非是有所見(jiàn)，如何道得到！」義剛。問(wèn)：「『樂(lè) 亦在其中』，圣人何為 如是之樂(lè) ？」曰：「正要理會(huì) 圣人之心如何得恁地。圣人之心更無(wú)些，子渣滓。故我之心淘來(lái) 淘去，也要知圣人之心?！广?。
「樂(lè) 亦在其中」，此樂(lè) 與貧富自不相干，是別有樂(lè) 處。如氣 壯 底人，遇熱 亦不怕，遇寒亦不怕。若氣 虛，則必為 所動(dòng) 矣。閎祖。
叔器說(shuō)「樂(lè) 在其中」，引「博文約禮」。曰：「顏?zhàn)幼允穷佔(zhàn)訕?lè) ，與夫子也不干事。這說(shuō)得不相似?！沽x剛。問(wèn)：「或問(wèn)謂：『夫子樂(lè) 在其中，與顏?zhàn)又桓恼?，又有間矣?！回M非謂顏?zhàn)臃菢?lè) 於簞瓢，特不以是而改其心之所樂(lè) ？至於夫子，則隨所寓而樂(lè) 存焉。一曰『不改』，一曰『亦在』，文意固自不同否？然程子則曰：『非樂(lè) 疏食飲水也。雖疏食飲水，不能改其樂(lè) 也?！粎s似無(wú)甚異於所以論顏?zhàn)诱摺＝窦⒛溯d其說(shuō)，何耶？」曰：「孔顏之樂(lè) 亦不必分。『不改』，是從 這頭說(shuō)入來(lái) ；『在其中』，是從 那頭說(shuō)出來(lái) ?！贡卮蟆＜?。余見(jiàn)顏樂(lè) 章。
問(wèn)：「上蔡云：『義而得富得貴，猶如浮云，況不義乎！』」曰：「這是上蔡說(shuō)得過(guò)當(dāng)。此只說(shuō)不義之富貴，視之如浮云，不以彼之輕，易吾之重。若義而得富貴，便是當(dāng)?shù)茫绾蔚裘摰谩Ｈ缢从碛刑煜?，固說(shuō)道『不與』，亦只恁地安處之。又如『所以長(zhǎng)守貴也，所以長(zhǎng)守富也』，義當(dāng)?shù)弥?，亦自?dāng)恁地保守。堯 命舜云：『天之歷 數(shù) 在爾躬，允執(zhí) 其中。四海困窮，天祿永終！』豈是不要保守！」賀孫。集義。
加我數(shù) 年章問(wèn)「五十學(xué)易」一段。曰：「圣人學(xué)易，於天地萬(wàn)物之理，吉兇悔吝，進(jìn)退存亡，皆見(jiàn)得盡，自然無(wú)差失。圣人說(shuō)此數(shù) 句，非是謾然且恁地說(shuō)。圣人必是見(jiàn)得是如此，方如此說(shuō)。」謙之。
文振問(wèn)「五十以學(xué)易」。曰：「也只就卦爻上占考其理合如何。他書(shū) 一事是一理，易卻說(shuō)得闊也。有底事說(shuō)在裏，未有底事也說(shuō)在裏?！褂衷唬骸敢醉氬e(cuò)綜看，天下甚么事，無(wú)一不出於此。如善惡 是非得失，以至於屈伸消長(zhǎng)盛衰，看是甚事，都出於此。伏羲以前，不知如何占考。至伏羲將 陰陽(yáng)兩 箇畫(huà)卦以示人，使人於此占考吉兇禍福。一畫(huà)為 陽(yáng)，二畫(huà)為 陰，一畫(huà)為 奇，二畫(huà)為 偶，遂為 八卦；又錯(cuò)綜為 六十四卦，凡三百八十四爻。文王又為 之彖、象以釋其義，無(wú)非陰陽(yáng)消長(zhǎng)盛衰伸屈之理。圣人之所以學(xué)者，學(xué)此而已。把干卦一卦看，如：『干，元亨利貞。』人要做事，若占得干卦，干是純陽(yáng)；元者，大也；亨者，通也，其為 事必大通。然而雖說(shuō)大亨，若所為 之事不合正道，則亦不得其亨。故雖云大亨，而又利於正。卦?xún)?nèi) 六爻，都是如此。如說(shuō)『潛龍勿用』，是自家未當(dāng)出作之時(shí)，須是韜晦方始無(wú)咎。若於此而不能潛晦，必須有咎。又如上九云：『亢龍有悔。』若占得此爻，必須以亢滿(mǎn)為 戒。如這般處，最是易之大義。易之為 書(shū) ，大抵於盛滿(mǎn)時(shí)致戒。蓋陽(yáng)氣 正長(zhǎng)，必有消退之漸，自是理勢(shì) 如此?！褂衷疲骸府?dāng)極盛之時(shí)，便須慮其亢。如當(dāng)堯 之時(shí)，須交付與舜。若不尋 得箇舜，便交付與他，則堯 之后，天下事未可知?！褂衷疲骸缚倒?jié)所以見(jiàn)得透，看他說(shuō)多以盛滿(mǎn)為 戒。如云：『飲酒愛(ài) 微醺，不成使酩酊?！弧褂衷疲骸缚倒?jié)多於消長(zhǎng)之交看?！褂衷疲骸冈S多道理，本無(wú)不可知之?dāng)?shù) ，惟是康節(jié)體得熟。只管體來(lái) 體去，到得熟后，看是甚么事理，無(wú)不洞見(jiàn)。」賀孫。因?qū)W者問(wèn)「學(xué)易無(wú)大過(guò)」章，曰：「易只有『陰陽(yáng)』兩 字分奇偶。一畫(huà)是陽(yáng)，兩 畫(huà)是陰，從 此錯(cuò)綜，推為 六十四卦，三百八十四爻。后來(lái) 文王卻就畫(huà)系之以辭?？磥?lái) 易元初只是畫(huà)。」又曰：「天地只是一箇陰，一箇陽(yáng)，把來(lái) 錯(cuò)綜。大抵陽(yáng)則多吉，陰則多兇，吉為 善，兇為 惡 。又看所處之位，逐爻看之，陽(yáng)有時(shí)而兇，陰有時(shí)而吉?！褂衷唬骸溉缢?jīng)，先因其事，方有其文。如書(shū) 言堯 舜禹成湯 伊尹武王周公之事。因有許多事業(yè)，方說(shuō)到那裏；若無(wú)那事，亦不說(shuō)到那裏。易則是箇空底物事，未有是事，預(yù)先說(shuō)是理，故包括得盡許多道理?？慈俗錾跏?，皆撞著也?！褂衷弧浮阂祝瑹o(wú)思也，無(wú)為 也?！灰资枪w無(wú)情底物事，故『寂然不動(dòng) 』。占之者吉兇善惡 隨事著見(jiàn)，乃『感而遂通』?！褂衷疲骸敢字卸嘌浴赫?，如『利正』，『正吉』，『利永正』之類(lèi)，皆是要人守正。」又云：「易如占得一爻，須是反觀(guān)諸身，果盡得那道理否？如坤六二：『直方大，不習(xí)無(wú)不利?！豁毧醋约夷苤?，能方，能大，方能『不習(xí)無(wú)不利』。凡皆類(lèi)此?！褂衷唬骸杆^『大過(guò)』，如當(dāng)潛而不潛，當(dāng)見(jiàn)而不見(jiàn)，當(dāng)飛而不飛，皆是過(guò)。」又曰：「干之一卦，純乎陽(yáng)，固是好。如『元亨利貞』，蓋大亨之中，又須知利在正，非正則過(guò)矣?！褂衷唬骸溉缋ぶ趿?，須知履霜有堅(jiān) 冰之漸，要人恐懼 修省。不知恐懼 修省，便是過(guò)。易大概欲人恐懼 修省?！褂衷唬骸肝耐跸缔o，本只是與人占底書(shū) 。至孔子作十翼，方說(shuō)『君子居則觀(guān)其象而玩其辭，動(dòng) 則觀(guān)其變而玩其占?！褂衷唬骸阜蜃幼x易，與常人不同。是他胸中洞見(jiàn)陰陽(yáng)剛?cè)?、吉兇消長(zhǎng)、進(jìn)退存亡之理。其贊易，即就胸中寫(xiě)出這箇理?！怪?。
問(wèn)：「『學(xué)易無(wú)大過(guò)』，圣人何以有過(guò)？」曰：「只是圣人不自足之意。圣人此般話(huà)，也如『道者三，我無(wú)能』，『圣仁吾豈敢』，不是圣人能如此，更誰(shuí)能如此！程子謂『學(xué)易者無(wú)大過(guò)』，文勢(shì) 不然。此章『五十』字誤。然章之大旨在『無(wú)大過(guò)』，不在『五十』上?！勾?。
問(wèn)「五十以學(xué)易」章，先生舉史記，云：「是時(shí)孔子年老，已及七十，欲贊易，故發(fā)此語(yǔ)。若作『五十以學(xué)易』，全無(wú)意思?！箚?wèn)：「孔子少年不學(xué)易，到老方學(xué)易乎？」曰：「作彖、象、文言以為 十翼，不是方讀易也。」問(wèn)：「伊川以八索為 過(guò)處，如何？」曰：「某不敢如此說(shuō)?！褂?。
問(wèn)：「伊川前一說(shuō)，則大過(guò)在八索之類(lèi)；后一說(shuō)，則大過(guò)在弟子之學(xué)易者，俱未有定據(jù) ?！乖唬骸甘酚洝杭印蛔鳌杭佟?，古本『五十』作『卒』字?！杭印?、『假』聲相近，『五十』與『卒』字相似，而併 誤也。此孔子系易之時(shí)，自謂『假我數(shù) 年，卒以學(xué)易，可以無(wú)大過(guò)』者，為 此自謙之辭，以教學(xué)者，深以見(jiàn)易之道無(wú)窮也。」謨。
子所雅言章問(wèn)「子所雅言：詩(shī)、書(shū) 、執(zhí) 禮」。曰：「古之為 儒者，只是習(xí)詩(shī)書(shū) 禮樂(lè) 。言『執(zhí) 禮』，則樂(lè) 在其中。如易則掌於太卜，春秋掌於史官，學(xué)者兼通之，不是正業(yè)。只這詩(shī)書(shū) ，大而天道之精微，細(xì)而人事之曲折，無(wú)不在其中；禮則節(jié)文法度。圣人教人，亦只是許多事?！箖g。
「子所雅言：詩(shī)、書(shū) 、執(zhí) 禮」，未常及易。夫子常所教人，只是如此，今人便先為 一種玄妙之說(shuō)。德明。
「伊川云：『夫子雅素之言，止於如此。若「性與天道不可得而聞」者，則在「默而識(shí)之」?！徊恢耘c天道，便於詩(shī)、書(shū) 、執(zhí) 禮中求之乎？」曰：「語(yǔ)意不如此。觀(guān)子貢說(shuō)『夫子之言性與天道』，自是有說(shuō)時(shí)節(jié)，但亦罕言之?！构Ц冈疲骸赣^(guān)子貢此處，固足以見(jiàn)子貢方聞性天道之妙。又如說(shuō)：『天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？』這是大段警悟他處?！乖唬骸高@般處是大段分曉 ?！褂衷疲骸溉魧?shí)能『默而識(shí)之』，則於『詩(shī)、書(shū) 、執(zhí) 禮』上，自見(jiàn)得性與天道。若不實(shí)能默識(shí)得，雖圣人便說(shuō)出，也曉 不得?！官R孫問(wèn)：「『執(zhí)禮』，『執(zhí) 』字，恐當(dāng)時(shí)自以『執(zhí) 』字目其禮，非夫子方為 是言？」曰：「詩(shī)書(shū) ，只是口說(shuō)得底，惟禮要當(dāng)執(zhí)守 ，故孔子常說(shuō)教人執(zhí) 禮。故云：『詩(shī)、書(shū) 、執(zhí) 禮，皆雅言也?！徊皇钱?dāng)時(shí)自有此名?！官R孫。集注。
葉公問(wèn)孔子於子路章
「『發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂(yōu)，不知老之將 至云爾。』圣人不是有所因?yàn)?甚事了如此，只是意思有所憤發(fā)，便至於忘食；樂(lè) ，便至於忘憂(yōu)，至於不知老之將 至。圣人不肯半上落下，直是做到底。雖是圣人若自貶下之辭，其實(shí)超詣，卻非圣人做不得。憤，是感之極深；樂(lè) ，是樂(lè) 之極至。圣人不是胡亂說(shuō)，是他真箇有『發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂(yōu)』處?！勾稳赵賳?wèn)。曰：「如今不必說(shuō)是為 甚發(fā)憤，或是有所感，只理會(huì) 他忘食忘憂(yōu)。發(fā)憤便至於忘食，樂(lè) 便至於忘憂(yōu)，便與聞韶不知肉味之意相似?！?。「發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂(yōu)，不知老之將 至云爾?！狗赫f(shuō)若是謙辭。然圣人之為 人，自有不可及處，直要做到底，不做箇半間不界底人。非是有所因，真箇或有所感，發(fā)憤而至於忘食，所樂(lè) 之至而忘憂(yōu)。蓋有不知其然，而不自知其老之將 至也。又如「好古敏以求之」，自是謙辭。「學(xué)不厭，教不倦」，亦是謙辭。當(dāng)時(shí)如公西華子貢自能窺測(cè)圣人不可及處。蓋圣人處己之謙若平易，而其所以不可及者亦在其中矣。觀(guān)圣人若甚慢，只是你趕他不上。人杰 。錄云：「子貢、公西華亦自看得破?！?br>問(wèn)「發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂(yōu)」。曰：「圣人全體極至，沒(méi)那不間不界底事。發(fā)憤便忘食，樂(lè) 便忘憂(yōu)，直恁地極至。大概圣人做事，如所謂『一棒一條痕，一摑一掌血』，直是恁地！」?fàn)c。
問(wèn)：「『發(fā)憤忘食』，未知圣人發(fā)憤是如何？」曰：「要知他發(fā)憤也不得。只是圣人做事超越眾人，便做到極處，發(fā)憤便忘食，樂(lè) 便忘憂(yōu)。若他人，發(fā)憤未必能忘食，樂(lè) 處未必能忘憂(yōu)。圣人直是脫灑，私欲自是惹不著。這兩 句雖無(wú)甚利害，細(xì)看來(lái) ，見(jiàn)得圣人超出乎萬(wàn)物之表！」。因說(shuō)「發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂(yōu)」，曰：「觀(guān)天地之運(yùn)\，晝夜寒暑，無(wú)須臾停。圣人為 學(xué)，亦是從 生至死，只是如此，無(wú)止法也。」僩。
為 學(xué)要?jiǎng)傄愎麤Q，悠悠不濟(jì) 事。且如「發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂(yōu)」，是甚么樣 精神！甚么樣 骨力！因說(shuō)胡季隨。學(xué)蒙。
「其為 人也，發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂(yōu)，不知老之將至 云爾」，與「不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)，知我者其天乎」，二章固不出乎略無(wú)人欲、渾然天理之意。要各隨其頭面，看他意思如何。譬之皆金也，做盞時(shí)是一樣 ，做釵時(shí)是一樣 。須是隨其意思，見(jiàn)得分明方好。不然，亦只鶻突而已?！赴l(fā)憤忘食」，是發(fā)憤便能忘食；「樂(lè) 以忘憂(yōu)」，是樂(lè) 便能忘憂(yōu)，更無(wú)些小係累，無(wú)所不用其極，從 這頭便默到那頭，但見(jiàn)義理之無(wú)窮，不知身世之可憂(yōu)，歲月之有變也。眾人縱如何發(fā)憤，也有些無(wú)緊要心在；雖如何樂(lè) ，終有些係累在乎中?！覆辉固?，不尤人」，樂(lè)天 安土，安於所遇，無(wú)一毫之私意?！赶聦W(xué)上達(dá)」，是天人事理，洞然透徹 ，無(wú)一毫之間隔。圣人所謂上達(dá)，只是一舉便都在此，非待下學(xué)后旋上達(dá)也。圣人便是天，人則不能如天。惟天無(wú)人許多病敗 ，故獨(dú)能知之。天非真有知識(shí)能知，但圣人有此理，天亦有此理，故其妙處獨(dú)與之契合。釋氏亦云：「惟佛與佛，乃能知之?！拐艘庖病２?。對(duì) 葉公之問(wèn)，見(jiàn)其事皆造極，脫然無(wú)所係累，但見(jiàn)義理無(wú)窮，不知?dú)q月之有改?！改抑怪畤@，見(jiàn)其樂(lè) 天安土，無(wú)入而不自得，天人事理，洞然無(wú)毫發(fā)之間。茍有一毫之私，則無(wú)以窺此境之妙，故曰：「知我者其天乎！」道夫?！笇W(xué)者做得事不是，須是悔；悔了，便不要做始得。若悔了，第二番又做，是自不能立志，又干別人甚事？」因問(wèn)：「集注有『未得則發(fā)憤忘食』之說(shuō)?！乖唬骸甘ト宋幢赜形吹弥?，且如此說(shuō)。若圣人便有這般事，是他便發(fā)憤做將 去。學(xué)者當(dāng)悔時(shí)，須是學(xué)圣人，始得。豈可自道我不似圣人，便休卻！」明作。集注。
叔器問(wèn)：「『發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂(yōu)』，何以便見(jiàn)『全體至極，有非圣人不能及者』？」曰：「這樣 處也難說(shuō)，可以意曉 。但是見(jiàn)得圣人事事透徹 ，事事做到那極致處?！故迤鲉?wèn)：「看圣賢說(shuō)話(huà)，也須先識(shí)圣人是甚么樣 人，賢人是甚么樣 人，方見(jiàn)得他說(shuō)得淺\深?！乖唬骸阜蜃诱f(shuō)『圣人、君子、善人、有恒』，等級(jí)甚分明。要見(jiàn)等級(jí)，只是孟子『六謂』之說(shuō)。如『可欲之謂善』，便是那善人；如『充實(shí)之謂美』等，便皆是那賢人事；如『大而化之』以上，方是圣人事。」義剛。
問(wèn)橫渠「仲尼憤一發(fā)而至於圣」之說(shuō)。曰：「圣人緊要處，自生知了。其積學(xué)者，卻只是零碎事，如制度文為 之類(lèi)，其本領(lǐng)不在是。若張子之說(shuō)，是圣人全靠學(xué)也。大抵如所謂『我非生而知之，好古敏以求之』，皆是移向下一等說(shuō)以教人。亦是圣人看得地步廣闊，自視猶有未十全滿(mǎn)足處，所以其言如此。非全無(wú)事實(shí)，而但為 此詞也?！贡卮蟆＜x。
「發(fā)憤忘食」章，東坡云：「實(shí)言則不讓?zhuān)H言則非實(shí)，故常略言之，而天下之美莫能加焉?！勾苏f(shuō)非不好，但如此，則是圣人已先計(jì)較，方為 此說(shuō)，似非圣人之意。圣人言語(yǔ)雖是平易，高深之理即便在這裏。學(xué)者就中庸處看，便見(jiàn)得高明處。夔孫。
我非生而知之者章
問(wèn)：「『我非生而知之者，好古敏以求之者。』圣人之敏求，固止於禮樂(lè) 名數(shù) 。然其義理之精熟，亦敏求之乎？」曰：「不然。圣人於義理，合下便恁地?！汗烫炜v之將 圣，又多能也。』敏求，則多能之事耳。其義理完具，禮樂(lè) 等事，便不學(xué)，也自有一副當(dāng)，但力可及，故亦學(xué)之。若孟子於此等，也有學(xué)得底，也有不曾學(xué)得底，然亦自有一副當(dāng)，但不似圣人學(xué)來(lái) 尤密耳?！怪偎紗?wèn)：「何以言之？」曰：「如班爵祿、井田、喪 禮之類(lèi)，只是說(shuō)得大概。然亦是去古遠(yuǎn)，無(wú)可考處。但他大綱正，制度雖有不備 處，亦不妨?！共稹?br>「好古敏以求之」，圣人是生知而學(xué)者。然其所謂學(xué)，豈若常人之學(xué)也！「聞一知十」，不足以盡之。義剛。
子不語(yǔ)怪力亂神章問(wèn)：「『子不語(yǔ)怪、力、亂、神?！患⒀裕骸汗砩裰?，難明易惑，而實(shí)不外乎人事?！还砩裰恚谌耸轮腥绾我?jiàn)得？」曰：「鬼神只是二氣 之屈伸往來(lái) 。就人事中言之，如福善禍淫，便可以見(jiàn)鬼神道理。論語(yǔ)中圣人不曾說(shuō)此?！褂顔?wèn)：「如動(dòng) 靜語(yǔ)默，亦是此理否？」曰：「固是。圣人全不曾說(shuō)這話(huà)與人，這處無(wú)形無(wú)影，亦自難說(shuō)。所謂『敬鬼神而遠(yuǎn)之』，只恁地說(shuō)。」集注舊文。寓。
三人行章
圣人之學(xué)，異夫常人之學(xué)。才略舉其端，這裏便無(wú)不昭徹 。然畢竟是學(xué)。人若以自修為 心，則舉天下萬(wàn)物，凡有感乎前者，無(wú)非足以發(fā)吾義理之正。善者固可師，不善者這裏便恐懼 修省，恐落在裏面去，是皆吾師也。夔孫。
天生德於予章讀「天生德於予」一章，曰：「纔做圣人自反無(wú)愧說(shuō)時(shí)，便小了圣人。須知道天生德於圣人，桓魋如何害得！故必其不能違天害己也?！箷r(shí)舉。
恭父問(wèn)：「『必不能違天害己』，不知當(dāng)時(shí)圣人見(jiàn)其事勢(shì) 不可害己，還以理度其不能害耶？」曰：「若以勢(shì) 論，則害圣人甚易，唯圣人自知其理有終不能害者?！官R孫。
問(wèn)：「『天生德於予，桓魋其如予何！』孔子既如此說(shuō)了，卻又微服而過(guò)宋者，乃是天理、人事之交盡否？」曰：「然。所謂『知命者不立乎巖墻之下』。若知命者，便立乎巖墻之下，也何害！卻又不立。而今所謂知命者，只是舍 命?！?fàn)c。
魏?jiǎn)枺骸钢x氏云：『圣人不敢必其不我害也。使其能為 我害，亦天也?！皇侨绾?？」曰：「這說(shuō)是圣人必其不能害己，如：『匡人其如予何！』皆是斷 然害圣人不得。圣人說(shuō)出，自恁地直截。如說(shuō)：『道之將 行也與？命之；道之將 廢也與？命也。公伯寮其如命何！』這是未定之辭。如孟子說(shuō)：『吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉！』遇不遇，看天如何，亦是未定之辭?！官R孫。二三子以我為 隱乎章
子善說(shuō)：「『吾無(wú)隱乎爾』。此在弟子自見(jiàn)得如何。如顏?zhàn)又灰?jiàn)得『所立卓爾』，冉子自見(jiàn)得『力不足，中道而廢』。圣人以學(xué)者不能自去用力，故以此警之?！乖唬骸敢o意思，都在『吾無(wú)行而不與三三子』處，須去仔細(xì)認(rèn)圣人無(wú)不與三三子處在那裏。時(shí)舉錄云：「須要看圣人如何是『無(wú)行不與二三子』處?！狗踩沼蔑嬍尘犹幹g，認(rèn)得圣人是如何，自家今當(dāng)如何?！够騿?wèn)：「鄉(xiāng)黨所得，亦足以見(jiàn)圣人之動(dòng) 靜。」曰：「『與上大夫言，誾誾如也』之類(lèi)，這亦可見(jiàn)。但夫子所以與二三子又不止此，須是實(shí)認(rèn)得意思是如何?！官R孫。
夫子嘗言：「中人以下，不可以語(yǔ)上也」；而「言性與天道，則不可得而聞」。想是不曾得聞?wù)咭善溆须[。不知夫子之坐作語(yǔ)默，無(wú)不是這箇道理?！革L(fēng)霆流形，庶物露生，無(wú)非教也」。圣人雖教人灑掃 應(yīng) 對(duì) ，這道理也在裏面。義剛。
問(wèn)：「伊川言：『圣人教人常俯就。若是掠下一著教人，是圣人有隱乎爾?！缓我?？」曰：「道有大小精粗。大者、精者，固道也；小者、粗者，亦道也。觀(guān)中庸言『大哉圣人之道！洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天』，此言道之大處；『優(yōu)優(yōu)大哉！禮儀三百，威儀三千』，是言道之小處。圣人教人，就其小者近者教人，便是俯就。然所謂大者精者，亦只在此，初無(wú)二致。要在學(xué)者下學(xué)上達(dá)，自見(jiàn)得耳，在我則初無(wú)所隱也?！广彙?br>子以四教章
教人之道，自外約入向裏去，故先文后行。而忠信者，又立行之方也。謨。
子善說(shuō)：「『文行忠信』，恐是教人之序，當(dāng)先博以文，使之躬行，方教之忠信?！乖唬骸复耸潜硌Y互說(shuō)在這裏，不是當(dāng)學(xué)文修行時(shí)，不教之存忠信。在教人，當(dāng)從 外說(shuō)入。」又云：「學(xué)者初來(lái) ，須是先與他講說(shuō)。不然，是行箇甚么？忠是甚物事？信是甚物事？到得為 忠為 信時(shí)，自是說(shuō)不得。若平日講說(shuō)到忠信，且只是文。到得盡此忠信二節(jié)，全在學(xué)者自去做。如講說(shuō)如何是孝，如何是弟，這都只是文。去行其所謂孝，所謂弟，方始是實(shí)事?！官R孫?！肝男兄倚拧梗缯f(shuō)事親是如此，事兄是如此，雖是行之事，也只是說(shuō)話(huà)在。須是自家體此而行之，方是行；蘊(yùn)之於心無(wú)一毫不實(shí)處，方是忠信。可傳 者只是這文。若『行、忠、信』，乃是在人自用力始得。雖然，若不理會(huì) 得這箇道理，不知是行箇甚么，忠信箇甚么，所以文為 先。如『入孝，出弟，謹(jǐn)信，汎 愛(ài) ，親仁』，非謂以前不可讀書(shū) 。以前亦教他讀書(shū) ，理會(huì) 許多道理。但必盡得這箇，恰好讀書(shū) 。」又曰：「到這裏，卻好讀書(shū) ?！?br>讀「子以四教」，曰：「其初須是講學(xué)。講學(xué)既明，而后修於行。所行雖善，然更須反之於心，無(wú)一毫不實(shí)處，乃是忠信?！箷r(shí)舉。
「文行忠信」。教不以文，無(wú)由入。說(shuō)與事理之類(lèi)，便是文。小學(xué)六藝，皆文也。
「子以四教」。且如小學(xué)，子能食食，教以右手；能言，教之男唯女俞。是先教他做箇伎倆，這都是行底事。而后教他識(shí)義理。夔孫。
問(wèn)：「『文行忠信』，恐是『博文約禮』之意？」曰：「然。忠信只是約禮之實(shí)?！?fàn)c。
問(wèn)：「行是就身上說(shuō)，忠信是就心上說(shuō)否？」曰：「是?！沽x剛。
問(wèn)：「『文行為 先，忠信為 次』之說(shuō)如何？」曰：「世上也自有初間難曉 底人，便把忠信與說(shuō)，又教如何理會(huì) ！也須且教讀書(shū) ，漸漸壓 伏這箇身心教定，方可與說(shuō)?！箚?wèn)：「『行有余力，則以學(xué)文』，是如何？」曰：「讀書(shū) 最不要如此比並。如上說(shuō)怕人卒急難理會(huì) ，須先將 文開(kāi)發(fā)他，如詩(shī)書(shū) 禮樂(lè) ，射御書(shū) 數(shù) ，都是文，這自與說(shuō)務(wù) 本意不同?！官R孫。
先生因或者講「子以四教」，問(wèn)何以有四者之序?；蛘呒葘?duì) ，先生曰：「文便是窮理，豈可不見(jiàn)之於行。然既行矣，又恐行之有未誠(chéng)\實(shí)，故又教之以忠信也。所以伊川言以忠信為 本，蓋非忠信，則所行不成故耳?！挂騿?wèn)：「『行有余力，則以學(xué)文』，何也？」曰：「彼將 教子弟，而使之知大概也，此則教學(xué)者深切用工也?！箚?wèn)：「然則彼正合小學(xué)之事歟？」曰：「然。」壯祖 。或問(wèn)：「此章是先文而后行。『行有余力，則以學(xué)文』，是先行而后文。何以不同？」曰：「『文行忠信』，是從 外做向內(nèi) ；『則以學(xué)文』，是從 內(nèi) 做向外。圣人言此類(lèi)者，多要人逐處自識(shí)得?！广徱騿?wèn)：「中庸末章自『衣錦\』說(shuō)至『無(wú)聲無(wú)臭』，是從 外做向內(nèi) ；首章自『天命之性』說(shuō)至『萬(wàn)物育』，是從 內(nèi) 做向外?！乖唬骸覆惶卮艘??！何┨煜侣斆黝Ｖ唬f(shuō)到『溥博淵泉』，是從 內(nèi) 說(shuō)向外；『惟天下至誠(chéng)\，經(jīng)綸天下之大經(jīng)』，至『肫肫其仁』，『聰明圣智達(dá)天德』，是從 外說(shuō)向內(nèi) 。圣人發(fā)明內(nèi) 外本末，小大巨細(xì)，無(wú)不周遍，學(xué)者當(dāng)隨事用力也?！广?。
圣人吾不得而見(jiàn)之章
圣人也只是這箇道理。但是他理會(huì) 得爛熟后，似較圣樣 ，其實(shí)只是這道理。君子是事事做得去，所謂「君子不器」。善人則又不及君子，只是知得有善有惡 ，肯為 善而不肯為 惡 耳。有常者又不及善人，只是較依本分。義剛。問(wèn)：「善人是資質(zhì)大故粹美，其心常在於善道，所以自不至於有惡 。有常者，則是箇確實(shí)底人否？」曰：「是。有常底也不到事事做得是；只是有志於善，而不肯為 惡 耳。善人則從 來(lái) 恁地好，事事依本分。但人多等級(jí)。善人雖是資質(zhì)好，雖是無(wú)惡 ，然『不踐跡，亦不入於室』。緣不甚曉 得道理，不可以到圣人，只是恁地便住了?！沽x剛。
善人是資質(zhì)自好底人，要做好事，而自然無(wú)惡 者也。有恒，則只是把捉得定，又未到善人自然好處在。善人，正如上文所謂圣人；有恒，正如所謂君子。然而善人、有恒者，皆未知學(xué)問(wèn)者也。僩。問(wèn)善人、有恒者之別。曰：「善人已無(wú)惡 ，但不入道。有恒者惟守恒分而已。論語(yǔ)中此等皆汎 問(wèn)，非切於日用之急者。此等皆置之后面，前面自有緊切處。若緊切處通，余處自理會(huì) 得。」賀孫。
竇問(wèn)：「『善人有恒』一章，有恒者之去圣人，高下固懸 絕矣。然未有不自有恒而能至於圣人者。天下事大概既是有恒，方做得成。嘗觀(guān)分水嶺之水，其初甚微；行一兩 日，流漸大；至到建陽(yáng)，遂成大溪。看來(lái) 為學(xué)亦是有恒方可至於圣人。」曰：「最是古人斷 機(jī)，譬喻最切。緣是斷 時(shí)易，接時(shí)難，一斷 了，便不可接?！褂尽?伯英解「亡而為 有」章。曰：「正謂此皆虛夸之事，不可以久，是以不能常，非謂此便是無(wú)常也?！箟?祖。
問(wèn)：「『亡而為 有』等，與『難乎有恒矣』不相似。」曰：「蓋如此則不實(shí)矣。只是外面虛張做，安能有常乎！」宇。
「亡而為 有，虛而為 盈，約而為 泰」，此是說(shuō)無(wú)恒以前事。若是以亡為 有，以虛為 盈，以約為 泰，則不能常。謂如我窮約，卻欲作富底舉止，縱然時(shí)暫 做得，將 來(lái) 無(wú)時(shí)又做不要，如此便是無(wú)常。亡對(duì) 有而言，是全無(wú)。虛是有，但少。約是就用度上說(shuō)?！沽x剛。
問(wèn)「難乎有恒矣」。曰：「這不是說(shuō)他無(wú)常。只是這人恁地有頭無(wú)尾了，是難乎有常矣，是不會(huì) 有常。卓錄云：「此等人不可謂有常之人矣?！寡源巳〗允莒稛o(wú)常之前。」又曰：「如說(shuō)『居上不寬，為 禮不敬，臨喪 不哀，吾何以觀(guān)之哉』！不是不去觀(guān)他，又不是不足觀(guān)。只為 他根源都不是了，更把甚么去觀(guān)他！重在『以』字上?！褂衷疲骸笇?甚底物事去看他居上寬，為 禮敬，臨喪 哀？就裏面方可看他箇深淺\過(guò)不及。卓錄云：「如有其寬，有其敬，有其哀時(shí)，即觀(guān)其深淺\當(dāng)否如何。今既無(wú)此，則吾復(fù) 以何者而觀(guān)之！言更不可觀(guān)之矣。」他都無(wú)這箇了，更將 何以觀(guān)之！如考試一般，若文字平平，尚可就中看好惡 。若文理紕繆，更將 甚么去考得。論語(yǔ)如此處多。今人都只粗淺\滾說(shuō)過(guò)，也自說(shuō)得，只是圣人本意不如此。只是看得熟了，少間自分別得出?！官R孫。卓錄少異。
蓋有不知而作之者章
楊 問(wèn)：「『不知而作』，作是述作？或只是凡所作事？」曰：「只是作事。」又問(wèn)：「『多聞，擇 其善者而從 之，多見(jiàn)而識(shí)之』，不知可以作『多聞而識(shí)之，多見(jiàn)，擇 其善者而從 之』，得否？」曰：「聞、見(jiàn)大略爭(zhēng)不多。較所聞畢竟多。聞須別識(shí)善惡 而從 。見(jiàn)則見(jiàn)得此為 是，彼為 非，則當(dāng)識(shí)之，他日行去不差也?！褂?。
或問(wèn)此章之義。曰：「聞是聞前言往行，見(jiàn)是見(jiàn)目今所為 。聞之，須要擇 其善者而從 之，必有得於己。不是聞詳見(jiàn)略，亦不是聞淺\見(jiàn)深，不須如此分『聞、見(jiàn)』字?！股w卿。
問(wèn)多聞多見(jiàn)之別。曰：「聞，是都聞得好說(shuō)話(huà)了。從 之，是又擇 其尤善者而從 之。見(jiàn)，只是汎 汎 見(jiàn)得，雖未必便都從 他，然也著記他終始首尾得失。」?fàn)c。
多聞，已聞得好話(huà)了，故從 中又揀 擇 。多見(jiàn)，只是平日見(jiàn)底事，都且記放這裏。燾。
「多見(jiàn)而識(shí)之」。見(jiàn)，又較切實(shí)。
多見(jiàn)，姑且識(shí)之。如沒(méi)要緊底語(yǔ)言文字，謾與他識(shí)在，不識(shí)也沒(méi)要緊。要緊卻在「多聞，擇 善而從 之」。如今人卻只要多識(shí)，卻無(wú)擇 善一著。賀孫。因坐客雜記而言。讀「多聞?chuàng)?其善者而從 之」章，云：「聞、見(jiàn)亦是互相發(fā)明?！勾讼乱?jiàn)「干祿」章。時(shí)舉。
問(wèn)「多聞」。曰：「聞，只是聞人說(shuō)底，己亦未理會(huì) 得?！箚?wèn)：「知，有聞見(jiàn)之知否？」曰：「知，只是一樣 知，但有真不真，爭(zhēng)這些子，不是后來(lái) 又別有一項(xiàng)知。所知亦只是這箇事，如君止於仁，臣止於敬之類(lèi)。人都知得此，只后來(lái) 便是真知。」淳。問(wèn)：「『擇 善而從 之』，是已知否？」曰：「未擇 時(shí)則未辨善惡 ，擇 了則善惡 別矣。譬如一般物，好惡來(lái) 雜在此，須是擇 出那好底，擇 去那惡 底。擇 來(lái) 擇 去，則自見(jiàn)得好惡 矣。」?fàn)c。
「知之次也」，知以心言。得於聞見(jiàn)者次之。謨。
問(wèn)：「多聞多見(jiàn)，不同如何？」曰：「聞是耳聞，見(jiàn)是目見(jiàn)。」問(wèn)：「『多聞，擇 其善者而從 之』，多見(jiàn)如何不擇 ？呂 氏說(shuō)『聞?dòng)兑?jiàn)，從 愈於識(shí)，知愈於從』 ，如何？」曰：「多聞，便有所當(dāng)行，故擇 而行之。多見(jiàn)雖切，然未必當(dāng)行，姑識(shí)在?！官R孫。仁遠(yuǎn)乎哉章人之為 學(xué)也是難。若不從 文字上做工夫，又茫然不知下手處。若是字字而求，句句而論，而不於身心上著切體認(rèn)，則又無(wú)所益。且如說(shuō)：「我欲仁，斯仁至矣！」何故孔門(mén)許多弟子，圣人竟不曾以仁許之？雖以顏?zhàn)又t，而尚或違於三月之后，而圣人乃曰：「我欲斯至！」盍亦於日用體驗(yàn)我若欲仁，其心如何？仁之至，其意又如何？又如說(shuō)非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) ，盍亦每事省察，何者為 禮？何者為 非禮？而吾又何以能勿視勿聽(tīng)？若每日如此讀書(shū) ，庶幾 看得道理自我心而得，不為 徒言也。壯祖 。
或問(wèn)「我欲仁，斯仁至矣」。曰：「凡人讀書(shū) ，只去究一兩 字，學(xué)所以不進(jìn)。若要除卻這箇道理，又空讀書(shū) 。須把自身來(lái) 體取，做得去，方是無(wú)疑。若做不去，須要講論。且如欲仁斯仁至，如何恁地易？至於顏?zhàn)印喝虏贿`仁』，又如何其余更不及此？又怎生得恁地難？論語(yǔ)似此有三四處。讀論語(yǔ)，須是恁地看，方得。」銖。
吳 伯英講「我欲仁，斯仁至矣」。因引「有能一日用其力於仁矣乎」以證之。且曰：「如先生固嘗注曰：『仁本固有，欲之則至。志之所至，氣 亦至焉。』」先生曰：「固是。但是解『一日用力』而引此言，則是說(shuō)進(jìn)數(shù) 步。今公言『欲仁仁至』，而引前言，則是放退數(shù) 步地也?！挂源擞^(guān)先生說(shuō)經(jīng)，大率如此。
因正淳說(shuō)「我欲仁，斯仁至矣」。曰：「今人非不知利祿之不可求，求之必不可得，及至得底，皆是非用力所至。然而有至終身求之而不止者。如何得人皆欲仁！所以后來(lái) 圣賢不出，盡是庸凡，便是無(wú)肯欲仁者。如何得箇道理，使人皆好仁？所以孔子謂：『吾未見(jiàn)好仁者。』所謂『好德如好色』，須是真箇好德如好色時(shí)方可。如今須是自於這裏著意思量道：『如何不欲仁，卻欲利祿？如何不好德，卻只好色？』於此猛省，恐有箇道理?！?。
問(wèn)「我欲仁」。曰：「才欲，便是仁在這裏。胡子知言上或問(wèn)『放心如何求』，胡子說(shuō)一大段，某說(shuō)都不消恁地。如孟子以雞犬知求為 喻，固是。但雞犬有時(shí)出去，被人打殺 煮喫 了，也求不得。又其求時(shí)，也須遣人去求。這箇心，則所係至大，而不可不求，求之易得，而又必得。蓋人心只是有箇出入，不出則入，出乎此，則入乎彼。只是出去時(shí)，人都不知不覺(jué)。才覺(jué)得此心放，便是歸在這裏了。如戒慎恐懼 ，才恁地，便是心在這裏了。」又問(wèn)：「程子『以心使心』，如何？」曰：「只是一箇心，被他說(shuō)得來(lái) 卻似有兩 箇。子細(xì)看來(lái) ，只是這一箇心。」夔孫。
陳司敗 問(wèn)昭公章
問(wèn)：「昭公娶同姓之事，若天王舉法，則如何斷 ？」曰：「此非昭公故為 之也。當(dāng)時(shí)吳 盛強(qiáng)，中國(guó) 無(wú)伯主。以齊景公，猶云：『既不能令，又不受命！』『涕出而女於吳 ?！蝗粽压嗍墙迤鋭?shì) ，不得已之故，非貪其色而然也。天子舉法，則罪固不免，亦須原情自有處置。況不曰『孟姬』，而曰『吳 孟子』，則昭公亦已自知其非矣。」子與人歌而善章「子與人歌而善，必使反之，而后和之」。今世間人與那人說(shuō)話(huà)，那人正說(shuō)得好，自家便從 中截?cái)?，如云已自理會(huì) 得，不消說(shuō)之類(lèi)。以此類(lèi)看，圣人是甚氣 象！與人歌，且教他自歌一終了，方令再歌而后和之。不於其初歌便和，恐混雜他，不盡其意。此見(jiàn)圣人與人為 善。賀孫。
若不待其反而后和，則他有善亦不得而知。今必使之反之而后和之，便是圣人不掩人善處。義剛。
集注說(shuō)「子與人歌」，「不掩人善」，蓋他歌既善，使他復(fù) 歌，圣人未遽和以攙雜之。如今人見(jiàn)人說(shuō)得一話(huà)好，未待人了，便將 話(huà)來(lái) 攙他底，則是掩善。植。
問(wèn)：「伊川云：『歌必全章，與「割不正不食」同意?！蝗绾?？」曰：「是直候歌者徹 章，然后再?gòu)?頭和之，不是半中間便和?？质谴艘??！?。文莫吾猶人也章
「文，莫吾猶人也」。莫是疑辭，猶今人云：「莫是如此否？」言文則吾與人一般，如云「聽(tīng)訟，吾猶人也」。若「躬行君子，則吾未之有得」，此與「君子之道四，丘未能一焉」之意同。謨。
若圣與仁章
夫子固多謙辭，到得說(shuō)「抑為 之不厭，誨人不倦」，公西華便識(shí)得。所以有「正唯弟子不能學(xué)也」之說(shuō)，便說(shuō)道圣人有不讓處。泳。
其他人為 之，誨人不能無(wú)厭倦時(shí)；惟圣人則不厭、不倦?！刚ǖ茏硬荒軐W(xué)也」，言正是弟子不能學(xué)處。這若不是公西華親曾去做來(lái) ，親見(jiàn)是恁地，如何解恁地說(shuō)！義剛。
「為 之不厭，誨人不倦」，他也不曾說(shuō)是仁圣。但為 之，畢竟是為 箇甚么？誨人，畢竟是以甚么物事誨人？這便知得是：為 之是為 仁圣之道，誨之是以仁圣之道誨人。義剛。
仁之與圣所以異者：「大而化之之謂圣」；若大而未化之，只可謂之仁。此其所以異。明作。子疾病章
讀此章，曰：「在臣子則可，在我則不可。圣人也知有此理，故但言我不用禱\，而亦不責(zé)子路之非也?！箷r(shí)舉。
「『子路請(qǐng)禱\。子曰：「有諸？」』要知子路所以請(qǐng)禱\之意是如何，審一審，看他意思著落，再說(shuō)來(lái) ，卻轉(zhuǎn)動(dòng) 不得，方好說(shuō)與他。」或問(wèn)：「有禱\之理否？」曰：「子路說(shuō)『禱\爾於上下神祇』，便是有此理。子路若要禱\，但在我不用禱\耳。」
或問(wèn)子路請(qǐng)禱\處。曰：「子路若不當(dāng)請(qǐng)，圣人何不直拒之，乃問(wèn)『有諸』，何也？」立之對(duì) 云：「圣人不直拒子路，故必問(wèn)之，而后以為 無(wú)所事禱\?！乖唬骸覆蝗?。蓋夫子疑子路禱\之非正，故以『有諸』叩之。及子路舉誄，圣人知非淫祀，乃云，我無(wú)所事禱\?！箷r(shí)舉。
「子路請(qǐng)禱\。子曰：『有諸？』」圣人不直截截他，待子路說(shuō)了，然后從 容和緩答他。今人才到請(qǐng)禱\處便截了，圣人皆不如此?！副厥狗粗?，而后和之」，亦然。
病而禱\，古亦有此理，但子路不當(dāng)請(qǐng)之於夫子。其曰：「丘之禱\久矣！」注云：「孔子素行合於神明?！故且病Ｒ链ㄔ疲骸笩o(wú)過(guò)可悔，無(wú)善可遷?！勾耸墙狻杆匦泻响渡衩鳌挂痪?。謨。
叔器問(wèn)：「『子路請(qǐng)禱\』，注下是兩 箇意思模樣。 」曰：「是。但士喪 禮那意卻只是箇小意思?！沽季茫疲骸甘ト吮闶亲屑?xì)。若其他人，便須叫喚 罵詈，圣人卻問(wèn)『有諸』，待他更說(shuō)，卻云是『禱\久矣』。這如『與人歌而善，必反之而后和之』樣 。卻不是他心裏要恁仔細(xì)，圣人自是恁地仔細(xì)，不恁地失枝落節(jié)，大步跳過(guò)去說(shuō)?！沽x剛。問(wèn)：「疾病而禱\，古人固行之矣。然自典禮之亡，世既莫知所當(dāng)致禱\之所，緇黃巫覡始以其說(shuō)誣民惑眾，而淫祀日繁。今欲一切屏絕，則於君父之疾，無(wú)所用力之際，不一致禱\，在臣子之心必有慊然不足者。欲姑隨世俗而勉焉為 之，然吾心既不以為 然，亦必不能於此自致其誠(chéng)\，況於以所賤事君親歟！然則如之何而可？」曰：「今自是無(wú)所可禱\。如儀禮五祀，今人尋 常皆不曾祀。又尋 常動(dòng) 是越祭，於小小神物，必以為 祭之無(wú)益。某向?yàn)?郡禱\旱時(shí)，如舊例醮祭之類(lèi)，皆嘗至誠(chéng)\為 之。但才見(jiàn)張?zhí)鞄?，心下便不信了?！贡卮蟆Ｉ輨t不孫章或問(wèn)「奢則不孫」。曰：「才奢，便是不孫，他自是不戢斂 也。公且看奢底人意思，儉底人意思。那奢底人便有驕敖底意思，須必至於過(guò)度僭上而后已。然卻又是一節(jié)在?！?fàn)c。
問(wèn)：「奢非止謂僭禮犯上之事，只是有夸張侈大之意，便是否？」曰：「是。」義剛。
君子坦蕩蕩章
「君子坦蕩蕩」，只是意誠(chéng)\，「心廣體胖」耳。
子溫 而厲章
「『子溫 而厲，威而不猛，恭而安』。須看厲，便自有威底意思；不猛，便自有溫 底意思。大抵曰溫 』，曰『威』，曰『恭』，三字是主；曰『厲』，曰『不猛』，曰『安』，是帶 說(shuō)。上下二句易理會(huì) 。諸公且看圣人威底氣 象是如何?！咕弥?，云：「圣人德盛，自然尊嚴(yán) ?！褂衷疲骸钢x氏以此說(shuō)夷惠過(guò)處，頗是?！官R孫。
叔器說(shuō)「子溫 而厲」章。曰：「此雖是說(shuō)圣人之德容自然如此，然學(xué)者也當(dāng)如此舉偏而補(bǔ)弊。蓋自舜之命夔已如此，而皋陶陳九德亦然，不可不知?！沽x剛。
問(wèn)：「『子溫 而厲』一章，是總言圣人容貌，鄉(xiāng)黨是逐事上說(shuō)否？」曰：「然。此是就大體上看圣人。」?fàn)c。
問(wèn)：「張子云：『十五年學(xué)箇「恭而安」不成?！弧乖唬骸浮汗Ф病?，如何學(xué)得成？安便不恭，恭便不安，這箇使力不得，是圣人養(yǎng)成底事。顏?zhàn)尤羰茄拥脦?年，便是圣人。不是到此更用著力，只是養(yǎng)底工夫了。顏?zhàn)庸し蛑恋剑皇巧兖B(yǎng)。如煉丹火氣 已足，更不添火，只以暖氣 養(yǎng)教成就耳?！姑髯?。
魏?jiǎn)枺骸笝M渠言：『十五年學(xué)「恭而安」不成?！幻鞯涝唬骸嚎芍菍W(xué)不成，有多少病在?！荒侨缫链ㄕf(shuō)：「若不知得，只是覷卻堯 學(xué)他行事，無(wú)堯 許多聰明睿智，怎生得似他動(dòng) 容周旋中禮？』」曰：「也是如此，更有多少病在?！沽季?，曰：「人便是被氣 質(zhì)局定。變得些子了，又更有些子；變得些子了，又更有些子?！褂衷疲骸甘ト税l(fā)憤便忘食，樂(lè) 便忘憂(yōu)，直是一刀兩段 ，千了百當(dāng)！圣人固不在說(shuō)。但顏?zhàn)拥檬ト苏f(shuō)一句，直是傾腸倒肚，便都了，更無(wú)許多廉纖纏擾，絲來(lái) 線(xiàn)去。」問(wèn)：「橫渠只是硬把捉，故不安否？」曰：「他只是學(xué)箇恭，自驗(yàn)見(jiàn)不曾熟。不是學(xué)箇恭，又學(xué)箇安。」賀孫。
述而不作章
徐兄問(wèn)：「『述而不作』，是制作之『作』乎？」曰：「是。孔子未嘗作一事，如刪詩(shī)，定書(shū) ，皆是因詩(shī)書(shū) 而刪定?！褂謫?wèn)：「圣人不得時(shí)得位，只如此。圣人得時(shí)得位時(shí)，更有制作否？」曰：「看圣人告顏?zhàn)铀拇Y樂(lè) ，只是恁地，恐不大段更有制作。亦因四代有此禮樂(lè) ，而因革之，亦未是作處?！褂謫?wèn)：「如何『作春秋』？恐是作否？」曰：「『其事則齊桓晉文，其文則史，其義則丘竊取之矣?！豢磥?lái) 是寫(xiě)出魯史，中間微有更改爾。某嘗謂春秋難看，平生所以不敢說(shuō)著。如何知得上面那箇是魯史舊文，那箇是夫子改底字？若不改時(shí)，便只依魯史，如何更作春秋做甚？」先生徐云：「『知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！』又公羊谷梁傳云 ：『其辭，則丘有罪焉耳?！贿@是多少擔(dān) 負(fù)！想亦不能不是作，不知是如何?！官R孫錄，意同。
蜚卿問(wèn)「信而好古」。曰：「既信古，又好古。今人多是信而不好，或好而不信。如好之者，則曰：『他也且恁地說(shuō)?！恍胖唠m知是有箇理恁地，畢竟多欠了箇篤好底意思?！沟婪颉?br>行夫問(wèn)「述而不作」章。曰：「雖說(shuō)道其功倍於作者，論來(lái) 不知所謂刪者，果是有刪否。要之，當(dāng)時(shí)史官收詩(shī)時(shí)，已各有編次，但到孔子時(shí)已經(jīng)散失，故孔子重新整理一番，未見(jiàn)得刪與不刪。如云：『吾自衛(wèi)反魯，然后樂(lè) 正，雅頌各得其所?！辉啤焊鞯闷渌?，則是還其舊位。」賀孫。集注。
默而識(shí)之章
宜久問(wèn)「默而識(shí)之」章。曰：「此雖非圣人極致，然豈易能？『默而識(shí)之』，若不是必與理契，念念不忘者不能?！簩W(xué)不厭』，如人之為 學(xué)有些小間斷 時(shí)，便是厭。『教不倦』，如以他人之事為 不切於己，便是倦。今學(xué)者須是將 此三句時(shí)時(shí)省察，我還能默識(shí)否？我學(xué)還不厭否？我教還不倦否？如此乃好?！箷r(shí)舉。
「默而識(shí)之」，至「誨人不倦」，是三節(jié)。雖非圣人之極致，在學(xué)者亦難。如平時(shí)講貫，方能記得?；蛞蛉颂崴?，方能存得。若「默而識(shí)之」，乃不言而存諸心，非心與理契，安能如此！「學(xué)不厭」，在學(xué)者久亦易厭。視人與己若無(wú)干涉，誨之安能不倦！此三者亦須是心無(wú)間斷 ，方能如此。植。
問(wèn)「默而識(shí)之」。曰：「是得之於心，自不能忘了，非是聽(tīng)得人說(shuō)后記得。」節(jié)。
問(wèn)「默而識(shí)之」。曰：「如顏?zhàn)印旱靡簧苿t拳拳服膺而弗失』，猶是執(zhí) 捉住。這箇卻是『聞一善言，見(jiàn)一善行』，便如己有而弗失矣。」?fàn)c。
「默而識(shí)之」者，默不言也，不言而此物常在也。今人但說(shuō)著時(shí)在，不說(shuō)時(shí)不在?！阜嵌Y勿視」，要和根株取，不是只禁你不看。聽(tīng)、言、動(dòng) 皆然。祖道。
鄭問(wèn)「何有於我哉」。曰：「此語(yǔ)難說(shuō)。圣人是自謙，言我不曾有此數(shù) 者。圣人常有慊然不足之意。眾人雖見(jiàn)他是仁之至熟，義之至精，它只管自見(jiàn)得有欠闕處?！官R孫。
讀「默而識(shí)之」章，曰：「此必因人稱(chēng)圣人有此，圣人以謙辭答之。后來(lái) 記者卻失上面一節(jié)，只做圣人自話(huà)記了?！耗R(shí)之』，便是得之於心；『學(xué)不厭』，便是更加講貫；『誨不倦』，便是施於人也?！箷r(shí)舉。
問(wèn)：「『何有於我哉』，恐是圣人自省之辭。蓋圣人以盛德之至，猶恐其無(wú)諸己而自省如此，亦謙己以勉人之意?！乖唬骸复说忍庬氂猩弦唤卦?huà)。恐是或有人說(shuō)夫子如何，故夫子因有此言。如達(dá)巷黨人所言如此，故夫子曰：『吾何執(zhí) ？執(zhí) 御乎？執(zhí) 射乎？吾執(zhí) 御矣。』今此章卻只是記錄夫子之語(yǔ)耳。如曰：『二三子以我為隱乎？吾無(wú)隱乎爾?！灰啾匾蜷T(mén)人疑謂有不盡與他說(shuō)者，故夫子因有是言也?！贡卮蟆?br>德之不修章或問(wèn)此章。曰：「須實(shí)見(jiàn)得是如何？德是甚么物事？如何喚 做修？如何喚 做不修？人而無(wú)欲害人之心，這是德，得之於吾心也。然害人之心，或有時(shí)而萌者，是不能修者也。德者，道理得於吾心之謂；修者，言好修治之之謂，更須自體之。須把這許多說(shuō)話(huà)做自家身上說(shuō)，不是為 別人說(shuō)。」問(wèn)：「『徙義』與『改不善』兩 句，意似合掌。」曰：「圣人做兩 項(xiàng)說(shuō)在。試剖析令分明：徙義，是做這件事未甚合宜，或見(jiàn)人說(shuō)，見(jiàn)人做得恰好，自家遷在合宜處；不善，便是全然不是，這須重新改換方得?！官R孫。
叔器問(wèn)：「『德之不修』，可以包下三句否？」曰：「若恁地，夫子但說(shuō)一句便了，何用更說(shuō)四句？徙義改過(guò)，略似修德裏面事，然也別是箇頭項(xiàng)。講學(xué)自是講學(xué)，修德自是修德。如致知、格物是講學(xué)，誠(chéng)\意、正心、修身是修德；博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨是講學(xué)，篤行是修德。若徙義、改不善，如何地分？」叔器未及對(duì)。 曰：「不善，是自家做得淫邪非僻底事。徙義，是雖無(wú)過(guò)惡 ，然做得未恰好，便是不合義。若聞人說(shuō)如何方是恰好，便當(dāng)徙而從 之。圣人說(shuō)這幾 句，淺\深輕重盡在裏面?！郝劻x不能徙』底罪小，『不善不能改』底罪大。但圣人不分細(xì)大，都說(shuō)在裏面，學(xué)者皆當(dāng)著工夫?！沽x剛。此四句，修德是本。為 要修德，故去講學(xué)。下面徙義、改過(guò)，即修德之目也。。
行父問(wèn)：「先知德不可不修，方知學(xué)不可不講。能講學(xué)，方能徙義；能徙義，方能改不善。如此看，如何？」曰：「修德是本。修德，恰似說(shuō)『入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，汎 愛(ài) 眾而親仁』。學(xué)不可不講，恰似說(shuō)『行有余力，則以學(xué)文』。」或問(wèn)徙義、改不善之別。曰：「徙義不是說(shuō)元初做不是。元初本心自是好，但做得錯(cuò)了，做得不合宜，如所謂『皆以善為 之，而不知其義』。才移教合義理，便是全好。若不善，則是元初便做得不是，須都改了方得。徙義是過(guò)失，不善是罪犯。」賀孫。恪錄別出。行父問(wèn)「德之不修」一段。曰：「須先理會(huì) 孝弟忠信等事，有箇地位，然后就這裏講學(xué)?！郝劻x不能徙』，這一件事已是好事，但做得不合義。見(jiàn)那人說(shuō)如此方是義，便移此之不義，以從 彼之義。不善，則已是私意了。上面是過(guò)失，下面是故犯。」恪。
「德之不修」，如有害人之心，則仁之德不修；有穿窬之心，則義之德不修。仁之德修，則所言無(wú)不仁之言，所行無(wú)不仁之行；義之德修，則所言無(wú)不義之言，所行無(wú)不義之行。淵錄云：「實(shí)得仁於心，則發(fā)出來(lái) 為 仁之言，做出來(lái) 為 仁之行；實(shí)得義於心，則發(fā)出來(lái) 為 義之言，做出來(lái) 為 義之行?！埂嘎劻x不能徙，不善不能改」，二句雖似合掌，卻有輕重淺\深。聞義者，尚非有過(guò)，但不能徙義耳。至於不善，則是有過(guò)而不能改，其為 害大矣！植。南升錄別出。
「德之不修」，如無(wú)害人之心，則仁之德修；無(wú)穿窬之心，則義之德修?！嘎劻x不能徙」，是見(jiàn)得自家事未合宜，及聞合宜事，便徙而就之。不善，則是有過(guò)惡 了。如此說(shuō)，方不合掌。南升。
或問(wèn)「德之不修」一章。曰：「遷善、改過(guò)，是修德中緊要事。蓋只修德而不遷善、改過(guò)，亦不能得長(zhǎng)進(jìn)?！褂衷唬骸高w善、改過(guò)是兩 項(xiàng)，不是說(shuō)改其過(guò)而遷於善。遷善便是有六七分是，二三分不是。自家卻見(jiàn)得那二三分是處，即遷而就之，要教十分是著。改過(guò)則是十分不好，全然要改。此遷善、改過(guò)之別。如通書(shū) 中云：『君子干干不息於誠(chéng)\?！槐闶切薜碌资?。下面便是接說(shuō)遷善、改過(guò)底事，意正相類(lèi)?！?fàn)c。
立之問(wèn)此章。曰：「德是理之既得於吾心者，便已是我有底物事了。更須日日磨礱，勿令間斷 ，始得。徙義與改不善，一似合掌。然須著與他分別，蓋義是事之宜處。我做這一件事，覺(jué)得未甚合宜，便著徙令合宜，此卻未見(jiàn)得有不善處。至不善，便是有過(guò)惡 ，須著速改，始得。此所以有輕重之別?！褂謫?wèn)：「此四句若要連續(xù)看，如何？」曰：「才要連續(xù)，便是說(shuō)文字，不是要著實(shí)做工夫。若著實(shí)做工夫，便一句自是一句?！箷r(shí)舉。
李問(wèn)此章。曰：「此四句是四件事，不可一滾說(shuō)了。下面兩 句，粗看只是一件事一般，然此兩 句自有輕重。蓋『見(jiàn)義不能徙』，此只是些子未合宜處，便當(dāng)徙而從 宜?！翰簧撇荒芨摹唬瑒t大段已是過(guò)惡 底事，便當(dāng)改了。此一句較重?！癸?。
讀「德之不修」章，曰：「此自是四句。若要合說(shuō)，便是德須著修於己，講學(xué)便更進(jìn)其德。到徙義、改過(guò)，始是見(jiàn)之於行事，須時(shí)時(shí)要點(diǎn)檢。如此說(shuō)，卻相連續(xù)也?！箷r(shí)舉。
問(wèn)：「『聞義不能徙，不善不能改?！幌壬朴休p重，其意如何？」曰：「義，宜也。事須要合宜。不能徙，未為 不是，卻不合宜。那不善底卻重，須便打并了?！故逯卦疲骸浮郝劻x不能徙』較輕?！乖唬骸改枪w大體卻無(wú)邪惡 ?！褂衷唬骸浮郝劻x不能徙』，較密於『不善不能改』；『不善不能改』，較重於『聞義不能徙』?！构?jié)?！傅轮恍蕖怪痢甘俏釕n(yōu)也」，這雖是圣人以此教人，然「學(xué)不厭」之意多見(jiàn)於此。使有一毫自以為 圣，任其自爾，則雖圣而失其圣矣。賀孫。
又曰：「此是圣人自憂(yōu)也。圣人固無(wú)是四者之憂(yōu)，所以然者，亦自貶以教人之意?！怪?。
子之燕居章叔器問(wèn)「申申、夭夭」之義。曰：「申申，是言其不局促，是心廣體胖后，恁地申申舒泰。夭夭，好貌。觀(guān)『桃之夭夭』是少好之貌，則此亦是恁地。所謂色愉，只是和悅底意思。但此只是燕居如此，在朝及接人又不然?！沽x剛。
問(wèn)：「『申申、夭夭』，圣人得於天之自然。若學(xué)者有心要收束，則入於嚴(yán) 厲；有心要舒泰，則入於放肆。惟理義以養(yǎng)其氣 ，養(yǎng)之久，則自然到此否？」曰：「亦須稍嚴(yán) 肅，則可。不然，則無(wú)下手處?！褂衷唬骸傅蒙硇氖諗?，則自然和樂(lè) ?！褂衷唬骸覆皇莿e有一箇和樂(lè) 。才整肅，則自和樂(lè) ?！广 ?br>甚矣吾衰章
據(jù) 文勢(shì) 時(shí)，「甚矣，吾衰也」是一句，「久矣，吾不復(fù) 夢(mèng) 見(jiàn)周公」是一句。惟其久不夢(mèng) 見(jiàn)，所以見(jiàn)得是衰。若只是初不夢(mèng) 見(jiàn)時(shí)，也未見(jiàn)得衰處。此也無(wú)大義理，但文勢(shì) 當(dāng)是如此。義剛。
孔子固不應(yīng) 常常夢(mèng) 見(jiàn)周公。然亦必曾夢(mèng) 見(jiàn)來(lái) ，故如此說(shuō)。然其所以如此說(shuō)之意，卻是設(shè)詞。必大。
蜚卿問(wèn)：「孔子夢(mèng) 周公，若以圣人欲行其道而夢(mèng)之 耶，則是心猶有所動(dòng) 。若以壯 年道有可行之理而夢(mèng) 之耶，則又不應(yīng) 虛有此兆朕也?！乖唬骸甘ト岁聡L無(wú)夢(mèng) ，但夢(mèng) 得定耳。須看它與周公契合處如何。不然，又不見(jiàn)別夢(mèng) 一箇人也。圣人之心，自有箇勤懇 惻 怛不能自已處，自有箇脫然無(wú)所系累處，要亦正是以此卜吾之盛衰也?！鬼?。問(wèn)：「夢(mèng) 周公，是真夢(mèng) 否？」曰：「當(dāng)初思欲行周公之道時(shí)，必亦是曾夢(mèng) 見(jiàn)?！乖唬骸缚稚骒缎膭?dòng) 否？」曰：「心本是箇動(dòng) 物，怎教它不動(dòng) 。夜之夢(mèng) ，猶寤之思也。思亦是心之動(dòng) 處，但無(wú)邪思，可矣。夢(mèng) 得其正，何害！心存這事，便夢(mèng) 這事。常人便胡夢(mèng) 了。」宇錄此下云：「孔子自言老矣，以周公之道不可得行，思慮亦不到此，故不復(fù) 夢(mèng) 。甚嘆其衰如此?！咕痈εe莊子言「至人無(wú)夢(mèng) 。」曰：「清凈者愛(ài) 恁地說(shuō)。佛老家亦說(shuō)一般無(wú)夢(mèng) 底話(huà)?！勾?。宇同。「『吾不復(fù) 夢(mèng) 見(jiàn)周公』，自是箇征兆如此。當(dāng)圣人志慮未衰，天意難定，八分猶有兩 分運(yùn)\轉(zhuǎn)，故他做得周公事，遂夢(mèng) 見(jiàn)之，非以思慮也。要之，精神血?dú)?與時(shí)運(yùn)\相為 流通。到鳳不至，圖不出，明王不興，其征兆自是恁地。胡文定公謂春秋絕筆於獲麟，為 『志一則動(dòng) 氣』 ，意思說(shuō)得也甚好。但以某觀(guān)之，生出一箇物事為 人所斃 ，多少是不好，是亦一征兆也」。道夫問(wèn)：「設(shè)當(dāng)孔子晚年，時(shí)君有能用之，則何如？」曰：「便是不衰，如孔子請(qǐng)討陳恒時(shí)，已年七十一，到此也做得箇甚！」又問(wèn)：「程子謂孔子之志，必將 正名其罪，上告天子，下告方伯，而率與國(guó) 以討之。不知天子果能從 乎？」曰：「當(dāng)時(shí)惟在下者難告?！箚?wèn)：「果爾，則告命稽違，得無(wú)有不及事之悔乎？」曰：「使哀公能從 ，則圣人必一面行將 去，聞於周王，使知之耳。」道夫。
問(wèn)「甚矣吾衰也」。曰：「不是孔子衰，是時(shí)世衰。」又曰：「與天地相應(yīng) 。若天要用孔子，必不教他衰。如太公武王皆八九十歲。夫子七十余，想見(jiàn)纍垂。」節(jié)。
戴少望謂：「顏淵子路死，圣人觀(guān)之人事；『鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖』，圣人察之天理；『不復(fù) 夢(mèng) 見(jiàn)周公』，圣人驗(yàn)之吾身，夫然后知斯道之果不可行，而天之果無(wú)意於斯世也?！乖唬骸高@意思也發(fā)得好?！沟婪颉?br>「夢(mèng) 周公」，「忘肉味」，「祭神如神在」，見(jiàn)得圣人真一處。理會(huì) 一事，便全體在這一事。道夫。問(wèn)：「孔子夢(mèng) 周公，卻是思?！乖唬骸赋滔壬绱苏f(shuō)，意欲說(shuō)孔子不真見(jiàn)周公。然見(jiàn)何害。」可學(xué)。
問(wèn)：「伊川以為 不是夢(mèng) 見(jiàn)人，只是夢(mèng) 寐常存行周公之道耳。集注則以為 如或見(jiàn)之。不知果是如何？」曰：「想是有時(shí)而夢(mèng) 見(jiàn)。既分明說(shuō)『夢(mèng) 見(jiàn)周公』，全道不見(jiàn)，恐亦未安?！褂謫?wèn)：「夫子未嘗識(shí)周公，夢(mèng) 中烏 得而見(jiàn)之？」曰：「今有人夢(mèng) 見(jiàn)平生所不相識(shí)之人，卻云是某人某人者，蓋有之。夫子之夢(mèng) ，固與常人不同，然亦有是理耳?！箟?祖。集注、集義。
問(wèn)：「此章曰，孔子未衰以前，常夢(mèng) 見(jiàn)周公矣。伊川卻言不曾夢(mèng) 見(jiàn)，何也？」曰：「圣人不應(yīng) 日間思量底事，夜間便夢(mèng) 見(jiàn)。如高宗夢(mèng) 傅說(shuō)，卻是分明有箇傅說(shuō)在那裏，高宗不知。所以夢(mèng) 見(jiàn)，亦是朕兆先見(jiàn)者如此?？鬃訅?mèng) 奠兩 楹事，豈是思慮后方夢(mèng) 見(jiàn)。此說(shuō)甚精微。但於此一章上說(shuō)不行，今且得從 程子說(shuō)?！谷?。
志於道章問(wèn)「志於道」。曰：「思量講究，持守踐履，皆是志。念念不舍，即是總說(shuō)，須是有許多實(shí)事?！官鐚O。
吉甫說(shuō)「志於道」處。曰：「『志於道』，不是只守箇空底見(jiàn)解。須是至誠(chéng)\懇 惻 ，念念不忘。所謂道者，只是日用當(dāng)然之理。事親必要孝，事君必要忠，以至事兄而弟，與朋友交而信，皆是道也?！褐眷兜馈徽?，正是謂志於此也?！箷r(shí)舉。
道理也是一箇有條理底物事，不是囫圇 一物，如老莊所謂恍惚者。「志於道」，只是存心於所當(dāng)為 之理，而求至於所當(dāng)為 之地，非是欲將 此心系在一物之上也。端蒙。
「志於道」，如講學(xué)力行，皆是?！笓?jù) 於德」，則是這箇物事已成箇坯璞子了。義剛。
問(wèn)「據(jù) 於德」。曰：「如孝，便是自家元得這孝道理，非從 外旋取來(lái) 。據(jù) 於德，乃是得這基址在這裏?！怪?。
「據(jù) 於德」。德者，得之於身。然既得之，守不定，亦會(huì) 失了。須常照管，不要失了。須是據(jù) 守，方得。明作。
問(wèn)「據(jù) 於德」云云。曰：「德者，吾之所自有，非自外而得也。以仁義禮智觀(guān)之，可見(jiàn)。韓退之云：『德，足乎己，無(wú)待乎外?！徽f(shuō)得也好?！鼓仙?。
道者，人之所共由，如臣之忠，子之孝，只是統(tǒng)舉理而言。德者，己之所獨(dú)得，如能忠，能孝，則是就做處言也。依仁，則又所行處每事不違於仁。端蒙。
「志於道」，方有志焉?！笓?jù) 於德」，一言一行之謹(jǐn)，亦是德?！敢漓度省?，仁是眾善總會(huì) 處。德明。
道，是日用常行合做底。德，是真箇有得於己。仁，謂有箇安頓處。季札。先生問(wèn)正淳：「曾聞陸子壽 『志於道』之說(shuō)否？」正淳謂：「子壽 先令人立志?！乖唬骸钢蛔隽⒅?，便虛了。圣人之說(shuō)不如此，直是有用力處。且如孝於親，忠於君，信於朋友之類(lèi)，便是道。所謂志，只是如此知之而已，未有得於己也。及其行之盡於孝，盡於忠，盡於信，有以自得於己，則是孝之德，忠之德，信之德。如此，然后可據(jù) 。然只志道據(jù) 德，而有一息之不仁，便間斷 了，二者皆不能有。卻須『據(jù) 於德』后，而又『依於仁』?！拐局^：「這箇仁，是據(jù) 發(fā)見(jiàn)說(shuō)。」曰：「既見(jiàn)於德，亦是發(fā)見(jiàn)處。然仁之在此，卻無(wú)隱顯皆貫通，不可專(zhuān) 指為 發(fā)見(jiàn)?！?。人杰 錄云：「『志於道』，是君臣父子夫婦兄弟朋友之道。明得此理，得之於身，斯謂『據(jù) 於德』。然而不『依於仁』，則二者皆為 無(wú)用矣。依仁不止於發(fā)見(jiàn)。凡內(nèi) 外隱顯，莫非仁也?！?br>正卿問(wèn)「志道，據(jù) 德，依仁」。曰：「『志於道』，猶是兩 件物事。『據(jù) 於德』，謂忠於君則得此忠，孝於親則得此孝，是我之得於己者也，故可據(jù) 。依仁，則是平日存主處，無(wú)一念不在這裏，又是據(jù) 於德底骨子?！箷r(shí)舉。
正卿問(wèn)「志道、據(jù) 德、依仁」。曰：「德，是自家心下得這箇道理，如欲為 忠而得其所以忠，如欲為 孝而得其所以孝。到得『依於仁』，則又不同。依仁，則是此理常存於心，日用之間常常存在。據(jù) 德、依仁，雖有等級(jí)，不比志道與據(jù) 德、依仁，全是兩 截。志只是心之所之，與有所據(jù) 、有所依不同也?！官R孫。
問(wèn)「據(jù) 於德，依於仁」。曰：「德只是做這一件事底意思，據(jù) 而勿失。仁又親切?！褂謫?wèn)：「仁是全體，德只是一事之德否？」曰：「然。」又曰：「事父母則為 孝德，事兄長(zhǎng)則為 悌德。德是有得於心，是未事親從 兄時(shí)，已渾全是孝弟之心。此之謂德?！贡卮?。
先生問(wèn)學(xué)者：「據(jù) 德，依仁，如何分別？」學(xué)者累日說(shuō)皆不合。乃曰：「德是逐件上理會(huì) 底，仁是全體大用，當(dāng)依靠處。」又曰：「據(jù) 德，是因事發(fā)見(jiàn)底；如因事父有孝，由事君有忠。依仁，是本體不可須臾離底。據(jù)德 ，如著衣喫 飯；依仁，如鼻之呼吸氣 ?！箖g。
德是道之實(shí)，仁是德之心。道夫。
行夫問(wèn)「志道，據(jù) 德，依仁，游藝」。曰：「『志於道』，方是要去做，方是事親欲盡其孝，事兄欲盡其弟，方是恁地。至『據(jù) 於德』，則事親能盡其孝，事兄能盡其弟，便自有這道理了，卻有可據(jù) 底地位。才說(shuō)盡其孝，便是據(jù) 於孝。雖然如此，此只是就事上逐件理會(huì) 。若是不依於仁，不到那事親事兄時(shí)，此心便沒(méi)頓放處?！阂漓度省?，則自朝至暮，此心無(wú)不在這裏。連許多德，總攝貫穿都活了?！褐眷兜馈?，方要去做。『據(jù)於 德』，則道方有歸著。雖有歸著，猶是在事上。『依於仁』，則德方有本領(lǐng)。雖然，藝亦不可不去理會(huì) 。如禮樂(lè) 射御書(shū) 數(shù) ，一件事理會(huì) 不得，此心便覺(jué)滯 礙。惟是一一去理會(huì) ，這道理脈絡(luò)方始一一流通，無(wú)那箇滯 礙。因此又卻養(yǎng)得這箇道理。以此知大則道無(wú)不包，小則道無(wú)不入。小大精粗，皆無(wú)滲漏，皆是做工夫處。故曰：『語(yǔ)大，天下莫能載；語(yǔ)小，天下莫能破。』」恪。「志於道，據(jù) 於德，依於仁，游於藝?！瓜壬唬骸钢菊撸闹?。道者，當(dāng)為 之理，為 君有君之理，為 臣有臣之理?！褐眷兜馈徽?，留心於此理而不忘也。德者，得也。既得之，則當(dāng)據(jù) 守而弗失。仁者，人之本心也。依，如『依乎中庸』之依，相依而不舍 之意。既有所據(jù) 守，又當(dāng)依於仁而不違，如所謂『君子無(wú)終食之間違仁』是也?！河戊端嚒灰痪洌壬先渖暂p，然不可大段輕說(shuō)。如上蔡云『有之不害為 小人，無(wú)之不害為 君子』，則是太輕了。古人於禮樂(lè) 射御書(shū) 數(shù) 等事，皆至理之所寓。游乎此，則心無(wú)所放，而日用之間本未具舉，而內(nèi) 外交相養(yǎng)矣?！够蜓裕骸浮褐眷兜馈?，正如顏?zhàn)友龈咩@堅(jiān) ，以求至乎圣人之地否？」曰：「若如此說(shuō)，便是要將 此心寄在道裏面底說(shuō)話(huà)。道只是人所當(dāng)行之道，自有樣 子。如『為 人父，止於慈；為 人子，止於孝』。只從 實(shí)理上行，不必向渺茫中求也?！怪儭?br>叔器說(shuō)「志於道」云：「知得這箇道理，從 而志之?！乖唬骸覆惶厥侵脮r(shí)方志，便未知而有志於求道，也是志。德，是行其道而有得於心。雖是有得於心而不失，然也須長(zhǎng)長(zhǎng)執(zhí) 守，方不失。如孝，行之已得，則固不至於不孝；若不執(zhí) 守，也有時(shí)解走作。如忠，行之已得，則固不至於不忠；若不執(zhí) 守，也有時(shí)解有脫落處。這所以下一『據(jù) 』字。然而所以據(jù) 此德，又只要存得這心在。存得這心在時(shí)，那德便自在了，所以說(shuō)『依於仁』。工夫到這裏，又不遺小物，而必『游於藝』。」叔器因言：「禮樂(lè) 射御書(shū) 數(shù) ，自秦漢以來(lái) 皆廢了?！乖唬骸干洌缃裥悴抛允遣粫?。御，是而今無(wú)車(chē)。書(shū) ，古人皆理會(huì) 得，如偏旁義理皆曉 ，這也是一事。數(shù) ，是算數(shù) ，而今人皆不理會(huì) 。六者皆實(shí)用，無(wú)一可缺。而今人是從 頭到尾，皆無(wú)用。小兒 子教他做詩(shī)對(duì) ，大來(lái) 便習(xí)舉子業(yè)，得官，又去習(xí)啟 事、雜文，便自稱(chēng)文章之士。然都無(wú)用處，所以皆不濟(jì) 事。漢時(shí)雖不以射取士，然諸生卻自講射，一年一次，依儀禮上說(shuō)，會(huì) 射一番，卻尚好。今世以文取士，如義，若教它依經(jīng)旨去說(shuō)些道理，尚得。今卻只是體貼字句，就這兩 三句題目上說(shuō)去，全無(wú)義理！如策，若是著實(shí)論些時(shí)務(wù) ，也尚得。今卻只是虛說(shuō)，說(shuō)得好底，?地不得！」包顯道言：「向前義是先引傳 、注數(shù) 條，后面卻斷 以己意，如東坡數(shù) 條，卻尚得。」先生然之。義剛。
或問(wèn)「志道，據(jù) 德，依仁，游藝」。曰：「德是行來(lái) 行去，行得熟，已成箇物事了。惟這箇物事已得於我，故孝也是這物事流出來(lái) 做孝，忠也是這物事流出來(lái)做 忠。若只說(shuō)為 子盡孝，為 臣盡忠，這只說(shuō)得盡，說(shuō)德不得。蓋德是得這物事於我，故事親必孝，必不至於不孝；事君必忠，必不至於不忠。若今日孝，明日又不孝；今日忠，明日又不忠，是未有得於我，不可謂之德。惟德是有得於我者，故可據(jù) 守之也。若是未有得於我，則亦無(wú)可據(jù) 者?！褂謫?wèn)：「此是成德否？」曰：「便恁地說(shuō)，也不得。若做這物事未成就時(shí)，一箇物事是一箇物事在，孝只是孝，忠只是忠。惟做來(lái) 做去，湊足成就一箇物事貫通時(shí)，則千頭萬(wàn)件，都只是這一箇物事流出來(lái) 。道家所謂『安養(yǎng)成胎』，蓋德是百行之胎也。所以君子以成德為 行?！阂漓度?，』仁是箇主，即心也。『依於仁』，則不失其本心。既不失其本心，則德亦自然有所據(jù) 。若失其本心，則與那德亦不見(jiàn)矣?！河戊端嚒?，蓋上三句是箇主腦，藝卻是零碎底物事。做那箇，又來(lái) 做這箇，是游來(lái) 游去之謂也。然亦不可游從 別處去，須是『游於藝』，方得?！褂衷疲骸刚f(shuō)行時(shí)，只可言『志於道』，不可謂之德?！褂衷疲骸赋傻拢皇且纱说??！?fàn)c。
問(wèn)：「自『志於道』到『依於仁』，工夫到這處縝密，較易些否？」曰：「似恁地都是難?！箚?wèn)：「此是顏?zhàn)硬贿`仁地位否？」先生問(wèn)：「如何知得顏?zhàn)幽苋绱?，它人不能？」曰：「顏?zhàn)觼喪ブY，固易為 力。若它人用工深，亦須到這處。」曰：「這處先要就『志於道』上理會(huì) 。『志於道』，便恁地利，恁地好。這須知是箇生死路頭?！挂蛞允种阜肿鲀?邊去，云：「這一邊是死路，那一邊去是生路。這去便善，那去便惡 。知得此路是了，只管向此路去，念念不忘。處己也在是，接人也在是，講論也在是，思索也在是。今人把捉不定，要做這邊去，又要做那邊去，一出一入，或東或西。以夫子『十五志於學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命』，皆是從 志學(xué)做來(lái) 著工夫，須看得圣人『志於學(xué)』處是如何。這處見(jiàn)得定，后去節(jié)節(jié)有下工夫處。『據(jù)於 德』。德者，得也，便是我自得底，不是徒恁地知得便住了。若徒知得，不能得之於己，似說(shuō)別人底，於我何干。如事親能孝，便是我得這孝；事君能忠，便是我得這忠。說(shuō)到德，便是成就這道，方有可據(jù) 處。但『據(jù)於 德』，固是有得於心，是甚次第，然亦恐怕有走作時(shí)節(jié)。其所存主處，須是『依於仁』，自得於心，不可得而離矣。到游藝，猶言學(xué)文，雖事未甚要緊，然亦少不得。須知那箇先，那箇后，始得，亦所以助其存主也?！褂?。
問(wèn)：「若是『志於道，據(jù) 於德』，則雖初學(xué)便可如此下功。且如『據(jù) 於德』，則得寸守寸，得尺守尺。若是『依於仁』，則仁是指全體而言，如何便解依得它？」曰：「所謂『據(jù) 於德』，亦須是真箇有是德，方可據(jù) 守。如事親時(shí)自無(wú)不孝，方是有孝之德，其余亦然，亦非初學(xué)遽可及也。依仁，只是此心常在，不令少有走作也?！挂蜓裕骸钢芏Y先說(shuō)『知仁圣義中和，孝友睦姻任卹』，此是教萬(wàn)民底事。又說(shuō)教國(guó) 子以三德，曰：『至德以為 道本，敏德以為 行本，孝德以知逆惡 ?！恢恋?，謂德之全體，天下道理皆由此出，如所謂存以養(yǎng)性之事是也，故以此教上等人。若次一等人，則教以敏德為行 本。敏，是強(qiáng)敏之謂。以敏德教之，使之見(jiàn)善必遷，有過(guò)必改，為 學(xué)則強(qiáng)力，任事則果決，亦是一等特立獨(dú)行之人。若又次一等，則教以孝德以知逆惡 ，使它就孝上做將 去，熟於孝，則知逆惡 之不可為 。夫是三者必相兼。若能至德，則自兼那兩 事；若自下做去，亦可以到至德處；若只理會(huì) 箇至德，而無(wú)下二者，則空疏去?！褂衷唬骸缸浴褐眷兜馈恢痢阂漓度省?，是從 粗入精；自『依於仁』至『游於藝』，是自本兼末。能『依於仁』，則其游於藝也，蓋無(wú)一物之非仁矣?！挂蚺e橫渠語(yǔ)云：「『天體物而不遺，猶仁體事無(wú)不在也?！付Y儀三百，威儀三千」，無(wú)一物之非仁也?！戈惶煸幻鳎盃柍鐾?；昊天曰旦，及爾游衍?！篃o(wú)一物之不體也?！淮耸菣M渠赤心片片說(shuō)與人。如荀揚(yáng)，何嘗有這樣 說(shuō)話(huà)。」廣。
「『志於道』，『志』之一字，不徒是知，已是心中放它不下?！簱?jù) 於德』，是行道而得之於己。然此都且就事上說(shuō)。至『依於仁』，則無(wú)物欲之累，而純乎天理，道至此亦活，德至此亦活，卻亦須『游於藝』。」問(wèn)：「小學(xué)禮樂(lè) 射御書(shū) 數(shù) 之文，是藝否？」曰：「此雖小學(xué)，至『依於仁』既熟后，所謂小學(xué)者，至此方得他用?！官鐚O。「『據(jù) 於德』。德，謂得之於心，有這箇物事了，不待臨時(shí)旋討得來(lái) 。且如仁義禮智有在這裏，不待臨時(shí)旋討得來(lái) ?！褂衷唬骸傅率亲约矣兴锰幵谶@裏。且如事親孝，則孝之理得；事兄弟，則弟之理得，所謂在這裏，但得有淺\深。」又曰：「『志於道，據(jù) 於德』，說(shuō)得尚粗。到『依於仁』，方是工夫細(xì)密。『游於藝』者，乃是做到這裏，又當(dāng)養(yǎng)之以小物?！怪?。
「據(jù) 於德」，有時(shí)也會(huì) 失了。必「依於仁」，此心常存，則照管得到，能守是德矣?！赣戊端嚒?，似若無(wú)緊切底事。然能如此，則是工夫大故做得到了，所謂「庸言之信，庸行之謹(jǐn)」也。夔孫。
讀書(shū) ，須將 圣賢言語(yǔ)就自家身上做工夫，方見(jiàn)事事是實(shí)用。如「志道，據(jù) 德，依仁，游藝」，將 來(lái) 安排放身上看?？吹朗巧趺次锸?？自家如何志之？以至「據(jù) 德，依仁，游藝」，亦莫不然，方始有得。道夫。
子升問(wèn)：「上三句皆有次序，至於藝，乃日用常行，莫不可后否？」曰：「藝是小學(xué)工夫。若說(shuō)先后，則藝為 先，而三者為 后。若說(shuō)本末，則三者為 本，而藝其末，固不可徇末而忘本。習(xí)藝之功固在先。游者，從容 潛玩之意，又當(dāng)在后。文中子說(shuō)：『圣人志道，據(jù) 德，依仁，而后藝可游也。』此說(shuō)得自好?！鼓局??；騿?wèn)：「『游者，玩物適情之謂?！煌嫖镞m情，安得為 善？」曰：「『游於藝』一句是三字，公卻只說(shuō)得一字?！谷私?。集注。
自行束脩章
古人空手硬不相見(jiàn)。束脩是至不直錢(qián)底，羔雁是較直錢(qián)底。真宗時(shí)，講筵說(shuō)至此，云：「圣人教人也要錢(qián)?！沽x剛。
不憤不啟 章
問(wèn)「憤悱」。曰：「此雖圣人教人之語(yǔ)，然亦學(xué)者用力處?！咕粗?。
學(xué)者至憤悱時(shí)，其心已略略通流。但心已喻而未甚信，口欲言而未能達(dá)，故圣人於此啟 發(fā)之。舉一隅，其余三隅須是學(xué)者自去理會(huì) 。舉一隅而不能以三隅反，是不能自用其力者，孔子所以不再舉也。謨。
憤悱是去理會(huì) 底。若不待憤悱而啟 發(fā)之，不以三隅反而復(fù) 之，則彼不惟不理會(huì) 得，且聽(tīng)得亦未將 做事。燾。
「悱，非是全不曉 底，也曉 得三五分，只是說(shuō)不出。」問(wèn)：「伊川謂：『必待誠(chéng)\至而后告之?！弧乖唬骸笐嶃闶钦\(chéng)\意到；不憤悱，便是誠(chéng)\不到。」節(jié)。
凡物有四隅，舉一隅，則其三隅之理可推。若不能以三隅反，則於這一隅，亦恐未必理會(huì) 得在。
「舉一隅以三隅反，只是告往知來(lái) 否？」曰：「只是。凡方者，一物皆有四隅?！怪?。
或問(wèn)：「程子曰：『待憤悱而后發(fā)，則沛然矣?！蝗绾问桥嫒坏滓馑迹俊乖唬骸复苏^時(shí)雨之化。譬如種植之物，人力隨分已加，但正當(dāng)那時(shí)節(jié)欲發(fā)生未發(fā)生之際，卻欠了些子雨。忽然得這些子雨來(lái) ，生意豈可御也！」
子食於有喪 者之側(cè) 章
「子食於有喪 者之側(cè) 未嘗飽」，「子於是日哭則不歌」，此是圣人天理。燾。問(wèn)：「食於有喪 之側(cè) 而未嘗飽，亦以其哀傷 之極，足以感動(dòng) 人心，自不能飽也。」曰：「哀，是哀死者，不干生人事。所謂『哭死而哀，非為 生者也』。若喪家 極哀，又能使人愈哀耳。又有喪 家人全不以死者為 念，視之若無(wú)，反使人為 之悲哀者！」同元德記。燾。
「子食於有喪 之側(cè) ，未嘗飽也」，有食不下咽之意。謨。
「子於是日哭則不歌」，不要把一個(gè)「誠(chéng)\」字包卻。須要識(shí)得圣人自然重厚、不輕浮意思。時(shí)舉。
問(wèn)：「博文亦可以學(xué)道。而上蔡解『哭則不歌』，謂：『能識(shí)圣人之情性，然后可以學(xué)道。』」曰：「圣人情性便是理。」又曰：「博文約禮，亦是要識(shí)得圣人情性?！核荚活！?，只是思會(huì) 睿?！构?jié)。集義?！浮鹤屿妒侨湛迍t不歌』，上蔡說(shuō)得亦有病。圣人之心，如春夏秋冬，不遽寒燠，故哭之日，自是不能遽忘?！褂衷唬骸甘ト私K不成哭了便驟去歌得！如四時(shí)，也須漸漸過(guò)去。道夫錄云：「其變也有漸?！骨胰绻耪邌?服，自始死至終喪 ，中間節(jié)次漸漸變輕。不似如今人直到服滿(mǎn)，一頓除脫了，便著華采衣服?！官R孫。道夫同。
問(wèn)謝氏之說(shuō)。曰：「謝氏之學(xué)大抵習(xí)忘，如以『三月不知肉味』反是病，和韶樂(lè) 都忘之方是?！贡卮?。
子謂顏淵曰章
讀「用之則行，舍之則藏」章，曰：「專(zhuān) 在『則』字上，如『可以仕則仕，可以久則久』之類(lèi)是也?！箷r(shí)舉。
此八字，極要人玩味。若他人，用之則無(wú)可行，舍之則無(wú)可藏。唯孔子與顏淵先有此事業(yè)在己分內(nèi) ，若用之，則見(jiàn)成將 出來(lái) 行；舍之，則藏了，它人豈有是哉！故下文云：「唯我與爾有是夫?！埂赣惺恰苟?，當(dāng)如此看。謨。問(wèn)：「尹氏曰：『命不足道也。』」曰：「如常人，『用之則行』，乃所愿；『舍之則藏』，非所欲?！荷嶂畡t藏』，是自家命恁地，不得已，不奈何。圣人無(wú)不得已底意思。圣人用我便行，舍我便藏，無(wú)不柰何底意思，何消更言命?！褂衷唬骸浮好蛔愕酪病唬幌酶f(shuō)?！褂衷唬骸钢蛔愕酪??！构?jié)。問(wèn)「命不足道也」。曰：「到無(wú)可柰何處，始言命。如云『道之將 行也與，命也；道之將 廢也與，命也』，此為 子服景伯說(shuō)。時(shí)舉錄云：「圣人說(shuō)命，只是為 中人以下說(shuō)。圣人欲曉 子服景伯，故以命言。」如曰『有命』，是為 彌子瑕說(shuō)。圣人『用之則行，舍之則藏』，未嘗到那無(wú)可柰何處，何須說(shuō)命！如一等人不知有命。又一等人知有命，猶自去計(jì)較。中人以上，便安於命。到得圣人，便不消得言命?！官鐚O。
問(wèn)「用舍行藏」章。曰：「圣人於用舍甚輕，沒(méi)些子緊要做。用則行，舍則藏，如晴干則著鞋，雨下則赤腳。尹氏云：『命不足道?！簧w不消言命也?！怪?。
義剛曰：「用舍係乎道之盛衰，行藏以道而舒卷。己之窮達(dá)非所計(jì)，故曰『命不足道』?！乖唬骸赣蒙崾怯稍趧e人，不由得我；行藏是由在那人，用舍亦不由得我?！怪倌瑔?wèn)：「這命，只是『君子不謂命也』之『命』否？」曰：「是?！沽x剛。
「『用舍無(wú)預(yù)於己，行藏安於所遇，命不足道也?！簧w只看義理如何，都不問(wèn)那命了。雖使前面做得去，若義去不得，也只不做；所謂『殺 一不辜，行一不義而得天下，有所不為 』。若中人之情，則見(jiàn)前面做不得了方休，方委之於命；若使前面做得，它定不肯已；所謂『不得已而安之命』者也。此固賢於世之貪冒無(wú)恥者，然實(shí)未能無(wú)求之之心也。圣人更不問(wèn)命，只看義如何。貧富貴賤，惟義所在，謂安於所遇也。如顏?zhàn)又察堵铮窃?jì)較命如何。陶淵明說(shuō)盡萬(wàn)千言語(yǔ)，說(shuō)不要富貴，能忘貧賤，其實(shí)是大不能忘，它只是硬將 這箇抵拒將 去。然使它做那世人之所為 ，它定不肯做，此其所以賢於人也?！够蛟疲骸缚磥?lái) ，淵明終只是晉宋間人物。」曰：「不然。晉宋間人物，雖曰尚清高，然箇箇要官職，這邊一面清談，那邊一面招權(quán) 納貨。淵明卻真箇是能不要，此其所以高於晉宋人也?！够蛞链ㄑ浴笗x宋清談，因東漢節(jié)義一激而至此」者。曰：「公且說(shuō)，節(jié)義如何能激而為 清談？」或云：「節(jié)義之禍，在下者不知其所以然，思欲反之，所以一激而其變至此?！乖唬骸阜粗淌且徽f(shuō)。然亦是東漢崇尚節(jié)義之時(shí)，便自有這箇意思了。蓋當(dāng)時(shí)節(jié)義底人，便有傲睨一世，汙濁朝 廷之意。這意思便自有高視天下之心，少間便流入於清談去。如皇甫規(guī)見(jiàn)雁門(mén)太守曰：『卿在雁門(mén)，食雁肉，作何味？』那時(shí)便自有這意思了。少間那節(jié)義清苦底意思，無(wú)人學(xué)得，只學(xué)得那虛驕之氣 。其弊必至於此?！箖g。
問(wèn)「用舍行藏」。曰：「此有數(shù) 節(jié)，最好仔細(xì)看。未說(shuō)到用舍行藏處，且先看箇『毋意、毋必』底意。此是甚底心？渾然是箇天理。尹氏謂『命不足道』，此本未有此意，亦不可不知也。蓋知命者，不得已之辭。人要做這事，及至做不得，則曰命，是心裏猶不服他。若圣賢『用之則行，舍之則藏』，更不消得說(shuō)命。到說(shuō)『臨事而懼 ，好謀\而成』八字，雖用舍行藏地位遠(yuǎn)了，然就此地頭看，也自好。某嘗謂圣人之言，好如荷葉上水珠，顆顆圓。這『臨事而懼 』，便是戎慎恐懼 底心。若有所恐懼 ，心驚膽畏，便不得了。孟子說(shuō)：『禹惡 旨酒，而好善言；湯 立賢無(wú)方；文王望道而未之見(jiàn)；武王不泄邇，不忘遠(yuǎn)；周公思兼三王?！辉S多事，皆是圣人事，然有小大不同，如『惡 旨酒』，乃是事之小者；『思兼三王』，乃是事之大者。然亦都是一箇戒慎恐懼 底心。人心多縱弛，便都放去。若是圣人行三軍，這便是不易之法。非特行軍如此，事事皆然。莊子庖丁解牛神妙，然每到族，心必怵然為 之一動(dòng) ，然后解去。心動(dòng) ，便是懼 處，豈是似醉人恣意胡亂做去！韓文斗雞聯(lián)句云：『一噴一醒然，再接再礪乃！』謂都困了，一以水噴之，則便醒。「一噴一醒』，所謂懼 也。此是孟郊語(yǔ)，也說(shuō)得好?！褂謫?wèn)：「觀(guān)此處，則夫子與顏?zhàn)右话懔恕！乖唬骸傅酱说匚?，大?jié)也同了。如孟子說(shuō)伯夷伊尹與夫子『是則同』處?？床囊烈c夫子，豈是一樣 人！但是此大節(jié)處同。若此處不同，則不足為 圣人矣。」夔孫。義剛錄別出。叔器說(shuō)「用之則行」章。曰：「命，是有箇必得底意；及不得，則委之於命。圣人只是『用之則行，舍之則藏』。如孟子所說(shuō)『求之有道，得之有命』，此卻是為 中才發(fā)，圣人自是不論到這裏。然此只是尹氏添此一腳，本文非有此意?！号R事而懼 ，好謀\而成』，比『用之則行，舍之則藏』，固是大相遠(yuǎn)；但這裏面道理也自完具，無(wú)欠無(wú)剩。某嘗說(shuō)，圣人言語(yǔ)如荷葉上水珠子，一顆一顆圓?！故迤鲉?wèn)：「顏?zhàn)优c圣人同否？」曰：「大節(jié)目也同。如孟子說(shuō)伯夷伊尹孔子『得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下；行一不義，殺 一不辜而得天下，皆不為 也，是則同』。這便是大節(jié)目處皆同。若是這箇不同時(shí)，便不喚 做圣人了。只是纖細(xì)縝密論來(lái) ，卻有不同處。」又曰：「這一章，有四五節(jié)道理。」義剛。
子路說(shuō)：「子行三軍，則誰(shuí)與？」雖無(wú)私意，然猶有固必之心。人杰 。
「子行三軍，則誰(shuí)與？」宜作相與之「與」，非許與之之「與」。「好謀\而成」，人固有好謀\者；然疑貳不決，往往無(wú)成者多矣。孔子行三軍，其所與共事者，必「臨事而懼 ，好謀\而成者也」。謨。
亞夫問(wèn)「子行三軍，則誰(shuí)與」。曰：「三軍要勇，行三軍者要謀\。既好謀\，然須要成事。蓋人固有好謀\而事不成者，卻亦不濟(jì) 事?！箷r(shí)舉因云：「謀\在先，成在后。成非勇亦不能決?！乖唬骸溉弧！箷r(shí)舉?！负弥\\而成」，既謀\了，須是果決去做教成。若徒謀\而不成，何益於事？所謂「作舍道旁，三年不成」者也?！概R事而懼 」，是臨那事時(shí)，又須審一審。蓋閑時(shí)已自思量都是了，都曉 得了，到臨事時(shí)又更審一審。這「懼 」字，正如「安而后能慮」底「慮」字相似。又曰：「而今只是據(jù) 本子看，說(shuō)行三軍是如此。試把數(shù) 千人與公去行看，好皇恐！」僩。問(wèn)：「『用之則行，舍之則藏』，竊意漆雕曾閔亦能之?！乖唬骸浮荷嶂畡t藏』易，『用之則行』難。若開(kāi)，用之未必能行也。圣人規(guī)模大，藏時(shí)不止藏他一身，煞藏了事。譬如大船有許多器具寶貝，撐 去則許多物便都住了，眾人便沒(méi)許多力量。然圣人行藏，自是脫然無(wú)所係累。救世之心雖切，然得做便做，做不得便休。他人使有此，若未用時(shí)則切切於求行，舍之則未必便藏。耿直之向有書(shū) 云：『三代禮樂(lè) 制度盡在圣人，所以用之則有可行?！荒持^此固其可行之具，但本領(lǐng)更全在無(wú)所係累處。有許大本領(lǐng)，則制度默化出來(lái) ，都成好物，故在圣人則為 事業(yè)。眾人沒(méi)那本領(lǐng)，雖盡得他禮樂(lè) 制度，亦只如小屋收藏器具，窒塞都滿(mǎn)，運(yùn)\轉(zhuǎn)都不得?！鬼?。
問(wèn)：「楊 氏曰：『「樂(lè) 則行之，憂(yōu)則違之」，孔顏之所同；「天下文明」，則孔子而已矣。』其義如何？」曰：「龜山解經(jīng)，常有箇纏底病。如解『苗而不秀』章云：『「必有事焉，而勿正，勿忘，勿助長(zhǎng)」，則苗斯秀，秀斯實(shí)矣。』初亦不曉 其說(shuō)，徐觀(guān)之，乃是因『苗』字牽 引上『揠苗』，又纏上『勿忘、勿助』耳。此章取易來(lái) 如此比並，固亦可通。然於本旨無(wú)所發(fā)明，卻外去生此議論?！贡卮蟆＜x。
富而可求章
讀「富而可求」章，曰：「須要仔細(xì)看『富而可求也』一句。上面自是虛意。言『而可求』，便是富本不可求矣。」因舉「君子贏得做君子，小人枉了做小人」之說(shuō)，又云：「此章最見(jiàn)得圣人言語(yǔ)渾成底氣 象，須要識(shí)得?！箷r(shí)舉。
子在齊聞韶章
史記：「子在齊聞韶音，學(xué)之三月，不知肉味?！埂溉隆巩?dāng)作一點(diǎn)。蓋是學(xué)韶樂(lè) 三月耳，非三月之久不知肉味也。去偽 。
夫子之心與韶樂(lè) 相契，所以不知肉味，又有習(xí)之三月之說(shuō)。泳?！缸勇勆匾簦瑢W(xué)之三月，不知肉味?！簩W(xué)之』一節(jié)，不知如何，今正好看其忘肉味處。這裏便見(jiàn)得圣人之樂(lè) ，如是之美；圣人之心，如是之誠(chéng)\?！褂衷唬骸甘ト寺勆?，須是去學(xué)，不解得只恁休了；學(xué)之亦須數(shù) 月方熟。三月，大約只是言其久，不是真箇足頭九十日，至九十一日便知肉味。想見(jiàn)韶樂(lè) 之美，是能感動(dòng) 人，是能使人視端而行直。某嘗謂，今世人有目不得見(jiàn)先王之禮，有耳不得聞先王之樂(lè) ，此大不幸也！」道夫。問(wèn)：「孔子聞韶，學(xué)之三月，不知肉味。若常人如此，則是『心不在焉』；而圣人如此，何也？」曰：「此其所以為 圣人也，公自思量看?！咕弥衷唬骸副娙巳绱?，則是溺於物欲之私；圣人則是誠(chéng)\一之至，心與理合，不自知其如此?！褂謫?wèn)：「圣人存心如此之切，所以至於忘味。」曰：「也不是存心之切，恁地又說(shuō)壞 了圣人。它亦何嘗切切然存心，要去理會(huì) 這事。只是心自與那道理契合，只覺(jué)得那箇好，自然如此耳?！箖g。吳 伯英問(wèn)：「孔子聞韶，學(xué)之三月，不知肉味。圣人殆亦固滯 不化，當(dāng)食之時(shí)，又不免『心不在焉』之病，若何？」曰：「『主一無(wú)適』，是學(xué)者之功。圣人行事，不可以此求之也。更是舜之樂(lè) 盡善盡美，而孔子聞之，深有所契於心者，所謂『得志行乎中國(guó) ，若合符節(jié)』，是以學(xué)之三月，而不自知其忘味也?！箟炎?。建別錄見(jiàn)下。吳 伯英問(wèn)：「『心不在焉，則食而不知其味』，是心不得其正也。然夫子聞韶，何故三月不知肉味？」曰：「也有時(shí)如此。所思之事大，而飲食不足以?shī)Z其志也。且如『發(fā)憤忘食』，『吾嘗終日不食』，皆非常事。以其所憤所思之大，自不能忘也?！箟炎?。
先生嘗讀他傳 云：「孔子居齊，聞韶音，見(jiàn)齊國(guó)之 人亦皆視端而形聳，蓋正音所感如此。」升卿。
石丈問(wèn)：「齊何以有韶？」曰：「人說(shuō)公子完帶來(lái) ，亦有甚據(jù) ？」淳問(wèn)：「伊川以『三月不知肉味』為圣人滯 於物。今添『學(xué)之』二字，則此意便無(wú)妨否？」曰：「是。」石丈引「三月」之證。曰：「不要理會(huì) 『三月』字。須看韶是甚么音調(diào)，便使得人如此；孔子是如何聞之便恁地。須就舜之德、孔子之心處看?！勾?。集義。
問(wèn)：「伊川疑『三月』即是『音』字，如何？」曰：「此處最要看他『不知肉味』處，最有意思。蓋夫子知韶之美，一聞之，則感之至深，學(xué)之三月，故至於不知肉味。若道一聞之便三月不知肉味，恐無(wú)此道理，伊川疑得自是。但史記上有『學(xué)之』二字，伊川恐適不曾考到此耳。觀(guān)此處須見(jiàn)得夫子之心與舜之心分明為 一，感之至深，故盡心以學(xué)之，念念在此而自不能忘也?！箷r(shí)舉。
「『子在齊聞韶，學(xué)之三月，不知肉味』。上蔡只要說(shuō)得泊然處，便有些莊老。某謂正好看圣人忘肉味處，始見(jiàn)圣人之心如是之誠(chéng)\，韶樂(lè) 如是之美。」又舉史記載孔子至齊，促?gòu)?者行，曰：「韶樂(lè) 作?！箯?者曰：「何以知之？」曰：「吾見(jiàn)童子視端而行直?！埂鸽m是說(shuō)得異，亦容有此理。」賀孫。
冉有曰夫子為 衛(wèi)君乎章
論子貢問(wèn)衛(wèi)君事，曰：「若使子貢當(dāng)時(shí)徑 問(wèn)輒事，不唯夫子或不答；便做答時(shí)，亦不能如此詳盡。若只問(wèn)：『伯夷叔齊何人也？』曰：『古之賢人也?！灰辔匆?jiàn)分曉 。所謂賢人，如『君子而不仁者有矣』，亦如何便見(jiàn)得出處一時(shí)皆當(dāng)，豈無(wú)怨悔處？只再問(wèn)『怨乎』？便見(jiàn)得子貢善問(wèn)。才說(shuō)道『求仁而得仁，又何怨』！便見(jiàn)得夷齊兄弟所處，無(wú)非天理；蒯輒父子所向，無(wú)非人欲。二者相去，奚啻?、美玉，直截天淵矣！」。
問(wèn)：「子貢欲知為 衛(wèi)君，何故問(wèn)夷齊？」曰：「一箇是父子爭(zhēng)國(guó) ，一箇是兄弟讓國(guó) ，此是，則彼非可知?！箚?wèn)：「何故又問(wèn)『怨乎』？」曰：「此又審一審。所以夫子言『求仁得仁』，是就心上本原處說(shuō)。凡讓出於不得已，便有怨。夷齊之讓?zhuān)呛袭?dāng)恁地，乃天理之當(dāng)然，又何怨！大綱衛(wèi)君底固為 不是，到此越見(jiàn)得衛(wèi)君沒(méi)道理。」又問(wèn)：「子欲正名，是公子郢否？」曰：「此又是第二節(jié)事。第一節(jié)須先正輒父子之名?！箚?wèn)：「輒尚在，則如何正？」曰：「上有天子，下有方伯，它不當(dāng)立，如何不正！」宇?！浮悍蜃訛?衛(wèi)君乎？』若只言以子拒父，自不須疑而問(wèn)。今冉子疑夫子為 衛(wèi)君者，以常法言之，則衛(wèi)公輒亦於義當(dāng)立者也。以輒當(dāng)立，故疑夫子必助之?！呵笕识萌省唬酥皇遣粋?其本心而已。若伯夷叔齊，不讓而於心終不安。人之心本仁，才傷 著本心，則便是不仁矣?！怪儭?wèn)：「子貢有『怨乎』之問(wèn)，何也？」曰：「夫子謂夷齊是賢人?？仲t者亦有過(guò)之者，於是問(wèn)以決之，看這事是義理合如此否。如其不必讓而讓之，則未必?zé)o怨悔之心矣。夫子告以『求仁而得仁』者，謂是合恁地。若不恁地，是去仁而失仁矣。若衛(wèi)君事，則大不然矣，子貢所以知其必不為 也?！官鐚O。
夫子說(shuō)：「古之賢人也?！官t人固有做得間不恰好處，便未知得夷齊之讓是與不是。若是，不必遜，則終未免有怨悔；若有怨悔，則讓便未得為 是。如此，則未見(jiàn)得夫子不為 輒。所以更問(wèn)「怨乎」。夫子說(shuō)：「求仁而得仁，又何怨？」恁地便是要讓?zhuān)尫绞呛线@道理。既是以讓為 合理，則始知夫子之不為 輒。義剛。
只「伯夷叔齊古之賢人也」一句，便可知得夫子不為 衛(wèi)君矣。何故更要問(wèn)「怨乎」這一句？卻煞有說(shuō)話(huà)。子貢也是會(huì) 問(wèn)。義剛。
安卿以書(shū) 問(wèn)夷齊，辯論甚悉。曰：「大概是如此。但更於『求仁而得仁』上看。」道夫問(wèn)：「『安』字，莫便是此意否？」曰：「然。但見(jiàn)他說(shuō)得來(lái) 不大段緊切，故教他更於此上看?！乖唬骸覆牟桓野驳臻L(zhǎng)之分，以違君父之命；叔齊不敢從 父兄之命，以亂嫡庶之義，這便是『求仁』。伯夷安於逃，叔齊安於讓?zhuān)湫呐e無(wú)隉杌之慮，這便是『得仁』否？」曰：「然。衛(wèi)君便是不能求仁耳?！沟婪?。
孔子論伯夷，謂：「求仁而得仁，又何怨？」司馬遷作伯夷傳 ，但見(jiàn)得伯夷滿(mǎn)身是怨。蘇子由伯夷論卻好，只依孔子說(shuō)。文蔚。
問(wèn)：「子貢『衛(wèi)君』之問(wèn)，與『去兵、去食』之問(wèn)，皆非尋 常問(wèn)者所及，程子固常稱(chēng)之，而又曰：『孔門(mén)學(xué)者，獨(dú)顏?zhàn)訛?善問(wèn)?！缓我?？」曰：「顏?zhàn)又畣?wèn)，又須親切。如此事在顏?zhàn)樱肿岳頃?huì) 得，亦不必問(wèn)也?！贡卮?。
問(wèn)：「『夫子為 衛(wèi)君』章，程子所引諫伐事，或問(wèn)論非此章答問(wèn)本意，當(dāng)矣。今集注全載其說(shuō)，不刪此語(yǔ)，何也？」曰：「諫伐而餓，固非此章本意；然亦是伯夷不怨底事，故程子同引來(lái) 說(shuō)?！贡卮?。集注。
子貢之問(wèn)，意只主讓國(guó) 。諫伐之事，卻在裏面事。如圣人，卻是泛說(shuō)。燾。
吳 伯英問(wèn)：「夷齊讓國(guó) 而去，一以父命為 尊，一以天倫為 重，要各得其本心之正，而盡乎天理之公矣。所謂『孤竹君』，當(dāng)時(shí)或無(wú)中子之可立，則二子將 奈何？」曰：「縱二子不立，則其宗社之有賢子弟，立之可也?！箟?祖。
或問(wèn)：「伯夷叔齊之讓?zhuān)篃o(wú)中子，則二子不成委先君之國(guó) 而棄之！必有當(dāng)立者?！乖唬骸敢链ㄕf(shuō)，叔齊當(dāng)立。看來(lái) 立叔齊雖以父命，然終非正理，恐只當(dāng)立伯夷。」或曰：「伯夷終不肯立，奈何？」曰：「若國(guó)有 賢大臣，則必請(qǐng)於天子而立之，不問(wèn)伯夷情愿矣?？磥?lái) 二子立得都不安。但以正理論之，則伯夷分?jǐn)?shù) 稍?xún)?yōu)耳。胡文定春秋解這一段也好，說(shuō)吳 季札讓國(guó) 事，圣人不取之，牽 引四五事為 證。所以經(jīng)只書(shū) 『吳 子使札來(lái) 聘』，此何異於楚子使椒來(lái) 聘之事耶？但稱(chēng)名，則圣人貶之深矣云云。但近世說(shuō)春秋皆太巧，不知果然否也?！箖g。
因說(shuō)記錄之難，如劉 質(zhì)夫記明道說(shuō)，輒據(jù) 位而拒父，則衛(wèi)之臣子去之可也；輒去之而從 父，則衛(wèi)之臣子拒蒯瞶可也。是以蒯瞶為 得罪於父，亦不當(dāng)立也。后胡文定公引在春秋中說(shuō)，如上句說(shuō)卻是，但下句卻云輒去而從 父，則衛(wèi)之臣子當(dāng)輔輒以拒蒯瞶，則是錯(cuò)了。后來(lái)胡 致堂卻說(shuō)立郢為 是，乃是救文定前說(shuō)之錯(cuò)。至若楊 文靖說(shuō)此段，尤不可曉 。文靖之意只欲破王元澤 說(shuō)『善兄弟之遜，必惡 父子之爭(zhēng)』，遂有此病。要之，元澤 此二句自好也?！?fàn)c。集義。
胡家說(shuō)夷齊所為 ，全性命之理。若他人謂其全性命之理猶可，若謂夷齊要全性命之理，而后如此為 之，此大害義理！「殺 身成仁」，亦只是義當(dāng)殺 身，即是成仁。若為 成仁而殺 身，便只是利心。揚(yáng)。飯疏食章
義剛說(shuō)「樂(lè) 在其中」一章。先生曰：「這有三十來(lái)箇字，但看那箇字是先。只『樂(lè) 』字是先。他是先理會(huì)得 那樂(lè) 后，方見(jiàn)得『不義而富且貴，於我如浮云』。呂與叔數(shù) 句說(shuō)得好，非是有所見(jiàn)，如何道得到！」義剛。問(wèn)：「『樂(lè) 亦在其中』，圣人何為 如是之樂(lè) ？」曰：「正要理會(huì) 圣人之心如何得恁地。圣人之心更無(wú)些，子渣滓。故我之心淘來(lái) 淘去，也要知圣人之心?！广?。
「樂(lè) 亦在其中」，此樂(lè) 與貧富自不相干，是別有樂(lè) 處。如氣 壯 底人，遇熱 亦不怕，遇寒亦不怕。若氣 虛，則必為 所動(dòng) 矣。閎祖。
叔器說(shuō)「樂(lè) 在其中」，引「博文約禮」。曰：「顏?zhàn)幼允穷佔(zhàn)訕?lè) ，與夫子也不干事。這說(shuō)得不相似?！沽x剛。問(wèn)：「或問(wèn)謂：『夫子樂(lè) 在其中，與顏?zhàn)又桓恼?，又有間矣?！回M非謂顏?zhàn)臃菢?lè) 於簞瓢，特不以是而改其心之所樂(lè) ？至於夫子，則隨所寓而樂(lè) 存焉。一曰『不改』，一曰『亦在』，文意固自不同否？然程子則曰：『非樂(lè) 疏食飲水也。雖疏食飲水，不能改其樂(lè) 也?！粎s似無(wú)甚異於所以論顏?zhàn)诱摺＝窦⒛溯d其說(shuō)，何耶？」曰：「孔顏之樂(lè) 亦不必分。『不改』，是從 這頭說(shuō)入來(lái) ；『在其中』，是從 那頭說(shuō)出來(lái) ?！贡卮蟆＜?。余見(jiàn)顏樂(lè) 章。
問(wèn)：「上蔡云：『義而得富得貴，猶如浮云，況不義乎！』」曰：「這是上蔡說(shuō)得過(guò)當(dāng)。此只說(shuō)不義之富貴，視之如浮云，不以彼之輕，易吾之重。若義而得富貴，便是當(dāng)?shù)茫绾蔚裘摰谩Ｈ缢从碛刑煜?，固說(shuō)道『不與』，亦只恁地安處之。又如『所以長(zhǎng)守貴也，所以長(zhǎng)守富也』，義當(dāng)?shù)弥?，亦自?dāng)恁地保守。堯 命舜云：『天之歷 數(shù) 在爾躬，允執(zhí) 其中。四海困窮，天祿永終！』豈是不要保守！」賀孫。集義。
加我數(shù) 年章問(wèn)「五十學(xué)易」一段。曰：「圣人學(xué)易，於天地萬(wàn)物之理，吉兇悔吝，進(jìn)退存亡，皆見(jiàn)得盡，自然無(wú)差失。圣人說(shuō)此數(shù) 句，非是謾然且恁地說(shuō)。圣人必是見(jiàn)得是如此，方如此說(shuō)。」謙之。
文振問(wèn)「五十以學(xué)易」。曰：「也只就卦爻上占考其理合如何。他書(shū) 一事是一理，易卻說(shuō)得闊也。有底事說(shuō)在裏，未有底事也說(shuō)在裏?！褂衷唬骸敢醉氬e(cuò)綜看，天下甚么事，無(wú)一不出於此。如善惡 是非得失，以至於屈伸消長(zhǎng)盛衰，看是甚事，都出於此。伏羲以前，不知如何占考。至伏羲將 陰陽(yáng)兩 箇畫(huà)卦以示人，使人於此占考吉兇禍福。一畫(huà)為 陽(yáng)，二畫(huà)為 陰，一畫(huà)為 奇，二畫(huà)為 偶，遂為 八卦；又錯(cuò)綜為 六十四卦，凡三百八十四爻。文王又為 之彖、象以釋其義，無(wú)非陰陽(yáng)消長(zhǎng)盛衰伸屈之理。圣人之所以學(xué)者，學(xué)此而已。把干卦一卦看，如：『干，元亨利貞。』人要做事，若占得干卦，干是純陽(yáng)；元者，大也；亨者，通也，其為 事必大通。然而雖說(shuō)大亨，若所為 之事不合正道，則亦不得其亨。故雖云大亨，而又利於正。卦?xún)?nèi) 六爻，都是如此。如說(shuō)『潛龍勿用』，是自家未當(dāng)出作之時(shí)，須是韜晦方始無(wú)咎。若於此而不能潛晦，必須有咎。又如上九云：『亢龍有悔。』若占得此爻，必須以亢滿(mǎn)為 戒。如這般處，最是易之大義。易之為 書(shū) ，大抵於盛滿(mǎn)時(shí)致戒。蓋陽(yáng)氣 正長(zhǎng)，必有消退之漸，自是理勢(shì) 如此?！褂衷疲骸府?dāng)極盛之時(shí)，便須慮其亢。如當(dāng)堯 之時(shí)，須交付與舜。若不尋 得箇舜，便交付與他，則堯 之后，天下事未可知?！褂衷疲骸缚倒?jié)所以見(jiàn)得透，看他說(shuō)多以盛滿(mǎn)為 戒。如云：『飲酒愛(ài) 微醺，不成使酩酊?！弧褂衷疲骸缚倒?jié)多於消長(zhǎng)之交看?！褂衷疲骸冈S多道理，本無(wú)不可知之?dāng)?shù) ，惟是康節(jié)體得熟。只管體來(lái) 體去，到得熟后，看是甚么事理，無(wú)不洞見(jiàn)。」賀孫。因?qū)W者問(wèn)「學(xué)易無(wú)大過(guò)」章，曰：「易只有『陰陽(yáng)』兩 字分奇偶。一畫(huà)是陽(yáng)，兩 畫(huà)是陰，從 此錯(cuò)綜，推為 六十四卦，三百八十四爻。后來(lái) 文王卻就畫(huà)系之以辭?？磥?lái) 易元初只是畫(huà)。」又曰：「天地只是一箇陰，一箇陽(yáng)，把來(lái) 錯(cuò)綜。大抵陽(yáng)則多吉，陰則多兇，吉為 善，兇為 惡 。又看所處之位，逐爻看之，陽(yáng)有時(shí)而兇，陰有時(shí)而吉?！褂衷唬骸溉缢?jīng)，先因其事，方有其文。如書(shū) 言堯 舜禹成湯 伊尹武王周公之事。因有許多事業(yè)，方說(shuō)到那裏；若無(wú)那事，亦不說(shuō)到那裏。易則是箇空底物事，未有是事，預(yù)先說(shuō)是理，故包括得盡許多道理?？慈俗錾跏?，皆撞著也?！褂衷弧浮阂祝瑹o(wú)思也，無(wú)為 也?！灰资枪w無(wú)情底物事，故『寂然不動(dòng) 』。占之者吉兇善惡 隨事著見(jiàn)，乃『感而遂通』?！褂衷疲骸敢字卸嘌浴赫?，如『利正』，『正吉』，『利永正』之類(lèi)，皆是要人守正。」又云：「易如占得一爻，須是反觀(guān)諸身，果盡得那道理否？如坤六二：『直方大，不習(xí)無(wú)不利?！豁毧醋约夷苤?，能方，能大，方能『不習(xí)無(wú)不利』。凡皆類(lèi)此?！褂衷唬骸杆^『大過(guò)』，如當(dāng)潛而不潛，當(dāng)見(jiàn)而不見(jiàn)，當(dāng)飛而不飛，皆是過(guò)。」又曰：「干之一卦，純乎陽(yáng)，固是好。如『元亨利貞』，蓋大亨之中，又須知利在正，非正則過(guò)矣?！褂衷唬骸溉缋ぶ趿?，須知履霜有堅(jiān) 冰之漸，要人恐懼 修省。不知恐懼 修省，便是過(guò)。易大概欲人恐懼 修省?！褂衷唬骸肝耐跸缔o，本只是與人占底書(shū) 。至孔子作十翼，方說(shuō)『君子居則觀(guān)其象而玩其辭，動(dòng) 則觀(guān)其變而玩其占?！褂衷唬骸阜蜃幼x易，與常人不同。是他胸中洞見(jiàn)陰陽(yáng)剛?cè)?、吉兇消長(zhǎng)、進(jìn)退存亡之理。其贊易，即就胸中寫(xiě)出這箇理?！怪?。
問(wèn)：「『學(xué)易無(wú)大過(guò)』，圣人何以有過(guò)？」曰：「只是圣人不自足之意。圣人此般話(huà)，也如『道者三，我無(wú)能』，『圣仁吾豈敢』，不是圣人能如此，更誰(shuí)能如此！程子謂『學(xué)易者無(wú)大過(guò)』，文勢(shì) 不然。此章『五十』字誤。然章之大旨在『無(wú)大過(guò)』，不在『五十』上?！勾?。
問(wèn)「五十以學(xué)易」章，先生舉史記，云：「是時(shí)孔子年老，已及七十，欲贊易，故發(fā)此語(yǔ)。若作『五十以學(xué)易』，全無(wú)意思?！箚?wèn)：「孔子少年不學(xué)易，到老方學(xué)易乎？」曰：「作彖、象、文言以為 十翼，不是方讀易也。」問(wèn)：「伊川以八索為 過(guò)處，如何？」曰：「某不敢如此說(shuō)?！褂?。
問(wèn)：「伊川前一說(shuō)，則大過(guò)在八索之類(lèi)；后一說(shuō)，則大過(guò)在弟子之學(xué)易者，俱未有定據(jù) ?！乖唬骸甘酚洝杭印蛔鳌杭佟?，古本『五十』作『卒』字?！杭印?、『假』聲相近，『五十』與『卒』字相似，而併 誤也。此孔子系易之時(shí)，自謂『假我數(shù) 年，卒以學(xué)易，可以無(wú)大過(guò)』者，為 此自謙之辭，以教學(xué)者，深以見(jiàn)易之道無(wú)窮也。」謨。
子所雅言章問(wèn)「子所雅言：詩(shī)、書(shū) 、執(zhí) 禮」。曰：「古之為 儒者，只是習(xí)詩(shī)書(shū) 禮樂(lè) 。言『執(zhí) 禮』，則樂(lè) 在其中。如易則掌於太卜，春秋掌於史官，學(xué)者兼通之，不是正業(yè)。只這詩(shī)書(shū) ，大而天道之精微，細(xì)而人事之曲折，無(wú)不在其中；禮則節(jié)文法度。圣人教人，亦只是許多事?！箖g。
「子所雅言：詩(shī)、書(shū) 、執(zhí) 禮」，未常及易。夫子常所教人，只是如此，今人便先為 一種玄妙之說(shuō)。德明。
「伊川云：『夫子雅素之言，止於如此。若「性與天道不可得而聞」者，則在「默而識(shí)之」?！徊恢耘c天道，便於詩(shī)、書(shū) 、執(zhí) 禮中求之乎？」曰：「語(yǔ)意不如此。觀(guān)子貢說(shuō)『夫子之言性與天道』，自是有說(shuō)時(shí)節(jié)，但亦罕言之?！构Ц冈疲骸赣^(guān)子貢此處，固足以見(jiàn)子貢方聞性天道之妙。又如說(shuō)：『天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？』這是大段警悟他處?！乖唬骸高@般處是大段分曉 ?！褂衷疲骸溉魧?shí)能『默而識(shí)之』，則於『詩(shī)、書(shū) 、執(zhí) 禮』上，自見(jiàn)得性與天道。若不實(shí)能默識(shí)得，雖圣人便說(shuō)出，也曉 不得?！官R孫問(wèn)：「『執(zhí)禮』，『執(zhí) 』字，恐當(dāng)時(shí)自以『執(zhí) 』字目其禮，非夫子方為 是言？」曰：「詩(shī)書(shū) ，只是口說(shuō)得底，惟禮要當(dāng)執(zhí)守 ，故孔子常說(shuō)教人執(zhí) 禮。故云：『詩(shī)、書(shū) 、執(zhí) 禮，皆雅言也?！徊皇钱?dāng)時(shí)自有此名?！官R孫。集注。
葉公問(wèn)孔子於子路章
「『發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂(yōu)，不知老之將 至云爾。』圣人不是有所因?yàn)?甚事了如此，只是意思有所憤發(fā)，便至於忘食；樂(lè) ，便至於忘憂(yōu)，至於不知老之將 至。圣人不肯半上落下，直是做到底。雖是圣人若自貶下之辭，其實(shí)超詣，卻非圣人做不得。憤，是感之極深；樂(lè) ，是樂(lè) 之極至。圣人不是胡亂說(shuō)，是他真箇有『發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂(yōu)』處?！勾稳赵賳?wèn)。曰：「如今不必說(shuō)是為 甚發(fā)憤，或是有所感，只理會(huì) 他忘食忘憂(yōu)。發(fā)憤便至於忘食，樂(lè) 便至於忘憂(yōu)，便與聞韶不知肉味之意相似?！?。「發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂(yōu)，不知老之將 至云爾?！狗赫f(shuō)若是謙辭。然圣人之為 人，自有不可及處，直要做到底，不做箇半間不界底人。非是有所因，真箇或有所感，發(fā)憤而至於忘食，所樂(lè) 之至而忘憂(yōu)。蓋有不知其然，而不自知其老之將 至也。又如「好古敏以求之」，自是謙辭。「學(xué)不厭，教不倦」，亦是謙辭。當(dāng)時(shí)如公西華子貢自能窺測(cè)圣人不可及處。蓋圣人處己之謙若平易，而其所以不可及者亦在其中矣。觀(guān)圣人若甚慢，只是你趕他不上。人杰 。錄云：「子貢、公西華亦自看得破?！?br>問(wèn)「發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂(yōu)」。曰：「圣人全體極至，沒(méi)那不間不界底事。發(fā)憤便忘食，樂(lè) 便忘憂(yōu)，直恁地極至。大概圣人做事，如所謂『一棒一條痕，一摑一掌血』，直是恁地！」?fàn)c。
問(wèn)：「『發(fā)憤忘食』，未知圣人發(fā)憤是如何？」曰：「要知他發(fā)憤也不得。只是圣人做事超越眾人，便做到極處，發(fā)憤便忘食，樂(lè) 便忘憂(yōu)。若他人，發(fā)憤未必能忘食，樂(lè) 處未必能忘憂(yōu)。圣人直是脫灑，私欲自是惹不著。這兩 句雖無(wú)甚利害，細(xì)看來(lái) ，見(jiàn)得圣人超出乎萬(wàn)物之表！」。因說(shuō)「發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂(yōu)」，曰：「觀(guān)天地之運(yùn)\，晝夜寒暑，無(wú)須臾停。圣人為 學(xué)，亦是從 生至死，只是如此，無(wú)止法也。」僩。
為 學(xué)要?jiǎng)傄愎麤Q，悠悠不濟(jì) 事。且如「發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂(yōu)」，是甚么樣 精神！甚么樣 骨力！因說(shuō)胡季隨。學(xué)蒙。
「其為 人也，發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂(yōu)，不知老之將至 云爾」，與「不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)，知我者其天乎」，二章固不出乎略無(wú)人欲、渾然天理之意。要各隨其頭面，看他意思如何。譬之皆金也，做盞時(shí)是一樣 ，做釵時(shí)是一樣 。須是隨其意思，見(jiàn)得分明方好。不然，亦只鶻突而已?！赴l(fā)憤忘食」，是發(fā)憤便能忘食；「樂(lè) 以忘憂(yōu)」，是樂(lè) 便能忘憂(yōu)，更無(wú)些小係累，無(wú)所不用其極，從 這頭便默到那頭，但見(jiàn)義理之無(wú)窮，不知身世之可憂(yōu)，歲月之有變也。眾人縱如何發(fā)憤，也有些無(wú)緊要心在；雖如何樂(lè) ，終有些係累在乎中?！覆辉固?，不尤人」，樂(lè)天 安土，安於所遇，無(wú)一毫之私意?！赶聦W(xué)上達(dá)」，是天人事理，洞然透徹 ，無(wú)一毫之間隔。圣人所謂上達(dá)，只是一舉便都在此，非待下學(xué)后旋上達(dá)也。圣人便是天，人則不能如天。惟天無(wú)人許多病敗 ，故獨(dú)能知之。天非真有知識(shí)能知，但圣人有此理，天亦有此理，故其妙處獨(dú)與之契合。釋氏亦云：「惟佛與佛，乃能知之?！拐艘庖病２?。對(duì) 葉公之問(wèn)，見(jiàn)其事皆造極，脫然無(wú)所係累，但見(jiàn)義理無(wú)窮，不知?dú)q月之有改?！改抑怪畤@，見(jiàn)其樂(lè) 天安土，無(wú)入而不自得，天人事理，洞然無(wú)毫發(fā)之間。茍有一毫之私，則無(wú)以窺此境之妙，故曰：「知我者其天乎！」道夫?！笇W(xué)者做得事不是，須是悔；悔了，便不要做始得。若悔了，第二番又做，是自不能立志，又干別人甚事？」因問(wèn)：「集注有『未得則發(fā)憤忘食』之說(shuō)?！乖唬骸甘ト宋幢赜形吹弥?，且如此說(shuō)。若圣人便有這般事，是他便發(fā)憤做將 去。學(xué)者當(dāng)悔時(shí)，須是學(xué)圣人，始得。豈可自道我不似圣人，便休卻！」明作。集注。
叔器問(wèn)：「『發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂(yōu)』，何以便見(jiàn)『全體至極，有非圣人不能及者』？」曰：「這樣 處也難說(shuō)，可以意曉 。但是見(jiàn)得圣人事事透徹 ，事事做到那極致處?！故迤鲉?wèn)：「看圣賢說(shuō)話(huà)，也須先識(shí)圣人是甚么樣 人，賢人是甚么樣 人，方見(jiàn)得他說(shuō)得淺\深?！乖唬骸阜蜃诱f(shuō)『圣人、君子、善人、有恒』，等級(jí)甚分明。要見(jiàn)等級(jí)，只是孟子『六謂』之說(shuō)。如『可欲之謂善』，便是那善人；如『充實(shí)之謂美』等，便皆是那賢人事；如『大而化之』以上，方是圣人事。」義剛。
問(wèn)橫渠「仲尼憤一發(fā)而至於圣」之說(shuō)。曰：「圣人緊要處，自生知了。其積學(xué)者，卻只是零碎事，如制度文為 之類(lèi)，其本領(lǐng)不在是。若張子之說(shuō)，是圣人全靠學(xué)也。大抵如所謂『我非生而知之，好古敏以求之』，皆是移向下一等說(shuō)以教人。亦是圣人看得地步廣闊，自視猶有未十全滿(mǎn)足處，所以其言如此。非全無(wú)事實(shí)，而但為 此詞也?！贡卮蟆＜x。
「發(fā)憤忘食」章，東坡云：「實(shí)言則不讓?zhuān)H言則非實(shí)，故常略言之，而天下之美莫能加焉?！勾苏f(shuō)非不好，但如此，則是圣人已先計(jì)較，方為 此說(shuō)，似非圣人之意。圣人言語(yǔ)雖是平易，高深之理即便在這裏。學(xué)者就中庸處看，便見(jiàn)得高明處。夔孫。
我非生而知之者章
問(wèn)：「『我非生而知之者，好古敏以求之者。』圣人之敏求，固止於禮樂(lè) 名數(shù) 。然其義理之精熟，亦敏求之乎？」曰：「不然。圣人於義理，合下便恁地?！汗烫炜v之將 圣，又多能也。』敏求，則多能之事耳。其義理完具，禮樂(lè) 等事，便不學(xué)，也自有一副當(dāng)，但力可及，故亦學(xué)之。若孟子於此等，也有學(xué)得底，也有不曾學(xué)得底，然亦自有一副當(dāng)，但不似圣人學(xué)來(lái) 尤密耳?！怪偎紗?wèn)：「何以言之？」曰：「如班爵祿、井田、喪 禮之類(lèi)，只是說(shuō)得大概。然亦是去古遠(yuǎn)，無(wú)可考處。但他大綱正，制度雖有不備 處，亦不妨?！共稹?br>「好古敏以求之」，圣人是生知而學(xué)者。然其所謂學(xué)，豈若常人之學(xué)也！「聞一知十」，不足以盡之。義剛。
子不語(yǔ)怪力亂神章問(wèn)：「『子不語(yǔ)怪、力、亂、神?！患⒀裕骸汗砩裰?，難明易惑，而實(shí)不外乎人事?！还砩裰恚谌耸轮腥绾我?jiàn)得？」曰：「鬼神只是二氣 之屈伸往來(lái) 。就人事中言之，如福善禍淫，便可以見(jiàn)鬼神道理。論語(yǔ)中圣人不曾說(shuō)此?！褂顔?wèn)：「如動(dòng) 靜語(yǔ)默，亦是此理否？」曰：「固是。圣人全不曾說(shuō)這話(huà)與人，這處無(wú)形無(wú)影，亦自難說(shuō)。所謂『敬鬼神而遠(yuǎn)之』，只恁地說(shuō)。」集注舊文。寓。
三人行章
圣人之學(xué)，異夫常人之學(xué)。才略舉其端，這裏便無(wú)不昭徹 。然畢竟是學(xué)。人若以自修為 心，則舉天下萬(wàn)物，凡有感乎前者，無(wú)非足以發(fā)吾義理之正。善者固可師，不善者這裏便恐懼 修省，恐落在裏面去，是皆吾師也。夔孫。
天生德於予章讀「天生德於予」一章，曰：「纔做圣人自反無(wú)愧說(shuō)時(shí)，便小了圣人。須知道天生德於圣人，桓魋如何害得！故必其不能違天害己也?！箷r(shí)舉。
恭父問(wèn)：「『必不能違天害己』，不知當(dāng)時(shí)圣人見(jiàn)其事勢(shì) 不可害己，還以理度其不能害耶？」曰：「若以勢(shì) 論，則害圣人甚易，唯圣人自知其理有終不能害者?！官R孫。
問(wèn)：「『天生德於予，桓魋其如予何！』孔子既如此說(shuō)了，卻又微服而過(guò)宋者，乃是天理、人事之交盡否？」曰：「然。所謂『知命者不立乎巖墻之下』。若知命者，便立乎巖墻之下，也何害！卻又不立。而今所謂知命者，只是舍 命?！?fàn)c。
魏?jiǎn)枺骸钢x氏云：『圣人不敢必其不我害也。使其能為 我害，亦天也?！皇侨绾?？」曰：「這說(shuō)是圣人必其不能害己，如：『匡人其如予何！』皆是斷 然害圣人不得。圣人說(shuō)出，自恁地直截。如說(shuō)：『道之將 行也與？命之；道之將 廢也與？命也。公伯寮其如命何！』這是未定之辭。如孟子說(shuō)：『吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉！』遇不遇，看天如何，亦是未定之辭?！官R孫。二三子以我為 隱乎章
子善說(shuō)：「『吾無(wú)隱乎爾』。此在弟子自見(jiàn)得如何。如顏?zhàn)又灰?jiàn)得『所立卓爾』，冉子自見(jiàn)得『力不足，中道而廢』。圣人以學(xué)者不能自去用力，故以此警之?！乖唬骸敢o意思，都在『吾無(wú)行而不與三三子』處，須去仔細(xì)認(rèn)圣人無(wú)不與三三子處在那裏。時(shí)舉錄云：「須要看圣人如何是『無(wú)行不與二三子』處?！狗踩沼蔑嬍尘犹幹g，認(rèn)得圣人是如何，自家今當(dāng)如何?！够騿?wèn)：「鄉(xiāng)黨所得，亦足以見(jiàn)圣人之動(dòng) 靜。」曰：「『與上大夫言，誾誾如也』之類(lèi)，這亦可見(jiàn)。但夫子所以與二三子又不止此，須是實(shí)認(rèn)得意思是如何?！官R孫。
夫子嘗言：「中人以下，不可以語(yǔ)上也」；而「言性與天道，則不可得而聞」。想是不曾得聞?wù)咭善溆须[。不知夫子之坐作語(yǔ)默，無(wú)不是這箇道理?！革L(fēng)霆流形，庶物露生，無(wú)非教也」。圣人雖教人灑掃 應(yīng) 對(duì) ，這道理也在裏面。義剛。
問(wèn)：「伊川言：『圣人教人常俯就。若是掠下一著教人，是圣人有隱乎爾?！缓我?？」曰：「道有大小精粗。大者、精者，固道也；小者、粗者，亦道也。觀(guān)中庸言『大哉圣人之道！洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天』，此言道之大處；『優(yōu)優(yōu)大哉！禮儀三百，威儀三千』，是言道之小處。圣人教人，就其小者近者教人，便是俯就。然所謂大者精者，亦只在此，初無(wú)二致。要在學(xué)者下學(xué)上達(dá)，自見(jiàn)得耳，在我則初無(wú)所隱也?！广彙?br>子以四教章
教人之道，自外約入向裏去，故先文后行。而忠信者，又立行之方也。謨。
子善說(shuō)：「『文行忠信』，恐是教人之序，當(dāng)先博以文，使之躬行，方教之忠信?！乖唬骸复耸潜硌Y互說(shuō)在這裏，不是當(dāng)學(xué)文修行時(shí)，不教之存忠信。在教人，當(dāng)從 外說(shuō)入。」又云：「學(xué)者初來(lái) ，須是先與他講說(shuō)。不然，是行箇甚么？忠是甚物事？信是甚物事？到得為 忠為 信時(shí)，自是說(shuō)不得。若平日講說(shuō)到忠信，且只是文。到得盡此忠信二節(jié)，全在學(xué)者自去做。如講說(shuō)如何是孝，如何是弟，這都只是文。去行其所謂孝，所謂弟，方始是實(shí)事?！官R孫?！肝男兄倚拧梗缯f(shuō)事親是如此，事兄是如此，雖是行之事，也只是說(shuō)話(huà)在。須是自家體此而行之，方是行；蘊(yùn)之於心無(wú)一毫不實(shí)處，方是忠信。可傳 者只是這文。若『行、忠、信』，乃是在人自用力始得。雖然，若不理會(huì) 得這箇道理，不知是行箇甚么，忠信箇甚么，所以文為 先。如『入孝，出弟，謹(jǐn)信，汎 愛(ài) ，親仁』，非謂以前不可讀書(shū) 。以前亦教他讀書(shū) ，理會(huì) 許多道理。但必盡得這箇，恰好讀書(shū) 。」又曰：「到這裏，卻好讀書(shū) ?！?br>讀「子以四教」，曰：「其初須是講學(xué)。講學(xué)既明，而后修於行。所行雖善，然更須反之於心，無(wú)一毫不實(shí)處，乃是忠信?！箷r(shí)舉。
「文行忠信」。教不以文，無(wú)由入。說(shuō)與事理之類(lèi)，便是文。小學(xué)六藝，皆文也。
「子以四教」。且如小學(xué)，子能食食，教以右手；能言，教之男唯女俞。是先教他做箇伎倆，這都是行底事。而后教他識(shí)義理。夔孫。
問(wèn)：「『文行忠信』，恐是『博文約禮』之意？」曰：「然。忠信只是約禮之實(shí)?！?fàn)c。
問(wèn)：「行是就身上說(shuō)，忠信是就心上說(shuō)否？」曰：「是?！沽x剛。
問(wèn)：「『文行為 先，忠信為 次』之說(shuō)如何？」曰：「世上也自有初間難曉 底人，便把忠信與說(shuō)，又教如何理會(huì) ！也須且教讀書(shū) ，漸漸壓 伏這箇身心教定，方可與說(shuō)?！箚?wèn)：「『行有余力，則以學(xué)文』，是如何？」曰：「讀書(shū) 最不要如此比並。如上說(shuō)怕人卒急難理會(huì) ，須先將 文開(kāi)發(fā)他，如詩(shī)書(shū) 禮樂(lè) ，射御書(shū) 數(shù) ，都是文，這自與說(shuō)務(wù) 本意不同?！官R孫。
先生因或者講「子以四教」，問(wèn)何以有四者之序?；蛘呒葘?duì) ，先生曰：「文便是窮理，豈可不見(jiàn)之於行。然既行矣，又恐行之有未誠(chéng)\實(shí)，故又教之以忠信也。所以伊川言以忠信為 本，蓋非忠信，則所行不成故耳?！挂騿?wèn)：「『行有余力，則以學(xué)文』，何也？」曰：「彼將 教子弟，而使之知大概也，此則教學(xué)者深切用工也?！箚?wèn)：「然則彼正合小學(xué)之事歟？」曰：「然。」壯祖 。或問(wèn)：「此章是先文而后行。『行有余力，則以學(xué)文』，是先行而后文。何以不同？」曰：「『文行忠信』，是從 外做向內(nèi) ；『則以學(xué)文』，是從 內(nèi) 做向外。圣人言此類(lèi)者，多要人逐處自識(shí)得?！广徱騿?wèn)：「中庸末章自『衣錦\』說(shuō)至『無(wú)聲無(wú)臭』，是從 外做向內(nèi) ；首章自『天命之性』說(shuō)至『萬(wàn)物育』，是從 內(nèi) 做向外?！乖唬骸覆惶卮艘??！何┨煜侣斆黝Ｖ唬f(shuō)到『溥博淵泉』，是從 內(nèi) 說(shuō)向外；『惟天下至誠(chéng)\，經(jīng)綸天下之大經(jīng)』，至『肫肫其仁』，『聰明圣智達(dá)天德』，是從 外說(shuō)向內(nèi) 。圣人發(fā)明內(nèi) 外本末，小大巨細(xì)，無(wú)不周遍，學(xué)者當(dāng)隨事用力也?！广?。
圣人吾不得而見(jiàn)之章
圣人也只是這箇道理。但是他理會(huì) 得爛熟后，似較圣樣 ，其實(shí)只是這道理。君子是事事做得去，所謂「君子不器」。善人則又不及君子，只是知得有善有惡 ，肯為 善而不肯為 惡 耳。有常者又不及善人，只是較依本分。義剛。問(wèn)：「善人是資質(zhì)大故粹美，其心常在於善道，所以自不至於有惡 。有常者，則是箇確實(shí)底人否？」曰：「是。有常底也不到事事做得是；只是有志於善，而不肯為 惡 耳。善人則從 來(lái) 恁地好，事事依本分。但人多等級(jí)。善人雖是資質(zhì)好，雖是無(wú)惡 ，然『不踐跡，亦不入於室』。緣不甚曉 得道理，不可以到圣人，只是恁地便住了?！沽x剛。
善人是資質(zhì)自好底人，要做好事，而自然無(wú)惡 者也。有恒，則只是把捉得定，又未到善人自然好處在。善人，正如上文所謂圣人；有恒，正如所謂君子。然而善人、有恒者，皆未知學(xué)問(wèn)者也。僩。問(wèn)善人、有恒者之別。曰：「善人已無(wú)惡 ，但不入道。有恒者惟守恒分而已。論語(yǔ)中此等皆汎 問(wèn)，非切於日用之急者。此等皆置之后面，前面自有緊切處。若緊切處通，余處自理會(huì) 得。」賀孫。
竇問(wèn)：「『善人有恒』一章，有恒者之去圣人，高下固懸 絕矣。然未有不自有恒而能至於圣人者。天下事大概既是有恒，方做得成。嘗觀(guān)分水嶺之水，其初甚微；行一兩 日，流漸大；至到建陽(yáng)，遂成大溪。看來(lái) 為學(xué)亦是有恒方可至於圣人。」曰：「最是古人斷 機(jī)，譬喻最切。緣是斷 時(shí)易，接時(shí)難，一斷 了，便不可接?！褂尽?伯英解「亡而為 有」章。曰：「正謂此皆虛夸之事，不可以久，是以不能常，非謂此便是無(wú)常也?！箟?祖。
問(wèn)：「『亡而為 有』等，與『難乎有恒矣』不相似。」曰：「蓋如此則不實(shí)矣。只是外面虛張做，安能有常乎！」宇。
「亡而為 有，虛而為 盈，約而為 泰」，此是說(shuō)無(wú)恒以前事。若是以亡為 有，以虛為 盈，以約為 泰，則不能常。謂如我窮約，卻欲作富底舉止，縱然時(shí)暫 做得，將 來(lái) 無(wú)時(shí)又做不要，如此便是無(wú)常。亡對(duì) 有而言，是全無(wú)。虛是有，但少。約是就用度上說(shuō)?！沽x剛。
問(wèn)「難乎有恒矣」。曰：「這不是說(shuō)他無(wú)常。只是這人恁地有頭無(wú)尾了，是難乎有常矣，是不會(huì) 有常。卓錄云：「此等人不可謂有常之人矣?！寡源巳〗允莒稛o(wú)常之前。」又曰：「如說(shuō)『居上不寬，為 禮不敬，臨喪 不哀，吾何以觀(guān)之哉』！不是不去觀(guān)他，又不是不足觀(guān)。只為 他根源都不是了，更把甚么去觀(guān)他！重在『以』字上?！褂衷疲骸笇?甚底物事去看他居上寬，為 禮敬，臨喪 哀？就裏面方可看他箇深淺\過(guò)不及。卓錄云：「如有其寬，有其敬，有其哀時(shí)，即觀(guān)其深淺\當(dāng)否如何。今既無(wú)此，則吾復(fù) 以何者而觀(guān)之！言更不可觀(guān)之矣。」他都無(wú)這箇了，更將 何以觀(guān)之！如考試一般，若文字平平，尚可就中看好惡 。若文理紕繆，更將 甚么去考得。論語(yǔ)如此處多。今人都只粗淺\滾說(shuō)過(guò)，也自說(shuō)得，只是圣人本意不如此。只是看得熟了，少間自分別得出?！官R孫。卓錄少異。
蓋有不知而作之者章
楊 問(wèn)：「『不知而作』，作是述作？或只是凡所作事？」曰：「只是作事。」又問(wèn)：「『多聞，擇 其善者而從 之，多見(jiàn)而識(shí)之』，不知可以作『多聞而識(shí)之，多見(jiàn)，擇 其善者而從 之』，得否？」曰：「聞、見(jiàn)大略爭(zhēng)不多。較所聞畢竟多。聞須別識(shí)善惡 而從 。見(jiàn)則見(jiàn)得此為 是，彼為 非，則當(dāng)識(shí)之，他日行去不差也?！褂?。
或問(wèn)此章之義。曰：「聞是聞前言往行，見(jiàn)是見(jiàn)目今所為 。聞之，須要擇 其善者而從 之，必有得於己。不是聞詳見(jiàn)略，亦不是聞淺\見(jiàn)深，不須如此分『聞、見(jiàn)』字?！股w卿。
問(wèn)多聞多見(jiàn)之別。曰：「聞，是都聞得好說(shuō)話(huà)了。從 之，是又擇 其尤善者而從 之。見(jiàn)，只是汎 汎 見(jiàn)得，雖未必便都從 他，然也著記他終始首尾得失。」?fàn)c。
多聞，已聞得好話(huà)了，故從 中又揀 擇 。多見(jiàn)，只是平日見(jiàn)底事，都且記放這裏。燾。
「多見(jiàn)而識(shí)之」。見(jiàn)，又較切實(shí)。
多見(jiàn)，姑且識(shí)之。如沒(méi)要緊底語(yǔ)言文字，謾與他識(shí)在，不識(shí)也沒(méi)要緊。要緊卻在「多聞，擇 善而從 之」。如今人卻只要多識(shí)，卻無(wú)擇 善一著。賀孫。因坐客雜記而言。讀「多聞?chuàng)?其善者而從 之」章，云：「聞、見(jiàn)亦是互相發(fā)明?！勾讼乱?jiàn)「干祿」章。時(shí)舉。
問(wèn)「多聞」。曰：「聞，只是聞人說(shuō)底，己亦未理會(huì) 得?！箚?wèn)：「知，有聞見(jiàn)之知否？」曰：「知，只是一樣 知，但有真不真，爭(zhēng)這些子，不是后來(lái) 又別有一項(xiàng)知。所知亦只是這箇事，如君止於仁，臣止於敬之類(lèi)。人都知得此，只后來(lái) 便是真知。」淳。問(wèn)：「『擇 善而從 之』，是已知否？」曰：「未擇 時(shí)則未辨善惡 ，擇 了則善惡 別矣。譬如一般物，好惡來(lái) 雜在此，須是擇 出那好底，擇 去那惡 底。擇 來(lái) 擇 去，則自見(jiàn)得好惡 矣。」?fàn)c。
「知之次也」，知以心言。得於聞見(jiàn)者次之。謨。
問(wèn)：「多聞多見(jiàn)，不同如何？」曰：「聞是耳聞，見(jiàn)是目見(jiàn)。」問(wèn)：「『多聞，擇 其善者而從 之』，多見(jiàn)如何不擇 ？呂 氏說(shuō)『聞?dòng)兑?jiàn)，從 愈於識(shí)，知愈於從』 ，如何？」曰：「多聞，便有所當(dāng)行，故擇 而行之。多見(jiàn)雖切，然未必當(dāng)行，姑識(shí)在?！官R孫。仁遠(yuǎn)乎哉章人之為 學(xué)也是難。若不從 文字上做工夫，又茫然不知下手處。若是字字而求，句句而論，而不於身心上著切體認(rèn)，則又無(wú)所益。且如說(shuō)：「我欲仁，斯仁至矣！」何故孔門(mén)許多弟子，圣人竟不曾以仁許之？雖以顏?zhàn)又t，而尚或違於三月之后，而圣人乃曰：「我欲斯至！」盍亦於日用體驗(yàn)我若欲仁，其心如何？仁之至，其意又如何？又如說(shuō)非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) ，盍亦每事省察，何者為 禮？何者為 非禮？而吾又何以能勿視勿聽(tīng)？若每日如此讀書(shū) ，庶幾 看得道理自我心而得，不為 徒言也。壯祖 。
或問(wèn)「我欲仁，斯仁至矣」。曰：「凡人讀書(shū) ，只去究一兩 字，學(xué)所以不進(jìn)。若要除卻這箇道理，又空讀書(shū) 。須把自身來(lái) 體取，做得去，方是無(wú)疑。若做不去，須要講論。且如欲仁斯仁至，如何恁地易？至於顏?zhàn)印喝虏贿`仁』，又如何其余更不及此？又怎生得恁地難？論語(yǔ)似此有三四處。讀論語(yǔ)，須是恁地看，方得。」銖。
吳 伯英講「我欲仁，斯仁至矣」。因引「有能一日用其力於仁矣乎」以證之。且曰：「如先生固嘗注曰：『仁本固有，欲之則至。志之所至，氣 亦至焉。』」先生曰：「固是。但是解『一日用力』而引此言，則是說(shuō)進(jìn)數(shù) 步。今公言『欲仁仁至』，而引前言，則是放退數(shù) 步地也?！挂源擞^(guān)先生說(shuō)經(jīng)，大率如此。
因正淳說(shuō)「我欲仁，斯仁至矣」。曰：「今人非不知利祿之不可求，求之必不可得，及至得底，皆是非用力所至。然而有至終身求之而不止者。如何得人皆欲仁！所以后來(lái) 圣賢不出，盡是庸凡，便是無(wú)肯欲仁者。如何得箇道理，使人皆好仁？所以孔子謂：『吾未見(jiàn)好仁者。』所謂『好德如好色』，須是真箇好德如好色時(shí)方可。如今須是自於這裏著意思量道：『如何不欲仁，卻欲利祿？如何不好德，卻只好色？』於此猛省，恐有箇道理?！?。
問(wèn)「我欲仁」。曰：「才欲，便是仁在這裏。胡子知言上或問(wèn)『放心如何求』，胡子說(shuō)一大段，某說(shuō)都不消恁地。如孟子以雞犬知求為 喻，固是。但雞犬有時(shí)出去，被人打殺 煮喫 了，也求不得。又其求時(shí)，也須遣人去求。這箇心，則所係至大，而不可不求，求之易得，而又必得。蓋人心只是有箇出入，不出則入，出乎此，則入乎彼。只是出去時(shí)，人都不知不覺(jué)。才覺(jué)得此心放，便是歸在這裏了。如戒慎恐懼 ，才恁地，便是心在這裏了。」又問(wèn)：「程子『以心使心』，如何？」曰：「只是一箇心，被他說(shuō)得來(lái) 卻似有兩 箇。子細(xì)看來(lái) ，只是這一箇心。」夔孫。
陳司敗 問(wèn)昭公章
問(wèn)：「昭公娶同姓之事，若天王舉法，則如何斷 ？」曰：「此非昭公故為 之也。當(dāng)時(shí)吳 盛強(qiáng)，中國(guó) 無(wú)伯主。以齊景公，猶云：『既不能令，又不受命！』『涕出而女於吳 ?！蝗粽压嗍墙迤鋭?shì) ，不得已之故，非貪其色而然也。天子舉法，則罪固不免，亦須原情自有處置。況不曰『孟姬』，而曰『吳 孟子』，則昭公亦已自知其非矣。」子與人歌而善章「子與人歌而善，必使反之，而后和之」。今世間人與那人說(shuō)話(huà)，那人正說(shuō)得好，自家便從 中截?cái)?，如云已自理會(huì) 得，不消說(shuō)之類(lèi)。以此類(lèi)看，圣人是甚氣 象！與人歌，且教他自歌一終了，方令再歌而后和之。不於其初歌便和，恐混雜他，不盡其意。此見(jiàn)圣人與人為 善。賀孫。
若不待其反而后和，則他有善亦不得而知。今必使之反之而后和之，便是圣人不掩人善處。義剛。
集注說(shuō)「子與人歌」，「不掩人善」，蓋他歌既善，使他復(fù) 歌，圣人未遽和以攙雜之。如今人見(jiàn)人說(shuō)得一話(huà)好，未待人了，便將 話(huà)來(lái) 攙他底，則是掩善。植。
問(wèn)：「伊川云：『歌必全章，與「割不正不食」同意?！蝗绾?？」曰：「是直候歌者徹 章，然后再?gòu)?頭和之，不是半中間便和?？质谴艘??！?。文莫吾猶人也章
「文，莫吾猶人也」。莫是疑辭，猶今人云：「莫是如此否？」言文則吾與人一般，如云「聽(tīng)訟，吾猶人也」。若「躬行君子，則吾未之有得」，此與「君子之道四，丘未能一焉」之意同。謨。
若圣與仁章
夫子固多謙辭，到得說(shuō)「抑為 之不厭，誨人不倦」，公西華便識(shí)得。所以有「正唯弟子不能學(xué)也」之說(shuō)，便說(shuō)道圣人有不讓處。泳。
其他人為 之，誨人不能無(wú)厭倦時(shí)；惟圣人則不厭、不倦?！刚ǖ茏硬荒軐W(xué)也」，言正是弟子不能學(xué)處。這若不是公西華親曾去做來(lái) ，親見(jiàn)是恁地，如何解恁地說(shuō)！義剛。
「為 之不厭，誨人不倦」，他也不曾說(shuō)是仁圣。但為 之，畢竟是為 箇甚么？誨人，畢竟是以甚么物事誨人？這便知得是：為 之是為 仁圣之道，誨之是以仁圣之道誨人。義剛。
仁之與圣所以異者：「大而化之之謂圣」；若大而未化之，只可謂之仁。此其所以異。明作。子疾病章
讀此章，曰：「在臣子則可，在我則不可。圣人也知有此理，故但言我不用禱\，而亦不責(zé)子路之非也?！箷r(shí)舉。
「『子路請(qǐng)禱\。子曰：「有諸？」』要知子路所以請(qǐng)禱\之意是如何，審一審，看他意思著落，再說(shuō)來(lái) ，卻轉(zhuǎn)動(dòng) 不得，方好說(shuō)與他。」或問(wèn)：「有禱\之理否？」曰：「子路說(shuō)『禱\爾於上下神祇』，便是有此理。子路若要禱\，但在我不用禱\耳。」
或問(wèn)子路請(qǐng)禱\處。曰：「子路若不當(dāng)請(qǐng)，圣人何不直拒之，乃問(wèn)『有諸』，何也？」立之對(duì) 云：「圣人不直拒子路，故必問(wèn)之，而后以為 無(wú)所事禱\?！乖唬骸覆蝗?。蓋夫子疑子路禱\之非正，故以『有諸』叩之。及子路舉誄，圣人知非淫祀，乃云，我無(wú)所事禱\?！箷r(shí)舉。
「子路請(qǐng)禱\。子曰：『有諸？』」圣人不直截截他，待子路說(shuō)了，然后從 容和緩答他。今人才到請(qǐng)禱\處便截了，圣人皆不如此?！副厥狗粗?，而后和之」，亦然。
病而禱\，古亦有此理，但子路不當(dāng)請(qǐng)之於夫子。其曰：「丘之禱\久矣！」注云：「孔子素行合於神明?！故且病Ｒ链ㄔ疲骸笩o(wú)過(guò)可悔，無(wú)善可遷?！勾耸墙狻杆匦泻响渡衩鳌挂痪?。謨。
叔器問(wèn)：「『子路請(qǐng)禱\』，注下是兩 箇意思模樣。 」曰：「是。但士喪 禮那意卻只是箇小意思?！沽季茫疲骸甘ト吮闶亲屑?xì)。若其他人，便須叫喚 罵詈，圣人卻問(wèn)『有諸』，待他更說(shuō)，卻云是『禱\久矣』。這如『與人歌而善，必反之而后和之』樣 。卻不是他心裏要恁仔細(xì)，圣人自是恁地仔細(xì)，不恁地失枝落節(jié)，大步跳過(guò)去說(shuō)?！沽x剛。問(wèn)：「疾病而禱\，古人固行之矣。然自典禮之亡，世既莫知所當(dāng)致禱\之所，緇黃巫覡始以其說(shuō)誣民惑眾，而淫祀日繁。今欲一切屏絕，則於君父之疾，無(wú)所用力之際，不一致禱\，在臣子之心必有慊然不足者。欲姑隨世俗而勉焉為 之，然吾心既不以為 然，亦必不能於此自致其誠(chéng)\，況於以所賤事君親歟！然則如之何而可？」曰：「今自是無(wú)所可禱\。如儀禮五祀，今人尋 常皆不曾祀。又尋 常動(dòng) 是越祭，於小小神物，必以為 祭之無(wú)益。某向?yàn)?郡禱\旱時(shí)，如舊例醮祭之類(lèi)，皆嘗至誠(chéng)\為 之。但才見(jiàn)張?zhí)鞄?，心下便不信了?！贡卮蟆Ｉ輨t不孫章或問(wèn)「奢則不孫」。曰：「才奢，便是不孫，他自是不戢斂 也。公且看奢底人意思，儉底人意思。那奢底人便有驕敖底意思，須必至於過(guò)度僭上而后已。然卻又是一節(jié)在?！?fàn)c。
問(wèn)：「奢非止謂僭禮犯上之事，只是有夸張侈大之意，便是否？」曰：「是。」義剛。
君子坦蕩蕩章
「君子坦蕩蕩」，只是意誠(chéng)\，「心廣體胖」耳。
子溫 而厲章
「『子溫 而厲，威而不猛，恭而安』。須看厲，便自有威底意思；不猛，便自有溫 底意思。大抵曰溫 』，曰『威』，曰『恭』，三字是主；曰『厲』，曰『不猛』，曰『安』，是帶 說(shuō)。上下二句易理會(huì) 。諸公且看圣人威底氣 象是如何?！咕弥?，云：「圣人德盛，自然尊嚴(yán) ?！褂衷疲骸钢x氏以此說(shuō)夷惠過(guò)處，頗是?！官R孫。
叔器說(shuō)「子溫 而厲」章。曰：「此雖是說(shuō)圣人之德容自然如此，然學(xué)者也當(dāng)如此舉偏而補(bǔ)弊。蓋自舜之命夔已如此，而皋陶陳九德亦然，不可不知?！沽x剛。
問(wèn)：「『子溫 而厲』一章，是總言圣人容貌，鄉(xiāng)黨是逐事上說(shuō)否？」曰：「然。此是就大體上看圣人。」?fàn)c。
問(wèn)：「張子云：『十五年學(xué)箇「恭而安」不成?！弧乖唬骸浮汗Ф病?，如何學(xué)得成？安便不恭，恭便不安，這箇使力不得，是圣人養(yǎng)成底事。顏?zhàn)尤羰茄拥脦?年，便是圣人。不是到此更用著力，只是養(yǎng)底工夫了。顏?zhàn)庸し蛑恋剑皇巧兖B(yǎng)。如煉丹火氣 已足，更不添火，只以暖氣 養(yǎng)教成就耳?！姑髯?。
魏?jiǎn)枺骸笝M渠言：『十五年學(xué)「恭而安」不成?！幻鞯涝唬骸嚎芍菍W(xué)不成，有多少病在?！荒侨缫链ㄕf(shuō)：「若不知得，只是覷卻堯 學(xué)他行事，無(wú)堯 許多聰明睿智，怎生得似他動(dòng) 容周旋中禮？』」曰：「也是如此，更有多少病在?！沽季?，曰：「人便是被氣 質(zhì)局定。變得些子了，又更有些子；變得些子了，又更有些子?！褂衷疲骸甘ト税l(fā)憤便忘食，樂(lè) 便忘憂(yōu)，直是一刀兩段 ，千了百當(dāng)！圣人固不在說(shuō)。但顏?zhàn)拥檬ト苏f(shuō)一句，直是傾腸倒肚，便都了，更無(wú)許多廉纖纏擾，絲來(lái) 線(xiàn)去。」問(wèn)：「橫渠只是硬把捉，故不安否？」曰：「他只是學(xué)箇恭，自驗(yàn)見(jiàn)不曾熟。不是學(xué)箇恭，又學(xué)箇安。」賀孫。