朱子語(yǔ)類卷第一百二十六

釋氏
孟子不辟老莊而辟楊 墨，楊 墨即老莊也。今釋子亦有兩 般：禪學(xué)，楊 朱也；若行布施，墨翟也。道士則自是假，今無(wú)說(shuō)可辟。然今禪家亦自有非其佛祖之意者，試看古經(jīng)如四十二章等經(jīng)可見(jiàn)。楊 文公集傳 燈 錄說(shuō)西天二十八祖，知他是否？如何舊時(shí)佛祖是西域夷狄人，卻會(huì) 做中國(guó) 樣 押韻詩(shī)？今看圓覺(jué)云：「四大分散，今者妄身當(dāng)在何處？」即是竊列子「骨骸反其根，精神入其門(mén)，我尚何存」語(yǔ)。宋景文說(shuō)楞嚴(yán) 前面?是他經(jīng)，后面說(shuō)道理處是附會(huì) 。圓覺(jué)前數(shù) 疊稍可看，后面一段淡如一段去，末后二十五定輪與夫誓語(yǔ)，可笑。大雅。以下論釋氏亦出楊 墨。
問(wèn)：「佛老與楊 墨之學(xué)如何？」曰：「楊 墨之說(shuō)猶未足以動(dòng) 人。墨氏謂『愛(ài) 無(wú)差等』，欲人人皆如至親，此自難從 ，故人亦未必信也。楊 氏一向?yàn)?我，超然遠(yuǎn)舉，視營(yíng)營(yíng)於利祿者皆不足道，此其為 說(shuō)雖甚高，然人亦難學(xué)他，未必盡從 。楊 朱即老子弟子。人言孟子不辟老氏，不知但辟楊 墨，則老莊在其中矣。佛氏之學(xué)亦出於楊 氏。其初如不愛(ài) 身以濟(jì) 眾生之說(shuō)，雖近於墨氏，然此說(shuō)最淺\近，未是他深處。后來(lái) 是達(dá)磨過(guò)來(lái) ，初見(jiàn)梁武，武帝不曉 其說(shuō)，只從 事於因果，遂去面壁九年。只說(shuō)人心至善，即此便是，不用辛苦修行；又有人取莊老之說(shuō)從 而附益之，所以其說(shuō)愈精妙，然只是不是耳。又有所謂『頑空』、『真空』之說(shuō)。頑空者如死灰槁木，真空則能攝眾有而應(yīng) 變，然亦只是空耳。今不消窮究他，伊川所謂『只消就跡上斷 便了。他既逃其父母，雖說(shuō)得如何道理，也使不得?！蝗绱?，卻自足以斷 之矣?！箷r(shí)舉。
宋景文唐書(shū) 贊，說(shuō)佛多是華人之譎誕者，攘莊周列御寇之說(shuō)佐其高。此說(shuō)甚好。如歐陽(yáng)公只說(shuō)箇禮法，程子又只說(shuō)自家義理，皆不見(jiàn)他正贓，卻是宋景文捉得他正贓。佛家先偷列子。列子說(shuō)耳目口鼻心體處有六件，佛家便有六根，又三之為 十八戒。此處更舉佛經(jīng)語(yǔ)與列子語(yǔ)相類處，當(dāng)考。初間只有四十二章經(jīng)，無(wú)恁地多。到東晉便有談議，小說(shuō)及史多說(shuō)此。如今之講師做一篇議總說(shuō)之。到后來(lái) 談議厭了，達(dá)磨便入來(lái) 只靜坐，於中有稍受用處，人又都向此。今則文字極多，大概都是后來(lái) 中國(guó) 人以莊列說(shuō)自文，夾插其間，都沒(méi)理會(huì) 了。攻之者所執(zhí) 又出禪學(xué)之下。淳。以下論釋氏出於莊老。
「老子說(shuō)他一箇道理甚縝密。老子之后有列子，亦未甚至大段不好。說(shuō)列子是鄭穆公時(shí)人。然穆公在孔子前，而列子中說(shuō)孔子，則不是鄭穆公時(shí)人，乃鄭頃公時(shí)人也。列子后有莊子，莊子模倣列子，殊無(wú)道理。為他 是戰(zhàn) 國(guó) 時(shí)人，便有縱橫氣 象，其文大段豪偉 。列子序中說(shuō)老子。列子言語(yǔ)多與佛經(jīng)相類，覺(jué)得是如此。疑得佛家初來(lái) 中國(guó) ，多是偷老子意去做經(jīng)，如說(shuō)空處是也。后來(lái) 道家做清靜經(jīng)，又卻偷佛家言語(yǔ)，全做得不好。佛經(jīng)所謂『色即是空』處，他把色、受、想、行、識(shí)五箇對(duì) 一箇『空』字說(shuō)，故曰『空即是色。受、想、行、識(shí)，亦復(fù) 如是』，謂是空也。而清凈經(jīng)中偷此句意思，卻說(shuō)『無(wú)無(wú)亦無(wú)』，只偷得他『色即是空』，卻不曾理會(huì)得 他『受、想、行、識(shí)亦復(fù) 如是』之意，全無(wú)道理。佛家偷得老子好處，后來(lái) 道家卻只偷得佛家不好處。譬如道家有箇寶藏，被佛家偷去；后來(lái) 道家卻只取得佛家瓦礫，殊可笑也。人說(shuō)孟子只辟楊 墨，不辟老氏。卻不知道家修養(yǎng)之說(shuō)只是為 己，獨(dú)自一身便了，更不管別人，便是楊 氏為 我之學(xué)?！褂衷唬骸缚鬃訂?wèn)老聃之禮，而老聃所言禮殊無(wú)謂。恐老聃與老子非一人，但不可考耳?！挂蛘f(shuō)「子張學(xué)干祿」。先生曰：「如今科舉取者不問(wèn)其能，應(yīng) 者亦不必其能，只是寫(xiě)得盈紙，便可得而推行之。如除擢皆然。禮官不識(shí)禮，樂(lè) 官不識(shí)樂(lè) ，皆是吏人做上去。學(xué)官只是備 員考試而已，初不是有德行道藝可為 表率，仁義禮智從 頭不識(shí)到尾。國(guó) 家元初取人如此，為 之柰何！」明作。
佛氏乘虛入中國(guó) 。廣大自勝 之說(shuō)，幻妄寂滅 之論，自齋戒變?yōu)?義學(xué)。如遠(yuǎn)法師支道林皆義學(xué)，然又只是盜襲莊子之說(shuō)。今世所傳 肇論，云出於肇法師，有「四不遷」之說(shuō)：「日月歷天而不周，江河兢注而不流，野馬飄鼓而不動(dòng) ，山岳偃仆而常靜?！勾怂木渲皇且涣x，只是動(dòng) 中有靜之意，如適間所說(shuō)東坡「逝者如斯而未嘗往也」之意爾。此是齋戒之學(xué)一變，遂又說(shuō)出這一般道理來(lái) 。及達(dá)磨入來(lái) ，又翻了許多窠臼，說(shuō)出禪來(lái) ，又高妙於義學(xué)，以為 可以直超徑 悟。而其始者禍福報(bào) 應(yīng) 之說(shuō)，又足以鉗制愚俗，以為 資足衣食之計(jì)。遂使有國(guó) 家者割田以贍之，擇 地以居之，以相從 陷於無(wú)父無(wú)君之域而不自覺(jué)。蓋道釋之教皆一再傳 而浸失其本真。有國(guó) 家者雖隆重儒學(xué)，而選舉之制，學(xué)校之法，施設(shè)注措之方，既不出於文字言語(yǔ)之工；而又以道之要妙無(wú)越於釋老之中，而崇重隆奉，反在於彼。至於二帝三王述天理、順人心、治世教民、厚典庸禮之大法，一切不復(fù) 有行之者。唐之韓文公，本朝之歐陽(yáng)公，以及閩洛諸公，既皆闡明正道以排釋氏，而其言之要切，如傅奕本傳 ，宋景文李蔚贊，東坡儲(chǔ) 祥觀碑，陳后山白鶴宮記，皆足以盡見(jiàn)其失。此數(shù) 人皆未深知道，而其言或出於強(qiáng)為 ，是以終有不滿人意處。至二蘇兄弟晚年諸詩(shī)，自言不墮落，則又躬陷其中而不自覺(jué)矣。僩。
釋氏書(shū) 其初只有四十二章經(jīng)，所言甚鄙俚。后來(lái)日 添月益，皆是中華文士相助撰集。如晉宋間自立講師，孰為 釋迦，孰為 阿難，孰為 迦葉，各相問(wèn)難，筆之於書(shū) ，轉(zhuǎn)相欺誑。大抵多是剽竊老子列子意思，變換推衍以文其說(shuō)。大般若經(jīng)卷帙甚多，自覺(jué)支離，故節(jié)縮為 心經(jīng)一卷。楞嚴(yán) 經(jīng)只是強(qiáng)立一兩 箇意義，只管疊將 去，數(shù)節(jié)之后，全無(wú)意味。若圓覺(jué)經(jīng)本初亦能幾 何？只鄙俚甚處便是，其余增益附會(huì) 者爾。佛學(xué)其初只說(shuō)空，后來(lái) 說(shuō)動(dòng) 靜，支蔓既甚，達(dá)磨遂脫然不立文字，只是默然端坐，便心靜見(jiàn)理。此說(shuō)一行，前面許多皆不足道，老氏亦難為 抗衡了。今日釋氏，其盛極矣。但程先生所謂「攻之者執(zhí) 理反出其下」。吾儒執(zhí) 理既自卑汙，宜乎攻之而不勝 也。說(shuō)佛書(shū) 皆能舉其支離篇章成誦，此不能盡記。謨。
因說(shuō)程子「耳無(wú)聞，目無(wú)見(jiàn)」之答，曰：「決無(wú)此理。」遂舉釋教中有「塵既不緣，根無(wú)所著，反流全一，六用不行」之說(shuō)，蘇子由以為 此理至深至妙。蓋他意謂六根既不與六塵相緣，則收拾六根之用，反復(fù) 歸於本體，而使之不行。顧烏 有此理！廣因舉程子之說(shuō)：「譬如靜坐時(shí)，忽有人喚 自家，只得應(yīng) 他，不成不應(yīng) 。」曰：「彼說(shuō)出楞嚴(yán) 經(jīng)。此經(jīng)是唐房融訓(xùn)釋，故說(shuō)得如此巧。佛書(shū) 中唯此經(jīng)最巧。然佛當(dāng)初也不如是說(shuō)。如四十二章經(jīng)，最先傳 來(lái) 中國(guó) 底文字，然其說(shuō)卻自平實(shí)。道書(shū)中 有真誥，末后有道授篇，卻是竊四十二章經(jīng)之意為 之。非特此也，至如地獄託生妄誕之說(shuō)，皆是竊他佛教中至鄙至陋者為 之。某嘗謂其徒曰：『自家有箇大寶珠，被他竊去了，卻不照管，亦都不知，卻去他墻根壁角，竊得箇破瓶破罐用，此甚好笑！』西漢時(shí)儒者說(shuō)道理，亦只是黃老意思。如揚(yáng)雄太玄經(jīng)皆是，故其自言有曰：『老子之言道德，吾有取焉耳?！缓鬂h明帝時(shí)，佛始入中國(guó) 。當(dāng)時(shí)楚王英最好之，然都不曉 其說(shuō)。直至?xí)x宋間，其教漸盛。然當(dāng)時(shí)文字亦只是將 莊老之說(shuō)來(lái) 鋪張，如遠(yuǎn)師諸論，皆成片盡是老莊意思。直至梁會(huì) 通間，達(dá)磨入來(lái) ，然后一切被他埽蕩，不立文字，直指人心。蓋當(dāng)時(shí)儒者之學(xué)，既廢絕不講；老佛之說(shuō)，又如此淺\陋；被他窺見(jiàn)這箇罅隙了，故橫說(shuō)豎說(shuō)，如是張皇，沒(méi)柰他何。人才聰明，便被他誘引將 去。嘗見(jiàn)畫(huà)底諸祖師，其人物皆雄偉 ，故杲老謂臨濟(jì) 若不為 僧，必作一渠魁也。又嘗在廬山見(jiàn)歸宗像，尤為 可畏；若不為 僧，必作大賊\矣?！箯V。
道之在天下，一人說(shuō)取一般。禪家最說(shuō)得高妙去，蓋自莊老來(lái) ，說(shuō)得道自是一般物事，闃闃在天地間。后來(lái) 佛氏又放開(kāi)說(shuō)，大決籓籬，更無(wú)下落，愈高愈妙，吾儒多有折而入之。把圣賢言語(yǔ)來(lái) 看，全不如此。世間惑人之物不特於物為 然。一語(yǔ)一言可取，亦是惑人，況佛氏之說(shuō)足以動(dòng) 人如此乎！有學(xué)問(wèn)底人便不被它惑。謙。
因論佛，曰：「老子先唱說(shuō)，后來(lái) 佛氏又做得脫灑廣闊，然考其語(yǔ)多本莊列?！构拊疲骸冈勏壬f(shuō)，莊子說(shuō)得更廣闊似佛，后若有人推演出來(lái) ，其為 害更大在！」拱壽 。
謙之問(wèn)：「佛氏之空，與老子之無(wú)一般否？」曰：「不同，佛氏只是空豁豁然，和有都無(wú)了，所謂『終日喫 飯，不曾咬破一粒米；終日著衣，不曾掛 著一條絲』。若老氏猶骨是有，只是清凈無(wú)為 ，一向恁地深藏固守，自為 玄妙，教人摸索不得，便是把有無(wú)做兩 截看了?！广∫韵码s論釋老同異。
謙之問(wèn)：「今皆以佛之說(shuō)為 空，老之說(shuō)為 無(wú)，空與無(wú)不同如何？」曰：「空是兼有無(wú)之名。道家說(shuō)半截有，半截?zé)o，已前都是無(wú)，如今眼下卻是有，故謂之無(wú)。若佛家之說(shuō)都是無(wú)，已前也是無(wú)，如今眼下也是無(wú)，『色即是空，空即是色』。大而萬(wàn)事萬(wàn)物，細(xì)而百骸九竅，一齊都?xì)w於無(wú)。終日喫 飯，卻道不曾咬著一粒米；滿身著衣，卻道不曾掛 著一條絲。賀孫。
問(wèn)：「釋氏之無(wú)，與老氏之無(wú)何以異？」曰：「老氏依舊有，如所謂『無(wú)欲觀其妙，有欲觀其徼』是也。若釋氏則以天地為 幻妄，以四大為 假合，則是全無(wú)也。」柄。
老氏欲保全其身底意思多；釋氏又全不以其身為事 ，自謂別有一物不生不滅 。歐公嘗言，老氏貪生，釋氏畏死，其說(shuō)亦好。氣 聚則生，氣 散則死，順之而已，釋老則皆悖之者也。廣。
釋老，其氣 象規(guī)模大概相似。然而老氏之學(xué)，尚自理會(huì) 自家一箇渾身，釋氏則自家一箇渾身都不管了。燾。佛氏之失，出於自私之厭；老氏之失，出於自私之巧。厭薄世故，而盡欲空了一切者，佛氏之失也；關(guān)機(jī)巧便，盡天下之術(shù)數(shù) 者，老氏之失也。故世之用兵算數(shù) 刑名，多本於老氏之意。端蒙。
老氏只是要長(zhǎng)生，節(jié)病易見(jiàn)。釋氏於天理大本處見(jiàn)得些分?jǐn)?shù) ，然卻認(rèn)為 己有，而以生為 寄。故要見(jiàn)得父母未生時(shí)面目，既見(jiàn)，便不認(rèn)作眾人公共底，須要見(jiàn)得為 己有，死后亦不失，而以父母所生之身為 寄寓。譬以舊屋破倒，即自挑入新屋。故黃蘗一僧有偈與其母云：「先曾寄宿此婆家。」止以父母之身為 寄宿處，其無(wú)情義絕滅 天理可知！當(dāng)時(shí)有司見(jiàn)渠此說(shuō)，便當(dāng)明正典刑。若圣人之道則不然，於天理大本處見(jiàn)得是眾人公共底，便只隨他天理去，更無(wú)分毫私見(jiàn)。如此，便倫理自明，不是自家作為 出來(lái) ，皆是自然如此。往來(lái) 屈伸，我安得而私之哉！大雅?！羔屖弦?jiàn)得高底盡高?！够騿?wèn)：「他何故只說(shuō)空？」曰：「說(shuō)『玄空』，又說(shuō)『真空』。玄空便是空無(wú)物，真空卻是有物，與吾儒說(shuō)略同。但是它都不管天地四方，只是理會(huì) 一箇心。如老氏亦只是要存得一箇神氣 。伊川云：『只就跡上斷 便了?！徊恢绱艘斡?？」南升。
問(wèn)：「釋氏以天地萬(wàn)物為 幻，老氏又卻說(shuō)及下截?！乖唬骸咐鲜蟿??！箍蓪W(xué)。釋氏之說(shuō)易窮。大抵不過(guò)如道家陰符經(jīng)所謂「絕利一源，便到至道」。大雅?！笂Z胎出世」之說(shuō)有之。釋道專 專 此心，故神。道出神，故能奪胎；釋定，故死而能出世。釋定，故能入定；道定，故能成丹。揚(yáng)。
釋氏只四十二章經(jīng)是古書(shū) ，余皆中國(guó) 文士潤(rùn)色成之。維摩經(jīng)亦南北時(shí)作。道家之書(shū) 只老子莊列及丹經(jīng)而已。丹經(jīng)如參 同契之類，然已非老氏之學(xué)。清凈消災(zāi) 二經(jīng)，皆模學(xué)釋書(shū) 而誤者。度人經(jīng)生神章皆杜光庭撰。最鄙俚是北斗經(jīng)。蘇子瞻作儲(chǔ) 祥宮記，說(shuō)后世道者只是方士之流，其說(shuō)得之。。
有言莊老禪佛之害者。曰：「禪學(xué)最害道。莊老於義理絕滅 猶未盡。佛則人倫已壞 。至禪，則又從 頭將許多義理埽滅 無(wú)余。以此言之，禪最為 害之深者。」頃之，復(fù) 曰：「要其實(shí)則一耳。害未有不由淺\而深者?！挂韵抡撫尷蠝?綱常。
或問(wèn)佛與莊老不同處。曰：「莊老絕滅 義理，未盡至。佛則人倫滅 盡，至禪則義理滅 盡。方子錄云：「正卿問(wèn)莊子與佛所以不同。曰：『莊子絕滅不 盡，佛絕滅 盡。佛是人倫滅 盡，到禪家義理都滅 盡?！弧狗鸪跞胫袊?guó) ，止說(shuō)修行，未有許多禪底說(shuō)話?！箤W(xué)蒙。
佛老之學(xué)，不待深辨而明。只是廢三綱五常，這一事已是極大罪名！其他更不消說(shuō)。賀孫。
天下只是這道理，終是走不得。如佛老雖是滅 人倫，然自是逃不得。如無(wú)父子，卻拜其師，以其弟子為子 ；長(zhǎng)者為 師兄，少者為 師弟。但是只護(hù)得箇假底，圣賢便是存得箇真底。夔孫。
釋老稱其有見(jiàn)，只是見(jiàn)得箇空虛寂滅 。真是虛，真是寂無(wú)處，不知他所謂見(jiàn)者見(jiàn)箇甚底？莫親於父子，卻棄了父子；莫重於君臣，卻絕了君臣；以至民生彝倫之間不可闕者，它一皆去之。所謂見(jiàn)者見(jiàn)箇甚物？且如圣人「親親而仁民，仁民而愛(ài) 物」；他卻不親親，而?地要仁民愛(ài) 物。愛(ài) 物時(shí)，也則是食之有時(shí)，用之有節(jié)；見(jiàn)生不忍見(jiàn)死，聞聲不忍食肉；如仲春之月，犧 牲無(wú)用牝，不麛，不卵，不殺 胎，不覆巢之類，如此而已。他則不食肉，不茹葷，以至投身施虎！此是何理！卓。某人言：「天下無(wú)二道，圣人無(wú)兩 心。儒釋雖不同，畢竟只是一理。」某說(shuō)道：「惟其天下無(wú)二道，圣人無(wú)兩 心，所以有我底著他底不得，有他底著我底不得。若使天下有二道，圣人有兩 心，則我行得我底，他行得他底。」節(jié)。以下儒釋之辨。
儒釋言性異處，只是釋言空，儒言實(shí)；釋言無(wú)，儒言有。德明。
吾儒心雖虛而理則實(shí)。若釋氏則一向歸空寂去了。柄。釋氏虛，吾儒實(shí)；釋氏二，吾儒一。釋氏以事理為 不緊要而不理會(huì) 。節(jié)。
釋氏只要空，圣人只要實(shí)。釋氏所謂「敬以直內(nèi)」 ，只是空豁豁地，更無(wú)一物，卻不會(huì) 「方外」。圣人所謂「敬以直內(nèi) 」，則湛然虛明，萬(wàn)理具足，方能「義以方外」。問(wèn)：「儒釋之辨，莫只是『虛、實(shí)』兩 字上分別？」曰：「未須理會(huì) 。自家己分若知得真，則其偽 自別，甚分明，有不待辨?！箍蓪W(xué)。
問(wèn)：「釋氏以空寂為 本？」曰：「釋氏說(shuō)空，不是便不是，但空裏面須有道理始得。若只說(shuō)道我見(jiàn)箇空，而不知有箇實(shí)底道理，卻做甚用得？譬如一淵清水，清泠徹 底，看來(lái) 一如無(wú)水相似。它便道此淵只是空底，不曾將 手去探是冷是溫 ，不知道有水在裏面。佛氏之見(jiàn)正如此。今學(xué)者貴於格物、致知，便要見(jiàn)得到底。今人只是一班兩 點(diǎn)見(jiàn)得些子，所以不到極處也?！鼓仙?br>吾以心與理為 一，彼以心與理為 二。亦非固欲如此，乃是見(jiàn)處不同，彼見(jiàn)得心空而無(wú)理，此見(jiàn)得心雖空而萬(wàn)理咸備 也。雖說(shuō)心與理一，不察乎氣 稟物欲之私，是見(jiàn)得不真，故有此病。大學(xué)所以貴格物也。植?；蜾浽疲骸附酪环N學(xué)問(wèn)，雖說(shuō)心與理一，而不察乎氣 稟物欲之私，故其發(fā)亦不合理，卻與釋氏同病，不可不察。」
儒者以理為 不生不滅 ，釋氏以神識(shí)為 不生不滅 。龜山云：「儒釋之辨，其差眇忽?！挂阅秤^之，真似冰炭！方子。
儒者見(jiàn)道，品節(jié)燦然。佛氏亦見(jiàn)天機(jī)，有不器於物者，然只是綽過(guò)去。方。問(wèn)：「先生以釋氏之說(shuō)為 空，為 無(wú)理。以空言，似不若『無(wú)理』二字切中其病?！乖唬骸肝┢錈o(wú)理，是以為 空。它之所謂心，所謂性者，只是箇空底物事，無(wú)理?！构?jié)。
先生問(wèn)眾人曰：「釋氏言『牧?！?，老氏言『抱一』，孟子言『求放心』，皆一般，何緣不同」？節(jié)就問(wèn)曰：「莫是無(wú)這理？」曰：「無(wú)理煞害事?！构?jié)。
釋氏合下見(jiàn)得一箇道理空虛不實(shí)，故要得超脫，盡去物累，方是無(wú)漏為 佛地位。其他有惡 趣者，皆是眾生餓鬼。只隨順有所修為 者，猶是菩薩地位，未能作佛也。若吾儒，合下見(jiàn)得箇道理便實(shí)了，故首尾與之不合。大雅。
舉佛氏語(yǔ)曰：「千種言，萬(wàn)般解，只要教君長(zhǎng)不昧?！勾苏f(shuō)極好。問(wèn)：「程子曰：『佛氏之言近理，所以為 害尤甚?！凰^近理者，指此等處否？」曰：「然。它只是守得這些子光明，全不識(shí)道理，所以用處七顛八倒。吾儒之學(xué)，則居敬為 本，而窮理以充之。其本原不同處在此?！共軉?wèn)何以分別儒釋差處。曰：「只如說(shuō)『天命之謂性』，釋氏便不識(shí)了，便遽說(shuō)是空覺(jué)。吾儒說(shuō)底是實(shí)理，看他便錯(cuò)了。他云：『不染一塵，不舍 一法?！患取翰蝗疽粔m』，卻如何『不舍 一法』？到了是說(shuō)那空處，又無(wú)歸著。且如人心，須是其中自有父子君臣兄弟夫婦朋友。他做得徹 到底，便與父子君臣兄弟夫婦朋友都不相親。吾儒做得到底，便『父子有親，君臣有義，兄弟有序，夫婦有別，朋友有信』。吾儒只認(rèn)得一箇誠(chéng)\實(shí)底道理，誠(chéng)\便是萬(wàn)善骨子?！?br>問(wèn)佛氏所以差。曰：「從 劈初頭便錯(cuò)了，如『天命之謂性』，他把做空虛說(shuō)了。吾儒見(jiàn)得都是實(shí)。若見(jiàn)得到自家底從 頭到尾小事大事都是實(shí)，他底從 頭到尾都是空，恁地見(jiàn)得破，如何解說(shuō)不通？又如『實(shí)際理地不受一塵，萬(wàn)行叢 中不舍 一法』等語(yǔ)，這是他后來(lái) 桀黠底又撰出這一話來(lái) 倚傍吾儒道理，正所謂『遁辭知其所窮』。且如人生一世間，須且理會(huì) 切實(shí)處。論至切至實(shí)處，不過(guò)是一箇心，不過(guò)一箇身；若不自會(huì)做 主，更理會(huì) 甚么？然求所以識(shí)那切實(shí)處，則莫切於圣人之書(shū) 。圣人之書(shū) ，便是箇引導(dǎo) 人底物事。若舍此而它求，則亦別無(wú)門(mén)路矣?！核慈艘?，我亦人也。舜為 法於天下，可傳 於后世，我猶未免為 鄉(xiāng)人也，是則可憂也！憂之如何？如舜而已矣?！弧焊呱窖鲋梗靶行兄??！恢慌虏灰?jiàn)得，若果是有志之士，只見(jiàn)一條大路直上行將去 ，更不問(wèn)著有甚艱難險(xiǎn)阻?？鬃釉唬骸合虻蓝校碇弦玻恢陻?shù) 之不足也，俛焉日有孜孜，斃 而后已！』自家立著志向前做將 去，鬼神也避道，豈可先自計(jì)較！先自怕卻！如此終於無(wú)成?！官R孫。
因舉佛氏之學(xué)與吾儒有甚相似處，如云：「有物先天地，無(wú)形本寂寥，能為 萬(wàn)象主，不逐四時(shí)凋?！褂衷唬骸笜?落非它物，縱橫不是塵。山河及大地，全露法王身。」又曰：「若人識(shí)得心，大地?zé)o寸土?！箍此巧趺礃?見(jiàn)識(shí)！今區(qū)區(qū)小儒，怎生出得他手？宜其為 他揮下也。此是法眼禪師下一派宗旨如此。今之禪家皆破其說(shuō)，以為 有理路，落窠臼，有礙正當(dāng)知見(jiàn)。今之禪家多是「麻三斤」、「干屎橛」之說(shuō)，謂之「不落窠臼」，「不墮理路」。妙喜之說(shuō)，便是如此。然又有翻轉(zhuǎn)不如此說(shuō)時(shí)。僩。
佛者云：「置之一處，無(wú)事不辦?！挂仓皇墙倘巳绱俗龉し颍蝗羰菍?一用心於此，則自會(huì) 通達(dá)矣。故學(xué)禪者只是把一箇話頭去看，「如何是佛」、「麻三斤」之類，又都無(wú)義理得穿鑿?？磥?lái) 看去，工夫到時(shí)，恰似打一箇失落一般，便是參 學(xué)事畢。莊子亦云。「用志不分，乃凝於神?！挂仓皇侨绱私倘恕５紵o(wú)義理，只是箇空寂。儒者之學(xué)則有許多義理，若看得透徹 ，則可以貫事物，可以洞古今。廣。士毅錄云：「釋氏云：『置之一處，無(wú)事不辦?！淮送鈩e有何法？只是釋氏沒(méi)道理，自呀將 去。」釋老之書(shū) 極有高妙者，句句與自家箇同。但不可將 來(lái) 比方，煞誤人事！季文。道夫。
先生游鍾山書(shū) 院，見(jiàn)書(shū) 籍中有釋氏書(shū) ，因而揭看。先君問(wèn)：「其中有所得否？」曰：「幸然無(wú)所得。吾儒廣大精微，本末備 具，不必它求」。季札。
言釋氏之徒為 學(xué)精專 ，曰：「便是某常說(shuō)，吾儒這邊難得如此。看他下工夫，直是自日至夜，無(wú)一念走作別處去。學(xué)者一時(shí)一日之間是多少閑雜念慮，如何得似他！只惜他所學(xué)非所學(xué)，枉了工夫！若吾儒邊人下得這工夫，是甚次第！如今學(xué)者有二?。汉酶撸?。這都是志向好底如此。一則是所以學(xué)者失其旨，二則是所學(xué)者多端，所以紛紛擾擾，終於無(wú)所歸止?！官R孫。以下論釋氏工夫。
問(wèn)釋氏入定，道家數(shù) 息。曰：「他只要靜，則應(yīng)接 事物不差。孟子便也要存夜氣 ，然而須是理會(huì) 『旦晝之所為 』?！乖唬骸肝崛搴尾粋?他恁地？」曰：「他開(kāi)眼便依舊失了，只是硬把捉；不如吾儒非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)， 戒慎恐懼 乎不睹不聞，『敬以直內(nèi) ，義以方外』，都一切就外面攔截。」曰：「釋氏只是『勿視、勿聽(tīng)』，無(wú)那『非禮』工夫?！乖唬骸溉弧！辜就ㄒ蛟唬骸甘郎鲜卤阋俗?，只管似它坐定做甚？日月便要行，天地便要運(yùn)\?！乖唬骸杆恍胁贿\(yùn)\，固不是。吾輩是在這裏行，是在這裏運(yùn)\，只是運(yùn)\行又有差處。如今胡喜胡怒，豈不是差！他是過(guò)之，今人又不及。」榦。
問(wèn)：「昔有一禪僧，每自喚 曰：『主人翁惺惺著！』大學(xué)或問(wèn)亦取謝氏『常惺惺法』之語(yǔ)，不知是同是異？」曰：「謝氏之說(shuō)地步闊，於身心事物上皆有工夫。若如禪者所見(jiàn)，只看得箇主人翁便了，其動(dòng) 而不中理者，都不管矣。且如父子天性也，父被他人無(wú)禮，子須當(dāng)去救，他卻不然。子若有救之之心，便是被愛(ài) 牽 動(dòng) 了心，便是昏了主人翁處。若如此惺惺，成甚道理！向曾覽四家錄，有些說(shuō)話極好笑，亦可駭！說(shuō)若父母為 人所殺 ，無(wú)一舉心動(dòng) 念，方始名為 『初發(fā)心菩薩』。他所以叫『主人翁惺惺著』，正要如此?！盒市省蛔謩t同，所作工夫則異，豈可同日而語(yǔ)！」友仁。
佛家有「流注想」。水本流將 去，有些滲漏處，便留滯 。蓋卿。
僧家尊宿得道，便入深山中，草衣木食，養(yǎng)數(shù) 十年。及其出來(lái) ，是甚次第！自然光明俊偉 。世上人所以只得叉手看他自動(dòng) 。方。
徐子融有「枯槁有性無(wú)性」之論。先生曰：「性只是理，有是物斯有是理。子融錯(cuò)處是認(rèn)心為 性，正與佛氏相似。只是佛氏磨擦得這心極精細(xì)，如一塊物事，剝了一重皮，又剝一重皮，至剝到極盡無(wú)可剝處，所以磨弄得這心精光，它便認(rèn)做性，殊不知此正圣人之所謂心。故上蔡云：『佛氏所謂性，正圣人所謂心；佛氏所謂心，正圣人所謂意。』心只是該得這理。佛氏元不曾識(shí)得這理一節(jié)，便認(rèn)知覺(jué)運(yùn)\動(dòng) 做性。如視聽(tīng)言貌，圣人則視有視之理，聽(tīng)有聽(tīng)之理，言有言之理，動(dòng) 有動(dòng) 之理，思有思之理，如箕子所謂『明、聰、從 、恭、?！皇且?。佛氏則只認(rèn)那能視、能聽(tīng)、能言、能思、能動(dòng) 底，便是性。視明也得，不明也得；聽(tīng)聰也得，不聰也得；言從 也得，不從 也得；思睿也得，不睿也得，它都不管，橫來(lái) 豎來(lái) ，它都認(rèn)做性。它最怕人說(shuō)這『理』字，都要除掉了，此正告子『生之謂性』之說(shuō)也。」僩問(wèn)：「禪家又有以揚(yáng)眉瞬目知覺(jué)運(yùn)\動(dòng) 為 弄精魂，而訶斥之者，何也？」曰：「便只是弄精魂。只是他磨擦得來(lái) 精細(xì)，有光彩，不如此粗糙爾?！箖g問(wèn)：「彼言一切萬(wàn)物皆有破壞 ，惟有法身常住不滅 。所謂『法身』，便只是這箇？」曰：「然。不知你如何占得這物事??？天地破壞 ，又如何被你占得這物事常不滅 ？」問(wèn)：「彼大概欲以空為 體，言天地萬(wàn)物皆歸於空，這空便是他體?！乖唬骸杆膊皇怯钥諡?體。它只是說(shuō)這物事裏面本空，著一物不得?！箖g。以下論釋氏誤認(rèn)心、性。
問(wèn)：「圣門(mén)說(shuō)『知性』，佛氏亦言『知性』，有以異乎？」先生笑曰：「也問(wèn)得好。據(jù) 公所見(jiàn)如何？試說(shuō)看?！乖唬骸笓?jù) 友仁所見(jiàn)及佛氏之說(shuō)者，此一性，在心所發(fā)為 意，在目為 見(jiàn)，在耳為 聞，在口為 議論，在手能持，在足運(yùn)\奔，所謂『知性』者，知此而已。」曰：「且據(jù) 公所見(jiàn)而言。若如此見(jiàn)得，只是箇無(wú)星之稱，無(wú)寸之尺。若在圣門(mén)，則在心所發(fā)為 意，須是誠(chéng)\始得；在目雖見(jiàn)，須是明始得；在耳雖聞，須是聰始得；在口談?wù)摷霸谑衷谧阒?，須是?dòng) 之以禮始得。『天生烝民，有物有則?！蝗绻?jiàn)及佛氏之說(shuō)，只有物無(wú)則了，所以與圣門(mén)有差。況孟子所說(shuō)『知性』者，乃是『物格』之謂?！褂讶?。
若是如釋氏道，只是那坐底視底是，則夫子之教人，也只說(shuō)視聽(tīng)言動(dòng) 底是便了，何故卻說(shuō)「非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng) 」？如「居處、執(zhí) 事、與人交」，止說(shuō)「居處、執(zhí) 事、與人交」便了，何故於下面著箇「恭、敬、忠」？如「出門(mén)、使民」，也只說(shuō)箇「出門(mén)、使民」便了，何故卻說(shuō)「如見(jiàn)大賓？如承大祭」？孔子言：「克己復(fù) 禮為 仁！」厲聲言「復(fù) 禮」、「仁」字。節(jié)。釋氏只知坐底是，行底是。如坐，交脛坐也得，疊足坐也得，邪坐也得，正坐也得。將 見(jiàn)喜所不當(dāng)喜，怒所不當(dāng)怒，為 所不當(dāng)為 。他只是直沖去，更不理會(huì) 理。吾儒必要理會(huì) 坐之理當(dāng)如尸，立之理當(dāng)如齋，如頭容便要直。所以釋氏無(wú)理。節(jié)。
知覺(jué)之理，是性所以當(dāng)如此者，釋氏不知。他但知知覺(jué)，沒(méi)這理，故孝也得，不孝也得。所以動(dòng) 而陽(yáng)，靜而陰者，蓋是合動(dòng) 不得不動(dòng) ，合靜不得不靜。節(jié)。
釋氏棄了道心，卻取人心之危者而作用之；遺其精者，取其粗者以為 道。如以仁義禮智為 非性，而以眼前作用為 性是也。此只是源頭處錯(cuò)了。人杰 。
釋氏專 以作用為 性。如某國(guó) 王問(wèn)某尊者曰：「如何是佛？」曰：「見(jiàn)性為 佛?！乖唬骸溉绾问切裕俊乖唬骸缸饔脼?性？」曰：「如何是作用？」曰云云。禪家又有偈者云：「當(dāng)來(lái) 尊者答國(guó) 王時(shí)，國(guó) 王何不問(wèn)尊者云：『未作用時(shí)，性在甚處？』」。
「作用是性：在目曰見(jiàn)，在耳曰聞，在鼻?香，在口談?wù)?，在手?zhí) 捉，在足運(yùn)\奔」，即告子「生之謂性」之說(shuō)也。且如手執(zhí) 捉，若執(zhí) 刀胡亂殺 人，亦可為 性乎！龜山舉龐居士云「神通妙用，運(yùn)\水搬柴」，以比「徐行后長(zhǎng)」，亦坐此病。不知「徐行后長(zhǎng)」乃謂之弟，「疾行先長(zhǎng)」則為 不弟。如曰運(yùn)\水搬柴即是妙用，則徐行疾行皆可謂之弟耶！人杰 。
問(wèn)釋氏「作用是性」。曰：「便只是這性，他說(shuō)得也是。孟子曰：『形色，天性也。惟圣人然后可以踐形?！槐闶谴诵浴Ｈ缈跁?huì) 說(shuō)話，說(shuō)話底是誰(shuí)？目能視，視底是誰(shuí)？耳能聽(tīng)，聽(tīng)底是誰(shuí)？便是這箇。其言曰：『在眼曰見(jiàn)，在耳曰聞，在鼻?香，在口談?wù)摚谑謭?zhí) 捉，在足運(yùn)\奔。遍現(xiàn)俱該法界，收攝在一微塵。識(shí)者知是佛性，不識(shí)喚 作精魂。』他說(shuō)得也好?！褂峙e楞嚴(yán) 經(jīng)波師國(guó) 王見(jiàn)恒河水一段云云?！杆远U家說(shuō)『直指人心，見(jiàn)性成佛?！凰灰阋?jiàn)得，言下便悟，做處便徹 ，見(jiàn)得無(wú)不是此性。也說(shuō)『存養(yǎng)心性』，養(yǎng)得來(lái) 光明寂照，無(wú)所不遍，無(wú)所不通。唐張拙詩(shī)云：『光明寂照遍河沙，凡圣含靈共我家」云云。又曰：「『實(shí)際理地不受一塵，佛事門(mén)中不舍一法。』他箇本自說(shuō)得是，所養(yǎng)者也是，只是差處便在這裏，吾儒所養(yǎng)者是仁義禮智，他所養(yǎng)者只是視聽(tīng)言動(dòng) 。儒者則全體中自有許多道理，各自有分別，有是非，降衷秉彝，無(wú)不各具此理。他只見(jiàn)得箇渾淪底物事，無(wú)分別，無(wú)是非，橫底也是，豎底也是，直底也是，曲底也是，非理而視也是此性，以理而視也是此性。少間用處都差，所以七顛八倒，無(wú)有是處。吾儒則只是一箇真底道理，他也說(shuō)我這箇是真實(shí)底道理，如云：『惟此一事實(shí)，余二則非真?！恢皇撬f(shuō)得一邊，只認(rèn)得那人心，無(wú)所謂道心，無(wú)所謂仁義禮智，惻 隱、羞惡 、辭遜、是非，所爭(zhēng)處只在此。吾儒則自『天命之謂性，率性之謂道』，以至至誠(chéng)\盡人物之性，贊天地之化育，識(shí)得這道理無(wú)所不周，無(wú)所不遍。他也說(shuō)：『我這箇無(wú)所不周，無(wú)所不遍?！蝗谎矍熬几缸有值芊驄D上，便不能周遍了，更說(shuō)甚周遍！他說(shuō)『治生產(chǎn)業(yè)，皆與實(shí)相不相違背』云云，如善財(cái)童子五十三參 ，以至神鬼神仙士農(nóng)工商技藝，都在他性中。他說(shuō)得來(lái) 極闊，只是其實(shí)行不得。只是諱其所短，強(qiáng)如此籠\罩去。他舊時(shí)瞿曇 說(shuō)得本不如此廣闊，后來(lái) 禪家自覺(jué)其陋，又翻轉(zhuǎn)窠臼，只說(shuō)『直指人心，見(jiàn)性成佛』?！箖g。
「昨夜說(shuō)『作用是性』，因思此語(yǔ)亦自好。雖云釋氏之學(xué)是如此，他卻是真箇見(jiàn)得，真箇養(yǎng)得。如云說(shuō)話底是誰(shuí)？說(shuō)話底是這性；目視底是誰(shuí)？視底也是這性；聽(tīng)底是誰(shuí)？聽(tīng)底也是這性；鼻之聞香，口之知味，無(wú)非是這箇性。他凡一語(yǔ)默，一動(dòng) 息，無(wú)不見(jiàn)得此性，養(yǎng)得此性?！够騿?wèn)：「他雖見(jiàn)得，如何能養(yǎng)？」曰：「見(jiàn)得后，常常得在這裏，不走作，便是養(yǎng)。今儒者口中雖常說(shuō)性是理，不止於作用，然卻不曾做他樣 存得養(yǎng)得；只是說(shuō)得如此，元不曾用功，心與身元不相管攝，只是心粗。若自早至暮，此心常常照管，甚么次第！這箇道理，在在處處發(fā)見(jiàn)，無(wú)所不有，只是你不曾存得養(yǎng)得。佛氏所以行六七百年，其教愈盛者，緣他也依傍這道理，所以做得盛。他卻常在這身上，他得這些子，即來(lái) 欺負(fù)你秀才，你秀才無(wú)一人做得似他。今要做。無(wú)他，只說(shuō)四端擴(kuò)充得便是。孟子說(shuō)『存心養(yǎng)性』，其要只在此?！悍灿兴亩遂段艺?，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)?！粚W(xué)者只要守得這箇，如惻 隱、羞惡 、辭遜、是非。若常存得這惻 隱之心，便養(yǎng)得這惻 隱之性；若合當(dāng)愛(ài) 處，自家卻不起愛(ài) 人之心，便是害了那惻 隱之性。如事當(dāng)羞惡 ，自家不羞惡 ，便是傷 害了那羞惡 之性。辭遜、是非，皆然?！喝四艹錈o(wú)欲害人之心，而仁不可勝 用矣；人能充無(wú)受爾汝之實(shí)，無(wú)所往而不為 義也?！恢灰瓦@裏存得，養(yǎng)得。所以說(shuō)『利與善之間』，只爭(zhēng)這些子，只是絲發(fā)之間。如人靜坐，忽然一念之發(fā)，只這箇便是道理，便有箇是與非，邪與正。其發(fā)之正者，理也；雜而不正者，邪也。在在處處無(wú)非發(fā)見(jiàn)處，只要常存得，常養(yǎng)得耳?！箖g。佛家作用，引罽賓王問(wèn)。某問(wèn)：「他初說(shuō)空，今卻如此?！乖唬骸讣葻o(wú)理，亦只是無(wú)。聽(tīng)亦此，不聽(tīng)亦此。然只是認(rèn)得第二箇，然他后來(lái) 又不如此說(shuō)。傅大士云云?！乖唬骸杆m不如此，然卒走此不得？」曰：「然。」可學(xué)。
問(wèn)儒釋。曰：「據(jù) 他說(shuō)道明得心，又不曾得心為之 用；他說(shuō)道明得性，又不曾得性為 之用。不知是如何？」又問(wèn)：「不知先從 他徑 處入，然后卻歸此？」曰：「若要從 徑 入，是猶從 近習(xí)求言職。須是見(jiàn)他都無(wú)所用?！褂?。
佛家說(shuō)：「會(huì) 萬(wàn)物於一己?！谷魰?得這道理，自是萬(wàn)物一體，更何須會(huì) ？若是曉 不得，雖欲會(huì) ，如何會(huì)得 ？恪。
佛氏見(jiàn)影，朝說(shuō)這箇，暮說(shuō)這箇。至於萬(wàn)理錯(cuò)綜如此，卻都不知！方。
釋氏先知死，只是學(xué)一箇不動(dòng) 心。告子之學(xué)則是如此。端蒙。
「凡遇事先須識(shí)得箇邪正是非，盡埽私見(jiàn)，則至公之理自存?！勾笱旁疲骸羔屖嫌?qū)除物累，至不分善惡 ，皆欲埽盡。云凡圣情盡，即如知佛，然后來(lái) 往自由。吾道卻只要埽去邪見(jiàn)。邪見(jiàn)既去，無(wú)非是處，故生不為 物累，而死亦然?！乖唬骸甘ト瞬徽f(shuō)死。已死了，更說(shuō)甚事？圣人只說(shuō)既生之后，未死之前，須是與他精細(xì)理會(huì) 道理教是。胡明仲侍郎自說(shuō)得好：『人，生物也，佛不言生而言死；人事可見(jiàn)，佛不言顯而言幽?！会屖细环稚茞?，只尊向他底便是好人，背他底便入地獄。若是箇殺 人賊\，一尊了他，便可生天?！勾笱旁啤赣?在傳 燈 錄為 法嗣，可見(jiàn)。」曰：「然?！勾笱?。佛書(shū) 多有后人添入。初入中國(guó) ，只有四十二章經(jīng)。但此經(jīng)都有添入者。且如西天二十八祖所作偈，皆有韻，分明是后人增加。如楊 文公蘇子由皆不悟此，可怪！又其文字中至有甚拙者云云。如楞嚴(yán) 經(jīng)前后，只是說(shuō)?，中間皆是增入。蓋中國(guó) 好佛者覺(jué)其陋而加之耳?？蓪W(xué)。以下論佛經(jīng)。
佛初止有四十二章經(jīng)，其說(shuō)甚平。如言彈琴，弦急則絕，慢則不響，不急不慢乃是。大抵是偷得老莊之意。后來(lái) 達(dá)磨出來(lái) ，一齊埽盡。至楞嚴(yán) 經(jīng)，做得極好。柳宗元六祖塔銘有「中外融粹孔習(xí)」。方子。
達(dá)磨未來(lái) 中國(guó) 時(shí)，如遠(yuǎn)、肇法師之徒，只是談莊老，后來(lái) 人亦多以莊老助禪。古亦無(wú)許多經(jīng)。西域豈有韻！諸祖相傳 偈，平仄押韻語(yǔ)，皆是后來(lái) 人假合。
問(wèn)：「心經(jīng)如何？」曰：「本大般若經(jīng)六百卷，心經(jīng)乃是節(jié)本?！乖唬骸杆日f(shuō)空，又說(shuō)色，如何？」曰：「他蓋欲於色見(jiàn)空耳。大抵只是要鶻突人。如云『實(shí)際中不立一法』，又云『不舍 一法』此佛經(jīng)語(yǔ)，記不全。之類，皆然。」問(wèn)：「劫數(shù) 如何？」曰：「他之說(shuō)，亦說(shuō)天地開(kāi)辟，但理會(huì) 不得。某經(jīng)云，到末劫人皆小，先為 火所燒 成劫灰，又為 風(fēng)所吹，又為 水所淹。水又成沫，地自生五谷，天上人自飛下來(lái)喫 ，復(fù) 成世界。他不識(shí)陰陽(yáng)，便恁地亂道?！箚?wèn)：「佛默然處如何？」曰：「是他到處?！乖唬骸溉绾巍号c灑埽 應(yīng) 對(duì) 合』？」曰：「蓋言精粗無(wú)二?！乖唬骸浮夯顫姖姷亍皇嵌U語(yǔ)否？」曰：「不是禪語(yǔ)，是俗語(yǔ)。今有儒家字為 佛家所竊用，而后人反以為 出於佛者：如『寺』、『精舍』之類，不一?！箍蓪W(xué)。佛書(shū) 中說(shuō)「六根」、「六塵」、「六識(shí)」、「四大」、「十二緣生」之類，皆極精巧。故前輩學(xué)佛者，謂此孔子所不及。今學(xué)者且須截?cái)?。必欲窮究其說(shuō)，恐不能得身己出來(lái) 。方子錄止此。他底四大，即吾儒所謂魂魄聚散。十二緣生在華嚴(yán) 合論第十三御卷。佛說(shuō)本言盡去世間萬(wàn)事。其后黠者出，卻言「實(shí)證理地，不染一塵；萬(wàn)事門(mén)中，不舍一法」?？蓪W(xué)。
華嚴(yán) 合論精密。閎祖。
華嚴(yán) 合論，其言極鄙陋無(wú)稽。不知陳了翁一生理會(huì) 這箇，是有甚么好處，也不會(huì) 厭?？上O好底秀才，只恁地被它引去了！又曰：「其言旁引廣諭，說(shuō)神說(shuō)鬼，只是一箇天地萬(wàn)物皆具此理而已。經(jīng)中本說(shuō)得簡(jiǎn)徑 白直，卻被注解得越?jīng)]收煞?！够騿?wèn)金剛經(jīng)大意。曰：「他大意只在須菩提問(wèn)『云何住，云何降伏其心』兩 句上。故說(shuō)不應(yīng) 住法生心，不應(yīng)色 色生心，『應(yīng) 無(wú)所住而生其心』，此是答『云何住』。又說(shuō)『若胎生，若卵生，若濕 生，若化生，我皆令入無(wú)余涅槃而滅 度之』，此是答『云何降伏其心』。彼所謂『降伏』者，非謂欲遏伏此心，謂盡降收世間眾生之心入它無(wú)余涅槃中滅 度，都教你無(wú)心了方是，只是一箇『無(wú)』字。自此以后，只管纏去，只是這兩 句。如這桌子，則云若此桌子，非名桌子，是名桌子?！喝粢?jiàn)諸相非相，則見(jiàn)如來(lái) 』，離一切相，即名佛；皆是此意。要之，只是說(shuō)箇『無(wú)』。」僩。
問(wèn)：「龜山集中所答了翁書(shū) ，論華嚴(yán) 大旨。不知了翁諸人何為 好之之篤？」曰：「只是見(jiàn)不透，故覺(jué)得那箇好。以今觀之，也是好，也是動(dòng) 得人?！沟婪蛟唬骸钢粸?他大本不立，故偏了?！瓜壬涣季?，曰：「真所謂『詖、淫、邪、遁』。蓋詖者，是它合下見(jiàn)得偏。儒者之道大中至正，四面均平。釋氏只見(jiàn)一邊，於那處都蔽塞了，這是『詖辭知其所蔽』。淫者，是只見(jiàn)得一邊，又卻說(shuō)得周遮造瀚；所以其書(shū) 動(dòng) 數(shù) 百卷，是皆陷於偏而不能返，這是『淫辭知其所陷』。邪者，是它見(jiàn)得偏了，於道都不相貫屬 ，這是『邪辭知其所離』。遁者，是它已離於道而不通，於君臣父子都已棄絕，見(jiàn)去不得，卻道道之精妙不在乎此，這是『遁辭知其所窮』。初只是詖，詖而后淫，淫而后邪，邪而后離，離而后遁。要之，佛氏偏處只是虛其理。理是實(shí)理，他卻虛了，故於大本不立也?！挂騿?wèn)：「溫 公解禪偈，卻恐后人作儒佛一貫會(huì) 了?！瓜壬蛘b之曰：「此皆佛之至陋者也，妙處不在此?！褂謫?wèn)：「遺書(shū) 云：『釋氏於「敬以直內(nèi) 」則有之，「義以方外」則未也?！坏婪蜢洞宋窗病！瓜壬υ唬骸盖叭胀闱湔摯耍詾?釋氏大本與吾儒同，只是其末異。某與言：『正是大本不同。』」因檢近思錄有云：「佛有一箇覺(jué)之理，可言『敬以直內(nèi)』 矣，然無(wú)『義以方外』。其『直內(nèi) 』者，要之其本亦不是?！埂高@是當(dāng)時(shí)記得全處，前者記得不完也?！褂衷唬骸钢粺o(wú)『義以方外』，則連『敬以直內(nèi) 』也不是了?！褂衷唬骸赋套又^：『釋氏唯務(wù) 上達(dá)而無(wú)下學(xué)，然則其上達(dá)處豈有是邪！』亦此意。學(xué)佛者嘗云：『儒佛一同?！荒逞裕骸耗阒徽J(rèn)自家說(shuō)不同。若果是，又何必言同？只這靠傍底意思，便是不同；便是你底不是，我底是了。』」道夫。
圓覺(jué)經(jīng)只有前兩 三卷好，后面便只是無(wú)說(shuō)后強(qiáng)添。如楞嚴(yán) 經(jīng)，當(dāng)初只有那阿難一事，及那燒 牛糞時(shí)一?，其余底皆是文章之士添。那燒 牛糞，便如爇蕭樣 。后來(lái)也 有人祈雨后燒 ，亦出此意也。義剛。
楞嚴(yán) 經(jīng)本只是?語(yǔ)。后來(lái) 房融添入許多道理說(shuō)話。?語(yǔ)想亦淺\近，但其徒恐譯出，則人易之，故不譯。所以有?者，蓋浮屠居深山中，有鬼神蛇獸為 害，故作?以禁之。緣他心靈，故能知其性情，制馭得他。?全是想法。西域人誦?如叱喝，又為 雄毅之狀 ，故能禁伏鬼神，亦如巫者作法相似。又云：「汀州人多為 巫。若巫為 祟，則治之者全使不行。沈存中記水中金剛經(jīng)不濕， 蓋人心歸向深固，所感如此?！挂蜓裕骸负笫辣凰鸱M入來(lái) ，鬼神也沒(méi)理會(huì) 了?！褂衷唬骸甘廊怂^鬼神，亦多是喫 酒喫 肉漢，見(jiàn)他戒行精潔，方寸無(wú)累底人，如何不生欽敬！」閎祖。
維摩詰經(jīng)，舊聞李伯紀(jì)之子說(shuō)，是南北時(shí)一貴人如蕭子良之徒撰。渠云載在正史，然檢不見(jiàn)。伯紀(jì)子名縝，讀書(shū) 甚博。必大。傳 燈 錄極陋，蓋真宗時(shí)一僧做上之。真宗令楊 大年刪過(guò)，故出楊 大年名，便是楊 大年也曉 不得。義剛。
因語(yǔ)禪家，云：「當(dāng)初入中國(guó) ，只有四十二章經(jīng)。后來(lái) 既久，無(wú)可得說(shuō)，晉宋而下，始相與演義。其后義又窮。至達(dá)磨以來(lái) ，始一切埽除。然其初答問(wèn)，亦只分明說(shuō)。到其后又窮，故一向說(shuō)無(wú)頭話，如『干矢橛』、『柏樹(shù) 子』之類，只是胡鶻突人。既曰不得無(wú)語(yǔ)，又曰不得有語(yǔ)，道也不是，不道也不是；如此，則使之東亦不可，西亦不可。置此心於危急之地，悟者為 禪，不悟者為 顛。雖為 禪，亦是蹉了蹊徑 ，置此心於別處，和一身皆不管，故喜怒任意。然細(xì)觀之，只是於精神上發(fā)用?！箚?wèn)：「渠既一向說(shuō)空，及其作用又只是氣 ?！乖唬骸缸饔檬切?，亦是氣 ，渠自錯(cuò)認(rèn)了。渠雖說(shuō)空，又要和空皆無(wú)，如曰『空生大覺(jué)中』之類。昔日了老專 教人坐禪，杲老以為 不然，著正邪論排之。其后杲在天童，了老乃一向師尊禮拜，杲遂與之同。及死，為 之作銘?！箚?wèn)：「渠既要清凈寂滅 ，如何不坐禪？」曰：「渠又要得有悟。杲舊甚喜子韶，及南歸，貽書(shū) 責(zé)之，以為 與前日不同。今其小師錄杲文字，去正邪論，與子韶書(shū) 亦節(jié)卻?！箚?wèn)：「病翁墓志中說(shuō)官莆田事，如何？」曰：「佛家自說(shuō)有體無(wú)用，是渠言如此，依實(shí)載之?！箚?wèn)：「禪僧有鳴鼓升坐死者，如何？」曰：「世念既去，自知得。只是能偃不臥床席耳，別無(wú)它說(shuō)?！箍蓪W(xué)。以下禪學(xué)。
禪只是一箇呆守法，如「麻三斤」、「干屎橛」。他道理初不在這上，只是教他麻了心，只思量這一路，專 一積久，忽有見(jiàn)處，便是悟。大要只是把定一心，不令散亂，久后光明自發(fā)。所以不識(shí)字底人，才悟后便作得偈頌。悟后所見(jiàn)雖同，然亦有深淺\。某舊來(lái) 愛(ài) 問(wèn)參禪底，其說(shuō)只是如此。其間有會(huì) 說(shuō)者，卻吹噓得大。如杲佛日之徒，自是氣 魄大，所以能鼓動(dòng) 一世，如張子韶汪圣錫輩皆北面之。閎祖。
或問(wèn)：「禪家說(shuō)無(wú)頭當(dāng)?shù)渍f(shuō)話，是如何？」曰：「他說(shuō)得分明處，卻不是。只內(nèi) 中一句黑如漆者，便是他要緊處。於此曉 得時(shí)，便盡曉 得。他又愛(ài) 說(shuō)一般最險(xiǎn)絕底話，如引取人到千仞之崖邊，猛推一推下去。人於此猛省得，便了。」或曰：「不理會(huì) 得，也是一事不了。」曰：「只此亦是格物?！棺娴馈?br>郭德元問(wèn)：「禪者云：『「知」之一字，眾妙之門(mén)?！凰仓眠@『知』字之妙?！乖唬骸杆砸链ㄕf(shuō)佛氏之言近理，謂此類也。它也微見(jiàn)得這意思，要籠\絡(luò)這箇道理。只是它用處全差，所以都間斷 ，相接不著?！箖g問(wèn)：「其所謂知，正指此心之神明作用者否？」曰：「然。」郭又問(wèn)：「圭峰云：『作有義事，是省悟心；作無(wú)義事，是狂亂心?？駚y由情念，臨終被業(yè)牽 ；省悟不由情，臨終能轉(zhuǎn)業(yè)。』又自注云：『此「義」非「仁義」之「義」，乃「理義」之「義」?！簧鹾眯??！乖唬骸杆溉柿x為 恩愛(ài) 之義，故如此說(shuō)。他雖說(shuō)理義，何嘗夢(mèng) 見(jiàn)？其后杲老亦非之云：『「理義」之「義」，便是「仁義」之「義」，如何把虛空打做兩 截！』」僩。
僧家所謂禪者，於其所行全不相應(yīng) 。向來(lái) 見(jiàn)幾 箇好僧說(shuō)得禪，又行得好，自是其資質(zhì)為 人好耳，非禪之力也。所謂禪，是僧家自舉一般見(jiàn)解，如秀才家舉業(yè)相似，與行己全不相干。學(xué)得底人，有許多機(jī)鋒，將 出來(lái)弄 一上了，便收拾了；到其為 人，與俗人無(wú)異。只緣禪自是禪，與行不相應(yīng) 耳。僧家有云「行、解」者，行是行己，解是禪也。璘。禪僧自云有所得，而作事不相應(yīng) ，觀他又安有睟面盎背氣 象！只是將 此一禪橫置胸中，遇事將 出，事了又收。大抵只論說(shuō)，不論行。昔日病翁見(jiàn)妙喜於其面前要逞自家話。渠於開(kāi)喜升座，卻云：「彥 沖修行卻不會(huì)禪，寶學(xué)會(huì) 禪卻不修行；所謂張三有錢(qián)不會(huì) 使，李四會(huì)使 又無(wú)錢(qián)。」皆是亂說(shuō)。大抵此風(fēng)亦有盛衰，紹興間最盛，閩中自有數(shù) 人，可嘆！可嘆！先王之道不明，卻令異端橫出豎立！可學(xué)。
釋氏，須灼然看得他底之非，一出一入不濟(jì) 事，禪將 作何用？振。
禪學(xué)一喝一棒，都掀翻了，也是快活。卻看二程說(shuō)話，可知道不索性。豈特二程，便夫子之言亦如此?！笇W(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎！」看得好支離。
學(xué)道又雜佛學(xué)者，但歇一月工夫，看誰(shuí)邊有味？佛氏只歇一月，味便消了。彼漸消則此漸進(jìn)，此是鈍工夫，然卻是法門(mén)也。方。
問(wèn)德粹：「在四明，曾到天章育王否？」曰：「到?！乖唬骸敢嘣鴧?禪否？」曰：「有時(shí)夜靜無(wú)事，見(jiàn)長(zhǎng)老入室，亦覺(jué)心靜。」先生笑，因問(wèn)：「德光如何？」滕曰：「不問(wèn)渠法門(mén)事，自是大管人事。」先生曰：「皆如此。今年往莆中弔陳魏公，回途過(guò)雪峰，長(zhǎng)老升堂說(shuō)法，且胡鶻過(guò)。及至接人，卻甚俗，只是一路愛(ài) 便宜，纔說(shuō)到六七句，便道仰山大王會(huì) 打供，想見(jiàn)宗杲也是如此。」又問(wèn)人杰 ：「如何？」曰：「臨死只是漸消削?！瓜壬唬骸杆饺罩焕頃?huì) 臨行一節(jié)，又卻如此！」可學(xué)。雜論。
釋氏「地、水、火、風(fēng)」之說(shuō)，彼所謂地水，如云魄氣 ；火風(fēng)，如云魂氣 。又說(shuō)，火風(fēng)先散，地水后散，則其疾不暴；地水先散，火風(fēng)后散，則其疾暴。德明
釋氏地、水、火、風(fēng)，粗而言之：地便是體，水便是魄，火風(fēng)便是魂。他便也是見(jiàn)得這魂魄。
釋氏說(shuō)，法身便是本性，報(bào) 身是其德業(yè)，化身是其肉身。問(wèn)：「報(bào) 身是如何？」曰：「是他成就驗(yàn)驗(yàn)底說(shuō)話?？此?huà)毗盧遮那坐千葉蓮珠常富貴，便如吾儒說(shuō)圣人備 道全美相似。」
魯可幾 問(wèn)釋氏「因緣」之說(shuō)。曰：「若看書(shū) 『作善降之百祥，作不善降之百殃』，則報(bào) 應(yīng) 之說(shuō)誠(chéng)\有之。但他說(shuō)得來(lái) 只是不是?！褂謫?wèn)：「陰德之說(shuō)如何？」曰：「也只是不在其身，則在其子孫耳?！沟婪颉７鸺也缓蠈?才作緣習(xí)。緣習(xí)是說(shuō)宿緣?？蓪W(xué)。禪家以父子兄弟相親愛(ài) 處為 有緣之慈。如虎狼與我非類，我卻有愛(ài) 及他，如以身飼虎。便是無(wú)緣之慈，以此為 真慈。淳。義剛同。
甘吉父問(wèn)「仁者愛(ài) 之理，心之德」。時(shí)舉因問(wèn)：「釋氏說(shuō)慈，即是愛(ài) 也。然施之不自親始，故愛(ài) 無(wú)差等?！瓜壬唬骸羔屖险f(shuō)『無(wú)緣慈』。記得甚處說(shuō)：『融性起無(wú)緣之大慈?！簧w佛氏之所謂慈，並無(wú)緣由，只是無(wú)所不愛(ài) 。若如愛(ài) 親之愛(ài) ，渠便以為 有緣；故父母棄而不養(yǎng)，而遇虎之飢餓，則舍 身以食之，此何義理耶！」時(shí)舉。
問(wèn)：「佛法如何是以利心求？」曰：「要求清凈寂滅 超脫世界，是求一身利便?！箍蓪W(xué)。
釋氏之學(xué)，務(wù) 使神輕去其干 ，以為 坐亡立脫之備； 其魄之未盡化者，則流為 膏液，散為 珠琲，以驚動(dòng) 世俗之耳目，非老子「專 氣 致柔」之謂也。僩。
因論釋氏多有神異，疑其有之。曰：「此未必有。便有，亦只是妖怪?！狗阶?。佛家多有「奪胎」之說(shuō)，也如何見(jiàn)得？只是在理無(wú)此。淳。
問(wèn)說(shuō)禪家言性，太陽(yáng)之下置器處。曰：「此便是說(shuō)輪回。」可學(xué)。
問(wèn)禪家言性「傾此於彼」之說(shuō)。曰：「此只是『偷生奪陰』之說(shuō)耳。禪家言偷生奪陰，謂人懷 胎，自有箇神識(shí)在裏了，我卻撞入裏面，去逐了他，我卻受他血陰。他說(shuō)傾此於彼，蓋如一破弊物在日下，其下日影自有方圓大小，卻欲傾此日影為 彼日影。它說(shuō)是人生有一塊物事包裹在裏，及其既死，此箇物事又會(huì) 去做張三，做了張三，又會(huì) 做王二。便如人做官，做了這官任滿，又去做別官，只是無(wú)這道理。」或舉世間有如此類底為問(wèn)。先生曰：「而今只是理會(huì) 箇正理。若以聞見(jiàn)所接論之，則無(wú)了期?！褂衷唬骸笝M渠說(shuō)『形潰 反原』，以為人 生得此箇物事，既死，此箇物事卻復(fù) 歸大原去，又別從 裏面抽出來(lái) 生人。如一塊黃泥，既把來(lái) 做箇彈子了，卻依前歸一塊裏面去，又做箇彈子出來(lái) 。伊川便說(shuō)是『不必以既屈之氣 為 方伸之氣 』。若以圣人『精氣 為 物，游魂為 變』之語(yǔ)觀之，則伊川之說(shuō)為 是。蓋人死則氣 散；其生也，又是從 大原裏面發(fā)出來(lái) ?！官鐚O。
問(wèn)：「輪回之說(shuō)當(dāng)時(shí)如何起？」曰：「自漢以來(lái)已 有此說(shuō)話。說(shuō)得成了，因就此結(jié)果?！乖唬骸覆恢鹱嬉延写苏f(shuō)否？」曰：「今佛經(jīng)存者亦不知孰為 佛祖之書(shū) 。」厚之云：「或傳 范淳夫是鄧禹后身。」曰：「鄧禹亦一好人，死許多時(shí)，如何魄識(shí)乃至今為 他人！」某云：「呂 居仁詩(shī)亦有『狗腳朕』之語(yǔ)。」曰：「它又有『偷胎奪陰』之說(shuō)，皆脫空?！箍蓪W(xué)。鄭問(wèn)：「輪回之說(shuō)，是佛家自創(chuàng)否？」曰：「自漢書(shū) 載鬼處，已有此話模樣 了。元城語(yǔ)錄載，溫 公謂『吾欲扶教耳』。溫 公也看不破，只是硬恁地說(shuō)?！勾??；蛴醒孕藓笫勒?。先生曰：「今世不修，卻修后世，何也？」道夫。
德粹問(wèn)：「人生即是氣 ，死則氣 散。浮屠氏不足信。然世間人為 惡 死，若無(wú)地獄治之，彼何所懲 ？」曰：「吾友且說(shuō)堯 舜三代之世無(wú)浮屠氏，乃比屋可封，天下太平。及其后有浮屠，而為 惡 者滿天下。若為 惡 者必待死然后治之，則生人立君又焉用？」滕云：「嘗記前輩說(shuō)，除卻浮屠祠廟，天下便知向善，莫是此意？」曰：「自浮屠氏入中國(guó) ，善之名便錯(cuò)了。渠把奉佛為 善。如修橋 道造路，猶有益於人。以齋僧立寺為 善，善安在？所謂除浮屠祠廟便向善者，天下之人既不溺於彼，自然孝父母，悌長(zhǎng)上，做一好人，便是善。大抵今之佛書(shū)， 多是后世做文字者所為 。向見(jiàn)伯恭說(shuō)，曾看藏經(jīng)，其中有至不成說(shuō)話者。今世傳 一二本經(jīng)，乃是其祖師所傳， 故士大夫好佛者，多為 簧鼓?！鼓硢?wèn)：「道家之說(shuō)，云出於老子。今世道士又卻不然。今之傳 ，莫是張角術(shù)？」曰：「是張陵，見(jiàn)三國(guó) 志。他今用印，乃『陽(yáng)平治都功印』。張魯起兵之所，又有祭酒，有都講祭酒。魯以女妻馬超，使為 之。其設(shè)醮用五斗米，所謂『米賊\』是也。向在浙東祈雨設(shè)醮，拜得腳痛。自念此何以得雨？自先不信?！鼓硢?wèn)：「漢時(shí)如鄭康成注二禮，但云鬼神是氣 。至佛入中國(guó) ，人鬼始亂?！乖唬骸溉??！箍蓪W(xué)。初，西域僧來(lái) 東漢時(shí)，令鴻臚寺寄居；后以為 僧居，因名曰「寺」。寺是官寺，非釋者取之。寺之起自此時(shí)。雉。
俗言佛燈 ，此是氣 盛而有光，又恐是寶氣 ，又恐是腐葉飛蟲(chóng)之光。蔡季通去廬山問(wèn)得，云是腐葉之光。云，昔人有以合子合得一團(tuán)光，來(lái) 日看之，乃一腐葉。妙喜在某處見(jiàn)光，令人撲 之，得一小蟲(chóng)，如蛇樣 ，而甚細(xì)，僅如布線大。此中有人隨汪圣錫到峨眉山。云，五更初去看，初布白氣 ，已而有圓光如鏡，其中有佛。然其人以手裹頭巾，則光中之佛亦裹頭巾，則知乃人影耳。今所在有石，號(hào)「菩薩石」者，如水精狀 ，於日中照之，便有圓光。想是彼處山中有一物，日初出，照見(jiàn)其影圓，而映人影如佛影耳。峨眉山看佛，以五更初看。璘。
道謙言：「大藏經(jīng)中言，禪子病脾時(shí)，只坐禪六七日，減食便安。」謙言：「渠曾病，坐得三四日便無(wú)事」。
雪峰開(kāi)山和尚住山數(shù) 年，都無(wú)一僧到，遂下山。至半嶺，忽有一僧來(lái) ，遂與之俱還。先生曰：「若是某，雖無(wú)人來(lái) ，亦不下山！」文蔚。
王質(zhì)不敬其父母，曰：「自有物無(wú)始以來(lái) ，自家是換了幾 箇父母了。」其不孝莫大於是！以此知佛法之無(wú)父，其禍乃至於此。使更有幾 箇如王質(zhì)，則雖殺 其父母，亦以為 常。佛法說(shuō)君臣父子兄弟，只說(shuō)是偶然相遇。趙子直戒殺 子文，末為 因報(bào) 之說(shuō)云：「汝今殺 他，他再出世必殺 汝。」此等言語(yǔ)，乃所以啟 其殺 子，蓋彼安知不說(shuō)道：「我今可以殺 汝，必汝前身曾殺 我？」賀孫。以下論釋氏滅 人倫之害。佛家說(shuō)要廢君臣父子，他依舊廢不得。且如今一寺，依舊有長(zhǎng)老之類，其名分亦甚嚴(yán) ，如何廢得！但皆是偽 。義剛。問(wèn)：「釋氏之失，一是自利，厭死生而學(xué)，大本已非；二是滅 絕人倫，三是逕求上達(dá)，不務(wù) 下學(xué)，偏而不該?！乖唬骸肝错毴绱肆⒄摗！谷私?。
次日因余國(guó) 秀解「物則」，語(yǔ)及釋氏，先生曰：「他佛家都從 頭不識(shí)，只是認(rèn)知覺(jué)運(yùn)\動(dòng) 做性，所以鼓動(dòng)得 許多聰明豪杰 之士。緣他是高於世俗，世俗一副當(dāng)汙濁 底事，他是無(wú)了，所以人競(jìng)趨他之學(xué)。元初也不如此。佛教初入中國(guó) ，只是修行說(shuō)話，如四十二章經(jīng)是也。初間只有這一卷經(jīng)。其中有云，佛問(wèn)一僧：『汝處家為何 業(yè)？』對(duì) 曰：『愛(ài) 彈琴?！环饐?wèn)：『絃緩如何？』曰：『不鳴矣?！弧合壹比绾?？』曰：『聲絕矣?！弧杭本彽弥腥绾危俊辉唬骸褐T音普矣?！环鹪唬骸簩W(xué)道亦然。心須調(diào)適，道可得矣?！怀蹰g只如此說(shuō)。后來(lái) 達(dá)磨入中國(guó) ，見(jiàn)這般說(shuō)話，中國(guó) 人都會(huì) 說(shuō)了，遂換了話頭，專去 面壁靜坐默照，那時(shí)亦只是如此。到得后來(lái) ，又翻得許多禪底說(shuō)話來(lái) ，盡掉了舊時(shí)許多話柄。不必看經(jīng)，不必靜坐，越弄得來(lái) 闊，其實(shí)只是作弄這些精神?！够蛟唬骸副艘嘁灾X(jué)運(yùn)\動(dòng) 為 形而下者，以空寂為 形而上者，如何？」曰：「便只是形而下者。他只是將 知覺(jué)運(yùn)\動(dòng) 做玄妙說(shuō)。」或曰：「如此，則安能動(dòng) 人？必更有玄妙處?！乖唬骸副阒皇沁@箇。他那妙處，離這知覺(jué)運(yùn)\動(dòng) 不得；無(wú)這箇，便說(shuō)不行。只是被他作弄得來(lái) 精，所以橫渠有『釋氏兩 末』之論。只說(shuō)得兩 邊末梢頭，中間真實(shí)道理卻不曾識(shí)。如知覺(jué)運(yùn)\動(dòng) ，是其上一梢也；因果報(bào) 應(yīng) ，是其下一梢也?！够蛟唬骸敢蚬麍?bào) 應(yīng) ，他那邊有見(jiàn)識(shí)底，亦自不信?！乖唬骸鸽m有不信底，依舊離這箇不得。如他幾 箇高禪，縱說(shuō)高殺 ，也依舊掉舍這箇不下，將 去愚人。他那箇物事沒(méi)理會(huì) ，捉撮他不得。你道他如此，他又說(shuō)不如此。你道他是知覺(jué)運(yùn)\動(dòng) ，他又有時(shí)掉翻了。都不說(shuō)時(shí)，雖是掉翻，依舊離這箇不得?！够騿?wèn)：「今世士大夫所以晚年都被禪家引去者，何故？」曰：「是他底高似你。你平生所讀許多書(shū) ，許多記誦文章，所藉以為 取利祿聲名之計(jì)者，到這裏都靠不得了，所以被他降下。他底是高似你，且是省力，誰(shuí)不悅而趨之？王介甫平生讀許多書(shū) ，說(shuō)許多道理，臨了舍 宅為 寺，卻請(qǐng)兩箇僧來(lái) 住持，也是被他笑。你這箇物事，如何出得他！」或問(wèn)：「今也不消學(xué)他那一層 ，只認(rèn)依著自家底做便了。」曰：「固是。豈可學(xué)他？只是依自家的做，少間自見(jiàn)得他底低。」僩。以下論士大夫好佛。問(wèn)：「士大夫末年多溺於釋氏之說(shuō)者，如何？」曰：「緣不曾理會(huì) 得自家底原頭，但看得些小文字，不過(guò)要做些文章，務(wù) 行些故事，為 取爵祿之具而已。卻見(jiàn)得他底高，直是玄妙，又且省得氣 力，自家反不及他，反為 他所鄙陋，所以便溺於他之說(shuō)，被他引入去。」?fàn)c。
今之學(xué)者往往多歸異教者，何故？蓋為 自家這裏工夫有欠缺處，柰何這心不下，沒(méi)理會(huì) 處。又見(jiàn)自家這裏說(shuō)得來(lái) 疏略，無(wú)箇好藥方治得他沒(méi)柰何底心；而禪者之說(shuō)，則以為 有箇悟門(mén)，一朝入得，則前后際斷 ，說(shuō)得恁地見(jiàn)成捷快，如何不隨他去！此卻是他實(shí)要心性上理會(huì) 了如此。不知道自家這裏有箇道理，不必外求，而此心自然各止其所。非獨(dú)如今學(xué)者，便是程門(mén)高弟，看他說(shuō)那做工夫處，往往不精切。廣。
老氏見(jiàn)得煞高，佛氏安敢望他！唐人方說(shuō)佛。本朝士大夫好佛者，始初楊 大年，后來(lái) 張無(wú)盡。又說(shuō)：「張無(wú)垢參 杲老，汪玉山被他引去，后來(lái) 亦好佛。但汪丈為 人無(wú)果決，好佛又見(jiàn)不透，又不能果決而退。嘗見(jiàn)汪丈論楊 大年好佛，后來(lái) 守不定，汪丈甚不信。云是蘇子由記此，恐未必是。」南升。
「老氏煞清高，佛氏乃為 逋逃淵藪。今看何等人，不問(wèn)大人小兒 ，官員村人商賈，男子?jì)D人，皆得入其門(mén)。最無(wú)狀 ，是見(jiàn)婦人便與之對(duì) 談。如杲老與中貴權(quán) 要及士夫皆好。湯 思退與張魏公如水火，杲老與湯 張皆好?！褂衷疲骸戈嚼夏耸嵌U家之俠?！褂衷疲骸戈惲宋毯梅?，說(shuō)得來(lái) 七郎八當(dāng)！」南升。
韓退之詩(shī)：「陽(yáng)明人所居，幽暗鬼所寰。嗟龍獨(dú)何智！出入人鬼間?！菇裆疑峡梢越毁t士大夫，下又交中貴小人，出入其間不以為 恥，所謂「出入人鬼間」也。如妙喜與張魏公好，又與一種小人小官好。璘。
信州人新鄂州教官龔安國(guó) ，聞李德遠(yuǎn)過(guò)郡，見(jiàn)之。李云：「若論學(xué)，唯佛氏直截。如學(xué)周公孔子，乃是抱橋 柱澡洗。」方。
問(wèn)：「近世王日休立化，如何？」曰：「此人極不好，貪汙異常?！乖唬骸讣热绱?，何故立脫？」曰：「他平日坐必向西，心在於此，遂想而得。此乃佛氏最以為 下者?！钩淌险f(shuō)「野狐精」，正是以如此為 不足貴?？蓪W(xué)。
因說(shuō)某人棄家為 僧，以其合奏官與弟，弟又不肖；母在堂，無(wú)人奉養(yǎng)。先生顰蹙曰：「柰何棄人倫滅 天理至此！」某曰：「此僧乃其家之長(zhǎng)子?！狗讲?cè)唬骸阜鸱ㄒ嘧圆辉S長(zhǎng)子出家?！瓜壬唬骸缚v佛許亦不可?！箍蓪W(xué)。陳福公臨終，親筆戒其子勿用浮屠。林子方力責(zé)之。人之卑陋乃如此！淳。先生說(shuō)及俗人之奉佛者，每晨拜跪備 至；及其老也，體多康健，以為 獲福於佛。不知其日勞 筋骨，其他節(jié)省運(yùn)\用血?dú)?，所以安也。過(guò)。
夷狄之教入於中國(guó) ，非特人為 其所迷惑，鬼亦被他迷惑。大干廟所以塑僧像，乃勸 其不用牲祭者。其他廟宇中，亦必有所謂勸 善大師。蓋緣人之信向者既眾，鬼神只是依人而行。必大。
「本朝歐陽(yáng)公排佛，就禮法上論，二程就理上論，終不如宋景文公捉得正贓出。見(jiàn)李蔚傳 贊論華人增加處。佛書(shū) 分明是中國(guó) 人附益。」問(wèn)：「佛法所以傳 至今，以有禍福之說(shuō)助之？」曰：「亦不全如此，卻是人佐佑之。初來(lái) 只有四十二章經(jīng)，至?xí)x宋間乃談義，皆是剽竊老莊，取列子為 多。其后達(dá)磨來(lái)又 說(shuō)禪，又有三事：「一空，二假，三中。空全論空，假者想出世界，中在空假之中。唐人多說(shuō)假?！箍蓪W(xué)。以下辟佛。
問(wèn)：「胡僧不能害傅奕，只是邪不能干正否？」曰：「是他心不動(dòng) ?！购?。
論釋氏之說(shuō)，如明道數(shù) 語(yǔ)，辟得極善。見(jiàn)行狀 中者。它只要理會(huì) 箇寂滅 ，不知須強(qiáng)要寂滅 它做甚？既寂滅 后，卻作何用？何況號(hào)為 尊宿禪和者，亦何曾寂滅 得！近世如宗杲，做事全不通點(diǎn)檢，喜怒更不中節(jié)。晉宋以前遠(yuǎn)法師之類，所談只是莊列，今其集中可見(jiàn)。其后要自立門(mén)戶 ，方脫去莊列之談，然實(shí)剽竊其說(shuō)。傅奕亦嘗如此說(shuō)，論佛只是說(shuō)箇大話謾人，可憐人都被它謾，更不省悟。試將 法華經(jīng)看，便見(jiàn)其誕。開(kāi)口便說(shuō)恒河沙數(shù) 幾 萬(wàn)幾 千幾 劫，更無(wú)近底年代。又如佛授記某甲幾 劫后方成佛。佛有神通，何不便成就它做佛？何以待闕許久？又如住世羅漢猶未成佛，何故許多時(shí)修行都無(wú)長(zhǎng)進(jìn)？今被它撰成一藏說(shuō)話，遍滿天下，惑了多少人。勢(shì) 須用退之盡焚去乃可絕。今其徒若聞此說(shuō)，必曰，此正是為 佛教者。然實(shí)謬為 此說(shuō)，其心豈肯如此？此便是言行不相應(yīng) 處。今世俗有一等卑下底人，平日所為 不善，一旦因讀佛書(shū) ，稍稍收斂 ，人便指為 學(xué)佛之效，不知此特粗勝 於庸俗之人耳。士大夫?qū)W佛者，全不曾見(jiàn)得力，近世李德遠(yuǎn)輩皆是也。今其徒見(jiàn)吾儒所以攻排之說(shuō)，必曰，此吾之跡耳，皆我自不以為 然者。如果是不以為 然，當(dāng)初如何卻恁地撰下？又如偽 作韓歐別傳 之類，正如盜賊\怨捉事人，故意攤贓耳。。
因論釋氏，先生曰：「自伊洛君子之后，諸公亦多聞辟佛氏矣。然終竟說(shuō)他不下者，未知其失之要領(lǐng)耳。釋氏自謂識(shí)心見(jiàn)性，然其所以不可推行者何哉？為 其於性與用分為 兩 截也。圣人之道，必明其性而率之，凡修道之教，無(wú)不本於此。故雖功用充塞天地，而未有出於性之外者。釋氏非不見(jiàn)性，及到作用處，則曰無(wú)所不可為 。故棄君背父，無(wú)所不至者，由其性與用不相管也?！箷r(shí)魏才仲侍側(cè) ，問(wèn)其故。先生曰：「如今未有此病，然亦不可不知。譬如人食物：欲知烏 喙之不可食，須是認(rèn)下這底是烏 喙，知此物之為 毒，則他日不食之矣。若不便認(rèn)下，他日卒然遇之，不知其毒，未有不食之也。異端之害道，如釋氏者極矣。以身任道者，安得不辨之乎！如孟子之辨楊 墨，正道不明，而異端肆行，周孔之教將 遂絕矣。譬如火之焚將 及身，任道君子豈可不拯救也！」
因說(shuō)「誠(chéng)\意」，曰：「前輩有謂辟釋氏為 扶教者，安在其不妄語(yǔ)也！」閎祖。
伊川謂「所執(zhí) 皆出禪學(xué)之下」，此說(shuō)甚好。謂攻之者。淳。
今之辟佛者，皆以義利辨之，此是第二義。正如唐人檄高麗之不能守鴨綠之險(xiǎn)，高麗遂守之。今之辟佛者類是。佛以空為 見(jiàn)。其見(jiàn)已錯(cuò)，所以都錯(cuò)，義、利又何足以為 辨！舊嘗參 究后，頗疑其不是。及見(jiàn)李先生之言，初亦信未及，亦且背一壁放，且理會(huì) 學(xué)問(wèn)看如何。后年歲間漸見(jiàn)其非。揚(yáng)。
儒之不辟異端者，謂如有賊\在何處，任之，不必治。揚(yáng)。
近看石林過(guò)庭錄，載上蔡說(shuō)伊川參 某僧，后有得，遂反之，蜀本作「去」。偷其說(shuō)來(lái) 做己使，是為 洛學(xué)。某也嘗疑如石林之說(shuō)固不足信，卻不知上蔡也恁地說(shuō)，是怎生地？向見(jiàn)光老示及某僧與伊川居士帖，后見(jiàn)此帖乃載山谷集中，后又見(jiàn)蜀本有「文集別本」四字。有跋此帖者，蜀本作「語(yǔ)」。乃僧與潘子真潘淳，乃興嗣之子也。帖，蜀本云：「其所以載於山谷集者，以山谷載於山谷，而或與山谷帖也?！勾句浽疲骸钙浞桥c伊川，明矣?！蛊洳钪囶惾绱?。但當(dāng)初佛學(xué)只是說(shuō)無(wú)存養(yǎng)底工夫，至唐六祖始教人存養(yǎng)工夫。當(dāng)初學(xué)者亦只是說(shuō)不曾就身上做工夫，至伊川方教人就身上做工夫。所以謂伊川偷佛說(shuō)為 己使。義剛。
問(wèn)：「靈源與潘子真書(shū) ，今人皆將 做與伊川書(shū) ，謂伊川之學(xué)出於靈源也。恐后人以入傳 燈 錄中，如退之之比。不知可寓於何書(shū) 注破？」云：「某舊十年前聞此事，則半夜起來(lái) 為 作文矣！其好辯甚也?！拐瘛?br>釋氏之教，其盛如此，其勢(shì) 如何拗得他轉(zhuǎn)？吾人家守得一世再世，不崇尚他者，已自難得。三世之后，亦必被他轉(zhuǎn)了。不知大圣人出，「所過(guò)者化，所存者神」時(shí)，又如何？必大。