下經(jīng)夬傳卷五 夬

夬：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往(1)。
(1)夬與剝反者也。剝以柔變剛，至於剛幾盡。夬以剛決柔，如剝之消剛。剛隕則君子道消，柔消則小人道隕。君子道消，則剛正之德不可得直道而用，刑罰之威不可得坦然而行?！皳P(yáng)于王庭”，其道公也?！跺琛吩唬簤?，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和(1)。“揚(yáng)于王庭”，柔乘五剛也(2)?！版谔?hào)有厲”，其危乃光也(3)?！案孀砸?，不利即戎”，所尚乃窮也(4)?！袄胸保瑒傞L(zhǎng)乃終也(5)。
(1)“健而說(shuō)”，則“決而和”矣?！?2)剛德齊長(zhǎng)，一柔為逆，眾所同誅，而無(wú)忌者也。故可“揚(yáng)于王庭”。　(3)剛正明信以宣其令，則柔邪者危，故曰“其危乃光也”?！?4)以剛斷制，告令可也?！案孀砸亍保^行令於邑也。用剛即戎，尚力取勝也。尚力取勝，物所同疾也。　(5)剛德愈長(zhǎng)，柔邪愈消，故“利有攸往”，道乃成也。
《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌(1)。(1)“澤上於天”，夬之象也。“澤上於天”，必來(lái)下潤(rùn)，“施祿及下”之義也。《夬》者，明法而決斷之象也。忌止也。法明斷嚴(yán)，不以慢，故“居德”以明禁也。施而能?chē)?yán)，嚴(yán)而能施，健而能說(shuō)，決而能和，美之道也。
初九：壯于前趾，往不勝，為咎(1)。
《象》曰：不勝而往，咎也(2)。
(1)居健之初，為決之始，宜審其策，以行其事。壯其前趾，往而不勝，宜其咎也?！?2)不勝之理，在往前也。
九二：惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤(1)。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
(1)居健履中，以斯決事，能審已度而不疑者也。故雖有惕懼號(hào)呼，莫夜有戎，不憂(yōu)不惑，故“勿恤”也。
九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行，遇雨若濡。有慍，無(wú)咎(1)。
《象》曰：“君子夬夬”，終無(wú)咎也。
(1)頄，面權(quán)也，謂上六也。最處體上，故曰“權(quán)”也。剝之六三，以應(yīng)陽(yáng)為善。夫剛長(zhǎng)則君子道興，陰盛則小人道長(zhǎng)。然則處陰長(zhǎng)而助陽(yáng)則善，處剛長(zhǎng)而助柔則兇矣。夬為剛長(zhǎng)，而三獨(dú)應(yīng)上六，助於小人，是以?xún)匆?。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。若不與眾陽(yáng)為群，而獨(dú)行殊志，應(yīng)於小人，則受其困焉。“遇雨若濡”，有恨而無(wú)所咎也。
九四：臀無(wú)膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信(1)。
《象》曰：“其行次且”，位不當(dāng)也?！奥勓圆恍拧?，聰不明也(2)。
(1)不剛而進(jìn)，非已所據(jù)，必見(jiàn)侵傷，失其所安，故“臀無(wú)膚，其行次且”也。羊者，抵狠難移之物，謂五也。五為夬主，非下所侵。若牽於五，則可得“悔亡”而已。剛亢不能納言，自任所處，聞言不信以斯而行，兇可知矣?！?2)同於噬嗑滅耳之“兇”。
九五：莧陸夬夬，中行無(wú)咎(1)。
《象》曰：“中行無(wú)咎”，中未光也。
(1)莧陸，草之柔脆者也。決之至易，故曰“夬夬”也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未足光也。
上六：無(wú)號(hào)，終有兇(1)。
《象》曰：“無(wú)號(hào)”之“兇”，終不可長(zhǎng)也。(1)處夬之極，小人在上，君子道長(zhǎng)，無(wú)所共棄，故非號(hào)咷所能延也。