附錄 王弼的性理《易》及其對(duì)朱熹的影響
作者：王弼至遲自南朝宋代，至宋明之間，王弼《周易注》一直立于學(xué)官，這一權(quán)威注釋，深刻地影響了這一漫長(zhǎng)時(shí)期《易》學(xué)的發(fā)展和演變，也深刻地影響了這一漫長(zhǎng)時(shí)期中國(guó)社會(huì)的思想和文化，因而關(guān)于王弼《易》學(xué)與程朱《易》學(xué)之關(guān)系的研究，可說(shuō)是《易》學(xué)史研究的關(guān)鍵。過(guò)去，有些學(xué)者也承認(rèn)朱熹源于程頤，程頤源于王弼，而一旦具體討論時(shí)，王、程之間便摻入了儒道之爭(zhēng)，程朱之間便摻入了象數(shù)義理之爭(zhēng)，問(wèn)題就變得復(fù)雜起來(lái)。由于這樣的緣故，學(xué)界對(duì)三家《易》學(xué)之差異性的討論較多和較為具體，而對(duì)三家《易》學(xué)之共同點(diǎn)的陳述尚較少。余敦康先生曾指出，王、程《易》學(xué)相異的內(nèi)容是價(jià)值取向，共通的內(nèi)容是思維模式：“就其思維模式言，是對(duì)王弼所開(kāi)創(chuàng)的義理派易學(xué)傳統(tǒng)的直接的繼承，但是在價(jià)值取向方面，則是與王弼以老莊解《易》的立場(chǎng)相對(duì)立，完全繼承了儒學(xué)的傳統(tǒng)。”本節(jié)試圖在余先生的基礎(chǔ)上討論王、程、朱三家《易》學(xué)一貫的或共同的內(nèi)核。同時(shí)提出這樣的問(wèn)題，即王弼《易》學(xué)是否可能不經(jīng)過(guò)程頤而直接影響到朱熹，如果可能，它是如何實(shí)現(xiàn)的？
經(jīng)研究發(fā)現(xiàn)，朱熹少年時(shí)究心舉業(yè)，所攻治的主經(jīng)是《周易》，并于十九歲那年參加省試，考中進(jìn)士，也就是說(shuō)，朱熹是《易》學(xué)專業(yè)出身。當(dāng)時(shí)立于官方的《易》學(xué)，是王弼《易》。有文獻(xiàn)表明，朱熹少年時(shí)期于王弼《易》學(xué)下過(guò)數(shù)年苦功，也就是說(shuō)，朱熹早年接受的《易》學(xué)思想，主要是王弼《易》。當(dāng)時(shí)，科舉考試競(jìng)爭(zhēng)異常激烈，朱熹以小小年紀(jì)考中進(jìn)士，說(shuō)明他對(duì)《周易》的研習(xí)，已達(dá)到了常人不能企及的程度。也就是說(shuō)，他甫一成年，就已是《易》學(xué)專家了。以上情況意味著，《易》學(xué)在朱熹理學(xué)當(dāng)中的地位有重新評(píng)估的必要。
一、王弼易學(xué)對(duì)朱熹的影響
王弼，字輔嗣，祖籍山陽(yáng)高平（治今山東鄒城市西南），生于魏文帝黃初七年（226），卒于魏廢帝齊王芳嘉平元年（249），享年二十四歲。王弼以注釋《周易》和《老子》名聞?dòng)谑?，《易》學(xué)方面的著作有《周易注》、《周易略例》和《周易大演論》。根據(jù)王葆玹先生研究，王弼《易》學(xué)由于繼承了漢代古文經(jīng)學(xué)的某些因素而成為條例義理化的，由于接受了老莊哲學(xué)的影響而成為形上本體化的，同時(shí)，它一反漢代《易》學(xué)之“多參天象”，轉(zhuǎn)而“全釋人事”，借用人事關(guān)系剖析易卦固有的結(jié)構(gòu)和屬性，從面揭示卦爻辭和來(lái)歷，因而又是具有內(nèi)在性的。這樣的《易》學(xué)，可稱為性理派《易》學(xué)。
首先看王弼《易》學(xué)條例義理化的特點(diǎn)。關(guān)于《易》學(xué)的條例義理化，王葆玹先生指出，從劉歆到賈逵，再到西晉的杜預(yù)，古文經(jīng)學(xué)有一個(gè)條例不斷增多以至泛濫的歷史。當(dāng)其發(fā)展到三國(guó)時(shí)期，已呈現(xiàn)這樣的趨向，即《春秋》左氏學(xué)的條例日益增多，擴(kuò)充到古文的《易》學(xué)、《禮》學(xué)當(dāng)中，從而使古文經(jīng)學(xué)全面地條例化或義理化。這種學(xué)問(wèn)兼有史學(xué)和哲學(xué)的性格，它忠實(shí)于經(jīng)書(shū)的文字內(nèi)容，從中歸納出許多律則和筆法，這從研究途徑看是史學(xué)的，從研究結(jié)果看又是哲學(xué)的。至于經(jīng)學(xué)當(dāng)中訴之信仰的、近似于宗教的內(nèi)容，都被這種訴之邏輯的條例義理之學(xué)掩蓋了。當(dāng)時(shí)，孫炎著有《周易例》，王肅可能也有《周易例》之作，王弼則撰寫(xiě)了《周易略例》。《周易略例》的寫(xiě)作，是王弼《易》學(xué)條理義理化最直接的標(biāo)志。
現(xiàn)存《周易略例》篇章題目依次為《明彖》、《明爻通變》、《明卦適變通爻》、《明象》、《辨位》、《略例下》、《卦略》等，其中《略例下》是篇題，其余都是章名。原書(shū)應(yīng)有《略例上》之篇題，今不存，當(dāng)由殘佚所致。《周易略例》是王弼為《周易》發(fā)凡起例而撰，其中《明彖》闡論“卦”之大義，《明爻通變》、《明卦適變通爻》闡論“爻”之大義，《辯位》闡論“位”之大義，《明象》闡論“象”之大義，《略例下》兼論以上諸義，《卦略》則舉出若干實(shí)例，講明諸義的具體運(yùn)用，很象今日數(shù)學(xué)課當(dāng)中的例題。
以《明彖》為例，可以大致得見(jiàn)《周易略例》條例義理之學(xué)的特點(diǎn)。《明彖》“統(tǒng)論一卦之體”，提出“物無(wú)妄然，必由其理”，“品制萬(wàn)變，宗主存焉”，意謂紛然雜陳的萬(wàn)事萬(wàn)物背后必有其簡(jiǎn)約規(guī)律和法則。相應(yīng)地，六十四卦三百八十四爻錯(cuò)綜復(fù)雜關(guān)系的背后也必有某些簡(jiǎn)約的條例，把握了這些條例，就可以做到繁而不亂、變而不惑、約以存博、簡(jiǎn)以濟(jì)眾，提綱挈領(lǐng)地把握一卦之大義。在《明彖》中，脫胎于漢代象數(shù)學(xué)的卦主說(shuō)被認(rèn)為是關(guān)于“一卦之體”的條例之一而受到了特殊的重視，文中先是推出卦主條例，曰：“六爻相錯(cuò)，可舉一以明也。剛?cè)嵯喑?，可立主以定也?！比缓笾赋鲐灾鳁l例的兩個(gè)主要原則，曰中位原則：“雜物撰德，辯是與非，則非其中爻，莫之備矣。”曰多寡原則：“一卦五陽(yáng)而一陰，則一陰為之主矣；五陰而一陽(yáng)，則一陽(yáng)為之主矣?！备鶕?jù)這兩個(gè)原則，一卦六爻當(dāng)中，可能有某一爻成為全卦結(jié)構(gòu)的重點(diǎn)，把握這一爻即可把握全卦的基本特征?！堵岳隆酚盅a(bǔ)充說(shuō)：“凡彖者，統(tǒng)論一卦之體者也?！事呢粤?，為兌之主，以應(yīng)于干；成卦之體，在斯一爻，故彖敘其應(yīng)，雖危而亨也?！薄胺插枵?，通論一卦之體者也。一卦之體必由一爻為主，則指明一爻之美以統(tǒng)一卦之義，大有之類(lèi)是也?！蔽闹写_定履卦六三爻、大有卦六五爻各為一卦之主，稱履卦六三為“成卦之主”，大有卦九五為“主卦之主”。這樣，合《明彖》和《略例下》，卦主條例中就包含有“中位原則”、“多寡原則”、“成卦之主”、“主卦之主”等名目。
王弼《周易注》大量應(yīng)用了卦主條例，例如，觀卦九五爻注云：“居于尊位，為觀之主?！辟S卦六五爻注云：“處得尊位，為飾之主，飾之盛者也?！眲冐粤遑匙⒃疲骸疤巹冎畷r(shí)，居得尊位，為剝之主者也?！睙o(wú)妄卦九五爻注云：“居得尊位，為無(wú)妄之主者也?！贝笮筘粤遑匙⒃疲骸拔逄幍米鹞唬瑸樾笾??！笨藏跃盼遑匙⒃疲骸盀榭仓??！焙阖粤遑匙⒃疲骸熬拥米鹞唬瑸楹阒??！倍葚粤匙⒃疲骸熬觾?nèi)處中，為遁之主?！币尕跃盼遑匙⒃疲骸暗梦宦淖?，為益之主者也?！眽跃潘呢匙⒃疲骸拔鍨閴??！睖o卦九五爻注云：“為渙之主。”節(jié)卦九五爻注云：“當(dāng)位居中，為節(jié)之主?！蔽礉?jì)卦六五爻注云：“以柔居尊，處文明之盛，為未濟(jì)之主?！鳖U卦上九爻注云：“以陽(yáng)處上，而履四陰，陰不能獨(dú)為主，必宗于陽(yáng)也?！泵韶浴跺鑲鳌纷⒃疲骸岸楸婈幹饕病！卞控跃湃匙⒃疲骸盀橄仑灾鳎莾?nèi)之所恃也。”師卦九二爻注云：“承上之寵，為師之主?！睍x卦六五爻注云：“柔得尊位，陰為明主，能不用察，不代下任也?！边@些卦主，有些根據(jù)“中位原則”確定，有些根據(jù)“多寡原則”確定，有些則兼用“中位原則”和“多寡原則”確定。它們有些屬于“成卦之主”，有些屬于“主卦之主”，但更多的是兼兩種身份于一體。
類(lèi)似卦主這樣的條例，大大小小地分布在王弼《易》學(xué)里，構(gòu)成了條例義理的系統(tǒng)?？疾煺麄€(gè)條例義理系統(tǒng)，能夠看到諸條例有著淺深的不同，可分成許多層次。在這系統(tǒng)中，小的條例之間可能呈現(xiàn)并列關(guān)系，而大的條例與小的條例之間則大多呈現(xiàn)某種包含統(tǒng)攝的關(guān)系。例如卦主條例和兩體條例幾乎是并列的，爻之比、應(yīng)、承、乘等條例也是并列的，而卦主條例和兩體條例的地位則高于爻之比、應(yīng)、承、乘等條例，呈現(xiàn)出統(tǒng)攝與被統(tǒng)攝的關(guān)系。
在王弼看來(lái)，這內(nèi)容豐富的條例義理系統(tǒng)應(yīng)當(dāng)有一根本統(tǒng)攝者，他說(shuō)：“夫眾不能治眾，治眾者，至寡者也。夫動(dòng)不能制動(dòng)，制天下之動(dòng)者，貞夫一者也。故眾之所以得咸存者，主必致一也；動(dòng)之所以得咸運(yùn)者，原必?zé)o二也?！贝蟠笮⌒l例都屬于“眾”，它們不能互“治”，需要有一“至寡”者統(tǒng)攝它們。在王弼《易》學(xué)中，使“眾之所以得咸存”、“動(dòng)之所以得咸運(yùn)”的“至寡”者，即是“無(wú)”，即是太極。太極是至約的、至極的義理，是條例義理系統(tǒng)的最終統(tǒng)攝者和最終根據(jù)。
王弼的太極思想，主要見(jiàn)于《周易大演論》?！吨芤状笱菡摗啡囊巡坏靡?jiàn)，僅韓康伯《系辭傳》注文和《谷梁傳》莊公三年楊士勛疏等文獻(xiàn)中尚存部分佚文。韓注引王弼《周易大演論》曰：演天地之?dāng)?shù)，所賴者五十也。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以之成，斯易之太極也。四十有九，數(shù)之極也。夫無(wú)不可以無(wú)明，必因于有，故常于有物之極，而必明其所由之宗也。
據(jù)《系辭上傳》“大衍之?dāng)?shù)”一章所載筮法，筮者平時(shí)應(yīng)當(dāng)置備蓍草五十莖，以備占筮之用。當(dāng)真正占筮時(shí)，卻只可使用其中的四十九莖，此即“虛一不用”。假若忘記了“虛一不用”，拿全部五十莖蓍草演算，將不能得到符合要求的掛抋aaa之策以及過(guò)揲之策，蓍草的功用將不能正常發(fā)揮。對(duì)“大衍之?dāng)?shù)”和“虛一不用”，京房、馬融、荀爽、鄭玄等人各有解釋，大體都是用天象、日辰、四時(shí)、五行、八卦、節(jié)氣等具體事物雜湊附會(huì)為說(shuō)，而王弼則獨(dú)創(chuàng)新解，把歷來(lái)作為純數(shù)理的話題引向了精湛的哲學(xué)沉思，他說(shuō)，“其一不用”象征易之太極，太極自身不表現(xiàn)為“用”，不表現(xiàn)為“數(shù)”，而四十九策卻因太極之存在而得施展其“用”，得成就其“數(shù)”——“不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以之成，斯易之太極也”；太極不具有現(xiàn)象界諸物的種種屬性，不與現(xiàn)象界眾物并立，故可稱為“無(wú)”，它不能自己呈現(xiàn)自己，必須借助“有”方能呈現(xiàn)自己——“無(wú)不可以無(wú)明，必因于有”；哲人須從萬(wàn)有諸現(xiàn)象中體認(rèn)到使萬(wàn)有諸現(xiàn)象能夠得以成立的太極本體——“故常于有物之極，而必明其所由之宗也”。王弼借象數(shù)問(wèn)題發(fā)揮出純粹哲理，指出，作為“有”之根據(jù)的無(wú)形、無(wú)數(shù)、無(wú)分的“無(wú)”（太極），是不可以獨(dú)立存在的，它只能通過(guò)“有”得以體現(xiàn)，哲人應(yīng)當(dāng)透過(guò)形形色色的“有”，體會(huì)到“無(wú)”（太極）作為萬(wàn)物之宗的本體地位。
在王弼慧識(shí)指引下，將不難發(fā)現(xiàn)，《系辭上傳》“大衍之?dāng)?shù)”學(xué)說(shuō)與《老子》第十一章所載“車(chē)轂、陶器、戶牖”等事例有異曲同功之妙?！独献印吩唬骸叭椆惨惠?，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。”王弼注曰：
木、埴、壁所以成三者，而皆以無(wú)為用也。言無(wú)者，有之所以為利，皆賴無(wú)以為用也。意思是說(shuō)，木材、陶土、墻壁三者因材質(zhì)之鑿空或留空而成為輪轂、陶器、戶牖，在三者情況下，輪轂中心之“無(wú)”，陶器中央之“無(wú)”，墻壁中部之“無(wú)”，正是其余材質(zhì)發(fā)揮作用的必要條件：“有之所以為利，皆賴無(wú)以為用?！痹谶@里，王弼隨文解義，借用相對(duì)之“無(wú)”，比喻本體之“無(wú)”。應(yīng)當(dāng)注意到，即使在比喻的語(yǔ)境下，“無(wú)”的宗主地位仍然得到了強(qiáng)調(diào)，蓋車(chē)軸、陶器、墻壁三者之“無(wú)”的部分，都是諸物之中心和關(guān)鍵部位，體現(xiàn)的正是“天地雖廣，以無(wú)為心”，“圣王雖大，以虛為主”的思想。注文中“有之所以為利，皆賴無(wú)以為用”這句話，與《周易大演論》“不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以之成”一句話的意義極為相似，當(dāng)屬同一思想。王弼治學(xué)，是先注《老子》，后注《周易》，《周易大演論》之寫(xiě)作不大可能早于《老子注》，因此《周易大演論》之論述太極，應(yīng)當(dāng)是受到《老子》思想的啟發(fā)。也就是說(shuō)，王弼引《老子》思想入《周易》，擯落漢人用來(lái)解釋“大衍之?dāng)?shù)”的天象四時(shí)等象數(shù)內(nèi)容，專門(mén)敷暢玄旨，從而建構(gòu)了《易》學(xué)中的形上本體論。
在王弼本體論思想中，一方面，凡有形有象，有內(nèi)涵外延，可以言說(shuō)者，都是“有”，不是“無(wú)”，皆非本體，另方面，作為本體的“無(wú)”不能單獨(dú)呈現(xiàn)自己，“必因于有”方能得到體現(xiàn)。具體到《易》學(xué)，即所有有明確內(nèi)涵和外延的條例義理，都不能不以形上之太極作為自己的最終根據(jù)，而形上之太極又不能獨(dú)立于條例義理之外自作一物，它只能存在于各條例義理之中，并通過(guò)各條例義理得以體現(xiàn)。王弼《易》學(xué)是條例義理化的和形上本體化的，同時(shí)又是具有內(nèi)在性的。李鼎祚在《周易集解序》中說(shuō)：“自卜商入室，親受微言。傳注百家，綿歷千古，雖競(jìng)有穿鑿，猶未測(cè)淵深。唯王、鄭相沿，頗行于代，鄭則多參天象，王乃全釋人事?！边@話比較王弼《易》和鄭玄《易》，認(rèn)為鄭玄“多參天象”，王弼“全釋人事”，揭示了王弼《易》學(xué)之具有內(nèi)在性的特點(diǎn)。
所謂內(nèi)在性，即認(rèn)為《周易》卦爻辭的根據(jù)在易卦自身，不必到它處尋找；所謂外在性，即認(rèn)為易卦是對(duì)天象的模擬，卦爻辭的最終依據(jù)是在易卦之外的天象和歷數(shù)，而不在易卦本身。內(nèi)在性與外在性是相對(duì)的概念，亦即相對(duì)于鄭玄《易》學(xué)，王弼《易》學(xué)是內(nèi)在性的，相對(duì)于王弼《易》學(xué)，鄭玄《易》學(xué)是外在性的。我們可以通過(guò)鄭、王二人對(duì)坎卦的解釋，領(lǐng)略到內(nèi)在性與外在性的差別?？藏粤呢吃唬骸伴拙企E用缶納約自牖終無(wú)咎。”鄭玄注云：“六四上承九五，又互體在震上，爻辰在丑。丑上值斗，可以斟之象。斗上有建星，建星之形似簋。貳，副也。建星上有弁星，弁星之形又如缶。天子大臣以王命出會(huì)諸侯，主國(guó)尊于簋，副設(shè)元酒而用缶也?！弊⒅小柏吵健笔青嵭ⅰ兑住返闹匾w例，其基本思想，是把周易的三百八十四爻分成十二類(lèi)，別對(duì)應(yīng)十二辰中的子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，對(duì)應(yīng)方法如下：上九——戌上六——巳九五——申六五——卯
九四——午六四——丑
九三——辰六三——亥
九二——寅六二——酉
初九——子初六——未
凡陽(yáng)爻在初者，如干卦初九、震卦初九、屯卦初九、離卦初九等等，皆對(duì)應(yīng)“子”，凡陰爻在初者，如坤卦初六、艮卦初六、鼎卦初六、坎卦初六等等，皆對(duì)應(yīng)“未”，余仿此。爻辰法中從“子”到“亥”之十二辰，最早是與天文相關(guān)的歷法概念，后來(lái)逐漸擴(kuò)大成含有多種內(nèi)容的宇宙論系統(tǒng)。在鄭玄的時(shí)代，這個(gè)系統(tǒng)已十分龐大，擇其要者列表如下：
十二辰子丑寅卯辰已午未申酉戌亥備注十二月十一十二正二三四五六七八九十
律呂黃鐘大呂太蔟夾鐘姑洗仲呂蕤賓林鐘夷則南呂無(wú)射應(yīng)鐘
中氣大雪小寒立春驚蟄清明立夏芒種小暑立秋白露寒露立冬生肖鼠?；⑼谬埳唏R羊猴雞狗豬
十二次玄枵星紀(jì)析木大火壽星鶉尾鶉火鶉首實(shí)沈大梁降婁諏訾《漢書(shū)·律歷志》四獸玄武玄武蒼龍蒼龍蒼龍朱雀朱雀朱雀白虎白虎白虎玄武
五行水土木木土火火土金金土水
十二紀(jì)仲冬季冬孟春仲春季春孟夏仲夏季夏孟秋仲秋季秋孟冬《呂氏春秋》
昏中星壁婁參弧星翼亢心斗牽虛危《呂氏春秋》
旦中星軫氐尾建星牛婺女?？咍`柳星《呂氏春秋》爻辰體例的魅力在于，經(jīng)由卦爻與十二辰的簡(jiǎn)單配合，凡與十二辰相關(guān)的宇宙論內(nèi)容，就都以可拿來(lái)解釋卦爻辭，由此獲得強(qiáng)大的詮釋力。鄭玄注坎卦六四，說(shuō)“爻辰在丑”，然后從“丑”聯(lián)系到二十八宿，說(shuō)“丑上值斗”，斗宿的形狀象一把勺子，故有“可以斟之象”，這就解釋了爻辭“樽酒”之義。仰觀天象，斗宿范圍內(nèi)有建星，建星的形狀象簋，建星附近又有弁星，弁星的形狀象缶，這樣又解釋了爻辭的“簋”、“缶”之義。在漢代天人感應(yīng)的神學(xué)氛圍中，鄭玄通過(guò)爻辰體例引入天象以解釋爻辭，帶有神圣和神秘的色彩，很容易得到時(shí)人承認(rèn)。
從鄭玄“多參天象”的解釋當(dāng)中不難看出，其《易》學(xué)精神，是以易卦為天象歷法的一面鏡子，易卦通過(guò)折射天象運(yùn)行和上蒼的意志而獲得自己的神圣性。易卦的根據(jù)在天上，不在它自身。這樣的《易》學(xué)可稱為外在性的《易》學(xué)。
再來(lái)看王弼對(duì)坎卦六四爻的解釋，王弼注云：“處重險(xiǎn)而履正，以柔居柔，履得其位，以承于五。五亦得位，剛?cè)岣鞯闷渌幌喾肝?，皆無(wú)余應(yīng)以相承比，明信顯著，不存外飾。處坎以斯，雖復(fù)一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，納此至約，自進(jìn)于牖，乃可羞之于王公，薦之于宗廟，故終無(wú)咎也?！弊⑽膹氖贾两K全以人事為言，而其內(nèi)在的思維邏輯則須剖解為三步，即先以人事為例說(shuō)明卦爻的品格和處境，再以卦爻的品格處境解釋卦爻之辭，最后返回人事，根據(jù)卦爻辭提出處理人事關(guān)系的方案。文中把六四爻想像成一個(gè)處于錯(cuò)綜復(fù)雜社會(huì)關(guān)系中的人，用“承”、“犯”、“應(yīng)”、“比”、“險(xiǎn)”、“正”等詞講該爻的處境，“柔”、“剛”、“信”等詞講該爻之品德，“處”、“履”、“居”、“得”等詞講該爻之行動(dòng)，認(rèn)為“圣人”當(dāng)初作《易》，根據(jù)該爻的品德和處境制作了爻辭，后人讀《易》，則應(yīng)當(dāng)設(shè)身處地地權(quán)衡自己的處境，審視自己的品德，以符應(yīng)爻辭。應(yīng)特別注意的是，王弼完全從坎卦結(jié)構(gòu)和六四爻自身特點(diǎn)出發(fā)解釋爻辭，沒(méi)有到坎卦之外尋找任何根據(jù)，這是他和鄭玄的重要區(qū)別。換言之，王弼“全釋人事”的實(shí)質(zhì)，是認(rèn)為易卦的根據(jù)在其自身，不在天上，這樣的《易》學(xué)即可稱為具有內(nèi)在性的《易》學(xué)。
從鄭玄到王弼，反映著儒學(xué)特質(zhì)的一次根本性的變革，關(guān)于這一點(diǎn)，王葆玹先生說(shuō)：“嚴(yán)格說(shuō)來(lái)，儒學(xué)之有內(nèi)在性，不過(guò)是始于曹魏正始時(shí)期。在正始玄學(xué)家王弼等人著書(shū)以前，儒學(xué)的性格似主要是外在的。”即是說(shuō)，王弼的條例義理化的、形上本體化的、具有內(nèi)在性的《易》學(xué)，實(shí)際上創(chuàng)立了《易》學(xué)中的性理派。在王弼身后，程頤完整繼承了這一學(xué)派的三種特質(zhì)，而朱熹則對(duì)作為形上本體的太極有濃厚興致，作了縱深一路的挖掘。俯瞰三家《易》學(xué)，在儒道之辨、象數(shù)義理之辨的表層湍流之下，靜靜地徜徉著王、程、朱《易》學(xué)一以貫之的深沉的性理傳統(tǒng)，在這性理傳統(tǒng)之下，“整個(gè)程朱理學(xué)都可說(shuō)是王弼《易》學(xué)影響下的產(chǎn)物”。王弼去世后，伴隨玄學(xué)文化的興盛，其《易》學(xué)受到愈來(lái)愈多的重視。南北朝之際，北方流行鄭玄《易》，南方流行王弼《易》，到隋代，王弼《易》逐漸取得獨(dú)尊地位。《隋書(shū)·經(jīng)籍志》于《易》云：“梁、陳，鄭玄、王弼二注列于國(guó)學(xué)。齊代，唯尊鄭義。至隋，王注盛行，鄭學(xué)浸微?！碧铺谪懹^十二年（638），國(guó)子祭酒孔穎達(dá)（574~648）受詔撰《五經(jīng)正義》，于諸家《易》說(shuō)中獨(dú)尊王弼《周易注》，確立了王弼《易》學(xué)的獨(dú)尊地位。他在《周易正義序》中寫(xiě)道：“若夫龍出于河，則八卦宣其象，麟傷于澤，則十翼彰其用。業(yè)資凡圣，時(shí)歷三古。及秦亡金鏡，未墜斯文，漢理殊囊，重興儒雅。其傳《易》者，西都則有丁、孟、京、田，東都則有荀、劉、馬、鄭，大體更相祖述，非有絕倫，唯魏世王輔嗣之注，獨(dú)冠古今。所以江左諸儒，并傳其學(xué)，河北學(xué)者，罕能及之?！碑?dāng)時(shí)，江南為王弼《周易注》作義疏者十有余家，孔穎達(dá)認(rèn)為它們“皆辭尚虛玄”，“義多浮誕”，于是“去其華而取其實(shí)”，歸本于王弼原注，為之從新撰寫(xiě)義疏，成《周易正義》?？追f達(dá)對(duì)《易》學(xué)史的一些宏觀問(wèn)題，例如“易之意義”、“重卦之人”、“三《易》時(shí)代”、“上下經(jīng)分篇依據(jù)”等方面有不少發(fā)明，而在具體經(jīng)義的疏解和詮釋方面，則確定“疏不駁注”的原則，不欲辯駁王弼注文。這意味著《周易正義》乃是王弼《周易注》的發(fā)展和完備。
《五經(jīng)正義》包括《周易正義》、《尚書(shū)正義》、《毛詩(shī)正義》、《禮記正義》、《春秋左傳正義》，在唐高宗永徽四年（653）頒于天下官學(xué)，獨(dú)尊數(shù)百年之久。北宋建國(guó)，官學(xué)科舉沿用唐代舊制，沒(méi)有大的變化。太宗端拱年間（988~989），以《五經(jīng)正義》詔國(guó)子監(jiān)鏤板刊行，?？本珜彛琳孀谙唐蕉辏?99），前后用了十年時(shí)間始竣其功。到咸平四年（1001），又先后校定或增修《春秋公羊傳》、《春秋谷梁傳》、《儀禮》、《周禮》、《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》、《爾雅》注疏，鏤板頒于國(guó)學(xué)，從此國(guó)家不但有官學(xué)，而且有了官書(shū)。仁宗慶歷（1042~1048）以后，宋學(xué)興起，學(xué)者解經(jīng)競(jìng)標(biāo)新義，然未見(jiàn)官書(shū)有何改動(dòng)。神宗熙寧年間（1068~1077），王安石改革貢舉制度，頒《尚書(shū)》、《毛詩(shī)》、《周禮》之《三經(jīng)新義》于學(xué)官，官書(shū)始有變改。這變改是否波及《易》書(shū)方面呢？我們來(lái)看晁公武《郡齋讀書(shū)志》的記載：“王介甫《易義》二十卷，龔原注《易》二十卷，耿南仲注《易》二十卷。右皇朝王安石介甫撰。介甫《三經(jīng)義》皆頒學(xué)官，獨(dú)《易解》自謂少作未善，不專以取士。故紹圣后復(fù)有龔原、耿南仲注《易》，三書(shū)偕行于場(chǎng)屋?！睆摹安粚Ｒ匀∈俊?、“偕行于場(chǎng)屋”等語(yǔ)，可知王安石、龔原、耿南仲三人的《易》注雖流行一時(shí)，卻始終沒(méi)有取代《周易正義》的官書(shū)地位。也就是說(shuō)，兩宋之交，官書(shū)仍以《周易正義》為主，王弼《易》仍統(tǒng)治著官方《易》學(xué)。朱熹是在這個(gè)時(shí)期出生，并在這個(gè)時(shí)期學(xué)習(xí)《周易》的。
二、朱熹少年攻習(xí)王弼《易》
歷代考述朱熹生平的著作，談到朱熹少年時(shí)期，都重視他對(duì)儒學(xué)基本精神的天然契悟和厲志圣賢之學(xué)的心路歷程，對(duì)其舉業(yè)則以“于舉子業(yè)初不經(jīng)意”等語(yǔ)淡筆帶過(guò)，例如黃榦的《朱文公行狀》、脫脫等的《宋史·朱熹傳》、黃宋羲等的《宋元學(xué)案·晦翁學(xué)案》、王懋竑的《朱子年譜》都是如此。今人束景南先生著《朱子大傳》和《朱熹年譜長(zhǎng)編》，鉤稽許多文獻(xiàn)資料，讓我們得以了解朱熹少年時(shí)期的生活狀況，從這些情況看，朱熹青少年時(shí)期并非“于舉子業(yè)初不經(jīng)意”，而是付出了極大的心力。朱熹祖輩出自“吳郡朱氏”一支，該支后漢靈帝時(shí)由青州徙居丹陽(yáng)。唐末，丹陽(yáng)朱氏的后人朱古僚仕為婺源鎮(zhèn)將，遂定居婺源，成為婺源朱氏的始祖。朱古僚資產(chǎn)殷富，但他的后人五世從事儒業(yè)，朱家逐漸由中等官僚淪落到小地主的境地，到第七世朱森即朱熹祖父時(shí)，家業(yè)已一蹶不振。朱森不事進(jìn)取，一生潦倒不得志，晚年沉溺于佛典道書(shū)，而把家業(yè)復(fù)興的希望寄托給后輩子弟，說(shuō)：“吾家業(yè)儒，積德五世，后當(dāng)有顯者，卻當(dāng)勉勵(lì)謹(jǐn)飭，以無(wú)墜先世之業(yè)。”朱熹父親朱松曾描述自己家境說(shuō)：“某少賤貧，進(jìn)不能操十百之金貿(mào)易取貲，以長(zhǎng)雄一鄉(xiāng)；退不能求百畝之田于長(zhǎng)山大谷之中，躬耕以為養(yǎng)。反顧其家，四壁蕭然，溝壑之憂，近在朝夕，途窮勢(shì)迫，計(jì)無(wú)所出，乃始挾書(shū)操筆，學(xué)為世俗所謂舉子場(chǎng)屋之文者?！贝搜噪m不免略帶主觀色彩，然舉子業(yè)竟是朱松找到的擺貧困的唯一出路，當(dāng)無(wú)疑問(wèn)。朱松在北宋政和八年（1118）以同上舍出身授迪功郎、建州政和縣尉，其后十多年宦途不順，多數(shù)時(shí)間待次在家，在閩中四處寄食寓居，生下朱熹。紹興四年（1134），朱松丁母憂，期間“盡室饑寒”，朱熹的兩個(gè)哥哥相繼夭亡，由此不難想見(jiàn)當(dāng)時(shí)生活之艱辛。這一年朱熹就傅，朱松為作《送五二郎讀書(shū)詩(shī)》，詩(shī)云：“爾去事齋居，操持好在初。故鄉(xiāng)無(wú)厚業(yè)，舊篋有殘書(shū)。夜寢燈遲滅，晨興發(fā)早梳。詩(shī)囊應(yīng)令滿，酒盞固宜疏。驀羈應(yīng)似犬，龍化本由魚(yú)。鼎薦緣中實(shí)，鐘鳴應(yīng)體虛。洞洞春天發(fā)，悠悠白日除。成家全賴汝，逝此莫躊躇?！贝藭r(shí)家境較之以往更加清貧，朱松能為朱熹設(shè)計(jì)的安身立命之途，更只能有“學(xué)為場(chǎng)屋之文”這一條了。詩(shī)中的“鼎薦”、“龍化”、“成家全賴汝”，說(shuō)的都是舉業(yè)，顯然，少年朱熹生活和學(xué)習(xí)的主題當(dāng)是舉子業(yè)。
從紹興七年（1137）起，朱松一度在朝任職，家境稍有好轉(zhuǎn)，但是紹興十三年（1143），朱松的病故，使這個(gè)家庭的前景頓時(shí)又變得黯然無(wú)光。朱松去世前把家事委托給在崇安五夫里奉祠家居的劉子羽，遺命朱熹：“籍溪胡原仲、白水劉致中、屏山劉彥沖，此三人者，吾友也，其學(xué)皆有淵源，吾所敬畏。吾即死，汝往父事之，而唯其言之聽(tīng)，則吾死不恨矣?！辈⒅聲?shū)三位崇安道學(xué)密友，請(qǐng)他們教育朱熹。劉氏家族是世代簪纓的大族著姓，在五夫里屏山下?lián)碛芯薮蟮膭⑹锨f園。劉氏有家塾，由劉子翚主持，劉勉之、胡憲都是劉氏家塾延聘執(zhí)教的名士。劉子羽收容朱熹母子，在劉氏莊園前修葺一座五開(kāi)間的舊樓供他們居住。朱熹入劉氏家塾，受學(xué)于劉子翚、劉勉之、胡憲三君子，并執(zhí)經(jīng)問(wèn)道于劉勉之的蕭屯草堂、胡憲的籍溪山居。
崇安劉氏之家塾源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，世代左右地方教育。家塾除教授劉氏子弟，還廣收鄉(xiāng)鄰俊秀。在劉子翚曾祖劉太素時(shí)，學(xué)生有百余人；至其祖父劉民先時(shí)，學(xué)生有數(shù)百人；劉子翚還于紹興十四年（1144）進(jìn)一步擴(kuò)大了家塾的規(guī)模。后來(lái)，南宋淳祐二年（1242），宋理宗為褒揚(yáng)劉子翚的教育功績(jī)，敕命擴(kuò)建為屏山書(shū)院。這樣大規(guī)模的家塾，無(wú)疑是以教授舉業(yè)為目的，且具經(jīng)營(yíng)性質(zhì)的。朱松把朱熹托付給劉氏，其主要用意，當(dāng)在于舉業(yè)。朱熹入劉氏家塾，主要目的是攻習(xí)舉業(yè)。劉氏家塾授學(xué)的地方在六經(jīng)堂，朱熹在此恭聽(tīng)經(jīng)學(xué)塾師傳授經(jīng)史，學(xué)做程文和詩(shī)賦，接受應(yīng)試訓(xùn)練。
朱熹隨母寄人籬下，雖受到多方照顧，然畢竟不是長(zhǎng)久之計(jì)。他曾向遠(yuǎn)在湖州的三叔朱槔訴悲苦之情，又曾作《壽母生朝詩(shī)》，表達(dá)窘迫凄涼的心態(tài)，詩(shī)云：“秋風(fēng)蕭爽天氣涼，此日何日升斯堂？堂中老人壽而康，紅顏綠鬢雙瞳方。家貧兒癡但深藏，五年不出門(mén)庭荒。灶陘十日九不煬，豈辦甘脆陳壺觴？低頭包羞汗如漿?！弊灾焐詠?lái)朱家的敗落，至此可謂達(dá)到了最低點(diǎn)。少年朱熹承受著巨大的生活壓力，而解決的途徑卻只有一個(gè)，即科舉。不難想像，自稱“少而魯鈍，百事不及人”的朱熹，在競(jìng)爭(zhēng)激烈的科舉考試中能以十九歲的小小年紀(jì)勝出，必定在舉業(yè)上付出了極大的心力。
朱熹攻習(xí)舉業(yè)，選擇的入途是經(jīng)義進(jìn)士，攻治的主經(jīng)是《周易》，《南宋館閣續(xù)錄》卷九記曰：
朱熹……紹興十八年王佐榜進(jìn)士出身。治《易》。
這意味著少年朱熹曾用多年時(shí)間潛心研習(xí)《周易》，最保守的估計(jì)，在參加科舉考試之前的數(shù)年間，《周易》當(dāng)是他學(xué)習(xí)的焦點(diǎn)。
為應(yīng)對(duì)舉子業(yè)，朱熹不會(huì)忽略“偕行于場(chǎng)屋”的王安石、龔原、耿南仲三家《易》說(shuō)，而對(duì)始終作為官學(xué)官書(shū)的《周易正義》，自然會(huì)更加重視。實(shí)際上，朱熹于《周易正義》所下的苦功，已超出了一般人的想像，這情況反映在《朱熹集遺集》卷二《答汪次山書(shū)》中。書(shū)云：“大凡治經(jīng)之法，且先熟讀正經(jīng)，次則參考注疏。至于禮樂(lè)制度名數(shù)，注疏得之尤多，不知令郎曾如此下功夫否？若資質(zhì)大段警悟，亦須著下三年工夫于此，自然精熟貫穿，何待他求？彼學(xué)成而名顯者，豈必皆有異書(shū)乎？今人欲速，每事必求一捷徑，不肯安心循序，下實(shí)工夫。為此所悟，一事不成者多矣。不可不自悟也。愚陋無(wú)所知，于此嘗究心焉，頗見(jiàn)利病如此，敢以布聞，稱塞厚意?！敝祆湓谥羞M(jìn)士的隔年，即紹興二十年（1150）的十二月，曾歸徽州婺源掃墓，鄉(xiāng)人歆羨他少年得志，多來(lái)問(wèn)學(xué)。從婺源歸崇安不久，鄉(xiāng)人汪次山來(lái)信為自己的孩子求教治經(jīng)之法，朱熹寫(xiě)此信作答復(fù)。信中強(qiáng)調(diào)了注疏的重要性，建議在注疏方面要多下苦功。引人興味的是，朱熹順便規(guī)定了攻治經(jīng)傳注疏的時(shí)限：“若資質(zhì)大段警悟，亦須著下三年工夫于此。”而另一句話更值得玩味：“于此嘗究心焉，頗見(jiàn)利病如此?！币馑颊f(shuō)自己曾在注疏方面下過(guò)三年以上的苦功。朱熹入劉氏家塾的時(shí)間是紹興十三年或十四年，參加科舉在紹興十七年和十八年，則這三年以上的苦功，當(dāng)是在劉氏家塾中作的?？紤]到朱熹所治主經(jīng)為《周易》，即可知道，他曾究心的“注疏”，當(dāng)指孔穎達(dá)《周易正義》。蓋自北宋中期至南宋，義疏之體不復(fù)流行，終北宋一代，未見(jiàn)有人再寫(xiě)出有廣泛影響的《周易》義疏。
朱熹在少年時(shí)代于《周易正義》下過(guò)數(shù)年苦功，說(shuō)他深受王弼《易》學(xué)的影響，當(dāng)不是過(guò)言。進(jìn)一步，說(shuō)他的《易》學(xué)接續(xù)了王弼和孔穎達(dá)之學(xué)脈，也不為無(wú)據(jù)。
宋代貢舉有進(jìn)士、明經(jīng)、諸科。宋初，進(jìn)士科承唐及五代之制，試詩(shī)、賦、論、策，貼試《論語(yǔ)》，應(yīng)對(duì)《春秋》或《禮記》墨義，主要以詩(shī)賦取人。神宗熙寧年間（1068~1077），王安石改革貢舉，罷詩(shī)賦、貼經(jīng)、墨義，主要試經(jīng)義和策論。應(yīng)試者各占治《詩(shī)》、《書(shū)》、《易》、《周禮》、《禮記》一經(jīng)，兼《論語(yǔ)》、《孟子》，每試四場(chǎng)：第一場(chǎng)，初試本經(jīng)；第二場(chǎng)，試兼經(jīng)大義；第三場(chǎng)，試論一首；第四場(chǎng)，試時(shí)務(wù)策三道。哲宗元祐年間（1086~1094），新法被廢止，按詩(shī)賦進(jìn)士和經(jīng)義進(jìn)士取士。學(xué)習(xí)內(nèi)容，詩(shī)賦進(jìn)士聽(tīng)習(xí)一經(jīng)，經(jīng)義進(jìn)士并習(xí)兩經(jīng)。考試內(nèi)容，詩(shī)賦進(jìn)士：第一場(chǎng)，試本經(jīng)義二道，《論語(yǔ)》或《孟子》義一道；第二場(chǎng)，賦及律詩(shī)一首；第三場(chǎng)，論一首；第四場(chǎng)，子史時(shí)務(wù)策二道。經(jīng)義進(jìn)士：第一場(chǎng)，試本經(jīng)義三道，《論語(yǔ)》義一道；第二場(chǎng)，本經(jīng)義三道，《孟子》義一道；第三場(chǎng)，論一首；第四場(chǎng)，子史時(shí)務(wù)策二道。宋室南遷以后，南宋高宗建炎二年（1128）開(kāi)科，也以經(jīng)義、詩(shī)賦兩科取士，但與元祐法略有不同：一是習(xí)詩(shī)賦者不再兼試經(jīng)義，二是不習(xí)詩(shī)賦者只治一經(jīng)而不必兼治兩經(jīng)，三是由試四場(chǎng)改為試三場(chǎng)。其中，詩(shī)賦進(jìn)士：第一場(chǎng)詩(shī)、賦各一首，第二場(chǎng)論一首，第三場(chǎng)策三道；經(jīng)義進(jìn)士：第一場(chǎng)本經(jīng)義三道，《論語(yǔ)》、《孟子》義各一道，第二場(chǎng)論一首，第三場(chǎng)策三道。是為建炎法。詩(shī)賦進(jìn)士的課試內(nèi)容相對(duì)靈活活，比較容易應(yīng)對(duì)，因此學(xué)者競(jìng)習(xí)詩(shī)賦，經(jīng)義進(jìn)士不易攻習(xí)，經(jīng)學(xué)于是寖微。朱熹選擇的是經(jīng)義進(jìn)士，所治本經(jīng)為《周易》，依建炎法受試。三場(chǎng)考試內(nèi)容當(dāng)為：《周易》經(jīng)義三道，《論語(yǔ)》、《孟子》義各一道，論一首，策三道。紹興十七年（1147）秋，朱熹參加建州鄉(xiāng)試，此次考試，三道策論很得考官贊賞，考官蔡茲謂人曰：“吾取中一后生，三策皆欲為朝廷措置大事，他日必非常人！”朱熹因此得中舉人。紹興十八年（1148）春，參加省試，《周易》一經(jīng)所出題目是“剛中而應(yīng)”。朱熹回憶說(shuō)：“戊辰年省試，出‘剛中而應(yīng)’?；蛟疲骸司浞财叱?。’某將《彖辭》暗地默數(shù)，只有五個(gè)。其人堅(jiān)執(zhí)，某又再誦再數(shù)，只與說(shuō)：‘記不得，只記得五出，且隨某所記行文?！讯鲈簷z本，果五出耳?！?br>紹興十八年（1148）四月，朱熹殿試中等，中第五甲第九十人，賜同進(jìn)士出身。時(shí)年十九，年少英俊。其攻習(xí)王弼《易》學(xué)，取得了理想中的結(jié)果。朱熹是《易》學(xué)專業(yè)出身，這件事對(duì)于研究朱熹理學(xué)，其意義是十分重要的。
經(jīng)研究發(fā)現(xiàn)，朱熹少年時(shí)究心舉業(yè)，所攻治的主經(jīng)是《周易》，并于十九歲那年參加省試，考中進(jìn)士，也就是說(shuō)，朱熹是《易》學(xué)專業(yè)出身。當(dāng)時(shí)立于官方的《易》學(xué)，是王弼《易》。有文獻(xiàn)表明，朱熹少年時(shí)期于王弼《易》學(xué)下過(guò)數(shù)年苦功，也就是說(shuō)，朱熹早年接受的《易》學(xué)思想，主要是王弼《易》。當(dāng)時(shí)，科舉考試競(jìng)爭(zhēng)異常激烈，朱熹以小小年紀(jì)考中進(jìn)士，說(shuō)明他對(duì)《周易》的研習(xí)，已達(dá)到了常人不能企及的程度。也就是說(shuō)，他甫一成年，就已是《易》學(xué)專家了。以上情況意味著，《易》學(xué)在朱熹理學(xué)當(dāng)中的地位有重新評(píng)估的必要。
一、王弼易學(xué)對(duì)朱熹的影響
王弼，字輔嗣，祖籍山陽(yáng)高平（治今山東鄒城市西南），生于魏文帝黃初七年（226），卒于魏廢帝齊王芳嘉平元年（249），享年二十四歲。王弼以注釋《周易》和《老子》名聞?dòng)谑?，《易》學(xué)方面的著作有《周易注》、《周易略例》和《周易大演論》。根據(jù)王葆玹先生研究，王弼《易》學(xué)由于繼承了漢代古文經(jīng)學(xué)的某些因素而成為條例義理化的，由于接受了老莊哲學(xué)的影響而成為形上本體化的，同時(shí)，它一反漢代《易》學(xué)之“多參天象”，轉(zhuǎn)而“全釋人事”，借用人事關(guān)系剖析易卦固有的結(jié)構(gòu)和屬性，從面揭示卦爻辭和來(lái)歷，因而又是具有內(nèi)在性的。這樣的《易》學(xué)，可稱為性理派《易》學(xué)。
首先看王弼《易》學(xué)條例義理化的特點(diǎn)。關(guān)于《易》學(xué)的條例義理化，王葆玹先生指出，從劉歆到賈逵，再到西晉的杜預(yù)，古文經(jīng)學(xué)有一個(gè)條例不斷增多以至泛濫的歷史。當(dāng)其發(fā)展到三國(guó)時(shí)期，已呈現(xiàn)這樣的趨向，即《春秋》左氏學(xué)的條例日益增多，擴(kuò)充到古文的《易》學(xué)、《禮》學(xué)當(dāng)中，從而使古文經(jīng)學(xué)全面地條例化或義理化。這種學(xué)問(wèn)兼有史學(xué)和哲學(xué)的性格，它忠實(shí)于經(jīng)書(shū)的文字內(nèi)容，從中歸納出許多律則和筆法，這從研究途徑看是史學(xué)的，從研究結(jié)果看又是哲學(xué)的。至于經(jīng)學(xué)當(dāng)中訴之信仰的、近似于宗教的內(nèi)容，都被這種訴之邏輯的條例義理之學(xué)掩蓋了。當(dāng)時(shí)，孫炎著有《周易例》，王肅可能也有《周易例》之作，王弼則撰寫(xiě)了《周易略例》。《周易略例》的寫(xiě)作，是王弼《易》學(xué)條理義理化最直接的標(biāo)志。
現(xiàn)存《周易略例》篇章題目依次為《明彖》、《明爻通變》、《明卦適變通爻》、《明象》、《辨位》、《略例下》、《卦略》等，其中《略例下》是篇題，其余都是章名。原書(shū)應(yīng)有《略例上》之篇題，今不存，當(dāng)由殘佚所致。《周易略例》是王弼為《周易》發(fā)凡起例而撰，其中《明彖》闡論“卦”之大義，《明爻通變》、《明卦適變通爻》闡論“爻”之大義，《辯位》闡論“位”之大義，《明象》闡論“象”之大義，《略例下》兼論以上諸義，《卦略》則舉出若干實(shí)例，講明諸義的具體運(yùn)用，很象今日數(shù)學(xué)課當(dāng)中的例題。
以《明彖》為例，可以大致得見(jiàn)《周易略例》條例義理之學(xué)的特點(diǎn)。《明彖》“統(tǒng)論一卦之體”，提出“物無(wú)妄然，必由其理”，“品制萬(wàn)變，宗主存焉”，意謂紛然雜陳的萬(wàn)事萬(wàn)物背后必有其簡(jiǎn)約規(guī)律和法則。相應(yīng)地，六十四卦三百八十四爻錯(cuò)綜復(fù)雜關(guān)系的背后也必有某些簡(jiǎn)約的條例，把握了這些條例，就可以做到繁而不亂、變而不惑、約以存博、簡(jiǎn)以濟(jì)眾，提綱挈領(lǐng)地把握一卦之大義。在《明彖》中，脫胎于漢代象數(shù)學(xué)的卦主說(shuō)被認(rèn)為是關(guān)于“一卦之體”的條例之一而受到了特殊的重視，文中先是推出卦主條例，曰：“六爻相錯(cuò)，可舉一以明也。剛?cè)嵯喑?，可立主以定也?！比缓笾赋鲐灾鳁l例的兩個(gè)主要原則，曰中位原則：“雜物撰德，辯是與非，則非其中爻，莫之備矣。”曰多寡原則：“一卦五陽(yáng)而一陰，則一陰為之主矣；五陰而一陽(yáng)，則一陽(yáng)為之主矣?！备鶕?jù)這兩個(gè)原則，一卦六爻當(dāng)中，可能有某一爻成為全卦結(jié)構(gòu)的重點(diǎn)，把握這一爻即可把握全卦的基本特征?！堵岳隆酚盅a(bǔ)充說(shuō)：“凡彖者，統(tǒng)論一卦之體者也?！事呢粤?，為兌之主，以應(yīng)于干；成卦之體，在斯一爻，故彖敘其應(yīng)，雖危而亨也?！薄胺插枵?，通論一卦之體者也。一卦之體必由一爻為主，則指明一爻之美以統(tǒng)一卦之義，大有之類(lèi)是也?！蔽闹写_定履卦六三爻、大有卦六五爻各為一卦之主，稱履卦六三為“成卦之主”，大有卦九五為“主卦之主”。這樣，合《明彖》和《略例下》，卦主條例中就包含有“中位原則”、“多寡原則”、“成卦之主”、“主卦之主”等名目。
王弼《周易注》大量應(yīng)用了卦主條例，例如，觀卦九五爻注云：“居于尊位，為觀之主?！辟S卦六五爻注云：“處得尊位，為飾之主，飾之盛者也?！眲冐粤遑匙⒃疲骸疤巹冎畷r(shí)，居得尊位，為剝之主者也?！睙o(wú)妄卦九五爻注云：“居得尊位，為無(wú)妄之主者也?！贝笮筘粤遑匙⒃疲骸拔逄幍米鹞唬瑸樾笾??！笨藏跃盼遑匙⒃疲骸盀榭仓??！焙阖粤遑匙⒃疲骸熬拥米鹞唬瑸楹阒??！倍葚粤匙⒃疲骸熬觾?nèi)處中，為遁之主?！币尕跃盼遑匙⒃疲骸暗梦宦淖?，為益之主者也?！眽跃潘呢匙⒃疲骸拔鍨閴??！睖o卦九五爻注云：“為渙之主。”節(jié)卦九五爻注云：“當(dāng)位居中，為節(jié)之主?！蔽礉?jì)卦六五爻注云：“以柔居尊，處文明之盛，為未濟(jì)之主?！鳖U卦上九爻注云：“以陽(yáng)處上，而履四陰，陰不能獨(dú)為主，必宗于陽(yáng)也?！泵韶浴跺鑲鳌纷⒃疲骸岸楸婈幹饕病！卞控跃湃匙⒃疲骸盀橄仑灾鳎莾?nèi)之所恃也。”師卦九二爻注云：“承上之寵，為師之主?！睍x卦六五爻注云：“柔得尊位，陰為明主，能不用察，不代下任也?！边@些卦主，有些根據(jù)“中位原則”確定，有些根據(jù)“多寡原則”確定，有些則兼用“中位原則”和“多寡原則”確定。它們有些屬于“成卦之主”，有些屬于“主卦之主”，但更多的是兼兩種身份于一體。
類(lèi)似卦主這樣的條例，大大小小地分布在王弼《易》學(xué)里，構(gòu)成了條例義理的系統(tǒng)?？疾煺麄€(gè)條例義理系統(tǒng)，能夠看到諸條例有著淺深的不同，可分成許多層次。在這系統(tǒng)中，小的條例之間可能呈現(xiàn)并列關(guān)系，而大的條例與小的條例之間則大多呈現(xiàn)某種包含統(tǒng)攝的關(guān)系。例如卦主條例和兩體條例幾乎是并列的，爻之比、應(yīng)、承、乘等條例也是并列的，而卦主條例和兩體條例的地位則高于爻之比、應(yīng)、承、乘等條例，呈現(xiàn)出統(tǒng)攝與被統(tǒng)攝的關(guān)系。
在王弼看來(lái)，這內(nèi)容豐富的條例義理系統(tǒng)應(yīng)當(dāng)有一根本統(tǒng)攝者，他說(shuō)：“夫眾不能治眾，治眾者，至寡者也。夫動(dòng)不能制動(dòng)，制天下之動(dòng)者，貞夫一者也。故眾之所以得咸存者，主必致一也；動(dòng)之所以得咸運(yùn)者，原必?zé)o二也?！贝蟠笮⌒l例都屬于“眾”，它們不能互“治”，需要有一“至寡”者統(tǒng)攝它們。在王弼《易》學(xué)中，使“眾之所以得咸存”、“動(dòng)之所以得咸運(yùn)”的“至寡”者，即是“無(wú)”，即是太極。太極是至約的、至極的義理，是條例義理系統(tǒng)的最終統(tǒng)攝者和最終根據(jù)。
王弼的太極思想，主要見(jiàn)于《周易大演論》?！吨芤状笱菡摗啡囊巡坏靡?jiàn)，僅韓康伯《系辭傳》注文和《谷梁傳》莊公三年楊士勛疏等文獻(xiàn)中尚存部分佚文。韓注引王弼《周易大演論》曰：演天地之?dāng)?shù)，所賴者五十也。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以之成，斯易之太極也。四十有九，數(shù)之極也。夫無(wú)不可以無(wú)明，必因于有，故常于有物之極，而必明其所由之宗也。
據(jù)《系辭上傳》“大衍之?dāng)?shù)”一章所載筮法，筮者平時(shí)應(yīng)當(dāng)置備蓍草五十莖，以備占筮之用。當(dāng)真正占筮時(shí)，卻只可使用其中的四十九莖，此即“虛一不用”。假若忘記了“虛一不用”，拿全部五十莖蓍草演算，將不能得到符合要求的掛抋aaa之策以及過(guò)揲之策，蓍草的功用將不能正常發(fā)揮。對(duì)“大衍之?dāng)?shù)”和“虛一不用”，京房、馬融、荀爽、鄭玄等人各有解釋，大體都是用天象、日辰、四時(shí)、五行、八卦、節(jié)氣等具體事物雜湊附會(huì)為說(shuō)，而王弼則獨(dú)創(chuàng)新解，把歷來(lái)作為純數(shù)理的話題引向了精湛的哲學(xué)沉思，他說(shuō)，“其一不用”象征易之太極，太極自身不表現(xiàn)為“用”，不表現(xiàn)為“數(shù)”，而四十九策卻因太極之存在而得施展其“用”，得成就其“數(shù)”——“不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以之成，斯易之太極也”；太極不具有現(xiàn)象界諸物的種種屬性，不與現(xiàn)象界眾物并立，故可稱為“無(wú)”，它不能自己呈現(xiàn)自己，必須借助“有”方能呈現(xiàn)自己——“無(wú)不可以無(wú)明，必因于有”；哲人須從萬(wàn)有諸現(xiàn)象中體認(rèn)到使萬(wàn)有諸現(xiàn)象能夠得以成立的太極本體——“故常于有物之極，而必明其所由之宗也”。王弼借象數(shù)問(wèn)題發(fā)揮出純粹哲理，指出，作為“有”之根據(jù)的無(wú)形、無(wú)數(shù)、無(wú)分的“無(wú)”（太極），是不可以獨(dú)立存在的，它只能通過(guò)“有”得以體現(xiàn)，哲人應(yīng)當(dāng)透過(guò)形形色色的“有”，體會(huì)到“無(wú)”（太極）作為萬(wàn)物之宗的本體地位。
在王弼慧識(shí)指引下，將不難發(fā)現(xiàn)，《系辭上傳》“大衍之?dāng)?shù)”學(xué)說(shuō)與《老子》第十一章所載“車(chē)轂、陶器、戶牖”等事例有異曲同功之妙?！独献印吩唬骸叭椆惨惠?，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。”王弼注曰：
木、埴、壁所以成三者，而皆以無(wú)為用也。言無(wú)者，有之所以為利，皆賴無(wú)以為用也。意思是說(shuō)，木材、陶土、墻壁三者因材質(zhì)之鑿空或留空而成為輪轂、陶器、戶牖，在三者情況下，輪轂中心之“無(wú)”，陶器中央之“無(wú)”，墻壁中部之“無(wú)”，正是其余材質(zhì)發(fā)揮作用的必要條件：“有之所以為利，皆賴無(wú)以為用?！痹谶@里，王弼隨文解義，借用相對(duì)之“無(wú)”，比喻本體之“無(wú)”。應(yīng)當(dāng)注意到，即使在比喻的語(yǔ)境下，“無(wú)”的宗主地位仍然得到了強(qiáng)調(diào)，蓋車(chē)軸、陶器、墻壁三者之“無(wú)”的部分，都是諸物之中心和關(guān)鍵部位，體現(xiàn)的正是“天地雖廣，以無(wú)為心”，“圣王雖大，以虛為主”的思想。注文中“有之所以為利，皆賴無(wú)以為用”這句話，與《周易大演論》“不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以之成”一句話的意義極為相似，當(dāng)屬同一思想。王弼治學(xué)，是先注《老子》，后注《周易》，《周易大演論》之寫(xiě)作不大可能早于《老子注》，因此《周易大演論》之論述太極，應(yīng)當(dāng)是受到《老子》思想的啟發(fā)。也就是說(shuō)，王弼引《老子》思想入《周易》，擯落漢人用來(lái)解釋“大衍之?dāng)?shù)”的天象四時(shí)等象數(shù)內(nèi)容，專門(mén)敷暢玄旨，從而建構(gòu)了《易》學(xué)中的形上本體論。
在王弼本體論思想中，一方面，凡有形有象，有內(nèi)涵外延，可以言說(shuō)者，都是“有”，不是“無(wú)”，皆非本體，另方面，作為本體的“無(wú)”不能單獨(dú)呈現(xiàn)自己，“必因于有”方能得到體現(xiàn)。具體到《易》學(xué)，即所有有明確內(nèi)涵和外延的條例義理，都不能不以形上之太極作為自己的最終根據(jù)，而形上之太極又不能獨(dú)立于條例義理之外自作一物，它只能存在于各條例義理之中，并通過(guò)各條例義理得以體現(xiàn)。王弼《易》學(xué)是條例義理化的和形上本體化的，同時(shí)又是具有內(nèi)在性的。李鼎祚在《周易集解序》中說(shuō)：“自卜商入室，親受微言。傳注百家，綿歷千古，雖競(jìng)有穿鑿，猶未測(cè)淵深。唯王、鄭相沿，頗行于代，鄭則多參天象，王乃全釋人事?！边@話比較王弼《易》和鄭玄《易》，認(rèn)為鄭玄“多參天象”，王弼“全釋人事”，揭示了王弼《易》學(xué)之具有內(nèi)在性的特點(diǎn)。
所謂內(nèi)在性，即認(rèn)為《周易》卦爻辭的根據(jù)在易卦自身，不必到它處尋找；所謂外在性，即認(rèn)為易卦是對(duì)天象的模擬，卦爻辭的最終依據(jù)是在易卦之外的天象和歷數(shù)，而不在易卦本身。內(nèi)在性與外在性是相對(duì)的概念，亦即相對(duì)于鄭玄《易》學(xué)，王弼《易》學(xué)是內(nèi)在性的，相對(duì)于王弼《易》學(xué)，鄭玄《易》學(xué)是外在性的。我們可以通過(guò)鄭、王二人對(duì)坎卦的解釋，領(lǐng)略到內(nèi)在性與外在性的差別?？藏粤呢吃唬骸伴拙企E用缶納約自牖終無(wú)咎。”鄭玄注云：“六四上承九五，又互體在震上，爻辰在丑。丑上值斗，可以斟之象。斗上有建星，建星之形似簋。貳，副也。建星上有弁星，弁星之形又如缶。天子大臣以王命出會(huì)諸侯，主國(guó)尊于簋，副設(shè)元酒而用缶也?！弊⒅小柏吵健笔青嵭ⅰ兑住返闹匾w例，其基本思想，是把周易的三百八十四爻分成十二類(lèi)，別對(duì)應(yīng)十二辰中的子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，對(duì)應(yīng)方法如下：上九——戌上六——巳九五——申六五——卯
九四——午六四——丑
九三——辰六三——亥
九二——寅六二——酉
初九——子初六——未
凡陽(yáng)爻在初者，如干卦初九、震卦初九、屯卦初九、離卦初九等等，皆對(duì)應(yīng)“子”，凡陰爻在初者，如坤卦初六、艮卦初六、鼎卦初六、坎卦初六等等，皆對(duì)應(yīng)“未”，余仿此。爻辰法中從“子”到“亥”之十二辰，最早是與天文相關(guān)的歷法概念，后來(lái)逐漸擴(kuò)大成含有多種內(nèi)容的宇宙論系統(tǒng)。在鄭玄的時(shí)代，這個(gè)系統(tǒng)已十分龐大，擇其要者列表如下：
十二辰子丑寅卯辰已午未申酉戌亥備注十二月十一十二正二三四五六七八九十
律呂黃鐘大呂太蔟夾鐘姑洗仲呂蕤賓林鐘夷則南呂無(wú)射應(yīng)鐘
中氣大雪小寒立春驚蟄清明立夏芒種小暑立秋白露寒露立冬生肖鼠?；⑼谬埳唏R羊猴雞狗豬
十二次玄枵星紀(jì)析木大火壽星鶉尾鶉火鶉首實(shí)沈大梁降婁諏訾《漢書(shū)·律歷志》四獸玄武玄武蒼龍蒼龍蒼龍朱雀朱雀朱雀白虎白虎白虎玄武
五行水土木木土火火土金金土水
十二紀(jì)仲冬季冬孟春仲春季春孟夏仲夏季夏孟秋仲秋季秋孟冬《呂氏春秋》
昏中星壁婁參弧星翼亢心斗牽虛危《呂氏春秋》
旦中星軫氐尾建星牛婺女?？咍`柳星《呂氏春秋》爻辰體例的魅力在于，經(jīng)由卦爻與十二辰的簡(jiǎn)單配合，凡與十二辰相關(guān)的宇宙論內(nèi)容，就都以可拿來(lái)解釋卦爻辭，由此獲得強(qiáng)大的詮釋力。鄭玄注坎卦六四，說(shuō)“爻辰在丑”，然后從“丑”聯(lián)系到二十八宿，說(shuō)“丑上值斗”，斗宿的形狀象一把勺子，故有“可以斟之象”，這就解釋了爻辭“樽酒”之義。仰觀天象，斗宿范圍內(nèi)有建星，建星的形狀象簋，建星附近又有弁星，弁星的形狀象缶，這樣又解釋了爻辭的“簋”、“缶”之義。在漢代天人感應(yīng)的神學(xué)氛圍中，鄭玄通過(guò)爻辰體例引入天象以解釋爻辭，帶有神圣和神秘的色彩，很容易得到時(shí)人承認(rèn)。
從鄭玄“多參天象”的解釋當(dāng)中不難看出，其《易》學(xué)精神，是以易卦為天象歷法的一面鏡子，易卦通過(guò)折射天象運(yùn)行和上蒼的意志而獲得自己的神圣性。易卦的根據(jù)在天上，不在它自身。這樣的《易》學(xué)可稱為外在性的《易》學(xué)。
再來(lái)看王弼對(duì)坎卦六四爻的解釋，王弼注云：“處重險(xiǎn)而履正，以柔居柔，履得其位，以承于五。五亦得位，剛?cè)岣鞯闷渌幌喾肝?，皆無(wú)余應(yīng)以相承比，明信顯著，不存外飾。處坎以斯，雖復(fù)一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，納此至約，自進(jìn)于牖，乃可羞之于王公，薦之于宗廟，故終無(wú)咎也?！弊⑽膹氖贾两K全以人事為言，而其內(nèi)在的思維邏輯則須剖解為三步，即先以人事為例說(shuō)明卦爻的品格和處境，再以卦爻的品格處境解釋卦爻之辭，最后返回人事，根據(jù)卦爻辭提出處理人事關(guān)系的方案。文中把六四爻想像成一個(gè)處于錯(cuò)綜復(fù)雜社會(huì)關(guān)系中的人，用“承”、“犯”、“應(yīng)”、“比”、“險(xiǎn)”、“正”等詞講該爻的處境，“柔”、“剛”、“信”等詞講該爻之品德，“處”、“履”、“居”、“得”等詞講該爻之行動(dòng)，認(rèn)為“圣人”當(dāng)初作《易》，根據(jù)該爻的品德和處境制作了爻辭，后人讀《易》，則應(yīng)當(dāng)設(shè)身處地地權(quán)衡自己的處境，審視自己的品德，以符應(yīng)爻辭。應(yīng)特別注意的是，王弼完全從坎卦結(jié)構(gòu)和六四爻自身特點(diǎn)出發(fā)解釋爻辭，沒(méi)有到坎卦之外尋找任何根據(jù)，這是他和鄭玄的重要區(qū)別。換言之，王弼“全釋人事”的實(shí)質(zhì)，是認(rèn)為易卦的根據(jù)在其自身，不在天上，這樣的《易》學(xué)即可稱為具有內(nèi)在性的《易》學(xué)。
從鄭玄到王弼，反映著儒學(xué)特質(zhì)的一次根本性的變革，關(guān)于這一點(diǎn)，王葆玹先生說(shuō)：“嚴(yán)格說(shuō)來(lái)，儒學(xué)之有內(nèi)在性，不過(guò)是始于曹魏正始時(shí)期。在正始玄學(xué)家王弼等人著書(shū)以前，儒學(xué)的性格似主要是外在的。”即是說(shuō)，王弼的條例義理化的、形上本體化的、具有內(nèi)在性的《易》學(xué)，實(shí)際上創(chuàng)立了《易》學(xué)中的性理派。在王弼身后，程頤完整繼承了這一學(xué)派的三種特質(zhì)，而朱熹則對(duì)作為形上本體的太極有濃厚興致，作了縱深一路的挖掘。俯瞰三家《易》學(xué)，在儒道之辨、象數(shù)義理之辨的表層湍流之下，靜靜地徜徉著王、程、朱《易》學(xué)一以貫之的深沉的性理傳統(tǒng)，在這性理傳統(tǒng)之下，“整個(gè)程朱理學(xué)都可說(shuō)是王弼《易》學(xué)影響下的產(chǎn)物”。王弼去世后，伴隨玄學(xué)文化的興盛，其《易》學(xué)受到愈來(lái)愈多的重視。南北朝之際，北方流行鄭玄《易》，南方流行王弼《易》，到隋代，王弼《易》逐漸取得獨(dú)尊地位。《隋書(shū)·經(jīng)籍志》于《易》云：“梁、陳，鄭玄、王弼二注列于國(guó)學(xué)。齊代，唯尊鄭義。至隋，王注盛行，鄭學(xué)浸微?！碧铺谪懹^十二年（638），國(guó)子祭酒孔穎達(dá)（574~648）受詔撰《五經(jīng)正義》，于諸家《易》說(shuō)中獨(dú)尊王弼《周易注》，確立了王弼《易》學(xué)的獨(dú)尊地位。他在《周易正義序》中寫(xiě)道：“若夫龍出于河，則八卦宣其象，麟傷于澤，則十翼彰其用。業(yè)資凡圣，時(shí)歷三古。及秦亡金鏡，未墜斯文，漢理殊囊，重興儒雅。其傳《易》者，西都則有丁、孟、京、田，東都則有荀、劉、馬、鄭，大體更相祖述，非有絕倫，唯魏世王輔嗣之注，獨(dú)冠古今。所以江左諸儒，并傳其學(xué)，河北學(xué)者，罕能及之?！碑?dāng)時(shí)，江南為王弼《周易注》作義疏者十有余家，孔穎達(dá)認(rèn)為它們“皆辭尚虛玄”，“義多浮誕”，于是“去其華而取其實(shí)”，歸本于王弼原注，為之從新撰寫(xiě)義疏，成《周易正義》?？追f達(dá)對(duì)《易》學(xué)史的一些宏觀問(wèn)題，例如“易之意義”、“重卦之人”、“三《易》時(shí)代”、“上下經(jīng)分篇依據(jù)”等方面有不少發(fā)明，而在具體經(jīng)義的疏解和詮釋方面，則確定“疏不駁注”的原則，不欲辯駁王弼注文。這意味著《周易正義》乃是王弼《周易注》的發(fā)展和完備。
《五經(jīng)正義》包括《周易正義》、《尚書(shū)正義》、《毛詩(shī)正義》、《禮記正義》、《春秋左傳正義》，在唐高宗永徽四年（653）頒于天下官學(xué)，獨(dú)尊數(shù)百年之久。北宋建國(guó)，官學(xué)科舉沿用唐代舊制，沒(méi)有大的變化。太宗端拱年間（988~989），以《五經(jīng)正義》詔國(guó)子監(jiān)鏤板刊行，?？本珜彛琳孀谙唐蕉辏?99），前后用了十年時(shí)間始竣其功。到咸平四年（1001），又先后校定或增修《春秋公羊傳》、《春秋谷梁傳》、《儀禮》、《周禮》、《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》、《爾雅》注疏，鏤板頒于國(guó)學(xué)，從此國(guó)家不但有官學(xué)，而且有了官書(shū)。仁宗慶歷（1042~1048）以后，宋學(xué)興起，學(xué)者解經(jīng)競(jìng)標(biāo)新義，然未見(jiàn)官書(shū)有何改動(dòng)。神宗熙寧年間（1068~1077），王安石改革貢舉制度，頒《尚書(shū)》、《毛詩(shī)》、《周禮》之《三經(jīng)新義》于學(xué)官，官書(shū)始有變改。這變改是否波及《易》書(shū)方面呢？我們來(lái)看晁公武《郡齋讀書(shū)志》的記載：“王介甫《易義》二十卷，龔原注《易》二十卷，耿南仲注《易》二十卷。右皇朝王安石介甫撰。介甫《三經(jīng)義》皆頒學(xué)官，獨(dú)《易解》自謂少作未善，不專以取士。故紹圣后復(fù)有龔原、耿南仲注《易》，三書(shū)偕行于場(chǎng)屋?！睆摹安粚Ｒ匀∈俊?、“偕行于場(chǎng)屋”等語(yǔ)，可知王安石、龔原、耿南仲三人的《易》注雖流行一時(shí)，卻始終沒(méi)有取代《周易正義》的官書(shū)地位。也就是說(shuō)，兩宋之交，官書(shū)仍以《周易正義》為主，王弼《易》仍統(tǒng)治著官方《易》學(xué)。朱熹是在這個(gè)時(shí)期出生，并在這個(gè)時(shí)期學(xué)習(xí)《周易》的。
二、朱熹少年攻習(xí)王弼《易》
歷代考述朱熹生平的著作，談到朱熹少年時(shí)期，都重視他對(duì)儒學(xué)基本精神的天然契悟和厲志圣賢之學(xué)的心路歷程，對(duì)其舉業(yè)則以“于舉子業(yè)初不經(jīng)意”等語(yǔ)淡筆帶過(guò)，例如黃榦的《朱文公行狀》、脫脫等的《宋史·朱熹傳》、黃宋羲等的《宋元學(xué)案·晦翁學(xué)案》、王懋竑的《朱子年譜》都是如此。今人束景南先生著《朱子大傳》和《朱熹年譜長(zhǎng)編》，鉤稽許多文獻(xiàn)資料，讓我們得以了解朱熹少年時(shí)期的生活狀況，從這些情況看，朱熹青少年時(shí)期并非“于舉子業(yè)初不經(jīng)意”，而是付出了極大的心力。朱熹祖輩出自“吳郡朱氏”一支，該支后漢靈帝時(shí)由青州徙居丹陽(yáng)。唐末，丹陽(yáng)朱氏的后人朱古僚仕為婺源鎮(zhèn)將，遂定居婺源，成為婺源朱氏的始祖。朱古僚資產(chǎn)殷富，但他的后人五世從事儒業(yè)，朱家逐漸由中等官僚淪落到小地主的境地，到第七世朱森即朱熹祖父時(shí)，家業(yè)已一蹶不振。朱森不事進(jìn)取，一生潦倒不得志，晚年沉溺于佛典道書(shū)，而把家業(yè)復(fù)興的希望寄托給后輩子弟，說(shuō)：“吾家業(yè)儒，積德五世，后當(dāng)有顯者，卻當(dāng)勉勵(lì)謹(jǐn)飭，以無(wú)墜先世之業(yè)。”朱熹父親朱松曾描述自己家境說(shuō)：“某少賤貧，進(jìn)不能操十百之金貿(mào)易取貲，以長(zhǎng)雄一鄉(xiāng)；退不能求百畝之田于長(zhǎng)山大谷之中，躬耕以為養(yǎng)。反顧其家，四壁蕭然，溝壑之憂，近在朝夕，途窮勢(shì)迫，計(jì)無(wú)所出，乃始挾書(shū)操筆，學(xué)為世俗所謂舉子場(chǎng)屋之文者?！贝搜噪m不免略帶主觀色彩，然舉子業(yè)竟是朱松找到的擺貧困的唯一出路，當(dāng)無(wú)疑問(wèn)。朱松在北宋政和八年（1118）以同上舍出身授迪功郎、建州政和縣尉，其后十多年宦途不順，多數(shù)時(shí)間待次在家，在閩中四處寄食寓居，生下朱熹。紹興四年（1134），朱松丁母憂，期間“盡室饑寒”，朱熹的兩個(gè)哥哥相繼夭亡，由此不難想見(jiàn)當(dāng)時(shí)生活之艱辛。這一年朱熹就傅，朱松為作《送五二郎讀書(shū)詩(shī)》，詩(shī)云：“爾去事齋居，操持好在初。故鄉(xiāng)無(wú)厚業(yè)，舊篋有殘書(shū)。夜寢燈遲滅，晨興發(fā)早梳。詩(shī)囊應(yīng)令滿，酒盞固宜疏。驀羈應(yīng)似犬，龍化本由魚(yú)。鼎薦緣中實(shí)，鐘鳴應(yīng)體虛。洞洞春天發(fā)，悠悠白日除。成家全賴汝，逝此莫躊躇?！贝藭r(shí)家境較之以往更加清貧，朱松能為朱熹設(shè)計(jì)的安身立命之途，更只能有“學(xué)為場(chǎng)屋之文”這一條了。詩(shī)中的“鼎薦”、“龍化”、“成家全賴汝”，說(shuō)的都是舉業(yè)，顯然，少年朱熹生活和學(xué)習(xí)的主題當(dāng)是舉子業(yè)。
從紹興七年（1137）起，朱松一度在朝任職，家境稍有好轉(zhuǎn)，但是紹興十三年（1143），朱松的病故，使這個(gè)家庭的前景頓時(shí)又變得黯然無(wú)光。朱松去世前把家事委托給在崇安五夫里奉祠家居的劉子羽，遺命朱熹：“籍溪胡原仲、白水劉致中、屏山劉彥沖，此三人者，吾友也，其學(xué)皆有淵源，吾所敬畏。吾即死，汝往父事之，而唯其言之聽(tīng)，則吾死不恨矣?！辈⒅聲?shū)三位崇安道學(xué)密友，請(qǐng)他們教育朱熹。劉氏家族是世代簪纓的大族著姓，在五夫里屏山下?lián)碛芯薮蟮膭⑹锨f園。劉氏有家塾，由劉子翚主持，劉勉之、胡憲都是劉氏家塾延聘執(zhí)教的名士。劉子羽收容朱熹母子，在劉氏莊園前修葺一座五開(kāi)間的舊樓供他們居住。朱熹入劉氏家塾，受學(xué)于劉子翚、劉勉之、胡憲三君子，并執(zhí)經(jīng)問(wèn)道于劉勉之的蕭屯草堂、胡憲的籍溪山居。
崇安劉氏之家塾源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，世代左右地方教育。家塾除教授劉氏子弟，還廣收鄉(xiāng)鄰俊秀。在劉子翚曾祖劉太素時(shí)，學(xué)生有百余人；至其祖父劉民先時(shí)，學(xué)生有數(shù)百人；劉子翚還于紹興十四年（1144）進(jìn)一步擴(kuò)大了家塾的規(guī)模。后來(lái)，南宋淳祐二年（1242），宋理宗為褒揚(yáng)劉子翚的教育功績(jī)，敕命擴(kuò)建為屏山書(shū)院。這樣大規(guī)模的家塾，無(wú)疑是以教授舉業(yè)為目的，且具經(jīng)營(yíng)性質(zhì)的。朱松把朱熹托付給劉氏，其主要用意，當(dāng)在于舉業(yè)。朱熹入劉氏家塾，主要目的是攻習(xí)舉業(yè)。劉氏家塾授學(xué)的地方在六經(jīng)堂，朱熹在此恭聽(tīng)經(jīng)學(xué)塾師傳授經(jīng)史，學(xué)做程文和詩(shī)賦，接受應(yīng)試訓(xùn)練。
朱熹隨母寄人籬下，雖受到多方照顧，然畢竟不是長(zhǎng)久之計(jì)。他曾向遠(yuǎn)在湖州的三叔朱槔訴悲苦之情，又曾作《壽母生朝詩(shī)》，表達(dá)窘迫凄涼的心態(tài)，詩(shī)云：“秋風(fēng)蕭爽天氣涼，此日何日升斯堂？堂中老人壽而康，紅顏綠鬢雙瞳方。家貧兒癡但深藏，五年不出門(mén)庭荒。灶陘十日九不煬，豈辦甘脆陳壺觴？低頭包羞汗如漿?！弊灾焐詠?lái)朱家的敗落，至此可謂達(dá)到了最低點(diǎn)。少年朱熹承受著巨大的生活壓力，而解決的途徑卻只有一個(gè)，即科舉。不難想像，自稱“少而魯鈍，百事不及人”的朱熹，在競(jìng)爭(zhēng)激烈的科舉考試中能以十九歲的小小年紀(jì)勝出，必定在舉業(yè)上付出了極大的心力。
朱熹攻習(xí)舉業(yè)，選擇的入途是經(jīng)義進(jìn)士，攻治的主經(jīng)是《周易》，《南宋館閣續(xù)錄》卷九記曰：
朱熹……紹興十八年王佐榜進(jìn)士出身。治《易》。
這意味著少年朱熹曾用多年時(shí)間潛心研習(xí)《周易》，最保守的估計(jì)，在參加科舉考試之前的數(shù)年間，《周易》當(dāng)是他學(xué)習(xí)的焦點(diǎn)。
為應(yīng)對(duì)舉子業(yè)，朱熹不會(huì)忽略“偕行于場(chǎng)屋”的王安石、龔原、耿南仲三家《易》說(shuō)，而對(duì)始終作為官學(xué)官書(shū)的《周易正義》，自然會(huì)更加重視。實(shí)際上，朱熹于《周易正義》所下的苦功，已超出了一般人的想像，這情況反映在《朱熹集遺集》卷二《答汪次山書(shū)》中。書(shū)云：“大凡治經(jīng)之法，且先熟讀正經(jīng)，次則參考注疏。至于禮樂(lè)制度名數(shù)，注疏得之尤多，不知令郎曾如此下功夫否？若資質(zhì)大段警悟，亦須著下三年工夫于此，自然精熟貫穿，何待他求？彼學(xué)成而名顯者，豈必皆有異書(shū)乎？今人欲速，每事必求一捷徑，不肯安心循序，下實(shí)工夫。為此所悟，一事不成者多矣。不可不自悟也。愚陋無(wú)所知，于此嘗究心焉，頗見(jiàn)利病如此，敢以布聞，稱塞厚意?！敝祆湓谥羞M(jìn)士的隔年，即紹興二十年（1150）的十二月，曾歸徽州婺源掃墓，鄉(xiāng)人歆羨他少年得志，多來(lái)問(wèn)學(xué)。從婺源歸崇安不久，鄉(xiāng)人汪次山來(lái)信為自己的孩子求教治經(jīng)之法，朱熹寫(xiě)此信作答復(fù)。信中強(qiáng)調(diào)了注疏的重要性，建議在注疏方面要多下苦功。引人興味的是，朱熹順便規(guī)定了攻治經(jīng)傳注疏的時(shí)限：“若資質(zhì)大段警悟，亦須著下三年工夫于此。”而另一句話更值得玩味：“于此嘗究心焉，頗見(jiàn)利病如此?！币馑颊f(shuō)自己曾在注疏方面下過(guò)三年以上的苦功。朱熹入劉氏家塾的時(shí)間是紹興十三年或十四年，參加科舉在紹興十七年和十八年，則這三年以上的苦功，當(dāng)是在劉氏家塾中作的?？紤]到朱熹所治主經(jīng)為《周易》，即可知道，他曾究心的“注疏”，當(dāng)指孔穎達(dá)《周易正義》。蓋自北宋中期至南宋，義疏之體不復(fù)流行，終北宋一代，未見(jiàn)有人再寫(xiě)出有廣泛影響的《周易》義疏。
朱熹在少年時(shí)代于《周易正義》下過(guò)數(shù)年苦功，說(shuō)他深受王弼《易》學(xué)的影響，當(dāng)不是過(guò)言。進(jìn)一步，說(shuō)他的《易》學(xué)接續(xù)了王弼和孔穎達(dá)之學(xué)脈，也不為無(wú)據(jù)。
宋代貢舉有進(jìn)士、明經(jīng)、諸科。宋初，進(jìn)士科承唐及五代之制，試詩(shī)、賦、論、策，貼試《論語(yǔ)》，應(yīng)對(duì)《春秋》或《禮記》墨義，主要以詩(shī)賦取人。神宗熙寧年間（1068~1077），王安石改革貢舉，罷詩(shī)賦、貼經(jīng)、墨義，主要試經(jīng)義和策論。應(yīng)試者各占治《詩(shī)》、《書(shū)》、《易》、《周禮》、《禮記》一經(jīng)，兼《論語(yǔ)》、《孟子》，每試四場(chǎng)：第一場(chǎng)，初試本經(jīng)；第二場(chǎng)，試兼經(jīng)大義；第三場(chǎng)，試論一首；第四場(chǎng)，試時(shí)務(wù)策三道。哲宗元祐年間（1086~1094），新法被廢止，按詩(shī)賦進(jìn)士和經(jīng)義進(jìn)士取士。學(xué)習(xí)內(nèi)容，詩(shī)賦進(jìn)士聽(tīng)習(xí)一經(jīng)，經(jīng)義進(jìn)士并習(xí)兩經(jīng)。考試內(nèi)容，詩(shī)賦進(jìn)士：第一場(chǎng)，試本經(jīng)義二道，《論語(yǔ)》或《孟子》義一道；第二場(chǎng)，賦及律詩(shī)一首；第三場(chǎng)，論一首；第四場(chǎng)，子史時(shí)務(wù)策二道。經(jīng)義進(jìn)士：第一場(chǎng)，試本經(jīng)義三道，《論語(yǔ)》義一道；第二場(chǎng)，本經(jīng)義三道，《孟子》義一道；第三場(chǎng)，論一首；第四場(chǎng)，子史時(shí)務(wù)策二道。宋室南遷以后，南宋高宗建炎二年（1128）開(kāi)科，也以經(jīng)義、詩(shī)賦兩科取士，但與元祐法略有不同：一是習(xí)詩(shī)賦者不再兼試經(jīng)義，二是不習(xí)詩(shī)賦者只治一經(jīng)而不必兼治兩經(jīng)，三是由試四場(chǎng)改為試三場(chǎng)。其中，詩(shī)賦進(jìn)士：第一場(chǎng)詩(shī)、賦各一首，第二場(chǎng)論一首，第三場(chǎng)策三道；經(jīng)義進(jìn)士：第一場(chǎng)本經(jīng)義三道，《論語(yǔ)》、《孟子》義各一道，第二場(chǎng)論一首，第三場(chǎng)策三道。是為建炎法。詩(shī)賦進(jìn)士的課試內(nèi)容相對(duì)靈活活，比較容易應(yīng)對(duì)，因此學(xué)者競(jìng)習(xí)詩(shī)賦，經(jīng)義進(jìn)士不易攻習(xí)，經(jīng)學(xué)于是寖微。朱熹選擇的是經(jīng)義進(jìn)士，所治本經(jīng)為《周易》，依建炎法受試。三場(chǎng)考試內(nèi)容當(dāng)為：《周易》經(jīng)義三道，《論語(yǔ)》、《孟子》義各一道，論一首，策三道。紹興十七年（1147）秋，朱熹參加建州鄉(xiāng)試，此次考試，三道策論很得考官贊賞，考官蔡茲謂人曰：“吾取中一后生，三策皆欲為朝廷措置大事，他日必非常人！”朱熹因此得中舉人。紹興十八年（1148）春，參加省試，《周易》一經(jīng)所出題目是“剛中而應(yīng)”。朱熹回憶說(shuō)：“戊辰年省試，出‘剛中而應(yīng)’?；蛟疲骸司浞财叱?。’某將《彖辭》暗地默數(shù)，只有五個(gè)。其人堅(jiān)執(zhí)，某又再誦再數(shù)，只與說(shuō)：‘記不得，只記得五出，且隨某所記行文?！讯鲈簷z本，果五出耳?！?br>紹興十八年（1148）四月，朱熹殿試中等，中第五甲第九十人，賜同進(jìn)士出身。時(shí)年十九，年少英俊。其攻習(xí)王弼《易》學(xué)，取得了理想中的結(jié)果。朱熹是《易》學(xué)專業(yè)出身，這件事對(duì)于研究朱熹理學(xué)，其意義是十分重要的。