上經(jīng)隨傳卷三 無妄

無妄：元、亨、利、貞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內(nèi)(1)。動而健(2)，剛中而應(yīng)(3)，大亨以正，天之命也(4)?！捌浞苏许?，不利有攸往”。無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉(5)！
(1)謂震也?！?2)震動而干健也。　(3)謂五也。　(4)剛自外來，而為主於內(nèi)，動而愈健?！皠傊卸鴳?yīng)”，威剛方正，私欲不行，何可以妄？使有妄之道滅，無妄之道成，非大亨利貞而何？剛自外來，而為主於內(nèi)，則柔邪之道消矣。動而愈健，則剛直之道通矣?！皠傊卸鴳?yīng)”，則齊明之德著矣。故“大亨以正”也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正則有眚，而“不利有攸往”也。　(5)匪正有眚，不求改以從正，而欲有所往，居不可以妄之時，而欲以不正有所往，將欲何之天命之所不祐，竟矣哉！
《象》曰：天下雷行，物與無妄(1)。先王以茂對時育萬物(2)。
(1)與，辭也，猶皆也。天下雷行，物皆不可以妄也?！?2)茂，盛也。物皆不敢妄，然后萬物乃得各全其性，對時育物，莫盛於斯也。
初九：無妄往，吉(1)。
《象》曰：“無妄”之往，得志也。
(1)體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志。
六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往(1)。
《象》曰：“不耕獲”，未富也。
(1)不耕而獲，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣道，故“利有攸往”。
六三：無妄之災(zāi)，或系之牛。行人之得，邑人之災(zāi)(1)。
《象》曰：“行人”得牛，“邑人”災(zāi)也。
(1)以陰居陽，行違謙順，是“無妄”之所以為災(zāi)也。牛者稼穡之資也。二以不耕而獲，“利有攸往”，而三為不順之行，故“或系之?！保怯兴局詾楂@，彼人之所以為災(zāi)也，故曰“行人之得，邑人之災(zāi)”也。九四：可貞，無咎(1)。
《象》曰：“可貞，無咎”，固有之也。
(1)處“無妄”之時，以陽居陰，以剛乘柔，履於謙順，比近至尊，故可以任正，固有所守而“無咎”也。九五：無妄之疾，勿藥有喜(1)。
《象》曰：無妄之藥，不可試也(2)。
(1)居得尊位，為無妄之主者也。下皆“無妄”，害非所致而取藥焉，疾之甚也。非妄之災(zāi)，勿治自復(fù)，非妄而藥之則兇，故曰“勿藥有喜”?！?2)藥攻有妄者也，而反攻“無妄”，故不可試也。
上九：無妄行，有眚，無攸利(1)。
《象》曰：“無妄”之行，窮之災(zāi)也。
(1)處不可妄之極，唯宜靜保其身而已，故不可以行也。