卷一二一·濮議卷二
作者：周必大或問(wèn)：“罷議之詔有權(quán)罷之文。議者謂權(quán)罷者，有待之言也。蓋朝廷迫于皇太后，不得已而罷，故云權(quán)罷者，欲俟皇太后千秋萬(wàn)歲后，復(fù)議追崇耳。朝廷之意果如是乎？”答曰：“此厚誣之一事也。使朝廷果有此意，手詔雖無(wú)權(quán)字，他日別議追崇，何施不可，何必先露此意示人？是時(shí)臺(tái)諫方吹毛求疵，以指為朝廷過(guò)失，若君臣果有此意，亦當(dāng)深謀密計(jì)，豈肯明著詔令，以資言者之口？”
問(wèn)者曰：“然則，何故云權(quán)罷？”答曰：“事體自當(dāng)如此爾。追崇以彰圣君之孝而示天下也，本無(wú)中罷之理，今不得已而罷，當(dāng)為迤邐之辭，故云權(quán)罷集議，更令禮官徐求典禮者，乃體當(dāng)如此。此事人所易知，而呂誨等欲恐迫人主，故厚誣以有待之說(shuō)也。先帝每語(yǔ)及此事，則不勝其憤，仰天而嘆曰：‘天鑒在上，豈有此心！’”
或問(wèn)：“皇太后既已責(zé)中書(shū)不當(dāng)議稱皇考，而手書(shū)復(fù)有稱皇、稱后等事，議者謂韓琦交結(jié)高居簡(jiǎn)，惑亂皇太后，請(qǐng)降手書(shū)，其稱親、稱皇、稱后，皆非皇太后本意，果若是乎？”答曰：“手書(shū)非皇太后本意，事出禁中，非外人所得知也。若云因韓琦使高居簡(jiǎn)請(qǐng)降手書(shū)，則又厚誣也。何以明之？若手書(shū)是韓琦所請(qǐng)，既降出便合奉行，豈敢卻有沮難，又請(qǐng)上別降手詔也。以此而言，但見(jiàn)韓琦沮止手書(shū)稱皇、稱后二事，不見(jiàn)琦請(qǐng)降手書(shū)也?！?br>問(wèn)者又曰：“然則，出于上意乎？”答曰：“亦非也。若出于上意，亦當(dāng)先諭中書(shū)商議，安得絕無(wú)一言及之？又若上意果有所主，而中書(shū)雖欲不奉行，猶須再三論列，方可回圣意，豈有韓琦一言，上即從之，略無(wú)難色？以此知上意不主也?！?br>問(wèn)者又曰：“然則，稱皇、稱后，是哀、桓之事，中書(shū)以為非而不奉行者也。而呂誨表乃云‘致主之謀，不恥哀、桓之亂制’者，何謂也？”答曰：“此所以為厚誣也。且稱親、置園寢及稱皇考，皆是漢宣、光武事，呂誨等指以為哀、桓之亂制，乃是指鹿為馬爾。以此見(jiàn)其誣罔，何所不至也。據(jù)《漢書(shū)》，師丹上疏云：‘定陶恭皇謚號(hào)既已前定，義不可復(fù)改。’據(jù)此，則恭王稱皇，乃師丹許以為是者，故云不復(fù)改爾。昨國(guó)家于濮王固自不議稱皇，就使稱皇，亦是師丹所許者也?！?br>問(wèn)者曰：“若此，則師丹當(dāng)時(shí)與漢爭(zhēng)論何事？”答曰：“董宏欲去定陶國(guó)號(hào)而止稱恭皇，及欲立廟京師爾。此二事，是師丹所爭(zhēng)也。蓋恭皇之號(hào)，常系于定陶，則自是于諸侯國(guó)稱皇爾，與漢不相干也。若止稱恭皇而不系以國(guó)，則有進(jìn)干漢統(tǒng)之漸。又立廟京師，則亂漢宗廟。此師丹不得不爭(zhēng)也。昨濮王既不稱皇而立廟止在濮園，事無(wú)差僭，而呂誨等動(dòng)以師丹自比，不知朝廷有何過(guò)舉，誨等果爭(zhēng)論何事也？”
問(wèn)者曰：“誨等所論者稱親也，稱親果是乎？”答曰：“稱親是矣，此乃漢宣故事也。謹(jǐn)按宣帝之父曰史皇孫。初，丞相蔡義議稱親，謚曰悼，裁置奉邑而已。其后魏相始改親稱皇考，而立廟京師。至哀帝時(shí)，議毀漢廟不合禮經(jīng)者，于是毀悼皇考廟在京師者。是時(shí)丞相平晏等百余人議：曰親，謚曰悼，裁置奉邑，皆應(yīng)經(jīng)義。由是言之，立廟京師則當(dāng)毀，稱親置奉邑則自合經(jīng)義也。所謂應(yīng)經(jīng)義者，即《儀禮》云‘為人后者其父母報(bào)’是也。親者，父母之稱也?！?br>問(wèn)者曰：“京師廟既毀，而又毀奉明園者，何也？”答曰：“漢制，宗室諸侯王皆有園，悼皇考自合置園，初名奉明園，置奉邑三百家可矣。其后增為一千六百家，而改奉明園為縣，則僭天子之制矣，故議毀之也。今國(guó)家追崇濮王，其禮數(shù)三而已：稱親一也，置園二也，立廟三也。稱親則漢儒所謂應(yīng)經(jīng)義者也，置園則漢宗室諸侯王之制也，立廟則一品家廟之制也。如漢諸王廟當(dāng)在本國(guó)，今濮國(guó)虛名，無(wú)立廟處，故即園而立廟爾。其依經(jīng)合古，可以為萬(wàn)世法也?！?br>問(wèn)者曰：“漢儒既以稱親為應(yīng)經(jīng)義，又以兩統(tǒng)貳父為非者，何謂也？豈其議自相矛盾乎？”答曰：“兩議皆是不相矛盾也。其初稱親而置邑也，止在下國(guó)，與漢朝不相干，故不違經(jīng)義也。及其后立廟于京師，與漢祖宗并立。至元帝時(shí)，議毀親盡之廟，時(shí)昭帝既以親未盡不毀，悼皇考亦以親未盡不毀，是則悼皇考與漢祖宗并為世數(shù)，此為兩統(tǒng)貳父也。元帝既上承昭、宣，而又承悼皇考，為世所謂違離祖統(tǒng)者，其議皆是也。使悼皇考廟在奉明園，而不與漢朝宗廟相干，豈有兩統(tǒng)貳父之說(shuō)乎？”
問(wèn)者曰：“父有貳乎？”答曰：“何止貳也。父之別有五，母之別有八，皆見(jiàn)于經(jīng)與禮。而父之別曰父也、所生父也、所后父也、同居繼父也、不同居繼父也。不同居繼父者，父死而母再適人，子從而暫寓其家，后去而異居矣，猶以暫寓其家之恩，終身謂其人為父。而所生父者，天性之親也，反不得謂之父，是可謂不知輕重者也。”
問(wèn)者曰：“父母之名，果不可改乎？”對(duì)曰：“能深嫉為后者，尊其父母，莫如魏明帝也。明帝之詔曰：‘有謂考為皇、稱妣為后者，大臣共誅之?！粍t，稱皇與后，是其所禁，而考妣之各雖明帝不能易也。明帝之不能易，是不可改也?！眴?wèn)者曰：“所生、所后父之名，徒見(jiàn)于禮文，而今世未嘗用也。今公卿士大夫至于庶人之家養(yǎng)子為后者，皆以所生父為伯叔久矣。一旦欲用古禮而違世異俗，其能使眾論不喧乎？”答曰：“禮之廢失久矣。始于閭閻鄙俚之人不知義禮者壞之，而士族之家因相習(xí)見(jiàn)，遂以成風(fēng)。然國(guó)家之典禮則具存也。今士大夫峨冠束帶，立于朝廷，號(hào)為儒學(xué)之臣，為天子議禮，乃欲不遵祖宗之典禮，〈謂《開(kāi)寶通禮》、《五服年月》等書(shū)。〉而徇閭閻鄙俚之弊事，此非臣某之所敢知也。使臣以此得罪，臣固無(wú)慚而不悔也，況所謂以養(yǎng)子所生為伯叔父者，今但行于私家爾。有司之議禮議律，則未嘗不遵典禮也。方禮官議以濮王來(lái)皇伯也，是時(shí)王子融卒。
初，故相王曾之無(wú)子也，以其兄子融之子繹為后。及子融之死也，禮官議繹服所生父齊衰期而心喪三年。夫以子融為所生父，是典禮也；以濮王為伯，是閭閻之所稱也。兩議并發(fā)于一時(shí)，而為臣下議則用典禮，為天子議則用閭閻，其任情顛倒有如此，而人莫與之辨也?！眴?wèn)者曰：“或謂所生父之名出于《喪服記》，止可為議服，而言其他不可稱也。果若是乎？”答曰：“律言‘所養(yǎng)父殺其所生父，聽(tīng)其子告’者，又豈因議服而言乎？”
問(wèn)者曰：“禮有明文，而世不用者，何也？”答曰：“圣人以立后為公，不畏人知，故不諱。不諱，則其子必有所生父母也。小人不知義禮，以養(yǎng)子為私，畏人知之，故諱其自有父母，欲一心以為我生之子，故唯恐諱之不密也。嘗試論之曰：古之不幸無(wú)子，而以其同宗之子為后者，圣人許之，著之《禮經(jīng)》而不諱也。而后世閭閻鄙俚之人則諱之，諱之則不勝其欺與偽也。故其茍偷竊取嬰孩襁褓之子，諱其父母而自欺，以為我生之子，曰不如此則不得其一志盡愛(ài)于我，而其心必二也。而為其子者，亦自諱其所生而絕其天性之親，反視以為叔伯父，以此欺其九族，而亂其人鬼親疏之序。凡物生而有知，未有不愛(ài)其父母者。使是子也能忍而真絕其天性歟，曾禽獸之不若也；使其不忍而外陽(yáng)絕之，是大偽也。夫閭閻鄙俚之人之慮于事者亦已深矣，然而茍竊欺偽不可以為法者，小人之事也。惟圣人則不然，以為人道莫大于繼絕，此萬(wàn)世之通制而天下之至公也，何必諱哉？所謂子者，未有不由父母而生者也，故為人后者，必有所生之父，此理之自然也。其簡(jiǎn)易明白，不茍不竊，不欺不偽，可以為通制而公行者，圣人之法也。又以謂為人后者所承重，故加其服以斬，而所生之親恩有屈于義，故降其服以期。服可降，父母之名不可諱，故著于《經(jīng)》曰：‘為人后者，為其父母報(bào)。’自三代以來(lái)，有天下國(guó)家者，莫不用之。”
問(wèn)者曰：“以濮王稱親，則于仁宗之意如何？”答曰：“大哉！仁宗皇帝之至圣至明也！知立后為公，不畏人知而不諱也。故明詔天下曰，是濮安懿王之子也。然則，濮安懿王者為所生父可知矣。此仁宗先告于天下矣，所謂簡(jiǎn)易明白，不茍不竊，不欺不偽者，圣人之法也?！?br>問(wèn)者曰：“議者以謂恭愛(ài)之心分施于彼，則不得專一于此也?！创藘芍谱h稱皇伯議狀之文也?！等缡?，則恭愛(ài)可專施于一而不分施于二也。使上之待濮王也，既不施恭，又不施愛(ài)，是以行路之人待其所生也，不亦過(guò)乎？”
答曰：“行路之人，遇其鄉(xiāng)閭之長(zhǎng)者與有德者，則必竦然有肅恭之容；遇其交游故舊久不相見(jiàn)者，則必欣然有歡愛(ài)之語(yǔ)。今遇其所生，而既不施恭，又不施愛(ài)，是不如行路之人也。忍為斯言者，誰(shuí)乎？君子之為言也，度可行于己，然后可責(zé)于人。今斯人也偶不為人后耳，使其自度為人后，而能以不恭不愛(ài)待其父母，則能忍而為此言也?！?br>問(wèn)者曰：“為人后而不絕其所生之恩者，施于臣民可矣。施于國(guó)家，而有宗廟社稷之重，則將干乎正統(tǒng)，奈何？”答曰：“濮園之稱親立廟，今二歲矣，而與宗廟朝廷了不相關(guān)也。其于正統(tǒng)有何所干乎？于此足以見(jiàn)言者之誣罔也，復(fù)何疑乎！”
問(wèn)者曰：“然則，何故云權(quán)罷？”答曰：“事體自當(dāng)如此爾。追崇以彰圣君之孝而示天下也，本無(wú)中罷之理，今不得已而罷，當(dāng)為迤邐之辭，故云權(quán)罷集議，更令禮官徐求典禮者，乃體當(dāng)如此。此事人所易知，而呂誨等欲恐迫人主，故厚誣以有待之說(shuō)也。先帝每語(yǔ)及此事，則不勝其憤，仰天而嘆曰：‘天鑒在上，豈有此心！’”
或問(wèn)：“皇太后既已責(zé)中書(shū)不當(dāng)議稱皇考，而手書(shū)復(fù)有稱皇、稱后等事，議者謂韓琦交結(jié)高居簡(jiǎn)，惑亂皇太后，請(qǐng)降手書(shū)，其稱親、稱皇、稱后，皆非皇太后本意，果若是乎？”答曰：“手書(shū)非皇太后本意，事出禁中，非外人所得知也。若云因韓琦使高居簡(jiǎn)請(qǐng)降手書(shū)，則又厚誣也。何以明之？若手書(shū)是韓琦所請(qǐng)，既降出便合奉行，豈敢卻有沮難，又請(qǐng)上別降手詔也。以此而言，但見(jiàn)韓琦沮止手書(shū)稱皇、稱后二事，不見(jiàn)琦請(qǐng)降手書(shū)也?！?br>問(wèn)者又曰：“然則，出于上意乎？”答曰：“亦非也。若出于上意，亦當(dāng)先諭中書(shū)商議，安得絕無(wú)一言及之？又若上意果有所主，而中書(shū)雖欲不奉行，猶須再三論列，方可回圣意，豈有韓琦一言，上即從之，略無(wú)難色？以此知上意不主也?！?br>問(wèn)者又曰：“然則，稱皇、稱后，是哀、桓之事，中書(shū)以為非而不奉行者也。而呂誨表乃云‘致主之謀，不恥哀、桓之亂制’者，何謂也？”答曰：“此所以為厚誣也。且稱親、置園寢及稱皇考，皆是漢宣、光武事，呂誨等指以為哀、桓之亂制，乃是指鹿為馬爾。以此見(jiàn)其誣罔，何所不至也。據(jù)《漢書(shū)》，師丹上疏云：‘定陶恭皇謚號(hào)既已前定，義不可復(fù)改。’據(jù)此，則恭王稱皇，乃師丹許以為是者，故云不復(fù)改爾。昨國(guó)家于濮王固自不議稱皇，就使稱皇，亦是師丹所許者也?！?br>問(wèn)者曰：“若此，則師丹當(dāng)時(shí)與漢爭(zhēng)論何事？”答曰：“董宏欲去定陶國(guó)號(hào)而止稱恭皇，及欲立廟京師爾。此二事，是師丹所爭(zhēng)也。蓋恭皇之號(hào)，常系于定陶，則自是于諸侯國(guó)稱皇爾，與漢不相干也。若止稱恭皇而不系以國(guó)，則有進(jìn)干漢統(tǒng)之漸。又立廟京師，則亂漢宗廟。此師丹不得不爭(zhēng)也。昨濮王既不稱皇而立廟止在濮園，事無(wú)差僭，而呂誨等動(dòng)以師丹自比，不知朝廷有何過(guò)舉，誨等果爭(zhēng)論何事也？”
問(wèn)者曰：“誨等所論者稱親也，稱親果是乎？”答曰：“稱親是矣，此乃漢宣故事也。謹(jǐn)按宣帝之父曰史皇孫。初，丞相蔡義議稱親，謚曰悼，裁置奉邑而已。其后魏相始改親稱皇考，而立廟京師。至哀帝時(shí)，議毀漢廟不合禮經(jīng)者，于是毀悼皇考廟在京師者。是時(shí)丞相平晏等百余人議：曰親，謚曰悼，裁置奉邑，皆應(yīng)經(jīng)義。由是言之，立廟京師則當(dāng)毀，稱親置奉邑則自合經(jīng)義也。所謂應(yīng)經(jīng)義者，即《儀禮》云‘為人后者其父母報(bào)’是也。親者，父母之稱也?！?br>問(wèn)者曰：“京師廟既毀，而又毀奉明園者，何也？”答曰：“漢制，宗室諸侯王皆有園，悼皇考自合置園，初名奉明園，置奉邑三百家可矣。其后增為一千六百家，而改奉明園為縣，則僭天子之制矣，故議毀之也。今國(guó)家追崇濮王，其禮數(shù)三而已：稱親一也，置園二也，立廟三也。稱親則漢儒所謂應(yīng)經(jīng)義者也，置園則漢宗室諸侯王之制也，立廟則一品家廟之制也。如漢諸王廟當(dāng)在本國(guó)，今濮國(guó)虛名，無(wú)立廟處，故即園而立廟爾。其依經(jīng)合古，可以為萬(wàn)世法也?！?br>問(wèn)者曰：“漢儒既以稱親為應(yīng)經(jīng)義，又以兩統(tǒng)貳父為非者，何謂也？豈其議自相矛盾乎？”答曰：“兩議皆是不相矛盾也。其初稱親而置邑也，止在下國(guó)，與漢朝不相干，故不違經(jīng)義也。及其后立廟于京師，與漢祖宗并立。至元帝時(shí)，議毀親盡之廟，時(shí)昭帝既以親未盡不毀，悼皇考亦以親未盡不毀，是則悼皇考與漢祖宗并為世數(shù)，此為兩統(tǒng)貳父也。元帝既上承昭、宣，而又承悼皇考，為世所謂違離祖統(tǒng)者，其議皆是也。使悼皇考廟在奉明園，而不與漢朝宗廟相干，豈有兩統(tǒng)貳父之說(shuō)乎？”
問(wèn)者曰：“父有貳乎？”答曰：“何止貳也。父之別有五，母之別有八，皆見(jiàn)于經(jīng)與禮。而父之別曰父也、所生父也、所后父也、同居繼父也、不同居繼父也。不同居繼父者，父死而母再適人，子從而暫寓其家，后去而異居矣，猶以暫寓其家之恩，終身謂其人為父。而所生父者，天性之親也，反不得謂之父，是可謂不知輕重者也。”
問(wèn)者曰：“父母之名，果不可改乎？”對(duì)曰：“能深嫉為后者，尊其父母，莫如魏明帝也。明帝之詔曰：‘有謂考為皇、稱妣為后者，大臣共誅之?！粍t，稱皇與后，是其所禁，而考妣之各雖明帝不能易也。明帝之不能易，是不可改也?！眴?wèn)者曰：“所生、所后父之名，徒見(jiàn)于禮文，而今世未嘗用也。今公卿士大夫至于庶人之家養(yǎng)子為后者，皆以所生父為伯叔久矣。一旦欲用古禮而違世異俗，其能使眾論不喧乎？”答曰：“禮之廢失久矣。始于閭閻鄙俚之人不知義禮者壞之，而士族之家因相習(xí)見(jiàn)，遂以成風(fēng)。然國(guó)家之典禮則具存也。今士大夫峨冠束帶，立于朝廷，號(hào)為儒學(xué)之臣，為天子議禮，乃欲不遵祖宗之典禮，〈謂《開(kāi)寶通禮》、《五服年月》等書(shū)。〉而徇閭閻鄙俚之弊事，此非臣某之所敢知也。使臣以此得罪，臣固無(wú)慚而不悔也，況所謂以養(yǎng)子所生為伯叔父者，今但行于私家爾。有司之議禮議律，則未嘗不遵典禮也。方禮官議以濮王來(lái)皇伯也，是時(shí)王子融卒。
初，故相王曾之無(wú)子也，以其兄子融之子繹為后。及子融之死也，禮官議繹服所生父齊衰期而心喪三年。夫以子融為所生父，是典禮也；以濮王為伯，是閭閻之所稱也。兩議并發(fā)于一時(shí)，而為臣下議則用典禮，為天子議則用閭閻，其任情顛倒有如此，而人莫與之辨也?！眴?wèn)者曰：“或謂所生父之名出于《喪服記》，止可為議服，而言其他不可稱也。果若是乎？”答曰：“律言‘所養(yǎng)父殺其所生父，聽(tīng)其子告’者，又豈因議服而言乎？”
問(wèn)者曰：“禮有明文，而世不用者，何也？”答曰：“圣人以立后為公，不畏人知，故不諱。不諱，則其子必有所生父母也。小人不知義禮，以養(yǎng)子為私，畏人知之，故諱其自有父母，欲一心以為我生之子，故唯恐諱之不密也。嘗試論之曰：古之不幸無(wú)子，而以其同宗之子為后者，圣人許之，著之《禮經(jīng)》而不諱也。而后世閭閻鄙俚之人則諱之，諱之則不勝其欺與偽也。故其茍偷竊取嬰孩襁褓之子，諱其父母而自欺，以為我生之子，曰不如此則不得其一志盡愛(ài)于我，而其心必二也。而為其子者，亦自諱其所生而絕其天性之親，反視以為叔伯父，以此欺其九族，而亂其人鬼親疏之序。凡物生而有知，未有不愛(ài)其父母者。使是子也能忍而真絕其天性歟，曾禽獸之不若也；使其不忍而外陽(yáng)絕之，是大偽也。夫閭閻鄙俚之人之慮于事者亦已深矣，然而茍竊欺偽不可以為法者，小人之事也。惟圣人則不然，以為人道莫大于繼絕，此萬(wàn)世之通制而天下之至公也，何必諱哉？所謂子者，未有不由父母而生者也，故為人后者，必有所生之父，此理之自然也。其簡(jiǎn)易明白，不茍不竊，不欺不偽，可以為通制而公行者，圣人之法也。又以謂為人后者所承重，故加其服以斬，而所生之親恩有屈于義，故降其服以期。服可降，父母之名不可諱，故著于《經(jīng)》曰：‘為人后者，為其父母報(bào)。’自三代以來(lái)，有天下國(guó)家者，莫不用之。”
問(wèn)者曰：“以濮王稱親，則于仁宗之意如何？”答曰：“大哉！仁宗皇帝之至圣至明也！知立后為公，不畏人知而不諱也。故明詔天下曰，是濮安懿王之子也。然則，濮安懿王者為所生父可知矣。此仁宗先告于天下矣，所謂簡(jiǎn)易明白，不茍不竊，不欺不偽者，圣人之法也?！?br>問(wèn)者曰：“議者以謂恭愛(ài)之心分施于彼，則不得專一于此也?！创藘芍谱h稱皇伯議狀之文也?！等缡?，則恭愛(ài)可專施于一而不分施于二也。使上之待濮王也，既不施恭，又不施愛(ài)，是以行路之人待其所生也，不亦過(guò)乎？”
答曰：“行路之人，遇其鄉(xiāng)閭之長(zhǎng)者與有德者，則必竦然有肅恭之容；遇其交游故舊久不相見(jiàn)者，則必欣然有歡愛(ài)之語(yǔ)。今遇其所生，而既不施恭，又不施愛(ài)，是不如行路之人也。忍為斯言者，誰(shuí)乎？君子之為言也，度可行于己，然后可責(zé)于人。今斯人也偶不為人后耳，使其自度為人后，而能以不恭不愛(ài)待其父母，則能忍而為此言也?！?br>問(wèn)者曰：“為人后而不絕其所生之恩者，施于臣民可矣。施于國(guó)家，而有宗廟社稷之重，則將干乎正統(tǒng)，奈何？”答曰：“濮園之稱親立廟，今二歲矣，而與宗廟朝廷了不相關(guān)也。其于正統(tǒng)有何所干乎？于此足以見(jiàn)言者之誣罔也，復(fù)何疑乎！”