卷八十二·郊社考十五
作者：馬端臨○社稷王為群姓立社曰太社，王自為立社曰王社；諸侯為百姓立社曰國社，諸侯自為立社曰侯社；大夫以下成群立社曰置社。（為，于偽反。群，眾也。大夫以下，謂下至庶人也。大夫不得特立社，與民族居，百家以上則共立一社，今時里社是也。《郊特牲》曰：“唯為社事，單出里?！笔柙唬骸啊鯙槿盒樟⑸缭惶纭撸盒罩^百官以下及兆民，言群姓者，包百姓也。太社在庫門內(nèi)之右，故《小宗伯》云：‘右社稷?！踝詾榱⑸缭煌跎纭撸渫跎缢?，書、傳無文，或曰與太社同處，王社在太社之西。崔氏云：‘王社在籍田，王自所祭，以供粢盛?！駨钠湔f。故《詩·頌》云‘春籍田而祈社稷’是也。其諸侯國社，亦在公宮之右。侯社在籍田?！蠓蛞韵鲁扇毫⑸缭恢蒙纭?，大夫以下，謂包士庶成群聚而居，其群眾滿百家以上得立社，為眾特置，故曰置社，大夫至庶人等共在一處也。大夫北面之臣，不得自專土地，故不得特立社。社以為民，故與民居百家以上，則可以立社。知百家者，《詩·頌》云：‘百室盈止，殺時享牡。’故曰百家。言‘以上’，皆不限多少?！薄都婪ā?。《白虎通》曰：“王者所以有社稷者，為天下求福報功。人非土不立，非不食。土地廣博，不可遍敬也，五眾多，不可一一而祭也，故封土立社，示有土尊，稷，五之長，故封稷而祭之也。王者自親祭社稷何？社者，土地之神也。土生萬物，天下之所主也，尊重之，故自祭也。其壇大如何？《春秋文義》曰：‘天子之社稷廣五丈，諸侯半之?！渖绾危俊洞呵飩鳌吩唬骸熳佑刑缪?，東方青色，南方赤色，西方白色，北方黑色，上冒以黃土，故將封東方諸侯，青土苴以白茅，謹(jǐn)敬潔清也?！保┲T侯祭社稷（《王制》、《禮運(yùn)》）。小宗伯掌建國之神位，右社稷，左宗廟（庫門內(nèi)、雉門外之左右。疏曰：“言‘右社稷，左宗廟’者，按《匠人》亦云‘左祖、右社’，彼掌其營作，此掌其成事位次耳。地道尊右，故社稷在右，是尚尊尊之義。此據(jù)外神在國中者，社稷為尊，故鄭注《郊特牲》云，國中神莫大於社?！都懒x》注：‘周尚左’者，據(jù)內(nèi)神而言，若據(jù)衣服尊卑，先王袞冕，先公冕，亦貴於社稷，故云‘周尚左’。各有所對，故注不同也?！庇衷唬骸班嵵獛扉T內(nèi)、雉門外者，后鄭義以雉門為中門，故知雉門外、庫門內(nèi)之左右也?！薄洞汗佟??！栋谆⑼ā吩唬骸吧琊⒃谥虚T之外、外門之內(nèi)何？尊而親之，與先祖同也。不置中門內(nèi)何？敬之，示不褻瀆也?！保?。匠人營國，左祖、右社（王宮所居也。祖，宗廟。疏曰：“左右前后者，據(jù)王宮所居處中而言之。”《冬官》）。
封人掌設(shè)王之社（，維癸反。謂壇及眉埒也。不言稷者，稷，社之細(xì)也。
疏曰：“云‘掌設(shè)王之社者，謂王之三社、三稷之壇，及壇外四邊之，皆設(shè)置之。直言，不言壇，舉外以見內(nèi)，內(nèi)有壇可知也?！庇衷唬骸爸^壇及眉埒也”者，眉埒即，《經(jīng)》不言壇，故鄭兼見之也。按《孝經(jīng)緯》：社是五土總神，稷是原隰之神。原隰則是五土之一耳，故云‘稷，社之細(xì)’。舉社則稷從之矣，故言社不言稷也。云‘社謂后土’者，舉配食者而言耳?！保?。凡封國，設(shè)其社稷之（封國，建諸侯，立其國之封。疏云：“‘設(shè)其社稷之’者，按《禹貢》：徐州貢五色土，孔注云：‘王者封五色土為社，建諸侯則各割其方色土與之，使立社。幬以黃土，苴以白茅，茅取其潔，黃取王者覆四方?！欠庵T侯立社稷之法也。”），令社稷之職（將祭之時，令諸有職事於社稷者也?！督继厣吩唬骸拔樯缡?，單出里；唯為社田，國人畢作；唯為社，邱乘共粢盛。所以報本反始也。”為，于偽反。單音丹。乘，繩證反。共音恭。疏曰：“春秋祭社，皆有職事。令之者，使其各依職司而行，故須令之也。”《地官》）。
小司徒，凡建邦國，立其社稷（疏曰：“言‘邦國’者，謂立畿外諸侯邦國?！⑵渖琊ⅰ?，諸侯亦有三社、三稷，謂國社、侯社、勝國之社，皆有稷配之?！蓖希?。內(nèi)宰，凡建國，佐后立市，祭之以陰禮（市朝者，君所以建國也。建國者，必面朝后市，王立朝而后立市，陰陽相成之義。鄭司農(nóng)云：“‘佐后立市’者，始立市，后立之也。‘祭之以陰禮’者，市中之社，先后所立社也。‘陰禮’，婦人之祭禮?！背边b反。疏曰：“王者建國，非定一所，隨世而遷，謂若自契至湯八遷，大王遷岐，文王遷豐，武王遷鎬，成王營洛，皆是建國，故云‘凡’以該之。云‘建國者必面朝后市’，乃《冬官·匠人》文。云‘王立朝’者，即三朝皆王立之也?！罅⑹小?，即此文是也?！乐躁幎Y’者，市乃先后所立，故以陰禮，為市之社亦先后所立社也?！薄短旃佟罚｜S氏曰：“社祭土，稷祭，郊丘祭天地，天子之禮也。土、之祭，達(dá)乎上下，故方丘與社皆地祭也。而宗伯序祭，有社無示，舉社則其禮達(dá)乎上下，舉示則天子獨(dú)用之?！豆娜寺殹吩唬骸岳坠墓纳耢耄造`鼓鼓社祭?！辉皇炯?，而曰社祭，亦見其禮之達(dá)乎上下也。《大司樂》：雷鼓雷鼗，以祀天神；靈鼓靈鼗，以祭地示。是則示祭、社祭，其用同矣。非天子不祭天，而天子與庶人皆得祭社，尊父親母之義也?！?br>陳氏《禮書》曰：“社所以祭五土之示，稷所以祭五之神。五之神而命之稷，以其首種先成而長百故也。稷非土無以生，土非稷無以見生生之效，故祭社必及稷，以其同功均利而養(yǎng)人故也。《祭法》，王社、侯社，無預(yù)農(nóng)事，故不置稷；大社、國社，則農(nóng)之祈報在焉，故皆有稷。先儒謂王社或建於大社之西，或建於籍田。然《國語》：王籍，則司空除壇，農(nóng)正陳籍禮。而歷代所祭，先農(nóng)而已，不聞祭社也。故《詩》曰‘春籍田而祈社稷’，非謂社稷建於籍田也。其言王社建於大社之西，於國社、亡國社與天子同；其祭用少牢，與天子異。先儒謂天子社廣五丈，諸侯半之；天子社五色，冒以黃，而諸侯受土各以其方之色，亦冒以黃。其言雖不經(jīng)見，然五土數(shù)，黃正色，則天子社廣五丈，冒以黃，信矣。諸侯之禮常半天子。天子六軍，諸侯三軍；天子六卿，諸侯三卿；天子六宮，諸侯三宮；天子辟雍，諸侯泮宮；天子之馬十二閑，諸侯之馬六閑，則社半五丈，信矣?！队碡暋?，徐州貢土五色以為社，則大社五色，諸侯受土各以其方之色，信矣?！庇衷唬骸按蠓蛞韵拢渖缰笳?，則二千五百家為之，《周禮》所謂州社是也；其小則二十五家亦為之，《左傳》所謂書社、千社是也。《左傳》昭二十五年，齊侯置千社於魯；哀十五年，齊人與衛(wèi)地，自濟(jì)以西，禚、媚、杏以南，書社五百。杜氏柱：‘二十五家為一社。’鄭氏謂：‘百家以上，共立一社，若今時里社?！艘詽h制明古也?！蹲髠鳌酚星迩裰?，《月令》，仲秋命民社。先儒以謂自秦以下，民始得立社，然《禮》言大夫以下，則民社不始於秦?！敝蓍L，若以歲時祭祀州社，則屬其民而讀法（屬音燭。疏曰：“此云‘歲時’，謂歲之二時，春、秋耳。春祭社以祈膏雨，望五豐熟；秋祭社者，以百豐稔，所以報功，故云‘祭祀州社’也。凡讀法皆因節(jié)會以聚民，今既祭，因聚民而讀法?！保?。凡州之大祭祀，蒞其事（大祭祀，謂州社稷也。蒞，臨也。疏曰：
“言‘大祭祀謂州社稷’者，以上文云‘歲時祭祀州社’，此《經(jīng)》又因言州之大祭祀，故知還是上文州社也。知有稷者，以其天子、諸侯三社皆稷對之，黨祭，族祭，故此特言州社也。”《地官》閭胥，凡春秋之祭祀，既比則讀法。注曰：“祭祀謂州社?！痹斠姟栋偕衿l》）。仲春擇元日，命民社（《郊特牲》疏曰：“社稷一歲有三：仲春命民社，一也；《詩》云‘以社以方’，謂秋祭，二也；孟冬大割祀于公社，三也?！保?。
右天子諸侯大夫之制（州社民社附）大司徒，設(shè)其社稷之而樹之，田主各以其野之所宜木，遂以名其社與其野（社稷、后土及田正之神壇與眉埒也。田主，田神；后土、田正之所依也，詩人謂之田祖。所宜木，謂若松、柏、栗也。若以松為社者，則名松社之野，以別方面。疏曰：“謂於中門之外右邊設(shè)大社、大稷，王社、王稷，又於廟門之屏設(shè)勝國之社稷，其社稷外皆有埒於四面也。句龍生時，為后土官，有功於土，死配社而食。棄為堯時稷官，立稼穡之事，有功於民，死乃配稷而食，名為田正也，故云‘社稷、后土及田正之神’，雙言之耳。云‘田主田神’謂《郊特牲》云‘先嗇’，與神農(nóng)一也以神農(nóng)為主祭，尊可以及卑，故使后土、田正二神憑依之，同壇共位耳。田正，則《郊特牲》所云‘司嗇’，一也。又引‘詩人謂之田祖’者，《詩》云‘以御田祖’，毛云‘田祖先穡’?！墩隆芬嘣啤矅砟觎短镒妗?，鄭云‘田祖，始耕田者，謂神農(nóng)也?！薄兜毓佟罚?。哀公問社於宰我，宰我對曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗（朱子曰：“宰我，孔子弟子，名予。三代之社不同者，古者立社，各樹其土之所宜木以為主也?！薄栋速?br>問：“古者各樹其所宜木以為社，不知以木造主，還便以樹為主？”朱子曰：
“看古人意思，只以樹為社主，使神依焉，如今人說神樹之類?！薄栋谆⑼ā吩唬?br>“社稷所以有樹何？尊而識之，使民人望見敬之，又所以表功也。《尚書·無逸篇》曰：“大社唯松，東社唯柏，南社唯梓，西社唯栗，北社唯槐?！愂显唬骸笫?，宋有櫟社，豐有榆社。先儒謂諸侯社皆立樹以為主，以象其神，大夫以下但各以地之所宜木立之，於義或然?！保??！毙∽诓④娚纾ㄍ醭鲕姡赜惺蚂渡缂斑w廟，而以其主行。社主曰軍社，遷主曰祖?！洞呵飩鳌吩唬骸败娦徐鹕玑吂?，祝奉以從?！薄稌吩唬骸坝妹?，賞于祖；不用命，戮于社?！鄙缰鳎w用石為之。疏曰：“按許慎云：今山陽裕祠有石主。社既以土為壇，石是土之類，故鄭云‘社主蓋以石為之?！療o正文，故云‘蓋’以疑之也?！保?br>陳氏《禮書》曰：“鄭氏注，社之主蓋用石為之。唐神龍中，議立社主，韋叔夏等引《呂氏春秋》及鄭元義，以為社主用石。又后魏太平中，大社石主遷於社宮。是社主用石矣。又檢舊社主長二尺五寸，方一尺七寸，在禮無文。按《韓詩外傳》云：天子大社方五丈，諸侯半之。蓋以五是土數(shù)，故壇方五丈；其社主長五尺，方二尺，剡其上以象物生，方其下以體地體，埋其半以根在土中而本末均也。過尺二寸，其短以寸計(jì)之。唐之時，舊主二尺五寸，方一尺七寸，蓋有所傳然也。而議者謂宜長五尺，方二尺，埋其半於土中，此臆論也。古者，天子、諸侯有載社之禮，而陳侯嘗擁社以見鄭子展，襄二十二年《左傳》。果埋其半，則不可迎而載；果石長五尺，方二尺，則不可取而擁?！?br>△右社主社木
天子祭社稷皆太牢，諸侯祭社稷皆少牢（《王制》按《書》曰：“乃社于新邑，羊一、牛一、豕一?！笔翘熳佑锰我玻?。郊特牲而社稷太牢（《郊特牲》）。
陰祀用黝牲，毛之（陰祀，祭地北郊及社稷也?！镑睢弊x為“幽”，黑也。毛之，取純毛也。《地官·牧人》）。以血祭祭社稷（陰祀自血起，貴氣臭也。社稷，土之神，有德者配食焉。疏曰：“此地之次祀，先薦血以歆神。且社稷亦土神，故舉社以表地示?！豆娜恕芬嘣旗`鼓鼓社祭，亦舉社以表地，此其類也。云‘陰祀自血起’者，對天為陽祀，自煙起，貴氣臭同也?！薄洞汗佟ご笞诓罚４戊胗蒙鼛牛ㄔ^次祀又有社稷?！洞汗佟に翈煛罚［巳苏乒槽硕椫ㄛ瞬缓陀粽?。飾之，謂設(shè)巾。疏曰：“云此直共黍之酒無郁也。鄭知‘飾之謂設(shè)巾’者，按《冪人》云：‘以疏布巾冪八尊，畫布巾冪六彝。’明鬯之酒尊亦設(shè)巾可知?！薄秲缛恕肥柙唬骸芭e天地，則四望、山川、社稷、林澤皆用疏布，皆是尚質(zhì)之義也?！保７布漓?，社用大（，唯癸反，欲鬼反。音雷。
謂委土為壇單，所以祭也。大，瓦。單音善。疏曰：“四邊委土為，於中除地為單，單內(nèi)作壇，謂若三壇同單之類也。此《經(jīng)》云社，謂若《封人》及《大司徒》皆云社，皆直據(jù)外而言也?！薄洞汗佟酚嘁娂榔鳁l），三獻(xiàn)文（謂祭社稷五祀，其神稍尊，比群小祀禮儀為文飾也。疏曰：“希冕三章，祭社稷五祀，故知三獻(xiàn)祭社稷五祀也?！薄抖Y器》），三獻(xiàn)焰（焰，似廉反。三獻(xiàn)，祭社稷五祀。焰，沈肉於湯也。同上）。王祭社稷則希冕（《書》曰“希繡”?！跋！弊x為“”。或作“黹”，字之誤也。希，刺粉米無畫也。其衣一章，裳二章，凡三也。黹，展幾反，又張里反。疏曰：“‘希，刺粉米無畫也’者，衣是陽，應(yīng)畫；今希冕三章，在裳者自然刺繡，但粉米不可畫，今雖在衣亦刺之不變，故得‘希’名，故鄭特言粉米也?！薄洞汗佟に痉罚４笏緲纺俗嗵?，歌應(yīng)鍾，舞《咸池》，以祭地示（地示，所祭於北郊及社稷?！洞汗佟罚?。鼓人以靈鼓鼓社祭（靈鼓，六面鼓也。社祭，祭地也。疏曰：“《郊特牲》‘社祭土，神地之道’，故舉社以表地?！洞笞诓芬嘣啤兰郎琊⑽屐搿?，亦舉社以表地。其實(shí)地之大小之祭，皆用靈鼓。”《地官》）。舞師教舞，帥而舞社稷之祭祀（音拂，繒有柄。疏曰：“舞用五色繒?！痹斠娂牢飿肺瑁??！啊遁d芟》，春籍田而祈社稷也”?！啊读捡辍罚飯笊琊⒁??！薄啊敦S年》，秋冬報也”。
右祭社稷禮物、樂舞
肆師，社之日，蒞卜來歲之稼（社祭土，為取財(cái)焉。卜者，問后歲稼所宜。
疏曰：“此社亦是秋祭社之日也。言‘蒞卜來歲之稼’者，祭社有二時，謂春祈、秋報。報者，報其成熟之功，今卜者，來歲亦如今年宜稼，亦不但春稼、秋穡。不言穡而言稼者，秋穡由於春稼，故據(jù)稼而言之。《郊特牲》云：‘社祭土而主陰氣也?！∝?cái)於地，取法於天，故云社祭土而取財(cái)焉。”《春官》）。厲山氏之有天下也，其子曰農(nóng)，能殖百。夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以為社（厲，力世反。
《左傳》作“烈山”。共音恭。厲山氏，炎帝也，起由厲山，或曰有烈山氏。棄，后稷名也。共工氏無祿而王，謂之霸，在太、炎帝之間。疏曰：“‘其子曰農(nóng)，能殖百’者，農(nóng)，謂厲山氏后世子孫名柱，能殖百，故《國語》云，神農(nóng)之名柱，作農(nóng)官，因名農(nóng)是也?！闹ヒ?，周棄繼之’者，以夏末湯遭太旱七年，欲變置社稷，故廢農(nóng)祀棄，以配稷之神。‘其子曰后土，能平九州，故祀以為社’者，是共工后世子孫，為后土之官。后，君也。為君而掌土，能治九州五土之神，故祀以為配社之神?！薄都婪ā罚?。蔡墨曰：“共工氏有子曰句龍，為后土（共工在太后、神農(nóng)前，以水名官。其子句龍，能平水土，故死而見祀。疏曰：“言共工有子，謂后世子耳，亦不知句龍之為后土，在於何代?！保?，后土為社（疏曰：“句龍既為后土，又亦配社，故言‘后土為社’也?！保ｐ?，田正也（掌播殖也。疏曰：“《周語》云：‘宣王不籍千畝，虢文公諫曰：民之大事在農(nóng)，是故稷為大官。’然則百稷為其長，遂以稷名為農(nóng)官之長。正，長也。稷是田官之長。”）。有烈山氏之子曰柱，為稷（烈山氏，神農(nóng)世諸侯。疏曰：
“《魯語》及《祭法》，皆云烈山氏之有天下也，其子能殖百，故祀以為稷。
言‘有天下’，則是天子矣，社注不得為諸侯也。賈逵、鄭元皆云烈山，炎帝之號。杜言‘神農(nóng)世諸侯’者，按《帝王世紀(jì)》，神農(nóng)本起烈山，然則初封烈山為諸侯，后為天子，猶帝堯初為唐侯然也。此及《魯語》皆云其子曰柱，《祭法》云其子曰農(nóng)者，劉炫云，蓋柱是名，其官曰農(nóng)，猶呼周棄為稷。”），自夏以上祀之（祀柱。上，時掌反）；周棄亦為稷（棄，周之始祖，能播百。湯既勝夏，廢柱而以棄代之。疏曰：“棄為周之始祖，能播殖百，經(jīng)傳備有其事。以其后世有天下，號國曰周，故以周冠棄，棄時未稱周也?！保?，自商以來祀之（《傳》言蔡墨之博物。昭公二十九年《左氏傳》?！督继厣肥柙唬骸吧琊⒅x，先儒所解不同。鄭康成之說，以社為五土總神，稷為原隰之神。句龍以有平水土之功，配社祀之；稷有播種之功，配稷祀之。鄭必為此說者，按《郊特牲》云‘社祭土而主陰氣’，又云‘社所以神地之道’。又《禮運(yùn)》云‘命降於社之謂ゾ地’，又《王制》云‘祭天地、社稷，為越紼而行事’，據(jù)此諸文，故知社即地神，稷是社之細(xì)別，名曰稷，稷乃原隰所生，故以稷為原隰之神。若賈逵、馬融、王肅之徒，以社祭句龍，稷祭后稷，皆人鬼也，非地神。故《圣證論》王肅難鄭云：
‘《禮運(yùn)》云：祀帝於郊，所以定天位；祀社於國，所以列地利。社若是地，應(yīng)云定地位，而言列地利，故知社非地也?！癁猷崒W(xué)者馬昭之等通之云：‘天體無形，故須云定位；地體有形，不須云定位，故唯云列地利。’肅又難鄭云：‘祭天，牛角繭栗，而用特牲；祭社，牛角尺，而用太牢。又祭天地，大裘而冕；祭社稷，冕。又唯天子令庶民祭社。社若是地神，豈庶民得祭地乎？’為鄭學(xué)者通之云：‘以天神至尊，而簡質(zhì)事之，故牛角繭栗，而用特牲，服大裘。天地至尊，天子至貴，天子祭社，是地之別體，有功於人，報其載養(yǎng)之功，故用太牢，貶降於天，故角尺也。祭用冕，取其陰類，庶人蒙其社功，故亦祭之，非是方澤之地也?！C又難鄭云：“《召誥》，用牲于郊，牛二。明后稷配天，故知二牲也。又云，社子新邑，牛一、羊一、豕一。明知唯祭句龍，更無配祭之人?！睘猷崒W(xué)者通之云：‘是后稷與天尊卑既別，不敢同天牲。句龍是上公之神，社是地之別，尊卑不甚縣絕，故云配同牲也?！C又難鄭云：‘后稷配天，《孝經(jīng)》有配天明文，后稷不稱天也?！都婪ā芳罢讯拍辍秱鳌吩疲潺埬芷剿?，故祀以為社，不云祀以配社，明知社即句龍也?！癁猷崒W(xué)者通之云：‘后稷非能與天同功，唯尊祖配之，故云不得稱天。句龍與社同功，故得云祀以為社，而得稱社也。’肅又難云：‘《春秋》說伐鼓于社責(zé)上公，不云責(zé)地。明社是上公也。又《月令》命民社，鄭注云：社，后土也。《孝經(jīng)》注云，后稷，土也；句龍為后土。鄭既云社后土，則句龍也。是鄭自相違戾?！癁猷崒W(xué)者通之云：‘伐鼓責(zé)上公者，以日食，臣侵君之象，故以責(zé)上公言之。句龍為后土之官，其地神亦名后土，故《左傳》云，君戴皇天而履后土。地稱后土，與句龍稱后土，名同而實(shí)異也。鄭注云后土者，謂地神也，非謂句龍。故《中庸》云郊社之禮，注云，社，祭地神。又《鼓人》云，以靈鼓鼓社祭。注云，社祭，祭地也。是社為地也?！敝熳釉唬骸盎蛘f稷是邱陵、原隰之神，或云神，看來神較是。社是土神?！庇謫栐唬骸吧缛绾斡猩?？”曰：“能生物便是神也?！睏钍显唬骸巴?、鄭之學(xué)，互有得失。若鄭云句龍有平水土之功，配社祀之；后稷有播種之功，配稷祀之，則鄭說為長。”）。
△右社稷配祭
喪祝，掌勝國邑之社稷之祝號，以祭祀禱祠焉（勝國邑，所誅討者，社稷者，若亳社是矣。存之者，重神也。蓋奄其上而棧其下，為北牖。疏曰：“以祭祀禱祠者，祭祀謂春秋正祭，禱祠謂國有故祈請。求福曰禱，得福報賽曰祠。云‘勝國邑所誅討’者，據(jù)武王伐紂，取其社稷而事之，故云‘若亳社是也’。據(jù)其地則曰亳；據(jù)彼國喪亡，即為亡國之社稷。此注勝之，即為勝國之社稷。是以《郊特牲》云‘喪國之社’，《春秋》謂之‘亳社’也。君自無道被誅，社稷無罪，故存之，是重神也。《公羊》曰掩其上，即屋之也；棧其下者，非直不受天陽，亦不通地陰?！薄洞汗佟罚?。士師，若祭勝國之社稷，則為之尸（以刑官為尸，略之也。周謂亡殷之社為亳社。疏曰：“按《鳧詩》，宗廟社稷七祀，皆稱公尸，不使刑官。今祭勝國之社稷，士師為尸，故鄭云：‘用刑官為尸，略之也。’”《秋官》）?！饔覄賴琊?br>傳：社祭土而主陰氣也（疏曰：“土謂五土：山林、川澤、邱陵、墳衍、原隰，以時祭之，故云‘社祭土’。土是陰氣之主，故云‘而主陰氣’也。”）。
君南鄉(xiāng)於北墉下，答陰之義也（墻謂之墉，社內(nèi)北墻。疏曰：“墉，墻也。社既主陰，陰宜在北，故祭社時，以社在南，設(shè)主壇上，北面，而君來在北墻下，而南鄉(xiāng)祭之，是對陰之義也?！保Ｔ挥眉?，用日之始也（國中之神，莫貴於社。
疏曰：“社是國中之貴神，甲是旬日之初始，故用之也?！薄对铝睢肥柙唬骸啊墩僬a》：戊午乃社于新邑。用戊者，周公告營洛邑位成，非常祭也?！保?。天子大社，必受霜露、風(fēng)雨，以達(dá)天地之氣也（大音泰。大社，王為群姓所立。疏曰：“是解‘社不屋’義也。達(dá)，通也。風(fēng)雨至則萬物生，霜露降則萬物成，故不為屋，以受霜露、風(fēng)雨?！保Ｊ枪蕟蕠?，屋之，不受天陽也；薄社北牖，使陰明也（喪，息浪反。絕其陽，通其陰而已。薄社，殷之社，殷始都薄。“薄”又作“亳”，步各反。疏曰：“周立殷社以為戒。天是生法，以其無生義，故屋隔之，令不受天之陽也?！栋谆⑼ā吩疲骸跽?、諸侯必有戒社者何？示有存亡也。明為善者得之，為惡者失之。周立殷社為戒而屋之，塞其三面，唯開北牖，示絕陽而通陰。陰明，則物死也。’”）。社所以神地之道也。地載萬物，天垂象。取財(cái)於地，取法於天，是以尊天而親地也，故教民美報焉。家主中ニ而國主社，示本也（中ニ，亦土神也。疏曰：“言立社之祭，是神明於地之道故也。
‘地載萬物’者，釋地所得神之山也。‘天垂象’者，地有其物，天上皆垂其象，所謂‘在天成象，在地成形’也?！∝?cái)於地’者，財(cái)并在地出，為人所取也。
‘取法於天’者，人知四時早晚，皆放日月星辰，以為耕作之候，是取法於天。
所取法者，故尊而祭之，天子祭天是也；所取財(cái)者，故親而祭之，一切親地而共祭社是也?！式堂衩缊笱伞?，此結(jié)祀社也。地既為民所親，故與庶民祭之，以教民美報故也。中ニ謂土神。卿大夫之家主祭土神於中ニ?！颈疽病?，以土神生財(cái)，以養(yǎng)官之與民，故皆主祭土神，蓋所以示其生養(yǎng)之本也?！保Ｎ樯缡?，單出里；唯為社田，國人畢作；唯社，邱、乘共粢盛，所以報本反始也（為，於偽反。乘，時證反，又徒遍反。共音恭。粢音資?！皢纬隼铩?，皆往祭社於都鄙。二十五家為里。畢作，人則盡行，非徒羨也。邱，十六井也。四邱六十四井曰甸，或謂之乘。乘者，以於車賦出長轂一乘。甸，徒練反，又繩證反。
疏曰：“社事，祭社事也。單，盡也。里，居也。社既為國之本，故若祭社，則合里之家并盡出，故云‘單出里’也。此惟每家出一人，不人人出也。田，獵也。畢，盡也。作，行也。既人人得社福，故若祭社，先為社獵，則國中之人皆盡行，無得住家也?！ㄉ缜癯斯掺沂ⅰ?，鄉(xiāng)說祭社用牲，此明祭社用米也。邱乘者，都鄙井田也。九夫?yàn)榫木疄橐?，四邑為邱，四邱為乘。唯祭社而使邱乘共粢盛也。粢，稷也。稷曰明粢，在器曰盛，庾蔚曰：‘粢盛所須者少，故邱、乘若之也?！适显疲骸籼熳印⒅T侯祭社，則用籍田之；大夫以下無籍田，若祭社，則邱乘之民共之，示民出力也?！畣纬隼?，皆往祭社於都鄙’者，按《周禮》，都鄙，公卿大夫采地。公卿大夫祭社，其里之人皆往就祭。此據(jù)采地言之，故云‘往祭社於都鄙’。必知據(jù)采地者，以《經(jīng)》云‘唯社邱、乘’，邱、乘是采地井田之制，故舉采地言焉。‘所以報本反始也’者，結(jié)美報也?！薄督继厣罚?br>天子之祭也（春田祭社?！睹魈梦弧罚Ｃ奠渡缰^ゾ地（ゾ，戶教反。謂教令由社下者也。社，土地之主也。《周禮》士會之法，有五地之物主。疏曰：“ゾ，效也。命者，政令之命降下於社，謂從社而來以降民也。社即地也。指其神謂之社，指其形謂之地。法社以下教令，故云‘之謂ゾ地’。地有五土，生物不同，人君法地，亦養(yǎng)物不一也?！薄抖Y運(yùn)》）。祀社於國，所以列地利也（疏曰：“地出財(cái)，故云‘列地利’也，亦即是‘命降於社之謂ゾ地’也?！蓖希?。
以我齊明，與我犧羊，以社以方（朱子曰：“齊音咨，賦也?！R’與‘粢’同。
《曲禮》曰‘稷曰明粢’，此言‘齊明’，便文以協(xié)韻耳。犧羊，純色之羊也。
社，后土也，以句龍氏配。方，秋祭四方，報成萬物，《周禮》所謂‘羅弊獻(xiàn)禽以祀礻方’是也。” 《小雅·甫田》、《大雅·漢》“方社不莫”，朱子注曰：“方，祭四方；社，祭土神也?！保Ｆ鸫笫?，動大眾，必先有事乎社而后出，謂之宜（有事，祭也，《周官》所謂宜乎社?！稜栄拧贰！蹲髠鳌穾泿熣呤芊渡纾熬攒娦?，祓社。《周禮》大祝，太師宜於社?！端翈煛罚骸胺矌煹?，用牲於社宗，則為位?！薄洞笏抉R》：“若師有功，愷樂獻(xiàn)於社。”并見內(nèi)祭篇甸條。《小宗伯》：“凡天地之大災(zāi)，類宗廟、社稷則為位。見祈禳條。《月令》：“大割祠于公社?！币姲偕衿晡魲l?！洞笱拧ぞd詩》：“立冢土，戎鬼攸行。”朱子注曰：“冢土，大社也，亦大王所立，而后因以為天子之制也。戎鬼，大眾也。起大事，動大眾，必先有事乎社而后出，謂之宜?！保?。孟子曰：
“民為貴，社稷次之?！保ㄖ熳釉唬荷?，土神；稷，神。建國則立壇以祀之。）
云云：“犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱干水溢，則變置社稷（盛音成。
祭祀不失禮，而土、之神不能為民御災(zāi)捍患，則毀其壇而更置之，亦“年不順成，八礻昔不通”之意，是社稷雖重於君，而輕於民也?！侗M心》下《大傳》曰：“重社稷，故愛百姓。”）。”鄭子產(chǎn)伐陳，入之。陳侯免，擁社，以待於朝（免，喪服。擁社，抱社主，示服。免音問，喪冠也。擁，芳勇反。
襄公二十五年《左氏傳》）。莊公如齊觀社（莊公二十三年，齊因祀社，軍實(shí)以示客，公往觀之）。曹劌諫曰：“夫齊棄太公之法而觀民於社（太公，齊始祖太公望也），君為是舉（舉，動也），而往觀之，非故業(yè)也，何以訓(xùn)民？土發(fā)而社，助時也（土發(fā)，春分也?！吨苷Z》曰：“土乃脈發(fā)?！鄙缯撸鷷r祈福，為農(nóng)始也）。今齊社而往觀旅，非先王之訓(xùn)也（旅，眾也）。天子祀上帝（上帝，天也），諸侯會之，受命焉（助祭，受政命也）；諸侯祀先王、先公（先王，謂若宋祖帝乙、鄭祖厲王之屬也。先公，先君也），卿大夫佐之，受事焉（事，職事也）。臣不聞諸侯之相會祀也，祀又不法（不法謂觀民?！秶Z·魯語》）?！卑Ч哪炅滦脸螅裆鐬?zāi)。梁子曰：“亳社者，亳之社也。亳，亡國也（亳即殷也。殷都於亳，故國謂之亳社）。亡國之社以為廟屏，戒也（立亳之社於廟之外，以為屏蔽，取其不得通天，人君瞻之而致戒心）。其屋亡國之社，不得達(dá)上也（必為之作屋，不使上通天也。緣有屋，故言災(zāi)）?！惫蜃釉唬骸捌焉鐬?zāi)。蒲社者何？
亡國之社也（疏曰：“蒲社者，先世之亡國在魯境者?！豆颉方庖詾槠颜?，古國之名，天子滅之，以封伯禽，取其社以戒諸侯，使事上。今災(zāi)之者，若曰王教絕云爾?！蹲笫稀?、《梁》以為亳社者，武王滅殷，遂取其社賜諸侯，以為有國之戒?！保?。社者，封也（封土為社）。其言災(zāi)何（據(jù)封土非火所能燒）？亡國之社蓋掩之，掩其上而柴其下（故火得燒之。掩柴之者，絕不得使通天地四方，以為有國之戒。”）。蒲社災(zāi)何以書？記災(zāi)也?！保ń渖缯撸韧跛酝窘探渲T侯，使事上也。是后宋事︹吳，齊、晉前驅(qū)，滕、薛夾轂，魯、衛(wèi)驂乘。故天去戒社，若曰王教滅絕云爾。疏曰：“《春秋說文》謂十三年黃池之會時也?！保┖显唬骸肮耪?，祭地於社，猶祀天於郊也，故《秦誓》曰‘郊社不修’。
而周公祀于新邑，亦先用二牛於郊，后用太牢於社也?！队洝吩唬骸熳訉⒊觯愳渡系?，宜於社?！衷唬骸妓悦魈斓?，社所以神地道。’《周禮》以祀祀昊天上帝，以血祭祭社稷，而別無地示之位。四圭有邸，舞《門》以祀天神，兩圭有邸，舞《咸池》以祀地，而別無祭社之說，則以郊對社可知矣。后世既立社，又立北郊，失之矣。”
楊氏曰：“愚按《禮經(jīng)》：天子祭天地，諸侯祭社稷，祭莫重於天地，而社稷其次也。胡氏乃合祭地、祭社二者而一之，何也？曰：社者，五土之神，是亦祭地也，而有廣狹之不同。曰里社，則所祭者一里之地而己；曰州社，則所祭者一州之地而已；諸侯有一國，其社曰侯社，則所祭者一國之地，一國之外不及也；天子有天下，其社曰王社，則所祭者天下之地，極其地之所至，無界限也。故以祭社為祭地，惟天子可以言之。凡胡氏所引，皆天子社也。但云‘后世既立社，又立北郊，失之矣’，此皆未然。有正祭，有告祭。冬至祭天於南郊，順陽時，因陽位；夏至祭地於北郊，順陰時，因陰位。以類求類，故求諸天而天神降，求諸地而地示出，所謂正祭也。匠人營國，左祖右社，以社與祖對，尊而親之。若因事而告地，則祭社亦可矣。《記》曰‘天子將出，類於上帝，宜於社’之類是也。說者曰：‘類者，依郊祀正禮而為之也；宜者，有事乎社，求福也，此所謂告祭也?！栏饔辛x，不可以一說拘，則知圣人制禮精微之意矣。”
漢高祖初起，禱豐榆社（鄭氏曰：“榆，鄉(xiāng)名。”師古曰：“以此樹為神因立名，蓋高祖里社也?！保６?，東擊項(xiàng)籍，還入關(guān)，因命縣為公社（猶官社），立靈星祠，以后稷配（見《祭星門》）。
四年，天下已定，詔御史令豐治榆社，常以時，春以羊彘祠之。梁巫祠天社，秦巫祠社主（即五社主也）。
十年，令縣常以春二月及臘祠稷以羊彘。民里社各自裁以祠（謂隨其祠具之豐儉也）。
《漢舊儀》：官大社及大稷一歲各再祠，太祝令常以二月、八月以一太牢，使者監(jiān)祠，南向立，不拜。天下祠社稷。社者，古司空，主平水土。共工氏之子句龍氏能平水土，植百，祭於社以報其功。稷者，司馬官長，助后稷耕種，祭於稷以報其功。祠社稷，各官長、諸侯、丞相、中二千石、二千石以下令長侍祠。
平帝時，大司馬王莽上書：“帝王建立社稷，百王不易。社者，土也。宗廟，王者所居。稷者，百之主，所以奉宗廟，共粢盛，人所食以生活也。王者莫不尊重親祭，自為之主，禮如宗廟?！对姟吩唬骸肆②Ｍ粒◣煿旁唬骸啊洞笱拧ぞd》之詩也。冢，大也。土，土神，謂大社也。”）?！衷唬骸杂镒妫云砀视辏◣煿旁唬骸啊缎⊙拧じμ铩分娨?。田祖，稷神也。言設(shè)樂以御祭於神，為農(nóng)求甘雨也?！保??！抖Y記》曰：‘唯祭宗廟、社稷，為越紼而行事（李奇曰：“引棺車謂之紼。當(dāng)祭天地五祀，則越紼而行事，不以私喪廢公祀?！睅煿旁唬骸敖E，引車索也。”）?！h興，禮儀稍定，已有官社，未立官稷（臣瓚曰：“高帝除秦社稷，立漢社稷，《禮》所謂大社也。時又立官社，配以夏禹，所謂主社也。見《漢祀令》。而未立官稷，至此始立之。世祖中興，不立官稷，相承至今也?！保！彼祆豆偕绾罅⒐兖?，以夏禹配食官社，后稷配食官稷。稷種樹（師古曰：“樹，稽樹也。其子類，故於稷種?！保?，徐州牧歲貢五色土各一斗。
光武建武二年，立太社稷於洛陽，在宗廟之右，方壇，無屋，有門墻而己。
二、八月及臘，一歲三祠，皆太牢具，使有司祠?？たh置社稷，太守、令、長侍祠，牲用羊豕。唯州所治有社無稷，以其使官。古者，師行平，有載社主，不載稷也。《漢儀》：朔前后各二日，皆牽羊、酒至社下，以祭日。日有變，割羊以祠社，用救日。
何休注《公羊傳》曰：“日有食之，鼓，用牲于社，求乎陰之道也。以朱絲縈社，或曰脅之，或曰為ウ，恐人犯之，故縈之也?！焙涡菰唬骸懊{之，與責(zé)求同義。社者，土地之主也；月者，土地之精也。上系於天而犯日，故鳴鼓而攻之，脅其本也；朱絲縈之，助陽抑陰也。‘或曰為ウ’者，社者，土地之主尊也。為日光盡，天ウ冥，恐人犯歷之，故縈之，然此說非也。先言‘鼓’，后言‘用牲’者，明先以尊者命責(zé)之，后以臣子禮接之，所以為順也?！薄栋谆⑼ā吩唬骸叭帐潮鼐戎幥株栆?；鼓攻之，以陽責(zé)陰也。故《春秋》日食，鼓，用牲于社。
所以必用牲者，社，地別神也，尊之不敢虛責(zé)也。日食、大水則鼓用牲，大旱則雩祭求雨，非虛言也，助陽責(zé)下，求陰之道也?！蔽鹤詽h后，但太社有稷，官社無稷，故常二社一稷也。至明帝景初中，立帝社。
博士孔晁議：“漢氏及魏初，皆立一社一稷，至景初之時，更立太社、太稷，又特立帝社云?！抖Y記·祭法》云‘王為群姓立社曰太社’，言為群姓下及士庶皆使立社，非自立也。今并立二社，一神二位，同時俱祭，於事為重，於禮為黷。
宜省除一社，以從舊典?！眲⑾搽y曰：“《祭法》為群姓立社，若如晁議，當(dāng)言‘王使’，不得言‘為’。下云‘王為群姓立七祀’，‘諸侯自為立五祀’，若是使群姓私立，何得逾於諸侯而祭七祀乎？卻為群姓立七祀，乃王之祀也。夫人取法於天，取財(cái)於地，普天率土，無不奉祀，而何言乎一神二位，以為煩黷？”
明帝時，祭社但稱皇帝。王肅議：“太尉等祭祀，但稱名，不稱臣。每有事須告，皆遣祝史?！?br>晉武帝太康九年，詔曰：“社實(shí)一神，其并二社之祀?！?br>車騎司馬傅咸表曰：“《祭法》王社、太社各有其義?！读簜鳌吩唬骸熳佑H耕’，故自立社，為籍而報也。國以人為本，人以為命，為百姓立社而祈報焉。事異體殊，此社之所以有二。武帝外祖王肅景侯之論曰王社，亦謂春祈籍田，秋而報之也。其論太社，則曰：‘王者布下圻內(nèi)，為百姓立之，謂之太社，不自立之於京師也?！昂畲苏摀?jù)《祭法》：‘大夫以下成群立社，曰置社?！昂罱庠唬骸裰锷缡且?。’太社，天子為人而祀，故稱天子社?！督继厣吩唬骸熳犹?，必受霜露風(fēng)雨?！蛞匀盒罩姡跽咄榱⑸?，故稱太社。
若夫里社，其數(shù)不一，蓋以里所為名，《左氏傳》‘盟於清邱之社’是也。人間之社，不稱‘太’矣，若復(fù)不立之京都，當(dāng)安所立乎？前被敕：《尚書·召誥》云：‘社于新邑，唯一太牢。’不立二社之明義也。《郊特牲》曰：‘社稷太牢?！?fù)?jù)一牢之文，以明社之無二，則稷無牲矣。說者則曰：‘舉社則稷可知?！埧膳e社以明稷，何獨(dú)不舉一以明二？國之大事，在祀與戎。若有過而除之，不若過而存之。存之有義，除之無據(jù)。《周禮》封人掌設(shè)社，無‘稷’字，今帝社無稷，蓋出於此。然國主社稷，故經(jīng)傳動稷社稷?！吨芏Y》王祭社稷則冕，此王社有稷之文也。封人設(shè)社，無‘稷’字，說者以為約文，從可知也。謂宜仍舊立二社，而加立帝社之稷。《禹貢》：‘惟土五色。’景侯解曰：‘王者取五色土為太社，封四方諸侯，各割其方色土者，覆四方也。’如此，太社復(fù)為立京都也?！痹t曰：“社實(shí)一神，而相襲二位，眾議不同，何必改作！其使仍舊，一如魏制?！?br>元帝建武元年，依洛京立二社、一稷。
宋仍晉舊，無所改作。
齊武帝永明十一年，修儀。其神一，位北向。稷東向。齋官社壇東北，南向立，以西為上。諸執(zhí)事西向立，以南為上。稷名“太稷”。
祠部郎中何佟之議：“按《禮記·郊特牲》：‘社祭土而主陰氣也。君南向於北墉下，答陰之義也?！趺C云：‘陰氣北向，故君南向以答之，答之為言，是相對之稱?！偶郎?，北向設(shè)位，齋官南向，明矣。近代相承，帝社南向，太社及稷并東向，而齋官在帝壇北，西向，於神背行禮。又名‘稷’為‘稷社’，甚乖禮意。謂二社，語其義則殊，論其神則一，位并宜北向。稷若北向，則成相背。稷是百之總神，非陰陽之主，宜依先東向。齋官在社壇東北，南向立，以西為上；諸執(zhí)事西向立，以南為上。稷依禮無兼稱，若欲尊崇，正可名‘太稷’，豈得云‘稷社’邪？”治禮學(xué)士議曰：“《郊特牲》云：‘君南向，答陽也；臣北向，答君也。’若以陽氣在南，則立應(yīng)北向；陰氣向北，則立宜向南。今二郊一限南向，皇帝奠幣東西向，故知壇單無系於陰陽，設(shè)位寧拘於南北？群神小祠，類皆南面，薦饗之時，北向行禮，蓋欲伸靈之尊，表求幽之理。”議與佟之相難，凡三往返。有司議：“治禮無的然明據(jù)?！辟≈h乃行也。
梁社稷在太廟西。天監(jiān)四年，以太常省牲，太常丞牽牲，太祝令贊牲。至大同初，又加官稷，并前為五壇。
其初，蓋晉元帝建武元年所創(chuàng)，有太社、帝社、太稷，凡三壇，門墻并隨其方色。每以仲春、仲秋并令郡國縣祠社稷、先農(nóng)；及臘，又各祠社稷於壇。百姓則二十五家為一社，其舊社及人稀者，不限其家。春秋祠，水旱禱祈，祠具通其豐約。舊太社，廩犧吏牽牲，司農(nóng)省牲，太祝吏贊牲。天監(jiān)中，明山賓議：“《郊特牲》云：‘社者，神地之道?！瘒魃琊?，義實(shí)為重。今公卿貴臣，親執(zhí)盛禮，而令微吏牽牲，頗為輕末。且司農(nóng)省牲，又非其義，太常禮官，實(shí)當(dāng)斯職。
《禮》，祭社稷無親牽牲之文，謂宜以太常省牲，廩犧令牽牲，太祝令贊牲?！钡畚ㄒ蕴Ｙ澤鼮橐桑忠运巨r(nóng)省牲，於禮似傷，廩犧吏執(zhí)纟引，即事誠卑。議以太常丞牽牲，余依山賓議。於是遂定。
陳依梁舊，而帝社以三牲首，余以骨體。薦粢盛為六飯，粳以敦，稻以牟，黃粱以，白粱以簋，黍以瑚，粢以璉（其義本之齊制。敦音對）。
后魏天興二年，置太社、太稷、帝社於宗廟之右，為方壇四陛。以二月、八月，日用戊，皆太牢。句龍配社，周棄配稷，皆有司侍祠。北齊立太社、帝社、太稷三壇於國右。每仲春、仲秋元辰及臘，各以一太牢祭焉。皇帝親祭，則司農(nóng)卿省牲、進(jìn)熟，司空亞獻(xiàn)，司農(nóng)終獻(xiàn)。
隋文帝開皇初，建社稷，并列於含光門內(nèi)之右。仲春、仲秋吉戊，各以一太牢祭，牲色用黑；孟冬下亥，又臘祭之?？たh二仲月，并以少牢各祭，百姓亦各為社。
唐社稷亦在含光門內(nèi)之右。仲春、仲秋二時戊日，祭太社、太稷，社以句龍配，稷以后稷配。
武德九年，親祠太社，詔：“令四方別其姓類，命為宗社。京邑庶士、臺省群官，里相從，共遵社法，以時供祀，各申祈報。具立節(jié)文，明為典制。”高宗咸亨五年，以宗邑等社，事屬煩擾，罷之。
睿宗神龍?jiān)?，改先農(nóng)壇為帝社壇，於太壇西立帝稷壇，禮同太社、太稷。
其壇不備方色，異於太社。
時祝欽明與禮官等奏：“經(jīng)典并無先農(nóng)之文，永徽年中，猶名籍田，垂拱以后，改為先農(nóng)。然先農(nóng)與社本是一神，其先農(nóng)壇請改為帝社，以應(yīng)王社之義。其祭先農(nóng)改為帝社，仍請準(zhǔn)令用孟春吉辰祭后土，以句龍配?！睆闹?。
又其年五月，詔於東都建置太社，令禮官議定社主。太常少卿韋叔夏等引《呂氏春秋》及鄭元議，以為社主用石；又按后魏天平四年四月，太社石主遷於社宮，是社主用石矣。又檢舊社主長二尺六寸，方一尺七寸。禮官博士議：“社主制度長短，在《禮》無文。按《韓詩外傳》云，天子太社方五丈，諸侯半之。蓋以土是五數(shù)，故壇方五丈。其社主請準(zhǔn)五數(shù)，長五尺；準(zhǔn)陰之二數(shù)，方二尺，剡其上以象物生，方其下以象地體，埋其半以根在土中而本末均也，則神道設(shè)教，法象有憑。其尺請用古尺。”又檢舊社稷壇上，四方布以方色，唯中央數(shù)尺飾以黃土。禮官韋叔夏等又議曰：“《韓詩外傳》曰：‘天子太社廣五丈，各分置四方色訖，上冒以黃土，象王者覆被四方?！瘬?jù)此，合用黃土遍覆壇上。今檢舊壇之上，亦備方色，唯中央數(shù)尺飾以黃土，則是覆被之道，有所不及。既乖舊制，請準(zhǔn)古改造?！膘妒且苑缴棄拿婕八谋荩渖蟿t以黃土覆之。元宗開元十九年正月三十日，敕：“普天率土，崇德報功，饗祀惟殷，割滋廣，非可以全惠養(yǎng)之道，協(xié)靈之心。其春秋二時社及釋奠，天下諸州府縣等并停牲牢，惟用酒脯。務(wù)存修潔，足展誠敬，自今以為常式?！敝炼耆露迦?，敕：“春秋祈報，郡縣常禮。比不用牲，豈云血祭？陰祀貴臭，神何以歆？自今以后，州縣祭祀特以牲牢，宜依常式。”其年六月二十八日，敕：“大祀、中祀及州縣社稷，依式合用牲牢，余并用酒脯?！敝霖懺迥昃旁率?，國子祭酒包佶奏：“春秋祭社稷，準(zhǔn)《禮》，天子社稷皆太牢。至大歷六年十月十三日敕，中祀少牢。社稷是中祠，至今未改?！彪分家藴?zhǔn)《禮》用太牢。
天寶三載，詔：“社稷列為中祀，頗紊大猷。自今以后，社稷及日月、五星并升為大祀，仍以四時致祭?！?br>◎唐開元禮
仲春、仲秋上戊，祭太社（后土配）、太稷（后稷配。每坐籩豆各十，簋、各二，、俎各二）。舊樂用姑洗之均三變。社稷之祀，於禮為尊，豈同邱陵，止用三變？合依地，用函鍾之均，八變之樂。
△皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷儀（攝事附）△齋戒（如前祭方丘儀）
△陳設(shè)
前祭三日，尚舍直長施大次於社宮西門之外道北，南向。尚舍奉御鋪御座。
衛(wèi)尉設(shè)文武侍臣次於大次之后，文官在左，武官在右，俱南向；設(shè)諸祭官次於齋坊之內(nèi)（攝事無設(shè)大次儀，但守臣設(shè)祭官次），三師於北門之外道西，諸王於三師之北，俱東向南上；文官從一品以下、九品以上於齋坊南門之外，重行，東向北上；介公、阝公於北門之外道東，西向，以南為上；諸州使人，東方、南方於諸王西北，東向，西方、北方於介公、阝公東北，重行，俱南上；武官三品以下、九品以上於東門之外道北，南向，以西為上；諸國之客於東門之外，東方、南方於武官東北，南向，西方、北方於道南，北向，俱以西為上（攝事無三師以下至此儀）。前祭二日，太樂令設(shè)宮懸之樂於壇北，東方、西方磬ね起南，鐘ね次之，南方、北方磬ね起東，鐘ね次之；設(shè)十二鐘於編懸之間，各依辰位；樹靈鼓於南懸之內(nèi)道之左右；植建鼓於四隅，置於懸內(nèi)（在左，在右）；設(shè)歌鐘、歌磬各於壇上近北，南向，皆磬ね在東，鐘ね在西，其匏、竹者各立於壇下南向，相對為首（凡懸皆展而編之）；諸工人各位於懸后，東方、西方以南為上，南方、北方以東為上。右校清掃內(nèi)外，又為瘞坎二於南門之內(nèi)，於稷壇西南（攝事為埋坎二於樂懸之北），方深取足容物，北出陛。前祭一日，奉禮設(shè)御位北門之內(nèi)，當(dāng)社稷之壇北，南向（將祭，奉禮郎一人守之，在位版東北立五步所，南向）；又設(shè)望瘞位西門之內(nèi)，當(dāng)瘞坎南向（攝事無御位以下至此儀）；設(shè)祭官公卿位於西門之內(nèi)道北，執(zhí)事位於其后少退，每等異位，俱重行東面，以南為上；設(shè)御史位於壇上，正位於太社壇東北隅，西向，副位於太稷壇西北隅，東向（攝事，令史陪后）；設(shè)奉禮位於樂懸西北，贊者二人在北，差退，俱東面南上；又設(shè)奉禮、贊者位於瘞坎西北，東向北上（攝事無奉禮位）；設(shè)協(xié)律郎位各於壇之上東北隅，俱西向；設(shè)太樂令位於南懸之間，南向；設(shè)祭官位、三師位於北門之內(nèi)道西，諸王位于三師之西，俱南面東上；設(shè)介公、阝公位於道東，南面西上；文官從一品以下、九品以上位於執(zhí)事北，每等異位，俱重行東向；武官三品以下、九品以上位於東方，值文官，每等異位，重行西向，皆以南為上；諸州使人位，東方、南方於北門之內(nèi)道西，於諸王西北，重行南向，以東為上；西方、北方於道東，於介公、阝公東北，重行南向，以西為上；諸蕃客位於北門之內(nèi)，東方、南方於諸州使人西，每國異位，俱重行南向，以東為上；西方、北方於諸州使人東，每國異位，俱重行南向，以西為上。設(shè)門外位，祭官公卿以下皆於西門之外道南，每等異位，重行北向，以東為上；三師位於北門之外道西，諸王於三師之北，俱東向；介公、阝公位於道東，西向，皆以南為上；文官從一品以下、九品以上位西門之外、祭官之南，每等異位，重行北面，以東為上；武官三品以下、九品以上位於東門之外道北，每等異位，重行南面，以西為上；諸州使人位，東方、南方於諸王西北，重行東面；西方、北方於介公、阝公東北，西面，俱南上；設(shè)諸國客位，東方、南方於武官東北，每國異位，俱重行南向；西方、北方於道南，每國異位，重行北向，皆以西為上（攝事無三師北門內(nèi)位至此儀，但設(shè)祭官門外之位）。設(shè)酒樽之位：太社太樽二、著樽二、二，壇上西北隅，南向；設(shè)后土氏象樽二、著樽二、二，於太社酒樽之西，俱南向東上，各置於坫，皆加勺冪（爵皆置於樽下）；設(shè)太稷后稷酒樽於其壇上，如太社后土之儀。設(shè)御洗各於太社、太稷壇之西北，南向；亞獻(xiàn)之洗，又各於西北，南向，俱水在洗西，篚在洗東，北肆（篚實(shí)以巾爵也）。執(zhí)樽、、篚、冪者位於樽、、篚、冪之后，各設(shè)玉幣之篚於壇上樽坫之所。晡后，謁者引光祿卿詣廚，省饌具訖，還齋所。祭日，未明十刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取毛血（攝事，齋郎取毛血），置於饌所，遂烹牲（牲皆用黝）。未明五刻，太史令、郊社令各服其服升，設(shè)太社、太稷神座各於壇上近南，北向；設(shè)后土氏於太社神座之左，后稷氏神座於太稷神座之左，俱東向，席皆以莞；設(shè)神位各於座首?！麒庱{出宮如方丘之儀
△奠玉帛
祭日，未明三刻，諸祭官各服其服，郊社令、良醞令各帥其屬入實(shí)樽、、玉、幣（太樽為上，實(shí)以醴齊；著樽次之，實(shí)以盎齊；為下，實(shí)以清酒。配座之樽亦如之。齊加明水，酒加元酒，各實(shí)於上樽。禮神之玉：太社、太稷俱以兩有邸。幣色皆以元）。太官令帥進(jìn)饌者實(shí)諸籩、豆、、簋，皆設(shè)於神廚。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史、諸太祝及令史、祝史與執(zhí)樽篚冪者入自西門，當(dāng)太社壇北，重行南面，以東為上（凡引導(dǎo)者每曲一逡巡）。立定，奉禮曰“再拜”，贊者承傳（凡奉禮有詞，贊者皆承傳），御史以下皆再拜訖。執(zhí)樽者各升自西陛，立於樽所；執(zhí)洗篚冪者各就位。贊引引御史、諸太祝詣太社壇西陛升，行掃除於上，令史、祝史行掃除於下。降，又詣太稷壇行掃除如太社之儀訖，各引就位。駕將至，謁者、贊引各引祭官，通事舍人分引從祭群官、客使先至者，俱就門外位。駕至大次門外，回輅南向，將軍降立於輅右，侍中進(jìn)當(dāng)鑾駕前跪，奏稱：“侍中臣某，奏請降輅。”俯伏，興，還侍位?；实劢递`，之大次，謁者引文武五品以上從祭群官皆就門外位（攝事，謁者、贊引引祭官各就位，無駕將至至此儀）。太樂令帥工人二舞次入就位，文舞入陳於懸內(nèi)，武舞立於懸北道東。謁者引司空入就位，立定，奉禮曰“再拜”，司空再拜訖，謁者引司空詣壇西陛升，行掃除於上，升稷壇亦如之，訖，降，行樂懸於下訖，引就門外位?；实弁４蟠伟肟添?，謁者、贊引各引祭官，通事舍人分引從祭文武群官、介公、阝公、諸國客使先入就位。太常博士引太常卿立於大次門外，當(dāng)門北向。侍中版奏外辦?；实鄯C冕出次，華蓋、侍衛(wèi)如常儀（侍中負(fù)璽陪從如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前導(dǎo)，皆博士引）至社宮西門外，殿中監(jiān)進(jìn)大，尚衣奉御又以鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān)，受，進(jìn)。皇帝大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭，華蓋、侍衛(wèi)停於門外，近侍者從入如常儀。謁者引禮部尚書、太常少卿陪從如常。皇帝至版位南向立（每立定，太常卿與博士退立於左），謁者、贊引各引祭官次入就位。
立定，太常卿前奏稱“請?jiān)侔荨?，退?fù)位，皇帝再拜。奉禮曰“眾官再拜”，在位者皆再拜，其先拜者不拜。太常卿前奏：“有司謹(jǐn)具，請行事?！蓖藦?fù)位（攝事，謁者白太尉。下放此）。協(xié)律郎跪，俯伏，舉麾（凡取物者跪，俯伏而取以興；奠物則奠訖俯伏而后興），鼓，奏《順和之樂》，乃以函鍾為均，文舞八成，偃麾，戛，樂止（凡樂皆協(xié)律郎舉麾，工鼓而后作；偃麾，戛而后止）。
太常卿前奏稱“請?jiān)侔荨?，退?fù)位，皇帝再拜。奉禮曰“眾官再拜”，在位者皆再拜。諸太祝俱取玉、幣於篚，各立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之樂》作（皇帝每行，皆作《太和之樂》）?；实墼勌鐗员北?，侍中、中書令下及左右侍衛(wèi)量人從升（以下皆如之）?；实凵龎舷蛄?，樂止。太祝加玉於幣，以授侍中，侍中奉玉、幣西向進(jìn)，皇帝鎮(zhèn)圭，受玉帛（凡授物皆鎮(zhèn)圭，奠訖執(zhí)圭，俯伏，興），登歌作《肅和之樂》，乃以應(yīng)鍾之均。太常卿引皇帝進(jìn)，南向跪奠於太社神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，南向再拜。太常卿引皇帝立於東方，西向，太祝以幣授侍中，侍中奉幣南向進(jìn)，皇帝受幣，太常卿引皇帝進(jìn)，西向跪奠於后土氏神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，西向再拜訖，登歌止。
太常卿引皇帝降自北陛，樂作；太常卿引皇帝詣太稷壇，升自北陛，南向立，樂正。太祝加玉於幣，以授侍中，侍中奉玉、幣西向進(jìn)，皇帝受玉、幣，登歌作。
太常卿引皇帝進(jìn)，南向跪奠於太稷神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，南向再拜訖。太常卿引皇帝立於東方，西向，又太祝以幣授侍中，侍中奉幣南向進(jìn)，皇帝受幣，登歌作。太常卿引皇帝進(jìn)，奠於后稷氏神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，西向再拜訖，登歌止。太常卿引皇帝降自北陛，樂作；皇帝還版位，南向立，樂止。初，群官拜訖，祝史各奉毛血之豆立於門外，于登歌止，祝史奉毛血入，各由其陛升，諸太祝迎取於壇上，俱進(jìn)奠於神座前，諸太祝與祝史退立於樽所。
△進(jìn)熟皇帝既升，奠玉幣，太官令出師進(jìn)饌者奉饌，陳於西門外。謁者引司徒出詣饌所，司徒奉太社之俎。初，皇帝既至位樂止，太官令引饌?cè)?，太社、太稷之饌?cè)胱哉T，配座之饌?cè)胱宰箨Y。俎初入門，《雍和之樂》作，以太蔟之均；饌至陛，樂止。祝史各進(jìn)徹毛血之豆，降自西陛以出。太社、太稷之饌升自北陛，配座之饌升自西陛，諸太祝迎引於壇上，各設(shè)於神座前（籩、豆蓋冪先徹，乃升簋、。奠訖，卻其蓋於下）。設(shè)訖，謁者引司徒以下降自西陛復(fù)位，諸太祝還樽所。太常卿引皇帝詣洗，樂作，共盥洗之儀，并如圜丘。太常卿引皇帝，樂作；皇帝詣太社壇，升自北陛，樂止。謁者引司徒升自西陛，立於樽所，齋郎奉俎從升，立於司徒之后。太常卿引皇帝詣太社酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，侍中贊酌醴齊，《壽和之樂》作（皇帝每酌獻(xiàn)及飲福，皆作《壽和之樂》）；太常卿引皇帝進(jìn)太社神座前，南面跪，奠爵，俯伏，興；太常卿引皇帝少退，南向立，樂止。太祝持版進(jìn)於神座之右，西面跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣天子某（攝事云“謹(jǐn)遣太尉封臣名?！毕峦?，敢昭告於太社：維神德兼博厚，道著方直，載生品物，含弘庶類。謹(jǐn)因仲春（仲秋），率常禮，敬以玉帛、一元大武、柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊，備茲瘞，用伸報本，以后土句龍氏配神作主。尚饗?！迸d。皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作；太祝進(jìn)奠版於神座前，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣后土氏酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，侍中取爵於坫，進(jìn)，皇帝受爵，侍中贊酌醴齊，樂作。太常卿引皇帝進(jìn)后土氏神座前，西向跪，奠爵，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，西向立。太祝持版進(jìn)於神座之左，南面跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子開元神武皇帝某，敢昭告於后土氏：爰茲仲春（仲秋），揆日惟吉，恭修常祀，薦於太社。惟神功著水土，平易九州，昭配之義，實(shí)惟通典。謹(jǐn)以制幣、一元大武、柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉薦、醴齊，陳於表位，作主侑神。尚饗?！庇?，興。皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作；太祝進(jìn)奠版於神座前，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝進(jìn)太社神位前，南向立，樂作。太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵訖，太祝持爵授侍中，侍中受爵東向進(jìn)，皇帝再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，興。太祝帥齋郎進(jìn)俎，太祝減大社神座前三牲胙肉，各置一俎上，太祝以俎授司徒，司徒持俎，東向以次進(jìn)皇帝，每受以授左右?；实酃颍【?，遂飲卒爵。侍中進(jìn)受爵，以授太祝，太祝受爵，復(fù)於坫?；实鄹┓?，興，再拜，樂止。太常卿引皇帝，樂作；皇帝降自北陛，詣洗，樂止。謁者引司徒降壇西陛以從。皇帝至洗，盥手洗爵，侍中、黃門侍郎贊洗如常訖，太常卿引皇帝，樂作；皇帝詣太稷壇，升自北陛，樂止。謁者引三公，三公與齋郎奉俎，升自西陛，立於樽所?；实墼勌⒕崎姿?，執(zhí)樽者舉冪，侍中贊酌醴齊，樂作；太常卿引皇帝進(jìn)太稷神座前，南向跪，奠爵，俯伏，興，太常卿引皇帝少退，南向立，樂止。太祝持版進(jìn)於神座之右，西向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣天子某，敢昭告於太稷：惟神播生百，首茲八政，用而不匱，功濟(jì)氓黎。恭以玉帛、一元大武、柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉薦、醴齊，式陳瘞祭，備修常禮，以后稷棄配神作主。尚饗?！庇櫍实墼侔?。初讀祝文訖，樂作；太祝進(jìn)奠版於神座，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣后稷氏酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，侍中取爵於坫，進(jìn)，皇帝受爵，侍中贊酌醴齊，樂作；太常卿引皇帝詣后稷氏神座前，西向跪，奠爵，俯伏，興，太常卿引皇帝少退，西向立，樂止。太祝持版進(jìn)於神座之左、南面跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子開元神武皇帝某，敢昭告於后稷氏：爰以仲春（仲秋），式揀吉辰，敬修常禮，薦於太稷。惟神功葉稼穡，止修農(nóng)政，允茲從祀，用率舊章。謹(jǐn)以制幣、一元大武、柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉薦、醴齊，陳於表位，作主配神。尚饗?！庇櫍d。皇帝再拜。初讀祝文訖，樂作，太祝進(jìn)奠版於神座前，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝進(jìn)太稷神座前，南向立，樂作；皇帝飲福受胙，如太社之儀訖，樂闡。太常卿引皇帝，樂作；皇帝降自北陛，還版位，南向立，樂止。謁者引司徒降自西陛，復(fù)位。文舞出，鼓，作《舒和之樂》，出訖，戛，樂止。武舞入鼓，作《舒和之樂》，立定，戛，樂止?；实郢I(xiàn)后土氏將畢，謁者引太尉（攝事則引太常卿。下同）詣洗，盥手洗爵訖，謁者引太尉自西陛升壇，詣太社酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，太尉酌盎齊，武舞作。謁者引太尉進(jìn)太社神座前，南向跪，奠爵，興，謁者引太尉少退，南向再拜。謁者引太尉詣后土氏酒樽所，取爵於坫，執(zhí)樽者舉冪，太尉酌盎齊。謁者引太尉進(jìn)后土氏神座前，西向跪，奠爵，興。謁者引太尉少退，西向再拜。謁者引太尉進(jìn)太社神座前，南向立。太祝各以爵酌福酒，合置一爵訖，太祝持爵進(jìn)太尉之右，東向立。太尉再拜受爵，跪祭酒，遂飲卒爵。太祝進(jìn)受爵，復(fù)於坫。太尉興，再拜。謁者引太尉降自西陛，詣洗，洗手洗爵，詣太稷壇，升獻(xiàn)如太社之儀訖，引降復(fù)位。初，太尉獻(xiàn)后土將畢，謁者引光祿卿（攝事同，以光祿卿為終獻(xiàn)）詣洗，盥手，洗爵，升，酌盎齊終獻(xiàn)，如亞獻(xiàn)之儀訖，謁者引光祿卿降復(fù)位。武舞六成，樂止。舞獻(xiàn)俱畢，諸太祝各徹豆，還樽所。奉禮曰“賜胙”，贊者唱“眾官再拜”，在位者皆再拜，已飲福受胙者不拜。《順和之樂》作，太常卿奏稱“請?jiān)侔荨?，退?fù)位，皇帝再拜。奉禮曰“眾官再拜”，在位者皆再拜，樂一成，止。太常卿前奏“請就望瘞位”，太常卿引皇帝，樂作；皇帝就望瘞位，南向立，樂止。群官將拜，諸太祝各執(zhí)篚，進(jìn)神座前取幣，齋郎以俎載牲體、稷黍飯、爵酒，各由其陛降壇南行，當(dāng)瘞坎西行，諸太祝以玉、幣、饌置於坎訖，奉禮曰“可瘞”，坎東西面各四人土。半坎，太常卿前奏“禮畢”。太常卿引皇帝還大次，樂作；皇帝出門，殿中監(jiān)前受鎮(zhèn)，以授尚衣奉御，殿中監(jiān)又前受大，華蓋侍衛(wèi)如常儀，皇帝入次，樂止。謁者、贊引引祭官，通事舍人引從祭群官、諸方客使以次出。贊引引御史以下俱復(fù)執(zhí)事位，立定，奉禮曰“再拜”，御史以下皆再拜，贊引引出。工人二舞以次出。其祝版燔於齋所。
△鑾駕還宮（如方丘之儀）
△諸州祭社稷儀（諸縣祭社稷附）
前三日，刺史（縣則縣令。下放此）散齋於別寢二日，致齋於廳事一日；亞獻(xiàn)以下應(yīng)祭之官散齋二日各於正寢，致齋一日皆於壇所（上佐為亞獻(xiàn)，錄事參軍及判司為終獻(xiàn)。若判司及上佐等有故，并次差攝之。縣則丞為亞獻(xiàn)，主簿及尉通為終獻(xiàn)。若縣令已下有故，并以次差，不足則州官及比縣官充）；諸從祭之官各清齋於公館一日（從祭官，刺史未出之前，先赴祭所齋，皆如別儀）。前二日，本司先修除壇之內(nèi)外（其壇方二丈五尺，高三尺，四出階，三等），為瘞坎二於壇西門之外道北，南向（縣坎於壇北，方深足容物）。設(shè)刺史次於社壇西門之外道北，面向（縣令同）；諸祭官已下，次於刺史次西北，俱南向，以東為上。前一日，晡后，本司帥其屬守社稷壇四門，去九十步所（縣七十步），禁止行人。
本司設(shè)刺史位於北門之內(nèi)道西，南向（若刺史有故，攝祭初獻(xiàn)位於亞獻(xiàn)之前，東面?？h令位同）；設(shè)亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)位於社稷壇西北，設(shè)掌事者位於西門之內(nèi)道北，俱每等異位，東向南上；設(shè)贊唱者位於終獻(xiàn)西北，東面南上；設(shè)州官位於祭官掌事者之北，東面（縣從祭官位同）；府官位於東方，當(dāng)州官西面，俱重行南上（縣無府官以下至此）。設(shè)望瘞位於坎北，南向東上。設(shè)門外位，祭官以下於西門之外道南，州官於祭官之南，俱重行北面，以東為上（縣從祭官位同）；府官於東門之外道南，重行北面，以西為上。祭器之?dāng)?shù)：每座樽二、籩八、豆八、簋二、二、俎三、羊豕皮臘各一俎（縣同）。掌事者以樽、坫升自西階，各設(shè)於壇上西北隅，配座之樽在西，俱南向東上，皆加勺冪。社稷皆爵一，配座皆爵四，各置於坫。設(shè)洗於社稷北陛之西，去壇三步所，南向。水在洗西，加勺冪；篚在洗東，北肆，實(shí)爵六、巾二，加冪。執(zhí)樽、、洗、篚者各位於樽、、洗、篚之后。祭日，未明，烹牲於廚（祝以豆二取牲血），夙興，掌饌者實(shí)祭器（牲體羊、豕皆載右胖，前腳三節(jié)肩臂，節(jié)一段，皆載之；后腳三節(jié)，節(jié)一段，去下一節(jié)，載上肫胳二節(jié)；又取正脊、廷脊、橫脊、短脅、正脅、代脅各二骨以并，余皆不設(shè)。簋實(shí)黍稷，實(shí)稻粱，籩實(shí)石鹽、干魚、棗、栗、榛、菱、芡、鹿脯，豆實(shí)韭菹，醯醢、菁菹、鹿醢、韭菹、免醢、筍菹、魚醢。若土無者，各以其類充之）。本司帥掌事者以席入自西門，詣壇西階升。設(shè)社稷神座各於壇上近南，北向；又設(shè)后土氏神座於社稷之左，后稷氏神座於稷神之左，俱東向（席皆以莞）。質(zhì)明，諸祭官及從祭之官各服其服（祭官服祭服，從祭之官應(yīng)公服者公服，非公服者常服）。本司帥掌事者入實(shí)樽（每座樽二，一實(shí)元酒為上，一實(shí)醴齊次之）。祝版各置於坫，祝以幣各置於篚，與血豆俱設(shè)於饌所（社稷之幣皆用黑，各長丈八尺）。贊唱者先入就位，祝與執(zhí)樽、、篚者入自西門，當(dāng)社壇北，重行南向，以東為上。立定，贊唱者曰“再拜”，祝以下皆再拜。執(zhí)樽者升自西階，立於樽所，執(zhí)、篚者各就位。諸祝詣社壇，升自西階，行掃除訖，降詣稷壇，升，掃除如社壇之儀，降，掃除於下訖，皆就位。刺史將至（縣則縣令將至。下放此），贊禮者引祭官及從祭之官與掌事者俱就門外位。刺史至，參軍事引之次。贊唱者先入就位（縣令贊者引。下放此）。刺史停於次少頃，服祭服出次，參軍事引刺史入自西門，就位，南向，參軍事立於刺史之東，少退，南向。贊禮者引祭官以下及從祭之官以次入（就位凡導(dǎo)引者每曲一逡巡）。立定，贊唱者曰“再拜”，刺史以下皆再拜。參軍事少進(jìn)刺史之左，西面曰“請行事”，退復(fù)位。本司帥執(zhí)饌者奉饌陳於西門之外。祝以幣授刺史，參軍事引刺史自北階升壇，南向跪，奠幣於社神座前訖，興，少退，再拜。祝又以幣授刺史，參軍事引刺史升稷壇，南向跪，奠幣於稷神座，如社壇之儀訖，參軍事引刺史降復(fù)位。
本司引饌?cè)?，社稷之饌升自北階，配座之饌升自西階。諸祝迎引於壇上，設(shè)於神座前（籩、豆蓋冪先徹，乃升、簋。既奠，卻其蓋於下?；e居右，豆居左，、簋居其間，羊豕二俎橫而重於右，臘特於左）。本司與執(zhí)饌者降自西階，復(fù)位，諸祝各還樽所。參軍事引刺史（縣，贊禮者引縣令。下同）詣洗，執(zhí)者酌水，執(zhí)洗者跪取盤，興，承水。刺史盥手，執(zhí)篚者跪取巾於篚，興，進(jìn)。刺史手訖，執(zhí)篚者受巾，跪奠於篚，遂取爵，興，以進(jìn)，刺史受爵。執(zhí)者酌水，刺史洗爵，執(zhí)篚者又取巾於篚，興，進(jìn)，刺史拭爵訖，受巾奠於篚，奉盤者跪，奠盤，興。參軍事引刺史自社壇北階升，詣社神酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣社神座前，南向跪，奠爵，興，少退，南向立。祝持版進(jìn)於神座之右，西向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子某官姓名，敢昭告於社神：維神德兼博厚，道著方直，載生品物，含養(yǎng)庶類。謹(jǐn)因仲春（仲秋），率常禮，恭以制幣、犧齊、粢盛、庶品，備茲明薦，用伸報本，以后土句龍氏配神作主。尚饗（縣祝文以下并同）?！庇?，祝興，刺史再拜。祝進(jìn)跪奠版於神座，興，還樽所。
刺史拜訖，參軍事引刺史詣配座酒樽所，取爵於坫，執(zhí)樽者舉冪，刺史酌醴齊，參軍事引詣后土氏神座前，西向跪，奠爵，興，少退，西向立。祝持版進(jìn)於神座之左，南面跪，讀祝文曰：“爰茲仲春（仲秋），厥日惟戊，敬修常祀，薦於社神。惟神功著水土，平易九州，昭配之義，實(shí)通祀典。謹(jǐn)以犧齊、粢盛、庶品，式陳明薦，作主侑神。尚饗?！弊Ｅd，刺史再拜。祝進(jìn)跪奠版於神座，興，還樽所。刺史拜訖，參軍事引刺史進(jìn)當(dāng)社神座前南向立，祝各以爵酌福酒，合置一爵，祝持爵進(jìn)於刺史之右，東向立。刺史再拜受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，興。祝帥執(zhí)饌者以俎進(jìn)，減社神座前胙肉（各取前腳第二骨），共置一俎上，興。祝持俎東向進(jìn)，刺史受以授左右，刺史跪取爵，飲卒爵，祝進(jìn)受爵，復(fù)於坫，刺史興，再拜。參軍事引刺史降自北階，詣洗盥手，洗爵，自稷壇北階升，詣稷神酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣稷神座前，南向跪，奠爵，興，少退，南向立。祝持版進(jìn)於神座之右，西面跪，讀祝文曰：“敢昭告於稷神：惟神播生百，首茲八政，用而不匱，功濟(jì)氓黎。恭以制幣、犧齊、粢盛、庶品，奉舊章，備茲瘞禮，以后稷棄配神作主。尚饗。”訖，祝興，刺史再拜。祝進(jìn)跪奠版於神座，興，還樽所。刺史拜訖，參軍事引刺史詣配座酒樽所，刺史取爵於坫，執(zhí)樽者舉冪，刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣后稷氏座前，西向跪，奠爵，興，少退，西向立。祝持版進(jìn)於神座之右，南面跪，讀祝文曰：“敢昭告於后稷氏：爰以仲春（仲秋），恭修常禮，薦於稷神。惟神功葉稼穡，闡修農(nóng)政，允茲從祀，用率舊章。謹(jǐn)以制幣、犧齊、粢盛、庶品，式陳明薦，作主配神，尚饗?！庇?，祝興，刺史再拜。祝進(jìn)跪奠版於神座，興，還樽所。刺史拜訖，參軍事引刺史詣稷神座前，南向立，飲福受胙、如社壇之儀。訖，參軍事引刺史降自北階，還本位。初，刺史獻(xiàn)將畢，贊者引亞獻(xiàn)詣洗，盥手洗爵，升獻(xiàn)如刺史之儀（唯不讀祝文，不受胙）。亞獻(xiàn)將畢，贊禮者引終獻(xiàn)詣洗，升酌終獻(xiàn)，如亞獻(xiàn)之儀訖，降復(fù)位。諸祝各進(jìn)神座前，跪徹豆，興，還樽所。贊唱曰“賜胙，再拜”，非飲福受胙者皆再拜。贊唱者又曰“再拜”，刺史以下皆再拜。參軍事少進(jìn)刺史之左，西面白：“請就望瘞位?！贝淌肪屯幬唬飨蛄?，祝於神前取幣及血於坎。贊唱者曰“可瘞”，坎東西面各二人土。半坎，參軍事進(jìn)刺史左，白“禮畢”，遂引刺史出還次。贊禮者引祭官以下次出，諸祝及執(zhí)樽、、篚者降復(fù)掌事位。贊唱者曰“再拜”，祝以下皆再拜以出。其祝版燔於齋所。
△諸里祭社稷儀前一日，社正及諸社人應(yīng)祭者各清齋一日於家正寢（正寢者，謂人家前堂待賓之所）。應(yīng)設(shè)饌之家先修治神樹之下，又為瘞坎於神樹之北，方深取足容物。掌事者設(shè)社正位於稷座西北十步，東面，諸社人位於其后，東面南上。設(shè)祝奉血豆位於瘞坎之北，南向。祭器之?dāng)?shù)：每座酒樽二并勺一，以巾覆之；俎一、籩二、豆二、爵二、二、簋二（無禮器者，量以余器充之）。祭日，未明，烹牲於廚（唯以特豕。祝以豆取牲血，而置於饌所），夙興，掌饌者實(shí)祭器（牲體載右胖折節(jié)，如州縣制，分載二俎。其樽一實(shí)元酒為上，一實(shí)清酒次之?；e實(shí)棗栗，豆實(shí)菹醢，實(shí)黍稷，簋實(shí)稻梁）。掌事者以席入，社神之席設(shè)於神樹下，稷神之席設(shè)於神樹西，俱北向。質(zhì)明，社正以下各服其服。掌事者以盥水器入，設(shè)於神樹北十步所，加勺巾二、爵一於其下，盛以箱；又以酒樽入，設(shè)於神北近西，社神之樽在東，稷神之樽在西，俱東上南向（置爵二及祝版於樽下）。執(zhí)樽者立於樽后。掌事者入實(shí)樽酒訖，祝及執(zhí)樽者（其祝以社人有學(xué)識者充之）入，當(dāng)社神北，南向，以東為上，皆再拜。執(zhí)酒樽者就樽后立，其執(zhí)盥者就盥器后立。贊禮引社正以下俱就位，立定，贊禮者贊“再拜”，社正以下皆再拜。祝詣樽所，贊禮者贊“再拜”，社正以下皆再拜。掌事者以饌?cè)?，各設(shè)於神座前（菹醢居前左右?guī)蝠⒃谄溟g，俎居其外）訖，掌事者出。贊禮者引社正詣盥器所，執(zhí)盥者酌水，社正洗手，取巾拭手訖，洗爵，拭爵訖，贊禮者引社正詣社神酒樽所酌酒訖，贊禮者引社正詣社神座前跪，奠爵於饌右，興，少退，南向立。祝持版進(jìn)社神座東，西而跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子某坊（村則云某村，次下準(zhǔn)此）社正姓名，合社若干人等，令昭告於社神：惟神載育黎元，長茲庶物，時屬仲春（仲秋），日惟吉戊，謹(jǐn)率常禮，恭用特牲、清酌、粢盛、庶品，薦社神。尚饗?！弊Ｅd。社正以下及社人等俱再拜。贊禮者引社正詣稷神樽所，取爵酌酒訖，贊禮者引社正詣稷神座前南向跪，奠酒於饌右，興，少退，南向立。祝持版進(jìn)於稷神座西，東向跪，讀祝文曰：“若干人等敢昭告於稷神：惟神主茲百，粒此群黎，今仲春吉戊（秋云“仲秋”），謹(jǐn)率常禮，恭以特牲、清酌、粢盛、庶品，薦於稷神。尚饗?！弊Ｅd。社正以下及社人俱再拜。贊禮者引社正立於社神座前，南向，祝以爵酌社稷神福酒，合置一爵，進(jìn)社正之右。社正再拜受酒訖，跪，祭酒，遂飲卒爵。祝受爵，還樽所，社正興，再拜。贊禮者引社正還本位。立定，贊禮者贊“再拜”，社正及社人俱再拜訖，祝以血置於坎，坎東西各一人土。半坎，贊禮者少前，白“禮畢”，遂引社正等出。祝與執(zhí)樽者復(fù)位，再拜訖，出。其余饌，社人等俱於此，如常會之儀。其祝版燔於祭所。宋制，祀太社、太稷為大祀，每歲春秋二仲月及臘日奉之。其常祀，州縣惟春秋二祭。
真宗景德四年，戶部員外郎、判太常禮院言：“天下祭社稷、釋奠，長吏多不親行事，及闕三獻(xiàn)之禮，甚非為民祈福、尊師設(shè)教之意。望令禮官申明舊典?！痹t付有司。
神宗元豐三年，詳定郊廟禮文所言：“太社太稷祝版、牲幣、饌物，請并瘞於坎，更不設(shè)燔燎?！?br>又言：“《周禮·大宗伯》‘以血祭祭社稷’，社為陰祀，血者陰幽之物。
陰祀而用幽陰之物，所謂本乎地者親下，各從其類也。今祭社稷儀注，不用血祭，皆違經(jīng)禮。請祭社稷以埋血為始。郊天先祭血，次薦腥，次薦焰，次薦熟；社稷、五祀先薦焰，次薦熟；至於群小祀，薦熟而已。近世，社稷、五祀不薦焰，皆未應(yīng)禮。請社稷、五祀先薦焰，次薦熟。古者祭社，君南向於北墉下，所以答陰也。今社內(nèi)不設(shè)北墉，而有司攝事，乃設(shè)東向之位，於禮非是。請?zhí)鐑?nèi)設(shè)北墉，以備親祠南向答陰之位；其有司攝事，則立北墉下少西?！锻踔啤吩唬骸熳由琊⒔蕴?，諸侯社稷皆少牢?！褡蕴?、太稷下至郡縣社稷，皆用少牢而祭，殊不應(yīng)禮。夫?yàn)橐豢ひ貓蠊φ?，?dāng)用少牢；為天下報功者，當(dāng)用太牢。所有春秋祈報太社、太稷，請於羊豕之外，加以角握二。”并從之。
七年，詔諸州社稷於壇側(cè)建齋廳三楹，以備望祭。
徽宗政和三年，議禮局上《五禮新儀》：太社壇廣五丈，高五尺，四出陛，五色土為之；太稷壇在西，如社壇之制。社以石為主，其形如鐘，長五尺，方二尺，剡其上，培其下半。州縣社壇方二丈五尺，高三尺，四出陛；稷壇如社壇之制。四門同一，二十五步。壇飾各隨方色，幬以黃土。
五年，知歙州歙縣盧知原言：“社稷之祭，郡邑以長吏及以次官充三獻(xiàn)官，著於甲令，比來州郡多委曹掾攝事。請申嚴(yán)有司，應(yīng)奉祀官非實(shí)有疾故，不得輒委他官行禮?！睆闹?。
高宗紹興元年，禮官請歲以春秋二仲及臘前祭太社太稷，設(shè)位於天慶觀，以酒脯一獻(xiàn)。明年，望祭於臨安天寧觀。
八年，改祀於惠照齋宮。以言者謂用血祭，始用羊豕皆四，籩豆皆十有二，備三獻(xiàn)，如祀天地之儀。徙齋宮之欞星門於南，除其地以設(shè)牲器。
十四年，詔筑壇於觀橋之東。壇成，立石主，置太社令一員。
孝宗淳熙四年，命臨安守臣更立望祭殿及庖室、齋廬，其儀皆如祭神州。唯設(shè)太社、太稷位於壇之南方、北向，后土句龍氏、后稷氏位於其西，東向?！黛肷琊x注
△陳設(shè)前祀二日，本司修除壇之內(nèi)外。設(shè)祀官次於壇西門之外道北，南向。祀日，掌事者設(shè)神位版於壇上，席以莞。執(zhí)樽、者設(shè)祭器，掌饌者實(shí)之。正、配每位籩八，在神位前左，重三行；豆八，在神位前右，重三行；俎二，在籩豆外，分左右；一，在籩豆之間；簋各一，在二俎之間。設(shè)樽二於壇上西北隅，配位之樽在西，俱南向西上，樽置於坫，加以勺、冪。設(shè)洗二，各於子陛之西，南向（社稷各一）。在洗西，加勺、冪；篚在洗東，北肆，置巾、爵。設(shè)三獻(xiàn)位於壇西北，祝位二，又於其西，俱道北，南向東上。又設(shè)祝位於稷壇上，東向南上。
設(shè)初獻(xiàn)飲福位於稷壇上神座之東北，南向。設(shè)望瘞位於瘞坎之南，北向東上，開瘞坎，各於壇之北壬地，方深取足容物。南出陛置香爐合并燭於神座之前。幣置篚，陳於左；祝版置坫，陳於右。
△行禮祀日，質(zhì)明，諸祀官各服其服。贊禮者引三獻(xiàn)官以下入，就位立，贊禮者少前，初獻(xiàn)之左，贊“請行事”。執(zhí)事者瘞血，贊唱者曰“拜”，獻(xiàn)官以下皆再拜訖，祝詣社壇升自酉陛，就位，東向立。俟初獻(xiàn)將詣、洗，祝詣社壇，跪取幣於篚，興，立於社神座左。贊禮者引初獻(xiàn)詣社壇、洗北，南向，執(zhí)者酌水，初獻(xiàn)笏，盥手。執(zhí)篚者取巾於篚，授初獻(xiàn)手訖，即受巾，奠於篚。初獻(xiàn)執(zhí)笏，升自子陛，詣社神座前，南向，笏，跪，三上香。祝以幣東向跪，授初獻(xiàn)訖，興，詣配位前南向立。初獻(xiàn)受幣，奠於社神座前，執(zhí)笏，俯伏，興，再拜訖，引初獻(xiàn)詣后土神座前，西向，如上儀訖。祝次詣稷神座前，東向立。初獻(xiàn)降壇，詣稷壇洗，升獻(xiàn)并如社壇之儀訖，降還位。祝復(fù)位，立少頃，引初獻(xiàn)再詣社壇、洗，南向。執(zhí)者酌水，初獻(xiàn)笏，盥手，手訖，又取爵以授初獻(xiàn)，執(zhí)者酌水，初獻(xiàn)洗爵。又授巾，初獻(xiàn)拭爵訖，巾奠於篚。初獻(xiàn)執(zhí)笏升自子陛，執(zhí)事者引初獻(xiàn)詣社神酒樽所，舉冪，酌酒於爵。初獻(xiàn)詣后氏神座前，西向跪，執(zhí)爵，三祭酒，奠爵。初獻(xiàn)執(zhí)笏，俯伏，興，少退，南向立。初獻(xiàn)將詣洗，祝詣社壇，持版於社神座之右，西面跪讀祝訖，初獻(xiàn)再拜，祝奠版於神座右坫，興。次詣配位前，北向立。執(zhí)事者引初獻(xiàn)詣配位酒樽所，舉冪，酌酒於爵。初獻(xiàn)詣后土氏神座前，西向跪，執(zhí)爵，三祭酒，奠爵。初獻(xiàn)執(zhí)笏，俯伏，興，少退，西向立。祝持版於后土神座之右，北面跪，讀祝畢，初獻(xiàn)再拜。祝奠版於神座右坫，興，詣稷神座前西向立。初獻(xiàn)降壇，詣稷壇洗盥、洗爵訖，升自子陛，執(zhí)事者詣稷神酒樽所舉冪，酌酒於爵。初獻(xiàn)詣稷神座前，南向，笏，跪，執(zhí)爵，三祭酒，奠爵，執(zhí)笏，俯伏，興，少退，南向立。祝持版於稷神之右，西面跪，讀祝畢，初獻(xiàn)再拜，祝奠版於神座右坫，興，次詣配位前北向立。執(zhí)事者引初獻(xiàn)詣配位酒樽所，舉冪，酌酒於爵。初獻(xiàn)詣后稷氏神座前西向跪，執(zhí)爵，三祭酒，奠爵，執(zhí)笏，俯伏，興，少退，西向立。祝持版於后稷神座之右，北面跪讀祝畢，初獻(xiàn)再拜，祝奠版於神座右坫，興，初獻(xiàn)降復(fù)位。次引亞獻(xiàn)詣社壇洗北，南向，笏，盥手，手，洗爵，執(zhí)笏，升自酉陛，詣社神座前南向，笏，跪，執(zhí)爵，三祭酒，奠爵，執(zhí)笏，俯伏，興，再拜。次詣后土氏神座前，如上儀訖，降壇。詣稷壇洗、升獻(xiàn)，并如社壇之儀訖，降復(fù)位。次引終獻(xiàn)詣社稷壇洗、升獻(xiàn)，如亞獻(xiàn)之儀，降復(fù)位。次引初獻(xiàn)詣稷壇，升自子陛，詣飲福位南向立。執(zhí)事者各以爵酌酒，合置一爵，持爵詣初獻(xiàn)之左，西向立。初獻(xiàn)再拜，笏，跪，受爵，祭酒，啐酒，奠爵。執(zhí)饌者以俎減社稷神座前胙肉，合置一俎上，又以豆取稷黍飯合置一豆，先以飯授初獻(xiàn)，受訖，又以俎授初獻(xiàn)，受訖，皆以授執(zhí)饌者。初獻(xiàn)取爵飲卒爵，執(zhí)事者受虛爵，復(fù)於坫。初獻(xiàn)執(zhí)笏，俯伏，興，再拜，降復(fù)位。引初獻(xiàn)以下詣社稷壇望瘞位北向立，執(zhí)事者以篚詣神位跪取祝版、幣及饌物牲之左髀，於坎，以火焚半。贊禮者曰“可瘞”，土半坎訖，贊禮者少前贊“禮畢”，引初獻(xiàn)以下出退。
舊制：用羊豕各一口；籩十二，菱、芡、栗、鹿脯、榛實(shí)、干桃、干{艸}、干棗，形鹽、魚肅、糗餌、粉；登二，太羹；鼎三，羹；盤一，毛血；簋二、黍、稷；二，稻、粱；豆十二，芹、┺、葵、菁、韭、食、魚醢、豚拍、鹿、醯醢、糝食；兔俎八；羊腥七體，羊熟十一，羊腥胃、肺，羊熟腸、胃、肺；豕腥七體，豕熟十一，豕腥膚，豕熟膚；樽、二十四，實(shí)以酒，并同皇地。
七年，權(quán)禮部侍郎齊慶胄奏：“郡縣春秋祈報，社稷壇、器服之度，升降跪起之節(jié)，鄙野不經(jīng)。請以祥符所頒《祭器圖制》、《元豐郊廟祀禮》、《政和五禮新儀》與其沿革，及今所用冕服、壇之制，祭祀之儀，參類為書，鏤版以賜。”福官謂：“祥符《祭器圖制》，以竹木，今臨安上丁、上戊及祀風(fēng)雷亦用之。請以《祥符圖制》及郡縣壇、冕服祀儀，類為一書，命臨安守臣刻之，摹上禮部，下之四方，名曰《淳熙編類祀祭儀式》。”從之?！髦熳又菘h社稷壇說
州縣社壇方二丈五尺（四步，今每步六分之一。凡言“方”者，皆徑也。此言方二丈五尺者，從東至西二丈五尺，從南至北二丈五尺也。遺二十五步，其說亦然），高三尺（既言壇高三尺，又言壇分三級，則是以一尺為一級也），四出陛（此陛之級即壇之級也，但於四面陛之兩旁各以石砌作慢道隔斷，使其中為陛級，外為壇級可也）。稷如社壇之制（社以石為主，其形如鐘，長二尺五寸，方一尺一寸，剡其上，培其下半。舊法惟社有主，而稷無主，不曉其意，恐不可以己意增添。其言壇上之南方，非壇之中也。蓋神位坐南向北，而祭器設(shè)於神位之北，故此石主當(dāng)壇上南陛之上。若在壇中央，即無設(shè)祭處矣）。四門同一，二十五步（方二十五步者，亦是徑二十五步，謂從東至西二十五步。以丈計(jì)之，六尺為步，則為十五丈也。四角筑土為，高三尺許，使壇上與齋廳相望得見。上不用瓦，蓋以磚西面砌，使其走水，尤為堅(jiān)固。四門，當(dāng)中開門。古法不言闊狹，恐須闊一丈余，庶幾行禮執(zhí)事之人往來寬展，不相妨礙。兩旁各立一華表，高一丈許，上以橫木貫之，如門之狀。華表於禮無文，但見州縣有如此者?；蚩忠椎脫p壞，不作亦得。但壇面二丈五尺，乃是上一級之?dāng)?shù)，下面更兩級，一級須展一尺，即壇腳須徑二丈九尺。壇飾各隨方色，上蓋以黃土。古者，社稷不屋有明文，不用磚砌無所考。然亦不言磚砌者，中原土密，雖城壁亦不用磚；今南方土疏，不砌恐易壞。赤土飾之，又恐僭於郊壇，不可用也）。瘞坎於壇之北壬地，南出陛，方深取足容物（瘞坎在壇之北壬地，即是合在北門內(nèi)兩壇邊，各於中央下日隔取壬地，各用磚石砌作二小天井，深闊三四尺許。其南作踏道上下，閉時以土實(shí)之，臨祭即令人取去土，掃令潔凈。祭畢，即使人特幣及祝版之屬，從踏道下送入坎中，然后下土筑實(shí)，依條差人守視。又曰：“右出《政和五禮新儀》，以行事儀考之，二壇東西相并，坐南向北，石主在壇上之南方。北門外空地須令稍寬，可容獻(xiàn)官席位。空地之北，乃作齋廳，以備風(fēng)雨，設(shè)獻(xiàn)官位。獻(xiàn)官南面行事。社各植以土之所宜木。壇等當(dāng)用古尺，不當(dāng)用大尺?！保?。
封人掌設(shè)王之社（，維癸反。謂壇及眉埒也。不言稷者，稷，社之細(xì)也。
疏曰：“云‘掌設(shè)王之社者，謂王之三社、三稷之壇，及壇外四邊之，皆設(shè)置之。直言，不言壇，舉外以見內(nèi)，內(nèi)有壇可知也?！庇衷唬骸爸^壇及眉埒也”者，眉埒即，《經(jīng)》不言壇，故鄭兼見之也。按《孝經(jīng)緯》：社是五土總神，稷是原隰之神。原隰則是五土之一耳，故云‘稷，社之細(xì)’。舉社則稷從之矣，故言社不言稷也。云‘社謂后土’者，舉配食者而言耳?！保?。凡封國，設(shè)其社稷之（封國，建諸侯，立其國之封。疏云：“‘設(shè)其社稷之’者，按《禹貢》：徐州貢五色土，孔注云：‘王者封五色土為社，建諸侯則各割其方色土與之，使立社。幬以黃土，苴以白茅，茅取其潔，黃取王者覆四方?！欠庵T侯立社稷之法也。”），令社稷之職（將祭之時，令諸有職事於社稷者也?！督继厣吩唬骸拔樯缡?，單出里；唯為社田，國人畢作；唯為社，邱乘共粢盛。所以報本反始也。”為，于偽反。單音丹。乘，繩證反。共音恭。疏曰：“春秋祭社，皆有職事。令之者，使其各依職司而行，故須令之也。”《地官》）。
小司徒，凡建邦國，立其社稷（疏曰：“言‘邦國’者，謂立畿外諸侯邦國?！⑵渖琊ⅰ?，諸侯亦有三社、三稷，謂國社、侯社、勝國之社，皆有稷配之?！蓖希?。內(nèi)宰，凡建國，佐后立市，祭之以陰禮（市朝者，君所以建國也。建國者，必面朝后市，王立朝而后立市，陰陽相成之義。鄭司農(nóng)云：“‘佐后立市’者，始立市，后立之也。‘祭之以陰禮’者，市中之社，先后所立社也。‘陰禮’，婦人之祭禮?！背边b反。疏曰：“王者建國，非定一所，隨世而遷，謂若自契至湯八遷，大王遷岐，文王遷豐，武王遷鎬，成王營洛，皆是建國，故云‘凡’以該之。云‘建國者必面朝后市’，乃《冬官·匠人》文。云‘王立朝’者，即三朝皆王立之也?！罅⑹小?，即此文是也?！乐躁幎Y’者，市乃先后所立，故以陰禮，為市之社亦先后所立社也?！薄短旃佟罚｜S氏曰：“社祭土，稷祭，郊丘祭天地，天子之禮也。土、之祭，達(dá)乎上下，故方丘與社皆地祭也。而宗伯序祭，有社無示，舉社則其禮達(dá)乎上下，舉示則天子獨(dú)用之?！豆娜寺殹吩唬骸岳坠墓纳耢耄造`鼓鼓社祭?！辉皇炯?，而曰社祭，亦見其禮之達(dá)乎上下也。《大司樂》：雷鼓雷鼗，以祀天神；靈鼓靈鼗，以祭地示。是則示祭、社祭，其用同矣。非天子不祭天，而天子與庶人皆得祭社，尊父親母之義也?！?br>陳氏《禮書》曰：“社所以祭五土之示，稷所以祭五之神。五之神而命之稷，以其首種先成而長百故也。稷非土無以生，土非稷無以見生生之效，故祭社必及稷，以其同功均利而養(yǎng)人故也。《祭法》，王社、侯社，無預(yù)農(nóng)事，故不置稷；大社、國社，則農(nóng)之祈報在焉，故皆有稷。先儒謂王社或建於大社之西，或建於籍田。然《國語》：王籍，則司空除壇，農(nóng)正陳籍禮。而歷代所祭，先農(nóng)而已，不聞祭社也。故《詩》曰‘春籍田而祈社稷’，非謂社稷建於籍田也。其言王社建於大社之西，於國社、亡國社與天子同；其祭用少牢，與天子異。先儒謂天子社廣五丈，諸侯半之；天子社五色，冒以黃，而諸侯受土各以其方之色，亦冒以黃。其言雖不經(jīng)見，然五土數(shù)，黃正色，則天子社廣五丈，冒以黃，信矣。諸侯之禮常半天子。天子六軍，諸侯三軍；天子六卿，諸侯三卿；天子六宮，諸侯三宮；天子辟雍，諸侯泮宮；天子之馬十二閑，諸侯之馬六閑，則社半五丈，信矣?！队碡暋?，徐州貢土五色以為社，則大社五色，諸侯受土各以其方之色，信矣?！庇衷唬骸按蠓蛞韵拢渖缰笳?，則二千五百家為之，《周禮》所謂州社是也；其小則二十五家亦為之，《左傳》所謂書社、千社是也。《左傳》昭二十五年，齊侯置千社於魯；哀十五年，齊人與衛(wèi)地，自濟(jì)以西，禚、媚、杏以南，書社五百。杜氏柱：‘二十五家為一社。’鄭氏謂：‘百家以上，共立一社，若今時里社?！艘詽h制明古也?！蹲髠鳌酚星迩裰?，《月令》，仲秋命民社。先儒以謂自秦以下，民始得立社，然《禮》言大夫以下，則民社不始於秦?！敝蓍L，若以歲時祭祀州社，則屬其民而讀法（屬音燭。疏曰：“此云‘歲時’，謂歲之二時，春、秋耳。春祭社以祈膏雨，望五豐熟；秋祭社者，以百豐稔，所以報功，故云‘祭祀州社’也。凡讀法皆因節(jié)會以聚民，今既祭，因聚民而讀法?！保?。凡州之大祭祀，蒞其事（大祭祀，謂州社稷也。蒞，臨也。疏曰：
“言‘大祭祀謂州社稷’者，以上文云‘歲時祭祀州社’，此《經(jīng)》又因言州之大祭祀，故知還是上文州社也。知有稷者，以其天子、諸侯三社皆稷對之，黨祭，族祭，故此特言州社也。”《地官》閭胥，凡春秋之祭祀，既比則讀法。注曰：“祭祀謂州社?！痹斠姟栋偕衿l》）。仲春擇元日，命民社（《郊特牲》疏曰：“社稷一歲有三：仲春命民社，一也；《詩》云‘以社以方’，謂秋祭，二也；孟冬大割祀于公社，三也?！保?。
右天子諸侯大夫之制（州社民社附）大司徒，設(shè)其社稷之而樹之，田主各以其野之所宜木，遂以名其社與其野（社稷、后土及田正之神壇與眉埒也。田主，田神；后土、田正之所依也，詩人謂之田祖。所宜木，謂若松、柏、栗也。若以松為社者，則名松社之野，以別方面。疏曰：“謂於中門之外右邊設(shè)大社、大稷，王社、王稷，又於廟門之屏設(shè)勝國之社稷，其社稷外皆有埒於四面也。句龍生時，為后土官，有功於土，死配社而食。棄為堯時稷官，立稼穡之事，有功於民，死乃配稷而食，名為田正也，故云‘社稷、后土及田正之神’，雙言之耳。云‘田主田神’謂《郊特牲》云‘先嗇’，與神農(nóng)一也以神農(nóng)為主祭，尊可以及卑，故使后土、田正二神憑依之，同壇共位耳。田正，則《郊特牲》所云‘司嗇’，一也。又引‘詩人謂之田祖’者，《詩》云‘以御田祖’，毛云‘田祖先穡’?！墩隆芬嘣啤矅砟觎短镒妗?，鄭云‘田祖，始耕田者，謂神農(nóng)也?！薄兜毓佟罚?。哀公問社於宰我，宰我對曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗（朱子曰：“宰我，孔子弟子，名予。三代之社不同者，古者立社，各樹其土之所宜木以為主也?！薄栋速?br>問：“古者各樹其所宜木以為社，不知以木造主，還便以樹為主？”朱子曰：
“看古人意思，只以樹為社主，使神依焉，如今人說神樹之類?！薄栋谆⑼ā吩唬?br>“社稷所以有樹何？尊而識之，使民人望見敬之，又所以表功也。《尚書·無逸篇》曰：“大社唯松，東社唯柏，南社唯梓，西社唯栗，北社唯槐?！愂显唬骸笫?，宋有櫟社，豐有榆社。先儒謂諸侯社皆立樹以為主，以象其神，大夫以下但各以地之所宜木立之，於義或然?！保??！毙∽诓④娚纾ㄍ醭鲕姡赜惺蚂渡缂斑w廟，而以其主行。社主曰軍社，遷主曰祖?！洞呵飩鳌吩唬骸败娦徐鹕玑吂?，祝奉以從?！薄稌吩唬骸坝妹?，賞于祖；不用命，戮于社?！鄙缰鳎w用石為之。疏曰：“按許慎云：今山陽裕祠有石主。社既以土為壇，石是土之類，故鄭云‘社主蓋以石為之?！療o正文，故云‘蓋’以疑之也?！保?br>陳氏《禮書》曰：“鄭氏注，社之主蓋用石為之。唐神龍中，議立社主，韋叔夏等引《呂氏春秋》及鄭元義，以為社主用石。又后魏太平中，大社石主遷於社宮。是社主用石矣。又檢舊社主長二尺五寸，方一尺七寸，在禮無文。按《韓詩外傳》云：天子大社方五丈，諸侯半之。蓋以五是土數(shù)，故壇方五丈；其社主長五尺，方二尺，剡其上以象物生，方其下以體地體，埋其半以根在土中而本末均也。過尺二寸，其短以寸計(jì)之。唐之時，舊主二尺五寸，方一尺七寸，蓋有所傳然也。而議者謂宜長五尺，方二尺，埋其半於土中，此臆論也。古者，天子、諸侯有載社之禮，而陳侯嘗擁社以見鄭子展，襄二十二年《左傳》。果埋其半，則不可迎而載；果石長五尺，方二尺，則不可取而擁?！?br>△右社主社木
天子祭社稷皆太牢，諸侯祭社稷皆少牢（《王制》按《書》曰：“乃社于新邑，羊一、牛一、豕一?！笔翘熳佑锰我玻?。郊特牲而社稷太牢（《郊特牲》）。
陰祀用黝牲，毛之（陰祀，祭地北郊及社稷也?！镑睢弊x為“幽”，黑也。毛之，取純毛也。《地官·牧人》）。以血祭祭社稷（陰祀自血起，貴氣臭也。社稷，土之神，有德者配食焉。疏曰：“此地之次祀，先薦血以歆神。且社稷亦土神，故舉社以表地示?！豆娜恕芬嘣旗`鼓鼓社祭，亦舉社以表地，此其類也。云‘陰祀自血起’者，對天為陽祀，自煙起，貴氣臭同也?！薄洞汗佟ご笞诓罚４戊胗蒙鼛牛ㄔ^次祀又有社稷?！洞汗佟に翈煛罚［巳苏乒槽硕椫ㄛ瞬缓陀粽?。飾之，謂設(shè)巾。疏曰：“云此直共黍之酒無郁也。鄭知‘飾之謂設(shè)巾’者，按《冪人》云：‘以疏布巾冪八尊，畫布巾冪六彝。’明鬯之酒尊亦設(shè)巾可知?！薄秲缛恕肥柙唬骸芭e天地，則四望、山川、社稷、林澤皆用疏布，皆是尚質(zhì)之義也?！保７布漓?，社用大（，唯癸反，欲鬼反。音雷。
謂委土為壇單，所以祭也。大，瓦。單音善。疏曰：“四邊委土為，於中除地為單，單內(nèi)作壇，謂若三壇同單之類也。此《經(jīng)》云社，謂若《封人》及《大司徒》皆云社，皆直據(jù)外而言也?！薄洞汗佟酚嘁娂榔鳁l），三獻(xiàn)文（謂祭社稷五祀，其神稍尊，比群小祀禮儀為文飾也。疏曰：“希冕三章，祭社稷五祀，故知三獻(xiàn)祭社稷五祀也?！薄抖Y器》），三獻(xiàn)焰（焰，似廉反。三獻(xiàn)，祭社稷五祀。焰，沈肉於湯也。同上）。王祭社稷則希冕（《書》曰“希繡”?！跋！弊x為“”。或作“黹”，字之誤也。希，刺粉米無畫也。其衣一章，裳二章，凡三也。黹，展幾反，又張里反。疏曰：“‘希，刺粉米無畫也’者，衣是陽，應(yīng)畫；今希冕三章，在裳者自然刺繡，但粉米不可畫，今雖在衣亦刺之不變，故得‘希’名，故鄭特言粉米也?！薄洞汗佟に痉罚４笏緲纺俗嗵?，歌應(yīng)鍾，舞《咸池》，以祭地示（地示，所祭於北郊及社稷?！洞汗佟罚?。鼓人以靈鼓鼓社祭（靈鼓，六面鼓也。社祭，祭地也。疏曰：“《郊特牲》‘社祭土，神地之道’，故舉社以表地?！洞笞诓芬嘣啤兰郎琊⑽屐搿?，亦舉社以表地。其實(shí)地之大小之祭，皆用靈鼓。”《地官》）。舞師教舞，帥而舞社稷之祭祀（音拂，繒有柄。疏曰：“舞用五色繒?！痹斠娂牢飿肺瑁??！啊遁d芟》，春籍田而祈社稷也”?！啊读捡辍罚飯笊琊⒁??！薄啊敦S年》，秋冬報也”。
右祭社稷禮物、樂舞
肆師，社之日，蒞卜來歲之稼（社祭土，為取財(cái)焉。卜者，問后歲稼所宜。
疏曰：“此社亦是秋祭社之日也。言‘蒞卜來歲之稼’者，祭社有二時，謂春祈、秋報。報者，報其成熟之功，今卜者，來歲亦如今年宜稼，亦不但春稼、秋穡。不言穡而言稼者，秋穡由於春稼，故據(jù)稼而言之。《郊特牲》云：‘社祭土而主陰氣也?！∝?cái)於地，取法於天，故云社祭土而取財(cái)焉。”《春官》）。厲山氏之有天下也，其子曰農(nóng)，能殖百。夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以為社（厲，力世反。
《左傳》作“烈山”。共音恭。厲山氏，炎帝也，起由厲山，或曰有烈山氏。棄，后稷名也。共工氏無祿而王，謂之霸，在太、炎帝之間。疏曰：“‘其子曰農(nóng)，能殖百’者，農(nóng)，謂厲山氏后世子孫名柱，能殖百，故《國語》云，神農(nóng)之名柱，作農(nóng)官，因名農(nóng)是也?！闹ヒ?，周棄繼之’者，以夏末湯遭太旱七年，欲變置社稷，故廢農(nóng)祀棄，以配稷之神。‘其子曰后土，能平九州，故祀以為社’者，是共工后世子孫，為后土之官。后，君也。為君而掌土，能治九州五土之神，故祀以為配社之神?！薄都婪ā罚?。蔡墨曰：“共工氏有子曰句龍，為后土（共工在太后、神農(nóng)前，以水名官。其子句龍，能平水土，故死而見祀。疏曰：“言共工有子，謂后世子耳，亦不知句龍之為后土，在於何代?！保?，后土為社（疏曰：“句龍既為后土，又亦配社，故言‘后土為社’也?！保ｐ?，田正也（掌播殖也。疏曰：“《周語》云：‘宣王不籍千畝，虢文公諫曰：民之大事在農(nóng)，是故稷為大官。’然則百稷為其長，遂以稷名為農(nóng)官之長。正，長也。稷是田官之長。”）。有烈山氏之子曰柱，為稷（烈山氏，神農(nóng)世諸侯。疏曰：
“《魯語》及《祭法》，皆云烈山氏之有天下也，其子能殖百，故祀以為稷。
言‘有天下’，則是天子矣，社注不得為諸侯也。賈逵、鄭元皆云烈山，炎帝之號。杜言‘神農(nóng)世諸侯’者，按《帝王世紀(jì)》，神農(nóng)本起烈山，然則初封烈山為諸侯，后為天子，猶帝堯初為唐侯然也。此及《魯語》皆云其子曰柱，《祭法》云其子曰農(nóng)者，劉炫云，蓋柱是名，其官曰農(nóng)，猶呼周棄為稷。”），自夏以上祀之（祀柱。上，時掌反）；周棄亦為稷（棄，周之始祖，能播百。湯既勝夏，廢柱而以棄代之。疏曰：“棄為周之始祖，能播殖百，經(jīng)傳備有其事。以其后世有天下，號國曰周，故以周冠棄，棄時未稱周也?！保?，自商以來祀之（《傳》言蔡墨之博物。昭公二十九年《左氏傳》?！督继厣肥柙唬骸吧琊⒅x，先儒所解不同。鄭康成之說，以社為五土總神，稷為原隰之神。句龍以有平水土之功，配社祀之；稷有播種之功，配稷祀之。鄭必為此說者，按《郊特牲》云‘社祭土而主陰氣’，又云‘社所以神地之道’。又《禮運(yùn)》云‘命降於社之謂ゾ地’，又《王制》云‘祭天地、社稷，為越紼而行事’，據(jù)此諸文，故知社即地神，稷是社之細(xì)別，名曰稷，稷乃原隰所生，故以稷為原隰之神。若賈逵、馬融、王肅之徒，以社祭句龍，稷祭后稷，皆人鬼也，非地神。故《圣證論》王肅難鄭云：
‘《禮運(yùn)》云：祀帝於郊，所以定天位；祀社於國，所以列地利。社若是地，應(yīng)云定地位，而言列地利，故知社非地也?！癁猷崒W(xué)者馬昭之等通之云：‘天體無形，故須云定位；地體有形，不須云定位，故唯云列地利。’肅又難鄭云：‘祭天，牛角繭栗，而用特牲；祭社，牛角尺，而用太牢。又祭天地，大裘而冕；祭社稷，冕。又唯天子令庶民祭社。社若是地神，豈庶民得祭地乎？’為鄭學(xué)者通之云：‘以天神至尊，而簡質(zhì)事之，故牛角繭栗，而用特牲，服大裘。天地至尊，天子至貴，天子祭社，是地之別體，有功於人，報其載養(yǎng)之功，故用太牢，貶降於天，故角尺也。祭用冕，取其陰類，庶人蒙其社功，故亦祭之，非是方澤之地也?！C又難鄭云：“《召誥》，用牲于郊，牛二。明后稷配天，故知二牲也。又云，社子新邑，牛一、羊一、豕一。明知唯祭句龍，更無配祭之人?！睘猷崒W(xué)者通之云：‘是后稷與天尊卑既別，不敢同天牲。句龍是上公之神，社是地之別，尊卑不甚縣絕，故云配同牲也?！C又難鄭云：‘后稷配天，《孝經(jīng)》有配天明文，后稷不稱天也?！都婪ā芳罢讯拍辍秱鳌吩疲潺埬芷剿?，故祀以為社，不云祀以配社，明知社即句龍也?！癁猷崒W(xué)者通之云：‘后稷非能與天同功，唯尊祖配之，故云不得稱天。句龍與社同功，故得云祀以為社，而得稱社也。’肅又難云：‘《春秋》說伐鼓于社責(zé)上公，不云責(zé)地。明社是上公也。又《月令》命民社，鄭注云：社，后土也。《孝經(jīng)》注云，后稷，土也；句龍為后土。鄭既云社后土，則句龍也。是鄭自相違戾?！癁猷崒W(xué)者通之云：‘伐鼓責(zé)上公者，以日食，臣侵君之象，故以責(zé)上公言之。句龍為后土之官，其地神亦名后土，故《左傳》云，君戴皇天而履后土。地稱后土，與句龍稱后土，名同而實(shí)異也。鄭注云后土者，謂地神也，非謂句龍。故《中庸》云郊社之禮，注云，社，祭地神。又《鼓人》云，以靈鼓鼓社祭。注云，社祭，祭地也。是社為地也?！敝熳釉唬骸盎蛘f稷是邱陵、原隰之神，或云神，看來神較是。社是土神?！庇謫栐唬骸吧缛绾斡猩?？”曰：“能生物便是神也?！睏钍显唬骸巴?、鄭之學(xué)，互有得失。若鄭云句龍有平水土之功，配社祀之；后稷有播種之功，配稷祀之，則鄭說為長。”）。
△右社稷配祭
喪祝，掌勝國邑之社稷之祝號，以祭祀禱祠焉（勝國邑，所誅討者，社稷者，若亳社是矣。存之者，重神也。蓋奄其上而棧其下，為北牖。疏曰：“以祭祀禱祠者，祭祀謂春秋正祭，禱祠謂國有故祈請。求福曰禱，得福報賽曰祠。云‘勝國邑所誅討’者，據(jù)武王伐紂，取其社稷而事之，故云‘若亳社是也’。據(jù)其地則曰亳；據(jù)彼國喪亡，即為亡國之社稷。此注勝之，即為勝國之社稷。是以《郊特牲》云‘喪國之社’，《春秋》謂之‘亳社’也。君自無道被誅，社稷無罪，故存之，是重神也。《公羊》曰掩其上，即屋之也；棧其下者，非直不受天陽，亦不通地陰?！薄洞汗佟罚?。士師，若祭勝國之社稷，則為之尸（以刑官為尸，略之也。周謂亡殷之社為亳社。疏曰：“按《鳧詩》，宗廟社稷七祀，皆稱公尸，不使刑官。今祭勝國之社稷，士師為尸，故鄭云：‘用刑官為尸，略之也。’”《秋官》）?！饔覄賴琊?br>傳：社祭土而主陰氣也（疏曰：“土謂五土：山林、川澤、邱陵、墳衍、原隰，以時祭之，故云‘社祭土’。土是陰氣之主，故云‘而主陰氣’也。”）。
君南鄉(xiāng)於北墉下，答陰之義也（墻謂之墉，社內(nèi)北墻。疏曰：“墉，墻也。社既主陰，陰宜在北，故祭社時，以社在南，設(shè)主壇上，北面，而君來在北墻下，而南鄉(xiāng)祭之，是對陰之義也?！保Ｔ挥眉?，用日之始也（國中之神，莫貴於社。
疏曰：“社是國中之貴神，甲是旬日之初始，故用之也?！薄对铝睢肥柙唬骸啊墩僬a》：戊午乃社于新邑。用戊者，周公告營洛邑位成，非常祭也?！保?。天子大社，必受霜露、風(fēng)雨，以達(dá)天地之氣也（大音泰。大社，王為群姓所立。疏曰：“是解‘社不屋’義也。達(dá)，通也。風(fēng)雨至則萬物生，霜露降則萬物成，故不為屋，以受霜露、風(fēng)雨?！保Ｊ枪蕟蕠?，屋之，不受天陽也；薄社北牖，使陰明也（喪，息浪反。絕其陽，通其陰而已。薄社，殷之社，殷始都薄。“薄”又作“亳”，步各反。疏曰：“周立殷社以為戒。天是生法，以其無生義，故屋隔之，令不受天之陽也?！栋谆⑼ā吩疲骸跽?、諸侯必有戒社者何？示有存亡也。明為善者得之，為惡者失之。周立殷社為戒而屋之，塞其三面，唯開北牖，示絕陽而通陰。陰明，則物死也。’”）。社所以神地之道也。地載萬物，天垂象。取財(cái)於地，取法於天，是以尊天而親地也，故教民美報焉。家主中ニ而國主社，示本也（中ニ，亦土神也。疏曰：“言立社之祭，是神明於地之道故也。
‘地載萬物’者，釋地所得神之山也。‘天垂象’者，地有其物，天上皆垂其象，所謂‘在天成象，在地成形’也?！∝?cái)於地’者，財(cái)并在地出，為人所取也。
‘取法於天’者，人知四時早晚，皆放日月星辰，以為耕作之候，是取法於天。
所取法者，故尊而祭之，天子祭天是也；所取財(cái)者，故親而祭之，一切親地而共祭社是也?！式堂衩缊笱伞?，此結(jié)祀社也。地既為民所親，故與庶民祭之，以教民美報故也。中ニ謂土神。卿大夫之家主祭土神於中ニ?！颈疽病?，以土神生財(cái)，以養(yǎng)官之與民，故皆主祭土神，蓋所以示其生養(yǎng)之本也?！保Ｎ樯缡?，單出里；唯為社田，國人畢作；唯社，邱、乘共粢盛，所以報本反始也（為，於偽反。乘，時證反，又徒遍反。共音恭。粢音資?！皢纬隼铩?，皆往祭社於都鄙。二十五家為里。畢作，人則盡行，非徒羨也。邱，十六井也。四邱六十四井曰甸，或謂之乘。乘者，以於車賦出長轂一乘。甸，徒練反，又繩證反。
疏曰：“社事，祭社事也。單，盡也。里，居也。社既為國之本，故若祭社，則合里之家并盡出，故云‘單出里’也。此惟每家出一人，不人人出也。田，獵也。畢，盡也。作，行也。既人人得社福，故若祭社，先為社獵，則國中之人皆盡行，無得住家也?！ㄉ缜癯斯掺沂ⅰ?，鄉(xiāng)說祭社用牲，此明祭社用米也。邱乘者，都鄙井田也。九夫?yàn)榫木疄橐?，四邑為邱，四邱為乘。唯祭社而使邱乘共粢盛也。粢，稷也。稷曰明粢，在器曰盛，庾蔚曰：‘粢盛所須者少，故邱、乘若之也?！适显疲骸籼熳印⒅T侯祭社，則用籍田之；大夫以下無籍田，若祭社，則邱乘之民共之，示民出力也?！畣纬隼?，皆往祭社於都鄙’者，按《周禮》，都鄙，公卿大夫采地。公卿大夫祭社，其里之人皆往就祭。此據(jù)采地言之，故云‘往祭社於都鄙’。必知據(jù)采地者，以《經(jīng)》云‘唯社邱、乘’，邱、乘是采地井田之制，故舉采地言焉。‘所以報本反始也’者，結(jié)美報也?！薄督继厣罚?br>天子之祭也（春田祭社?！睹魈梦弧罚Ｃ奠渡缰^ゾ地（ゾ，戶教反。謂教令由社下者也。社，土地之主也。《周禮》士會之法，有五地之物主。疏曰：“ゾ，效也。命者，政令之命降下於社，謂從社而來以降民也。社即地也。指其神謂之社，指其形謂之地。法社以下教令，故云‘之謂ゾ地’。地有五土，生物不同，人君法地，亦養(yǎng)物不一也?！薄抖Y運(yùn)》）。祀社於國，所以列地利也（疏曰：“地出財(cái)，故云‘列地利’也，亦即是‘命降於社之謂ゾ地’也?！蓖希?。
以我齊明，與我犧羊，以社以方（朱子曰：“齊音咨，賦也?！R’與‘粢’同。
《曲禮》曰‘稷曰明粢’，此言‘齊明’，便文以協(xié)韻耳。犧羊，純色之羊也。
社，后土也，以句龍氏配。方，秋祭四方，報成萬物，《周禮》所謂‘羅弊獻(xiàn)禽以祀礻方’是也。” 《小雅·甫田》、《大雅·漢》“方社不莫”，朱子注曰：“方，祭四方；社，祭土神也?！保Ｆ鸫笫?，動大眾，必先有事乎社而后出，謂之宜（有事，祭也，《周官》所謂宜乎社?！稜栄拧贰！蹲髠鳌穾泿熣呤芊渡纾熬攒娦?，祓社。《周禮》大祝，太師宜於社?！端翈煛罚骸胺矌煹?，用牲於社宗，則為位?！薄洞笏抉R》：“若師有功，愷樂獻(xiàn)於社。”并見內(nèi)祭篇甸條。《小宗伯》：“凡天地之大災(zāi)，類宗廟、社稷則為位。見祈禳條。《月令》：“大割祠于公社?！币姲偕衿晡魲l?！洞笱拧ぞd詩》：“立冢土，戎鬼攸行。”朱子注曰：“冢土，大社也，亦大王所立，而后因以為天子之制也。戎鬼，大眾也。起大事，動大眾，必先有事乎社而后出，謂之宜?！保?。孟子曰：
“民為貴，社稷次之?！保ㄖ熳釉唬荷?，土神；稷，神。建國則立壇以祀之。）
云云：“犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱干水溢，則變置社稷（盛音成。
祭祀不失禮，而土、之神不能為民御災(zāi)捍患，則毀其壇而更置之，亦“年不順成，八礻昔不通”之意，是社稷雖重於君，而輕於民也?！侗M心》下《大傳》曰：“重社稷，故愛百姓。”）。”鄭子產(chǎn)伐陳，入之。陳侯免，擁社，以待於朝（免，喪服。擁社，抱社主，示服。免音問，喪冠也。擁，芳勇反。
襄公二十五年《左氏傳》）。莊公如齊觀社（莊公二十三年，齊因祀社，軍實(shí)以示客，公往觀之）。曹劌諫曰：“夫齊棄太公之法而觀民於社（太公，齊始祖太公望也），君為是舉（舉，動也），而往觀之，非故業(yè)也，何以訓(xùn)民？土發(fā)而社，助時也（土發(fā)，春分也?！吨苷Z》曰：“土乃脈發(fā)?！鄙缯撸鷷r祈福，為農(nóng)始也）。今齊社而往觀旅，非先王之訓(xùn)也（旅，眾也）。天子祀上帝（上帝，天也），諸侯會之，受命焉（助祭，受政命也）；諸侯祀先王、先公（先王，謂若宋祖帝乙、鄭祖厲王之屬也。先公，先君也），卿大夫佐之，受事焉（事，職事也）。臣不聞諸侯之相會祀也，祀又不法（不法謂觀民?！秶Z·魯語》）?！卑Ч哪炅滦脸螅裆鐬?zāi)。梁子曰：“亳社者，亳之社也。亳，亡國也（亳即殷也。殷都於亳，故國謂之亳社）。亡國之社以為廟屏，戒也（立亳之社於廟之外，以為屏蔽，取其不得通天，人君瞻之而致戒心）。其屋亡國之社，不得達(dá)上也（必為之作屋，不使上通天也。緣有屋，故言災(zāi)）?！惫蜃釉唬骸捌焉鐬?zāi)。蒲社者何？
亡國之社也（疏曰：“蒲社者，先世之亡國在魯境者?！豆颉方庖詾槠颜?，古國之名，天子滅之，以封伯禽，取其社以戒諸侯，使事上。今災(zāi)之者，若曰王教絕云爾?！蹲笫稀?、《梁》以為亳社者，武王滅殷，遂取其社賜諸侯，以為有國之戒?！保?。社者，封也（封土為社）。其言災(zāi)何（據(jù)封土非火所能燒）？亡國之社蓋掩之，掩其上而柴其下（故火得燒之。掩柴之者，絕不得使通天地四方，以為有國之戒。”）。蒲社災(zāi)何以書？記災(zāi)也?！保ń渖缯撸韧跛酝窘探渲T侯，使事上也。是后宋事︹吳，齊、晉前驅(qū)，滕、薛夾轂，魯、衛(wèi)驂乘。故天去戒社，若曰王教滅絕云爾。疏曰：“《春秋說文》謂十三年黃池之會時也?！保┖显唬骸肮耪?，祭地於社，猶祀天於郊也，故《秦誓》曰‘郊社不修’。
而周公祀于新邑，亦先用二牛於郊，后用太牢於社也?！队洝吩唬骸熳訉⒊觯愳渡系?，宜於社?！衷唬骸妓悦魈斓?，社所以神地道。’《周禮》以祀祀昊天上帝，以血祭祭社稷，而別無地示之位。四圭有邸，舞《門》以祀天神，兩圭有邸，舞《咸池》以祀地，而別無祭社之說，則以郊對社可知矣。后世既立社，又立北郊，失之矣。”
楊氏曰：“愚按《禮經(jīng)》：天子祭天地，諸侯祭社稷，祭莫重於天地，而社稷其次也。胡氏乃合祭地、祭社二者而一之，何也？曰：社者，五土之神，是亦祭地也，而有廣狹之不同。曰里社，則所祭者一里之地而己；曰州社，則所祭者一州之地而已；諸侯有一國，其社曰侯社，則所祭者一國之地，一國之外不及也；天子有天下，其社曰王社，則所祭者天下之地，極其地之所至，無界限也。故以祭社為祭地，惟天子可以言之。凡胡氏所引，皆天子社也。但云‘后世既立社，又立北郊，失之矣’，此皆未然。有正祭，有告祭。冬至祭天於南郊，順陽時，因陽位；夏至祭地於北郊，順陰時，因陰位。以類求類，故求諸天而天神降，求諸地而地示出，所謂正祭也。匠人營國，左祖右社，以社與祖對，尊而親之。若因事而告地，則祭社亦可矣。《記》曰‘天子將出，類於上帝，宜於社’之類是也。說者曰：‘類者，依郊祀正禮而為之也；宜者，有事乎社，求福也，此所謂告祭也?！栏饔辛x，不可以一說拘，則知圣人制禮精微之意矣。”
漢高祖初起，禱豐榆社（鄭氏曰：“榆，鄉(xiāng)名。”師古曰：“以此樹為神因立名，蓋高祖里社也?！保６?，東擊項(xiàng)籍，還入關(guān)，因命縣為公社（猶官社），立靈星祠，以后稷配（見《祭星門》）。
四年，天下已定，詔御史令豐治榆社，常以時，春以羊彘祠之。梁巫祠天社，秦巫祠社主（即五社主也）。
十年，令縣常以春二月及臘祠稷以羊彘。民里社各自裁以祠（謂隨其祠具之豐儉也）。
《漢舊儀》：官大社及大稷一歲各再祠，太祝令常以二月、八月以一太牢，使者監(jiān)祠，南向立，不拜。天下祠社稷。社者，古司空，主平水土。共工氏之子句龍氏能平水土，植百，祭於社以報其功。稷者，司馬官長，助后稷耕種，祭於稷以報其功。祠社稷，各官長、諸侯、丞相、中二千石、二千石以下令長侍祠。
平帝時，大司馬王莽上書：“帝王建立社稷，百王不易。社者，土也。宗廟，王者所居。稷者，百之主，所以奉宗廟，共粢盛，人所食以生活也。王者莫不尊重親祭，自為之主，禮如宗廟?！对姟吩唬骸肆②Ｍ粒◣煿旁唬骸啊洞笱拧ぞd》之詩也。冢，大也。土，土神，謂大社也。”）?！衷唬骸杂镒妫云砀视辏◣煿旁唬骸啊缎⊙拧じμ铩分娨?。田祖，稷神也。言設(shè)樂以御祭於神，為農(nóng)求甘雨也?！保??！抖Y記》曰：‘唯祭宗廟、社稷，為越紼而行事（李奇曰：“引棺車謂之紼。當(dāng)祭天地五祀，則越紼而行事，不以私喪廢公祀?！睅煿旁唬骸敖E，引車索也。”）?！h興，禮儀稍定，已有官社，未立官稷（臣瓚曰：“高帝除秦社稷，立漢社稷，《禮》所謂大社也。時又立官社，配以夏禹，所謂主社也。見《漢祀令》。而未立官稷，至此始立之。世祖中興，不立官稷，相承至今也?！保！彼祆豆偕绾罅⒐兖?，以夏禹配食官社，后稷配食官稷。稷種樹（師古曰：“樹，稽樹也。其子類，故於稷種?！保?，徐州牧歲貢五色土各一斗。
光武建武二年，立太社稷於洛陽，在宗廟之右，方壇，無屋，有門墻而己。
二、八月及臘，一歲三祠，皆太牢具，使有司祠?？たh置社稷，太守、令、長侍祠，牲用羊豕。唯州所治有社無稷，以其使官。古者，師行平，有載社主，不載稷也。《漢儀》：朔前后各二日，皆牽羊、酒至社下，以祭日。日有變，割羊以祠社，用救日。
何休注《公羊傳》曰：“日有食之，鼓，用牲于社，求乎陰之道也。以朱絲縈社，或曰脅之，或曰為ウ，恐人犯之，故縈之也?！焙涡菰唬骸懊{之，與責(zé)求同義。社者，土地之主也；月者，土地之精也。上系於天而犯日，故鳴鼓而攻之，脅其本也；朱絲縈之，助陽抑陰也。‘或曰為ウ’者，社者，土地之主尊也。為日光盡，天ウ冥，恐人犯歷之，故縈之，然此說非也。先言‘鼓’，后言‘用牲’者，明先以尊者命責(zé)之，后以臣子禮接之，所以為順也?！薄栋谆⑼ā吩唬骸叭帐潮鼐戎幥株栆?；鼓攻之，以陽責(zé)陰也。故《春秋》日食，鼓，用牲于社。
所以必用牲者，社，地別神也，尊之不敢虛責(zé)也。日食、大水則鼓用牲，大旱則雩祭求雨，非虛言也，助陽責(zé)下，求陰之道也?！蔽鹤詽h后，但太社有稷，官社無稷，故常二社一稷也。至明帝景初中，立帝社。
博士孔晁議：“漢氏及魏初，皆立一社一稷，至景初之時，更立太社、太稷，又特立帝社云?！抖Y記·祭法》云‘王為群姓立社曰太社’，言為群姓下及士庶皆使立社，非自立也。今并立二社，一神二位，同時俱祭，於事為重，於禮為黷。
宜省除一社，以從舊典?！眲⑾搽y曰：“《祭法》為群姓立社，若如晁議，當(dāng)言‘王使’，不得言‘為’。下云‘王為群姓立七祀’，‘諸侯自為立五祀’，若是使群姓私立，何得逾於諸侯而祭七祀乎？卻為群姓立七祀，乃王之祀也。夫人取法於天，取財(cái)於地，普天率土，無不奉祀，而何言乎一神二位，以為煩黷？”
明帝時，祭社但稱皇帝。王肅議：“太尉等祭祀，但稱名，不稱臣。每有事須告，皆遣祝史?！?br>晉武帝太康九年，詔曰：“社實(shí)一神，其并二社之祀?！?br>車騎司馬傅咸表曰：“《祭法》王社、太社各有其義?！读簜鳌吩唬骸熳佑H耕’，故自立社，為籍而報也。國以人為本，人以為命，為百姓立社而祈報焉。事異體殊，此社之所以有二。武帝外祖王肅景侯之論曰王社，亦謂春祈籍田，秋而報之也。其論太社，則曰：‘王者布下圻內(nèi)，為百姓立之，謂之太社，不自立之於京師也?！昂畲苏摀?jù)《祭法》：‘大夫以下成群立社，曰置社?！昂罱庠唬骸裰锷缡且?。’太社，天子為人而祀，故稱天子社?！督继厣吩唬骸熳犹?，必受霜露風(fēng)雨?！蛞匀盒罩姡跽咄榱⑸?，故稱太社。
若夫里社，其數(shù)不一，蓋以里所為名，《左氏傳》‘盟於清邱之社’是也。人間之社，不稱‘太’矣，若復(fù)不立之京都，當(dāng)安所立乎？前被敕：《尚書·召誥》云：‘社于新邑，唯一太牢。’不立二社之明義也。《郊特牲》曰：‘社稷太牢?！?fù)?jù)一牢之文，以明社之無二，則稷無牲矣。說者則曰：‘舉社則稷可知?！埧膳e社以明稷，何獨(dú)不舉一以明二？國之大事，在祀與戎。若有過而除之，不若過而存之。存之有義，除之無據(jù)。《周禮》封人掌設(shè)社，無‘稷’字，今帝社無稷，蓋出於此。然國主社稷，故經(jīng)傳動稷社稷?！吨芏Y》王祭社稷則冕，此王社有稷之文也。封人設(shè)社，無‘稷’字，說者以為約文，從可知也。謂宜仍舊立二社，而加立帝社之稷。《禹貢》：‘惟土五色。’景侯解曰：‘王者取五色土為太社，封四方諸侯，各割其方色土者，覆四方也。’如此，太社復(fù)為立京都也?！痹t曰：“社實(shí)一神，而相襲二位，眾議不同，何必改作！其使仍舊，一如魏制?！?br>元帝建武元年，依洛京立二社、一稷。
宋仍晉舊，無所改作。
齊武帝永明十一年，修儀。其神一，位北向。稷東向。齋官社壇東北，南向立，以西為上。諸執(zhí)事西向立，以南為上。稷名“太稷”。
祠部郎中何佟之議：“按《禮記·郊特牲》：‘社祭土而主陰氣也。君南向於北墉下，答陰之義也?！趺C云：‘陰氣北向，故君南向以答之，答之為言，是相對之稱?！偶郎?，北向設(shè)位，齋官南向，明矣。近代相承，帝社南向，太社及稷并東向，而齋官在帝壇北，西向，於神背行禮。又名‘稷’為‘稷社’，甚乖禮意。謂二社，語其義則殊，論其神則一，位并宜北向。稷若北向，則成相背。稷是百之總神，非陰陽之主，宜依先東向。齋官在社壇東北，南向立，以西為上；諸執(zhí)事西向立，以南為上。稷依禮無兼稱，若欲尊崇，正可名‘太稷’，豈得云‘稷社’邪？”治禮學(xué)士議曰：“《郊特牲》云：‘君南向，答陽也；臣北向，答君也。’若以陽氣在南，則立應(yīng)北向；陰氣向北，則立宜向南。今二郊一限南向，皇帝奠幣東西向，故知壇單無系於陰陽，設(shè)位寧拘於南北？群神小祠，類皆南面，薦饗之時，北向行禮，蓋欲伸靈之尊，表求幽之理。”議與佟之相難，凡三往返。有司議：“治禮無的然明據(jù)?！辟≈h乃行也。
梁社稷在太廟西。天監(jiān)四年，以太常省牲，太常丞牽牲，太祝令贊牲。至大同初，又加官稷，并前為五壇。
其初，蓋晉元帝建武元年所創(chuàng)，有太社、帝社、太稷，凡三壇，門墻并隨其方色。每以仲春、仲秋并令郡國縣祠社稷、先農(nóng)；及臘，又各祠社稷於壇。百姓則二十五家為一社，其舊社及人稀者，不限其家。春秋祠，水旱禱祈，祠具通其豐約。舊太社，廩犧吏牽牲，司農(nóng)省牲，太祝吏贊牲。天監(jiān)中，明山賓議：“《郊特牲》云：‘社者，神地之道?！瘒魃琊?，義實(shí)為重。今公卿貴臣，親執(zhí)盛禮，而令微吏牽牲，頗為輕末。且司農(nóng)省牲，又非其義，太常禮官，實(shí)當(dāng)斯職。
《禮》，祭社稷無親牽牲之文，謂宜以太常省牲，廩犧令牽牲，太祝令贊牲?！钡畚ㄒ蕴Ｙ澤鼮橐桑忠运巨r(nóng)省牲，於禮似傷，廩犧吏執(zhí)纟引，即事誠卑。議以太常丞牽牲，余依山賓議。於是遂定。
陳依梁舊，而帝社以三牲首，余以骨體。薦粢盛為六飯，粳以敦，稻以牟，黃粱以，白粱以簋，黍以瑚，粢以璉（其義本之齊制。敦音對）。
后魏天興二年，置太社、太稷、帝社於宗廟之右，為方壇四陛。以二月、八月，日用戊，皆太牢。句龍配社，周棄配稷，皆有司侍祠。北齊立太社、帝社、太稷三壇於國右。每仲春、仲秋元辰及臘，各以一太牢祭焉。皇帝親祭，則司農(nóng)卿省牲、進(jìn)熟，司空亞獻(xiàn)，司農(nóng)終獻(xiàn)。
隋文帝開皇初，建社稷，并列於含光門內(nèi)之右。仲春、仲秋吉戊，各以一太牢祭，牲色用黑；孟冬下亥，又臘祭之?？たh二仲月，并以少牢各祭，百姓亦各為社。
唐社稷亦在含光門內(nèi)之右。仲春、仲秋二時戊日，祭太社、太稷，社以句龍配，稷以后稷配。
武德九年，親祠太社，詔：“令四方別其姓類，命為宗社。京邑庶士、臺省群官，里相從，共遵社法，以時供祀，各申祈報。具立節(jié)文，明為典制。”高宗咸亨五年，以宗邑等社，事屬煩擾，罷之。
睿宗神龍?jiān)?，改先農(nóng)壇為帝社壇，於太壇西立帝稷壇，禮同太社、太稷。
其壇不備方色，異於太社。
時祝欽明與禮官等奏：“經(jīng)典并無先農(nóng)之文，永徽年中，猶名籍田，垂拱以后，改為先農(nóng)。然先農(nóng)與社本是一神，其先農(nóng)壇請改為帝社，以應(yīng)王社之義。其祭先農(nóng)改為帝社，仍請準(zhǔn)令用孟春吉辰祭后土，以句龍配?！睆闹?。
又其年五月，詔於東都建置太社，令禮官議定社主。太常少卿韋叔夏等引《呂氏春秋》及鄭元議，以為社主用石；又按后魏天平四年四月，太社石主遷於社宮，是社主用石矣。又檢舊社主長二尺六寸，方一尺七寸。禮官博士議：“社主制度長短，在《禮》無文。按《韓詩外傳》云，天子太社方五丈，諸侯半之。蓋以土是五數(shù)，故壇方五丈。其社主請準(zhǔn)五數(shù)，長五尺；準(zhǔn)陰之二數(shù)，方二尺，剡其上以象物生，方其下以象地體，埋其半以根在土中而本末均也，則神道設(shè)教，法象有憑。其尺請用古尺。”又檢舊社稷壇上，四方布以方色，唯中央數(shù)尺飾以黃土。禮官韋叔夏等又議曰：“《韓詩外傳》曰：‘天子太社廣五丈，各分置四方色訖，上冒以黃土，象王者覆被四方?！瘬?jù)此，合用黃土遍覆壇上。今檢舊壇之上，亦備方色，唯中央數(shù)尺飾以黃土，則是覆被之道，有所不及。既乖舊制，請準(zhǔn)古改造?！膘妒且苑缴棄拿婕八谋荩渖蟿t以黃土覆之。元宗開元十九年正月三十日，敕：“普天率土，崇德報功，饗祀惟殷，割滋廣，非可以全惠養(yǎng)之道，協(xié)靈之心。其春秋二時社及釋奠，天下諸州府縣等并停牲牢，惟用酒脯。務(wù)存修潔，足展誠敬，自今以為常式?！敝炼耆露迦?，敕：“春秋祈報，郡縣常禮。比不用牲，豈云血祭？陰祀貴臭，神何以歆？自今以后，州縣祭祀特以牲牢，宜依常式。”其年六月二十八日，敕：“大祀、中祀及州縣社稷，依式合用牲牢，余并用酒脯?！敝霖懺迥昃旁率?，國子祭酒包佶奏：“春秋祭社稷，準(zhǔn)《禮》，天子社稷皆太牢。至大歷六年十月十三日敕，中祀少牢。社稷是中祠，至今未改?！彪分家藴?zhǔn)《禮》用太牢。
天寶三載，詔：“社稷列為中祀，頗紊大猷。自今以后，社稷及日月、五星并升為大祀，仍以四時致祭?！?br>◎唐開元禮
仲春、仲秋上戊，祭太社（后土配）、太稷（后稷配。每坐籩豆各十，簋、各二，、俎各二）。舊樂用姑洗之均三變。社稷之祀，於禮為尊，豈同邱陵，止用三變？合依地，用函鍾之均，八變之樂。
△皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷儀（攝事附）△齋戒（如前祭方丘儀）
△陳設(shè)
前祭三日，尚舍直長施大次於社宮西門之外道北，南向。尚舍奉御鋪御座。
衛(wèi)尉設(shè)文武侍臣次於大次之后，文官在左，武官在右，俱南向；設(shè)諸祭官次於齋坊之內(nèi)（攝事無設(shè)大次儀，但守臣設(shè)祭官次），三師於北門之外道西，諸王於三師之北，俱東向南上；文官從一品以下、九品以上於齋坊南門之外，重行，東向北上；介公、阝公於北門之外道東，西向，以南為上；諸州使人，東方、南方於諸王西北，東向，西方、北方於介公、阝公東北，重行，俱南上；武官三品以下、九品以上於東門之外道北，南向，以西為上；諸國之客於東門之外，東方、南方於武官東北，南向，西方、北方於道南，北向，俱以西為上（攝事無三師以下至此儀）。前祭二日，太樂令設(shè)宮懸之樂於壇北，東方、西方磬ね起南，鐘ね次之，南方、北方磬ね起東，鐘ね次之；設(shè)十二鐘於編懸之間，各依辰位；樹靈鼓於南懸之內(nèi)道之左右；植建鼓於四隅，置於懸內(nèi)（在左，在右）；設(shè)歌鐘、歌磬各於壇上近北，南向，皆磬ね在東，鐘ね在西，其匏、竹者各立於壇下南向，相對為首（凡懸皆展而編之）；諸工人各位於懸后，東方、西方以南為上，南方、北方以東為上。右校清掃內(nèi)外，又為瘞坎二於南門之內(nèi)，於稷壇西南（攝事為埋坎二於樂懸之北），方深取足容物，北出陛。前祭一日，奉禮設(shè)御位北門之內(nèi)，當(dāng)社稷之壇北，南向（將祭，奉禮郎一人守之，在位版東北立五步所，南向）；又設(shè)望瘞位西門之內(nèi)，當(dāng)瘞坎南向（攝事無御位以下至此儀）；設(shè)祭官公卿位於西門之內(nèi)道北，執(zhí)事位於其后少退，每等異位，俱重行東面，以南為上；設(shè)御史位於壇上，正位於太社壇東北隅，西向，副位於太稷壇西北隅，東向（攝事，令史陪后）；設(shè)奉禮位於樂懸西北，贊者二人在北，差退，俱東面南上；又設(shè)奉禮、贊者位於瘞坎西北，東向北上（攝事無奉禮位）；設(shè)協(xié)律郎位各於壇之上東北隅，俱西向；設(shè)太樂令位於南懸之間，南向；設(shè)祭官位、三師位於北門之內(nèi)道西，諸王位于三師之西，俱南面東上；設(shè)介公、阝公位於道東，南面西上；文官從一品以下、九品以上位於執(zhí)事北，每等異位，俱重行東向；武官三品以下、九品以上位於東方，值文官，每等異位，重行西向，皆以南為上；諸州使人位，東方、南方於北門之內(nèi)道西，於諸王西北，重行南向，以東為上；西方、北方於道東，於介公、阝公東北，重行南向，以西為上；諸蕃客位於北門之內(nèi)，東方、南方於諸州使人西，每國異位，俱重行南向，以東為上；西方、北方於諸州使人東，每國異位，俱重行南向，以西為上。設(shè)門外位，祭官公卿以下皆於西門之外道南，每等異位，重行北向，以東為上；三師位於北門之外道西，諸王於三師之北，俱東向；介公、阝公位於道東，西向，皆以南為上；文官從一品以下、九品以上位西門之外、祭官之南，每等異位，重行北面，以東為上；武官三品以下、九品以上位於東門之外道北，每等異位，重行南面，以西為上；諸州使人位，東方、南方於諸王西北，重行東面；西方、北方於介公、阝公東北，西面，俱南上；設(shè)諸國客位，東方、南方於武官東北，每國異位，俱重行南向；西方、北方於道南，每國異位，重行北向，皆以西為上（攝事無三師北門內(nèi)位至此儀，但設(shè)祭官門外之位）。設(shè)酒樽之位：太社太樽二、著樽二、二，壇上西北隅，南向；設(shè)后土氏象樽二、著樽二、二，於太社酒樽之西，俱南向東上，各置於坫，皆加勺冪（爵皆置於樽下）；設(shè)太稷后稷酒樽於其壇上，如太社后土之儀。設(shè)御洗各於太社、太稷壇之西北，南向；亞獻(xiàn)之洗，又各於西北，南向，俱水在洗西，篚在洗東，北肆（篚實(shí)以巾爵也）。執(zhí)樽、、篚、冪者位於樽、、篚、冪之后，各設(shè)玉幣之篚於壇上樽坫之所。晡后，謁者引光祿卿詣廚，省饌具訖，還齋所。祭日，未明十刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取毛血（攝事，齋郎取毛血），置於饌所，遂烹牲（牲皆用黝）。未明五刻，太史令、郊社令各服其服升，設(shè)太社、太稷神座各於壇上近南，北向；設(shè)后土氏於太社神座之左，后稷氏神座於太稷神座之左，俱東向，席皆以莞；設(shè)神位各於座首?！麒庱{出宮如方丘之儀
△奠玉帛
祭日，未明三刻，諸祭官各服其服，郊社令、良醞令各帥其屬入實(shí)樽、、玉、幣（太樽為上，實(shí)以醴齊；著樽次之，實(shí)以盎齊；為下，實(shí)以清酒。配座之樽亦如之。齊加明水，酒加元酒，各實(shí)於上樽。禮神之玉：太社、太稷俱以兩有邸。幣色皆以元）。太官令帥進(jìn)饌者實(shí)諸籩、豆、、簋，皆設(shè)於神廚。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史、諸太祝及令史、祝史與執(zhí)樽篚冪者入自西門，當(dāng)太社壇北，重行南面，以東為上（凡引導(dǎo)者每曲一逡巡）。立定，奉禮曰“再拜”，贊者承傳（凡奉禮有詞，贊者皆承傳），御史以下皆再拜訖。執(zhí)樽者各升自西陛，立於樽所；執(zhí)洗篚冪者各就位。贊引引御史、諸太祝詣太社壇西陛升，行掃除於上，令史、祝史行掃除於下。降，又詣太稷壇行掃除如太社之儀訖，各引就位。駕將至，謁者、贊引各引祭官，通事舍人分引從祭群官、客使先至者，俱就門外位。駕至大次門外，回輅南向，將軍降立於輅右，侍中進(jìn)當(dāng)鑾駕前跪，奏稱：“侍中臣某，奏請降輅。”俯伏，興，還侍位?；实劢递`，之大次，謁者引文武五品以上從祭群官皆就門外位（攝事，謁者、贊引引祭官各就位，無駕將至至此儀）。太樂令帥工人二舞次入就位，文舞入陳於懸內(nèi)，武舞立於懸北道東。謁者引司空入就位，立定，奉禮曰“再拜”，司空再拜訖，謁者引司空詣壇西陛升，行掃除於上，升稷壇亦如之，訖，降，行樂懸於下訖，引就門外位?；实弁４蟠伟肟添?，謁者、贊引各引祭官，通事舍人分引從祭文武群官、介公、阝公、諸國客使先入就位。太常博士引太常卿立於大次門外，當(dāng)門北向。侍中版奏外辦?；实鄯C冕出次，華蓋、侍衛(wèi)如常儀（侍中負(fù)璽陪從如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前導(dǎo)，皆博士引）至社宮西門外，殿中監(jiān)進(jìn)大，尚衣奉御又以鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān)，受，進(jìn)。皇帝大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭，華蓋、侍衛(wèi)停於門外，近侍者從入如常儀。謁者引禮部尚書、太常少卿陪從如常。皇帝至版位南向立（每立定，太常卿與博士退立於左），謁者、贊引各引祭官次入就位。
立定，太常卿前奏稱“請?jiān)侔荨?，退?fù)位，皇帝再拜。奉禮曰“眾官再拜”，在位者皆再拜，其先拜者不拜。太常卿前奏：“有司謹(jǐn)具，請行事?！蓖藦?fù)位（攝事，謁者白太尉。下放此）。協(xié)律郎跪，俯伏，舉麾（凡取物者跪，俯伏而取以興；奠物則奠訖俯伏而后興），鼓，奏《順和之樂》，乃以函鍾為均，文舞八成，偃麾，戛，樂止（凡樂皆協(xié)律郎舉麾，工鼓而后作；偃麾，戛而后止）。
太常卿前奏稱“請?jiān)侔荨?，退?fù)位，皇帝再拜。奉禮曰“眾官再拜”，在位者皆再拜。諸太祝俱取玉、幣於篚，各立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之樂》作（皇帝每行，皆作《太和之樂》）?；实墼勌鐗员北?，侍中、中書令下及左右侍衛(wèi)量人從升（以下皆如之）?；实凵龎舷蛄?，樂止。太祝加玉於幣，以授侍中，侍中奉玉、幣西向進(jìn)，皇帝鎮(zhèn)圭，受玉帛（凡授物皆鎮(zhèn)圭，奠訖執(zhí)圭，俯伏，興），登歌作《肅和之樂》，乃以應(yīng)鍾之均。太常卿引皇帝進(jìn)，南向跪奠於太社神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，南向再拜。太常卿引皇帝立於東方，西向，太祝以幣授侍中，侍中奉幣南向進(jìn)，皇帝受幣，太常卿引皇帝進(jìn)，西向跪奠於后土氏神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，西向再拜訖，登歌止。
太常卿引皇帝降自北陛，樂作；太常卿引皇帝詣太稷壇，升自北陛，南向立，樂正。太祝加玉於幣，以授侍中，侍中奉玉、幣西向進(jìn)，皇帝受玉、幣，登歌作。
太常卿引皇帝進(jìn)，南向跪奠於太稷神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，南向再拜訖。太常卿引皇帝立於東方，西向，又太祝以幣授侍中，侍中奉幣南向進(jìn)，皇帝受幣，登歌作。太常卿引皇帝進(jìn)，奠於后稷氏神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，西向再拜訖，登歌止。太常卿引皇帝降自北陛，樂作；皇帝還版位，南向立，樂止。初，群官拜訖，祝史各奉毛血之豆立於門外，于登歌止，祝史奉毛血入，各由其陛升，諸太祝迎取於壇上，俱進(jìn)奠於神座前，諸太祝與祝史退立於樽所。
△進(jìn)熟皇帝既升，奠玉幣，太官令出師進(jìn)饌者奉饌，陳於西門外。謁者引司徒出詣饌所，司徒奉太社之俎。初，皇帝既至位樂止，太官令引饌?cè)?，太社、太稷之饌?cè)胱哉T，配座之饌?cè)胱宰箨Y。俎初入門，《雍和之樂》作，以太蔟之均；饌至陛，樂止。祝史各進(jìn)徹毛血之豆，降自西陛以出。太社、太稷之饌升自北陛，配座之饌升自西陛，諸太祝迎引於壇上，各設(shè)於神座前（籩、豆蓋冪先徹，乃升簋、。奠訖，卻其蓋於下）。設(shè)訖，謁者引司徒以下降自西陛復(fù)位，諸太祝還樽所。太常卿引皇帝詣洗，樂作，共盥洗之儀，并如圜丘。太常卿引皇帝，樂作；皇帝詣太社壇，升自北陛，樂止。謁者引司徒升自西陛，立於樽所，齋郎奉俎從升，立於司徒之后。太常卿引皇帝詣太社酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，侍中贊酌醴齊，《壽和之樂》作（皇帝每酌獻(xiàn)及飲福，皆作《壽和之樂》）；太常卿引皇帝進(jìn)太社神座前，南面跪，奠爵，俯伏，興；太常卿引皇帝少退，南向立，樂止。太祝持版進(jìn)於神座之右，西面跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣天子某（攝事云“謹(jǐn)遣太尉封臣名?！毕峦?，敢昭告於太社：維神德兼博厚，道著方直，載生品物，含弘庶類。謹(jǐn)因仲春（仲秋），率常禮，敬以玉帛、一元大武、柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊，備茲瘞，用伸報本，以后土句龍氏配神作主。尚饗?！迸d。皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作；太祝進(jìn)奠版於神座前，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣后土氏酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，侍中取爵於坫，進(jìn)，皇帝受爵，侍中贊酌醴齊，樂作。太常卿引皇帝進(jìn)后土氏神座前，西向跪，奠爵，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，西向立。太祝持版進(jìn)於神座之左，南面跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子開元神武皇帝某，敢昭告於后土氏：爰茲仲春（仲秋），揆日惟吉，恭修常祀，薦於太社。惟神功著水土，平易九州，昭配之義，實(shí)惟通典。謹(jǐn)以制幣、一元大武、柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉薦、醴齊，陳於表位，作主侑神。尚饗?！庇?，興。皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作；太祝進(jìn)奠版於神座前，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝進(jìn)太社神位前，南向立，樂作。太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵訖，太祝持爵授侍中，侍中受爵東向進(jìn)，皇帝再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，興。太祝帥齋郎進(jìn)俎，太祝減大社神座前三牲胙肉，各置一俎上，太祝以俎授司徒，司徒持俎，東向以次進(jìn)皇帝，每受以授左右?；实酃颍【?，遂飲卒爵。侍中進(jìn)受爵，以授太祝，太祝受爵，復(fù)於坫?；实鄹┓?，興，再拜，樂止。太常卿引皇帝，樂作；皇帝降自北陛，詣洗，樂止。謁者引司徒降壇西陛以從。皇帝至洗，盥手洗爵，侍中、黃門侍郎贊洗如常訖，太常卿引皇帝，樂作；皇帝詣太稷壇，升自北陛，樂止。謁者引三公，三公與齋郎奉俎，升自西陛，立於樽所?；实墼勌⒕崎姿?，執(zhí)樽者舉冪，侍中贊酌醴齊，樂作；太常卿引皇帝進(jìn)太稷神座前，南向跪，奠爵，俯伏，興，太常卿引皇帝少退，南向立，樂止。太祝持版進(jìn)於神座之右，西向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣天子某，敢昭告於太稷：惟神播生百，首茲八政，用而不匱，功濟(jì)氓黎。恭以玉帛、一元大武、柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉薦、醴齊，式陳瘞祭，備修常禮，以后稷棄配神作主。尚饗?！庇櫍实墼侔?。初讀祝文訖，樂作；太祝進(jìn)奠版於神座，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣后稷氏酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，侍中取爵於坫，進(jìn)，皇帝受爵，侍中贊酌醴齊，樂作；太常卿引皇帝詣后稷氏神座前，西向跪，奠爵，俯伏，興，太常卿引皇帝少退，西向立，樂止。太祝持版進(jìn)於神座之左、南面跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子開元神武皇帝某，敢昭告於后稷氏：爰以仲春（仲秋），式揀吉辰，敬修常禮，薦於太稷。惟神功葉稼穡，止修農(nóng)政，允茲從祀，用率舊章。謹(jǐn)以制幣、一元大武、柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉薦、醴齊，陳於表位，作主配神。尚饗?！庇櫍d。皇帝再拜。初讀祝文訖，樂作，太祝進(jìn)奠版於神座前，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝進(jìn)太稷神座前，南向立，樂作；皇帝飲福受胙，如太社之儀訖，樂闡。太常卿引皇帝，樂作；皇帝降自北陛，還版位，南向立，樂止。謁者引司徒降自西陛，復(fù)位。文舞出，鼓，作《舒和之樂》，出訖，戛，樂止。武舞入鼓，作《舒和之樂》，立定，戛，樂止?；实郢I(xiàn)后土氏將畢，謁者引太尉（攝事則引太常卿。下同）詣洗，盥手洗爵訖，謁者引太尉自西陛升壇，詣太社酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，太尉酌盎齊，武舞作。謁者引太尉進(jìn)太社神座前，南向跪，奠爵，興，謁者引太尉少退，南向再拜。謁者引太尉詣后土氏酒樽所，取爵於坫，執(zhí)樽者舉冪，太尉酌盎齊。謁者引太尉進(jìn)后土氏神座前，西向跪，奠爵，興。謁者引太尉少退，西向再拜。謁者引太尉進(jìn)太社神座前，南向立。太祝各以爵酌福酒，合置一爵訖，太祝持爵進(jìn)太尉之右，東向立。太尉再拜受爵，跪祭酒，遂飲卒爵。太祝進(jìn)受爵，復(fù)於坫。太尉興，再拜。謁者引太尉降自西陛，詣洗，洗手洗爵，詣太稷壇，升獻(xiàn)如太社之儀訖，引降復(fù)位。初，太尉獻(xiàn)后土將畢，謁者引光祿卿（攝事同，以光祿卿為終獻(xiàn)）詣洗，盥手，洗爵，升，酌盎齊終獻(xiàn)，如亞獻(xiàn)之儀訖，謁者引光祿卿降復(fù)位。武舞六成，樂止。舞獻(xiàn)俱畢，諸太祝各徹豆，還樽所。奉禮曰“賜胙”，贊者唱“眾官再拜”，在位者皆再拜，已飲福受胙者不拜。《順和之樂》作，太常卿奏稱“請?jiān)侔荨?，退?fù)位，皇帝再拜。奉禮曰“眾官再拜”，在位者皆再拜，樂一成，止。太常卿前奏“請就望瘞位”，太常卿引皇帝，樂作；皇帝就望瘞位，南向立，樂止。群官將拜，諸太祝各執(zhí)篚，進(jìn)神座前取幣，齋郎以俎載牲體、稷黍飯、爵酒，各由其陛降壇南行，當(dāng)瘞坎西行，諸太祝以玉、幣、饌置於坎訖，奉禮曰“可瘞”，坎東西面各四人土。半坎，太常卿前奏“禮畢”。太常卿引皇帝還大次，樂作；皇帝出門，殿中監(jiān)前受鎮(zhèn)，以授尚衣奉御，殿中監(jiān)又前受大，華蓋侍衛(wèi)如常儀，皇帝入次，樂止。謁者、贊引引祭官，通事舍人引從祭群官、諸方客使以次出。贊引引御史以下俱復(fù)執(zhí)事位，立定，奉禮曰“再拜”，御史以下皆再拜，贊引引出。工人二舞以次出。其祝版燔於齋所。
△鑾駕還宮（如方丘之儀）
△諸州祭社稷儀（諸縣祭社稷附）
前三日，刺史（縣則縣令。下放此）散齋於別寢二日，致齋於廳事一日；亞獻(xiàn)以下應(yīng)祭之官散齋二日各於正寢，致齋一日皆於壇所（上佐為亞獻(xiàn)，錄事參軍及判司為終獻(xiàn)。若判司及上佐等有故，并次差攝之。縣則丞為亞獻(xiàn)，主簿及尉通為終獻(xiàn)。若縣令已下有故，并以次差，不足則州官及比縣官充）；諸從祭之官各清齋於公館一日（從祭官，刺史未出之前，先赴祭所齋，皆如別儀）。前二日，本司先修除壇之內(nèi)外（其壇方二丈五尺，高三尺，四出階，三等），為瘞坎二於壇西門之外道北，南向（縣坎於壇北，方深足容物）。設(shè)刺史次於社壇西門之外道北，面向（縣令同）；諸祭官已下，次於刺史次西北，俱南向，以東為上。前一日，晡后，本司帥其屬守社稷壇四門，去九十步所（縣七十步），禁止行人。
本司設(shè)刺史位於北門之內(nèi)道西，南向（若刺史有故，攝祭初獻(xiàn)位於亞獻(xiàn)之前，東面?？h令位同）；設(shè)亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)位於社稷壇西北，設(shè)掌事者位於西門之內(nèi)道北，俱每等異位，東向南上；設(shè)贊唱者位於終獻(xiàn)西北，東面南上；設(shè)州官位於祭官掌事者之北，東面（縣從祭官位同）；府官位於東方，當(dāng)州官西面，俱重行南上（縣無府官以下至此）。設(shè)望瘞位於坎北，南向東上。設(shè)門外位，祭官以下於西門之外道南，州官於祭官之南，俱重行北面，以東為上（縣從祭官位同）；府官於東門之外道南，重行北面，以西為上。祭器之?dāng)?shù)：每座樽二、籩八、豆八、簋二、二、俎三、羊豕皮臘各一俎（縣同）。掌事者以樽、坫升自西階，各設(shè)於壇上西北隅，配座之樽在西，俱南向東上，皆加勺冪。社稷皆爵一，配座皆爵四，各置於坫。設(shè)洗於社稷北陛之西，去壇三步所，南向。水在洗西，加勺冪；篚在洗東，北肆，實(shí)爵六、巾二，加冪。執(zhí)樽、、洗、篚者各位於樽、、洗、篚之后。祭日，未明，烹牲於廚（祝以豆二取牲血），夙興，掌饌者實(shí)祭器（牲體羊、豕皆載右胖，前腳三節(jié)肩臂，節(jié)一段，皆載之；后腳三節(jié)，節(jié)一段，去下一節(jié)，載上肫胳二節(jié)；又取正脊、廷脊、橫脊、短脅、正脅、代脅各二骨以并，余皆不設(shè)。簋實(shí)黍稷，實(shí)稻粱，籩實(shí)石鹽、干魚、棗、栗、榛、菱、芡、鹿脯，豆實(shí)韭菹，醯醢、菁菹、鹿醢、韭菹、免醢、筍菹、魚醢。若土無者，各以其類充之）。本司帥掌事者以席入自西門，詣壇西階升。設(shè)社稷神座各於壇上近南，北向；又設(shè)后土氏神座於社稷之左，后稷氏神座於稷神之左，俱東向（席皆以莞）。質(zhì)明，諸祭官及從祭之官各服其服（祭官服祭服，從祭之官應(yīng)公服者公服，非公服者常服）。本司帥掌事者入實(shí)樽（每座樽二，一實(shí)元酒為上，一實(shí)醴齊次之）。祝版各置於坫，祝以幣各置於篚，與血豆俱設(shè)於饌所（社稷之幣皆用黑，各長丈八尺）。贊唱者先入就位，祝與執(zhí)樽、、篚者入自西門，當(dāng)社壇北，重行南向，以東為上。立定，贊唱者曰“再拜”，祝以下皆再拜。執(zhí)樽者升自西階，立於樽所，執(zhí)、篚者各就位。諸祝詣社壇，升自西階，行掃除訖，降詣稷壇，升，掃除如社壇之儀，降，掃除於下訖，皆就位。刺史將至（縣則縣令將至。下放此），贊禮者引祭官及從祭之官與掌事者俱就門外位。刺史至，參軍事引之次。贊唱者先入就位（縣令贊者引。下放此）。刺史停於次少頃，服祭服出次，參軍事引刺史入自西門，就位，南向，參軍事立於刺史之東，少退，南向。贊禮者引祭官以下及從祭之官以次入（就位凡導(dǎo)引者每曲一逡巡）。立定，贊唱者曰“再拜”，刺史以下皆再拜。參軍事少進(jìn)刺史之左，西面曰“請行事”，退復(fù)位。本司帥執(zhí)饌者奉饌陳於西門之外。祝以幣授刺史，參軍事引刺史自北階升壇，南向跪，奠幣於社神座前訖，興，少退，再拜。祝又以幣授刺史，參軍事引刺史升稷壇，南向跪，奠幣於稷神座，如社壇之儀訖，參軍事引刺史降復(fù)位。
本司引饌?cè)?，社稷之饌升自北階，配座之饌升自西階。諸祝迎引於壇上，設(shè)於神座前（籩、豆蓋冪先徹，乃升、簋。既奠，卻其蓋於下?；e居右，豆居左，、簋居其間，羊豕二俎橫而重於右，臘特於左）。本司與執(zhí)饌者降自西階，復(fù)位，諸祝各還樽所。參軍事引刺史（縣，贊禮者引縣令。下同）詣洗，執(zhí)者酌水，執(zhí)洗者跪取盤，興，承水。刺史盥手，執(zhí)篚者跪取巾於篚，興，進(jìn)。刺史手訖，執(zhí)篚者受巾，跪奠於篚，遂取爵，興，以進(jìn)，刺史受爵。執(zhí)者酌水，刺史洗爵，執(zhí)篚者又取巾於篚，興，進(jìn)，刺史拭爵訖，受巾奠於篚，奉盤者跪，奠盤，興。參軍事引刺史自社壇北階升，詣社神酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣社神座前，南向跪，奠爵，興，少退，南向立。祝持版進(jìn)於神座之右，西向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子某官姓名，敢昭告於社神：維神德兼博厚，道著方直，載生品物，含養(yǎng)庶類。謹(jǐn)因仲春（仲秋），率常禮，恭以制幣、犧齊、粢盛、庶品，備茲明薦，用伸報本，以后土句龍氏配神作主。尚饗（縣祝文以下并同）?！庇?，祝興，刺史再拜。祝進(jìn)跪奠版於神座，興，還樽所。
刺史拜訖，參軍事引刺史詣配座酒樽所，取爵於坫，執(zhí)樽者舉冪，刺史酌醴齊，參軍事引詣后土氏神座前，西向跪，奠爵，興，少退，西向立。祝持版進(jìn)於神座之左，南面跪，讀祝文曰：“爰茲仲春（仲秋），厥日惟戊，敬修常祀，薦於社神。惟神功著水土，平易九州，昭配之義，實(shí)通祀典。謹(jǐn)以犧齊、粢盛、庶品，式陳明薦，作主侑神。尚饗?！弊Ｅd，刺史再拜。祝進(jìn)跪奠版於神座，興，還樽所。刺史拜訖，參軍事引刺史進(jìn)當(dāng)社神座前南向立，祝各以爵酌福酒，合置一爵，祝持爵進(jìn)於刺史之右，東向立。刺史再拜受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，興。祝帥執(zhí)饌者以俎進(jìn)，減社神座前胙肉（各取前腳第二骨），共置一俎上，興。祝持俎東向進(jìn)，刺史受以授左右，刺史跪取爵，飲卒爵，祝進(jìn)受爵，復(fù)於坫，刺史興，再拜。參軍事引刺史降自北階，詣洗盥手，洗爵，自稷壇北階升，詣稷神酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣稷神座前，南向跪，奠爵，興，少退，南向立。祝持版進(jìn)於神座之右，西面跪，讀祝文曰：“敢昭告於稷神：惟神播生百，首茲八政，用而不匱，功濟(jì)氓黎。恭以制幣、犧齊、粢盛、庶品，奉舊章，備茲瘞禮，以后稷棄配神作主。尚饗。”訖，祝興，刺史再拜。祝進(jìn)跪奠版於神座，興，還樽所。刺史拜訖，參軍事引刺史詣配座酒樽所，刺史取爵於坫，執(zhí)樽者舉冪，刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣后稷氏座前，西向跪，奠爵，興，少退，西向立。祝持版進(jìn)於神座之右，南面跪，讀祝文曰：“敢昭告於后稷氏：爰以仲春（仲秋），恭修常禮，薦於稷神。惟神功葉稼穡，闡修農(nóng)政，允茲從祀，用率舊章。謹(jǐn)以制幣、犧齊、粢盛、庶品，式陳明薦，作主配神，尚饗?！庇?，祝興，刺史再拜。祝進(jìn)跪奠版於神座，興，還樽所。刺史拜訖，參軍事引刺史詣稷神座前，南向立，飲福受胙、如社壇之儀。訖，參軍事引刺史降自北階，還本位。初，刺史獻(xiàn)將畢，贊者引亞獻(xiàn)詣洗，盥手洗爵，升獻(xiàn)如刺史之儀（唯不讀祝文，不受胙）。亞獻(xiàn)將畢，贊禮者引終獻(xiàn)詣洗，升酌終獻(xiàn)，如亞獻(xiàn)之儀訖，降復(fù)位。諸祝各進(jìn)神座前，跪徹豆，興，還樽所。贊唱曰“賜胙，再拜”，非飲福受胙者皆再拜。贊唱者又曰“再拜”，刺史以下皆再拜。參軍事少進(jìn)刺史之左，西面白：“請就望瘞位?！贝淌肪屯幬唬飨蛄?，祝於神前取幣及血於坎。贊唱者曰“可瘞”，坎東西面各二人土。半坎，參軍事進(jìn)刺史左，白“禮畢”，遂引刺史出還次。贊禮者引祭官以下次出，諸祝及執(zhí)樽、、篚者降復(fù)掌事位。贊唱者曰“再拜”，祝以下皆再拜以出。其祝版燔於齋所。
△諸里祭社稷儀前一日，社正及諸社人應(yīng)祭者各清齋一日於家正寢（正寢者，謂人家前堂待賓之所）。應(yīng)設(shè)饌之家先修治神樹之下，又為瘞坎於神樹之北，方深取足容物。掌事者設(shè)社正位於稷座西北十步，東面，諸社人位於其后，東面南上。設(shè)祝奉血豆位於瘞坎之北，南向。祭器之?dāng)?shù)：每座酒樽二并勺一，以巾覆之；俎一、籩二、豆二、爵二、二、簋二（無禮器者，量以余器充之）。祭日，未明，烹牲於廚（唯以特豕。祝以豆取牲血，而置於饌所），夙興，掌饌者實(shí)祭器（牲體載右胖折節(jié)，如州縣制，分載二俎。其樽一實(shí)元酒為上，一實(shí)清酒次之?；e實(shí)棗栗，豆實(shí)菹醢，實(shí)黍稷，簋實(shí)稻梁）。掌事者以席入，社神之席設(shè)於神樹下，稷神之席設(shè)於神樹西，俱北向。質(zhì)明，社正以下各服其服。掌事者以盥水器入，設(shè)於神樹北十步所，加勺巾二、爵一於其下，盛以箱；又以酒樽入，設(shè)於神北近西，社神之樽在東，稷神之樽在西，俱東上南向（置爵二及祝版於樽下）。執(zhí)樽者立於樽后。掌事者入實(shí)樽酒訖，祝及執(zhí)樽者（其祝以社人有學(xué)識者充之）入，當(dāng)社神北，南向，以東為上，皆再拜。執(zhí)酒樽者就樽后立，其執(zhí)盥者就盥器后立。贊禮引社正以下俱就位，立定，贊禮者贊“再拜”，社正以下皆再拜。祝詣樽所，贊禮者贊“再拜”，社正以下皆再拜。掌事者以饌?cè)?，各設(shè)於神座前（菹醢居前左右?guī)蝠⒃谄溟g，俎居其外）訖，掌事者出。贊禮者引社正詣盥器所，執(zhí)盥者酌水，社正洗手，取巾拭手訖，洗爵，拭爵訖，贊禮者引社正詣社神酒樽所酌酒訖，贊禮者引社正詣社神座前跪，奠爵於饌右，興，少退，南向立。祝持版進(jìn)社神座東，西而跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子某坊（村則云某村，次下準(zhǔn)此）社正姓名，合社若干人等，令昭告於社神：惟神載育黎元，長茲庶物，時屬仲春（仲秋），日惟吉戊，謹(jǐn)率常禮，恭用特牲、清酌、粢盛、庶品，薦社神。尚饗?！弊Ｅd。社正以下及社人等俱再拜。贊禮者引社正詣稷神樽所，取爵酌酒訖，贊禮者引社正詣稷神座前南向跪，奠酒於饌右，興，少退，南向立。祝持版進(jìn)於稷神座西，東向跪，讀祝文曰：“若干人等敢昭告於稷神：惟神主茲百，粒此群黎，今仲春吉戊（秋云“仲秋”），謹(jǐn)率常禮，恭以特牲、清酌、粢盛、庶品，薦於稷神。尚饗?！弊Ｅd。社正以下及社人俱再拜。贊禮者引社正立於社神座前，南向，祝以爵酌社稷神福酒，合置一爵，進(jìn)社正之右。社正再拜受酒訖，跪，祭酒，遂飲卒爵。祝受爵，還樽所，社正興，再拜。贊禮者引社正還本位。立定，贊禮者贊“再拜”，社正及社人俱再拜訖，祝以血置於坎，坎東西各一人土。半坎，贊禮者少前，白“禮畢”，遂引社正等出。祝與執(zhí)樽者復(fù)位，再拜訖，出。其余饌，社人等俱於此，如常會之儀。其祝版燔於祭所。宋制，祀太社、太稷為大祀，每歲春秋二仲月及臘日奉之。其常祀，州縣惟春秋二祭。
真宗景德四年，戶部員外郎、判太常禮院言：“天下祭社稷、釋奠，長吏多不親行事，及闕三獻(xiàn)之禮，甚非為民祈福、尊師設(shè)教之意。望令禮官申明舊典?！痹t付有司。
神宗元豐三年，詳定郊廟禮文所言：“太社太稷祝版、牲幣、饌物，請并瘞於坎，更不設(shè)燔燎?！?br>又言：“《周禮·大宗伯》‘以血祭祭社稷’，社為陰祀，血者陰幽之物。
陰祀而用幽陰之物，所謂本乎地者親下，各從其類也。今祭社稷儀注，不用血祭，皆違經(jīng)禮。請祭社稷以埋血為始。郊天先祭血，次薦腥，次薦焰，次薦熟；社稷、五祀先薦焰，次薦熟；至於群小祀，薦熟而已。近世，社稷、五祀不薦焰，皆未應(yīng)禮。請社稷、五祀先薦焰，次薦熟。古者祭社，君南向於北墉下，所以答陰也。今社內(nèi)不設(shè)北墉，而有司攝事，乃設(shè)東向之位，於禮非是。請?zhí)鐑?nèi)設(shè)北墉，以備親祠南向答陰之位；其有司攝事，則立北墉下少西?！锻踔啤吩唬骸熳由琊⒔蕴?，諸侯社稷皆少牢?！褡蕴?、太稷下至郡縣社稷，皆用少牢而祭，殊不應(yīng)禮。夫?yàn)橐豢ひ貓蠊φ?，?dāng)用少牢；為天下報功者，當(dāng)用太牢。所有春秋祈報太社、太稷，請於羊豕之外，加以角握二。”并從之。
七年，詔諸州社稷於壇側(cè)建齋廳三楹，以備望祭。
徽宗政和三年，議禮局上《五禮新儀》：太社壇廣五丈，高五尺，四出陛，五色土為之；太稷壇在西，如社壇之制。社以石為主，其形如鐘，長五尺，方二尺，剡其上，培其下半。州縣社壇方二丈五尺，高三尺，四出陛；稷壇如社壇之制。四門同一，二十五步。壇飾各隨方色，幬以黃土。
五年，知歙州歙縣盧知原言：“社稷之祭，郡邑以長吏及以次官充三獻(xiàn)官，著於甲令，比來州郡多委曹掾攝事。請申嚴(yán)有司，應(yīng)奉祀官非實(shí)有疾故，不得輒委他官行禮?！睆闹?。
高宗紹興元年，禮官請歲以春秋二仲及臘前祭太社太稷，設(shè)位於天慶觀，以酒脯一獻(xiàn)。明年，望祭於臨安天寧觀。
八年，改祀於惠照齋宮。以言者謂用血祭，始用羊豕皆四，籩豆皆十有二，備三獻(xiàn)，如祀天地之儀。徙齋宮之欞星門於南，除其地以設(shè)牲器。
十四年，詔筑壇於觀橋之東。壇成，立石主，置太社令一員。
孝宗淳熙四年，命臨安守臣更立望祭殿及庖室、齋廬，其儀皆如祭神州。唯設(shè)太社、太稷位於壇之南方、北向，后土句龍氏、后稷氏位於其西，東向?！黛肷琊x注
△陳設(shè)前祀二日，本司修除壇之內(nèi)外。設(shè)祀官次於壇西門之外道北，南向。祀日，掌事者設(shè)神位版於壇上，席以莞。執(zhí)樽、者設(shè)祭器，掌饌者實(shí)之。正、配每位籩八，在神位前左，重三行；豆八，在神位前右，重三行；俎二，在籩豆外，分左右；一，在籩豆之間；簋各一，在二俎之間。設(shè)樽二於壇上西北隅，配位之樽在西，俱南向西上，樽置於坫，加以勺、冪。設(shè)洗二，各於子陛之西，南向（社稷各一）。在洗西，加勺、冪；篚在洗東，北肆，置巾、爵。設(shè)三獻(xiàn)位於壇西北，祝位二，又於其西，俱道北，南向東上。又設(shè)祝位於稷壇上，東向南上。
設(shè)初獻(xiàn)飲福位於稷壇上神座之東北，南向。設(shè)望瘞位於瘞坎之南，北向東上，開瘞坎，各於壇之北壬地，方深取足容物。南出陛置香爐合并燭於神座之前。幣置篚，陳於左；祝版置坫，陳於右。
△行禮祀日，質(zhì)明，諸祀官各服其服。贊禮者引三獻(xiàn)官以下入，就位立，贊禮者少前，初獻(xiàn)之左，贊“請行事”。執(zhí)事者瘞血，贊唱者曰“拜”，獻(xiàn)官以下皆再拜訖，祝詣社壇升自酉陛，就位，東向立。俟初獻(xiàn)將詣、洗，祝詣社壇，跪取幣於篚，興，立於社神座左。贊禮者引初獻(xiàn)詣社壇、洗北，南向，執(zhí)者酌水，初獻(xiàn)笏，盥手。執(zhí)篚者取巾於篚，授初獻(xiàn)手訖，即受巾，奠於篚。初獻(xiàn)執(zhí)笏，升自子陛，詣社神座前，南向，笏，跪，三上香。祝以幣東向跪，授初獻(xiàn)訖，興，詣配位前南向立。初獻(xiàn)受幣，奠於社神座前，執(zhí)笏，俯伏，興，再拜訖，引初獻(xiàn)詣后土神座前，西向，如上儀訖。祝次詣稷神座前，東向立。初獻(xiàn)降壇，詣稷壇洗，升獻(xiàn)并如社壇之儀訖，降還位。祝復(fù)位，立少頃，引初獻(xiàn)再詣社壇、洗，南向。執(zhí)者酌水，初獻(xiàn)笏，盥手，手訖，又取爵以授初獻(xiàn)，執(zhí)者酌水，初獻(xiàn)洗爵。又授巾，初獻(xiàn)拭爵訖，巾奠於篚。初獻(xiàn)執(zhí)笏升自子陛，執(zhí)事者引初獻(xiàn)詣社神酒樽所，舉冪，酌酒於爵。初獻(xiàn)詣后氏神座前，西向跪，執(zhí)爵，三祭酒，奠爵。初獻(xiàn)執(zhí)笏，俯伏，興，少退，南向立。初獻(xiàn)將詣洗，祝詣社壇，持版於社神座之右，西面跪讀祝訖，初獻(xiàn)再拜，祝奠版於神座右坫，興。次詣配位前，北向立。執(zhí)事者引初獻(xiàn)詣配位酒樽所，舉冪，酌酒於爵。初獻(xiàn)詣后土氏神座前，西向跪，執(zhí)爵，三祭酒，奠爵。初獻(xiàn)執(zhí)笏，俯伏，興，少退，西向立。祝持版於后土神座之右，北面跪，讀祝畢，初獻(xiàn)再拜。祝奠版於神座右坫，興，詣稷神座前西向立。初獻(xiàn)降壇，詣稷壇洗盥、洗爵訖，升自子陛，執(zhí)事者詣稷神酒樽所舉冪，酌酒於爵。初獻(xiàn)詣稷神座前，南向，笏，跪，執(zhí)爵，三祭酒，奠爵，執(zhí)笏，俯伏，興，少退，南向立。祝持版於稷神之右，西面跪，讀祝畢，初獻(xiàn)再拜，祝奠版於神座右坫，興，次詣配位前北向立。執(zhí)事者引初獻(xiàn)詣配位酒樽所，舉冪，酌酒於爵。初獻(xiàn)詣后稷氏神座前西向跪，執(zhí)爵，三祭酒，奠爵，執(zhí)笏，俯伏，興，少退，西向立。祝持版於后稷神座之右，北面跪讀祝畢，初獻(xiàn)再拜，祝奠版於神座右坫，興，初獻(xiàn)降復(fù)位。次引亞獻(xiàn)詣社壇洗北，南向，笏，盥手，手，洗爵，執(zhí)笏，升自酉陛，詣社神座前南向，笏，跪，執(zhí)爵，三祭酒，奠爵，執(zhí)笏，俯伏，興，再拜。次詣后土氏神座前，如上儀訖，降壇。詣稷壇洗、升獻(xiàn)，并如社壇之儀訖，降復(fù)位。次引終獻(xiàn)詣社稷壇洗、升獻(xiàn)，如亞獻(xiàn)之儀，降復(fù)位。次引初獻(xiàn)詣稷壇，升自子陛，詣飲福位南向立。執(zhí)事者各以爵酌酒，合置一爵，持爵詣初獻(xiàn)之左，西向立。初獻(xiàn)再拜，笏，跪，受爵，祭酒，啐酒，奠爵。執(zhí)饌者以俎減社稷神座前胙肉，合置一俎上，又以豆取稷黍飯合置一豆，先以飯授初獻(xiàn)，受訖，又以俎授初獻(xiàn)，受訖，皆以授執(zhí)饌者。初獻(xiàn)取爵飲卒爵，執(zhí)事者受虛爵，復(fù)於坫。初獻(xiàn)執(zhí)笏，俯伏，興，再拜，降復(fù)位。引初獻(xiàn)以下詣社稷壇望瘞位北向立，執(zhí)事者以篚詣神位跪取祝版、幣及饌物牲之左髀，於坎，以火焚半。贊禮者曰“可瘞”，土半坎訖，贊禮者少前贊“禮畢”，引初獻(xiàn)以下出退。
舊制：用羊豕各一口；籩十二，菱、芡、栗、鹿脯、榛實(shí)、干桃、干{艸}、干棗，形鹽、魚肅、糗餌、粉；登二，太羹；鼎三，羹；盤一，毛血；簋二、黍、稷；二，稻、粱；豆十二，芹、┺、葵、菁、韭、食、魚醢、豚拍、鹿、醯醢、糝食；兔俎八；羊腥七體，羊熟十一，羊腥胃、肺，羊熟腸、胃、肺；豕腥七體，豕熟十一，豕腥膚，豕熟膚；樽、二十四，實(shí)以酒，并同皇地。
七年，權(quán)禮部侍郎齊慶胄奏：“郡縣春秋祈報，社稷壇、器服之度，升降跪起之節(jié)，鄙野不經(jīng)。請以祥符所頒《祭器圖制》、《元豐郊廟祀禮》、《政和五禮新儀》與其沿革，及今所用冕服、壇之制，祭祀之儀，參類為書，鏤版以賜。”福官謂：“祥符《祭器圖制》，以竹木，今臨安上丁、上戊及祀風(fēng)雷亦用之。請以《祥符圖制》及郡縣壇、冕服祀儀，類為一書，命臨安守臣刻之，摹上禮部，下之四方，名曰《淳熙編類祀祭儀式》。”從之?！髦熳又菘h社稷壇說
州縣社壇方二丈五尺（四步，今每步六分之一。凡言“方”者，皆徑也。此言方二丈五尺者，從東至西二丈五尺，從南至北二丈五尺也。遺二十五步，其說亦然），高三尺（既言壇高三尺，又言壇分三級，則是以一尺為一級也），四出陛（此陛之級即壇之級也，但於四面陛之兩旁各以石砌作慢道隔斷，使其中為陛級，外為壇級可也）。稷如社壇之制（社以石為主，其形如鐘，長二尺五寸，方一尺一寸，剡其上，培其下半。舊法惟社有主，而稷無主，不曉其意，恐不可以己意增添。其言壇上之南方，非壇之中也。蓋神位坐南向北，而祭器設(shè)於神位之北，故此石主當(dāng)壇上南陛之上。若在壇中央，即無設(shè)祭處矣）。四門同一，二十五步（方二十五步者，亦是徑二十五步，謂從東至西二十五步。以丈計(jì)之，六尺為步，則為十五丈也。四角筑土為，高三尺許，使壇上與齋廳相望得見。上不用瓦，蓋以磚西面砌，使其走水，尤為堅(jiān)固。四門，當(dāng)中開門。古法不言闊狹，恐須闊一丈余，庶幾行禮執(zhí)事之人往來寬展，不相妨礙。兩旁各立一華表，高一丈許，上以橫木貫之，如門之狀。華表於禮無文，但見州縣有如此者?；蚩忠椎脫p壞，不作亦得。但壇面二丈五尺，乃是上一級之?dāng)?shù)，下面更兩級，一級須展一尺，即壇腳須徑二丈九尺。壇飾各隨方色，上蓋以黃土。古者，社稷不屋有明文，不用磚砌無所考。然亦不言磚砌者，中原土密，雖城壁亦不用磚；今南方土疏，不砌恐易壞。赤土飾之，又恐僭於郊壇，不可用也）。瘞坎於壇之北壬地，南出陛，方深取足容物（瘞坎在壇之北壬地，即是合在北門內(nèi)兩壇邊，各於中央下日隔取壬地，各用磚石砌作二小天井，深闊三四尺許。其南作踏道上下，閉時以土實(shí)之，臨祭即令人取去土，掃令潔凈。祭畢，即使人特幣及祝版之屬，從踏道下送入坎中，然后下土筑實(shí)，依條差人守視。又曰：“右出《政和五禮新儀》，以行事儀考之，二壇東西相并，坐南向北，石主在壇上之南方。北門外空地須令稍寬，可容獻(xiàn)官席位。空地之北，乃作齋廳，以備風(fēng)雨，設(shè)獻(xiàn)官位。獻(xiàn)官南面行事。社各植以土之所宜木。壇等當(dāng)用古尺，不當(dāng)用大尺?！保?。