卷八十三·郊社考十六
作者：馬端臨○祀山川
虞舜，歲二月，東巡狩至于岱宗，柴（岱宗，泰山，為四岳所宗，故名。柴，燔柴祭天告至）；望秩于山川（東岳。諸侯境內(nèi)名山大川，如其秩次望祭之。謂五岳牲禮視三公，四瀆視諸侯，其余視伯、子、男）。五月，南巡狩至于南岳，如岱禮（南岳，衡山）。八月，西巡狩至于西岳，如初（西岳，華山）。十有一月朔，巡狩至于北岳，如西禮（北岳，恒山）。
周制，小宗伯兆五帝於四郊，四望亦如之（兆，為壇之營域。鄭司農(nóng)云：
“四望，道氣出入。”又云：“日、月、星、海?！痹^：“四望，五岳、四鎮(zhèn)、四瀆。”疏曰：“鄭司農(nóng)云，四望日、月、星、海，而后鄭不從者，禮無祭海之文。又《書》‘望秩于山川’，是山川稱望。言四望者，不可一往就祭，當(dāng)四向望而為壇遙祭之，故稱四望也?！保！端痉?，王祀四望則毳冕（毳，衣也。元謂毳畫虎、隹，謂宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五也。，居例反。疏曰：“云‘毳衣也’者，按《爾雅》云：‘毛謂之’，則續(xù)毛為之，若今之毛布。但此毳則宗彝謂虎、隹，而先鄭以為衣，於義不可，故后鄭不從也。又知登火於宗彝者，宗彝則毳也。若不登火在於宗彝上，則毳是六章之首，不得以毳為五章之首，故知登火於宗彝，取其明也?！薄洞汗佟罚４笏緲?，乃奏姑洗，歌南呂，舞《大{召}》，以祀四望（{召}，上昭反。姑洗，陽聲第三，南呂為之合。四望，五岳、四鎮(zhèn)、四瀆。疏曰：“以《大宗伯》五岳在社稷下、山川上，此文四望亦在社稷下、山川上，故知四望是五岳、四鎮(zhèn)、四瀆也。”詳見祭物樂條）。《牧人》，望祀，各以其方之色牲，毛之（毛之，取純毛也。疏曰：
“以其言望與四望義同，故知是四望，望五岳等也?！薄兜毓佟贰锻ǖ洹吩唬?br>“牲用少牢，各隨方色，幣亦隨方色?！保?。五獻察（察，明也。疏曰：“謂祭四望山川，其神既尊，神靈明察?！庇衷唬骸半ッ嵛逭?，祀四望山川，故知五獻祭四望山川也?！薄抖Y器》。《通典》曰：“其祭之岳、鎮(zhèn)則升血為始，次薦豆籩及焰肉為朝踐。”大祭用腥，則次祀用焰也。焰謂沈肉於湯，故鄭云“湯肉為焰”。時王酌盎齊以獻，所謂朝踐之獻也；大宗伯亞獻，亦以盎齊。至熟，王酌清酒以獻尸，亞者亦清酒，所謂饋食之獻，通前四獻也。尸食訖，王又酌清酒以尸，凡五獻也）。男巫掌望祀望衍授號，旁招以茅（衍，依注音延。杜子春云：
“望衍，謂衍祭也。授號，以所祭之名號授之。旁招以茅，招四方之所望祭者?！痹^衍讀為延，聲之誤也。望祀謂有牲、粢盛者。延，進也。謂但用幣致其神。
二者詛祝所授類造攻說礻會之神號，男巫為之招。疏見祈禳條。黃氏曰：“望祀，四望之類是。望衍，小祭祀，如四方百物之類是。衍之言多也。夫既多矣，不止則為黷。秦漢以來，淫祀何可數(shù)計，鄭康成改為延，協(xié)於大小之衍祭。其曰延而進之，獨用幣，義亦通?！保?。《大?！?，國將有事於四望則前祝（注疏見因祭征伐條）。
陳氏《禮書》曰：“天子四望，達於四方。魯三望，泰山、河、海而已。
《書》曰：‘海、岱及淮惟徐州?！T侯之望，皆其境內(nèi)之名山大川也。望雖以名山大川為主，而其實兼上下之神。故《詩》於柴望言‘懷柔百神，及河喬岳’，《周禮》於望皆言祀而不言祭。又《典瑞》四望與山川異王，《大司樂》四望與山川異樂?！蹲笫稀吩唬骸?，郊之細也。’又曰：‘望，郊之屬也?！豆颉吩唬骸酵拢瑹o所不通?！瘎t望兼上下之神可知矣。鄭司農(nóng)釋《大宗伯》曰：
‘四望，日、月、星、海。’杜預(yù)釋《左傳》曰：‘望祀分野之星及封內(nèi)山川?！S慎曰：‘四望，日、月、星辰、河海、大山?！湔f蓋有所受之也。鄭康成釋《大宗伯》曰：‘四望，五岳、四瀆。’釋《大司樂》，又兼之以司中、司命、風(fēng)伯、雨師。釋《舞師》，又以四望為四方。其言異同，不可考也。望之禮有二，而其用不一。男巫掌望祀、望衍，鄭氏讀‘衍’為‘延’，謂望祀有牲與粢盛，望衍用幣致神而已。然鄭氏於《大?！费芗?，亦以為‘延’，祭禮文殘缺，不可考也。望祀，或設(shè)於郊天之后，或設(shè)於巡狩之方，或旅於大故之時，則望有常有不常之祀也。崔靈恩謂四望之祭，歲各有四，不知何據(jù)然也。望祀，其兆四郊，其牲各放其方之色，其樂姑洗、南呂、《大韶》，其玉兩圭有邸，其服毳冕，其位茆以辨之，而植表於其中，《周禮》所謂‘旁招以茆’，《晉語》所謂‘置茆，設(shè)望表’是也?！栋谆⑼ā分^周公祭泰山，以召公為尸，其言無所經(jīng)見?！?br>楊氏曰：“愚按：四望之說，惟鄭氏注《小宗伯》云‘四望，五岳、四鎮(zhèn)、四瀆’，其說為是。蓋言望祭天下之名山大川也。所謂‘懷柔百神’者，言合祭四方名山大川之神，故云百神，非必兼上下之神也。舜即位，‘類于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神’。類也，也，望也，各是一事，非望兼上下之神可知也?！?br>《傳》：僖公三十一年夏四月，四卜郊，不從，乃免牲（龜曰卜。不從，不吉也。卜郊不吉，故免牲。免，猶縱也），猶三望（三望，分野之星。國中山川，皆因郊祀望而祭之。魯廢郊天而修其小祀，故曰“猶”，猶者，可止之辭。分，夫問反。疏曰：“《公羊傳》曰：‘三望者，祭泰山、河、海。’且魯境不及於河，《禹貢》‘海岱及淮惟徐州’，徐即魯?shù)?，三望謂淮、海、岱也。賈逵、服虔以為三望分野之星，國中山川，今杜亦從之?！保??！蹲笫稀吩唬骸胺嵌Y也。
望，郊之細也。不郊，亦無望可也?！薄豆蜃印吩唬骸疤熳蛹捞?，諸侯祭土。
天子有方望之事，無所不通；諸侯，山川有不在其封內(nèi)者，則不祭也。三望者何？望，祭也。然則曷祭？祭泰山、河海。曷為祭泰山、河、海？山川有能潤於百里者，天子秩而祭之，觸石而出，膚寸而合（側(cè)手為膚，按指為寸），不崇朝而遍雨乎天下者，惟泰山爾。河、海潤於千里。猶者何？通可以已也。何以書譏？不郊而望也?！保ㄓ帧度洝吩唬骸敖己蟊赜型??！保┏赏趺酥T侯於岐陽（岐山之陽），楚為荊蠻（荊州之蠻），置茆，設(shè)望表，與鮮牟守燎（置，立也。，謂У茆而立之，所以縮酒。望表，謂望祭山川，立木以為表，表其位也。鮮牟，東夷國。燎，庭燎也?！秶Z·晉語》）。
楚昭王曰：“三代命祀，祭不越望。江、漢、睢、漳，楚之望也?！保。哂喾?。詳見因祭疾而禱條?！洞呵铩氛压吣辍蹲笫蟼鳌罚簳x韓宣子曰：“寡君寢疾，并走群望。”見疾而禱條。朱子曰：“諸侯祭山川，也只祭得境內(nèi)底。如楚昭王病，卜云：‘河為祟?！瘯r諸大夫?qū)⑷ゼ篮?，昭王自言‘楚之分地不及於河，河非所以為祟’?？鬃铀悦乐疲骸淹踔蟮酪?，其不失國也，宜哉。’這便見得境外山川與我不相關(guān)，自不當(dāng)祭之?！保??！?br>《小宗伯》，兆山、川、邱、陵、墳、衍，各因其方（順其所在。疏曰：“按《大司徒》職，地有十等，此不言林、澤、原、隰，亦順?biāo)诳芍?，故略不言也?！薄洞汗佟罚！渡接荨罚艏郎搅?，則為主而修除，且蹕（為主，主辨護之也。修除，治道路場壇。疏曰：“此山林在畿內(nèi)，王國四方，各依四時而祭。
云‘則為主’者，謂主當(dāng)祭事者也。云‘修除’者，謂掃除糞灑。云‘且蹕’者，且復(fù)蹕止行人也。按《中候握河紀(jì)》堯受《河圖》云：‘帝立壇磬折西向，禹進迎，舜、契陪位，稷辨護?！⒃啤孀o者，供時用相禮儀。’則此云‘辨護’者，亦謂供時用相禮儀者也。場謂單，即除地之處；壇，神位之所也?！薄兜毓佟罚??！兜淙稹?，璋邸射以祀山川（射，食亦反。璋有邸而射，取殺於四望。
鄭司農(nóng)云：“射，剡也?！必撸匀椒?，或因冉反。疏曰：“此‘祀山川’，謂若《宗伯》云‘兆山川、邱陵各於其方’，亦隨四時而祭，則用此璋邸以禮神?！薄洞汗佟?。《冬官》：“玉人之事，璋邸射素功，以祀山川?！弊⒃唬骸佰∩?，剡而出也?！编嵥巨r(nóng)云：“素功，無琢飾也。”疏云：“‘以祀山川’者，謂四望之外，所有山川皆是。云‘邸射剡而出也’者，向上謂之出，半圭曰璋，璋首邪卻之。今於邪卻之處，從下向上總邪卻之，名為剡而出。”）?！端痉?，王祀山川則毳冕（注疏見《四望禮》）?！洞笏緲贰纺俗噢ㄙe，歌函鍾，舞《大夏》，以祭山川（蕤，人誰反。函，胡南反。蕤賓，陽聲第四，函鍾為之合。疏曰：
“應(yīng)鍾之六三，上生蕤賓之九四，是陽聲第四也。蕤賓，午之氣也，五月建焉，而辰在鶉首；函鍾，未之氣也，六月建焉，而辰在鶉火。是函鍾之合也?！痹斠姟稑房肌罚??！洞笞诓芬匝兰牢逶?，以沈祭山林、川澤（疏曰：“云‘陰祀自血起’者，對天為陽祀，自煙起，貴氣臭同也。云‘五岳：東曰岱宗，南曰衡山，西曰華山，北曰恒山，中曰嵩高山’者，此五岳所在，據(jù)東都地中為說。
按《大司樂》云：‘四鎮(zhèn)、五岳崩?！⒃疲骸A在豫州，岳在雍州?！藫?jù)鎬京為說。彼必據(jù)鎬京者，彼據(jù)災(zāi)異。若據(jù)洛邑，則華與嵩高并在豫州，其雍州不見有災(zāi)異之事，故注有異也。按《爾雅》，江、河、淮、濟為四瀆為定。五岳不定者，周國在雍州，時無西岳，故權(quán)立吳岳為西岳，非常法，《爾雅》不載；以東都為定，故《爾雅》載之也。若然，此南岳衡，按《爾雅》，霍山為南岳者，霍山即衡山，故《地理志》楊州霍山為南岳者，山今在廬山，彼霍山與冀州霍山在嵩華者別。云‘不見四瀆’，四瀆者，五岳之匹，或省文者，五岳、四瀆相對若天地，故設(shè)《經(jīng)》省文，惟見五岳也。若然，下云‘沈祭山林、川澤’，五岳歆神，雖與社稷同用血，五岳、五瀆，山川之類，亦當(dāng)沈也。云‘祭山林曰，川澤曰沈，順其性之含藏’者，《經(jīng)》，‘沈祭山林、川澤’，總言，不析別其說，故鄭分之，以其山林無水，故之；川澤有水，故沈之，是其順性之含藏也?！薄洞汗佟窏钍显唬骸耙匝兰牢逶?，是四望事。四望，乃天子之禮也。然其方之諸侯亦所當(dāng)祭，如魯祭泰山是也。”《通典》曰：“黃帝祭於山川，與為多焉。與，比也。祭祀山川，黃帝為多。虞氏秩於山川，遍於群神。周制，四坎壇祭四方。四方，即為山林、川谷、邱陵之神。祭山林、邱陵於壇，川谷於坎。每方各為坎、為壇，牲用少牢，各隨方色，幣亦隨方色。其祭之岳、鎮(zhèn)則升血為始，四瀆則沈血為始?！薄稜栄拧罚骸凹郎皆豢h，祭川曰浮沈?！弊⒃唬?br>“縣，祭山之名也。謂藏之。《大宗伯》云，以沈祭山林、川澤，鄭注云‘祭山林曰’是也。縣謂縣其牲幣於山林中。郭云‘或或縣，置之於山’是也。又《山海經(jīng)》曰‘縣以吉玉’是也。浮沈，郭云：‘投祭水中，或浮或沈。’《大宗伯》云‘以沈祭山林、川澤?！嵶⒃啤来稍簧?，順其性之含藏’是也?！?，九委反，又九偽反，徐居綺反，字亦作“庋”，同?！断墓佟ば∽印罚?br>“凡沈辜候禳，飾其牲?！弊⒃唬骸班嵥巨r(nóng)云，沈謂祭川，辜謂磔牲以祭也。”詳見祈禳條）?！段鑾煛?，掌教兵舞，帥而舞山川之祭祀（疏曰：“云‘掌教兵舞’，謂教野人使知之，國有祭山川，則舞師還帥領(lǐng)往舞山川之祀。”詳見祭物樂舞）?！钝巳恕?，掌其鬯而飾之（注疏見《社稷禮》）。凡山川用蜃（故書“蜃”或為“謨”。杜子春云：“‘謨’當(dāng)為‘蜃’。”鄭司農(nóng)云：“謨，器名，漆樽也。”元謂：蜃畫為蜃形，蚌曰合漿，尊之象。蚌，步相反。曰合音含，本亦作含。疏曰：“云‘蜃畫為蜃形’者，亦謂漆畫之。云‘蚌曰合漿，尊之象’者，蚌蛤一名含漿，含漿則是容酒之類，故畫為蜃而尊名也?！保?。五獻察（謂祭四望山川。注疏及《通典》五獻并見四望）。孟春，命祀山林、川澤，犧牲毋用牝（為傷妊生之類）。仲冬，天子命有司祈祀四海大川、名原、淵澤、井泉（順其德盛之時祭之也。今《月令》“淵”為“深”）。季冬，乃畢山川之祀（《月令》）。天子祭天下名山、大川，五岳視三公，四瀆視諸侯視（視，其牲器之?dāng)?shù)。疏曰：“按《夏傳》云：‘五岳視三公，四瀆視諸侯，其余山川視伯，小者視子、男?！嵶⒃疲骸^其牲幣、粢盛、籩豆、爵獻之?dāng)?shù)，非謂尊卑?！础吨芏Y》：上公饔餼九牢，飧五牢，饗禮九獻，豆四十；侯、伯饔餼七牢，飧四牢，饗禮七獻，豆三十有二；子、男饔餼五牢，飧三牢，饗禮五獻，豆二十有四。又五等諸侯膳皆太牢，祭亦太牢，簋皆十有二。祭四望山川用毳冕。鄭注《禮器》‘五獻察’，謂祭四望山川也。又侯、伯無別，三公與子、男同。今此《王制》云‘五岳視三公，四瀆視諸侯’，則三公尊於諸侯。《夏傳》云：‘四瀆視諸侯，其余山川視伯，小者視子、男?！遣c侯別。今鄭注此，云‘視，視其牲器’；又注《夏傳》，謂其牲幣、粢盛、籩豆、爵獻之?dāng)?shù)。參驗上下，并與《周禮》不同，不可詳解，合之為一。此《王制》所陳，多論夏、殷之制；《夏傳》所說，又非周代之禮。鄭之所注者，當(dāng)據(jù)異代法也。此經(jīng)云‘四瀆視諸侯’，《夏傳》‘視諸侯’之下云‘其余山川視伯，小者視子、男’，則此諸侯謂是侯爵者，不得總為五等諸侯?！保ＶT侯祭名山大川之在其地者（魯人祭泰山、晉人祭河是也。《王制》?！肚Y》：“天子、諸侯祭山川。”疏曰：“祭山川者，《周禮》‘兆五帝於四郊，四望、四類亦如之’也。祭山川者，《王制》云‘在其地則祭之，亡其地則不祭’是也?！睏钍显唬骸啊赐褥渡酱ā?。秩，序也，以次序而祭之。五岳視三公、四瀆視諸侯，特言其禮有隆殺輕重爾。注疏拘於牲幣、粢盛、籩豆、爵獻之?dāng)?shù)，失於太泥，遂至於不可強解，不必然也?！保?br>《傳》：五岳者何謂也？泰山，東岳也；霍山，南岳也；華山，西岳也；常山，北岳也；嵩高山，中岳也。五岳何以視三公？能大布雨焉，能大斂雨焉，觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨天下，施德博大，故視三公也。四瀆者何謂也？江、河、淮、濟也。四瀆何以視諸侯？能蕩滌垢濁焉，能通百川於海焉，能出雨千里焉，為施甚大，故視諸侯也。山川何以視子、男也？能出物焉，能潤澤物焉，能生雨，為恩多，然品類以百數(shù)，故視子、男也。《書》曰“于六宗，望秩於山川，遍于群神”矣（《說苑》）。三王之祭川也，皆先河而后海（疏曰：“言三王祭百川之時，皆先祭河，而后祭海也。”《學(xué)記》）。晉人將有事於河，必先有事於惡池（惡，依注音呼。池，大河反。惡當(dāng)為“呼”，聲之誤也。呼池、嘔夷，并州川。嘔，烏侯反。疏曰：“有事於河，謂祭河也。必先告惡池小川，從小而祭也。先告從祀者，然后祭河也。呼池、嘔夷，并州川，《夏官·職方》文?！保?；齊人將有事於泰山，必先有事於配林（配林，林名。疏曰：“謂祭泰山也。先告配林，是泰山之從祀者也，故先告從祀，然后祭泰山，此皆積漸從小至大之義也。”《禮器》）。季氏旅於泰山，子謂冉有曰：“女弗能救與？”對曰：“不能?！弊釉唬骸皢韬?，曾謂泰山不如林放乎（女音汝。朱子曰：“旅，祭名。泰山，山名，在魯?shù)?。禮，諸侯祭封內(nèi)山川，季氏祭之，僭也。冉有，孔子弟子，名求，時為季氏宰。救，謂救其陷於僭竊之罪。嗚呼，嘆辭。言神不享非禮，欲季氏知其無益而自止，又進林放以厲冉有也?！眴枴凹臼下渺短┥健币欢?。朱子曰：“天子祭天地，諸侯祭其國之山川。只緣是他屬我，故我祭得他；他若不屬我，則氣便不與之相感，如何祭得他？”因舉太子申生秦將祀予事）！”
秦始皇即帝位三年，東游海上，行禮祠名山川及八神，求仙人羨門之屬（應(yīng)劭曰：“羨門名子高，古仙人也?！保?。八神將自古而有之，或曰太公以來作之。
齊所以為齊，以天齊也（蘇林曰：“當(dāng)天中央齊也。”師古曰：“謂其眾神異，如天之腹齊也?！保?；其祀絕莫知起時；八神：一曰天主，祠天齊，天齊淵水，居臨南郊山下下者（師古曰：“下下謂最下也。臨城南有天齊水，五泉并出，蓋謂此也?！保?。二曰地主，祠泰山梁父，蓋天好陰，祠之必於高山之下，命曰（師古曰：“名其祭處曰也?！保坏刭F陽，祭之必於澤中圜邱。三曰兵主，祠蚩尤，蚩尤在東平陸監(jiān)鄉(xiāng)，齊之西境也（師古曰：“東平陸，縣名也。監(jiān)，其縣之鄉(xiāng)名也?！保Ｋ脑魂幹?，祠三山（師古曰：“三山即下所謂三神山?！保?；五曰陽主，祠之罘山（韋昭曰：“之罘山在東萊垂縣?！睅煿旁唬骸邦芬舾?。垂音直瑞反?！保?；六曰月主，祠之萊山（韋昭曰：“在東萊長廣也。”）。皆在齊北，并渤海（師古曰：“并音步浪反?！保Ｆ咴蝗罩?，祠盛山，盛山斗入海（韋昭曰：“盛山在東萊不夜縣，斗入海也?！睅煿旁唬骸岸?，絕也。盛音成?！保罹育R東北陽，以迎日出云。八曰四時主，祠瑯琊，有齊東北，蓋歲之所始。（師古曰：“《山海經(jīng)》云，瑯邪臺在渤海間，謂臨海有山，形如臺也。”）皆各用牢具祠，而巫祝所損益，圭幣雜異焉（師古曰：“言八神牲牢皆同，而圭幣各異也?！保?br>昔三代之居，皆河、洛之間，（師古曰：謂夏都安邑，殷都朝歌，周都洛陽。）
故嵩高為中岳，而四岳各於其方，四瀆咸在山東。至秦稱帝，都咸陽，則五岳、四瀆皆并在東方。自五帝以至秦，迭興迭衰，名山大川，或在諸侯，或在天子，其禮損益世殊，不可勝記（師古曰：“代代殊異，故不可盡記。”）。及秦并天下，令祠官所常奉天地、名山、大川鬼神可得而序也。於是，自崤以東，名山五，大川祠二（師古曰：“崤即今之陜州二崤也。”）。曰太室，太室，嵩高也，恒山，泰山，會稽，湘山。水曰，曰淮，（師古曰：音子禮反，此本濟水之字。）
春以脯酒為歲禱，因泮凍；（服虔曰：“鮮凍也?！睅煿旁唬骸般羝瞻敕?。”）
秋涸凍（師古曰：“涸讀與‘Ё’同。Ё，疑也，音十故反。春則解之，秋則凝之?！洞呵镒笫蟼鳌吩弧剃帶Ш抖Y記·月令》曰：‘孟冬行春令，則凍閉不密?！保?；冬塞禱祠（師古曰：“塞謂報其所求也，音先代反?！保?。其牲用牛犢各一，牢具、圭幣各異。自華以西，名山七，名川四：曰華山，薄山。薄山者，襄山也（師古曰：“說者云薄山在河?xùn)|，一曰在潼關(guān)北十余里，而此志云自華以西者，則今閔鄉(xiāng)之南山連延西山，并得華山之名?！保?。岳山，岐山，吳山，鴻冢，瀆山。瀆山，蜀之岷山也（師古曰：“《周禮·職方氏》：‘雍州，其山曰岳。’《爾雅》亦云：‘河西曰岳。’說者咸云岳即吳岳也。今志有岳山，又有吳山，則吳、岳非一山之名，但未詳岳之所在耳。徐廣云：‘岳山在武功?！瘬?jù)《地理志》，武功但有垂山，無岳山也。岐山即在今之岐山縣，其山兩岐，俗呼為箭栝嶺。吳山在今隴州吳山縣。鴻冢，釋在下。岷山在湔氏道?！保?。水曰河，祠臨晉（師古曰：“即今之同州朝邑縣界。”）。沔，祠漢中（師古曰：“沔，漢水之上名也。漢中，今梁州是也。沔音彌善反?！保?；湫淵，祠朝（蘇林曰：“湫淵在安定朝縣，方四十里，停水不流，冬夏不增不減，不生草木。音將蓼反?！痹阡每ゅ倏h。師古曰：“此水今在涇州界，清澈可愛，不容穢濁，或有讠宣污，輒興雨。土俗亢旱，每於此求之，相傳云龍之所居也。天下山川隈曲，亦往往有之。湫音子由反?！保唤?、祠蜀。亦春秋泮涸禱塞如東方山川，而牲亦牛犢、牢具、圭幣各異。而四大冢，鴻、岐、吳、岳，皆有嘗禾（孟康曰：“以新祭之?！保ｊ悓毠?jié)來祠（服虔曰：“陳寶神應(yīng)節(jié)來也?！保?，其河加有嘗醪。此皆雍州之域，近天子都，故加車一乘、駒四。灞、、灃、澇、涇、渭、長水，皆不在大山川數(shù)（師古曰：“灞、出藍田，灃、澇出。長水者，言其源流長也。澇音勞?！保?，以近咸陽，盡得比山川祠，而無諸加（師古曰：“加謂車及駒之屬?！保?。、洛二淵，鳴澤、蒲山、岳胥山之屬，為小山川，亦皆禱塞泮涸祠，禮不必同。諸此祠皆太祝常主，以歲時奉祠之。
至如他名山川諸神及八神之屬，上過則祠，去則已。
漢高祖初，悉召故秦祀官，復(fù)置太祝、太宰，如其故儀。又令河巫祠河於臨晉。
文帝時，始名山大川在諸侯，諸侯祝各自奉祠，天子官不領(lǐng)。及齊、淮南國廢，太祝盡以歲時致禮如故。明年，廣增諸祀壇場、幣，河、湫、漢水玉加各二。武帝元狩元年，濟北王以為天子且封禪，上書獻泰山及其旁邑，天子以他縣償之。常山王有罪，Ｂ４（師古曰：“Ｂ４與‘遷’同?！保?，天子封其弟真定，以續(xù)先王祀，而以常山為郡。然后五岳皆在天子之邦。
歐陽氏《集古錄》：“漢西岳華山廟碑，文字尚完可讀。其述自漢以來云：
‘高祖初興，改秦淫祠，太宗承循，各詔有司，其山川在諸侯者，以時祠之。孝武皇帝修封禪之禮，巡省五岳，立宮其下。宮曰集靈宮，殿曰存仙殿，門曰望仙門。中宗之世，使者持節(jié)，歲一禱而三祠。后不承前，至於亡新，浸用丘墟。建武之元，事居其中，禮從其省，但使二千石歲時往祠。自是以來，百有余年，所立碑石，文字磨滅。延熹元年，弘農(nóng)太守袁逢修廢起頓，易碑飾闕。會遷京兆尹，孫府君到，欽若嘉業(yè)，遵而成之。孫府君諱ギ’。其大略如此。所謂集遷宮者，他書皆不見，惟見此碑，則今之集錄不為無益矣?！?br>按：古者，天子祭四望，五岳、四瀆，其大者也。然王畿不過千里，千里之外，則皆諸侯之國，所謂岳者，豈必在畿內(nèi)而后祭之？如舜都蒲坂，而一歲巡五岳，俱有望秩之禮是也。始皇雖并六國，而禮典廢墜，所祠祭山川，皆因其游觀所至處，與封禪求仙，則及之；而其領(lǐng)之祠官，以歲時致祭，且雜以淫祠者，大率多秦中山川也。至漢，則名山大川之在諸侯國者，不領(lǐng)於天子之祠官，必俟齊、淮南、常山之國廢及濟北王獻地，而后舉五岳之祭，俱非古義也。元封元年三月，上幸緱氏，禮登中岳太室，從官在山上聞若有言“萬歲”云。
問上，上不言；問下，下不言。令祠官加增太室祠，禁毋伐其山木，以山下戶凡三百封嵩，為之奉邑，獨給祠，復(fù)無有所與（詳見《封禪門》）。
五年，上巡南郡，至江陵而東，登禮之天柱山（音潛，廬江縣也，天柱山在焉。武帝以天柱山為南岳），號曰南岳。浮江，自潯陽出樅陽，過彭蠡，禮其名山大川。北至瑯邪，并海上。四月，至奉高修封焉。
宣宗神爵元年，制詔太常：“夫江、海，百川之大者也，今闕焉無祠。其令祠官以禮為歲事（言每歲常祠之），以四時祠江、海、雒水，為天下祈豐年焉?！弊允俏逶馈⑺臑^皆有常禮。東岳泰山於博，中岳泰室於嵩高，南岳山於，西岳華山於華陰，北岳常山於上曲陽（上曲陽，常山郡之縣也）；河於臨晉（馮翊之縣也），江於江都，淮於平氏（南陽之縣），濟於臨邑界中（東郡之縣），皆使者持節(jié)侍祠。惟泰山與河歲五祠，江水四，余皆一禱而三祠云。
光武中元元年，定北郊祀地祗，地理群神從食，如元始故事，在壇下。中岳在未，四岳各在其方孟辰之地，中營內(nèi)。海在東；四瀆；河西，濟北，淮東，江南；他山川各如其方，皆在外營內(nèi)。五岳共牛一頭，海、四瀆共牛一頭。
章帝元和二年，詔曰：“山川百神，應(yīng)祀者未盡。其議增修群祀宜享祀者?！?br>魏文帝黃初三年，禮五岳、四瀆，咸秩群祀，沈瘞璋。
晉成帝咸和八年，立北郊於覆舟山，祀地祗。地郊從祀則五岳、四望、四海、四瀆、五湖、五帝之佐，沂山、岳山、白山、霍山、醫(yī)無閭山、蔣山、松江、會稽山、錢塘江、先農(nóng)，凡四十四神。江南諸小山，蓋江左所立，如漢西京關(guān)中小水皆有祭秩也。
穆帝升平中，何琦備論五岳祠曰：“唐虞之制，天子一載一巡狩，順時之方，柴燎五岳，望於山川，遍於群神，故曰‘因名山升中於天’，所以昭告神祗，饗報功德。是以災(zāi)厲不作，而風(fēng)雨寒暑以時。降及三代，年數(shù)雖殊，而其禮不易，五岳視三公，四瀆視諸侯，著在經(jīng)記，所謂‘有其舉之，莫敢廢也’。及秦漢都西京，涇、渭、長水，雖不在祀典，以近咸陽，故盡得比大川之祠，則正立之祀可以闕哉？自永嘉之亂，神州傾覆，茲事替矣。惟（音潛）之天柱，在王略之內(nèi)也，舊臺選百戶吏卒，以奉其職。中興之際，未有官守，廬江郡常遣太史兼假四時禱賽，春釋寒而冬請冰。咸和迄今，又復(fù)隳替。計今非典之祠，可謂非一。
考其正名，則淫昏之鬼；推其糜費，則百姓之蠹。而山川大神更為簡闕，良由頃國家多難，日不暇給，草建廢滯，事有未遑。今元憝（徒對反）已殲，宜修舊典。岳瀆之域，風(fēng)教所被，而神明祀，未之或甄，崇明前典，將候皇輿北旋?？闪疃Y官作式，歸諸誠簡，以達明德馨香，如斯而已。其諸妖孽，可粗依法令，先去其甚，俾邪正不黷。”時不見省。宋孝武帝大明七年，有司奏奠祭霍山，殿中郎邱景先議：“宜使太常持節(jié)，牲以太牢之具，饈用酒脯、時，禮用赤璋、幣，器用陶匏，藉用茅席，為壇兆?！睍r不用蜃，同郊祀，以爵獻。凡肴饌種數(shù)，依社祭。
梁令郡國有五岳者，置宰祀三人；及有四瀆若海應(yīng)祀者，皆以孟春、仲冬祠之。
后魏景穆帝立五岳、四瀆廟於桑干木之陰，春秋遣有司祭。其余山川百神三百二十四所，每歲十月遣祠官詣州鎮(zhèn)遍祀。有水旱災(zāi)厲，則牧守各隨其界內(nèi)而祈謁。王畿內(nèi)諸山川，有水旱則禱之。
太武帝南征，造恒山，祀以太牢；浮河、濟，祀以少牢；過岱宗，祀以太牢；遂臨江，登瓜步而還。
后周大將出征，遣太祝以羊一，祭所過名山大川。
隋制，祀四鎮(zhèn)：東鎮(zhèn)沂山，西鎮(zhèn)吳山，南鎮(zhèn)會稽山，北鎮(zhèn)醫(yī)無閭山（在東夷中，遙祭祀），冀州鎮(zhèn)霍山，并就山立祠。祀四海：東海於會稽縣界，南海於南海鎮(zhèn)南，并近海立祠。及四瀆，并取側(cè)近巫一人，主知灑掃，并令多植松柏。
唐武德、貞觀之制，五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆，年別一祭，各以五郊迎氣日祭之：東岳岱山祭於袞州，東鎮(zhèn)沂山祭於沂州，東海於萊州，東瀆大淮於唐州；南岳衡山於衡州，南鎮(zhèn)會稽山於越州，南海於廣州，南瀆大江於益州，中岳嵩山於洛州，西岳華山於華州，西鎮(zhèn)吳山於隴州，西海及西瀆大河於同州；北岳恒山於定州，北鎮(zhèn)醫(yī)無閭山於營州，北海及北瀆大濟於州。其牲皆用太牢。祀官以當(dāng)界都督、刺史充。武后垂拱四年，封洛水神為顯圣侯，享齊於四瀆；封嵩山為神岳天中王。至萬歲通天元年，尊神岳天中王為神岳天中皇帝；神龍元年，復(fù)為天中王。先天二年，封華岳為金天王。
元宗開元十一年，敕：“霍山宜崇飾祠廟，秩視諸侯。蠲山下十戶，以為灑掃。晉州刺史，春秋致祭。”
十三年，封泰山神為天齊王，禮秩加三公一等。
二十五年，敕：“三時不害，百用成，遂使京坻，遍於天下。和平之氣，既無遠而不通；祀之典，亦有祈而必報。宜令中書令李林甫等分祭郊廟、社稷，尚書左丞相裴輝卿等分祭五岳、四瀆?！?br>開元時，天臺道士司馬承禎言：“今五岳神祠是山林之神也，非正真之神也。
五岳皆有洞府，有上清真人降任其職，山川、風(fēng)雨、陰陽、氣序，是所理焉。冠冕服章、佐從神仙，皆有名數(shù)。請別立齋祠之所?！鄙掀嫫湔f，因敕五岳各置真君祠一所。天寶元年，以西成頗熟，令光祿卿、嗣鄭王希言等分祭五岳；其四瀆名山，委所由長官擇日致祭。
七載、八載、十載，皆以歲豐，遣官分祭岳瀆。
五載，詔封中岳為中天王，南岳為司天王，北岳為安天王。
六載，詔封河瀆為靈源公，濟瀆為清源公，江瀆為廣源公，淮瀆為長源公，令所司擇日差使告祭。七載，封昭應(yīng)山為元德公。
八載，封太白山為神應(yīng)公。其九州鎮(zhèn)山，除入諸岳外，并宜封公。
十載，封東海為廣德王，南海為廣利王，西海為廣潤王，北海為廣澤王；封沂山為安東公，會稽山為永興公，岳山為成德公，霍山為應(yīng)圣公，醫(yī)無閭山為廣寧公。
肅宗至德二載，敕：吳山宜改為吳岳，祠享官屬，并準(zhǔn)五岳故事。
上元二年，改封華山為太山，華陰縣為太陰縣。
德宗貞元二年，詔太常卿裴郁等十人，各就方鎮(zhèn)祭岳、瀆等。舊禮，皆因郊祀望而祭之，天寶中，始有遣使祈福之祠，非禮之正也。
太常卿董晉奏：“五岳、四瀆，伏準(zhǔn)《開元禮》，每年各以五郊迎氣日祭之，其祝版并合御署。自上元元年，中祠、小祠，一切權(quán)停。自后因循，不請御署。其祝版欲至饗祭日所司準(zhǔn)程先進取御署，附驛發(fā)遣?！彪分家艘?，仍委所司每至?xí)r先奏，附中使送往。
文宗開成二年四月十一日，敕：“如聞京師舊說，以為終南山興，即必有雨；若晴霽，雖密他至，竟不沾濡。況茲山北面闕庭，日當(dāng)顧矚，修其望祀，寵數(shù)宜及。今聞都無祠宇，炭谷湫卻在命祀，終南山未備禮秩，湫為山屬，舍大從細，深所謂闕於興致雨之祀也。宜令中書門下且差官設(shè)奠，宣告致禮，便令擇立廟處所，回日以聞，然命有司即時建立?！逼淠昃旁?，敕：“終南山宜封為廣惠公，準(zhǔn)四鎮(zhèn)例，以本府都督、刺史充獻官，每年一祭，以季夏土王日祭之。”
僖宗干寧五年，敕封少華山為佑順侯。
昭宗天二年，敕封洞庭湖君為利涉侯，青草湖君為安流侯。
◎唐開元禮
△祭五岳四鎮(zhèn)四海四瀆儀
諸岳、鎮(zhèn)、海、瀆，每年一祭，各以五郊迎氣日祭之（四祭，每座籩、豆各十，、簋各二，俎三。設(shè)祭州界已具歷代祀山川篇）。前祭五日，諸祭官各散齋三日，致齋二日，如別儀。前一日，岳令、瀆令清掃內(nèi)外，又為瘞坎於壇壬地，方深取足容物（海、瀆則坎內(nèi)為壇，高丈四尺，皆為陛）。贊禮者設(shè)初獻位於壇東南，亞獻、終獻於初獻南少退，俱西向北上；設(shè)掌事者位於終獻東南，重行西面，以北為上；設(shè)贊唱者位於終獻西南，西向北上；設(shè)獻官等望瘞位於瘞坎之東北，西向（祭海、瀆無望瘞位）；設(shè)祭官以下門外位於南門之外道東，重行西向，以北為上。祭器之?dāng)?shù)：樽六，籩十，豆十，簋二，二，俎三。岳、瀆令帥其屬詣壇東陛升，設(shè)樽於壇上東南隅，北向西上（樽皆加勺、冪，有坫以置爵）；設(shè)玉篚於樽坫之所；設(shè)洗於南陛東南，北向，水在洗東，篚在洗西，南肆（篚實以巾爵）。執(zhí)樽、、洗篚者各位於樽、、篚之后。祭日，未明，烹牲於廚（其牲各隨方色。齋郎以豆先取血毛，置於饌所），夙興，掌饌者實祭器（牲體：牛、羊、豕皆載有胖，前腳三節(jié)，節(jié)一段，肩、臂、皆載之，后腳三節(jié)，節(jié)一段，去下節(jié)，載上肫、胳二節(jié)。又取正脊、廷脊、橫脊、短脅、正脅、代脅各二骨以并，余皆不設(shè)。簋實稷、黍；實稻、梁；籩十，實石鹽、干魚、棗、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白餅、黑餅；豆十，實韭菹醯醢、菁菹鹿醢、芹菹、兔醢、菁菹、魚醢、菜菹、豚白。若土無者，各以其類充之）。凡祭官各服其服（三品毳冕，四品繡冕，五品元冕，六品以下爵弁。若有二品以下各依令）。岳令、瀆令帥其屬入，詣壇東陛升，設(shè)岳神、瀆神座於壇上近北，南向，席以莞；又實樽、及玉（凡樽，一實醴齊，一實盎齊，一實清酒，其元酒各實於上樽。祭神之玉，兩有?。?，祝版置於坫。岳令、瀆令又以幣置以篚，齋郎以豆血，皆設(shè)於饌所（其幣長丈八尺，各隨方色）。贊唱者引入就位，祝與執(zhí)樽、、篚者入，當(dāng)壇南，重行北面，以西為上。立定，贊唱者曰“再拜”，祝以下俱再拜。執(zhí)樽者升自東陛，立於欄所，執(zhí)、篚者各就位。祝詣壇東陛升，行掃除於上；降，行掃除於下訖（瀆則掃除夫外訖），各就位。質(zhì)明，贊禮者引祭官以下俱就門外位，一刻頃，贊禮者引祭官以下入就位立官，贊唱者曰“再拜”，在位者皆再拜。
贊禮者進初獻之左，白：“有司謹具，請行事?！蓖藦?fù)位。贊唱者曰“再拜”，在位者皆再拜。祝跪取玉、幣於篚，興，立於樽所（凡取物者皆跪，俯伏而取以興。奠物奠訖，俯伏而后興），掌饌者帥齋郎奉饌陳於東門之外，贊禮者引初獻詣壇，升自南陛，進神座前，北向立，祝以玉、幣東向進，初獻受玉、幣，還祝樽所。贊禮者引初獻進，北向跪，奠於神座，興，少退，北向再拜，贊禮者引初獻降，還本位。掌饌者引饌?cè)?，升自南陛，祝迎引於壇上，設(shè)於神座前。掌饌帥齋郎降自東陛，復(fù)位，祝還樽所。贊禮者引初獻詣洗，盥手，洗爵，升自南陛，詣酒樽所。執(zhí)樽者舉冪，初獻酌醴齊，贊禮者引初獻進詣神座前，北向跪，奠爵，興，少退，北向立。祝持版進於神座之右，東面跪，讀文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣天子某謹遣某官某，敢昭告於東岳岱宗：維神資養(yǎng)萬品，作鎮(zhèn)一方。式因春始（南岳云“夏始”，中岳云“季夏”，西岳云“秋始”，北岳云“冬始”），謹以玉幣、犧齊、粢盛、席品，朝薦於東岳岱宗。尚享?！睎|瀆大淮云：“惟神源流深泌，潛潤溥洽，阜成百，疏滌三川。青春伊始，用遵典秩?！蹦蠟^大江云：“惟神總合大川，朝宗巨海，功昭潤化，德表靈長。敬用夏首，修其常典。”西瀆大河云：“惟神上通漢，光啟圖書，分導(dǎo)九枝，旁潤千里。素秋戒序，用率典常。”北瀆大濟云：“惟神泉源清潔，浸彼遐遠，播通四氣，作紀(jì)一方。元冬肇節(jié)，聿修典制?！庇?，興，初獻再拜。祝進奠版於神座，還樽所。祝以爵酌清酒進初獻之右，西向立，初獻再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，興。祝帥齋郎以俎進，減神座前三胙肉，各取前腳第二節(jié)，共置一俎上，以授初獻；初獻受，以授齋郎。初獻跪取爵，遂飲卒爵，祝進受爵，復(fù)於坫，初獻興，再拜。贊禮者引初獻降復(fù)位。於初獻飲福酒，贊禮者引亞獻詣洗，盥手，洗爵，升自東陛，詣樽所。執(zhí)樽者舉冪，亞獻酌盎齊。贊禮者引亞獻詣神座前，北面跪，奠爵，興，少退，北向再拜。祝以爵酌清酒，進於亞獻之右，西向立。亞獻再拜，受爵，跪，祭酒，遂飲卒爵。祝受虛爵，復(fù)於坫，亞獻興，再拜。贊者引亞獻降，復(fù)位。初亞獻將畢，贊禮者引終獻盥洗、升獻、飲福如亞獻之儀訖，贊禮者引終獻降復(fù)位。祝進神座前徹豆，還樽所。贊唱者曰“再拜”，非飲福受胙者皆再拜。贊禮者進初獻之左，白“請就望瘞位”，贊唱者引初獻就望瘞位，西向立。於獻官將拜，岳令進神座，跪，取幣，齋郎以俎載牲體、黍稷飯詣瘞坎，以饌物置於坎（祭海、瀆，獻官拜訖，瀆令及齋郎以幣血沈於瀆，瀆令退就位），東西廂各二人土。半坎，贊者進初獻之左，白“禮畢”，遂引初獻以下出。祝與執(zhí)樽、、篚、冪者俱復(fù)執(zhí)事位，立定，贊唱者曰“再拜”，再拜訖，遂出。祝版燔於齋所。
宋初，緣舊制，祭東岳泰山於兗州，西岳華山於華州，北岳恒山於定州，中岳嵩山於河南府。
太祖皇帝建隆四年，平湖南，命給事中李祭南岳。干德六年，有司言：“祠官所奉止四岳，今按祭典，請祭南岳於衡州，東鎮(zhèn)沂山於沂州，南鎮(zhèn)會稽山於越州，西鎮(zhèn)吳山於隴州，中鎮(zhèn)霍山於晉州；東海於萊州，南海於廣州，西海、河瀆并於河中府，北海、濟瀆并於孟州，淮瀆於唐州；其江瀆，準(zhǔn)顯德五年敕，祭於揚州揚子江口，今請復(fù)祭於成都府；北鎮(zhèn)醫(yī)無閭山在營州界，未行祭享?！睆闹ㄆ浜笸辣辨?zhèn)於定州北岳祠）。
開寶三年，廣南平，遣司農(nóng)少卿李繼芳祭南海。劉钅長先尊海神為昭明帝，廟為聰正宮，其衣飾以龍鳳。詔削其號及宮，各易以一品之服。
五年，詔：“自今岳、瀆并東海、南海廟各以本縣令兼廟令，尉兼廟丞，專掌祀事，常加按視，務(wù)於蠲潔；仍籍其廟宇祭器之?dāng)?shù)，受代日，交以相付。本州長吏，每月一詣廟察舉?？h近廟者，遷治所就之。”
太宗太平興國八年，河決滑州，遣樞密直學(xué)士張齊賢詣河祭告，用兩圭有邸沉之。自是凡決溢、修塞，皆致祭。
真宗景德三年，令澶州置河瀆廟。上幸大名也，禱之有應(yīng)。及元年，駐蹕澶淵，戎騎在郊，河流不冰，故立祠，春秋致祭。大中祥符元年，封禪禮畢，詔加號泰山天齊王為仁圣天齊王，修飾廟宇，山四面七里內(nèi)，各禁樵采。又封泰山通泉廟為靈氵瓜侯，亭亭廟為廣禪侯，鄒縣嶧山廟為靈巖侯。十一月，車駕過澶州，幸河瀆廟酌奠，進號河瀆曰顯圣靈源公，遣官往河?xùn)|府、澶州祭告。三年八月，秘書丞董溫其上言：“漢以霍山為南岳，望令壽州長吏春秋致祭?！痹t禮官與崇文院檢討詳定，上奏曰：“按《爾雅》云‘江南衡山’，注云‘衡山，南岳’；又‘霍山為南岳’，注云：‘即天柱山，潛水所出?！思捶翘鼗羯綖槟显馈Ｋ次逶履涎?，周之《王制》，皆以衡山為南岳，惟漢武帝以衡山遼遠，取讖緯之說，而祭、霍；至隋，復(fù)以衡山為岳。況奉祠已久，國家疆宇廣，難於改制。其霍山如有祈請及特致祭，即委州縣奉行?！睆闹?。
三年，修鳳翔太白山、泗州龜山廟。
四年，親祀汾陰后土，還至河中，親謁奠河瀆廟，親謁華陰西岳廟，群臣陪位，廟垣內(nèi)外列黃麾仗，遣官分奠廟內(nèi)諸神。
五年，詔加上東岳曰天齊仁圣帝，南岳曰司天昭圣帝，西岳曰金天順圣帝，北岳曰安天元圣帝，中岳曰中天崇圣帝。命翰林學(xué)士李宗諤等與禮官詳定儀注及冕服制度，其玉冊如宗廟謚冊之制。遣官詣五岳充奉冊使、副，有司設(shè)冊使一品鹵簿及援冊黃麾仗於干元門外，各依方所；又設(shè)載冊輅及袞冕輿於朝元門外，群臣朝服序班，仗衛(wèi)如元會儀。上服袞冕御朝元殿，中書侍郎引五岳玉冊，尚衣奉御筆、袞冕升殿，上為之興。奉冊使、副班於香案前，侍中宣制曰：“今加大五岳帝號，遣卿等持節(jié)奉冊展禮。”咸承制再拜。奉冊使以次升自東階，受冊於御座前，降西階；副使受袞冕輿於丹墀。玉冊至朝元門外，上復(fù)坐。冊使奉冊升輅，鼓吹振作而行。冊至廟，內(nèi)外列黃麾仗，設(shè)登歌。奉冊於輅，袞冕於輿，使、副褶騎從，遣官三十員前導(dǎo)。及門，奉置幄次，以州長吏以下充祀官，致祭畢，奉玉冊、袞冕置殿內(nèi)。十一月戊戌，詔加上東岳淑明后、南岳景明后、西岳肅明后、北岳靖明后、中岳正明后之號，又詔華山及華州管內(nèi)靈跡并禁樵采。
陳氏曰：“泰山曰天齊仁圣帝，在唐為天齊王，至本朝，以東方主生，加‘仁圣’二字，封帝。帝只一上帝而已，安有山而為之帝？今立廟儼然人形貌，垂旒端冕衣裳而坐，又立后殿於其后，不知又是何山可以當(dāng)其配而為夫婦邪？據(jù)泰山，魯封內(nèi)惟魯公可以祭，今隔一江一淮，與南方地脈絕不相干涉，而在在州縣皆立東岳行祠，亦失於講明之故?！比首诳刀ǘ?，增封海、瀆，逐處遣官致祭：東海為淵圣廣德王，南海為洪圣廣利王，西海為通圣廣潤王，北海為沖圣廣澤王，江瀆為廣源王，河瀆為靈源王，淮瀆為長源王，濟瀆為清源王。
慶歷二年，儂智高反，圍廣州，數(shù)有風(fēng)雨，遂遁。乃詔益封南海神為洪圣廣利昭順王。
神宗元豐三年，集賢校理陳侗言：“按《周禮》小宗伯之職‘兆五帝於四郊，四望、四類亦如之’。鄭氏注：‘四望謂五岳、四瀆也；四類，日、月、星、辰也?！袼慕加形宓奂叭?、月、星辰之壇，而獨四望之壇不建，或遇朝廷有祈焉，則設(shè)位皇地壇下，甚非古制。請依《周禮》，建四望壇於四郊，以祭五岳、四鎮(zhèn)、四瀆，庶合於經(jīng)?！痹t下詳定禮文所。詳定所請以《國朝祠令》所載岳、鎮(zhèn)、海、瀆，兆四望於四郊：岱山、沂山、東海、大淮於東郊，衡山、會稽山、南海、大江、嵩山、霍山、大海於南郊，華山、吳山、西海、大河於西郊，常山、醫(yī)無閭山、北海、大濟於北郊。每方岳、鎮(zhèn)則共為一壇，海、瀆則共為一坎，以五時迎氣日祭之，皆用血祭瘞埋，有事則請禱之。又以四方山川各附於本方鎮(zhèn)、岳、海、瀆之下，別為一壇、一坎，水旱則禱之。其北郊從祀及諸州縣就祭如故。
“詔每方岳鎮(zhèn)共為一壇望祭，余從之?；兆谡腿辏h禮局上《五禮新儀》：五方岳、鎮(zhèn)、海、瀆壇各高五尺，周四十步，四出陛，兩，每二十五步，壇飾依方色。祭岳、鎮(zhèn)、海、瀆，設(shè)位西向，以西為上；山川從祀，西向，以北為上。諸岳、鎮(zhèn)、海、瀆，年別一祭，以祭五帝日祭之：東岳泰山於兗州界，東鎮(zhèn)沂山於青州界，東海於萊州界，東瀆大淮於唐州界，南岳衡山於潭州界，南鎮(zhèn)會稽山於越州界，南海於廣州界，南瀆大江於益州界，中岳嵩山於河南府界，中鎮(zhèn)霍山於晉州界，西岳華山於華州界，西鎮(zhèn)吳山於隴州界，西海、西瀆、大河於河中府界，北岳常山及遙祀北鎮(zhèn)醫(yī)無閭山於定州界，北海、北瀆、大濟於孟州界。太常言：“大中祥符中，封五岳為帝，四海為王，獨五鎮(zhèn)封爵尚仍唐舊。元豐八年，始封西鎮(zhèn)吳山為成德王，而未及四鎮(zhèn)?！痹t并封王。
高宗建炎元年，權(quán)太常少卿滕康言：“車駕巡幸所過名山大川，望差官致祭?！睆闹?。
紹興七年，太常博士黃積厚言：“百神之祀，曠歲弗修，如中祀未舉者，岳、瀆、海、鎮(zhèn)、中岳、中鎮(zhèn)是也。望舉而行之?！睆闹?。
每歲以四立日、季夏土王日設(shè)祭，其禮料初依奏告例，后比擬舊制，用羊豕各一口，籩十（菱、芡、栗、鹿脯、榛實、干桃、干{艸}、干棗、形鹽、魚肅），二（稻、粱），簋二（黍、稷），鼎三（羹），登二（大羹），脂盤一（毛血），豆十（芹、┺、葵、菁、韭、魚醢、兔醢、豚白、鹿、醯醢。），俎八（羊腥七體、羊熟十。羊腥，腸、胃；羊熟，腸、胃、肺。豕腥七體、豕熟十一。豕腥，膚；豕熟，膚），尊二十四（實酒，并同皇地）。
三十一年，知樞密院事、督視軍馬葉義問言：“比虜寇進逼江上，與鎮(zhèn)江、建康、太平諸郡才隔一水。先報虜人謀開第二港河，欲徑?jīng)_丹徒，施工累日，一夕，大風(fēng)沙漲，截斷不得渡，以為水府陰。仰惟陛下神圣威武，將士用命，犬羊之眾，未遽沖突；然滔滔大江，橫截其前，虜軍為之逡巡退卻，雖有舟楫，不得施者，實神助有道，陰相於冥冥之中，所以致然。乞詔禮官考其制，乞依五岳例，峻加帝號，令建康守臣擇地建廟。其金山、采石二水府，乞增封，遣官精潔祭告?！痹t令禮部、太常寺討論。已而太常寺言：“江瀆已封廣源王，止系二字，欲特加贈六字，作八字王。擬昭靈孚應(yīng)威烈廣源王，令建康守臣擇爽塏之地建廟，賜額曰佑德。其乞峻加帝號一節(jié)，恢復(fù)中原日別議封冊。兼契勘廣源王本廟，系在成都府，今來所封廟額，并增八字王，令本廟一體稱呼。”從之。
孝宗干道五年，太常少卿林栗言：“國家駐蹕東南，東海、南海實在封域之內(nèi)。檢照《國朝祀儀》，立春祭東海於萊州，立夏祭南海於廣州，其西、北海遠在夷貊，獨即方州行二時望祭之禮。自渡江以后，惟南海廣利王廟歲時降御書祝文，令廣州行禮，并紹興七年，加封至八字王爵，如東海之祠。但以萊州隔絕，不曾令沿海官司致其時祭，殊不知通、泰、明、越、溫、臺、泉、福，皆東海分界也。紹興辛巳，虜人入寇，李寶等舟師大捷於膠西，是時神靈助順，則東海之神於國為有功矣。謹按：東海祠，隋祭於會稽縣界，唐祭於萊州界，本朝沿唐制，萊州立祠。元豐元年，建廟於明州定?？h，既成，命知制誥鄧潤甫撰記；二年，加封‘淵圣’之號；崇寧二年，本廟歲度道士一員；大觀四年又加“助順”二字。
則東海之祠，本朝累加崇奉，皆在明州，不必泥於萊州矣。欲乞行下禮部，參照南海已封禮例，將李寶等昨來立功事跡顯著，特封東海之神八字王爵，自今后立春及大禮告謝，乞依見令廣州祭南海禮例，關(guān)報所屬，請降香祝下明州排辦，差官行禮?！痹t從之。
虞舜，歲二月，東巡狩至于岱宗，柴（岱宗，泰山，為四岳所宗，故名。柴，燔柴祭天告至）；望秩于山川（東岳。諸侯境內(nèi)名山大川，如其秩次望祭之。謂五岳牲禮視三公，四瀆視諸侯，其余視伯、子、男）。五月，南巡狩至于南岳，如岱禮（南岳，衡山）。八月，西巡狩至于西岳，如初（西岳，華山）。十有一月朔，巡狩至于北岳，如西禮（北岳，恒山）。
周制，小宗伯兆五帝於四郊，四望亦如之（兆，為壇之營域。鄭司農(nóng)云：
“四望，道氣出入。”又云：“日、月、星、海?！痹^：“四望，五岳、四鎮(zhèn)、四瀆。”疏曰：“鄭司農(nóng)云，四望日、月、星、海，而后鄭不從者，禮無祭海之文。又《書》‘望秩于山川’，是山川稱望。言四望者，不可一往就祭，當(dāng)四向望而為壇遙祭之，故稱四望也?！保！端痉?，王祀四望則毳冕（毳，衣也。元謂毳畫虎、隹，謂宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五也。，居例反。疏曰：“云‘毳衣也’者，按《爾雅》云：‘毛謂之’，則續(xù)毛為之，若今之毛布。但此毳則宗彝謂虎、隹，而先鄭以為衣，於義不可，故后鄭不從也。又知登火於宗彝者，宗彝則毳也。若不登火在於宗彝上，則毳是六章之首，不得以毳為五章之首，故知登火於宗彝，取其明也?！薄洞汗佟罚４笏緲?，乃奏姑洗，歌南呂，舞《大{召}》，以祀四望（{召}，上昭反。姑洗，陽聲第三，南呂為之合。四望，五岳、四鎮(zhèn)、四瀆。疏曰：“以《大宗伯》五岳在社稷下、山川上，此文四望亦在社稷下、山川上，故知四望是五岳、四鎮(zhèn)、四瀆也。”詳見祭物樂條）。《牧人》，望祀，各以其方之色牲，毛之（毛之，取純毛也。疏曰：
“以其言望與四望義同，故知是四望，望五岳等也?！薄兜毓佟贰锻ǖ洹吩唬?br>“牲用少牢，各隨方色，幣亦隨方色?！保?。五獻察（察，明也。疏曰：“謂祭四望山川，其神既尊，神靈明察?！庇衷唬骸半ッ嵛逭?，祀四望山川，故知五獻祭四望山川也?！薄抖Y器》。《通典》曰：“其祭之岳、鎮(zhèn)則升血為始，次薦豆籩及焰肉為朝踐。”大祭用腥，則次祀用焰也。焰謂沈肉於湯，故鄭云“湯肉為焰”。時王酌盎齊以獻，所謂朝踐之獻也；大宗伯亞獻，亦以盎齊。至熟，王酌清酒以獻尸，亞者亦清酒，所謂饋食之獻，通前四獻也。尸食訖，王又酌清酒以尸，凡五獻也）。男巫掌望祀望衍授號，旁招以茅（衍，依注音延。杜子春云：
“望衍，謂衍祭也。授號，以所祭之名號授之。旁招以茅，招四方之所望祭者?！痹^衍讀為延，聲之誤也。望祀謂有牲、粢盛者。延，進也。謂但用幣致其神。
二者詛祝所授類造攻說礻會之神號，男巫為之招。疏見祈禳條。黃氏曰：“望祀，四望之類是。望衍，小祭祀，如四方百物之類是。衍之言多也。夫既多矣，不止則為黷。秦漢以來，淫祀何可數(shù)計，鄭康成改為延，協(xié)於大小之衍祭。其曰延而進之，獨用幣，義亦通?！保?。《大?！?，國將有事於四望則前祝（注疏見因祭征伐條）。
陳氏《禮書》曰：“天子四望，達於四方。魯三望，泰山、河、海而已。
《書》曰：‘海、岱及淮惟徐州?！T侯之望，皆其境內(nèi)之名山大川也。望雖以名山大川為主，而其實兼上下之神。故《詩》於柴望言‘懷柔百神，及河喬岳’，《周禮》於望皆言祀而不言祭。又《典瑞》四望與山川異王，《大司樂》四望與山川異樂?！蹲笫稀吩唬骸?，郊之細也。’又曰：‘望，郊之屬也?！豆颉吩唬骸酵拢瑹o所不通?！瘎t望兼上下之神可知矣。鄭司農(nóng)釋《大宗伯》曰：
‘四望，日、月、星、海。’杜預(yù)釋《左傳》曰：‘望祀分野之星及封內(nèi)山川?！S慎曰：‘四望，日、月、星辰、河海、大山?！湔f蓋有所受之也。鄭康成釋《大宗伯》曰：‘四望，五岳、四瀆。’釋《大司樂》，又兼之以司中、司命、風(fēng)伯、雨師。釋《舞師》，又以四望為四方。其言異同，不可考也。望之禮有二，而其用不一。男巫掌望祀、望衍，鄭氏讀‘衍’為‘延’，謂望祀有牲與粢盛，望衍用幣致神而已。然鄭氏於《大?！费芗?，亦以為‘延’，祭禮文殘缺，不可考也。望祀，或設(shè)於郊天之后，或設(shè)於巡狩之方，或旅於大故之時，則望有常有不常之祀也。崔靈恩謂四望之祭，歲各有四，不知何據(jù)然也。望祀，其兆四郊，其牲各放其方之色，其樂姑洗、南呂、《大韶》，其玉兩圭有邸，其服毳冕，其位茆以辨之，而植表於其中，《周禮》所謂‘旁招以茆’，《晉語》所謂‘置茆，設(shè)望表’是也?！栋谆⑼ā分^周公祭泰山，以召公為尸，其言無所經(jīng)見?！?br>楊氏曰：“愚按：四望之說，惟鄭氏注《小宗伯》云‘四望，五岳、四鎮(zhèn)、四瀆’，其說為是。蓋言望祭天下之名山大川也。所謂‘懷柔百神’者，言合祭四方名山大川之神，故云百神，非必兼上下之神也。舜即位，‘類于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神’。類也，也，望也，各是一事，非望兼上下之神可知也?！?br>《傳》：僖公三十一年夏四月，四卜郊，不從，乃免牲（龜曰卜。不從，不吉也。卜郊不吉，故免牲。免，猶縱也），猶三望（三望，分野之星。國中山川，皆因郊祀望而祭之。魯廢郊天而修其小祀，故曰“猶”，猶者，可止之辭。分，夫問反。疏曰：“《公羊傳》曰：‘三望者，祭泰山、河、海。’且魯境不及於河，《禹貢》‘海岱及淮惟徐州’，徐即魯?shù)?，三望謂淮、海、岱也。賈逵、服虔以為三望分野之星，國中山川，今杜亦從之?！保??！蹲笫稀吩唬骸胺嵌Y也。
望，郊之細也。不郊，亦無望可也?！薄豆蜃印吩唬骸疤熳蛹捞?，諸侯祭土。
天子有方望之事，無所不通；諸侯，山川有不在其封內(nèi)者，則不祭也。三望者何？望，祭也。然則曷祭？祭泰山、河海。曷為祭泰山、河、海？山川有能潤於百里者，天子秩而祭之，觸石而出，膚寸而合（側(cè)手為膚，按指為寸），不崇朝而遍雨乎天下者，惟泰山爾。河、海潤於千里。猶者何？通可以已也。何以書譏？不郊而望也?！保ㄓ帧度洝吩唬骸敖己蟊赜型??！保┏赏趺酥T侯於岐陽（岐山之陽），楚為荊蠻（荊州之蠻），置茆，設(shè)望表，與鮮牟守燎（置，立也。，謂У茆而立之，所以縮酒。望表，謂望祭山川，立木以為表，表其位也。鮮牟，東夷國。燎，庭燎也?！秶Z·晉語》）。
楚昭王曰：“三代命祀，祭不越望。江、漢、睢、漳，楚之望也?！保。哂喾?。詳見因祭疾而禱條?！洞呵铩氛压吣辍蹲笫蟼鳌罚簳x韓宣子曰：“寡君寢疾，并走群望。”見疾而禱條。朱子曰：“諸侯祭山川，也只祭得境內(nèi)底。如楚昭王病，卜云：‘河為祟?！瘯r諸大夫?qū)⑷ゼ篮?，昭王自言‘楚之分地不及於河，河非所以為祟’?？鬃铀悦乐疲骸淹踔蟮酪?，其不失國也，宜哉。’這便見得境外山川與我不相關(guān)，自不當(dāng)祭之?！保??！?br>《小宗伯》，兆山、川、邱、陵、墳、衍，各因其方（順其所在。疏曰：“按《大司徒》職，地有十等，此不言林、澤、原、隰，亦順?biāo)诳芍?，故略不言也?！薄洞汗佟罚！渡接荨罚艏郎搅?，則為主而修除，且蹕（為主，主辨護之也。修除，治道路場壇。疏曰：“此山林在畿內(nèi)，王國四方，各依四時而祭。
云‘則為主’者，謂主當(dāng)祭事者也。云‘修除’者，謂掃除糞灑。云‘且蹕’者，且復(fù)蹕止行人也。按《中候握河紀(jì)》堯受《河圖》云：‘帝立壇磬折西向，禹進迎，舜、契陪位，稷辨護?！⒃啤孀o者，供時用相禮儀。’則此云‘辨護’者，亦謂供時用相禮儀者也。場謂單，即除地之處；壇，神位之所也?！薄兜毓佟罚??！兜淙稹?，璋邸射以祀山川（射，食亦反。璋有邸而射，取殺於四望。
鄭司農(nóng)云：“射，剡也?！必撸匀椒?，或因冉反。疏曰：“此‘祀山川’，謂若《宗伯》云‘兆山川、邱陵各於其方’，亦隨四時而祭，則用此璋邸以禮神?！薄洞汗佟?。《冬官》：“玉人之事，璋邸射素功，以祀山川?！弊⒃唬骸佰∩?，剡而出也?！编嵥巨r(nóng)云：“素功，無琢飾也。”疏云：“‘以祀山川’者，謂四望之外，所有山川皆是。云‘邸射剡而出也’者，向上謂之出，半圭曰璋，璋首邪卻之。今於邪卻之處，從下向上總邪卻之，名為剡而出。”）?！端痉?，王祀山川則毳冕（注疏見《四望禮》）?！洞笏緲贰纺俗噢ㄙe，歌函鍾，舞《大夏》，以祭山川（蕤，人誰反。函，胡南反。蕤賓，陽聲第四，函鍾為之合。疏曰：
“應(yīng)鍾之六三，上生蕤賓之九四，是陽聲第四也。蕤賓，午之氣也，五月建焉，而辰在鶉首；函鍾，未之氣也，六月建焉，而辰在鶉火。是函鍾之合也?！痹斠姟稑房肌罚??！洞笞诓芬匝兰牢逶?，以沈祭山林、川澤（疏曰：“云‘陰祀自血起’者，對天為陽祀，自煙起，貴氣臭同也。云‘五岳：東曰岱宗，南曰衡山，西曰華山，北曰恒山，中曰嵩高山’者，此五岳所在，據(jù)東都地中為說。
按《大司樂》云：‘四鎮(zhèn)、五岳崩?！⒃疲骸A在豫州，岳在雍州?！藫?jù)鎬京為說。彼必據(jù)鎬京者，彼據(jù)災(zāi)異。若據(jù)洛邑，則華與嵩高并在豫州，其雍州不見有災(zāi)異之事，故注有異也。按《爾雅》，江、河、淮、濟為四瀆為定。五岳不定者，周國在雍州，時無西岳，故權(quán)立吳岳為西岳，非常法，《爾雅》不載；以東都為定，故《爾雅》載之也。若然，此南岳衡，按《爾雅》，霍山為南岳者，霍山即衡山，故《地理志》楊州霍山為南岳者，山今在廬山，彼霍山與冀州霍山在嵩華者別。云‘不見四瀆’，四瀆者，五岳之匹，或省文者，五岳、四瀆相對若天地，故設(shè)《經(jīng)》省文，惟見五岳也。若然，下云‘沈祭山林、川澤’，五岳歆神，雖與社稷同用血，五岳、五瀆，山川之類，亦當(dāng)沈也。云‘祭山林曰，川澤曰沈，順其性之含藏’者，《經(jīng)》，‘沈祭山林、川澤’，總言，不析別其說，故鄭分之，以其山林無水，故之；川澤有水，故沈之，是其順性之含藏也?！薄洞汗佟窏钍显唬骸耙匝兰牢逶?，是四望事。四望，乃天子之禮也。然其方之諸侯亦所當(dāng)祭，如魯祭泰山是也。”《通典》曰：“黃帝祭於山川，與為多焉。與，比也。祭祀山川，黃帝為多。虞氏秩於山川，遍於群神。周制，四坎壇祭四方。四方，即為山林、川谷、邱陵之神。祭山林、邱陵於壇，川谷於坎。每方各為坎、為壇，牲用少牢，各隨方色，幣亦隨方色。其祭之岳、鎮(zhèn)則升血為始，四瀆則沈血為始?！薄稜栄拧罚骸凹郎皆豢h，祭川曰浮沈?！弊⒃唬?br>“縣，祭山之名也。謂藏之。《大宗伯》云，以沈祭山林、川澤，鄭注云‘祭山林曰’是也。縣謂縣其牲幣於山林中。郭云‘或或縣，置之於山’是也。又《山海經(jīng)》曰‘縣以吉玉’是也。浮沈，郭云：‘投祭水中，或浮或沈。’《大宗伯》云‘以沈祭山林、川澤?！嵶⒃啤来稍簧?，順其性之含藏’是也?！?，九委反，又九偽反，徐居綺反，字亦作“庋”，同?！断墓佟ば∽印罚?br>“凡沈辜候禳，飾其牲?！弊⒃唬骸班嵥巨r(nóng)云，沈謂祭川，辜謂磔牲以祭也。”詳見祈禳條）?！段鑾煛?，掌教兵舞，帥而舞山川之祭祀（疏曰：“云‘掌教兵舞’，謂教野人使知之，國有祭山川，則舞師還帥領(lǐng)往舞山川之祀。”詳見祭物樂舞）?！钝巳恕?，掌其鬯而飾之（注疏見《社稷禮》）。凡山川用蜃（故書“蜃”或為“謨”。杜子春云：“‘謨’當(dāng)為‘蜃’。”鄭司農(nóng)云：“謨，器名，漆樽也。”元謂：蜃畫為蜃形，蚌曰合漿，尊之象。蚌，步相反。曰合音含，本亦作含。疏曰：“云‘蜃畫為蜃形’者，亦謂漆畫之。云‘蚌曰合漿，尊之象’者，蚌蛤一名含漿，含漿則是容酒之類，故畫為蜃而尊名也?！保?。五獻察（謂祭四望山川。注疏及《通典》五獻并見四望）。孟春，命祀山林、川澤，犧牲毋用牝（為傷妊生之類）。仲冬，天子命有司祈祀四海大川、名原、淵澤、井泉（順其德盛之時祭之也。今《月令》“淵”為“深”）。季冬，乃畢山川之祀（《月令》）。天子祭天下名山、大川，五岳視三公，四瀆視諸侯視（視，其牲器之?dāng)?shù)。疏曰：“按《夏傳》云：‘五岳視三公，四瀆視諸侯，其余山川視伯，小者視子、男?！嵶⒃疲骸^其牲幣、粢盛、籩豆、爵獻之?dāng)?shù)，非謂尊卑?！础吨芏Y》：上公饔餼九牢，飧五牢，饗禮九獻，豆四十；侯、伯饔餼七牢，飧四牢，饗禮七獻，豆三十有二；子、男饔餼五牢，飧三牢，饗禮五獻，豆二十有四。又五等諸侯膳皆太牢，祭亦太牢，簋皆十有二。祭四望山川用毳冕。鄭注《禮器》‘五獻察’，謂祭四望山川也。又侯、伯無別，三公與子、男同。今此《王制》云‘五岳視三公，四瀆視諸侯’，則三公尊於諸侯。《夏傳》云：‘四瀆視諸侯，其余山川視伯，小者視子、男?！遣c侯別。今鄭注此，云‘視，視其牲器’；又注《夏傳》，謂其牲幣、粢盛、籩豆、爵獻之?dāng)?shù)。參驗上下，并與《周禮》不同，不可詳解，合之為一。此《王制》所陳，多論夏、殷之制；《夏傳》所說，又非周代之禮。鄭之所注者，當(dāng)據(jù)異代法也。此經(jīng)云‘四瀆視諸侯’，《夏傳》‘視諸侯’之下云‘其余山川視伯，小者視子、男’，則此諸侯謂是侯爵者，不得總為五等諸侯?！保ＶT侯祭名山大川之在其地者（魯人祭泰山、晉人祭河是也。《王制》?！肚Y》：“天子、諸侯祭山川。”疏曰：“祭山川者，《周禮》‘兆五帝於四郊，四望、四類亦如之’也。祭山川者，《王制》云‘在其地則祭之，亡其地則不祭’是也?！睏钍显唬骸啊赐褥渡酱ā?。秩，序也，以次序而祭之。五岳視三公、四瀆視諸侯，特言其禮有隆殺輕重爾。注疏拘於牲幣、粢盛、籩豆、爵獻之?dāng)?shù)，失於太泥，遂至於不可強解，不必然也?！保?br>《傳》：五岳者何謂也？泰山，東岳也；霍山，南岳也；華山，西岳也；常山，北岳也；嵩高山，中岳也。五岳何以視三公？能大布雨焉，能大斂雨焉，觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨天下，施德博大，故視三公也。四瀆者何謂也？江、河、淮、濟也。四瀆何以視諸侯？能蕩滌垢濁焉，能通百川於海焉，能出雨千里焉，為施甚大，故視諸侯也。山川何以視子、男也？能出物焉，能潤澤物焉，能生雨，為恩多，然品類以百數(shù)，故視子、男也。《書》曰“于六宗，望秩於山川，遍于群神”矣（《說苑》）。三王之祭川也，皆先河而后海（疏曰：“言三王祭百川之時，皆先祭河，而后祭海也。”《學(xué)記》）。晉人將有事於河，必先有事於惡池（惡，依注音呼。池，大河反。惡當(dāng)為“呼”，聲之誤也。呼池、嘔夷，并州川。嘔，烏侯反。疏曰：“有事於河，謂祭河也。必先告惡池小川，從小而祭也。先告從祀者，然后祭河也。呼池、嘔夷，并州川，《夏官·職方》文?！保?；齊人將有事於泰山，必先有事於配林（配林，林名。疏曰：“謂祭泰山也。先告配林，是泰山之從祀者也，故先告從祀，然后祭泰山，此皆積漸從小至大之義也。”《禮器》）。季氏旅於泰山，子謂冉有曰：“女弗能救與？”對曰：“不能?！弊釉唬骸皢韬?，曾謂泰山不如林放乎（女音汝。朱子曰：“旅，祭名。泰山，山名，在魯?shù)?。禮，諸侯祭封內(nèi)山川，季氏祭之，僭也。冉有，孔子弟子，名求，時為季氏宰。救，謂救其陷於僭竊之罪。嗚呼，嘆辭。言神不享非禮，欲季氏知其無益而自止，又進林放以厲冉有也?！眴枴凹臼下渺短┥健币欢?。朱子曰：“天子祭天地，諸侯祭其國之山川。只緣是他屬我，故我祭得他；他若不屬我，則氣便不與之相感，如何祭得他？”因舉太子申生秦將祀予事）！”
秦始皇即帝位三年，東游海上，行禮祠名山川及八神，求仙人羨門之屬（應(yīng)劭曰：“羨門名子高，古仙人也?！保?。八神將自古而有之，或曰太公以來作之。
齊所以為齊，以天齊也（蘇林曰：“當(dāng)天中央齊也。”師古曰：“謂其眾神異，如天之腹齊也?！保?；其祀絕莫知起時；八神：一曰天主，祠天齊，天齊淵水，居臨南郊山下下者（師古曰：“下下謂最下也。臨城南有天齊水，五泉并出，蓋謂此也?！保?。二曰地主，祠泰山梁父，蓋天好陰，祠之必於高山之下，命曰（師古曰：“名其祭處曰也?！保坏刭F陽，祭之必於澤中圜邱。三曰兵主，祠蚩尤，蚩尤在東平陸監(jiān)鄉(xiāng)，齊之西境也（師古曰：“東平陸，縣名也。監(jiān)，其縣之鄉(xiāng)名也?！保Ｋ脑魂幹?，祠三山（師古曰：“三山即下所謂三神山?！保?；五曰陽主，祠之罘山（韋昭曰：“之罘山在東萊垂縣?！睅煿旁唬骸邦芬舾?。垂音直瑞反?！保?；六曰月主，祠之萊山（韋昭曰：“在東萊長廣也。”）。皆在齊北，并渤海（師古曰：“并音步浪反?！保Ｆ咴蝗罩?，祠盛山，盛山斗入海（韋昭曰：“盛山在東萊不夜縣，斗入海也?！睅煿旁唬骸岸?，絕也。盛音成?！保罹育R東北陽，以迎日出云。八曰四時主，祠瑯琊，有齊東北，蓋歲之所始。（師古曰：“《山海經(jīng)》云，瑯邪臺在渤海間，謂臨海有山，形如臺也。”）皆各用牢具祠，而巫祝所損益，圭幣雜異焉（師古曰：“言八神牲牢皆同，而圭幣各異也?！保?br>昔三代之居，皆河、洛之間，（師古曰：謂夏都安邑，殷都朝歌，周都洛陽。）
故嵩高為中岳，而四岳各於其方，四瀆咸在山東。至秦稱帝，都咸陽，則五岳、四瀆皆并在東方。自五帝以至秦，迭興迭衰，名山大川，或在諸侯，或在天子，其禮損益世殊，不可勝記（師古曰：“代代殊異，故不可盡記。”）。及秦并天下，令祠官所常奉天地、名山、大川鬼神可得而序也。於是，自崤以東，名山五，大川祠二（師古曰：“崤即今之陜州二崤也。”）。曰太室，太室，嵩高也，恒山，泰山，會稽，湘山。水曰，曰淮，（師古曰：音子禮反，此本濟水之字。）
春以脯酒為歲禱，因泮凍；（服虔曰：“鮮凍也?！睅煿旁唬骸般羝瞻敕?。”）
秋涸凍（師古曰：“涸讀與‘Ё’同。Ё，疑也，音十故反。春則解之，秋則凝之?！洞呵镒笫蟼鳌吩弧剃帶Ш抖Y記·月令》曰：‘孟冬行春令，則凍閉不密?！保?；冬塞禱祠（師古曰：“塞謂報其所求也，音先代反?！保?。其牲用牛犢各一，牢具、圭幣各異。自華以西，名山七，名川四：曰華山，薄山。薄山者，襄山也（師古曰：“說者云薄山在河?xùn)|，一曰在潼關(guān)北十余里，而此志云自華以西者，則今閔鄉(xiāng)之南山連延西山，并得華山之名?！保?。岳山，岐山，吳山，鴻冢，瀆山。瀆山，蜀之岷山也（師古曰：“《周禮·職方氏》：‘雍州，其山曰岳。’《爾雅》亦云：‘河西曰岳。’說者咸云岳即吳岳也。今志有岳山，又有吳山，則吳、岳非一山之名，但未詳岳之所在耳。徐廣云：‘岳山在武功?！瘬?jù)《地理志》，武功但有垂山，無岳山也。岐山即在今之岐山縣，其山兩岐，俗呼為箭栝嶺。吳山在今隴州吳山縣。鴻冢，釋在下。岷山在湔氏道?！保?。水曰河，祠臨晉（師古曰：“即今之同州朝邑縣界。”）。沔，祠漢中（師古曰：“沔，漢水之上名也。漢中，今梁州是也。沔音彌善反?！保?；湫淵，祠朝（蘇林曰：“湫淵在安定朝縣，方四十里，停水不流，冬夏不增不減，不生草木。音將蓼反?！痹阡每ゅ倏h。師古曰：“此水今在涇州界，清澈可愛，不容穢濁，或有讠宣污，輒興雨。土俗亢旱，每於此求之，相傳云龍之所居也。天下山川隈曲，亦往往有之。湫音子由反?！保唤?、祠蜀。亦春秋泮涸禱塞如東方山川，而牲亦牛犢、牢具、圭幣各異。而四大冢，鴻、岐、吳、岳，皆有嘗禾（孟康曰：“以新祭之?！保ｊ悓毠?jié)來祠（服虔曰：“陳寶神應(yīng)節(jié)來也?！保?，其河加有嘗醪。此皆雍州之域，近天子都，故加車一乘、駒四。灞、、灃、澇、涇、渭、長水，皆不在大山川數(shù)（師古曰：“灞、出藍田，灃、澇出。長水者，言其源流長也。澇音勞?！保?，以近咸陽，盡得比山川祠，而無諸加（師古曰：“加謂車及駒之屬?！保?。、洛二淵，鳴澤、蒲山、岳胥山之屬，為小山川，亦皆禱塞泮涸祠，禮不必同。諸此祠皆太祝常主，以歲時奉祠之。
至如他名山川諸神及八神之屬，上過則祠，去則已。
漢高祖初，悉召故秦祀官，復(fù)置太祝、太宰，如其故儀。又令河巫祠河於臨晉。
文帝時，始名山大川在諸侯，諸侯祝各自奉祠，天子官不領(lǐng)。及齊、淮南國廢，太祝盡以歲時致禮如故。明年，廣增諸祀壇場、幣，河、湫、漢水玉加各二。武帝元狩元年，濟北王以為天子且封禪，上書獻泰山及其旁邑，天子以他縣償之。常山王有罪，Ｂ４（師古曰：“Ｂ４與‘遷’同?！保?，天子封其弟真定，以續(xù)先王祀，而以常山為郡。然后五岳皆在天子之邦。
歐陽氏《集古錄》：“漢西岳華山廟碑，文字尚完可讀。其述自漢以來云：
‘高祖初興，改秦淫祠，太宗承循，各詔有司，其山川在諸侯者，以時祠之。孝武皇帝修封禪之禮，巡省五岳，立宮其下。宮曰集靈宮，殿曰存仙殿，門曰望仙門。中宗之世，使者持節(jié)，歲一禱而三祠。后不承前，至於亡新，浸用丘墟。建武之元，事居其中，禮從其省，但使二千石歲時往祠。自是以來，百有余年，所立碑石，文字磨滅。延熹元年，弘農(nóng)太守袁逢修廢起頓，易碑飾闕。會遷京兆尹，孫府君到，欽若嘉業(yè)，遵而成之。孫府君諱ギ’。其大略如此。所謂集遷宮者，他書皆不見，惟見此碑，則今之集錄不為無益矣?！?br>按：古者，天子祭四望，五岳、四瀆，其大者也。然王畿不過千里，千里之外，則皆諸侯之國，所謂岳者，豈必在畿內(nèi)而后祭之？如舜都蒲坂，而一歲巡五岳，俱有望秩之禮是也。始皇雖并六國，而禮典廢墜，所祠祭山川，皆因其游觀所至處，與封禪求仙，則及之；而其領(lǐng)之祠官，以歲時致祭，且雜以淫祠者，大率多秦中山川也。至漢，則名山大川之在諸侯國者，不領(lǐng)於天子之祠官，必俟齊、淮南、常山之國廢及濟北王獻地，而后舉五岳之祭，俱非古義也。元封元年三月，上幸緱氏，禮登中岳太室，從官在山上聞若有言“萬歲”云。
問上，上不言；問下，下不言。令祠官加增太室祠，禁毋伐其山木，以山下戶凡三百封嵩，為之奉邑，獨給祠，復(fù)無有所與（詳見《封禪門》）。
五年，上巡南郡，至江陵而東，登禮之天柱山（音潛，廬江縣也，天柱山在焉。武帝以天柱山為南岳），號曰南岳。浮江，自潯陽出樅陽，過彭蠡，禮其名山大川。北至瑯邪，并海上。四月，至奉高修封焉。
宣宗神爵元年，制詔太常：“夫江、海，百川之大者也，今闕焉無祠。其令祠官以禮為歲事（言每歲常祠之），以四時祠江、海、雒水，為天下祈豐年焉?！弊允俏逶馈⑺臑^皆有常禮。東岳泰山於博，中岳泰室於嵩高，南岳山於，西岳華山於華陰，北岳常山於上曲陽（上曲陽，常山郡之縣也）；河於臨晉（馮翊之縣也），江於江都，淮於平氏（南陽之縣），濟於臨邑界中（東郡之縣），皆使者持節(jié)侍祠。惟泰山與河歲五祠，江水四，余皆一禱而三祠云。
光武中元元年，定北郊祀地祗，地理群神從食，如元始故事，在壇下。中岳在未，四岳各在其方孟辰之地，中營內(nèi)。海在東；四瀆；河西，濟北，淮東，江南；他山川各如其方，皆在外營內(nèi)。五岳共牛一頭，海、四瀆共牛一頭。
章帝元和二年，詔曰：“山川百神，應(yīng)祀者未盡。其議增修群祀宜享祀者?！?br>魏文帝黃初三年，禮五岳、四瀆，咸秩群祀，沈瘞璋。
晉成帝咸和八年，立北郊於覆舟山，祀地祗。地郊從祀則五岳、四望、四海、四瀆、五湖、五帝之佐，沂山、岳山、白山、霍山、醫(yī)無閭山、蔣山、松江、會稽山、錢塘江、先農(nóng)，凡四十四神。江南諸小山，蓋江左所立，如漢西京關(guān)中小水皆有祭秩也。
穆帝升平中，何琦備論五岳祠曰：“唐虞之制，天子一載一巡狩，順時之方，柴燎五岳，望於山川，遍於群神，故曰‘因名山升中於天’，所以昭告神祗，饗報功德。是以災(zāi)厲不作，而風(fēng)雨寒暑以時。降及三代，年數(shù)雖殊，而其禮不易，五岳視三公，四瀆視諸侯，著在經(jīng)記，所謂‘有其舉之，莫敢廢也’。及秦漢都西京，涇、渭、長水，雖不在祀典，以近咸陽，故盡得比大川之祠，則正立之祀可以闕哉？自永嘉之亂，神州傾覆，茲事替矣。惟（音潛）之天柱，在王略之內(nèi)也，舊臺選百戶吏卒，以奉其職。中興之際，未有官守，廬江郡常遣太史兼假四時禱賽，春釋寒而冬請冰。咸和迄今，又復(fù)隳替。計今非典之祠，可謂非一。
考其正名，則淫昏之鬼；推其糜費，則百姓之蠹。而山川大神更為簡闕，良由頃國家多難，日不暇給，草建廢滯，事有未遑。今元憝（徒對反）已殲，宜修舊典。岳瀆之域，風(fēng)教所被，而神明祀，未之或甄，崇明前典，將候皇輿北旋?？闪疃Y官作式，歸諸誠簡，以達明德馨香，如斯而已。其諸妖孽，可粗依法令，先去其甚，俾邪正不黷。”時不見省。宋孝武帝大明七年，有司奏奠祭霍山，殿中郎邱景先議：“宜使太常持節(jié)，牲以太牢之具，饈用酒脯、時，禮用赤璋、幣，器用陶匏，藉用茅席，為壇兆?！睍r不用蜃，同郊祀，以爵獻。凡肴饌種數(shù)，依社祭。
梁令郡國有五岳者，置宰祀三人；及有四瀆若海應(yīng)祀者，皆以孟春、仲冬祠之。
后魏景穆帝立五岳、四瀆廟於桑干木之陰，春秋遣有司祭。其余山川百神三百二十四所，每歲十月遣祠官詣州鎮(zhèn)遍祀。有水旱災(zāi)厲，則牧守各隨其界內(nèi)而祈謁。王畿內(nèi)諸山川，有水旱則禱之。
太武帝南征，造恒山，祀以太牢；浮河、濟，祀以少牢；過岱宗，祀以太牢；遂臨江，登瓜步而還。
后周大將出征，遣太祝以羊一，祭所過名山大川。
隋制，祀四鎮(zhèn)：東鎮(zhèn)沂山，西鎮(zhèn)吳山，南鎮(zhèn)會稽山，北鎮(zhèn)醫(yī)無閭山（在東夷中，遙祭祀），冀州鎮(zhèn)霍山，并就山立祠。祀四海：東海於會稽縣界，南海於南海鎮(zhèn)南，并近海立祠。及四瀆，并取側(cè)近巫一人，主知灑掃，并令多植松柏。
唐武德、貞觀之制，五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆，年別一祭，各以五郊迎氣日祭之：東岳岱山祭於袞州，東鎮(zhèn)沂山祭於沂州，東海於萊州，東瀆大淮於唐州；南岳衡山於衡州，南鎮(zhèn)會稽山於越州，南海於廣州，南瀆大江於益州，中岳嵩山於洛州，西岳華山於華州，西鎮(zhèn)吳山於隴州，西海及西瀆大河於同州；北岳恒山於定州，北鎮(zhèn)醫(yī)無閭山於營州，北海及北瀆大濟於州。其牲皆用太牢。祀官以當(dāng)界都督、刺史充。武后垂拱四年，封洛水神為顯圣侯，享齊於四瀆；封嵩山為神岳天中王。至萬歲通天元年，尊神岳天中王為神岳天中皇帝；神龍元年，復(fù)為天中王。先天二年，封華岳為金天王。
元宗開元十一年，敕：“霍山宜崇飾祠廟，秩視諸侯。蠲山下十戶，以為灑掃。晉州刺史，春秋致祭。”
十三年，封泰山神為天齊王，禮秩加三公一等。
二十五年，敕：“三時不害，百用成，遂使京坻，遍於天下。和平之氣，既無遠而不通；祀之典，亦有祈而必報。宜令中書令李林甫等分祭郊廟、社稷，尚書左丞相裴輝卿等分祭五岳、四瀆?！?br>開元時，天臺道士司馬承禎言：“今五岳神祠是山林之神也，非正真之神也。
五岳皆有洞府，有上清真人降任其職，山川、風(fēng)雨、陰陽、氣序，是所理焉。冠冕服章、佐從神仙，皆有名數(shù)。請別立齋祠之所?！鄙掀嫫湔f，因敕五岳各置真君祠一所。天寶元年，以西成頗熟，令光祿卿、嗣鄭王希言等分祭五岳；其四瀆名山，委所由長官擇日致祭。
七載、八載、十載，皆以歲豐，遣官分祭岳瀆。
五載，詔封中岳為中天王，南岳為司天王，北岳為安天王。
六載，詔封河瀆為靈源公，濟瀆為清源公，江瀆為廣源公，淮瀆為長源公，令所司擇日差使告祭。七載，封昭應(yīng)山為元德公。
八載，封太白山為神應(yīng)公。其九州鎮(zhèn)山，除入諸岳外，并宜封公。
十載，封東海為廣德王，南海為廣利王，西海為廣潤王，北海為廣澤王；封沂山為安東公，會稽山為永興公，岳山為成德公，霍山為應(yīng)圣公，醫(yī)無閭山為廣寧公。
肅宗至德二載，敕：吳山宜改為吳岳，祠享官屬，并準(zhǔn)五岳故事。
上元二年，改封華山為太山，華陰縣為太陰縣。
德宗貞元二年，詔太常卿裴郁等十人，各就方鎮(zhèn)祭岳、瀆等。舊禮，皆因郊祀望而祭之，天寶中，始有遣使祈福之祠，非禮之正也。
太常卿董晉奏：“五岳、四瀆，伏準(zhǔn)《開元禮》，每年各以五郊迎氣日祭之，其祝版并合御署。自上元元年，中祠、小祠，一切權(quán)停。自后因循，不請御署。其祝版欲至饗祭日所司準(zhǔn)程先進取御署，附驛發(fā)遣?！彪分家艘?，仍委所司每至?xí)r先奏，附中使送往。
文宗開成二年四月十一日，敕：“如聞京師舊說，以為終南山興，即必有雨；若晴霽，雖密他至，竟不沾濡。況茲山北面闕庭，日當(dāng)顧矚，修其望祀，寵數(shù)宜及。今聞都無祠宇，炭谷湫卻在命祀，終南山未備禮秩，湫為山屬，舍大從細，深所謂闕於興致雨之祀也。宜令中書門下且差官設(shè)奠，宣告致禮，便令擇立廟處所，回日以聞，然命有司即時建立?！逼淠昃旁?，敕：“終南山宜封為廣惠公，準(zhǔn)四鎮(zhèn)例，以本府都督、刺史充獻官，每年一祭，以季夏土王日祭之。”
僖宗干寧五年，敕封少華山為佑順侯。
昭宗天二年，敕封洞庭湖君為利涉侯，青草湖君為安流侯。
◎唐開元禮
△祭五岳四鎮(zhèn)四海四瀆儀
諸岳、鎮(zhèn)、海、瀆，每年一祭，各以五郊迎氣日祭之（四祭，每座籩、豆各十，、簋各二，俎三。設(shè)祭州界已具歷代祀山川篇）。前祭五日，諸祭官各散齋三日，致齋二日，如別儀。前一日，岳令、瀆令清掃內(nèi)外，又為瘞坎於壇壬地，方深取足容物（海、瀆則坎內(nèi)為壇，高丈四尺，皆為陛）。贊禮者設(shè)初獻位於壇東南，亞獻、終獻於初獻南少退，俱西向北上；設(shè)掌事者位於終獻東南，重行西面，以北為上；設(shè)贊唱者位於終獻西南，西向北上；設(shè)獻官等望瘞位於瘞坎之東北，西向（祭海、瀆無望瘞位）；設(shè)祭官以下門外位於南門之外道東，重行西向，以北為上。祭器之?dāng)?shù)：樽六，籩十，豆十，簋二，二，俎三。岳、瀆令帥其屬詣壇東陛升，設(shè)樽於壇上東南隅，北向西上（樽皆加勺、冪，有坫以置爵）；設(shè)玉篚於樽坫之所；設(shè)洗於南陛東南，北向，水在洗東，篚在洗西，南肆（篚實以巾爵）。執(zhí)樽、、洗篚者各位於樽、、篚之后。祭日，未明，烹牲於廚（其牲各隨方色。齋郎以豆先取血毛，置於饌所），夙興，掌饌者實祭器（牲體：牛、羊、豕皆載有胖，前腳三節(jié)，節(jié)一段，肩、臂、皆載之，后腳三節(jié)，節(jié)一段，去下節(jié)，載上肫、胳二節(jié)。又取正脊、廷脊、橫脊、短脅、正脅、代脅各二骨以并，余皆不設(shè)。簋實稷、黍；實稻、梁；籩十，實石鹽、干魚、棗、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白餅、黑餅；豆十，實韭菹醯醢、菁菹鹿醢、芹菹、兔醢、菁菹、魚醢、菜菹、豚白。若土無者，各以其類充之）。凡祭官各服其服（三品毳冕，四品繡冕，五品元冕，六品以下爵弁。若有二品以下各依令）。岳令、瀆令帥其屬入，詣壇東陛升，設(shè)岳神、瀆神座於壇上近北，南向，席以莞；又實樽、及玉（凡樽，一實醴齊，一實盎齊，一實清酒，其元酒各實於上樽。祭神之玉，兩有?。?，祝版置於坫。岳令、瀆令又以幣置以篚，齋郎以豆血，皆設(shè)於饌所（其幣長丈八尺，各隨方色）。贊唱者引入就位，祝與執(zhí)樽、、篚者入，當(dāng)壇南，重行北面，以西為上。立定，贊唱者曰“再拜”，祝以下俱再拜。執(zhí)樽者升自東陛，立於欄所，執(zhí)、篚者各就位。祝詣壇東陛升，行掃除於上；降，行掃除於下訖（瀆則掃除夫外訖），各就位。質(zhì)明，贊禮者引祭官以下俱就門外位，一刻頃，贊禮者引祭官以下入就位立官，贊唱者曰“再拜”，在位者皆再拜。
贊禮者進初獻之左，白：“有司謹具，請行事?！蓖藦?fù)位。贊唱者曰“再拜”，在位者皆再拜。祝跪取玉、幣於篚，興，立於樽所（凡取物者皆跪，俯伏而取以興。奠物奠訖，俯伏而后興），掌饌者帥齋郎奉饌陳於東門之外，贊禮者引初獻詣壇，升自南陛，進神座前，北向立，祝以玉、幣東向進，初獻受玉、幣，還祝樽所。贊禮者引初獻進，北向跪，奠於神座，興，少退，北向再拜，贊禮者引初獻降，還本位。掌饌者引饌?cè)?，升自南陛，祝迎引於壇上，設(shè)於神座前。掌饌帥齋郎降自東陛，復(fù)位，祝還樽所。贊禮者引初獻詣洗，盥手，洗爵，升自南陛，詣酒樽所。執(zhí)樽者舉冪，初獻酌醴齊，贊禮者引初獻進詣神座前，北向跪，奠爵，興，少退，北向立。祝持版進於神座之右，東面跪，讀文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣天子某謹遣某官某，敢昭告於東岳岱宗：維神資養(yǎng)萬品，作鎮(zhèn)一方。式因春始（南岳云“夏始”，中岳云“季夏”，西岳云“秋始”，北岳云“冬始”），謹以玉幣、犧齊、粢盛、席品，朝薦於東岳岱宗。尚享?！睎|瀆大淮云：“惟神源流深泌，潛潤溥洽，阜成百，疏滌三川。青春伊始，用遵典秩?！蹦蠟^大江云：“惟神總合大川，朝宗巨海，功昭潤化，德表靈長。敬用夏首，修其常典。”西瀆大河云：“惟神上通漢，光啟圖書，分導(dǎo)九枝，旁潤千里。素秋戒序，用率典常。”北瀆大濟云：“惟神泉源清潔，浸彼遐遠，播通四氣，作紀(jì)一方。元冬肇節(jié)，聿修典制?！庇?，興，初獻再拜。祝進奠版於神座，還樽所。祝以爵酌清酒進初獻之右，西向立，初獻再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，興。祝帥齋郎以俎進，減神座前三胙肉，各取前腳第二節(jié)，共置一俎上，以授初獻；初獻受，以授齋郎。初獻跪取爵，遂飲卒爵，祝進受爵，復(fù)於坫，初獻興，再拜。贊禮者引初獻降復(fù)位。於初獻飲福酒，贊禮者引亞獻詣洗，盥手，洗爵，升自東陛，詣樽所。執(zhí)樽者舉冪，亞獻酌盎齊。贊禮者引亞獻詣神座前，北面跪，奠爵，興，少退，北向再拜。祝以爵酌清酒，進於亞獻之右，西向立。亞獻再拜，受爵，跪，祭酒，遂飲卒爵。祝受虛爵，復(fù)於坫，亞獻興，再拜。贊者引亞獻降，復(fù)位。初亞獻將畢，贊禮者引終獻盥洗、升獻、飲福如亞獻之儀訖，贊禮者引終獻降復(fù)位。祝進神座前徹豆，還樽所。贊唱者曰“再拜”，非飲福受胙者皆再拜。贊禮者進初獻之左，白“請就望瘞位”，贊唱者引初獻就望瘞位，西向立。於獻官將拜，岳令進神座，跪，取幣，齋郎以俎載牲體、黍稷飯詣瘞坎，以饌物置於坎（祭海、瀆，獻官拜訖，瀆令及齋郎以幣血沈於瀆，瀆令退就位），東西廂各二人土。半坎，贊者進初獻之左，白“禮畢”，遂引初獻以下出。祝與執(zhí)樽、、篚、冪者俱復(fù)執(zhí)事位，立定，贊唱者曰“再拜”，再拜訖，遂出。祝版燔於齋所。
宋初，緣舊制，祭東岳泰山於兗州，西岳華山於華州，北岳恒山於定州，中岳嵩山於河南府。
太祖皇帝建隆四年，平湖南，命給事中李祭南岳。干德六年，有司言：“祠官所奉止四岳，今按祭典，請祭南岳於衡州，東鎮(zhèn)沂山於沂州，南鎮(zhèn)會稽山於越州，西鎮(zhèn)吳山於隴州，中鎮(zhèn)霍山於晉州；東海於萊州，南海於廣州，西海、河瀆并於河中府，北海、濟瀆并於孟州，淮瀆於唐州；其江瀆，準(zhǔn)顯德五年敕，祭於揚州揚子江口，今請復(fù)祭於成都府；北鎮(zhèn)醫(yī)無閭山在營州界，未行祭享?！睆闹ㄆ浜笸辣辨?zhèn)於定州北岳祠）。
開寶三年，廣南平，遣司農(nóng)少卿李繼芳祭南海。劉钅長先尊海神為昭明帝，廟為聰正宮，其衣飾以龍鳳。詔削其號及宮，各易以一品之服。
五年，詔：“自今岳、瀆并東海、南海廟各以本縣令兼廟令，尉兼廟丞，專掌祀事，常加按視，務(wù)於蠲潔；仍籍其廟宇祭器之?dāng)?shù)，受代日，交以相付。本州長吏，每月一詣廟察舉?？h近廟者，遷治所就之。”
太宗太平興國八年，河決滑州，遣樞密直學(xué)士張齊賢詣河祭告，用兩圭有邸沉之。自是凡決溢、修塞，皆致祭。
真宗景德三年，令澶州置河瀆廟。上幸大名也，禱之有應(yīng)。及元年，駐蹕澶淵，戎騎在郊，河流不冰，故立祠，春秋致祭。大中祥符元年，封禪禮畢，詔加號泰山天齊王為仁圣天齊王，修飾廟宇，山四面七里內(nèi)，各禁樵采。又封泰山通泉廟為靈氵瓜侯，亭亭廟為廣禪侯，鄒縣嶧山廟為靈巖侯。十一月，車駕過澶州，幸河瀆廟酌奠，進號河瀆曰顯圣靈源公，遣官往河?xùn)|府、澶州祭告。三年八月，秘書丞董溫其上言：“漢以霍山為南岳，望令壽州長吏春秋致祭?！痹t禮官與崇文院檢討詳定，上奏曰：“按《爾雅》云‘江南衡山’，注云‘衡山，南岳’；又‘霍山為南岳’，注云：‘即天柱山，潛水所出?！思捶翘鼗羯綖槟显馈Ｋ次逶履涎?，周之《王制》，皆以衡山為南岳，惟漢武帝以衡山遼遠，取讖緯之說，而祭、霍；至隋，復(fù)以衡山為岳。況奉祠已久，國家疆宇廣，難於改制。其霍山如有祈請及特致祭，即委州縣奉行?！睆闹?。
三年，修鳳翔太白山、泗州龜山廟。
四年，親祀汾陰后土，還至河中，親謁奠河瀆廟，親謁華陰西岳廟，群臣陪位，廟垣內(nèi)外列黃麾仗，遣官分奠廟內(nèi)諸神。
五年，詔加上東岳曰天齊仁圣帝，南岳曰司天昭圣帝，西岳曰金天順圣帝，北岳曰安天元圣帝，中岳曰中天崇圣帝。命翰林學(xué)士李宗諤等與禮官詳定儀注及冕服制度，其玉冊如宗廟謚冊之制。遣官詣五岳充奉冊使、副，有司設(shè)冊使一品鹵簿及援冊黃麾仗於干元門外，各依方所；又設(shè)載冊輅及袞冕輿於朝元門外，群臣朝服序班，仗衛(wèi)如元會儀。上服袞冕御朝元殿，中書侍郎引五岳玉冊，尚衣奉御筆、袞冕升殿，上為之興。奉冊使、副班於香案前，侍中宣制曰：“今加大五岳帝號，遣卿等持節(jié)奉冊展禮。”咸承制再拜。奉冊使以次升自東階，受冊於御座前，降西階；副使受袞冕輿於丹墀。玉冊至朝元門外，上復(fù)坐。冊使奉冊升輅，鼓吹振作而行。冊至廟，內(nèi)外列黃麾仗，設(shè)登歌。奉冊於輅，袞冕於輿，使、副褶騎從，遣官三十員前導(dǎo)。及門，奉置幄次，以州長吏以下充祀官，致祭畢，奉玉冊、袞冕置殿內(nèi)。十一月戊戌，詔加上東岳淑明后、南岳景明后、西岳肅明后、北岳靖明后、中岳正明后之號，又詔華山及華州管內(nèi)靈跡并禁樵采。
陳氏曰：“泰山曰天齊仁圣帝，在唐為天齊王，至本朝，以東方主生，加‘仁圣’二字，封帝。帝只一上帝而已，安有山而為之帝？今立廟儼然人形貌，垂旒端冕衣裳而坐，又立后殿於其后，不知又是何山可以當(dāng)其配而為夫婦邪？據(jù)泰山，魯封內(nèi)惟魯公可以祭，今隔一江一淮，與南方地脈絕不相干涉，而在在州縣皆立東岳行祠，亦失於講明之故?！比首诳刀ǘ?，增封海、瀆，逐處遣官致祭：東海為淵圣廣德王，南海為洪圣廣利王，西海為通圣廣潤王，北海為沖圣廣澤王，江瀆為廣源王，河瀆為靈源王，淮瀆為長源王，濟瀆為清源王。
慶歷二年，儂智高反，圍廣州，數(shù)有風(fēng)雨，遂遁。乃詔益封南海神為洪圣廣利昭順王。
神宗元豐三年，集賢校理陳侗言：“按《周禮》小宗伯之職‘兆五帝於四郊，四望、四類亦如之’。鄭氏注：‘四望謂五岳、四瀆也；四類，日、月、星、辰也?！袼慕加形宓奂叭?、月、星辰之壇，而獨四望之壇不建，或遇朝廷有祈焉，則設(shè)位皇地壇下，甚非古制。請依《周禮》，建四望壇於四郊，以祭五岳、四鎮(zhèn)、四瀆，庶合於經(jīng)?！痹t下詳定禮文所。詳定所請以《國朝祠令》所載岳、鎮(zhèn)、海、瀆，兆四望於四郊：岱山、沂山、東海、大淮於東郊，衡山、會稽山、南海、大江、嵩山、霍山、大海於南郊，華山、吳山、西海、大河於西郊，常山、醫(yī)無閭山、北海、大濟於北郊。每方岳、鎮(zhèn)則共為一壇，海、瀆則共為一坎，以五時迎氣日祭之，皆用血祭瘞埋，有事則請禱之。又以四方山川各附於本方鎮(zhèn)、岳、海、瀆之下，別為一壇、一坎，水旱則禱之。其北郊從祀及諸州縣就祭如故。
“詔每方岳鎮(zhèn)共為一壇望祭，余從之?；兆谡腿辏h禮局上《五禮新儀》：五方岳、鎮(zhèn)、海、瀆壇各高五尺，周四十步，四出陛，兩，每二十五步，壇飾依方色。祭岳、鎮(zhèn)、海、瀆，設(shè)位西向，以西為上；山川從祀，西向，以北為上。諸岳、鎮(zhèn)、海、瀆，年別一祭，以祭五帝日祭之：東岳泰山於兗州界，東鎮(zhèn)沂山於青州界，東海於萊州界，東瀆大淮於唐州界，南岳衡山於潭州界，南鎮(zhèn)會稽山於越州界，南海於廣州界，南瀆大江於益州界，中岳嵩山於河南府界，中鎮(zhèn)霍山於晉州界，西岳華山於華州界，西鎮(zhèn)吳山於隴州界，西海、西瀆、大河於河中府界，北岳常山及遙祀北鎮(zhèn)醫(yī)無閭山於定州界，北海、北瀆、大濟於孟州界。太常言：“大中祥符中，封五岳為帝，四海為王，獨五鎮(zhèn)封爵尚仍唐舊。元豐八年，始封西鎮(zhèn)吳山為成德王，而未及四鎮(zhèn)?！痹t并封王。
高宗建炎元年，權(quán)太常少卿滕康言：“車駕巡幸所過名山大川，望差官致祭?！睆闹?。
紹興七年，太常博士黃積厚言：“百神之祀，曠歲弗修，如中祀未舉者，岳、瀆、海、鎮(zhèn)、中岳、中鎮(zhèn)是也。望舉而行之?！睆闹?。
每歲以四立日、季夏土王日設(shè)祭，其禮料初依奏告例，后比擬舊制，用羊豕各一口，籩十（菱、芡、栗、鹿脯、榛實、干桃、干{艸}、干棗、形鹽、魚肅），二（稻、粱），簋二（黍、稷），鼎三（羹），登二（大羹），脂盤一（毛血），豆十（芹、┺、葵、菁、韭、魚醢、兔醢、豚白、鹿、醯醢。），俎八（羊腥七體、羊熟十。羊腥，腸、胃；羊熟，腸、胃、肺。豕腥七體、豕熟十一。豕腥，膚；豕熟，膚），尊二十四（實酒，并同皇地）。
三十一年，知樞密院事、督視軍馬葉義問言：“比虜寇進逼江上，與鎮(zhèn)江、建康、太平諸郡才隔一水。先報虜人謀開第二港河，欲徑?jīng)_丹徒，施工累日，一夕，大風(fēng)沙漲，截斷不得渡，以為水府陰。仰惟陛下神圣威武，將士用命，犬羊之眾，未遽沖突；然滔滔大江，橫截其前，虜軍為之逡巡退卻，雖有舟楫，不得施者，實神助有道，陰相於冥冥之中，所以致然。乞詔禮官考其制，乞依五岳例，峻加帝號，令建康守臣擇地建廟。其金山、采石二水府，乞增封，遣官精潔祭告?！痹t令禮部、太常寺討論。已而太常寺言：“江瀆已封廣源王，止系二字，欲特加贈六字，作八字王。擬昭靈孚應(yīng)威烈廣源王，令建康守臣擇爽塏之地建廟，賜額曰佑德。其乞峻加帝號一節(jié)，恢復(fù)中原日別議封冊。兼契勘廣源王本廟，系在成都府，今來所封廟額，并增八字王，令本廟一體稱呼。”從之。
孝宗干道五年，太常少卿林栗言：“國家駐蹕東南，東海、南海實在封域之內(nèi)。檢照《國朝祀儀》，立春祭東海於萊州，立夏祭南海於廣州，其西、北海遠在夷貊，獨即方州行二時望祭之禮。自渡江以后，惟南海廣利王廟歲時降御書祝文，令廣州行禮，并紹興七年，加封至八字王爵，如東海之祠。但以萊州隔絕，不曾令沿海官司致其時祭，殊不知通、泰、明、越、溫、臺、泉、福，皆東海分界也。紹興辛巳，虜人入寇，李寶等舟師大捷於膠西，是時神靈助順，則東海之神於國為有功矣。謹按：東海祠，隋祭於會稽縣界，唐祭於萊州界，本朝沿唐制，萊州立祠。元豐元年，建廟於明州定?？h，既成，命知制誥鄧潤甫撰記；二年，加封‘淵圣’之號；崇寧二年，本廟歲度道士一員；大觀四年又加“助順”二字。
則東海之祠，本朝累加崇奉，皆在明州，不必泥於萊州矣。欲乞行下禮部，參照南海已封禮例，將李寶等昨來立功事跡顯著，特封東海之神八字王爵，自今后立春及大禮告謝，乞依見令廣州祭南海禮例，關(guān)報所屬，請降香祝下明州排辦，差官行禮?！痹t從之。