卷九十一·宗廟考一
作者：馬端臨○天子宗廟
唐、虞立五廟（鄭玄按：《禮緯·元命包》云：“天子五廟，二昭二穆，與始祖而五?！保?。
夏氏因之（夏，太祖無功而不立，自禹與二昭、二穆也）。夏后氏世室，堂修二七，廣四修一。五室，三四步，四三尺。九階。四旁兩夾窗。白盛。門堂三之二，室三之一（世室者，宗廟也。魯廟有世室，注見《明堂門》）。
《爾雅》：“室有東西廂曰廟，無東西廂有室曰寢（疏曰：“凡大室有東西廂、夾室及前堂有序墻者曰廟，但有大室者曰寢?！薄对铝睢ぶ俅骸吩疲骸皩嫛R畢備?！薄多嵶ⅰ吩疲骸扒霸粡R，后曰寢。以廟是接神之處，尊，故在前；寢，衣冠所藏之處，對廟為卑，故在后?！保?。廟中路謂之唐，堂途謂之陳（《詩》曰：“中唐有甓?！笔柙唬骸皬R中之路名唐，堂下至門徑名陳?！保?，謂之門（《詩》曰：“祝祭于礻方?！保?。
殷制，《商書》云：“七世之廟，可以觀德（《王制》云：“天子七廟?！编嵲獜?fù)云：“殷制六廟，自契至湯二昭、二穆?！保┮笕酥匚?，堂修七尋，堂崇三尺，四阿重屋（重屋者，王宮正堂大寢。匠人營國之制，夏舉宗廟，殷舉王宮，周舉明堂，互相備舉。王宮則宗廟與明堂亦同此制。注見《明堂門》）。
周制，小宗伯掌建國之神位，右社稷，左宗廟（庫門內(nèi)、雉門外之左右。雉門，中門也，在中門之外、外門之內(nèi)。詳見《社門》）。
匠人營國，左祖右社（疏曰：“左右前后者，據(jù)王宮所居處中而言之?！保?。
周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。
室中度以幾，堂上度以筵，宮中度以尋，野度以步，涂度以軌，廟門容大扃七個，闈門容小扃參個（注并見《明堂門》）。
小宗伯辨廟祧之昭穆（祧，遷主所藏之廟。自始祖之后，父曰昭，子曰穆。
疏曰：“《祭法》注，‘祧之言超，超然上去意’，以其遠(yuǎn)廟為祧，故云上去意也。周以文、武為二祧，文王第稱穆，武王第稱昭，當(dāng)文、武后，穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故云‘遷主所藏之廟’曰祧也。云‘自始祖之后，父曰昭，子曰穆’者，周以后稷廟為始祖，特立廟不毀，即從不已后為數(shù)，不父為昭，鞠子為穆。從此以后，皆父為昭，子為穆，至文王十四世，文王第稱穆也。諸侯無二祧，謂始封太祖廟為祧。故《聘禮》云‘不腆先君之祧’，是太祖為祧也?！薄洞汗佟罚?br>朱子曰：“昭，如字?！被騿枺骸罢涯轮选?，世讀為‘韶’，今從本字，何也？”曰：“昭之為言明也，以其南面而鄉(xiāng)明也。其讀為‘韶’先儒以為晉避諱而改之。然《禮書》亦有作‘亻召’字者，則假借而通用耳”曰：“其為向明，何也？”曰：“凡廟主在本廟之室中，皆東向，及其於太廟之室中，則唯太祖東向自如，而為最尊之位，群昭之入乎此者，皆列於北牖下而南向，群穆之入乎此者，皆列於南牖下而北向。南向者取其向明，故謂之昭；北向者取其深遠(yuǎn)，故謂之穆。蓋群廟之列，則左為昭，右為穆；祭之位，則北為昭，而南為穆也。”
天子七廟，三昭三穆與太祖之廟而七（此周制。七者，太祖及文王、武王之祧與親廟四。太祖，后稷。疏曰：“周所以七者，以文王、武王受命，其廟不毀，以為二祧，并始祖后稷及高祖以下親廟四，故為七也。若王肅則以為天子七廟者，謂高祖之父及高祖之祖廟為二祧，并始祖及親廟四為七，故《圣證論》肅難鄭云：
‘周之文、武，受命之王，不遷之廟，權(quán)禮所施，非常廟之?dāng)?shù)。殷之三宗，宗其德而存其廟，亦不以為數(shù)。凡七廟者，皆不稱周室?！抖Y器》云，有以多為貴者，天子七廟。孫卿云，有天下者，事七世。又云，自上以下，降殺以兩，今使天子、諸侯立廟，并親廟四而止，則君臣同制，尊卑不別。禮，名位不同，禮亦異數(shù)，況其君臣乎？《梁傳》曰，天子七廟，諸侯五?！都艺Z》云，子羔問尊卑立廟制，孔子云，禮，天子立七廟，諸侯立五廟，大夫立三廟。又云，遠(yuǎn)廟為祧，有二祧焉?！秩逭唠y鄭云：‘《祭法》遠(yuǎn)廟為祧，鄭注《周禮》云，遷主所藏，曰祧，違經(jīng)正文。鄭又云，先公之遷主，藏於后稷之廟，先王之遷主，藏於文、武之廟，便有三祧，何得《祭法》云有二祧？’難鄭之義，凡有數(shù)條，大略如此，不能具載。鄭必以為天子七廟唯周制者。馬昭難王義云：‘按《喪服小記》，王者立四廟?！忠抖Y緯》‘夏無太祖，宗禹而已，則五廟。殷人祖契而宗湯，則六廟。周祖后稷宗文王、武王，則七廟。自夏及周少不減五，多不過七’?！抖Y器》云‘周旅酬六尸’，一人發(fā)爵，則周七尸，七廟明矣。今使文、武不在七數(shù)，既不同祭，又不享嘗，豈禮也哉？故漢侍中盧植說云：‘二祧，謂文、武。《曾子問》當(dāng)七廟無虛主?！抖Y器》天子七廟，堂九尺。《王制》七廟。’盧植云皆據(jù)周言也。《梁傳》‘天子七廟’。尹更始說‘天子七廟，據(jù)周也。’《漢書》韋元成四十八人議，皆云周以后稷始封，文、武受命。《石渠論》、《白虎通》云‘周以后稷、文、武特七廟’。又張融謹(jǐn)按《周禮》守祧職奄八人，女祧每廟二人。自太祖以下與文、武及親廟四用七人，姜原用一人，盡。若除文、武，則奄少二人?！对訂枴房鬃诱f周事，而云‘七廟無虛主’，若王肅數(shù)高祖之父、高祖之祖廟與文、武而九，主當(dāng)有九，孔子何云‘七廟無虛主’乎？
故云以《周禮》、孔子之言為本，《梁》及《小記》為枝葉，韋元成、《石渠論》、《白虎通》為證驗(yàn)，七廟元說為長，是融申鄭之意。且天子七廟者，有其人則七，無其人則五，若諸侯廟制，雖有其人，不得過五，則此天子諸侯七、五之異也。王肅云‘君臣同制，尊卑不別’，其義非也?！保?。天下有王，分地建國，置都立邑，設(shè)廟、祧、壇、單而祭之，乃為親疏多少之?dāng)?shù)。是故王立七廟，一壇一單。曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之。遠(yuǎn)廟為祧，有二祧，享嘗乃止。去祧為壇，去壇為單。
壇、單有禱焉祭之，無禱乃止。去單為鬼（建國，封諸侯也。置都立邑，為卿、大夫之采地，及賜士有功者之地。廟之言貌也。宗廟者，先祖之尊貌也。祧之言超也，超，上去意也。封土曰壇，除地曰單?！稌吩唬骸叭龎瑔?。”王、皇，皆君也。顯，明也。祖，始也。名先人以君明始者，所以尊本之意也。
天子遷廟之主，以昭穆合藏於二祧之中。諸侯無祧，藏於祖考之廟中?！镀付Y》曰“不腆先君之祧”，是謂始祖廟也。享嘗，謂四時之祭。天子諸侯為壇、單所禱，謂后遷在祧也。既事，則反其主於祧。鬼亦在祧，顧遠(yuǎn)之於無事，乃祭之爾?！洞呵铩贰拔墓昵铮淮笫蚂短珡R”?！秱鳌吩弧皻R之主，陳於太祖；未毀廟之主，皆升，合食於太祖”是也。魯煬公者，伯禽之子也，至昭公、定公久已為鬼，而季氏禱之，而立其宮，則鬼之主在祧明矣。唯天子、諸侯有主，。大夫有祖考者，亦鬼其百世，不，無主爾。其無祖考者，為士以下鬼其考、王考，官師鬼其皇考，大夫、士鬼其顯考而已。大夫祖考，謂別子也。凡鬼者，薦而不祭。《王制》曰：大夫有田則祭，無田則薦。士，上士也。官師，中士、下士、庶士，府史之屬。此士云顯考無廟，非也，當(dāng)為“皇考”字之誤。
疏曰：“‘王立七廟’者：親四，始祖一，文、武不遷，合為七廟也?！粔粏巍撸邚R之外，又立壇、單各一也。起土為壇，除地曰單。近者起土，遠(yuǎn)親除地，示將去然也。曰‘考廟’者，父廟曰考?？迹梢?，謂父有成德之美也。曰‘王考廟’者，祖廟也。王，君也，君考者，言祖有君成之德也，祖尊於父，故加君名也。曰‘皇考廟’者，曾祖也?；?，大也，君也，曾祖轉(zhuǎn)尊，又加大君之稱也。曰‘顯考廟’者，高祖也。顯，明，高祖居四廟最上，故以高祖目之。曰‘祖考廟’者，始祖也。此廟為王家之始，故云祖考也。計(jì)其祖考之廟，當(dāng)在二祧、壇單之上，應(yīng)合在后始陳。今在此言之者，因皇考、顯考同皆月祭之故，此先言之也?！栽录乐?，此之五廟，則并同月月祭之也。‘遠(yuǎn)廟為祧’者，遠(yuǎn)廟，謂文、武廟也。文、武并在應(yīng)遷之例，故云遠(yuǎn)廟也，特為功德而留，故謂為祧。祧之言超也，言其超然上去也?！卸觥哂形?、武二廟不遷，故云‘有二祧’焉?！韲L乃止’者，享嘗，四時祭祀，文、武特留，故不得月祭，但四時祭而已?！レ鰹閴撸^高祖之父也，若是昭，行寄藏武王祧；若是穆，行即寄藏文王祧，不得四時而祭之，若有四時之祈禱，則出就壇受祭也。
‘去壇為單’者，謂高祖之祖也，不得在壇，若有祈禱，則出就單受祭也。高祖之父，既初寄在祧而不得於祧中受祭，故曰‘去祧’也。高祖之祖，經(jīng)在壇而今不得祭，故云‘去壇’也?！畨瘑斡卸\焉祭之’者，在壇單者不得享嘗，應(yīng)有祈禱，於壇單乃祭也?！疅o禱乃止’者，若無所祈禱，則不得祭也?！卧还怼?，若又有從壇遷來單者，則此前在單者，遷入於石函為鬼，雖有祈禱亦不及，唯乃出?！保?。晉張融評曰：“《孝經(jīng)》：‘為之宗廟，以鬼享之?！豆颉罚骸畾R之主藏乎太祖，五年而再殷祭?！療o去祧為壇，去壇為單，去單為鬼之制?！都婪ā匪?，皆衰世之法。”
朱子曰：“《王制》、《祭法》廟制不同，以周制言之，恐《王制》為是。”
楊氏曰：“愚按《祭法》與《王制》不同。《王制》天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七：《祭法》則序四親廟、二祧、太祖，以辨昭穆?！锻踔啤分T侯五廟，二昭二穆與太祖之廟而五；《祭法》則云三親廟月祭，高、太二廟享嘗，以見隆殺?！锻踔啤反蠓蛉龔R，一昭一穆與太祖之廟而三；《祭法》但有三親廟，而高、太無廟，有二壇，以為請禱之祭而已?！锻踔啤肥恳粡R；《祭法》則分士二廟，官師一廟。又《祭法》有考、王考、皇考、顯考、祖考之稱，《王制》則無之?！都婪ā酚袎袉?，或二壇無單，或一壇無單《王制》則無之。
大抵《王制》略而《祭法》詳。又按‘三壇同單’之說，出於《金》，乃是因有所禱而后為之，非於宗廟之外預(yù)為壇、單，以待他日之有禱也?！缎⒔?jīng)》‘為之宗廟，以鬼享之’非去單而為鬼也，如晉張融之說，則《祭法》所言難以盡信?！?br>陳氏《禮書》曰：“廟，所以象生之有朝也；寢，所以象生之有寢也。建之觀門之內(nèi)，不敢遠(yuǎn)其親也。位之觀門之左，不忍死其親也。《家語》曰天子七廟，諸侯五廟，自虞至周之所不變也。是故《虞書》於六宗，以見太祖。《周官》守祧八人，以兼姜原之宮，則虞、周七廟可知矣。伊尹言七世之廟，商禮也。
《禮記》、《荀卿》、《梁》皆言天子七廟，不特周制也，則自虞至周七廟又可知矣。然存親立廟，親親之至恩；祖功宗德，尊尊之大義。古之人，思其人而愛其樹，尊其人則敬其位，況廟乎？法施於民則祀之，以勞定國則祀之，況祖宗乎？於是禮以義起，而商之三宗，周之文、武，漢之孝文、孝武，唐之神堯、文皇，其廟皆在三昭三穆之外，歷世不毀，此所謂不遷之廟，非謂祧也。鄭康成之徒以《喪服小記》言王者立四廟，則謂周制七廟，文、武為二祧，親廟四而已，則文、武不遷之廟在七廟內(nèi)，是臆說也。王肅《圣證論》曰禮自上以下，降殺以兩，使天子、諸侯皆親廟四，則是君臣同等，尊卑不別也。又王祭殤五，而下及無親之孫，上不及無親之祖，不亦詭哉？王舜中、劉歆論之於漢，韓退之論之於唐，皆與肅同，蓋理之所在者，無異致也。”又曰：“父昭子穆而有常數(shù)者，禮也；祖功宗德而無定法者，義也。故周於三昭三穆之外，而有文、武之廟；魯於二昭二穆之外，而有魯公之世室。觀《春秋傳》稱襄王致文、武胙於齊侯，《史記》稱顯王致文、武胙於秦孝公，方是時，文、武固已遠(yuǎn)矣，襄王、顯王猶且祀之，則其廟不毀可知矣。《家語》、《左傳》稱孔子在陳，聞魯廟火，曰：‘其桓、僖乎？’以為桓、僖親盡，無大功德，而魯不毀，故天災(zāi)之。其言雖涉於怪，而理或有焉。若然，則魯公之室在所不毀可知矣。王舜中、劉歆、王肅、韓退之之徒，皆謂天子祖功宗德之廟不在七世之列。特鄭康成以《周禮》守祧有八人，《小記》王者立四廟，則謂周制七廟，文、武為二祧，親廟四而已。是不知周公制禮之時，文、武尚為近廟，其所以宗之之禮，特起於后代也。果所以宗之者在七廟內(nèi)，使繼世祖先間有豐功盛德，不下文、武，復(fù)在可宗之列，則親廟又益殺乎？理必不然?！都婪ā吩弧h(yuǎn)廟為祧’，則‘祧’者，兆也。天子以五世、六世之祖為祧，所謂有二祧是也。諸侯以始祖為祧，所謂先君之祧是也。鄭氏以祧為超去之超，誤矣。既曰超矣，又以文、武為不毀之祧，何邪？《明堂位》曰：‘魯公之廟，文世室；武公之廟，武世室?！晃涔遏敚咝趿⑹牵噪A魯國攻殺之禍，而豐功懿德，不著於世，自武至閔，其廟已在可遷之列?！洞呵铩烦晒甓?，立武宮。昭公十五年，有事於武宮?！蹲笫稀吩唬杭疚淖印园爸畱?zhàn)立武宮。’《公羊》曰：‘武宮者何？武公之宮也。立者何立者不宜立也，；蓋武宮立於成公之時，歷襄及昭，積世不毀，故記史得以大之，欲以比周之文、武也?！?br>朱子論古今廟制曰：“《王制》，天子七廟，三昭三穆與太祖之廟而七，諸侯、大夫、士降殺以兩。而《祭法》又有士二廟、官師一廟之文。大扌氏士無太祖而皆及其祖考也（顏師古曰：“父為昭，子為穆，孫復(fù)為昭。昭，明也。穆，美也。后以晉室諱昭，故學(xué)者改昭為韶?！保Ｆ渲平栽谥虚T之左，外為都宮，內(nèi)各有寢廟，別有門垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南（晉博士孫毓議）。天子太祖百世不遷。一昭一穆為宗，亦百世不遷（宗，亦曰世室，亦曰祧。鄭注《周禮·守祧》曰：“宗，亦曰祧，亦曰世室?！薄吨芏Y》有守祧之官。鄭氏曰：
“遠(yuǎn)廟為祧，周為文、武之廟，遷主藏焉”。又曰：“遷主所藏曰祧，先公之遷主，藏於太祖后稷之廟，先王之遷主，藏於文、武之廟，群穆於文、群昭於武?！薄睹魈梦弧酚形氖朗?、武世室。鄭氏曰：“世室者，不毀之名?！保?。二昭二穆為四親廟，高祖以上親盡，則毀而遞遷。昭常為昭，穆常為穆（昭之二廟，親盡則毀，而遷其主於昭之宗，曾祖遷於昭之二，新入廟者於昭之三，而高祖及祖在穆如故。穆廟親盡放此。新死者如當(dāng)為昭，則祖於昭之近廟，而自近廟遷其祖於昭之次廟，而於主祭者為曾祖。自次廟遷其高祖於昭之世室，蓋於主祭者為五世，而親盡故也。其穆之兩廟，如故不動，其次廟於主祭者為高祖，其近廟於主祭者為祖也。主祭者沒，則於穆之近廟，而遞遷其上放此。凡毀廟遷主，改涂易檐，示有所遷，非盡毀也。見《梁傳》及注）。諸侯則無二宗，大夫又無二廟，其遷毀之次，則與天子同（傳，毀廟之主，藏於太祖）。《儀禮》所謂以其班《檀弓》所謂於祖父者也（《曲禮》云“君子抱孫不抱子”，此言孫可以為王父尸，子不可以為父尸。鄭元云，以孫與祖，昭穆同也。周制自后稷為太祖，不為昭，鞠為穆，以下十二世至大王復(fù)為穆，十三世至王季復(fù)為昭，十四世至文王又為穆，十五世至武王復(fù)為昭，故《書》稱文王為穆考，《詩》稱武王為昭考。而《左氏傳》曰：“泰伯、虞仲，太王之昭也；虢仲、虢叔，王季之穆也?！庇衷唬骸肮?、蔡、魯、衛(wèi)，文之昭也；于阝、晉、應(yīng)、韓，武之穆也?！鄙w其次序一定，百世不易，雖文王在右，武王在左，嫌於倒置，而別有所謂門垣，足以各全其尊。初不以左右為尊卑）。三代之制，其詳雖不得聞，然其大略不過如此。
漢承秦敝，不能深考古制，諸帝之廟，各在一處，不容合為都宮，以序昭穆（《韋元成傳》云“宗廟異處，昭穆不序”，但考周制，先公廟在岐，文王在豐，武王在鎬，則都宮之制亦不得為，與漢亦無甚異。未詳其說）。貢禹、韋元成、匡衡之徒，雖欲正之，而終不能盡合古制，旋亦廢罷。后漢明帝又欲遵儉自抑，遺詔起寢廟，但藏其主於光武廟中更衣別室。其后，章帝又復(fù)如之，后世遂不敢加，而公私之廟，皆為同堂異室之制（見《后漢·明帝紀(jì)》?！都漓胫尽酚衷疲浩浜蠓e多無別，而顯宗但為陵寢之號）。自是以來，更歷魏、晉，下及隋、唐，其間非無奉先思孝之君，據(jù)經(jīng)守禮之臣，而皆不能有所裁正其弊，至使太祖之位下同子孫，而更僻處於一隅，既無以見其為七廟之尊，群廟之神，則又上厭祖考，而不得自為一廟之主。以人情而論之，則生居九重，窮極壯麗，而沒祭一室，不過尋丈之間，甚或無地以容鼎俎，而陰損其數(shù)，孝子順孫之心，於此宜亦有所不安矣。肆我神祖，始獨(dú)慨然深詔儒臣討論舊典，蓋將以遠(yuǎn)跡三代之隆，一正千古之繆，甚盛舉也。不幸未及營表，世莫得聞。秉筆之士，又復(fù)不能特書以詔萬世。今獨(dú)具見於陸氏之文者為可考耳。然其所論昭穆之說，亦未有定論（圖說在后）。
獨(dú)原廟之制，外為都宮，而各為寢廟門垣，乃為近古，但其禮本不經(jīng)，儀亦非古，故儒者得以議之。如李清臣所謂略於七廟之室而為祠於佛老之側(cè)，不為木主而為之象，不為嘗之祀而行一酌奠之禮。楊時所謂舍二帝三王之正禮，而從一繆妄之叔孫通者，其言皆是也。然不知其所以致此，則由於宗廟不立，而人心有所不安也。不議復(fù)此，而徒欲廢彼，亦安得為至當(dāng)之論哉?！庇衷唬骸敖窆街畯R，皆為同堂異室，以西為上之制，而無左昭右穆之次，一有遞遷，則群室皆遷，而新死者當(dāng)入於其禰之故室矣。此乃禮之大節(jié)，與古不同，而為禮者猶執(zhí)於祖父之文，似無意義。然欲遂變而於禰廟，則又非愛禮存羊之意。竊意與其依違牽制而均不免為失禮，曷若獻(xiàn)議於朝，盡復(fù)公私之廟皆為左昭右穆之制，而一洗其繆之為快乎?！?br>又論《漢同堂異室廟及原廟》曰：“五峰胡仁仲論漢文帝之短喪，其失不在文帝，而景帝當(dāng)任其責(zé)。予於不起寢廟之詔，則以為明帝固不得為無失，然使章帝有魏顆之孝，其群臣有宋仲幾、楚子囊之忠，則於此必有處矣。況以一時之亂命，而壞千古之彝制，其事體之輕重，又非如三子之所正者而已邪？然古今諸儒未有斥其非者，而徒知論惠帝、叔孫通作原廟之罪。夫原廟誠不當(dāng)作，要必復(fù)古宗廟之制，然后可得而議爾?；蛟唬骸爸芄胛耐酢⑽渫蹯堵逡?，非原廟邪？”曰：“此固禮之變也。然設(shè)於別都而不設(shè)於京師及所幸郡國，又不聞其以果獻(xiàn)之，褻禮施焉，則亦與漢異矣?！庇帧墩Z錄》曰：“如今士、大夫家都要理會古禮，今天下有二件極大底事恁地循襲：其一，是天地同祭於南郊；其一，是太祖不特立廟，與諸祖同一廟。”又曰：“天地合祭於南郊，及太祖不別立廟室，千五六百年無人整理。”
△韋元成王者五廟圖
東┌────────────────┐│ 昭 昭 │
│ │
北│ 太祖 都宮門 │ 南
│ │
│ 穆 穆 │
└────────────────┘
西 廟制圖
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北 │寢 │廷 │廟 │廷 │垣門│ 南
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王者始受命，諸侯始封之君，皆為太祖。以下五世而迭毀，毀廟之主藏於太祖，五年而再殷祭。
韋元成等周廟圖
昭武王世室 昭昭
太祖后稷穆文王世室 穆穆
周之所以七廟者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三廟不毀，與親廟四而七。
劉歆宗無數(shù)圖武世室 昭 昭 昭太祖后稷
文世室 穆 穆 穆
七者，其正法數(shù)可常數(shù)者。宗，不在此數(shù)中。宗，變也，茍有功德則宗之，不可預(yù)為設(shè)數(shù)，故殷有三宗，周公舉之以勸成王，由是言之，宗，無數(shù)也。
朱子曰：“劉歆說文、武為宗，不在七廟數(shù)中，此說是?！?br>又曰：“商之三宗，若不是別立廟，只是親廟時，何不胡亂將三個來立，如何恰限取祖甲、太戊、高宗為之？那個祖有功，宗有德，天下后世自有公論，不以揀擇為嫌，所以名之曰幽、厲，雖孝子慈孫，百世不能改。那個好底，自是合當(dāng)宗祀，如何毀得？如今若道三宗只是親廟，則是少了一個親廟了?！?br>周世數(shù)圖稷不 公劉 皇仆 毀俞 高圉 公叔 王季 武王 康王 穆王 懿王 夷王 宣王 鞠慶節(jié) 差弗 公非 亞圉 太王 文王 成王 昭王 共王 孝王 厲王 幽王
周七廟圖
稷高圉以上藏主公叔公季亞圉古公 文王時
稷亞圉以上藏主公叔王季太王文王 武王時
稷公叔以上藏主王季武王太王文王 成王時
稷太王以上藏主王季武王文王成王 康王時
稷王季以上藏主武 康文 成 昭王時
稷武 康 文世室 成 昭穆王時
稷武世室 康 穆 文世室 成 昭共王時
稷武世室 康 穆 文成昭 共懿王時
稷武康穆 懿 文成昭 共孝王時
稷武康穆 懿 文成昭 共 孝夷王時
稷武康穆 懿 夷 文成昭 共 孝厲王時稷武康穆 懿 夷 文成昭共 孝 厲 宣王時
稷武康穆懿 夷 宣文成昭共 孝 厲 幽王時
周九廟圖
稷公非以上藏主高圉公叔王季亞圉太王文王 武王時
稷高圉以上藏主公叔王季武王亞圉太王文王 成王時稷亞圉以上藏主公叔王季武王太王文王成王 康王時
稷公叔以上藏主王季武王康王太王文王成王 昭王時稷大王以上藏主王季武王康王太王文王昭王 穆王時
稷王季以上藏主武 康 穆 文 成 昭共王時
稷武 康 穆 文世室 成 昭 共懿王時
稷 武世室 康 穆 懿 文世室 成 昭 共 孝王時
稷 武 康 穆 懿 文成昭 共 孝 夷王時
稷 武康穆 懿 夷 文成昭 共 孝 厲王時
稷 武康穆 懿 夷 文成昭 共 孝 厲 宣王時
稷 武康穆 懿 夷 宣 文成昭 共 孝 厲 幽王時朱子曰：“韋元成、劉歆廟數(shù)不同，班固以歆說為是。今亦未能決其是非，姑兩存之。至於遷毀之序，則昭常為昭，穆常為穆。假令新死者當(dāng)昭廟，則毀其高祖之廟，而其主於左祧，遷其祖之主於高祖之故廟，而新死者於祖之故廟。即當(dāng)於穆者，其序亦然。蓋昭，則群昭皆動，而穆不移；穆，則群穆皆移，而昭不動。故虞之明日於祖父，蓋將代居其處，故為之祭，以告新舊之神也。今以周室世次為圖如右，所謂高祖以上親盡當(dāng)毀，虞之明日於祖父者也。
元豐議禮，何洵直、張ロ以此為說，而陸佃非之，曰：‘昭穆者，父子之號。昭以明下為義，穆以恭上為義。方其為父則稱昭，取其昭以明下也；方其為子則稱穆，取其穆以恭上也，豈可膠哉？壇立於右，單立於左，以周制言之，則太王親盡，去右壇而為單；王季親盡，去左祧而為壇，左右遷徙無嫌?！衷唬?br>‘顯考、王考廟與左祧為昭，皇考、考廟與右祧為穆。如曰成王之世，武王為昭、文王為穆，則武不入考廟而入王考廟矣。’此皆為說之誤，殊不知昭穆本以廟之居?xùn)|居西、主之向南向北而得名，初不為父子之號也。必曰父子之號，則穆之子又安得復(fù)為昭哉？壇單之左右，亦出先儒一時之說，《禮經(jīng)》非有明文也。政使果然，亦為去廟之后，主藏夾室而有禱之祭，且壇單又皆一而己。昭不可以越壇而徑單，穆不可以有壇而無單，故迭進(jìn)而無嫌，非若廟之有昭穆，而可以各由其序而遞遷也。又況昭穆之分，自始封以下，入廟之時便有定次，后雖百世不復(fù)移易，而其尊卑則不以是而可紊也。故成王之世，文王為穆而不害其尊於武，武王為昭而不害其卑於文，非謂之昭即為王考，謂之穆即為考廟也。且必如佃說，新死者必入穆廟，而自其父以上穆遷於昭，昭遷於穆，一神而六廟皆為之動，則其也又何不直於父，而必隔越一世以於其所未應(yīng)入之廟乎？佃又言曰：‘假令甲於上世之次為穆，今合堂同食，實(shí)屬父行。乙於上世之次為昭，今合堂同食，實(shí)屬子行。則甲宜為昭，乙宜為穆，豈可遠(yuǎn)引千歲以來世次，覆令甲為右穆，乙為左昭，以紊父子之序乎？’此亦不曉前說之過也，蓋昭穆之次既定，則其子孫亦以為序，禮所謂昭與昭齒，穆與穆齒。《傳》所謂‘太王之昭，王季之穆，文之昭，武之穆’者是也。如必以父為昭而子為穆，則太伯、虞仲乃太王之父，而文王反為管、蔡、魯、衛(wèi)之子矣，而可乎哉？且一昭穆也，既有上世之次，又有今世之次，則所以序其子孫者，無乃更易不定而徒為紛紛乎？曰：‘然則廟之遷次如圖可以見矣，子孫之序如佃所駁，得無真有難處者邪？’曰：‘古人坐次或以西方為上，或以南方為上，未必以左為尊也，且又安知不如時之位乎（周《大》及《時圖》，見於《祭禮》）？’”守祧掌守先王、先公之廟祧（注疏見下《守藏條》）。若將祭祀，其廟則有司修除之，其祧則守祧黝堊之（黝，於糾反，鄭音幽。堊，烏路反，或?yàn)趼宸?，本或作惡，同。廟，祭此廟也。祧，祭遷主。有司，宗伯也。修除、黝堊互言之，有司恒主修除，守祧恒主黝堊。鄭司農(nóng)云：“黝，讀為幽，黑也；堊，白也?！薄稜栁ā吩唬骸暗刂^之黝；墻謂之堊?！笔柙唬骸胺矎R舊皆修除黝堊。祭，更修除黝堊，示新之敬也。今將祭而云修除，知祭此廟也。遷主藏於祧?！薄洞汗佟罚?br>隸仆掌五寢之埽除糞灑之事（五寢，五廟之寢也。周天子七廟，唯祧無寢。《詩》云“寢廟繹繹”，相連貌也。前曰廟，后曰寢。埽曰埽。埽席前曰拚。灑，灑也。鄭司農(nóng)云：“灑當(dāng)為灑?！鞭?，方問反。疏曰：“必須寢者，祭在廟，薦在寢?！保┘漓?，修寢（於廟祭寢，或有事焉?！对铝睢罚骸胺残挛?，先薦寢廟?！笔柙唬骸八]，只在寢，不在廟。連廟言者，欲見是廟之寢，非生人之寢也。”《夏官》）。
傳：山節(jié)、藻、復(fù)廟、重檐、刮楹、達(dá)鄉(xiāng)、反坫、出尊、崇坫康圭、疏屏，天子之廟飾也（，專悅反。復(fù)，音福。重，平聲檐。檐，以占反。刮，古八反。
鄉(xiāng)，許亮反。坫，丁念反。康音抗，又如字。疏音疏。山節(jié)，刻薄廬為山也。藻，畫侏儒柱為藻文也。復(fù)廟，重屋也。重檐，重承壁材也。刮，刮摩也。鄉(xiāng)，牖屬，謂夾戶窗也，每室八窗為四達(dá)。反坫，反爵之坫也。出尊，當(dāng)尊南也，唯兩君為好，既獻(xiàn)，反爵於其上，禮君尊於兩楹之間。崇，高也?？?，讀為亢龍之亢，又為高坫，亢所受圭，奠於上焉。屏，謂之樹，今桴思也，刻之為氣蟲獸，如今闕上為之矣。薄，音博。又皮麥反。一旁各反。徐薄歷反?！蹲至帧菲奖谭?。好，呼報反。桴，音浮。疏曰：“山節(jié)，謂薄盧刻為山形，則今之斗拱也。
藻者，謂侏儒柱畫為藻文，梁上短柱也。復(fù)廟者，上下重屋也。重檐，重承壁材也，謂就外檐下壁，復(fù)安板檐，以辟風(fēng)雨之灑壁，故云重檐，重承壁材。刮楹者，刮，摩也；楹，柱也，以密石摩柱。達(dá)鄉(xiāng)者，達(dá)，通也，鄉(xiāng)，謂窗牖也，每室四戶八窗，窗戶皆相對，以牖戶通達(dá)，故曰達(dá)鄉(xiāng)也。反坫者，兩君相見反爵之坫也，筑土為之，在兩楹，近南，人君飲酒，既獻(xiàn)，反爵於坫上，故謂之反坫也。出尊者，尊在兩楹間，坫在尊南，故云出尊。崇坫康圭者，崇，高也；亢，舉也，為高坫受賓之圭舉於其上也。疏屏者，疏，刻也；屏，樹也，謂刻於屏樹為氣蟲獸也。天子之廟飾也，考自‘山節(jié)’以下，皆天子廟飾也。屏，謂之樹?！夺寣m》云漢時謂屏為桴思，故云。今桴思，解者以為天子外屏，人臣至屏，俯伏思念其事。按《匠人注》云‘城隅為角，桴思也。漢時東闕桴思災(zāi)’。以此諸文參之，則桴思，小樓也，故城隅、闕上皆有之。然則屏上亦為屋，以覆屏墻，故稱屏曰桴思?！辟糁臁！睹魈梦弧罚Ｇ鍙R茅屋（以茅飾屋，著儉也。清廟，肅然清靜之稱。疏曰：“《明堂位》曰，山節(jié)、藻、復(fù)廟、重檐、刮楹、達(dá)鄉(xiāng)、反坫、出尊、崇坫康圭、疏屏，天子之廟飾也，其飾備物盡文，不應(yīng)以茅為覆。
得有茅者，杜云以茅飾屋，著儉也。以茅飾之而已，非謂多用其茅總為覆蓋，猶童子垂髦及蔽膝之屬，示其存古耳。《詩·頌·清廟》者，祀文王之歌，故鄭元以文王解之。言天德清明，文王象焉，故稱清廟。此則廣指諸廟，非獨(dú)文王，故以清靜解之?！保?，昭其儉也（示儉?！洞呵铩坊腹辍蹲笫蟼鳌罚?。△右宗廟制度措之廟，立之主，曰帝（疏曰：“主，用木?！段褰?jīng)異義》云：‘主狀正方，穿中央達(dá)四方，天子長尺二寸，諸侯長一尺?！坏壅?，天神曰帝，今號此主同於天神，故題稱帝云，文帝、武帝之類也?！彼{(lán)曰呂氏曰：“考之《禮經(jīng)》未見有以帝名者，惟《易》稱帝乙，亦不知其何帝。獨(dú)司馬遷《史記》載夏、殷之王皆以帝名，疑殷人廟稱帝，遷據(jù)《世本》而言，當(dāng)有所考。至周有謚，始不名帝。”《曲禮》下）。孔子曰：“當(dāng)七廟五廟無虛主，虛主者，唯天子崩，諸侯薨，與去其國，與祭於祖，為無主耳。吾聞諸老曰，天子崩，國君薨，則祝取群廟之主而藏諸祖廟，禮也。卒哭成事，而后主各反其廟（老，古壽考者之號，與孔子同時。藏諸主於祖廟，象有兇事者聚也。卒哭成事，先之祭名也。
疏曰：“卒哭，主各反其廟者，為明日時須以新死者祭於祖，故祖主先反廟也?！保┚テ鋰?，太宰取群廟之主以從，禮也（鬼神依人者也）。祭於祖，則祝迎四廟之主，主出廟入廟，必蹕（蹕，止行者。疏曰：“主，天子一尺二寸，諸侯一尺。出廟者，謂出己廟而往太祖廟；入廟者，謂從太祖廟而反還己廟。若在廟門之外，當(dāng)主出入之時，必須蹕止行人；若主入太祖廟，則不須蹕也，似壓於尊者。若有喪及去國，無蹕禮也?！保??！痹訂栐唬骸皢视卸?，廟有二主，禮歟（怪時有之）？”孔子曰：“天無二日，土無二王。嘗郊社，尊無二主，未知其為禮也。昔者，齊桓公亟舉兵，作偽王以行，及反，藏諸祖廟，廟有二主，自桓公始也（疏曰：“亟，數(shù)也；偽，假也。言作假王以行，而反藏於祖廟，故有二主也。舉兵，謂南伐楚，北伐山戎，西伐白狄，故謂之?dāng)?shù)舉兵也?！保！闭压四?，宋、衛(wèi)、陳、鄭災(zāi)。左氏曰：“鄭子產(chǎn)使祝史徙主┙於周廟，告於先君（┙，廟主石函。周廟，厲王廟也。有火災(zāi)，故令群主於祖廟，易救護(hù)。疏曰：“每廟木主皆以石函盛之，當(dāng)祭則出之，事畢則納於函，藏於廟之北壁之內(nèi)，所以辟火災(zāi)也。文二年《傳》云鄭祖厲王，故知鄭之周廟是厲王廟也?！保??！?br>△右主禮曰：君子抱孫不抱子。此言孫可以為王父尸，子不可以為父尸（以孫與祖，昭穆同也。疏曰：“凡稱‘禮曰’者，皆舊禮語也。《曾子問》云，祭成喪者必有尸，尸必以孫。孫幼則使人抱之，無孫則取於同姓可也。是有抱孫之法也。言無孫取於同姓可者，謂無服內(nèi)之孫，取服外同姓也。天子至士皆有尸，《特牲》是士禮，《少牢》是大夫禮，并皆有尸。又《祭統(tǒng)》云‘君執(zhí)圭瓚尸’，是諸侯有尸也。又守祧職云：‘若將祭祀，則各以其服授尸’，是天子有尸也。天子以下宗廟之祭，皆用同姓之嫡，故《祭統(tǒng)》云‘祭之道，孫為王父尸，所使為尸者，於祭者為子行，父北面而事之’。注云，子行，猶子列也，祭祖則用孫列，皆取於同姓之孫也。天子諸侯之祭，朝事延尸於戶外，是以有北面事尸之禮也。雖取孫列，用卿、大夫?yàn)橹?。鄭注《特牲禮》，大夫、士以孫之倫為尸是也，言倫，明非己孫?；寿┯么揿`恩義，以大夫用己孫為尸，非也。”《曲禮》上。楊氏曰，《特牲饋食》“筮尸”。疏曰：“大夫、士以孫之倫為尸，皆取無爵者，無問成人與幼，皆得為之。若天子、諸侯，雖用孫之倫，取卿、大夫有爵者為之，故《鳧》祭尸之詩，皆言‘公尸’。又《春秋》宣公八年壬午‘猶繹’，《公羊子》何休注曰‘禮，天子以卿為尸，諸侯以大夫?yàn)槭?，卿大夫以下以孫為尸?！帧而D詩》‘公尸來燕來寧’。”疏曰：“其尸以卿、大夫?yàn)橹！保O為王父尸，所使為尸者，於祭者子行也（子行，猶子列也。祭祖則用孫列，皆取於同姓之孫也。《祭統(tǒng)》）。為人子者，祭祀不為尸（尊者之處，為其先子之道，然則尸卜筮無父者。疏曰：“尸代尊者之處，人子不為也。”《曲禮》上）。曾子問曰：“祭必有尸乎？”孔子曰：“祭成喪者必有尸，尸必以孫。孫幼則使人抱之，無孫則取於同姓可也（疏曰：“以其成人，威儀既備，有為人父之道，不可無尸?！痹斠姟蹲趶R祭殤條》）?！迸e角，詔妥尸。古者尸無事則立，有事而后坐也。尸，神象也。祝，將命也（妥，他果反。妥，安坐也。尸始入，舉奠，若奠角，將祭之，祝則詔主人拜。安尸使之坐，尸即至尊之坐，或時不自安，則以拜安之也。天子奠，諸侯奠角。古，謂夏時也?！督继厣罚?。夏立尸而卒祭（夏禮，尸有事乃坐），殷坐尸（無事猶坐），周坐尸。詔侑武方，其禮亦然，其道一也（侑音又。武音無。言此亦周所因於殷也。武，當(dāng)為“無”，聲之誤也。方，猶常也。告尸行節(jié)，勸尸飲食無常，若孝子之為也，孝子就養(yǎng)無方。
養(yǎng)，羊讓反）。周旅酬六尸（使之相酌也。后稷之尸，發(fā)爵不受旅。疏見《祭九獻(xiàn)條》。君迎牲而不迎尸，見《宗廟篇》下《祭禮禮器總義》）。朱子曰：“神主之位東向，尸在神主之北。”又曰：“古人用尸，本與死者是一氣，又以生人精神去交感他，那精神是會附著他歆享?！庇衷唬骸肮湃肆⑹?，必隔一位，孫可以為祖尸，子不可以為父尸，以昭穆不可亂也。”或問：“古人合祭時，每位有尸否？”曰：“固是。周家旅酬六尸，是每位各有尸也。古者，主人獻(xiàn)尸，尸酢主人?！堕_元禮》猶如此，每位一獻(xiàn)畢，則尸便酢主人，主人受酢已，又獻(xiàn)第二位，不知是甚時，緣甚事后廢了，到本朝都把這樣禮數(shù)并省了。”又曰：“古人不用尸則有陰厭書儀中所謂闔門垂簾是也，欲使神靈厭飫之也。”又曰：“杜佑說，上古時中國與夷狄一般，后世圣人改之，有未盡者，尸其一也。
蓋今蠻夷洞中亦有此，但擇美丈夫?yàn)橹粏栕孱悾ㄊ乱姸庞印独淼酪E》末篇）。”
楊氏曰：“愚按《曲禮》，孫為王父尸。疏云新喪虞祭之時，男女各立尸，故《士虞禮》云男，男尸；女，女尸，至祭之后，止用男之一尸，以其祭漸吉故也。凡吉祭用一尸，故《祭統(tǒng)》云設(shè)同幾是也。又按《司幾筵》‘每敦一幾’注云‘周禮雖合葬及同時在殯，皆異幾，體實(shí)不同。祭於廟同幾，精氣合’故也。”
△右尸
守祧掌守先王先公之廟祧，其遺衣服藏焉（廟，謂太祖之廟及三昭三穆。遷主所藏曰祧。先公之遷主藏於后稷之廟，先王之遷主藏於文、武之廟。遺衣服，大斂之余也。疏曰：“按《土喪禮》云，小斂十九稱不必盡服，則小斂亦有余衣，必知據(jù)大斂之余者。小斂之余，至大斂更用之，大斂余，乃留之。”）若將祭祀，則各以其服授尸（尸，當(dāng)服卒者之上服，以象生時。疏曰：“既言卒者上服，則先王之尸服袞冕，先公之尸服冕也。若然士爵弁以助祭，祭宗廟服元端，而士虞特牲尸不服爵弁者。爵弁，是助祭諸侯廟中乃服之。士尸還在士廟，故尸還服元端，為上服也?！对訂枴吩?，尸弁冕而出，卿、大夫皆下之。注云，弁冕者，君之先祖或有為大夫士者，則是先君之先祖為士，尸服卒者上服，不服元端而服爵弁者，爵弁本以助祭在君廟，君先祖雖為士，今為尸，還在君廟中，故服爵弁，不服元端。”）。既祭，則藏其隋，與其服（隋，許恚反；劉，相恚反。元謂隋，尸所祭肺脊、黍稷之屬，藏之以依神。疏曰：“按《特牲禮》注云，肺祭，寸刂肺是其隋者。彼不言脊，似誤。所以誤有脊者，《特牲禮》云‘佐食舉肺脊以授尸，尸授振祭，齊之’，是以於此誤有脊。但彼是尸食而舉者，故有脊，此隋祭不合有也。”《春官》）。
小史掌邦國之志，奠系世，辨昭穆。若有事，則詔王之忌諱（鄭司農(nóng)云：“志，謂記也?！洞呵飩鳌匪^《周志》，《國語》所謂《鄭書》之屬是也。史官主書，故韓宣子聘於魯觀書。太史氏系世謂《帝系》、《世本》之屬是也。小史主定之，瞽蒙諷誦之。先王死日為忌，名為諱，故書奠為帝?！倍抛哟涸疲?br>“帝當(dāng)為‘奠’，讀為定?！痹^王有事，祈祭於其廟。疏曰：“云‘奠系世’者，謂定《帝系》、《世本》。云‘辨昭穆’者，《帝系》、《世本》之中，皆有昭穆親疏，故須辨之。天子謂之帝系，諸侯謂之世本。按《瞽蒙》注云‘奠系世’，謂《帝系》，諸侯、卿、大夫《世本》之屬也。云先王死日為忌，名為諱者，告王當(dāng)避此二事也。”）。天府掌祖廟之守藏與其禁令（祖廟，始祖后稷之廟，其寶物世傳守之，若魯寶玉大弓者。疏曰：“所守藏者，即下文‘玉鎮(zhèn)’以下是也。禁令謂‘禁守不得使人妄入之’等也。若魯寶玉大弓者，按《春秋》定八年盜竊寶玉大弓，《公羊傳》云‘寶者何，璋判白，弓繡質(zhì)’，是世傳守者也。”）。凡國之玉鎮(zhèn)大寶器藏焉。若有大祭，則出而陳之，既事，藏之（玉鎮(zhèn)，大寶器。玉瑞，玉器之美者。
陳之，以華國也）。上春，釁寶鎮(zhèn)及寶器（上春，孟春也。釁，謂殺牲以血釁之。疏曰：“殺牲取血釁之，若《月令》上春釁龜?shù)纫病！保?。若遷寶，則奉之（奉，猶送也。疏曰：“此遷寶，謂王者遷都，若平王東遷，則寶亦遷天府，奉送之於彼新廟之天府，藏之如故也?！蓖希?。
《傳》，桓公二年，取郜大鼎于宋，納于太廟。左氏曰非禮也，臧哀伯諫，不聽。襄公六年，齊侯滅萊，獻(xiàn)萊宗器于襄宮。
右宗廟守藏
唐、虞立五廟（鄭玄按：《禮緯·元命包》云：“天子五廟，二昭二穆，與始祖而五?！保?。
夏氏因之（夏，太祖無功而不立，自禹與二昭、二穆也）。夏后氏世室，堂修二七，廣四修一。五室，三四步，四三尺。九階。四旁兩夾窗。白盛。門堂三之二，室三之一（世室者，宗廟也。魯廟有世室，注見《明堂門》）。
《爾雅》：“室有東西廂曰廟，無東西廂有室曰寢（疏曰：“凡大室有東西廂、夾室及前堂有序墻者曰廟，但有大室者曰寢?！薄对铝睢ぶ俅骸吩疲骸皩嫛R畢備?！薄多嵶ⅰ吩疲骸扒霸粡R，后曰寢。以廟是接神之處，尊，故在前；寢，衣冠所藏之處，對廟為卑，故在后?！保?。廟中路謂之唐，堂途謂之陳（《詩》曰：“中唐有甓?！笔柙唬骸皬R中之路名唐，堂下至門徑名陳?！保?，謂之門（《詩》曰：“祝祭于礻方?！保?。
殷制，《商書》云：“七世之廟，可以觀德（《王制》云：“天子七廟?！编嵲獜?fù)云：“殷制六廟，自契至湯二昭、二穆?！保┮笕酥匚?，堂修七尋，堂崇三尺，四阿重屋（重屋者，王宮正堂大寢。匠人營國之制，夏舉宗廟，殷舉王宮，周舉明堂，互相備舉。王宮則宗廟與明堂亦同此制。注見《明堂門》）。
周制，小宗伯掌建國之神位，右社稷，左宗廟（庫門內(nèi)、雉門外之左右。雉門，中門也，在中門之外、外門之內(nèi)。詳見《社門》）。
匠人營國，左祖右社（疏曰：“左右前后者，據(jù)王宮所居處中而言之?！保?。
周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。
室中度以幾，堂上度以筵，宮中度以尋，野度以步，涂度以軌，廟門容大扃七個，闈門容小扃參個（注并見《明堂門》）。
小宗伯辨廟祧之昭穆（祧，遷主所藏之廟。自始祖之后，父曰昭，子曰穆。
疏曰：“《祭法》注，‘祧之言超，超然上去意’，以其遠(yuǎn)廟為祧，故云上去意也。周以文、武為二祧，文王第稱穆，武王第稱昭，當(dāng)文、武后，穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故云‘遷主所藏之廟’曰祧也。云‘自始祖之后，父曰昭，子曰穆’者，周以后稷廟為始祖，特立廟不毀，即從不已后為數(shù)，不父為昭，鞠子為穆。從此以后，皆父為昭，子為穆，至文王十四世，文王第稱穆也。諸侯無二祧，謂始封太祖廟為祧。故《聘禮》云‘不腆先君之祧’，是太祖為祧也?！薄洞汗佟罚?br>朱子曰：“昭，如字?！被騿枺骸罢涯轮选?，世讀為‘韶’，今從本字，何也？”曰：“昭之為言明也，以其南面而鄉(xiāng)明也。其讀為‘韶’先儒以為晉避諱而改之。然《禮書》亦有作‘亻召’字者，則假借而通用耳”曰：“其為向明，何也？”曰：“凡廟主在本廟之室中，皆東向，及其於太廟之室中，則唯太祖東向自如，而為最尊之位，群昭之入乎此者，皆列於北牖下而南向，群穆之入乎此者，皆列於南牖下而北向。南向者取其向明，故謂之昭；北向者取其深遠(yuǎn)，故謂之穆。蓋群廟之列，則左為昭，右為穆；祭之位，則北為昭，而南為穆也。”
天子七廟，三昭三穆與太祖之廟而七（此周制。七者，太祖及文王、武王之祧與親廟四。太祖，后稷。疏曰：“周所以七者，以文王、武王受命，其廟不毀，以為二祧，并始祖后稷及高祖以下親廟四，故為七也。若王肅則以為天子七廟者，謂高祖之父及高祖之祖廟為二祧，并始祖及親廟四為七，故《圣證論》肅難鄭云：
‘周之文、武，受命之王，不遷之廟，權(quán)禮所施，非常廟之?dāng)?shù)。殷之三宗，宗其德而存其廟，亦不以為數(shù)。凡七廟者，皆不稱周室?！抖Y器》云，有以多為貴者，天子七廟。孫卿云，有天下者，事七世。又云，自上以下，降殺以兩，今使天子、諸侯立廟，并親廟四而止，則君臣同制，尊卑不別。禮，名位不同，禮亦異數(shù)，況其君臣乎？《梁傳》曰，天子七廟，諸侯五?！都艺Z》云，子羔問尊卑立廟制，孔子云，禮，天子立七廟，諸侯立五廟，大夫立三廟。又云，遠(yuǎn)廟為祧，有二祧焉?！秩逭唠y鄭云：‘《祭法》遠(yuǎn)廟為祧，鄭注《周禮》云，遷主所藏，曰祧，違經(jīng)正文。鄭又云，先公之遷主，藏於后稷之廟，先王之遷主，藏於文、武之廟，便有三祧，何得《祭法》云有二祧？’難鄭之義，凡有數(shù)條，大略如此，不能具載。鄭必以為天子七廟唯周制者。馬昭難王義云：‘按《喪服小記》，王者立四廟?！忠抖Y緯》‘夏無太祖，宗禹而已，則五廟。殷人祖契而宗湯，則六廟。周祖后稷宗文王、武王，則七廟。自夏及周少不減五，多不過七’?！抖Y器》云‘周旅酬六尸’，一人發(fā)爵，則周七尸，七廟明矣。今使文、武不在七數(shù)，既不同祭，又不享嘗，豈禮也哉？故漢侍中盧植說云：‘二祧，謂文、武。《曾子問》當(dāng)七廟無虛主?！抖Y器》天子七廟，堂九尺。《王制》七廟。’盧植云皆據(jù)周言也。《梁傳》‘天子七廟’。尹更始說‘天子七廟，據(jù)周也。’《漢書》韋元成四十八人議，皆云周以后稷始封，文、武受命。《石渠論》、《白虎通》云‘周以后稷、文、武特七廟’。又張融謹(jǐn)按《周禮》守祧職奄八人，女祧每廟二人。自太祖以下與文、武及親廟四用七人，姜原用一人，盡。若除文、武，則奄少二人?！对訂枴房鬃诱f周事，而云‘七廟無虛主’，若王肅數(shù)高祖之父、高祖之祖廟與文、武而九，主當(dāng)有九，孔子何云‘七廟無虛主’乎？
故云以《周禮》、孔子之言為本，《梁》及《小記》為枝葉，韋元成、《石渠論》、《白虎通》為證驗(yàn)，七廟元說為長，是融申鄭之意。且天子七廟者，有其人則七，無其人則五，若諸侯廟制，雖有其人，不得過五，則此天子諸侯七、五之異也。王肅云‘君臣同制，尊卑不別’，其義非也?！保?。天下有王，分地建國，置都立邑，設(shè)廟、祧、壇、單而祭之，乃為親疏多少之?dāng)?shù)。是故王立七廟，一壇一單。曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之。遠(yuǎn)廟為祧，有二祧，享嘗乃止。去祧為壇，去壇為單。
壇、單有禱焉祭之，無禱乃止。去單為鬼（建國，封諸侯也。置都立邑，為卿、大夫之采地，及賜士有功者之地。廟之言貌也。宗廟者，先祖之尊貌也。祧之言超也，超，上去意也。封土曰壇，除地曰單?！稌吩唬骸叭龎瑔?。”王、皇，皆君也。顯，明也。祖，始也。名先人以君明始者，所以尊本之意也。
天子遷廟之主，以昭穆合藏於二祧之中。諸侯無祧，藏於祖考之廟中?！镀付Y》曰“不腆先君之祧”，是謂始祖廟也。享嘗，謂四時之祭。天子諸侯為壇、單所禱，謂后遷在祧也。既事，則反其主於祧。鬼亦在祧，顧遠(yuǎn)之於無事，乃祭之爾?！洞呵铩贰拔墓昵铮淮笫蚂短珡R”?！秱鳌吩弧皻R之主，陳於太祖；未毀廟之主，皆升，合食於太祖”是也。魯煬公者，伯禽之子也，至昭公、定公久已為鬼，而季氏禱之，而立其宮，則鬼之主在祧明矣。唯天子、諸侯有主，。大夫有祖考者，亦鬼其百世，不，無主爾。其無祖考者，為士以下鬼其考、王考，官師鬼其皇考，大夫、士鬼其顯考而已。大夫祖考，謂別子也。凡鬼者，薦而不祭。《王制》曰：大夫有田則祭，無田則薦。士，上士也。官師，中士、下士、庶士，府史之屬。此士云顯考無廟，非也，當(dāng)為“皇考”字之誤。
疏曰：“‘王立七廟’者：親四，始祖一，文、武不遷，合為七廟也?！粔粏巍撸邚R之外，又立壇、單各一也。起土為壇，除地曰單。近者起土，遠(yuǎn)親除地，示將去然也。曰‘考廟’者，父廟曰考?？迹梢?，謂父有成德之美也。曰‘王考廟’者，祖廟也。王，君也，君考者，言祖有君成之德也，祖尊於父，故加君名也。曰‘皇考廟’者，曾祖也?；?，大也，君也，曾祖轉(zhuǎn)尊，又加大君之稱也。曰‘顯考廟’者，高祖也。顯，明，高祖居四廟最上，故以高祖目之。曰‘祖考廟’者，始祖也。此廟為王家之始，故云祖考也。計(jì)其祖考之廟，當(dāng)在二祧、壇單之上，應(yīng)合在后始陳。今在此言之者，因皇考、顯考同皆月祭之故，此先言之也?！栽录乐?，此之五廟，則并同月月祭之也。‘遠(yuǎn)廟為祧’者，遠(yuǎn)廟，謂文、武廟也。文、武并在應(yīng)遷之例，故云遠(yuǎn)廟也，特為功德而留，故謂為祧。祧之言超也，言其超然上去也?！卸觥哂形?、武二廟不遷，故云‘有二祧’焉?！韲L乃止’者，享嘗，四時祭祀，文、武特留，故不得月祭，但四時祭而已?！レ鰹閴撸^高祖之父也，若是昭，行寄藏武王祧；若是穆，行即寄藏文王祧，不得四時而祭之，若有四時之祈禱，則出就壇受祭也。
‘去壇為單’者，謂高祖之祖也，不得在壇，若有祈禱，則出就單受祭也。高祖之父，既初寄在祧而不得於祧中受祭，故曰‘去祧’也。高祖之祖，經(jīng)在壇而今不得祭，故云‘去壇’也?！畨瘑斡卸\焉祭之’者，在壇單者不得享嘗，應(yīng)有祈禱，於壇單乃祭也?！疅o禱乃止’者，若無所祈禱，則不得祭也?！卧还怼?，若又有從壇遷來單者，則此前在單者，遷入於石函為鬼，雖有祈禱亦不及，唯乃出?！保?。晉張融評曰：“《孝經(jīng)》：‘為之宗廟，以鬼享之?！豆颉罚骸畾R之主藏乎太祖，五年而再殷祭?！療o去祧為壇，去壇為單，去單為鬼之制?！都婪ā匪?，皆衰世之法。”
朱子曰：“《王制》、《祭法》廟制不同，以周制言之，恐《王制》為是。”
楊氏曰：“愚按《祭法》與《王制》不同。《王制》天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七：《祭法》則序四親廟、二祧、太祖，以辨昭穆?！锻踔啤分T侯五廟，二昭二穆與太祖之廟而五；《祭法》則云三親廟月祭，高、太二廟享嘗，以見隆殺?！锻踔啤反蠓蛉龔R，一昭一穆與太祖之廟而三；《祭法》但有三親廟，而高、太無廟，有二壇，以為請禱之祭而已?！锻踔啤肥恳粡R；《祭法》則分士二廟，官師一廟。又《祭法》有考、王考、皇考、顯考、祖考之稱，《王制》則無之?！都婪ā酚袎袉?，或二壇無單，或一壇無單《王制》則無之。
大抵《王制》略而《祭法》詳。又按‘三壇同單’之說，出於《金》，乃是因有所禱而后為之，非於宗廟之外預(yù)為壇、單，以待他日之有禱也?！缎⒔?jīng)》‘為之宗廟，以鬼享之’非去單而為鬼也，如晉張融之說，則《祭法》所言難以盡信?！?br>陳氏《禮書》曰：“廟，所以象生之有朝也；寢，所以象生之有寢也。建之觀門之內(nèi)，不敢遠(yuǎn)其親也。位之觀門之左，不忍死其親也。《家語》曰天子七廟，諸侯五廟，自虞至周之所不變也。是故《虞書》於六宗，以見太祖。《周官》守祧八人，以兼姜原之宮，則虞、周七廟可知矣。伊尹言七世之廟，商禮也。
《禮記》、《荀卿》、《梁》皆言天子七廟，不特周制也，則自虞至周七廟又可知矣。然存親立廟，親親之至恩；祖功宗德，尊尊之大義。古之人，思其人而愛其樹，尊其人則敬其位，況廟乎？法施於民則祀之，以勞定國則祀之，況祖宗乎？於是禮以義起，而商之三宗，周之文、武，漢之孝文、孝武，唐之神堯、文皇，其廟皆在三昭三穆之外，歷世不毀，此所謂不遷之廟，非謂祧也。鄭康成之徒以《喪服小記》言王者立四廟，則謂周制七廟，文、武為二祧，親廟四而已，則文、武不遷之廟在七廟內(nèi)，是臆說也。王肅《圣證論》曰禮自上以下，降殺以兩，使天子、諸侯皆親廟四，則是君臣同等，尊卑不別也。又王祭殤五，而下及無親之孫，上不及無親之祖，不亦詭哉？王舜中、劉歆論之於漢，韓退之論之於唐，皆與肅同，蓋理之所在者，無異致也。”又曰：“父昭子穆而有常數(shù)者，禮也；祖功宗德而無定法者，義也。故周於三昭三穆之外，而有文、武之廟；魯於二昭二穆之外，而有魯公之世室。觀《春秋傳》稱襄王致文、武胙於齊侯，《史記》稱顯王致文、武胙於秦孝公，方是時，文、武固已遠(yuǎn)矣，襄王、顯王猶且祀之，則其廟不毀可知矣。《家語》、《左傳》稱孔子在陳，聞魯廟火，曰：‘其桓、僖乎？’以為桓、僖親盡，無大功德，而魯不毀，故天災(zāi)之。其言雖涉於怪，而理或有焉。若然，則魯公之室在所不毀可知矣。王舜中、劉歆、王肅、韓退之之徒，皆謂天子祖功宗德之廟不在七世之列。特鄭康成以《周禮》守祧有八人，《小記》王者立四廟，則謂周制七廟，文、武為二祧，親廟四而已。是不知周公制禮之時，文、武尚為近廟，其所以宗之之禮，特起於后代也。果所以宗之者在七廟內(nèi)，使繼世祖先間有豐功盛德，不下文、武，復(fù)在可宗之列，則親廟又益殺乎？理必不然?！都婪ā吩弧h(yuǎn)廟為祧’，則‘祧’者，兆也。天子以五世、六世之祖為祧，所謂有二祧是也。諸侯以始祖為祧，所謂先君之祧是也。鄭氏以祧為超去之超，誤矣。既曰超矣，又以文、武為不毀之祧，何邪？《明堂位》曰：‘魯公之廟，文世室；武公之廟，武世室?！晃涔遏敚咝趿⑹牵噪A魯國攻殺之禍，而豐功懿德，不著於世，自武至閔，其廟已在可遷之列?！洞呵铩烦晒甓?，立武宮。昭公十五年，有事於武宮?！蹲笫稀吩唬杭疚淖印园爸畱?zhàn)立武宮。’《公羊》曰：‘武宮者何？武公之宮也。立者何立者不宜立也，；蓋武宮立於成公之時，歷襄及昭，積世不毀，故記史得以大之，欲以比周之文、武也?！?br>朱子論古今廟制曰：“《王制》，天子七廟，三昭三穆與太祖之廟而七，諸侯、大夫、士降殺以兩。而《祭法》又有士二廟、官師一廟之文。大扌氏士無太祖而皆及其祖考也（顏師古曰：“父為昭，子為穆，孫復(fù)為昭。昭，明也。穆，美也。后以晉室諱昭，故學(xué)者改昭為韶?！保Ｆ渲平栽谥虚T之左，外為都宮，內(nèi)各有寢廟，別有門垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南（晉博士孫毓議）。天子太祖百世不遷。一昭一穆為宗，亦百世不遷（宗，亦曰世室，亦曰祧。鄭注《周禮·守祧》曰：“宗，亦曰祧，亦曰世室?！薄吨芏Y》有守祧之官。鄭氏曰：
“遠(yuǎn)廟為祧，周為文、武之廟，遷主藏焉”。又曰：“遷主所藏曰祧，先公之遷主，藏於太祖后稷之廟，先王之遷主，藏於文、武之廟，群穆於文、群昭於武?！薄睹魈梦弧酚形氖朗?、武世室。鄭氏曰：“世室者，不毀之名?！保?。二昭二穆為四親廟，高祖以上親盡，則毀而遞遷。昭常為昭，穆常為穆（昭之二廟，親盡則毀，而遷其主於昭之宗，曾祖遷於昭之二，新入廟者於昭之三，而高祖及祖在穆如故。穆廟親盡放此。新死者如當(dāng)為昭，則祖於昭之近廟，而自近廟遷其祖於昭之次廟，而於主祭者為曾祖。自次廟遷其高祖於昭之世室，蓋於主祭者為五世，而親盡故也。其穆之兩廟，如故不動，其次廟於主祭者為高祖，其近廟於主祭者為祖也。主祭者沒，則於穆之近廟，而遞遷其上放此。凡毀廟遷主，改涂易檐，示有所遷，非盡毀也。見《梁傳》及注）。諸侯則無二宗，大夫又無二廟，其遷毀之次，則與天子同（傳，毀廟之主，藏於太祖）。《儀禮》所謂以其班《檀弓》所謂於祖父者也（《曲禮》云“君子抱孫不抱子”，此言孫可以為王父尸，子不可以為父尸。鄭元云，以孫與祖，昭穆同也。周制自后稷為太祖，不為昭，鞠為穆，以下十二世至大王復(fù)為穆，十三世至王季復(fù)為昭，十四世至文王又為穆，十五世至武王復(fù)為昭，故《書》稱文王為穆考，《詩》稱武王為昭考。而《左氏傳》曰：“泰伯、虞仲，太王之昭也；虢仲、虢叔，王季之穆也?！庇衷唬骸肮?、蔡、魯、衛(wèi)，文之昭也；于阝、晉、應(yīng)、韓，武之穆也?！鄙w其次序一定，百世不易，雖文王在右，武王在左，嫌於倒置，而別有所謂門垣，足以各全其尊。初不以左右為尊卑）。三代之制，其詳雖不得聞，然其大略不過如此。
漢承秦敝，不能深考古制，諸帝之廟，各在一處，不容合為都宮，以序昭穆（《韋元成傳》云“宗廟異處，昭穆不序”，但考周制，先公廟在岐，文王在豐，武王在鎬，則都宮之制亦不得為，與漢亦無甚異。未詳其說）。貢禹、韋元成、匡衡之徒，雖欲正之，而終不能盡合古制，旋亦廢罷。后漢明帝又欲遵儉自抑，遺詔起寢廟，但藏其主於光武廟中更衣別室。其后，章帝又復(fù)如之，后世遂不敢加，而公私之廟，皆為同堂異室之制（見《后漢·明帝紀(jì)》?！都漓胫尽酚衷疲浩浜蠓e多無別，而顯宗但為陵寢之號）。自是以來，更歷魏、晉，下及隋、唐，其間非無奉先思孝之君，據(jù)經(jīng)守禮之臣，而皆不能有所裁正其弊，至使太祖之位下同子孫，而更僻處於一隅，既無以見其為七廟之尊，群廟之神，則又上厭祖考，而不得自為一廟之主。以人情而論之，則生居九重，窮極壯麗，而沒祭一室，不過尋丈之間，甚或無地以容鼎俎，而陰損其數(shù)，孝子順孫之心，於此宜亦有所不安矣。肆我神祖，始獨(dú)慨然深詔儒臣討論舊典，蓋將以遠(yuǎn)跡三代之隆，一正千古之繆，甚盛舉也。不幸未及營表，世莫得聞。秉筆之士，又復(fù)不能特書以詔萬世。今獨(dú)具見於陸氏之文者為可考耳。然其所論昭穆之說，亦未有定論（圖說在后）。
獨(dú)原廟之制，外為都宮，而各為寢廟門垣，乃為近古，但其禮本不經(jīng)，儀亦非古，故儒者得以議之。如李清臣所謂略於七廟之室而為祠於佛老之側(cè)，不為木主而為之象，不為嘗之祀而行一酌奠之禮。楊時所謂舍二帝三王之正禮，而從一繆妄之叔孫通者，其言皆是也。然不知其所以致此，則由於宗廟不立，而人心有所不安也。不議復(fù)此，而徒欲廢彼，亦安得為至當(dāng)之論哉?！庇衷唬骸敖窆街畯R，皆為同堂異室，以西為上之制，而無左昭右穆之次，一有遞遷，則群室皆遷，而新死者當(dāng)入於其禰之故室矣。此乃禮之大節(jié)，與古不同，而為禮者猶執(zhí)於祖父之文，似無意義。然欲遂變而於禰廟，則又非愛禮存羊之意。竊意與其依違牽制而均不免為失禮，曷若獻(xiàn)議於朝，盡復(fù)公私之廟皆為左昭右穆之制，而一洗其繆之為快乎?！?br>又論《漢同堂異室廟及原廟》曰：“五峰胡仁仲論漢文帝之短喪，其失不在文帝，而景帝當(dāng)任其責(zé)。予於不起寢廟之詔，則以為明帝固不得為無失，然使章帝有魏顆之孝，其群臣有宋仲幾、楚子囊之忠，則於此必有處矣。況以一時之亂命，而壞千古之彝制，其事體之輕重，又非如三子之所正者而已邪？然古今諸儒未有斥其非者，而徒知論惠帝、叔孫通作原廟之罪。夫原廟誠不當(dāng)作，要必復(fù)古宗廟之制，然后可得而議爾?；蛟唬骸爸芄胛耐酢⑽渫蹯堵逡?，非原廟邪？”曰：“此固禮之變也。然設(shè)於別都而不設(shè)於京師及所幸郡國，又不聞其以果獻(xiàn)之，褻禮施焉，則亦與漢異矣?！庇帧墩Z錄》曰：“如今士、大夫家都要理會古禮，今天下有二件極大底事恁地循襲：其一，是天地同祭於南郊；其一，是太祖不特立廟，與諸祖同一廟。”又曰：“天地合祭於南郊，及太祖不別立廟室，千五六百年無人整理。”
△韋元成王者五廟圖
東┌────────────────┐│ 昭 昭 │
│ │
北│ 太祖 都宮門 │ 南
│ │
│ 穆 穆 │
└────────────────┘
西 廟制圖
───┬──┬──┬──┬──┬──┬───
北 │寢 │廷 │廟 │廷 │垣門│ 南
───┴──┴──┴──┴──┴──┴───
王者始受命，諸侯始封之君，皆為太祖。以下五世而迭毀，毀廟之主藏於太祖，五年而再殷祭。
韋元成等周廟圖
昭武王世室 昭昭
太祖后稷穆文王世室 穆穆
周之所以七廟者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三廟不毀，與親廟四而七。
劉歆宗無數(shù)圖武世室 昭 昭 昭太祖后稷
文世室 穆 穆 穆
七者，其正法數(shù)可常數(shù)者。宗，不在此數(shù)中。宗，變也，茍有功德則宗之，不可預(yù)為設(shè)數(shù)，故殷有三宗，周公舉之以勸成王，由是言之，宗，無數(shù)也。
朱子曰：“劉歆說文、武為宗，不在七廟數(shù)中，此說是?！?br>又曰：“商之三宗，若不是別立廟，只是親廟時，何不胡亂將三個來立，如何恰限取祖甲、太戊、高宗為之？那個祖有功，宗有德，天下后世自有公論，不以揀擇為嫌，所以名之曰幽、厲，雖孝子慈孫，百世不能改。那個好底，自是合當(dāng)宗祀，如何毀得？如今若道三宗只是親廟，則是少了一個親廟了?！?br>周世數(shù)圖稷不 公劉 皇仆 毀俞 高圉 公叔 王季 武王 康王 穆王 懿王 夷王 宣王 鞠慶節(jié) 差弗 公非 亞圉 太王 文王 成王 昭王 共王 孝王 厲王 幽王
周七廟圖
稷高圉以上藏主公叔公季亞圉古公 文王時
稷亞圉以上藏主公叔王季太王文王 武王時
稷公叔以上藏主王季武王太王文王 成王時
稷太王以上藏主王季武王文王成王 康王時
稷王季以上藏主武 康文 成 昭王時
稷武 康 文世室 成 昭穆王時
稷武世室 康 穆 文世室 成 昭共王時
稷武世室 康 穆 文成昭 共懿王時
稷武康穆 懿 文成昭 共孝王時
稷武康穆 懿 文成昭 共 孝夷王時
稷武康穆 懿 夷 文成昭 共 孝厲王時稷武康穆 懿 夷 文成昭共 孝 厲 宣王時
稷武康穆懿 夷 宣文成昭共 孝 厲 幽王時
周九廟圖
稷公非以上藏主高圉公叔王季亞圉太王文王 武王時
稷高圉以上藏主公叔王季武王亞圉太王文王 成王時稷亞圉以上藏主公叔王季武王太王文王成王 康王時
稷公叔以上藏主王季武王康王太王文王成王 昭王時稷大王以上藏主王季武王康王太王文王昭王 穆王時
稷王季以上藏主武 康 穆 文 成 昭共王時
稷武 康 穆 文世室 成 昭 共懿王時
稷 武世室 康 穆 懿 文世室 成 昭 共 孝王時
稷 武 康 穆 懿 文成昭 共 孝 夷王時
稷 武康穆 懿 夷 文成昭 共 孝 厲王時
稷 武康穆 懿 夷 文成昭 共 孝 厲 宣王時
稷 武康穆 懿 夷 宣 文成昭 共 孝 厲 幽王時朱子曰：“韋元成、劉歆廟數(shù)不同，班固以歆說為是。今亦未能決其是非，姑兩存之。至於遷毀之序，則昭常為昭，穆常為穆。假令新死者當(dāng)昭廟，則毀其高祖之廟，而其主於左祧，遷其祖之主於高祖之故廟，而新死者於祖之故廟。即當(dāng)於穆者，其序亦然。蓋昭，則群昭皆動，而穆不移；穆，則群穆皆移，而昭不動。故虞之明日於祖父，蓋將代居其處，故為之祭，以告新舊之神也。今以周室世次為圖如右，所謂高祖以上親盡當(dāng)毀，虞之明日於祖父者也。
元豐議禮，何洵直、張ロ以此為說，而陸佃非之，曰：‘昭穆者，父子之號。昭以明下為義，穆以恭上為義。方其為父則稱昭，取其昭以明下也；方其為子則稱穆，取其穆以恭上也，豈可膠哉？壇立於右，單立於左，以周制言之，則太王親盡，去右壇而為單；王季親盡，去左祧而為壇，左右遷徙無嫌?！衷唬?br>‘顯考、王考廟與左祧為昭，皇考、考廟與右祧為穆。如曰成王之世，武王為昭、文王為穆，則武不入考廟而入王考廟矣。’此皆為說之誤，殊不知昭穆本以廟之居?xùn)|居西、主之向南向北而得名，初不為父子之號也。必曰父子之號，則穆之子又安得復(fù)為昭哉？壇單之左右，亦出先儒一時之說，《禮經(jīng)》非有明文也。政使果然，亦為去廟之后，主藏夾室而有禱之祭，且壇單又皆一而己。昭不可以越壇而徑單，穆不可以有壇而無單，故迭進(jìn)而無嫌，非若廟之有昭穆，而可以各由其序而遞遷也。又況昭穆之分，自始封以下，入廟之時便有定次，后雖百世不復(fù)移易，而其尊卑則不以是而可紊也。故成王之世，文王為穆而不害其尊於武，武王為昭而不害其卑於文，非謂之昭即為王考，謂之穆即為考廟也。且必如佃說，新死者必入穆廟，而自其父以上穆遷於昭，昭遷於穆，一神而六廟皆為之動，則其也又何不直於父，而必隔越一世以於其所未應(yīng)入之廟乎？佃又言曰：‘假令甲於上世之次為穆，今合堂同食，實(shí)屬父行。乙於上世之次為昭，今合堂同食，實(shí)屬子行。則甲宜為昭，乙宜為穆，豈可遠(yuǎn)引千歲以來世次，覆令甲為右穆，乙為左昭，以紊父子之序乎？’此亦不曉前說之過也，蓋昭穆之次既定，則其子孫亦以為序，禮所謂昭與昭齒，穆與穆齒。《傳》所謂‘太王之昭，王季之穆，文之昭，武之穆’者是也。如必以父為昭而子為穆，則太伯、虞仲乃太王之父，而文王反為管、蔡、魯、衛(wèi)之子矣，而可乎哉？且一昭穆也，既有上世之次，又有今世之次，則所以序其子孫者，無乃更易不定而徒為紛紛乎？曰：‘然則廟之遷次如圖可以見矣，子孫之序如佃所駁，得無真有難處者邪？’曰：‘古人坐次或以西方為上，或以南方為上，未必以左為尊也，且又安知不如時之位乎（周《大》及《時圖》，見於《祭禮》）？’”守祧掌守先王、先公之廟祧（注疏見下《守藏條》）。若將祭祀，其廟則有司修除之，其祧則守祧黝堊之（黝，於糾反，鄭音幽。堊，烏路反，或?yàn)趼宸?，本或作惡，同。廟，祭此廟也。祧，祭遷主。有司，宗伯也。修除、黝堊互言之，有司恒主修除，守祧恒主黝堊。鄭司農(nóng)云：“黝，讀為幽，黑也；堊，白也?！薄稜栁ā吩唬骸暗刂^之黝；墻謂之堊?！笔柙唬骸胺矎R舊皆修除黝堊。祭，更修除黝堊，示新之敬也。今將祭而云修除，知祭此廟也。遷主藏於祧?！薄洞汗佟罚?br>隸仆掌五寢之埽除糞灑之事（五寢，五廟之寢也。周天子七廟，唯祧無寢。《詩》云“寢廟繹繹”，相連貌也。前曰廟，后曰寢。埽曰埽。埽席前曰拚。灑，灑也。鄭司農(nóng)云：“灑當(dāng)為灑?！鞭?，方問反。疏曰：“必須寢者，祭在廟，薦在寢?！保┘漓?，修寢（於廟祭寢，或有事焉?！对铝睢罚骸胺残挛?，先薦寢廟?！笔柙唬骸八]，只在寢，不在廟。連廟言者，欲見是廟之寢，非生人之寢也。”《夏官》）。
傳：山節(jié)、藻、復(fù)廟、重檐、刮楹、達(dá)鄉(xiāng)、反坫、出尊、崇坫康圭、疏屏，天子之廟飾也（，專悅反。復(fù)，音福。重，平聲檐。檐，以占反。刮，古八反。
鄉(xiāng)，許亮反。坫，丁念反。康音抗，又如字。疏音疏。山節(jié)，刻薄廬為山也。藻，畫侏儒柱為藻文也。復(fù)廟，重屋也。重檐，重承壁材也。刮，刮摩也。鄉(xiāng)，牖屬，謂夾戶窗也，每室八窗為四達(dá)。反坫，反爵之坫也。出尊，當(dāng)尊南也，唯兩君為好，既獻(xiàn)，反爵於其上，禮君尊於兩楹之間。崇，高也?？?，讀為亢龍之亢，又為高坫，亢所受圭，奠於上焉。屏，謂之樹，今桴思也，刻之為氣蟲獸，如今闕上為之矣。薄，音博。又皮麥反。一旁各反。徐薄歷反?！蹲至帧菲奖谭?。好，呼報反。桴，音浮。疏曰：“山節(jié)，謂薄盧刻為山形，則今之斗拱也。
藻者，謂侏儒柱畫為藻文，梁上短柱也。復(fù)廟者，上下重屋也。重檐，重承壁材也，謂就外檐下壁，復(fù)安板檐，以辟風(fēng)雨之灑壁，故云重檐，重承壁材。刮楹者，刮，摩也；楹，柱也，以密石摩柱。達(dá)鄉(xiāng)者，達(dá)，通也，鄉(xiāng)，謂窗牖也，每室四戶八窗，窗戶皆相對，以牖戶通達(dá)，故曰達(dá)鄉(xiāng)也。反坫者，兩君相見反爵之坫也，筑土為之，在兩楹，近南，人君飲酒，既獻(xiàn)，反爵於坫上，故謂之反坫也。出尊者，尊在兩楹間，坫在尊南，故云出尊。崇坫康圭者，崇，高也；亢，舉也，為高坫受賓之圭舉於其上也。疏屏者，疏，刻也；屏，樹也，謂刻於屏樹為氣蟲獸也。天子之廟飾也，考自‘山節(jié)’以下，皆天子廟飾也。屏，謂之樹?！夺寣m》云漢時謂屏為桴思，故云。今桴思，解者以為天子外屏，人臣至屏，俯伏思念其事。按《匠人注》云‘城隅為角，桴思也。漢時東闕桴思災(zāi)’。以此諸文參之，則桴思，小樓也，故城隅、闕上皆有之。然則屏上亦為屋，以覆屏墻，故稱屏曰桴思?！辟糁臁！睹魈梦弧罚Ｇ鍙R茅屋（以茅飾屋，著儉也。清廟，肅然清靜之稱。疏曰：“《明堂位》曰，山節(jié)、藻、復(fù)廟、重檐、刮楹、達(dá)鄉(xiāng)、反坫、出尊、崇坫康圭、疏屏，天子之廟飾也，其飾備物盡文，不應(yīng)以茅為覆。
得有茅者，杜云以茅飾屋，著儉也。以茅飾之而已，非謂多用其茅總為覆蓋，猶童子垂髦及蔽膝之屬，示其存古耳。《詩·頌·清廟》者，祀文王之歌，故鄭元以文王解之。言天德清明，文王象焉，故稱清廟。此則廣指諸廟，非獨(dú)文王，故以清靜解之?！保?，昭其儉也（示儉?！洞呵铩坊腹辍蹲笫蟼鳌罚?。△右宗廟制度措之廟，立之主，曰帝（疏曰：“主，用木?！段褰?jīng)異義》云：‘主狀正方，穿中央達(dá)四方，天子長尺二寸，諸侯長一尺?！坏壅?，天神曰帝，今號此主同於天神，故題稱帝云，文帝、武帝之類也?！彼{(lán)曰呂氏曰：“考之《禮經(jīng)》未見有以帝名者，惟《易》稱帝乙，亦不知其何帝。獨(dú)司馬遷《史記》載夏、殷之王皆以帝名，疑殷人廟稱帝，遷據(jù)《世本》而言，當(dāng)有所考。至周有謚，始不名帝。”《曲禮》下）。孔子曰：“當(dāng)七廟五廟無虛主，虛主者，唯天子崩，諸侯薨，與去其國，與祭於祖，為無主耳。吾聞諸老曰，天子崩，國君薨，則祝取群廟之主而藏諸祖廟，禮也。卒哭成事，而后主各反其廟（老，古壽考者之號，與孔子同時。藏諸主於祖廟，象有兇事者聚也。卒哭成事，先之祭名也。
疏曰：“卒哭，主各反其廟者，為明日時須以新死者祭於祖，故祖主先反廟也?！保┚テ鋰?，太宰取群廟之主以從，禮也（鬼神依人者也）。祭於祖，則祝迎四廟之主，主出廟入廟，必蹕（蹕，止行者。疏曰：“主，天子一尺二寸，諸侯一尺。出廟者，謂出己廟而往太祖廟；入廟者，謂從太祖廟而反還己廟。若在廟門之外，當(dāng)主出入之時，必須蹕止行人；若主入太祖廟，則不須蹕也，似壓於尊者。若有喪及去國，無蹕禮也?！保??！痹訂栐唬骸皢视卸?，廟有二主，禮歟（怪時有之）？”孔子曰：“天無二日，土無二王。嘗郊社，尊無二主，未知其為禮也。昔者，齊桓公亟舉兵，作偽王以行，及反，藏諸祖廟，廟有二主，自桓公始也（疏曰：“亟，數(shù)也；偽，假也。言作假王以行，而反藏於祖廟，故有二主也。舉兵，謂南伐楚，北伐山戎，西伐白狄，故謂之?dāng)?shù)舉兵也?！保！闭压四?，宋、衛(wèi)、陳、鄭災(zāi)。左氏曰：“鄭子產(chǎn)使祝史徙主┙於周廟，告於先君（┙，廟主石函。周廟，厲王廟也。有火災(zāi)，故令群主於祖廟，易救護(hù)。疏曰：“每廟木主皆以石函盛之，當(dāng)祭則出之，事畢則納於函，藏於廟之北壁之內(nèi)，所以辟火災(zāi)也。文二年《傳》云鄭祖厲王，故知鄭之周廟是厲王廟也?！保??！?br>△右主禮曰：君子抱孫不抱子。此言孫可以為王父尸，子不可以為父尸（以孫與祖，昭穆同也。疏曰：“凡稱‘禮曰’者，皆舊禮語也。《曾子問》云，祭成喪者必有尸，尸必以孫。孫幼則使人抱之，無孫則取於同姓可也。是有抱孫之法也。言無孫取於同姓可者，謂無服內(nèi)之孫，取服外同姓也。天子至士皆有尸，《特牲》是士禮，《少牢》是大夫禮，并皆有尸。又《祭統(tǒng)》云‘君執(zhí)圭瓚尸’，是諸侯有尸也。又守祧職云：‘若將祭祀，則各以其服授尸’，是天子有尸也。天子以下宗廟之祭，皆用同姓之嫡，故《祭統(tǒng)》云‘祭之道，孫為王父尸，所使為尸者，於祭者為子行，父北面而事之’。注云，子行，猶子列也，祭祖則用孫列，皆取於同姓之孫也。天子諸侯之祭，朝事延尸於戶外，是以有北面事尸之禮也。雖取孫列，用卿、大夫?yàn)橹?。鄭注《特牲禮》，大夫、士以孫之倫為尸是也，言倫，明非己孫?；寿┯么揿`恩義，以大夫用己孫為尸，非也。”《曲禮》上。楊氏曰，《特牲饋食》“筮尸”。疏曰：“大夫、士以孫之倫為尸，皆取無爵者，無問成人與幼，皆得為之。若天子、諸侯，雖用孫之倫，取卿、大夫有爵者為之，故《鳧》祭尸之詩，皆言‘公尸’。又《春秋》宣公八年壬午‘猶繹’，《公羊子》何休注曰‘禮，天子以卿為尸，諸侯以大夫?yàn)槭?，卿大夫以下以孫為尸?！帧而D詩》‘公尸來燕來寧’。”疏曰：“其尸以卿、大夫?yàn)橹！保O為王父尸，所使為尸者，於祭者子行也（子行，猶子列也。祭祖則用孫列，皆取於同姓之孫也。《祭統(tǒng)》）。為人子者，祭祀不為尸（尊者之處，為其先子之道，然則尸卜筮無父者。疏曰：“尸代尊者之處，人子不為也。”《曲禮》上）。曾子問曰：“祭必有尸乎？”孔子曰：“祭成喪者必有尸，尸必以孫。孫幼則使人抱之，無孫則取於同姓可也（疏曰：“以其成人，威儀既備，有為人父之道，不可無尸?！痹斠姟蹲趶R祭殤條》）?！迸e角，詔妥尸。古者尸無事則立，有事而后坐也。尸，神象也。祝，將命也（妥，他果反。妥，安坐也。尸始入，舉奠，若奠角，將祭之，祝則詔主人拜。安尸使之坐，尸即至尊之坐，或時不自安，則以拜安之也。天子奠，諸侯奠角。古，謂夏時也?！督继厣罚?。夏立尸而卒祭（夏禮，尸有事乃坐），殷坐尸（無事猶坐），周坐尸。詔侑武方，其禮亦然，其道一也（侑音又。武音無。言此亦周所因於殷也。武，當(dāng)為“無”，聲之誤也。方，猶常也。告尸行節(jié)，勸尸飲食無常，若孝子之為也，孝子就養(yǎng)無方。
養(yǎng)，羊讓反）。周旅酬六尸（使之相酌也。后稷之尸，發(fā)爵不受旅。疏見《祭九獻(xiàn)條》。君迎牲而不迎尸，見《宗廟篇》下《祭禮禮器總義》）。朱子曰：“神主之位東向，尸在神主之北。”又曰：“古人用尸，本與死者是一氣，又以生人精神去交感他，那精神是會附著他歆享?！庇衷唬骸肮湃肆⑹?，必隔一位，孫可以為祖尸，子不可以為父尸，以昭穆不可亂也。”或問：“古人合祭時，每位有尸否？”曰：“固是。周家旅酬六尸，是每位各有尸也。古者，主人獻(xiàn)尸，尸酢主人?！堕_元禮》猶如此，每位一獻(xiàn)畢，則尸便酢主人，主人受酢已，又獻(xiàn)第二位，不知是甚時，緣甚事后廢了，到本朝都把這樣禮數(shù)并省了。”又曰：“古人不用尸則有陰厭書儀中所謂闔門垂簾是也，欲使神靈厭飫之也。”又曰：“杜佑說，上古時中國與夷狄一般，后世圣人改之，有未盡者，尸其一也。
蓋今蠻夷洞中亦有此，但擇美丈夫?yàn)橹粏栕孱悾ㄊ乱姸庞印独淼酪E》末篇）。”
楊氏曰：“愚按《曲禮》，孫為王父尸。疏云新喪虞祭之時，男女各立尸，故《士虞禮》云男，男尸；女，女尸，至祭之后，止用男之一尸，以其祭漸吉故也。凡吉祭用一尸，故《祭統(tǒng)》云設(shè)同幾是也。又按《司幾筵》‘每敦一幾’注云‘周禮雖合葬及同時在殯，皆異幾，體實(shí)不同。祭於廟同幾，精氣合’故也。”
△右尸
守祧掌守先王先公之廟祧，其遺衣服藏焉（廟，謂太祖之廟及三昭三穆。遷主所藏曰祧。先公之遷主藏於后稷之廟，先王之遷主藏於文、武之廟。遺衣服，大斂之余也。疏曰：“按《土喪禮》云，小斂十九稱不必盡服，則小斂亦有余衣，必知據(jù)大斂之余者。小斂之余，至大斂更用之，大斂余，乃留之。”）若將祭祀，則各以其服授尸（尸，當(dāng)服卒者之上服，以象生時。疏曰：“既言卒者上服，則先王之尸服袞冕，先公之尸服冕也。若然士爵弁以助祭，祭宗廟服元端，而士虞特牲尸不服爵弁者。爵弁，是助祭諸侯廟中乃服之。士尸還在士廟，故尸還服元端，為上服也?！对訂枴吩?，尸弁冕而出，卿、大夫皆下之。注云，弁冕者，君之先祖或有為大夫士者，則是先君之先祖為士，尸服卒者上服，不服元端而服爵弁者，爵弁本以助祭在君廟，君先祖雖為士，今為尸，還在君廟中，故服爵弁，不服元端。”）。既祭，則藏其隋，與其服（隋，許恚反；劉，相恚反。元謂隋，尸所祭肺脊、黍稷之屬，藏之以依神。疏曰：“按《特牲禮》注云，肺祭，寸刂肺是其隋者。彼不言脊，似誤。所以誤有脊者，《特牲禮》云‘佐食舉肺脊以授尸，尸授振祭，齊之’，是以於此誤有脊。但彼是尸食而舉者，故有脊，此隋祭不合有也。”《春官》）。
小史掌邦國之志，奠系世，辨昭穆。若有事，則詔王之忌諱（鄭司農(nóng)云：“志，謂記也?！洞呵飩鳌匪^《周志》，《國語》所謂《鄭書》之屬是也。史官主書，故韓宣子聘於魯觀書。太史氏系世謂《帝系》、《世本》之屬是也。小史主定之，瞽蒙諷誦之。先王死日為忌，名為諱，故書奠為帝?！倍抛哟涸疲?br>“帝當(dāng)為‘奠’，讀為定?！痹^王有事，祈祭於其廟。疏曰：“云‘奠系世’者，謂定《帝系》、《世本》。云‘辨昭穆’者，《帝系》、《世本》之中，皆有昭穆親疏，故須辨之。天子謂之帝系，諸侯謂之世本。按《瞽蒙》注云‘奠系世’，謂《帝系》，諸侯、卿、大夫《世本》之屬也。云先王死日為忌，名為諱者，告王當(dāng)避此二事也。”）。天府掌祖廟之守藏與其禁令（祖廟，始祖后稷之廟，其寶物世傳守之，若魯寶玉大弓者。疏曰：“所守藏者，即下文‘玉鎮(zhèn)’以下是也。禁令謂‘禁守不得使人妄入之’等也。若魯寶玉大弓者，按《春秋》定八年盜竊寶玉大弓，《公羊傳》云‘寶者何，璋判白，弓繡質(zhì)’，是世傳守者也。”）。凡國之玉鎮(zhèn)大寶器藏焉。若有大祭，則出而陳之，既事，藏之（玉鎮(zhèn)，大寶器。玉瑞，玉器之美者。
陳之，以華國也）。上春，釁寶鎮(zhèn)及寶器（上春，孟春也。釁，謂殺牲以血釁之。疏曰：“殺牲取血釁之，若《月令》上春釁龜?shù)纫病！保?。若遷寶，則奉之（奉，猶送也。疏曰：“此遷寶，謂王者遷都，若平王東遷，則寶亦遷天府，奉送之於彼新廟之天府，藏之如故也?！蓖希?。
《傳》，桓公二年，取郜大鼎于宋，納于太廟。左氏曰非禮也，臧哀伯諫，不聽。襄公六年，齊侯滅萊，獻(xiàn)萊宗器于襄宮。
右宗廟守藏