志第五十三 禮三（吉禮三）
作者：脫脫、阿魯圖等北郊 祈谷 五方帝 感生帝
北郊。宋初，方丘在宮城之北十四里，以夏至祭皇地祇。別為壇于北郊，以孟冬祭神州地祇。建隆以來，迭奉四祖崇配二壇。太平興國以后，但以宣祖、太祖更配。真宗乃以太宗配方丘，宣祖配神州地祇。皇佑初，禮官言：“皇地祇壇四角再成，面廣四丈九尺，東西四丈六尺。上成高四尺五寸，下成高五尺，方五丈三尺，陛廣三尺五寸，卑陋不應(yīng)典禮。請如唐制增廣之?！蔽迥?，諸壇皆改。嘉佑配位七十一，加羊、豕各五。慶歷用犢、羊、豕各一。既而諫官司馬光奏：“大行請謚于南郊，而皇地祇止于望告，失尊卑之序?！毕露Y院，定非次祭告皇地祇，請差官詣北郊行事。其神州之壇，方三丈一尺，皇佑增高三尺，廣四十八步，內(nèi)壝四面以青繩代之。仍遣內(nèi)臣降香，有司攝事如儀。
神宗元豐元年二月，郊廟奉祀禮文所言：“古者祀天于地上之圜丘，在國之南，祭地于澤中之方丘，在國之北，其牲幣禮樂亦皆不同，所以順陰陽、因高下而事之以其類也。由漢以來，乃有夫婦共牢，合祭天地之說，殆非所謂求神以類之意。本朝親祀上帝，即設(shè)皇地祇位，稽之典禮，有所未合?！彼煸t詳定更改以聞。于是陳襄、王存、李清臣、張璪、黃履、陸佃、何洵直、楊完等議，或以當(dāng)郊之歲，冬夏至日分祭南北郊，各一日而祀遍；或于圜丘之旁，別營方丘而望祭；或以夏至盛暑，天子不可親祭，改用十月；或欲親郊圜丘之歲，夏至日遣上公攝事于方丘，議久未決。
三年，翰林學(xué)士張璪言：“先王順陰陽之義，以冬至祀天，夏至祀地，此萬世不可易之理。議者乃欲改用他月，無所據(jù)依。必不得已，宜即郊祀之歲，于夏至之日，盛禮容，具樂舞，遣冢宰攝事。雖未能皆當(dāng)于禮，庶幾先王之遺意猶存焉。”于是禮官請如璪議，設(shè)宮架樂、文武二舞，改制樂章，用竹冊匏爵，增配帝犢及捧俎分獻官，廣壇壝齋宮，修儀注上之。既而曾肇言：“今冬至若罷合祭，則夏至又以有司攝事，則不復(fù)有親祭地祇之時，于父天母地之義若有隆殺。請遇親祀南郊之歲，以夏至日備禮躬款北郊，以存事地之義?！彼哪晁脑?，乃詔：“親祀北郊，并依南郊之儀，有故不行，即以上公攝事?！绷?，禮部、太常寺上親祀儀并如南郊；其攝事唯改舞名及不備官，其籩豆、樂架、玉幣之?dāng)?shù)，盡如親祠。是歲十一月甲辰冬至，祀昊天上帝，以太祖配，始罷合祭，不設(shè)皇地祇位。
哲宗初立，未遑親祀，有司攝事如元豐儀。元佑五年夏至，祭皇地祇，命尚書右丞許將攝事。將言：“王者父天母地，三歲冬至，天子親祠，遍享宗廟，祀天圜丘，而夏至方澤之祭，乃止遣上公，則皇地祇遂永不在親祠之典，此大闕禮也。望博詔儒臣，講求典故，明正祀典，為萬世法?！倍Y部尚書趙彥若請依元豐所定，郊祀之歲，親祀方丘及攝事，已合禮之正，更不須聚議。禮部郎中崔公度請用陳薦議，仍合祭天地，從祀百神。復(fù)詔尚書、侍郎、兩省及侍從、臺諫、禮官集議。于是翰林學(xué)士顧臨等八人，請合祭如故事，俟將來親祠北郊，則合祭可罷。宋興，一祖六宗，皆合祭天地，其不合祭者，惟元豐六年一郊爾。去所易而就所難，虛地祇之大祭，失今不定，后必悔之。吏部侍郎范純禮等二十二人，皆主北郊之議。中書舍人孔武仲又請以孟冬純陰之月，詣北郊親祠，如神州地祇之祭。彭汝礪、曾肇復(fù)上疏論合祭之非。文多不載。
九月，三省上顧臨等議。太皇太后曰：“宜依仁宗皇帝故事?！眳未蠓姥裕骸爸T儒獻議，欲南郊不設(shè)皇地祇位，于祖宗之制未睹其可?！狈栋俚撘浴班髑馃o祭地之禮，《記》曰：‘有其廢之，莫可舉也。’先帝所廢，稽古據(jù)經(jīng)，未可輕改。”大防又言：“先帝因禮文所建議，遂令諸儒定北郊祀地之禮，然未經(jīng)親行。今皇帝臨御之始，當(dāng)親見天地，而獨不設(shè)地祇位，恐亦未安。況祖宗以恩霈四方，慶賚將士，非三歲一行，則國力有限。今日宜為勉行權(quán)制，俟北郊議定及太廟享禮，行之未晚?！碧侍笠源蠓乐詾槭恰６K頌、鄭雍皆以“古者人君嗣位之初，必郊見天地。今皇帝初郊而不祀地，恐未合古?！蹦讼略t曰：“國家郊廟特祀，祖宗以來命官攝事，惟三歲一親郊，則先享清廟，冬至合祭天地于圜丘。元豐間，有司援周制，以合祭不應(yīng)古義，先帝乃詔定親祀北郊之儀，未之及行。是歲，郊祀不設(shè)皇地祇位，而宗廟之享率如權(quán)制。朕方修郊見天地之始，其冬至日南郊，宜依熙寧十年故事，設(shè)皇地祇位以嚴并況之儀。厥后躬行方澤之祀，則修元豐六年五月之制。俟郊禮畢，集官詳議典禮以聞?！笔辉露粒H祠南郊，遂合祭天地，而詔罷飲福宴。
八年，禮部尚書蘇軾復(fù)陳合祭六議，令禮官集議以聞。已而下詔依元佑七年故事，合祭天地于南郊，仍罷集議。紹圣元年，以右正言張商英言：“先帝制詳定禮文所，謂合祭非古，據(jù)經(jīng)而正之。元佑之臣，乃復(fù)行合祭，請再下禮官議?！庇分胸S履謂：“南郊合祭，因王莽諂事元后，遂躋地位，同席共牢。迨先帝親郊，大臣以宣仁同政，復(fù)用莽意合祀，瀆亂典禮。”帝以詢輔臣，章惇曰：“北郊止可謂之社?！秉S履曰：“郊者，交于神明之義，所以天地皆稱郊。社者，土之神爾，豈有祭大祇亦可謂之壯乎？”乃以履奏送禮部、太常寺。權(quán)禮部侍郎盛陶、太常丞王誼等言：“宜用先帝北郊儀注，以時躬行，罷合祭禮?！币讯⊙裕骸昂霞兰确嵌Y典，但盛夏祭地祇，必難親行?！痹t令兩省、臺諫、禮官同議，可親祀北郊，然后罷合祭之禮。曾布、錢勰、范純禮、韓宗師、王古、井亮采、常安民、李琮、虞策、劉定、傅楫、黃裳、豐稷、葉祖洽等言，互有是否。蔡京、林希、蔡六、黃履、吳安持、晁端彥、翟思、郭知章、劉拯、黃慶基、董敦逸等請罷合祭。詔從之。然北郊親祀，終帝之世未克舉云。
建中靖國元年，命禮部、太常寺詳定北郊儀制。殿中侍御史彭汝霖又請改合祭之禮，韓忠彥以為不可。曾布力主北郊之說，帝亦然之，遂罷合祭。政和三年，詔禮制局議方壇制度。是歲，新壇成。初，元豐三年七月，詔改北郊圜壇為方丘。六年，命禮部、太常定北郊壇制。哲宗紹圣三年，權(quán)尚書侍郎黃裳等言：“南郊青城至壇所五百一十八步，自瑞圣園至皇地祇壇之東壇五百五十六步，相去不遠。其壇系國初所建，神靈顧享已久。元豐間，有司請地祇、神州并為方壇，壇之外為坎，詔止改圜壇為方。請下有司，比類南郊增飾制度，除治四面，稍令低下，以應(yīng)澤中之制。”詔禮部再為詳定，指畫興筑。至是，禮制局言：“方壇舊制三成，第一成高三尺，第二成、第三成皆高二尺五寸，上廣八丈，下廣十有六丈。夫圜壇既則象于干，則方壇當(dāng)效法于坤。今議方壇定為再成，一成廣三十六丈，再成廣二十四丈，每成崇十有八尺，積三十六尺，其廣與崇皆得六六之?dāng)?shù)，以坤用六故也。為四陛，陛為級一百四十有四，所謂坤之策百四十有四者也。為再壝，壝二十有四步，取坤之策二十有四也。成與壝俱再，則兩地之義也。”齋宮大內(nèi)門曰廣禋，東偏門曰東秩，西偏門曰西平，正東門曰含光，正西門曰咸亨，正北門曰至順，南內(nèi)大殿門曰厚德，東曰左景華，西曰右景華，正殿曰厚德，便殿曰受福、曰坤珍、曰道光，亭曰承休，后又增四角樓為定式。
其神位，崇寧初，禮部員外郎陳旸言：“五行于四時，有帝以為之主，必有神以為之佐。今五行之帝既從享于南郊第一成，則五行之神亦當(dāng)列于北郊第一成。天莫尊于上帝，而五帝次之；地莫尊于大祇，而岳帝次之，今尚與四鎮(zhèn)、海瀆并列，請升之于第一成。”至是，議禮局上《新儀》：皇地祇位于壇上北方南向，席以稿秸；太祖皇帝位于壇上東方西向，席以蒲越。木神勾芒、東岳于壇第一龕，東鎮(zhèn)、海瀆于第二龕，東山林、川澤于壇下，東丘陵、墳衍、原隰于內(nèi)壝之內(nèi)，皆在卯階之北，以南為上。神州地祇、火神祝融、南岳于壇第一龕，南鎮(zhèn)、海瀆于第二龕，南山林、川澤于壇下，南丘陵、墳衍、原隰于內(nèi)壝之內(nèi)，皆在午階之東，以西為上。土神后土、中岳于壇第一龕，中鎮(zhèn)于第二龕，中山林、川澤于壇下，中丘陵、墳衍、原隰于內(nèi)壝之內(nèi)，皆在午階之西，以西為上。金神蓐收、西岳于壇第一龕，西鎮(zhèn)、海瀆于第二龕，昆侖西山林、川澤于壇下，西丘陵、墳衍、原隰于內(nèi)壝之內(nèi)，皆在酉階之南，以北為上。水神玄冥、北岳于壇第一龕，北鎮(zhèn)、海瀆于第二龕，北山林、川澤于壇下，北丘陵、墳衍、原隰于內(nèi)壝之內(nèi)，皆在子階之西，以東為上。神州地祇席以稿秸，余以莞席，皆內(nèi)向。其余并如元豐儀壇壝之制。其位板之制，上帝位板長三尺，取參天之?dāng)?shù)；厚九寸，取干元用九之?dāng)?shù)；廣尺二寸，取天之備數(shù)；書徽號以蒼色，取蒼璧之義?；实氐o位板長二尺，取兩地之?dāng)?shù)；厚六寸，取坤元用六之?dāng)?shù)；廣一尺，取地之成數(shù)；書徽號以黃色，取黃琮之義。皆以金飾。配位板各如天地之制。
又言：“《大禮格》，皇地祇玉用黃琮，神州地祇、五岳以兩圭有邸。今請二者并施于皇地祇，求神以黃琮，薦獻以兩圭有邸。神州惟用圭邸，余不用。玉琮之制，當(dāng)用坤數(shù)，宜廣六寸，為八方而不剡；兩圭之長宜共五寸，并宿一邸，色與琮同。牲幣如之?！庇盅裕骸俺＜?，地祗、配位各用冰鑒一；今親祀，盛暑，請增正配及從祀位冰鑒四十一?！辈闹?。
四年五月夏至，親祭地于方澤，以皇弟燕王俁為亞獻，趙王人思為終獻。皇帝散齋七日于別殿，致齋七日于內(nèi)殿，一日于齋宮。前一日告配太祖室，其有司陳設(shè)及皇帝行事，并如郊祀之儀。是后七年，至宣和二年、五年，親祀者凡四。
高宗紹興初，惟用酒脯鹿ＭＺ，行一獻禮。二年，太常少卿程瑀言：“皇地祇，當(dāng)一依祀天儀式。”詔從之。又言：“國朝祀皇地祇，設(shè)位于壇之北方南向。政和四年，設(shè)于南方北向。今北面望祭，北向為難，且于經(jīng)典無據(jù)。請仍南向?！?br>淳熙中，朱熹為先朝南北郊之辯曰：“《禮》‘郊特牲而社稷太牢’，《書》‘用牲于郊，牛二’及‘社于新邑’，此明驗也。本朝初分南北郊，后復(fù)合而為一?！吨芏Y》亦只說祀昊天上帝，不說祀后土，故先儒言無北郊，祭社即是祭地。古者天地未必合祭，日月、山川、百神亦無一時合祭共享之禮。古之時，禮數(shù)簡而儀從省，必是天子躬親行事，豈有祭天卻將上下百神重沓累積并作一祭耶？且郊壇陛級兩邊上下，皆是神位，中間恐不可行?；騿枺航检牒箴⒁耘涮?，宗祀文王以配上帝，帝即是天，天即是帝，卻分祭，何也？曰：為壇而祭，故謂之天，祭于屋下而以神祇祭之，故謂之帝。”祈谷、雩祀。宋之祀天者凡四：孟春祈谷，孟夏大雩，皆于圜丘或別立壇。季秋大饗明堂。惟冬至之郊，則三歲一舉，合祭天地焉。開寶中，太祖幸西京，以四月有事南郊，躬行大雩之禮。淳化、至道，太宗亦以正月躬行祈谷之祀，悉如圜丘之禮。
景德三年，龍圖閣待制陳彭年言：“伏睹畫日，來年正月三日上辛祈谷，至十日始立春。按《月令》，正月元日注為祈谷，郊祀昊天上帝?！洞呵飩鳌吩唬骸畣⑾U而郊，郊而后耕?！w春氣初至，農(nóng)事方興，郊祀昊天，以祈嘉谷，當(dāng)在建寅之月，迎春之后。自晉泰始二年，始用上辛，不擇立春之先后。齊永明元年，立春前郊，議欲遷日，王儉曰：‘宋景平元年、元嘉六年并立春前郊?！觳贿w日。吳操之云：‘應(yīng)在立春前。’然則左氏所記，乃三代彝章；王儉所言，乃后世變禮。來年正月十日立春，三日祈谷，斯則襲王儉之末議，違左氏之明文。望以立春后上辛行祈谷禮?！币蛟t有司詳定諸祠祭祀。有司言：“今年四月五日，雩祀上帝，十三日立夏祀赤帝。按《月令》：‘立夏之日，天子迎夏于南郊。’《注》云：‘為祀赤帝于南郊?！衷疲骸窃乱?，大雩。’《注》云：‘《春秋傳》曰：龍見而雩。’龍星謂角、亢也，立夏后，昏見于東方。按《五禮精義》云：‘自周以來，歲星差度，今之龍見或在五月，以祈甘雨，于時已晚，但四月上旬卜日。’今則惟用改朔，不待得節(jié)，祭于立夏之前，殊違舊禮之意。茍或龍見于仲夏，雩祀于季春，相去遼闊，于禮未周。欲請并于立夏后卜日，如立夏在三月，則待改朔。”
天禧元年十二月，禮儀院言：“準畫日，來年正月十七日祈谷，前二日奏告太祖室，緣歲以正月十五日朝拜玉清昭應(yīng)宮，景德四年以前，祈谷止用上辛，其后用立春后辛日，蓋當(dāng)時未有朝拜宮觀禮。王儉啟云：‘近代明例，不以先郊后春為嫌?！炙涡⑽涑兴咀唷捍继熘涤?，更用后辛’，或正月上辛，事有相妨，并許互用，在于禮典，固亦無嫌。”
初，祈谷、大雩，皆親祀上帝。由熙寧迄靖康，惟有司攝事而已。元豐中，禮官言：“慶歷大雩宗祀之儀，皆用犢、羊、豕各一，唯祈谷均祀昊天上帝止用犢一。請依雩祀、大享明堂牲牢儀，用犢、羊、豕各一?！?br>四年十月，詳定郊廟奉祀禮文所言：“近詔宗祀明堂以配上帝，其余從祀群神悉罷。今祈谷、大雩猶循舊制，皆群神從祀，恐與詔旨相戾。請孟春祈谷、孟夏大雩，惟祀上帝，以太宗皇帝配，余從祀群神悉罷?！庇终埜闹趪祥T，以嚴祀事。并從之。
五年七月，禮部言：“雩壇當(dāng)立于圜丘之左巳地，其高一丈，廣輪四丈，周十二丈，四出陛，為三壝，各二十五步，周垣四門，一如郊壇之制。”從之。大觀四年二月，禮局議以立春后上辛祈谷，詔：“以今歲孟春上辛在丑，次辛在亥，遇丑不祈而祈于亥，非禮也?！蹦瞬还?。
政和《祈谷儀》：前期降御札，以來年正月上辛祈谷，祀上帝。前祀十日，太宰讀誓于朝堂，刑部尚書蒞之；少宰讀誓于太廟齋房，刑部侍郎蒞之?；实凵S七日，致齋三日。前祀一日，服通天冠、絳紗袍，乘玉輅，詣青城。祀日，自齋殿服通天冠、絳紗袍，乘輿至大次，服袞冕，執(zhí)圭，入正門，宮架《儀安》之樂作。禮儀使奏請行事，宮架作《景安》之樂，《帝臨降康》之舞六成，止。太常升煙，禮儀使奉請再拜。盥洗，升壇上，登歌《嘉安》之樂作。皇帝搢大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭，詣上帝神位前，北向，奠鎮(zhèn)圭于繅藉，執(zhí)大圭，俯伏，興。又奏請搢大圭，跪，受玉幣。尊訖，詣太宗神位前，東向，尊幣如上儀，登歌作《仁安》之樂。皇帝降階，有司進熟，禮儀使奏請執(zhí)大圭，升壇，登歌《歆安》之樂作?；实墼勆系凵裎磺白毛I，執(zhí)爵祭酒，讀冊文訖，奏請皇帝再拜。詣太宗神位前酌獻，并如上儀，登歌作《紹安》之樂。皇帝降階，入小次，文舞退，武舞進，宮架《容安》之樂作。亞獻酌獻，宮架作《隆安》之樂，《神保錫羨》之舞。終獻如之。禮儀使奏請皇帝詣飲福位，宮架《禧安》之樂作。皇帝受爵。又請再拜。有司徹俎，登歌《成安》之樂作。送神，宮架《景安》之樂作?；实墼勍俏?。禮畢，還大次。雩祀上帝儀亦如之。惟太宗神位奠幣作《獻安》之樂，酌獻作《感安之樂》。
南渡后，以四祀二在南郊圜壇，二在城西惠照院齋宮。紹興十四年始具樂舞，用政和儀，增籩豆之?dāng)?shù)。干道五年，太常少卿林栗乞四祭并即圜壇，禮部侍郎鄭聞謂：“明堂當(dāng)從屋祭，不當(dāng)在壇。有司攝事，當(dāng)于望祭殿行禮。”從之。淳熙十六年，光宗受禪，始奉高宗配焉。
五方帝。宋因前代之制，冬至祀昊天上帝于圜丘，以五方帝、日、月、五星以下諸神從祀。又以四郊迎氣及土王日專祀五方帝，以五人帝配，五官、三辰、七宿從祀。各建壇于國門之外：青帝之壇，其崇七尺，方六步四尺；赤帝之壇，其崇六尺，東西六步三尺，南北六步二尺；黃帝之壇，其崇四尺，方七步；白帝之壇，其崇七尺，方七步；黑帝之壇，其崇五尺，方三步七尺。天圣中，詔太常葺四郊宮，少府監(jiān)遣吏繼祭服就給祠官，光祿進胙，監(jiān)祭封題。慶歷用羊、豕各一，正位大尊、著尊各二，不用犧尊，增山罍為二，壇上簠、簋、俎各增為二?；视佣▔缣啤督检脘洝?，各廣四丈，其崇用五行八七五九六為尺數(shù)。嘉佑加羊、豕各二。
元佑六年，知開封府范百祿言：“每歲迎氣于四郊，祀五帝，配以五神，國之大祠也。古者天子皆親帥三公、九卿、諸侯、大夫以虔恭重事，而導(dǎo)四時之和氣焉。今吏部所差三獻皆常參官，其余執(zhí)事贊相之人皆班品卑下，不得視中祠行事者之例。請下禮部與太常議，宜以公卿攝事?！睆闹?。
景德中，南郊鹵簿使王欽若言：“五方帝位板如靈威仰、赤熛怒、含樞紐、白招拒、葉光紀，恐是五帝之名，理當(dāng)恭避?！倍Y官言：“《開寶通禮義纂》，五者皆是帝號?！稘h書注》自有名，即蒼帝靈符，赤帝文祖，白帝顯紀，黑帝玄矩，黃帝神斗是也。既為美稱，不煩回避?！奔斡釉?，以集賢校理丁諷言，按《春秋文耀勾》為五帝之名，始下太常去之。
其祀儀：皇帝服袞冕，祀黑帝則服裘被袞。配位，登歌作《承安》之樂，余并如祈谷禮。立春祀青帝，以帝太昊氏配，勾芒氏、歲星、三辰、七宿從祀。勾芒位壇下卯階之南，歲星、析木、大火、壽星位壇下子階之東，西上。角、亢、氐、房、心、尾、箕宿，位于壇下子階之西，東上。
立夏祀赤帝，以帝神農(nóng)氏配，祝融氏、熒惑、三辰、七宿從祀。祝融位壇下卯階之南，熒惑、鶉首、鶉火、鶉尾位子階之東，西上。井、鬼、柳、星、張、翼、軫宿，位于壇下子階之西，東上。
季夏祀黃帝，以黃帝氏配，后土、鎮(zhèn)星從祀。后土位壇下卯階之南，鎮(zhèn)星位壇下子階之東。
立秋祀白帝，以帝少昊氏配，蓐收、太白、三辰、七宿從祀。蓐收位壇下卯階之南，太白、大梁、降婁、實沉位壇下子階之東，西上?？?、胃、昴、畢、觜、參宿，位于子階之西，東上。立冬祀黑帝，以帝高陽氏配，玄冥、辰星、三辰、七宿從祀。玄冥位壇下卯階之南，辰星、諏訾、玄枵、星紀位子階之東，西上。斗、牛、女、虛、危、室、壁宿，位子階之西，東上。
紹興仍舊制，祀五帝于郊。
感生帝，即五帝之一也。帝王之興，必感其一。北齊、隋、唐皆祀之，而隋、唐以祖考升配，宋因其制。干德元年，太常博士聶崇義言：“皇帝以火德上承正統(tǒng)，請奉赤帝為感生帝。每歲正月，別壇而祭，以符火德?！笔孪律袝〖h，請如崇義奏。乃酌隋制，為壇于南郊，高七尺，廣四丈，日用上辛，配以宣祖。牲用骍犢二，玉用四圭，有邸，幣如方色。明年正月，有司言：“上辛祀昊天上帝，五方帝從祀。今既奉赤帝為感生帝，一日之內(nèi)，兩處俱祀，似為煩數(shù)。況同時并祀，大禮非宜。昊天從祀，請不設(shè)赤帝坐?！睆闹?。
干興元年九月，太常丞同判禮院謝絳言：“伏睹本院與崇文院檢討官詳定，以宣祖配感生帝。竊尋宣祖非受命開統(tǒng)，義或未安。唐武德初，圜丘、方丘、雩祀并以景帝配，祈谷、大享并以元帝配。太宗初，奉高祖配圜丘、明堂、北郊，元帝配感生帝。高宗永徽二年，祀高祖于圜丘，祀太宗于明堂，兼感生帝作主。又以景帝、元帝稱祖，萬代不遷，停配以符古義。臣以為景帝厥初受封為唐始祖，蓋與宣祖不侔。宣祖于唐，是為元帝之比。唐有天下，裁越三世，而景、元二祖已停配典。有宋受命，既自太祖，于今四圣，而宣祖侑祀未停，恐非往典之意。請依永徽故事，停宣祖配，仍用太宗故事，宗祀真宗于明堂，兼感生帝作主。若據(jù)鄭氏說，則曰五帝迭王，王者因所感別祭，尊于南郊，以祖配之。今若不用武德、永徽故事，請以太祖兼配，正符鄭說。詳鄭之意，非受命始封之祖不得配，故引周后稷配靈威仰之義為證。惟太祖始造基業(yè)，躬受符命，配侑感帝，據(jù)理甚明。如恐祠日相妨，當(dāng)以太宗配祈谷，太祖配雩祀，亦不失尊嚴之旨。臣以為宣廟非惟不遷，而迭用配帝，于古為疑?！抖Y》：‘祖有功，宗有德?！鞘苊妫H盡必毀，況配享乎？”
翰林承旨李維等議：“按《禮·祭法》正義曰：‘郊，謂夏正建寅之月，祭感生帝于南郊?！藙t崇配之文也。竊惟感帝比祈谷，禮秩差輕；宣祖比太祖，功業(yè)有異。今以太祖配祈谷，宣祖配感帝，稱情立文，于禮斯協(xié)?！痹t從所定。
其祀儀：皇帝散齋七日，致齋三日。太史設(shè)帝位于壇上，北方南向，席以稿秸。配帝位于壇上，東方西向，席以蒲越。配位，奠幣，作《皇安》之樂，酌獻，作《肅安》之樂，余如祈谷祀上帝儀。
紹興十八年，臣僚言：“我朝祀赤帝為感生帝，世以僖祖配之。祖宗以來，奉事尤謹，故子孫眾多，與天無極。中興浸久，祀秩咸修。惟感生帝，有司因循，尚淹小祀，寓于招提，酒脯而已。宜詔有司升為大祀，庶幾天意潛孚，永錫蕃衍?！痹t禮官議之，遂躋大祀。禮行三獻用籩豆十二，設(shè)登歌樂舞，望祭于齋宮。
北郊。宋初，方丘在宮城之北十四里，以夏至祭皇地祇。別為壇于北郊，以孟冬祭神州地祇。建隆以來，迭奉四祖崇配二壇。太平興國以后，但以宣祖、太祖更配。真宗乃以太宗配方丘，宣祖配神州地祇。皇佑初，禮官言：“皇地祇壇四角再成，面廣四丈九尺，東西四丈六尺。上成高四尺五寸，下成高五尺，方五丈三尺，陛廣三尺五寸，卑陋不應(yīng)典禮。請如唐制增廣之?！蔽迥?，諸壇皆改。嘉佑配位七十一，加羊、豕各五。慶歷用犢、羊、豕各一。既而諫官司馬光奏：“大行請謚于南郊，而皇地祇止于望告，失尊卑之序?！毕露Y院，定非次祭告皇地祇，請差官詣北郊行事。其神州之壇，方三丈一尺，皇佑增高三尺，廣四十八步，內(nèi)壝四面以青繩代之。仍遣內(nèi)臣降香，有司攝事如儀。
神宗元豐元年二月，郊廟奉祀禮文所言：“古者祀天于地上之圜丘，在國之南，祭地于澤中之方丘，在國之北，其牲幣禮樂亦皆不同，所以順陰陽、因高下而事之以其類也。由漢以來，乃有夫婦共牢，合祭天地之說，殆非所謂求神以類之意。本朝親祀上帝，即設(shè)皇地祇位，稽之典禮，有所未合?！彼煸t詳定更改以聞。于是陳襄、王存、李清臣、張璪、黃履、陸佃、何洵直、楊完等議，或以當(dāng)郊之歲，冬夏至日分祭南北郊，各一日而祀遍；或于圜丘之旁，別營方丘而望祭；或以夏至盛暑，天子不可親祭，改用十月；或欲親郊圜丘之歲，夏至日遣上公攝事于方丘，議久未決。
三年，翰林學(xué)士張璪言：“先王順陰陽之義，以冬至祀天，夏至祀地，此萬世不可易之理。議者乃欲改用他月，無所據(jù)依。必不得已，宜即郊祀之歲，于夏至之日，盛禮容，具樂舞，遣冢宰攝事。雖未能皆當(dāng)于禮，庶幾先王之遺意猶存焉。”于是禮官請如璪議，設(shè)宮架樂、文武二舞，改制樂章，用竹冊匏爵，增配帝犢及捧俎分獻官，廣壇壝齋宮，修儀注上之。既而曾肇言：“今冬至若罷合祭，則夏至又以有司攝事，則不復(fù)有親祭地祇之時，于父天母地之義若有隆殺。請遇親祀南郊之歲，以夏至日備禮躬款北郊，以存事地之義?！彼哪晁脑?，乃詔：“親祀北郊，并依南郊之儀，有故不行，即以上公攝事?！绷?，禮部、太常寺上親祀儀并如南郊；其攝事唯改舞名及不備官，其籩豆、樂架、玉幣之?dāng)?shù)，盡如親祠。是歲十一月甲辰冬至，祀昊天上帝，以太祖配，始罷合祭，不設(shè)皇地祇位。
哲宗初立，未遑親祀，有司攝事如元豐儀。元佑五年夏至，祭皇地祇，命尚書右丞許將攝事。將言：“王者父天母地，三歲冬至，天子親祠，遍享宗廟，祀天圜丘，而夏至方澤之祭，乃止遣上公，則皇地祇遂永不在親祠之典，此大闕禮也。望博詔儒臣，講求典故，明正祀典，為萬世法?！倍Y部尚書趙彥若請依元豐所定，郊祀之歲，親祀方丘及攝事，已合禮之正，更不須聚議。禮部郎中崔公度請用陳薦議，仍合祭天地，從祀百神。復(fù)詔尚書、侍郎、兩省及侍從、臺諫、禮官集議。于是翰林學(xué)士顧臨等八人，請合祭如故事，俟將來親祠北郊，則合祭可罷。宋興，一祖六宗，皆合祭天地，其不合祭者，惟元豐六年一郊爾。去所易而就所難，虛地祇之大祭，失今不定，后必悔之。吏部侍郎范純禮等二十二人，皆主北郊之議。中書舍人孔武仲又請以孟冬純陰之月，詣北郊親祠，如神州地祇之祭。彭汝礪、曾肇復(fù)上疏論合祭之非。文多不載。
九月，三省上顧臨等議。太皇太后曰：“宜依仁宗皇帝故事?！眳未蠓姥裕骸爸T儒獻議，欲南郊不設(shè)皇地祇位，于祖宗之制未睹其可?！狈栋俚撘浴班髑馃o祭地之禮，《記》曰：‘有其廢之，莫可舉也。’先帝所廢，稽古據(jù)經(jīng)，未可輕改。”大防又言：“先帝因禮文所建議，遂令諸儒定北郊祀地之禮，然未經(jīng)親行。今皇帝臨御之始，當(dāng)親見天地，而獨不設(shè)地祇位，恐亦未安。況祖宗以恩霈四方，慶賚將士，非三歲一行，則國力有限。今日宜為勉行權(quán)制，俟北郊議定及太廟享禮，行之未晚?！碧侍笠源蠓乐詾槭恰６K頌、鄭雍皆以“古者人君嗣位之初，必郊見天地。今皇帝初郊而不祀地，恐未合古?！蹦讼略t曰：“國家郊廟特祀，祖宗以來命官攝事，惟三歲一親郊，則先享清廟，冬至合祭天地于圜丘。元豐間，有司援周制，以合祭不應(yīng)古義，先帝乃詔定親祀北郊之儀，未之及行。是歲，郊祀不設(shè)皇地祇位，而宗廟之享率如權(quán)制。朕方修郊見天地之始，其冬至日南郊，宜依熙寧十年故事，設(shè)皇地祇位以嚴并況之儀。厥后躬行方澤之祀，則修元豐六年五月之制。俟郊禮畢，集官詳議典禮以聞?！笔辉露粒H祠南郊，遂合祭天地，而詔罷飲福宴。
八年，禮部尚書蘇軾復(fù)陳合祭六議，令禮官集議以聞。已而下詔依元佑七年故事，合祭天地于南郊，仍罷集議。紹圣元年，以右正言張商英言：“先帝制詳定禮文所，謂合祭非古，據(jù)經(jīng)而正之。元佑之臣，乃復(fù)行合祭，請再下禮官議?！庇分胸S履謂：“南郊合祭，因王莽諂事元后，遂躋地位，同席共牢。迨先帝親郊，大臣以宣仁同政，復(fù)用莽意合祀，瀆亂典禮。”帝以詢輔臣，章惇曰：“北郊止可謂之社?！秉S履曰：“郊者，交于神明之義，所以天地皆稱郊。社者，土之神爾，豈有祭大祇亦可謂之壯乎？”乃以履奏送禮部、太常寺。權(quán)禮部侍郎盛陶、太常丞王誼等言：“宜用先帝北郊儀注，以時躬行，罷合祭禮?！币讯⊙裕骸昂霞兰确嵌Y典，但盛夏祭地祇，必難親行?！痹t令兩省、臺諫、禮官同議，可親祀北郊，然后罷合祭之禮。曾布、錢勰、范純禮、韓宗師、王古、井亮采、常安民、李琮、虞策、劉定、傅楫、黃裳、豐稷、葉祖洽等言，互有是否。蔡京、林希、蔡六、黃履、吳安持、晁端彥、翟思、郭知章、劉拯、黃慶基、董敦逸等請罷合祭。詔從之。然北郊親祀，終帝之世未克舉云。
建中靖國元年，命禮部、太常寺詳定北郊儀制。殿中侍御史彭汝霖又請改合祭之禮，韓忠彥以為不可。曾布力主北郊之說，帝亦然之，遂罷合祭。政和三年，詔禮制局議方壇制度。是歲，新壇成。初，元豐三年七月，詔改北郊圜壇為方丘。六年，命禮部、太常定北郊壇制。哲宗紹圣三年，權(quán)尚書侍郎黃裳等言：“南郊青城至壇所五百一十八步，自瑞圣園至皇地祇壇之東壇五百五十六步，相去不遠。其壇系國初所建，神靈顧享已久。元豐間，有司請地祇、神州并為方壇，壇之外為坎，詔止改圜壇為方。請下有司，比類南郊增飾制度，除治四面，稍令低下，以應(yīng)澤中之制。”詔禮部再為詳定，指畫興筑。至是，禮制局言：“方壇舊制三成，第一成高三尺，第二成、第三成皆高二尺五寸，上廣八丈，下廣十有六丈。夫圜壇既則象于干，則方壇當(dāng)效法于坤。今議方壇定為再成，一成廣三十六丈，再成廣二十四丈，每成崇十有八尺，積三十六尺，其廣與崇皆得六六之?dāng)?shù)，以坤用六故也。為四陛，陛為級一百四十有四，所謂坤之策百四十有四者也。為再壝，壝二十有四步，取坤之策二十有四也。成與壝俱再，則兩地之義也。”齋宮大內(nèi)門曰廣禋，東偏門曰東秩，西偏門曰西平，正東門曰含光，正西門曰咸亨，正北門曰至順，南內(nèi)大殿門曰厚德，東曰左景華，西曰右景華，正殿曰厚德，便殿曰受福、曰坤珍、曰道光，亭曰承休，后又增四角樓為定式。
其神位，崇寧初，禮部員外郎陳旸言：“五行于四時，有帝以為之主，必有神以為之佐。今五行之帝既從享于南郊第一成，則五行之神亦當(dāng)列于北郊第一成。天莫尊于上帝，而五帝次之；地莫尊于大祇，而岳帝次之，今尚與四鎮(zhèn)、海瀆并列，請升之于第一成。”至是，議禮局上《新儀》：皇地祇位于壇上北方南向，席以稿秸；太祖皇帝位于壇上東方西向，席以蒲越。木神勾芒、東岳于壇第一龕，東鎮(zhèn)、海瀆于第二龕，東山林、川澤于壇下，東丘陵、墳衍、原隰于內(nèi)壝之內(nèi)，皆在卯階之北，以南為上。神州地祇、火神祝融、南岳于壇第一龕，南鎮(zhèn)、海瀆于第二龕，南山林、川澤于壇下，南丘陵、墳衍、原隰于內(nèi)壝之內(nèi)，皆在午階之東，以西為上。土神后土、中岳于壇第一龕，中鎮(zhèn)于第二龕，中山林、川澤于壇下，中丘陵、墳衍、原隰于內(nèi)壝之內(nèi)，皆在午階之西，以西為上。金神蓐收、西岳于壇第一龕，西鎮(zhèn)、海瀆于第二龕，昆侖西山林、川澤于壇下，西丘陵、墳衍、原隰于內(nèi)壝之內(nèi)，皆在酉階之南，以北為上。水神玄冥、北岳于壇第一龕，北鎮(zhèn)、海瀆于第二龕，北山林、川澤于壇下，北丘陵、墳衍、原隰于內(nèi)壝之內(nèi)，皆在子階之西，以東為上。神州地祇席以稿秸，余以莞席，皆內(nèi)向。其余并如元豐儀壇壝之制。其位板之制，上帝位板長三尺，取參天之?dāng)?shù)；厚九寸，取干元用九之?dāng)?shù)；廣尺二寸，取天之備數(shù)；書徽號以蒼色，取蒼璧之義?；实氐o位板長二尺，取兩地之?dāng)?shù)；厚六寸，取坤元用六之?dāng)?shù)；廣一尺，取地之成數(shù)；書徽號以黃色，取黃琮之義。皆以金飾。配位板各如天地之制。
又言：“《大禮格》，皇地祇玉用黃琮，神州地祇、五岳以兩圭有邸。今請二者并施于皇地祇，求神以黃琮，薦獻以兩圭有邸。神州惟用圭邸，余不用。玉琮之制，當(dāng)用坤數(shù)，宜廣六寸，為八方而不剡；兩圭之長宜共五寸，并宿一邸，色與琮同。牲幣如之?！庇盅裕骸俺＜?，地祗、配位各用冰鑒一；今親祀，盛暑，請增正配及從祀位冰鑒四十一?！辈闹?。
四年五月夏至，親祭地于方澤，以皇弟燕王俁為亞獻，趙王人思為終獻。皇帝散齋七日于別殿，致齋七日于內(nèi)殿，一日于齋宮。前一日告配太祖室，其有司陳設(shè)及皇帝行事，并如郊祀之儀。是后七年，至宣和二年、五年，親祀者凡四。
高宗紹興初，惟用酒脯鹿ＭＺ，行一獻禮。二年，太常少卿程瑀言：“皇地祇，當(dāng)一依祀天儀式。”詔從之。又言：“國朝祀皇地祇，設(shè)位于壇之北方南向。政和四年，設(shè)于南方北向。今北面望祭，北向為難，且于經(jīng)典無據(jù)。請仍南向?！?br>淳熙中，朱熹為先朝南北郊之辯曰：“《禮》‘郊特牲而社稷太牢’，《書》‘用牲于郊，牛二’及‘社于新邑’，此明驗也。本朝初分南北郊，后復(fù)合而為一?！吨芏Y》亦只說祀昊天上帝，不說祀后土，故先儒言無北郊，祭社即是祭地。古者天地未必合祭，日月、山川、百神亦無一時合祭共享之禮。古之時，禮數(shù)簡而儀從省，必是天子躬親行事，豈有祭天卻將上下百神重沓累積并作一祭耶？且郊壇陛級兩邊上下，皆是神位，中間恐不可行?；騿枺航检牒箴⒁耘涮?，宗祀文王以配上帝，帝即是天，天即是帝，卻分祭，何也？曰：為壇而祭，故謂之天，祭于屋下而以神祇祭之，故謂之帝。”祈谷、雩祀。宋之祀天者凡四：孟春祈谷，孟夏大雩，皆于圜丘或別立壇。季秋大饗明堂。惟冬至之郊，則三歲一舉，合祭天地焉。開寶中，太祖幸西京，以四月有事南郊，躬行大雩之禮。淳化、至道，太宗亦以正月躬行祈谷之祀，悉如圜丘之禮。
景德三年，龍圖閣待制陳彭年言：“伏睹畫日，來年正月三日上辛祈谷，至十日始立春。按《月令》，正月元日注為祈谷，郊祀昊天上帝?！洞呵飩鳌吩唬骸畣⑾U而郊，郊而后耕?！w春氣初至，農(nóng)事方興，郊祀昊天，以祈嘉谷，當(dāng)在建寅之月，迎春之后。自晉泰始二年，始用上辛，不擇立春之先后。齊永明元年，立春前郊，議欲遷日，王儉曰：‘宋景平元年、元嘉六年并立春前郊?！觳贿w日。吳操之云：‘應(yīng)在立春前。’然則左氏所記，乃三代彝章；王儉所言，乃后世變禮。來年正月十日立春，三日祈谷，斯則襲王儉之末議，違左氏之明文。望以立春后上辛行祈谷禮?！币蛟t有司詳定諸祠祭祀。有司言：“今年四月五日，雩祀上帝，十三日立夏祀赤帝。按《月令》：‘立夏之日，天子迎夏于南郊。’《注》云：‘為祀赤帝于南郊?！衷疲骸窃乱?，大雩。’《注》云：‘《春秋傳》曰：龍見而雩。’龍星謂角、亢也，立夏后，昏見于東方。按《五禮精義》云：‘自周以來，歲星差度，今之龍見或在五月，以祈甘雨，于時已晚，但四月上旬卜日。’今則惟用改朔，不待得節(jié)，祭于立夏之前，殊違舊禮之意。茍或龍見于仲夏，雩祀于季春，相去遼闊，于禮未周。欲請并于立夏后卜日，如立夏在三月，則待改朔。”
天禧元年十二月，禮儀院言：“準畫日，來年正月十七日祈谷，前二日奏告太祖室，緣歲以正月十五日朝拜玉清昭應(yīng)宮，景德四年以前，祈谷止用上辛，其后用立春后辛日，蓋當(dāng)時未有朝拜宮觀禮。王儉啟云：‘近代明例，不以先郊后春為嫌?！炙涡⑽涑兴咀唷捍继熘涤?，更用后辛’，或正月上辛，事有相妨，并許互用，在于禮典，固亦無嫌。”
初，祈谷、大雩，皆親祀上帝。由熙寧迄靖康，惟有司攝事而已。元豐中，禮官言：“慶歷大雩宗祀之儀，皆用犢、羊、豕各一，唯祈谷均祀昊天上帝止用犢一。請依雩祀、大享明堂牲牢儀，用犢、羊、豕各一?！?br>四年十月，詳定郊廟奉祀禮文所言：“近詔宗祀明堂以配上帝，其余從祀群神悉罷。今祈谷、大雩猶循舊制，皆群神從祀，恐與詔旨相戾。請孟春祈谷、孟夏大雩，惟祀上帝，以太宗皇帝配，余從祀群神悉罷?！庇终埜闹趪祥T，以嚴祀事。并從之。
五年七月，禮部言：“雩壇當(dāng)立于圜丘之左巳地，其高一丈，廣輪四丈，周十二丈，四出陛，為三壝，各二十五步，周垣四門，一如郊壇之制。”從之。大觀四年二月，禮局議以立春后上辛祈谷，詔：“以今歲孟春上辛在丑，次辛在亥，遇丑不祈而祈于亥，非禮也?！蹦瞬还?。
政和《祈谷儀》：前期降御札，以來年正月上辛祈谷，祀上帝。前祀十日，太宰讀誓于朝堂，刑部尚書蒞之；少宰讀誓于太廟齋房，刑部侍郎蒞之?；实凵S七日，致齋三日。前祀一日，服通天冠、絳紗袍，乘玉輅，詣青城。祀日，自齋殿服通天冠、絳紗袍，乘輿至大次，服袞冕，執(zhí)圭，入正門，宮架《儀安》之樂作。禮儀使奏請行事，宮架作《景安》之樂，《帝臨降康》之舞六成，止。太常升煙，禮儀使奉請再拜。盥洗，升壇上，登歌《嘉安》之樂作。皇帝搢大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭，詣上帝神位前，北向，奠鎮(zhèn)圭于繅藉，執(zhí)大圭，俯伏，興。又奏請搢大圭，跪，受玉幣。尊訖，詣太宗神位前，東向，尊幣如上儀，登歌作《仁安》之樂。皇帝降階，有司進熟，禮儀使奏請執(zhí)大圭，升壇，登歌《歆安》之樂作?；实墼勆系凵裎磺白毛I，執(zhí)爵祭酒，讀冊文訖，奏請皇帝再拜。詣太宗神位前酌獻，并如上儀，登歌作《紹安》之樂。皇帝降階，入小次，文舞退，武舞進，宮架《容安》之樂作。亞獻酌獻，宮架作《隆安》之樂，《神保錫羨》之舞。終獻如之。禮儀使奏請皇帝詣飲福位，宮架《禧安》之樂作。皇帝受爵。又請再拜。有司徹俎，登歌《成安》之樂作。送神，宮架《景安》之樂作?；实墼勍俏?。禮畢，還大次。雩祀上帝儀亦如之。惟太宗神位奠幣作《獻安》之樂，酌獻作《感安之樂》。
南渡后，以四祀二在南郊圜壇，二在城西惠照院齋宮。紹興十四年始具樂舞，用政和儀，增籩豆之?dāng)?shù)。干道五年，太常少卿林栗乞四祭并即圜壇，禮部侍郎鄭聞謂：“明堂當(dāng)從屋祭，不當(dāng)在壇。有司攝事，當(dāng)于望祭殿行禮。”從之。淳熙十六年，光宗受禪，始奉高宗配焉。
五方帝。宋因前代之制，冬至祀昊天上帝于圜丘，以五方帝、日、月、五星以下諸神從祀。又以四郊迎氣及土王日專祀五方帝，以五人帝配，五官、三辰、七宿從祀。各建壇于國門之外：青帝之壇，其崇七尺，方六步四尺；赤帝之壇，其崇六尺，東西六步三尺，南北六步二尺；黃帝之壇，其崇四尺，方七步；白帝之壇，其崇七尺，方七步；黑帝之壇，其崇五尺，方三步七尺。天圣中，詔太常葺四郊宮，少府監(jiān)遣吏繼祭服就給祠官，光祿進胙，監(jiān)祭封題。慶歷用羊、豕各一，正位大尊、著尊各二，不用犧尊，增山罍為二，壇上簠、簋、俎各增為二?；视佣▔缣啤督检脘洝?，各廣四丈，其崇用五行八七五九六為尺數(shù)。嘉佑加羊、豕各二。
元佑六年，知開封府范百祿言：“每歲迎氣于四郊，祀五帝，配以五神，國之大祠也。古者天子皆親帥三公、九卿、諸侯、大夫以虔恭重事，而導(dǎo)四時之和氣焉。今吏部所差三獻皆常參官，其余執(zhí)事贊相之人皆班品卑下，不得視中祠行事者之例。請下禮部與太常議，宜以公卿攝事?！睆闹?。
景德中，南郊鹵簿使王欽若言：“五方帝位板如靈威仰、赤熛怒、含樞紐、白招拒、葉光紀，恐是五帝之名，理當(dāng)恭避?！倍Y官言：“《開寶通禮義纂》，五者皆是帝號?！稘h書注》自有名，即蒼帝靈符，赤帝文祖，白帝顯紀，黑帝玄矩，黃帝神斗是也。既為美稱，不煩回避?！奔斡釉?，以集賢校理丁諷言，按《春秋文耀勾》為五帝之名，始下太常去之。
其祀儀：皇帝服袞冕，祀黑帝則服裘被袞。配位，登歌作《承安》之樂，余并如祈谷禮。立春祀青帝，以帝太昊氏配，勾芒氏、歲星、三辰、七宿從祀。勾芒位壇下卯階之南，歲星、析木、大火、壽星位壇下子階之東，西上。角、亢、氐、房、心、尾、箕宿，位于壇下子階之西，東上。
立夏祀赤帝，以帝神農(nóng)氏配，祝融氏、熒惑、三辰、七宿從祀。祝融位壇下卯階之南，熒惑、鶉首、鶉火、鶉尾位子階之東，西上。井、鬼、柳、星、張、翼、軫宿，位于壇下子階之西，東上。
季夏祀黃帝，以黃帝氏配，后土、鎮(zhèn)星從祀。后土位壇下卯階之南，鎮(zhèn)星位壇下子階之東。
立秋祀白帝，以帝少昊氏配，蓐收、太白、三辰、七宿從祀。蓐收位壇下卯階之南，太白、大梁、降婁、實沉位壇下子階之東，西上?？?、胃、昴、畢、觜、參宿，位于子階之西，東上。立冬祀黑帝，以帝高陽氏配，玄冥、辰星、三辰、七宿從祀。玄冥位壇下卯階之南，辰星、諏訾、玄枵、星紀位子階之東，西上。斗、牛、女、虛、危、室、壁宿，位子階之西，東上。
紹興仍舊制，祀五帝于郊。
感生帝，即五帝之一也。帝王之興，必感其一。北齊、隋、唐皆祀之，而隋、唐以祖考升配，宋因其制。干德元年，太常博士聶崇義言：“皇帝以火德上承正統(tǒng)，請奉赤帝為感生帝。每歲正月，別壇而祭，以符火德?！笔孪律袝〖h，請如崇義奏。乃酌隋制，為壇于南郊，高七尺，廣四丈，日用上辛，配以宣祖。牲用骍犢二，玉用四圭，有邸，幣如方色。明年正月，有司言：“上辛祀昊天上帝，五方帝從祀。今既奉赤帝為感生帝，一日之內(nèi)，兩處俱祀，似為煩數(shù)。況同時并祀，大禮非宜。昊天從祀，請不設(shè)赤帝坐?！睆闹?。
干興元年九月，太常丞同判禮院謝絳言：“伏睹本院與崇文院檢討官詳定，以宣祖配感生帝。竊尋宣祖非受命開統(tǒng)，義或未安。唐武德初，圜丘、方丘、雩祀并以景帝配，祈谷、大享并以元帝配。太宗初，奉高祖配圜丘、明堂、北郊，元帝配感生帝。高宗永徽二年，祀高祖于圜丘，祀太宗于明堂，兼感生帝作主。又以景帝、元帝稱祖，萬代不遷，停配以符古義。臣以為景帝厥初受封為唐始祖，蓋與宣祖不侔。宣祖于唐，是為元帝之比。唐有天下，裁越三世，而景、元二祖已停配典。有宋受命，既自太祖，于今四圣，而宣祖侑祀未停，恐非往典之意。請依永徽故事，停宣祖配，仍用太宗故事，宗祀真宗于明堂，兼感生帝作主。若據(jù)鄭氏說，則曰五帝迭王，王者因所感別祭，尊于南郊，以祖配之。今若不用武德、永徽故事，請以太祖兼配，正符鄭說。詳鄭之意，非受命始封之祖不得配，故引周后稷配靈威仰之義為證。惟太祖始造基業(yè)，躬受符命，配侑感帝，據(jù)理甚明。如恐祠日相妨，當(dāng)以太宗配祈谷，太祖配雩祀，亦不失尊嚴之旨。臣以為宣廟非惟不遷，而迭用配帝，于古為疑?！抖Y》：‘祖有功，宗有德?！鞘苊妫H盡必毀，況配享乎？”
翰林承旨李維等議：“按《禮·祭法》正義曰：‘郊，謂夏正建寅之月，祭感生帝于南郊?！藙t崇配之文也。竊惟感帝比祈谷，禮秩差輕；宣祖比太祖，功業(yè)有異。今以太祖配祈谷，宣祖配感帝，稱情立文，于禮斯協(xié)?！痹t從所定。
其祀儀：皇帝散齋七日，致齋三日。太史設(shè)帝位于壇上，北方南向，席以稿秸。配帝位于壇上，東方西向，席以蒲越。配位，奠幣，作《皇安》之樂，酌獻，作《肅安》之樂，余如祈谷祀上帝儀。
紹興十八年，臣僚言：“我朝祀赤帝為感生帝，世以僖祖配之。祖宗以來，奉事尤謹，故子孫眾多，與天無極。中興浸久，祀秩咸修。惟感生帝，有司因循，尚淹小祀，寓于招提，酒脯而已。宜詔有司升為大祀，庶幾天意潛孚，永錫蕃衍?！痹t禮官議之，遂躋大祀。禮行三獻用籩豆十二，設(shè)登歌樂舞，望祭于齋宮。