卷四 仁宗
作者：王夫之一曹魏嚴(yán)母后臨朝之禁，君子深有取焉，以為萬(wàn)世法。唐不監(jiān)而召武、韋之禍，玄宗既靖內(nèi)難，而后為之衰止。不期宋之方盛而急裂其防也。仁宗立，劉后以小有才而垂簾聽政，乃至服袞冕以廟見，亂男女之別，而辱宗廟。方其始，仁宗已十有四歲，迄劉后之殂，又十年矣。既非幼稚，抑匪闇昏，海內(nèi)無(wú)虞，國(guó)有成憲，大臣充位，庶尹多才，惡用牝雞始知晨暮哉？其后英宗之立，年三十矣，而曹后挾豢養(yǎng)之恩，持經(jīng)年之政；蓋前之轍跡已深，后之覆車弗恤，其勢(shì)然也。宣仁以神宗母，越兩代而執(zhí)天下之柄，速除新法，取快人心，堯、舜之稱，喧騰今古。而他日者，以挾女主制沖人之口實(shí)，授小人以反噬，元祐諸公亦何樂(lè)有此。而況母政子政之說(shuō)，不倫不典，拂陰陽(yáng)內(nèi)外之大經(jīng)，豈有道者所宜出諸口哉？夫漢、唐女主之禍，有繇來(lái)矣。宮闈之寵深，外戚之權(quán)重，極重難返之勢(shì)，不能逆挽于一朝。故雖骨鯁大臣如陳蕃者，不能不假手以行其志。至于宋，而非其倫矣。然而劉后無(wú)可奉之遺命，而持魁柄迄于老死而后釋，孰假之權(quán)？則丁謂之奸實(shí)成之也。謂以邪佞逢君，而怨盈朝野，及此而事將變矣，結(jié)雷允恭以奉后而覬延其生命，則當(dāng)國(guó)大臣秉正以肅清內(nèi)外，在此時(shí)矣。王曾執(zhí)政，系天下之望者不輕，曾無(wú)定命之謨，倡眾正以立綱紀(jì)，仍假手乞靈于簾內(nèi)，以竄謂而求快于須臾；劉后又已制國(guó)之命，而威伸中外，曾且無(wú)如之何。然則終始十年，成三世垂簾之陋，激君子小人相攻不下之勢(shì)，非曾尸其咎而誰(shuí)委哉？曹后之(賊)[悍]也，先君慎擇付托之嗣子，幾為廬陵房州之續(xù)，則劉后之逐宰相者，逐天子之竽也。微韓公伸任守忠之法，而危詞以急撤其簾，浸使如曾，宋其殆矣！韓公一秉道，而革兩朝之弊。后起之英，守成憲以正朝廷，夫豈非易易者？而元祐諸公無(wú)懷私之(惡)[慝]，有憂國(guó)之心，顧且踵曾之失，仍謂之奸，倒授宰制之權(quán)于簪珥，用制同異之見于沖人，以不正而臨人使正，不已懵乎！
夫昔之人有用此者，謝安是也。安圖再造之功于外，而折桓氏之權(quán)于內(nèi)；苦勢(shì)已重，不欲獨(dú)任魁柄，以召中外之疑，貽桓氏以口實(shí)。抑恐群從子弟握兵柄，(泊)[治]方州，倚勛望以自崇，蹈敦、溫之覆軌。故奉女主以示有所稟，而自保其臣節(jié)。元祐諸公，夫豈當(dāng)此時(shí)、值此勢(shì)，不得已而姑出于是哉？所欲為者，除新法也。所欲去者，章惇、蔡確邪慝之鄙夫也。進(jìn)賢遠(yuǎn)奸，除稗政，修舊章，大臣之道，大臣之所得為也。奉嗣君以為之，而無(wú)可避之權(quán)，建瓴之勢(shì)，令下如流，何求不得？而假靈寵于宮闈，以求快于一朝，自開釁隙以召人之攻乎？易動(dòng)而難靜者，人心也。攻擊有名、而亂靡有定之禍，自此始矣。用是術(shù)者，自王曾之逐丁謂倡之。韓公矯而正之，而不能保其不亂。邪一中于人心，而賢者惑焉，理之不順，勢(shì)不足以有行，而世變亟矣。
夫奉母后以制沖人，逆道也。躬為天子矣，欲使為善，豈必不能？乃視若贅疣，別擁一母后之尊，臨其上以相鉗束：行一政，曰：太后之憂民也；用一人，曰：太后之任賢也。非甚盛德，孰能忍此？即其盛德，亦未聞天子之孝，唯母命而莫之違也。且以仁宗居心之厚，而全劉氏之恩于終始，其于政事無(wú)大變矣。而劉后方殂，呂夷簡(jiǎn)、張耆等大臣之罷者七人，王德用、章德象俱以不阿附故，而受顯擢。則元祐諸公推崇高后以改法除奸，而求其志道之伸，保百年之長(zhǎng)治也，必不可得矣。太后固曰：“官家別用一番人。”而諸公不悟，旴豫以鳴，曾莫恤后災(zāi)之殆甚，何為者也？王曾幸而免此者，仁宗居心之厚，而范希文以君子之道立心，陳“掩小故以全大德”之言，能持其平也。觀于此，而韓、范以外，可謂宋之有大臣乎？不可拂者，大經(jīng)也；不可違者，常道也。男正位乎外，女正位乎內(nèi)，既嫁從夫，夫死從子，婦道之正也。雖有庸主，猶賢哲婦。功不求茍成，事不求姑可，包魚雖美，義不及賓。此義一差，千涂皆謬，可不慎與！
二仁宗之稱盛治，至于今而聞?wù)吡w之。帝躬慈儉之德，而宰執(zhí)臺(tái)諫侍從之臣，皆所謂君子人也，宜其治之盛也。夷考宋政之亂，自神宗始。神宗之以興怨于天下、貽譏于后世者，非有奢淫暴虐之行；唯上之求治也[已]亟，下之言治者已煩[爾]。乃(俞)其(臣)[召]下之煩言，以啟上之佚志，則自仁宗開之。而朝不能靖，民不能莫，在仁宗之時(shí)而已然矣。
國(guó)家當(dāng)創(chuàng)業(yè)之始，繇亂而治，則必有所興革，以為一代之規(guī)。其所興革不足以為規(guī)一代者，則必速亡。非然，則略而不詳、因陋而不文、保弱而不競(jìng)者，皆有深意存焉。君德、民心、時(shí)會(huì)之所湊，適可至于是；既至于是，而亦足以持國(guó)于不衰。乃傳之?dāng)?shù)世而獘且生矣。獘之所生，皆依法而起，則歸咎于法也，不患無(wú)辭。其為獘也，吏玩而不理，士靡而亡實(shí)，民驕而不均，兵弛而不振；非其破法而行私，抑沿法而巧匿其奸也。有志者憤之，而求治之情，迫動(dòng)于上，言治之術(shù)，競(jìng)起于下；聽其言，推其心，皆當(dāng)時(shí)所可厭苦之情事，而厘正之于旦夕，有余快焉。雖然，抑豈必歸咎于法而別求治理哉？吏玩而不理，任廉肅之大臣以飭仕階而得矣。士靡而亡實(shí)，崇醇雅之師儒以興正學(xué)而得矣。民驕而不均，豪民日競(jìng)，罷民日瘠，人事盈虛之必有也；寬其征徭，疲者蘇而競(jìng)者無(wú)所容其指畫矣。兵弛而不振，籍有而伍無(wú)，伍有而戰(zhàn)無(wú)，戰(zhàn)爭(zhēng)久息之必然也；無(wú)薦賄之將，無(wú)私殺之兵，委任專而弛者且勸以強(qiáng)勁矣。若是者，任得其人，而法無(wú)不可用。若十一千百之掛漏，創(chuàng)法者固留有余以養(yǎng)天下而平其情。匹夫匹婦祁寒暑雨之怨咨，猾胥奸民為鼠為雀之啄龁，惡足壞綱紀(jì)而傷教化？有天下者，無(wú)容心焉可矣。宋自建隆開國(guó)，至仁宗親政之年，七十余歲矣。太祖、太宗之法，敝且乘之而生者，自然之?dāng)?shù)也。夫豈唯宋祖無(wú)文、武之至德，議道之公輔無(wú)周、召之弘猷乎？即以成周治教之隆，至於穆、昭之世，蛹蠹亦生于簡(jiǎn)策，固不足以為文、武、周、召病也。法之必敝矣，非鼎革之時(shí)，愈改之，則弊愈叢生。茍循其故常，吏雖貪冒，無(wú)改法之可乘，不能托名逾分以巧為吹索。士雖浮靡，無(wú)意指之可窺，不能逢迎揣摩以利其詭遇。民雖強(qiáng)可凌弱，無(wú)以啟之，則無(wú)訐訟之興以兩俱受斃，俾富者貧而貧者死。兵雖名在實(shí)亡，無(wú)以亂之，則無(wú)游惰之民以梟張而起，進(jìn)則為兵而退則為盜。唯求治者汲汲而憂之，言治者嘖嘖而爭(zhēng)之，誦一先生之言，古今異勢(shì)，而欲施之當(dāng)時(shí)，且其所施者抑非先王之精意；見一鄉(xiāng)保之利，風(fēng)土殊理，而欲行之九州，且其所行者，抑非一邑之樂(lè)從。神宗君臣所夜思晝作，聚訟盈廷，飛符遍野，以使下無(wú)法守，開章惇、蔡京爚亂以亡之漸者，其風(fēng)已自仁宗始矣。前乎此者，真宗雖有淫祀驕奢之失，王欽若、丁謂雖有貪?rùn)?quán)惑主之惡，而李太初慎持之于前，王子明謹(jǐn)守之于后。迨乎天圣、明道之閑，老成凋謝已向盡矣。僅一直方簡(jiǎn)重之李迪，起自遷謫，而任之不專。至若王曾等者，非名節(jié)之不矜也，非勤勞之不夙也，以術(shù)閑道，以氣矜剛；而仁宗(當(dāng))[耽]受諫之美名，慕恤下之仁聞，欣然舉國(guó)以無(wú)擇于聽。迨及季年，天章開，條陳進(jìn)，唯日不給，以取綱維而移易之；吏無(wú)恒守，士無(wú)恒學(xué)，民無(wú)恒遵，兵無(wú)恒調(diào)。所賴有進(jìn)言者，無(wú)堅(jiān)僻之心，而持之不固；不然，其為害于天下，豈待熙、豐哉？知治道者，不能不為仁宗惜矣。
夫秉慈儉之德，而抑有清剛之多士贊理于下，使能見小害而不激，見小利而不歆，見小才而無(wú)取，見小過(guò)而無(wú)苛；則奸無(wú)所熒，邪無(wú)能閑，修明成憲，休養(yǎng)士民，于以坐致升平，綽有余裕。柰之何強(qiáng)飲疥癬之疾以五毒之劑，而傷其肺腑哉！故仁宗之所就者，概可見矣。跡其謀國(guó)，則屢敗于西而元昊張，啟侮于北而歲幣增。跡其造士，則聞風(fēng)而起者，蘇氏父子掉儀秦之舌；揣摩而前者，王安石之徒，習(xí)申、商之術(shù)；后此之撓亂天下者，皆此日之競(jìng)進(jìn)于大廷。故曰神宗之興怨于天下、貽譏于后世者，皆仁宗啟之也。
夫言治者，皆曰先王矣。而先王者，何世之先王也？孔子曰：“吾從周?！狈俏摹⑽渲缆∮谟?、湯也。文、武之法，民所世守而安焉者也。孟子曰：“遵先王之法?！敝芪赐觯跽呶醋?，井田學(xué)校所宜遵者，周之舊也。官習(xí)于廷，士習(xí)于學(xué)，民習(xí)于野；善者其所夙尚，失者其所可安，利者其所允宜，害者其所能勝；慎求治人而政無(wú)不舉?？?、孟之言治者，此而已矣。嘖嘖之言，以先王為口實(shí)，如莊周之稱泰氏，許行之道神農(nóng)，曾是之從，亦異于孔子矣。故知治者深為仁宗惜也。
三仁宗有大德于天下，垂及今而民受其賜；抑有大弊政以病民者二百年，其余波之害，延于今而未已。蓋其求治之心已亟，但知之而即為之，是故利無(wú)待而興，害不擇而起。
其有大德于天下者，航海買早稻萬(wàn)石于占城，分授民種，是也。其種之也早，正與江南梅雨而相當(dāng)，可以及時(shí)而畢樹藝之功；其熟也早，與深秋霜燥而相違，可弗費(fèi)水而避亢旱之害；其種之也，田不必腴而獲不貲，可以多種而無(wú)瘠蕪之田；皆其施德之普也。昔者周有天下，既祀后稷以配天，為一代之祖；又祀之于稷以配社，享萬(wàn)世之報(bào)。然則有明王起，飭正祀典以酬功德，奉仁宗以代周棄而享祀千秋，其宜也。惜乎無(wú)與表章者，史亦略記其事而不揄?yè)P(yáng)其美，則后王之過(guò)也。
若其弊之病天下者，則聽西川轉(zhuǎn)運(yùn)使薛田、張若谷之言，置交子務(wù)是也。交子變而為會(huì)子，會(huì)子變而為鈔，其實(shí)皆敝紙而已矣。
古之稅于民也，米粟也，布縷也。天子之畿，相距止于五百里；莫大諸侯，無(wú)三百里之疆域；則粟米雖重，而輸之也不勞。古之為市者，民用有涯，則所(為)[易]者簡(jiǎn)；田宅有制，不容兼并，則所赍以易者輕。故粟米、布帛、械器相通有無(wú)，而授受亦易。至于后世，民用日繁，商賈奔利于數(shù)千里之外；而四海一王，輸于國(guó)、餉于邊者，亦數(shù)千里而遙；轉(zhuǎn)挽之勞，無(wú)能勝也。而且粟米耗于升龠，布帛裂于寸尺，作偽者湮濕以敗可食之稻麥，靡薄以費(fèi)可衣之絲枲。故民之所趨，國(guó)之所制，以金以錢為百物之母而權(quán)其子。事雖異古，而圣王復(fù)起，不能易矣。乃其所以可為百物之母者，固有實(shí)也。金、銀、銅、鉛者，產(chǎn)于山，而山不盡有；成于煉，而煉無(wú)固獲；造于鑄，而鑄非獨(dú)力之所能成，薄貲之所能作者也。其得之也難，而用之也不敝；輸之也輕，而藏之也不腐。蓋是數(shù)物者，非寶也，而有可寶之道焉。故天下利用之，王者弗能違也。唯然，而可以經(jīng)久行遠(yuǎn)者，亦止此而已矣。
交子之制，何為也哉？有楮有墨，皆可造矣，造之皆可成矣；用之?dāng)?shù)，則速裂矣；藏之久，則改制矣。以方尺之紙，被以錢布之名，輕重唯其所命而無(wú)等，則官以之愚商，商以之愚民，交相愚于無(wú)實(shí)之虛名，而導(dǎo)天下以作偽。終宋之世迄于[胡]元，延及洪、永之初，籠百物以府利于上，或廢或興，或兌或改，千金之貲，一旦而均于糞土，以顛倒愚民于術(shù)中；君天下者而(思)[忍]為此，亦不仁之甚矣！夫民不可以久欺也，故宣德以來(lái)，不復(fù)能行于天下。然而余害迄今而未已，則傷詔祿之典，而重刑辟之條，無(wú)明王作，而孰與更始？其害治亦非小矣。
鈔之始制也，號(hào)之曰“千錢”，則千錢矣。已而民遞輕之，而所值遞減，乃至十余錢而尚不售，然而“千錢”之名固(有)[存]也。俸有折鈔以代米，乃至一石而所折者數(shù)錢；律有估物以定贓，乃至數(shù)金而科罪以滿貫。俸日益薄，而吏毀其廉；贓日益重，而民極于死。僅一鈔之名(成)[存]，而害且積而不去，況實(shí)用以代金錢，其賊民如彼乎？益之以私造之易，殊死之刑日聞?dòng)谒究?，以誘民于阱而殺之，仁宗作俑之愆，不能辭矣。
是故君天下者，一舉事而大利大害皆施及無(wú)窮，不可不審也。聽言輕，則從善如流，而從惡亦如流。行法決，則善之所及者遠(yuǎn)，而惡之所被者亦長(zhǎng)矣。以仁如彼，以不仁如此，仁宗兩任之，圖治者其何擇焉？舜之大智也，從善若決江、河，而戒禹曰：“無(wú)稽之言勿聽?！币云浯笾?，成其至仁，治道盡此矣。
四大臣進(jìn)位宰執(zhí)，而條列時(shí)政以陳言，自呂夷簡(jiǎn)始。其后韓、范、富、馬諸君子，出統(tǒng)六師，入?yún)⑷?，皆于受事之初，例有條奏。聞之曰：“天下有道，行有枝葉，天下無(wú)道，言有枝葉?！币源酥T公失大臣之道。而明道以后，人才之寖降，風(fēng)尚之寖卑，前此者(石)[呂]、李、向、王之風(fēng)軌，不可復(fù)追矣。
書曰：“敷奏以言，明試以功?！币匝哉?，始進(jìn)之士，非言無(wú)以達(dá)其忱；上之庸之，非言無(wú)以知其志。故觀其引伸，知其所學(xué)；觀其蘊(yùn)藉，知其所養(yǎng)；非必言之可行而聽之行也。后世策問(wèn)賢良，科舉取士，其法循此，而抑可以得人；然而不能無(wú)不得之人矣。至于既簡(jiǎn)在位，或賢或否，則以功而明試之，非以言者之始測(cè)于影響，而下亦僅此以為自效之資也。且夫藉言以為羔雁者，亦挾長(zhǎng)求進(jìn)之士爾。其畜德抱道、具公輔之器者，猶不屑此。而況大任在躬，天職與共，神而明之、默而成之者，非筆舌之所能宣；而喋喋多言，以掩力行不逮之愆尤乎？
即以敷奏言之，射策之士，諫議之官，言不容已也，而抑各有其畔，不可越也。將以匡君之過(guò)與？則即以一德之涼，推其所失而導(dǎo)之以改，無(wú)事掇拾天德王道，盡其口耳之所記誦者，罄之于一牘也。非是者，為鬻才之曲士。將以指政之非與？則即一事之失，極其害之所至，而陳其所宜，無(wú)事旁推廣引，泛及他端之未善，以責(zé)效于一朝也。非是者，為亂政之辯言。將以摘所用之非人與？則即以一人之罪狀，明列其不可容，無(wú)事抑此伸彼，濫及盈廷，以唯吾所欲廢置也。非是者，為死黨之憸人。將以論封疆之大害與？則即以一計(jì)之乖張，專指而征其必僨，無(wú)事臚列兵法，畫地指天，以遙制生殺之樞機(jī)也。非是者，為首禍之狂夫。且夫一言出，而且俟君之行此一言也，則事不冗，而力以暇而有余。一言出，而君既行此一言矣，則意相得，而后可因而復(fù)進(jìn)。故志行而言非虛設(shè)。行與不行，皆未可必之于君心；姑且言出如哇，而唯恐不充于幅，誠(chéng)何為者？況乎一人之識(shí)，以察一理，尚慮其義不精，而害且伏于其隱。乃搦管經(jīng)營(yíng)，旁搜雜引，舉君德、民情、兵、農(nóng)、禮、樂(lè)、水、火、工、虞、無(wú)涯之得失，窮盡之于數(shù)尺之章疏。才之果勝與？念之果周與？發(fā)果以誠(chéng)，而行果無(wú)不得與？問(wèn)之心，而固不能自信；按之他日，而已知其不然。徒爾洋洋娓娓、建瓴傾水而出之，不少待焉；不怍之口，莫知其咎，亦孔之丑矣。則在懷才初進(jìn)之士，與職司言責(zé)之臣，猶不可不慎也。而得君已深，歷任已夙，居密勿以靜鎮(zhèn)四海者，尤勿論矣。
明道以后，宰執(zhí)諸公，皆代天工以臨群動(dòng)者也。天下之事，唯君與我坐而論之，事至而行之，可興則興之已耳，可革則革之已耳。唯道之從，唯志之伸，定命以辰告，不崇朝而遍天下，將何求而不得？奚待煩言以聳眾聽？如其微言而不悟，直言而不從，欲行而中沮，欲止而旁出；則有引身以退，免疚惡于寸心，而不待暴白以號(hào)于人曰：“吾已縷析言之，而上不我庸也?！贝嗽讏?zhí)大臣所以靖邦紀(jì)而息囂凌之樞要也。在昔李太初、王子明以實(shí)心體國(guó)，奠七十余年社稷生民于阜安者，一變而為尚口紛呶之朝廷，搖四海于三寸之管，誰(shuí)尸其咎？豈非倡之者在堂皇，和之者盡士類，其所繇來(lái)者漸乎！宰執(zhí)有條奏矣，侍從有條奏矣，庶僚有條奏矣，有司有條奏矣；乃至草茅之士，有喙斯鳴，無(wú)不可有條奏矣。何怪乎王安石之以萬(wàn)言聳人主，俾從己以顛倒國(guó)是；而遠(yuǎn)處蜀山聞風(fēng)躍起之蘇洵，且以權(quán)謀憯險(xiǎn)之術(shù)，習(xí)淫遁之文章，售其尉繚、孫臏之詭遇，簧鼓當(dāng)事，而熒后世之耳目哉？姚元之之以十事要玄宗也，在未相之先，謂不可行而己不敢相也，是亦慎進(jìn)之一術(shù)也。既已為相，則唯其行之而無(wú)復(fù)言矣。陸敬輿之詳于論事也，一事竟而又及一事，因時(shí)之迫以答上問(wèn)，而非闊(達(dá))[遠(yuǎn)]迂疏以侈文章之富也。宰執(zhí)之道，司聽言以待黜陟耳，息浮言以正人心耳。言出而行澆，言長(zhǎng)而忠薄，言之不已，而國(guó)事不可為矣。讀者惑焉，詫為盛美，違山十里，蟪蛄猶聞，束宋人章奏于高閣，學(xué)術(shù)治道庶有瘥焉。俗論不然，宜中國(guó)之日疲以蹙也。
五仁宗之生，以大中祥符三年，歲在庚申，及嘉祐二年乙酉，二十有六年，擬之于古，未逮乎壯有室之齒也。曹后之立，未及期月，則皇子之生，非所絕望。乃育英宗于宮中，使后拊鞠之。嗚呼！念宗社之重而忘私，是豈非能為人之所不能，足為萬(wàn)世法者哉！
三王以后，與子之法立，茍為適長(zhǎng)，道不得而廢焉。漢明雖賢，光武猶謂失德；晉惠雖闇，武帝不任其愆。故三代有豫教之法，盡人之所可為，而賢不肖治亂安危舉而聽之于天，亦且無(wú)如之何矣。乃無(wú)子而嗣未有定，以及乎危病之際，奸人婦寺挾私意以援立庶支，市德居功，而倒持魁柄，漢唐之禍，率繇此而興。其近正者，則辨昭穆，審親疏，弟與從子以序而登，斯亦可以止?fàn)幎竾?guó)矣。而于帝王慎重天位之道，固未協(xié)也。夫唯適長(zhǎng)之不容變置，為百王之成憲，而賢不肖非所謀耳。無(wú)子而授之同產(chǎn)之弟與從子之長(zhǎng)，古未有法，道無(wú)可執(zhí)。則天既授我以選賢而建之權(quán)，如之何不自化裁，可諉諸后以任臣僚之扳立邪？英宗方四歲而鞠之宮中，察其情志，審其器量，遠(yuǎn)其外誘，習(xí)其家法，而抑受恩勤之德于中宮。他日曰：“宮中嘗養(yǎng)二子，小者近不慧，大者可也?！钡壑粜挠趪?guó)本，非一日矣。范、富、包、文、司馬雖心是其請(qǐng)，且不欲授以援立之權(quán)，獨(dú)托腹心于韓公，然抑聞命而始請(qǐng)其名，前此者亦未敢有所擬也。則熟籌密運(yùn)于一人之心，又豈奸邪之得窺伺哉？
在禮有之曰：“為人后者為之子?！狈潜M人無(wú)子而必為立后也。自大夫以上，有世祿、食采邑、建祖廟者，達(dá)乎天子。茍無(wú)子而必有后，則三代之興，雖無(wú)子而固有子。豫立之典，雖不見于史策，而以為后之文推之，則茍有有世守，無(wú)無(wú)子者，必有子，而與子之法固不以無(wú)出而廢也。抑在禮有之曰：“為人后者，為其父母服期?！北痉瞧诙右云谥^也。若以親疏序及，而所立者從子之長(zhǎng)，則所生父母雖降，而固有叔父之親，不必加隆而固服期。[然]則功緦以降之族子，但使溫恭之度形于早歲，皆擇養(yǎng)而豫教之，無(wú)問(wèn)親疏亦明矣。漢、唐之君，輕宗社而怙其專私，未有能者。仁宗慮之早而斷之決，以定百王之大法。于是高宗有所稟承，遠(yuǎn)立太祖之裔孫，而本支不敢妄爭(zhēng)，臣民欣為推戴，兩宮全其慈孝，社稷賴以小康，皆仁宗之貽謀為之先導(dǎo)也。雖然，義隱于三代，而法沮于漢、唐，仁宗創(chuàng)起而決策，以至正之舉，而有非常之疑，故任守忠惑曹后以起釁，而仁宗無(wú)慮也。有韓公在，制守忠之死命，而曹后黜于其義也。高宗無(wú)可恃之大臣矣，于是而內(nèi)禪以定其位。然則心茍無(wú)私，變通在我，居天位之尊，承皇天之命，仰先祖之靈，奉名義之正，無(wú)志不可行，無(wú)謀不可定。何畏乎(命異)[僉壬]，何憂乎事變?cè)?？六朋黨之興，始于君子，而終不勝于小人，害乃及于宗社生民，不亡而不息。宋之有此也，盛于熙、豐，交爭(zhēng)于元祐、紹圣，而禍烈于徽宗之世，其始則景祐諸公開之也。
國(guó)家剛方挺直之正氣，與敦龐篤厚之醇風(fēng)，并行而不相悖害。大臣任之，而非但大臣任之也。人主平其情，以不迫行其用舍，慎其聽，以不輕動(dòng)于人言；則雖有小人，不傷君子，其有君子，不患其有小人；而國(guó)是貞矣，而囂凌息矣。前乎景祐者，非無(wú)丁謂、王欽若之奸佞也。而王旦沮欽若之登庸，馬知節(jié)折欽若之匿奏，張?jiān)伹宜勒?qǐng)戮尸以貿(mào)丁謂之頭，李迪誓死而斥丁謂之奸，王曾且獨(dú)任竄謂之舉，而不勞廷臣之交擊。故欽若、謂非無(wú)邪黨，亦以訐訟不行，而但偷容容之福；胡旦、翟馬周、梅詢、曾致堯之徒，或乍張而終替，或朒縮而不前。蓋大臣以國(guó)之治亂、人之貞邪、引為己任，而不匿情于且吐且茹之交，授發(fā)奸摘伏之權(quán)于銳起多言之士。故剛而不撓，抑重而不輕，唯其自任者決也。而天子亦不矜好問(wèn)好察之名，聞人言而輕為喜怒。則雖有繁興之眾論，靜以聽君相之從違，自非田錫、孫奭任諫諍之職者，皆無(wú)能騁其辯也。
好善則進(jìn)之，惡惡則去之，任于己以持天下之平者，大臣之道也。引之不喜，激之不怒，居乎靜以聽天下之公者，天子之道也。而仁宗之世，交失之矣。仁宗之求治也急，而性情之所偏倚者，寬柔也。寬柔者之能容物，人所知也。寬柔者之不能容物，非知道者不知也。至于前而有所稱說(shuō)，容之矣，未遽以為是，未遽以為非也。容之容之，而言沓至，則辯言者且將怒其所必怒，而終不能容。夫茍樂(lè)求人言，而利用其臧否，則君子小人莫能自必，而特以議論之短長(zhǎng)為興廢。于是而小人之黨，競(jìng)起爭(zhēng)鳴；而自附于君子之華士，抑綽約振迅，飾其文辭，以為制勝之具。言滿天下，蔚然可觀，相傳為不諱之朝。故當(dāng)時(shí)士民與后世之聞其風(fēng)者，所甚歆仰于仁宗，皆仁宗之失也。于是而宋興以來(lái)敦龐篤厚之風(fēng)，蕩然不足以存矣。
抑考當(dāng)時(shí)之大臣，則耆舊已凋，所僅存者，呂夷簡(jiǎn)爾。夷簡(jiǎn)固以訕之不怒、逐之不恥、為上下交順之術(shù)，而其心之不可問(wèn)者多矣。其繼起當(dāng)國(guó)能守正而無(wú)傾險(xiǎn)者，文彥博(矣)[也]，而亦利用夷簡(jiǎn)之術(shù)，以自挫其剛方之氣；乃恐其志不足以行，則旁求助于才辯有余之士，群起以折異己而得伸。韓、富、范、馬諸公，雖以天下為己任，而不能自超出于此術(shù)之上。于是石介、蘇舜欽之流，矯起于庶僚，而王素、唐介、蔡襄、余靖一唱百和，唯力是視，抑此伸彼，唯勝是求。天子無(wú)一定之衡，大臣無(wú)久安之計(jì)，或信或疑，或起或仆，旋加諸膝，旋墜諸淵，以成波流無(wú)定之宇。熙、豐以后紛呶噂沓之習(xí)，已早見于此，而君猶自信曰：“吾能廣聽?！贝蟪记易择嬖唬骸拔崮苡腥?。”士競(jìng)習(xí)于浮言，揣摩當(dāng)世之務(wù)，希合風(fēng)尚之歸，以顛倒于其筆舌；取先圣之格言，前王之大法，屈抑以供其證佐。童而習(xí)之，出而試之，持之終身，傳之后進(jìn)，而王安石、蘇軾以小有才而為之領(lǐng)袖；皆仁宗君相所側(cè)席以求，豢成其毛羽者也。乃至呂惠卿、鄧綰、邢恕、沈括、陸佃、張耒、秦觀、曾鞏、李廌之流，分朋相角，以下逮于蔡京父子，而后覆敗之局終焉。嗚呼！凡此訾訾捷捷者，皆李沆、王旦所視為土偶，任其擲棄山隅，而不使司禍福者也。而仁宗之世，亟導(dǎo)以興。其剛方也，非氣之正也。其敦篤也，非識(shí)之定也。置神器于八達(dá)之衢，過(guò)者得評(píng)其長(zhǎng)短而移易之，日刓\月敝，以抵于敗亡。天下后世猶獎(jiǎng)其君德之弘，人才之盛；則知道者之希，知治者之無(wú)人，抑今古之有同悲矣！
按仁宗之世，所聚訟不已者，呂夷簡(jiǎn)、夏竦之進(jìn)退而已。此二子者，豈有丁謂、王欽若蠹國(guó)殃民已著而不可掩之惡哉？夷簡(jiǎn)之罪，莫大于贊成廢后。后傷天子之頰，固不可以為天下母，亦非甚害于大倫。竦之惡莫大于重誣石介。而介之始進(jìn)而被黜，以爭(zhēng)錄五代之后，亦宋忠厚之澤過(guò)，而無(wú)傷于教化；矜氣以爭(zhēng)，黜之亦非已甚。而范、余、歐、尹遽群起以去國(guó)為高，投滴水于沸油，焰發(fā)而莫之能遏。然則呂、夏固不足以禍宋，而張逐虎之網(wǎng)，叫呼以爭(zhēng)死命于兔，何為者邪？天子不慎于聽言，而無(wú)恒鑒；大臣不自秉國(guó)成，而獎(jiǎng)浮?。灰槐艘淮?，以氣勢(shì)為榮枯，斯其以為宋之季世而已矣。讀其書，言不可勝求也；聞其名，美不可勝傳也。即而察之，外強(qiáng)而中枯；靜而診之，脈浮而筋緩；起伏相代，得失相參。契丹脅之，而竭力以奉金繒；元昊乘之，而兵將血于原野。當(dāng)時(shí)之效，亦可睹矣，奚問(wèn)后世哉！
七(言)[古]者人得進(jìn)諫于君，而諫無(wú)專官，不欲天下之以言為尚也。圣王樂(lè)聞天下之言，而惡天下之以言為尚；上下交責(zé)于己，而不攻人以求勝；治之所以定，功之所以成，俗之所以淳，亂之所以訖也。諫之有專官，自蕭梁始，而唐因之。諫有專官，則以言為職矣。以言為職，則以言為尚矣。以言為職欲無(wú)言而不可；以言為尚，求所以言者，但可言而即言之。于是進(jìn)不揆于理，退不信于心；利其所病，病其所利，賢其所不肖，不肖其所賢；時(shí)之所趨，意之所動(dòng)，聞見之所到，曲折以蘄乎工，矯揉以成其是；科條繁而搏擊鷙，枝葉盛而蔓延張，唯其所尚，以稱其職，無(wú)不可言也。易曰：“亂之所繇生，則言語(yǔ)以為階。”職此謂矣。
乃唐之有專官也，隸于門下省，則與宰相為僚屬，而聽治于宰相，法猶善也。所以然者，天子之職，論相而已矣。論定而后相之，既相而必任之，不能其官，而唯天子進(jìn)退之，舍是而天子無(wú)以治天下。夫天子無(wú)以博察乎人之賢奸而悉乎民之隱志，唯此一二輔弼之臣寄以子孫黎民者，為其所謹(jǐn)司。然而弗能審焉，則天子無(wú)以為天下君。若夫必置諫官以贊其不逮者有故：大臣者，一諫而善道之，再諫而昌言之，三諫而危言之；然而終不庸焉，則引身以退，大臣之道也。故唯宗社安危，賢奸用舍，生民生死之大司，宰相執(zhí)之，以弼正天子之愆，而自度其去就。若夫天子一言之不合，一動(dòng)之不臧，好尚之不端，喜怒之不節(jié)，見端于微，未形于大，宰相屑屑然以力爭(zhēng)，爭(zhēng)而不從，不從而不去，則辱其身；不從而急去，則遺其君。故宰相必靳于其小，而以封駁爭(zhēng)論之權(quán)授之諫官，而后宰相得以持其大，而為進(jìn)退之大經(jīng)。故唐之制猶善也。
宰相之用舍聽之天子，諫官之予奪聽之宰相，天子之得失則舉而聽之諫官；環(huán)相為治，而言乃為功。諫官者，以繩糾天子，而非以繩糾宰相者也。天子之職，止此一二日侍密勿心膂之大臣，弗能決擇而委之諫官，則天子曠矣。天子曠而繁言興，如是而不亂者，未之或有。仁宗詔宰相毋得進(jìn)用臺(tái)官，非中丞知雜保薦者毋得除授，曰：“使宰相自用臺(tái)官，則宰相過(guò)失無(wú)敢言者?！眴韬?！宋以言語(yǔ)沓興，而政紊于廷，民勞于野，境蹙于疆，日削以亡，自此始矣。且夫宰相之非其人，有自來(lái)矣。上之所優(yōu)禮而信從者，必其所喜者也。下之詭遇而獲上之寵者，必上之所歆者也。上喜察察之明，則苛煩者相矣。上喜呴呴之恩，則柔茸者相矣。上貪黷武之功，則生事者相矣。上利錙銖之獲，則掊克者相矣。上耽宴安之逸，則擅權(quán)者相矣。上逐聲色之欲，則導(dǎo)淫者相矣。上惑佛老之教，則妖妄者相矣。上寄耳目于宦寺，則結(jié)奄豎者相矣。上委國(guó)政于妃嬪，則交宮禁者相矣。天下不患無(wú)君子，而不能獲上于所不好。天下不能無(wú)小人，而不能惑上于無(wú)所迷。故諫官以其犯顏無(wú)諱之危言，繩之于早，糾之于微，則木不腐而蠹不生，形不污而影不黯；宰相之可否，入明鑒之中，莫能隱蔽。又豈待諫官之毛舉細(xì)過(guò)以加其上，而使不足以有為乎？
是道也，自天子以至于修士，未有不以此為聽言之經(jīng)者也。言之益也，在攻其過(guò)，而詔以其所不知。然而有辨矣?；蚵犙远?，或聽言而迷。剛愎以自用，則禍至而不知。無(wú)主而聽熒，則釁生于不審。故曰樂(lè)聞天下之言，而惡天下之以言為尚。道之跡相背而實(shí)相成者，唯君子能辨之。
有言于此，攻己之失而盡其辭，君子之所樂(lè)也。言雖不當(dāng)，抑必有當(dāng)焉者矣。即無(wú)所當(dāng)，而不欲拒之以止人之忠告也。有言于此，攻人之失而發(fā)其隱，君子之所惡也。言雖非私，必有私者伏矣。即果無(wú)私，而不欲行之以啟人之訐謗也。故君子之聽言，止以自攻。
豈徒天子之于宰相為然邪？百執(zhí)之得失，有司之功罪，司憲者治之矣。天子以含弘之德臨其上，育其才而進(jìn)之以所未逮。人乃以自勸于修為，而樂(lè)效其職。而越位以持人之短長(zhǎng)者，矯舉纖芥，摘發(fā)暮夜，以敗人之名節(jié)而使自棄，固明主之所必遠(yuǎn)。
抑豈徒天子之聽諫官為然邪？庶士之族，亦有親疏；閭里之交，亦有此耦；其離其合，自以其倫而為厚薄。而浮薄之士，喜談臧否者，攻其所不見，述其所未聞，以使猜疑，固修士之所必絕。
且豈徒攻人之過(guò)以相排陷者為然邪？朝則有章，家則有法；先王之精意，不可以小利疑其不宜；先正之格言，不可以私心度其未至。而(積)[稱]引繁雜，瑣陳利害，快愚賤之鄙心以要譽(yù)，乘時(shí)勢(shì)之偶然以改圖。一人之識(shí)，而欲盡天下之理；一端之得，而欲強(qiáng)百致之齊。憑臆見以虧短成法，倚古語(yǔ)以譏駁時(shí)宜，言不如其心，心不如其理，窮工極變，以蠱人心而亂常道。尤有道者之所必絕，而不使敢干。
夫君子所樂(lè)聽人言者，嗜欲之不戢，器識(shí)之不弘，學(xué)問(wèn)之不勉，好尚之不端，喜怒之不節(jié)，動(dòng)止之不莊，出話之不正。勿憚我之威，勿疑我之拒，勿薄我為不足言，勿恕我以姑有待。如石攻玉，必致其精；如繩裁木，必壹于正。則薰沐以求之，拜稽以受之，而唯恐其易盡。如其剛直之氣，不以加我而以加人，則小臣仆妾且將不可以一言入而刑賞及之，況僅此一二坐論之元臣，而授榮辱之大權(quán)于悠悠之心口哉？
自仁宗之為此制也，宰執(zhí)與臺(tái)諫分為敵壘，以交戰(zhàn)于廷。臺(tái)諫持宰執(zhí)之短長(zhǎng)，以鷙擊為風(fēng)采，因之廷叱大臣以辱朝廷，而大臣乃不惜廉隅，交彈而不退。其甚者，有所排擊以建其所欲進(jìn)，而巨奸且托臺(tái)諫以登庸，害乃伏于臺(tái)輔。宰執(zhí)亦持臺(tái)諫之短長(zhǎng)，植根于內(nèi)庭，而假主威以快其報(bào)復(fù)。于是或竄或死，乃至褫衣受杖，辱當(dāng)世之士，而好名者且以體膚之傷毀為榮。其甚者，布私人、假中旨、以居掖垣，而自相攻擊，害又中于言路。季世之天下，言愈長(zhǎng)，爭(zhēng)愈甚，官邪愈侈，民害愈深，封疆愈危，則唯政府諫垣不相下之勢(shì)激之也。仁宗作法之涼，延及五百年而不息。求如唐之諫官宰相同寮而不憂其容隱者，且不可得。況古之無(wú)人不可諫，用匡君德，而不以尚口為習(xí)俗者，養(yǎng)敦龐剛正之元?dú)庖跃赴罴?，其得失豈尋丈之閑哉？
自仁宗之為此制也，呂夷簡(jiǎn)即以逐孔道輔等十人，而余靖、孫沔旬日再竄。廷臣水火之爭(zhēng)，迄于徽、欽，無(wú)日無(wú)人不爭(zhēng)為鼎沸。論史者猶以為善政，則甚矣一曲之士，不足與言治道也！
八元昊之必反，弗待其后事而知之。今立于五百年之余，不揣而信其必然，況當(dāng)日乎？粵自繼遷之死，子弱國(guó)危，弗能制其死命，漫曰以恩致之，實(shí)則輸錦綺以獻(xiàn)笑，丐其不相凌暴而已。于是而西陲撤備，將帥戢身，戍兵束手者，垂三十年，而昊始反。計(jì)德明之世，無(wú)亡矢折 之患，擁鹽池苑馬之資，藉中國(guó)金繒之利，休養(yǎng)其人，以?shī)S岸于河山險(xiǎn)固之地，雖微元昊，且將鷹飽而飛；況昊以雄狡之才，中國(guó)久在其目中，而欲使弭耳以馴于柙也，庸可得乎？
于是而宋所以應(yīng)之者，固宜其茫然也。種氏以外，無(wú)一人之可將，中樞之地，無(wú)一策之可籌。僅一王德用之擁虛名，而以“貌類藝祖、宅枕干岡”之邪說(shuō)搖動(dòng)之，而不安于位。狄青初起，抑弗能乘其朝氣、任以專征，不得已而委之文臣。匪特夏竦、范雍之不足有為也。韓、范二公，憂國(guó)有情，謀國(guó)有志，而韜鈐之說(shuō)未嫻，將士之情未浹，縱之而弛，操之而煩，慎則失時(shí)，勇則失算。吟希文“將軍白發(fā)”之歌，知其有弗獲已之情，四顧無(wú)人，而不能不以身任。是豈足與狡詐兇橫之元昊爭(zhēng)生死者哉？其所用以直前者，劉平、石元孫、任福阘茸輕脃之夫也。則昊之不能東取環(huán)、延，南收秦、隴，以席卷關(guān)中者，幸其無(wú)劉淵、石勒之才也。
故韓、范二公之任此，良難矣。三十年閑，執(zhí)國(guó)柄以贊廟謨者誰(shuí)邪？李沆四方艱難之說(shuō)，無(wú)可告語(yǔ)，而僅以屬之王旦，旦亦弗能效也。曹瑋憂元昊之狀貌非常，不得昌言，而僅以語(yǔ)之王鬷，鬷固弗能信也。君飾太平以夸驕虜，臣立異同以爭(zhēng)口舌，將畏猜嫌而思屏息，兵從放散而恥行枚。率不練之疲民，馭無(wú)謀之蹇帥，出入于夏竦、王氵公之間，呂夷簡(jiǎn)復(fù)以疲痹任心膂而可否其上，才即倍蓰于二公，亦弗能振宿萎之枝，而使翹然以起。則不能得志于一戰(zhàn)，而俯首以和終，無(wú)足怪者。
乃以其時(shí)度其勢(shì)，要其后效，宋之得免于危亡也，二公謀異，而范公之策愈矣。任福之全軍覆沒也，范公過(guò)信昊之可撫而墮其術(shù)中也。韓公力主進(jìn)兵會(huì)討，策昊之詐，而自戒嚴(yán)以行邊，則失在范，而韓策為長(zhǎng)。然范之決于議撫者，度彼度此，得下策以自全者也。
古今有定勢(shì)焉，弱者不可驟(勝)[張]而強(qiáng)，強(qiáng)者可徐俟其弱。故有不必危亡之勢(shì)，而自貽以危亡者，以不可張之弱嘗試而爭(zhēng)乍張之強(qiáng)也。夫前之自萎以積弱而養(yǎng)昊之強(qiáng)者，已如彼矣。然彼雖強(qiáng)，而未嘗無(wú)所憚也。以一隅而敵天下，則貧富不相若。以孤軍而抗天下，則眾寡不相若。內(nèi)患未起，而人利于安存，則撼我也難。內(nèi)治猶修，而人不思外附，則誘我也無(wú)術(shù)。固本自強(qiáng)，以待其疲，猶足恃也。而無(wú)識(shí)者，蹶然而起，以希非望之功。驅(qū)積衰之眾，糜無(wú)益之財(cái)，投進(jìn)有可前、退有可卻之散地，挑進(jìn)則利、卻則死(于)[之]狡寇，姑與薄侵其邊疆，而墮其陷阱。一嘗之而敗矣，彼氣增而我氣折矣。再嘗之、三嘗之，而無(wú)不敗矣，彼氣彌增而我氣折盡以無(wú)余矣。彼固未能如是其勇，我以勇貽之也。我且未必如是其怯，自教吾人以怯也。前之有所憚?wù)撸瑹o(wú)可憚矣。有所疑者，無(wú)可疑矣。則雖有勇將勁兵以繼其后，彼且無(wú)所懼，奮死以相搏，而勢(shì)終不敵。元魏之于六鎮(zhèn)，契丹之于女直，女直之于蒙古，皆是也。不然，以土地甲兵芻糧之富，率有余之眾，衛(wèi)久立之國(guó)家，以捍乍興之小丑，奚其不敵，而瓦解以亡哉？使如韓公徇夏竦之策，并數(shù)路之兵，同出一道，用爭(zhēng)勝負(fù)，人懷異心，而投之虜穴。彼盡銳以攻其瑕，一將釁而全軍駭潰，內(nèi)地更無(wú)堅(jiān)守有余之兵，豈徒鄜、延、涇、原之不可保哉？關(guān)中糜爛，而汴、雒之憂亦棘矣。范公之鎮(zhèn)延州也，興營(yíng)田、通斥候，修堡砦，種世衡城青澗以相策應(yīng)，緩夏竦之師期，按兵不動(dòng)，以觀其釁。使得如公者以終其所為，財(cái)可充，兵可用，(術(shù))[將]可擇，俟之俟之，元昊死，諒祚弱，無(wú)難折棰以收為外臣。即未能然，而不驅(qū)嘗試之兵，送腰領(lǐng)以增其驕悍，金城屹立，士氣猶存，元昊雖強(qiáng)，卒不能渡河而有尺土。此范公之略，所繇愈于韓公者遠(yuǎn)也。
可移者石也，不可移者山也。無(wú)土以障之，則河不決；無(wú)水以濺之，則油不炎。使?jié)h高以武帝之兵臨冒頓，則漢必危；抑使楊鎬、王化貞以范公之策保沈、遼，則國(guó)必不斃。是道也，持于積弱之余，而以救其失者也。急庸人之所緩者，建威之弘略；緩庸人之所急者，定傾之成算。無(wú)事而嬉于堂，聞變而哄于市，今古敗亡之券，可不鑒諸！
九人之不能有全才也，唯其才之有所獨(dú)優(yōu)也。才之所規(guī)，遂成乎量。才所獨(dú)優(yōu)，而規(guī)之以為量，則量窮于所規(guī)，規(guī)之內(nèi)有余，而規(guī)之外不足。嗚呼！夫孰知不足者之能止于其分，而無(wú)損于道；有余者求盈于所規(guī)之外，治之而實(shí)以紛之也。觀于韓、范二公可見矣。韓公之才，磊落而英多，任人之所不能任，為人之所不敢為，故秉正以臨險(xiǎn)阻危疑之地，恢乎其無(wú)所疑，確乎其不可拔也。而于纖悉之條理，無(wú)曲體求詳之密用。是故其立朝之節(jié)，直以伊、周自任，而無(wú)所讓。至于人官物曲之利病，吉兇變動(dòng)之機(jī)宜，則有疏焉者矣。乃以其長(zhǎng)用之于短，其經(jīng)理陜西也，亟謀會(huì)師進(jìn)討，而不知固守以待時(shí)；多刺陜西義勇，而不恤無(wú)實(shí)而有害；皆用其長(zhǎng)而詘焉者也。若法度、典禮、銓除、田賦，皆其所短者。而唯其短也，是以無(wú)所興革，而不啟更張之?dāng)_。
而范公異是。以天下為己任，其志也。任之力，則憂之亟。故人之貞邪，法之疏密，窮檐之疾苦，寒士之升沈，風(fēng)俗之醇薄，一系于其心。是以內(nèi)行修謹(jǐn)，友愛施于宗族，仁厚式于鄉(xiāng)閭，唯恐有傷于物，而惡人之傷(而)物也獨(dú)切。故以之驅(qū)戎，無(wú)徼功之計(jì)，而致謹(jǐn)于繕修自固之中策。唯其短也，而善用之，乃以終保西陲，而困元昊于一隅。若其執(zhí)國(guó)柄以總庶務(wù)，則好善惡惡之性，不能以纖芥容，而亟議更張；裁幸濫，核考課，抑詞賦，興策問(wèn)，替任子，綜核名實(shí)，繁立科條，一皆以其心計(jì)之有余，樂(lè)用之而不倦。唯其長(zhǎng)也，而亟用之，乃使百年安靜之天下，人挾懷來(lái)以求試，熙、豐、紹圣之紛紜，皆自此而啟，曾不如行邊靜鎮(zhèn)之賴以安也。
繇是觀之，二公者，皆善用其短，而不善用其長(zhǎng)。故天下之不以用所長(zhǎng)而成乎悔吝者，周公而后僅見其人也。夫才之所優(yōu)，而學(xué)亦樂(lè)赴乎其途；才既優(yōu)之，學(xué)且資之，喜怒亦因之而不可遺。喜(心)[怒]既行，而物之不傷者鮮矣。才注于斯，學(xué)效于斯，喜怒循斯以發(fā)，量之所規(guī)，不能度越乎斯，而欲以此概及乎規(guī)之所不至；則何如不足其所不足者，上怵心于天時(shí)，下增疑于物理，謹(jǐn)以待物之至，而治之以時(shí)，使可受益于天人，而量固未嘗不弘遠(yuǎn)也。
才之英發(fā)者，擴(kuò)而充之，而時(shí)履于危，危而有所懲則止。故韓公之于西夏，主戰(zhàn)而不終，其刺義勇也，已敝而終改。若其折母后，定儲(chǔ)位，黜奸奄，匡幼主，無(wú)所三思以直行其道，則正以不勞形怵心于細(xì)故，而全其大勇。而范公憂之已急，慮之已審，乃使纖曲脂韋之士，得依附以售其術(shù)，固自天下己任之日，極其量而不得有余矣。
茍為君子，則必知所敬矣。才所不足，敬自至焉。才所有余，不覺其敬之弛也。唯其敬也，是以簡(jiǎn)也。才所有余者，欲簡(jiǎn)而不能。才所不足者，欲不簡(jiǎn)而不得。簡(jiǎn)之必敬，敬則不容不簡(jiǎn)。以此而論二公，韓之蔽于所長(zhǎng)者僅也，而范公已甚矣。天章閣開之后，宋亂之始也。范公縝密之才，好善惡惡之量為之也。是以縝密多知之才，尤君子之所慎用也。
一○科舉試士之法有三：詩(shī)賦也，策問(wèn)也，經(jīng)義也。宋皆用之，(并)[互]相褒貶，而以時(shí)興廢。夫此三者，略而言之，經(jīng)義尚矣。策問(wèn)者，有所利用于天下者也。詩(shī)賦者，無(wú)所利用于天下者也。則策問(wèn)之賢于詩(shī)賦，宜其遠(yuǎn)矣。乃若精而求之，要?dú)w而究之，推以古先圣王涵泳之仁、濯磨之義，則抑有說(shuō)焉。
經(jīng)義之制，自唐明經(jīng)科之帖經(jīng)始。帖經(jīng)者，徒取其記誦，則其待士者已末矣。引而伸之，使演其精意，而著為經(jīng)義，道之所以明，治之所以定，皆于此乎取之。抑使天下之士，成童以后，日紬繹于先圣之遺書，以厭飫?dòng)诘离椋锲洳卉?。故曰?jīng)義尚矣。然而不保其不敝者，習(xí)之斯玩之，玩之斯侮之，以仁義中正之格言，為弋利掠名之捷徑。而支離者旁出于邪，疲茸者偷安于鄙，雕繪者巧亂其真，拘攣者法傷其氣，皆所謂侮圣人之言者也。則明經(jīng)而經(jīng)以晦，尊經(jīng)而經(jīng)以褻，末流之所必趨；糾之以法，而法愈以錮人之心。是其為獘也，已獘而后知之，未獘之前，獘伏而不覺。故君子不能豫度士風(fēng)之日偷，而廢之于先。
而獘之顯著于初者，莫詩(shī)賦若也。道所不謀，唯求工于音響；治所勿問(wèn)，祗巧繪其鶯花。其為無(wú)所利用于天下也，夫人而知之，夫人而能言之，則固不得與策問(wèn)爭(zhēng)長(zhǎng)矣。策問(wèn)之興，自漢策賢良始。董仲舒天人之對(duì)，歷數(shù)千年而見為不刊。嗣起者，競(jìng)起以陳當(dāng)世之務(wù)，為得為失，為利為病，為正為邪，為安為危，人百其言，言百其指，以爭(zhēng)效之于天子。天子所求于士以共理天下者，正在于斯。以視取青妃白之章，不亦遠(yuǎn)乎！然為此說(shuō)者，抑未體乎先王陶淑之深心，以養(yǎng)士習(xí)，定國(guó)是，知永終之敝，而調(diào)之于早者也。夫先王之造士，豈不欲人抒其規(guī)畫以贊政紀(jì)哉？乃漢之始策賢良也，服官之后，品行已征，成績(jī)已著，三公二千石共保其為醇篤之儒，而后策之。始進(jìn)之士，固不以此為干祿之徑，而自獻(xiàn)以言，夫亦有深意存矣。道莫亂于多歧，政莫紊于爭(zhēng)訟，士莫惡于揣摩天下之形勢(shì)而思以售其所欲為。夫茍以策問(wèn)進(jìn)之，則士皆于策問(wèn)習(xí)之。陳言不適于時(shí)，則倚先圣以護(hù)其迂；邪說(shuō)不準(zhǔn)于理，則援往事以文其悖。足未越乎閭門，而妄計(jì)九州之盈詘；身未試乎壁壘，而輒爭(zhēng)一線之安危。于是詭遇之小夫，心胥史之心，學(xué)幕賓之學(xué)，依附公門以察其條教，窺探時(shí)局以肆其褒譏。人希范、蔡之相傾，俗競(jìng)儀、秦之互辯，而淳龐簡(jiǎn)靜之休風(fēng)，斬焉盡矣。其用也，究以無(wú)裨于用也；其利也，乃以成其害也。言詭于下，聽熒于上，而民不偷、國(guó)不仆者，未之有也。且夫詩(shī)賦，則亦有所自來(lái)矣。先王之教士而升以政也，豈不欲規(guī)之使圓，削之使方，檠之使必正，束之使必馴，無(wú)言而非可用，無(wú)動(dòng)而非可法，俾皆莊肅如神，干惕如戰(zhàn)，勤敏如疾風(fēng)，纖密如絲雨，以與天下相臨，而弘濟(jì)艱難哉？然而先王無(wú)事此也。幼而舞勺矣，已而舞象矣，已而安弦操縵矣。及其成也，賓之于飲，觀之于射，旅之于語(yǔ)，泮渙夷猶，若將遠(yuǎn)于事情，而不循乎匡直之教。夫豈無(wú)道而處此？以為人之樂(lè)于為善而足以長(zhǎng)人者，唯其清和之志氣而已矣。不使察乎天下之利，則不導(dǎo)以自利之私；不使揣于天下之變，則不動(dòng)其機(jī)變之巧；不使訐夫天下之慝，則無(wú)余慝之伏于心；不使測(cè)夫天下之情，則無(wú)私情之吝于己。蕩而滌之，不以鄙陋愁其心；泳而游之，不以紛拏鼓其氣。養(yǎng)其未有用之心，為有用之圖，則用之也大；矜其無(wú)可尚之志，為所尚之道，則其所尚也貞。詠歌愾嘆于人情物態(tài)之中，揮斥流俗以游神于清虛和暢之宇。其賢者，進(jìn)于道，而以容四海、宥萬(wàn)民、而有余裕；不肖者，亦斂戢其喬野鷙攫之情，而不操人世之短長(zhǎng)，以生事而賊民。蓋詩(shī)賦者，此意猶存焉。雖或沉溺于風(fēng)云月露之閑，茫然于治理，而豈掉片舌、舞寸管，以倒是非、亂綱紀(jì)，貽宗社生民之害于無(wú)已哉？
繇此言之，詩(shī)賦之視經(jīng)義弗若也而賢于策問(wèn)多矣。范希文奮起以改舊制，于是而浮薄之士，爭(zhēng)起而習(xí)為揣摩。蘇洵以孫、吳逞，王安石以申、商鳴，皆持之以進(jìn)；而為之和者，實(shí)繁有徒，以裂宋之綱維而速墜。希文之過(guò)，不可辭矣。若乃執(zhí)政之黨人，摘策問(wèn)之短，為之辭曰：“詩(shī)賦聲病易考，策論汗漫難知?！贝藙t卑陋已極，適足資希文之一笑而已。一一上書糾察之言，有直，有佞，有奸。是天下之公是，非天下之公非，昌言而無(wú)諱者，直也。迎時(shí)之所是而是之，不顧其非；迎時(shí)之所非而非之，不恤其是；曲言而善辯者，佞也。是天下之公非，非天下之公是，大言以脅上者，奸也。要其所言者，必明察其短長(zhǎng)?；蛞詾椴?guó)，或以為罔上，或以為侵權(quán)，或以為廢事，引國(guó)計(jì)之瀕危，指登進(jìn)之失序，自言妨忌者何人，直摘失謀者何事，乃以是其所是，非其所非。雖佞且奸，亦托之愛君憂國(guó)之直，而不避怨以相攻擊，則人君為其所動(dòng)也，亦有繇矣。
乃三者之外，有妖言焉。非徒佞也，非徒奸也，托之于直，以毀傷人之素履，言一發(fā)而無(wú)可避、無(wú)可辯也。若是者，于草為堇，于蟲為蜮，于鳥為鵩，于獸為狐。風(fēng)一倡，而所號(hào)為君子者，亦用其術(shù)以加之小人，而不知其不可為也。則其為妖也，不可辭矣。凡為此言者，其大端有四：曰謀為叛逆，曰詛咒誹謗，曰內(nèi)行不修，曰暗通賄賂。嗚呼！使直不疑、陳平不遇明主，則廢錮終身；狄仁杰非有天幸，則族滅久矣。不幸而為其所惑也，君以殺其體國(guó)之臣，父以殺其克家之子，史氏且存其說(shuō)，以污君子于蓋棺之后。自春秋以來(lái)，歷漢、唐而不絕，猶妖鳥蠥狐之不絕于林莽也，而宋為甚。王拱辰之以陷蘇舜欽搖杜衍也，丁謂之以陷寇準(zhǔn)也，夏竦之以陷石介及富弼也，蔣之奇之以陷歐陽(yáng)修也，章惇、蘇軾之以互相陷也，莫非妖也。加之以“無(wú)將”之辟，則曰密謀而人不覺。污之以帷薄之愆，則曰匿丑而跡不宣。諠之以誹謗，則文字皆索瘢之資。訐之以關(guān)通，則禮際亦行私之跡。辱之以贓私，則酒漿亦暮夜之投。人所不能言者言之矣，人所不敢言者言之矣，人所不忍言者言之矣。于國(guó)計(jì)無(wú)與也，于官箴無(wú)與也，于民瘼無(wú)與也，于吏治無(wú)與也。大則施以覆載之不容，細(xì)亦被以面目之有靦。傾耳以聽道路之言，而藏身托于風(fēng)聞之誤。事已白，而自謂責(zé)備之嚴(yán)；事無(wú)征，而猶矜誅意之效。無(wú)所觸而興，是怪鳥之啼于坐隅也。隨其影而射，是蠥蟲之藏于深淵也。雖有曲謹(jǐn)之士，無(wú)得而防；雖有善辯之口，無(wú)從而折?；桷财鸲寄坎槐?；疫厲興而沿染無(wú)方，亦且終無(wú)如之何矣。
嗚呼！茍有明君，亦豈必其難辨哉？天下方定，大位有歸，懷逆何望也？君不殺諫臣，士不惜直言，誹謗何為也？既以登朝，誰(shuí)能拒戚畹近信而弗與接也？時(shí)方暇豫，誰(shuí)能謝燕游歡笑而無(wú)所費(fèi)也？至于宗族有讒人，而小缺在寢門，則閑言起。婢妾有怨望，而嫌疑在欬笑，則丑詆宣。明主相信以素履，相知以大節(jié)，度以勢(shì)之所屈，揆以理之所無(wú)；則密陳之而知其非忠，斥言之而知其非直，面相質(zhì)訐，而知君子之自愛，且代為之慚，而恥與之爭(zhēng)。若夫人之為賢為奸，當(dāng)其舉之于鄉(xiāng)，升之于朝，進(jìn)而與之謀國(guó)；獨(dú)契之知，眾論之定，已非一日；何待怨隙開而攻擊逞，乃俟宵人之吹索而始知哉？而優(yōu)柔之主，無(wú)救日之弓以射妖鳥，則和顏以聽，使盡其詞。辱朝廷羞當(dāng)世之士，既已成乎風(fēng)氣。于是自命為君子人者，亦倒用其術(shù)以相禁制。妖氣所薰，無(wú)物不靡，豈徒政之所繇亂哉？人心波沸，而正直忠厚之風(fēng)斬焉。斯亦有心者所可為之痛哭矣！
王曾舍丁謂之大罪，而以山陵水石(詐)[誣]其有不軌之心。唐介所稱“真御史”也，張堯佐之進(jìn)用，除擬出自中書，責(zé)文彥博自有國(guó)體，乃以燈籠錦進(jìn)奉貴妃，詆訶之于大廷。曾言既用，謂雖殛而罪不昭。介貶雖行，彥博亦緣之而罷相。然則仁宗所終始樂(lè)聞?wù)撸詴崦林锛尤?。而曾與介身為君子，亦利用妖人之術(shù)，行辛螫以快其心。風(fēng)氣狂興，莫之能止。乃至勒為成書，如碧云騢諸錄，流傳后世，為怪誕之嚆矢。是非之外有毀譽(yù)，法紀(jì)之外有刑賞。中于人主之心，則淫刑以逞；中于士大夫之之心，則機(jī)械日張。風(fēng)俗之惡，一邑一鄉(xiāng)之中，狂瀾亦日興而不已。有憂世之心者，且勿以奸佞為防，而急正妖言之辟，庶有瘳與！
一二傳曰：“一薰一蕕，十年尚猶有臭?！笔~，臭也，閑之以薰，則臭有所止息，而何以臭之十年邪？知此者，而后可與言治。
仁宗自明道二年劉后殂始親政，訖乎帝崩，三十年，兩府大臣四十余人。夷考其人，韓、富、范、杜諸公之大節(jié)炳然者，若而人矣。抑若呂夷簡(jiǎn)、夏竦、陳執(zhí)中、高若訥，清議所交謫者，抑繁有徒。他如晏殊、宋庠、王鬷、丁度之浮沉而無(wú)定守者抑與焉。其進(jìn)也，不固進(jìn)也，俄而退矣；其退也抑未終退也，俄而又進(jìn)矣。人言一及而輒易之，互相攻擊則兩罷之；或大過(guò)已章而姑退之，或一計(jì)偶乖而即斥之。且諸人者，皆有所懷來(lái)，持以為用，一得位而即圖嘗試；而所與倡和以伸其所為者，勃然蹶起，乘所宗主者之大用，以急行其術(shù)。計(jì)此三十年閑，人才之黜陟，國(guó)政之興革，一彼一此，不能以終歲。吏無(wú)適守，民無(wú)適從，天下之若驚若騖、延頸舉趾、不一其情者，不知其何似，而大概可思矣。數(shù)進(jìn)而數(shù)退者，或賢或佞，固不可保矣。則政之所繇亂，民之所繇傷，非但小人之亟代君子，君子之澤不及下逮也。以君子亟代君子，其同也，則何取乎代之？其異也，則亦旦之令不保于夕也。且以君子而亟代小人，吏民既已受小人之虐，而降心茹荼以從之，從之已夙，亦不得已而安之，而代之者又急反焉，則前勞費(fèi)而后效亦不易收；且抑不敢信以為可久，而志愈惑，力愈詘矣。況以小人而亟代小人，小人者，各有其私以相傾而相制者也，則且托于鋤奸革弊之大名以搖天下。為害之實(shí)相若也，而名與法，則紛糾雜出而不可紀(jì)。進(jìn)者退矣，已而退者又進(jìn)矣。輸忠者無(wú)可釋之憂疑，懷奸者挾危機(jī)以觀望。自非清剛獨(dú)立之端士，且游移以冀兩容；雖以利病昭著之謀猷，亦乍行而無(wú)成績(jī)。害者害，而利者亦害；邪者邪，而貞者不能固保其貞。舉棋之不定也，筑室之不成也，以求社稷生民之安平鞏固于百年也，其可得乎？夫天子之無(wú)定志也，既若此矣。持之以靜正，養(yǎng)之以和平，需之以從容者，固將望之有學(xué)有守之宰執(zhí)，與憂國(guó)如家之諫臣。深知夫善政雖行而不能永也，危言雖聽而不能終也；無(wú)亦奉祖宗之成憲以折其狂興，息搏擊之鋒铓以杜其反噬，猶庶乎其有定也。而為大臣者，席未暖于紫禁，劍已及于寢門。議磨勘矣，核任子矣，改科舉矣，均公田矣，皇皇然若旦不及夕，而一得當(dāng)以為厚幸。言路之臣，若蔡襄、唐介、孔道輔者，頳發(fā)于顏，發(fā)豎于額，以與當(dāng)路爭(zhēng)衡于筆舌，知不足以相勝也，而特以求伸于眉睫。乃至浮薄之士，心未喻君子之深衷，而聞風(fēng)以遙和；身未試小人之沮害，而望影以爭(zhēng)攻。一波乍興，萬(wàn)波隨涌。黨邪丑正之徒，亦相師以相報(bào)。天子且厭聞之，而奸邪亦不以彈劾為恥。于是祖宗朝敦龐鎮(zhèn)靜之風(fēng)日陵月替，而天下不可為矣。人知熙、豐以后，議論繁興，毒痡四海，激盜賊，召(遠(yuǎn)敵)[夷狄]；亦惡知濫觴之始，早在仁宗之世乎？
伊尹之訓(xùn)曰：“咸有一德?！币徽?，慎擇于先而謹(jǐn)司之于后也。王心載寧，而綱紀(jì)定，法守專，廷有親臣，野無(wú)橫議，天下永綏，外侮不得而乘焉。嗚呼！三代以下，能以此言治者鮮矣。宜其舉四海而淪胥之也。一三元昊死，諒祚初立，議者請(qǐng)餌其三將，破分其勢(shì)，可以得志。程琳曰：“幸人之喪，非所以柔遠(yuǎn)人?！绷⒄f(shuō)之非，人皆知之，誠(chéng)哉其不可與謀也！春秋重伐喪之貶，予士匄之還，彼有取爾矣。鄰國(guó)友邦，偶相失以相愈，兵臨服罪，同好如初，則乖約肆淫，大傷人子之心，信不仁矣。元昊者，淪于夷之叛臣，為我蟊賊者也。死亦不足恤也。喪亦不足矜也。如其可削平，以休息吾民，鞏固吾宇，惡容小不忍以亂大謀哉？故琳說(shuō)之非，不可托春秋之義為之解也。
雖然，宋至此而欲乘喪以圖諒祚，談何容易乎？昔者繼遷死，德明弱，曹瑋欲得精兵俘孤雛，郡邑其地；廟算無(wú)成，而元昊嗣之以逞。今元昊死，為破分其國(guó)之說(shuō)，亦師瑋之智，而奚謂其未可邪？夫所謂理勢(shì)者，豈有定理，而形跡相若，其勢(shì)均哉？度之己，度之彼，智者不能違，勇者不能競(jìng)，唯其時(shí)而已。繼遷雖悍不內(nèi)附，收眾侵邊，宋弗能討而撫之，然猶定難一節(jié)使耳。德明嗣立，需宋之寵命以雄長(zhǎng)其部落，君臣之分尚在，則予奪之政猶行。力詘歸降，自有余地以相待。弗能為竇融也，猶不害為田興；勿庸致死于我，而服之也易。元昊已儼然帝制矣，宋之待之者，名之曰“夏國(guó)”。則固不能以臣禮畜，而視為友邦矣。建郊廟，立宮闕，豈有一旦芟夷，俯首而從臣列。則諒祚雖孱，處于無(wú)可卻步之勢(shì)，其以死爭(zhēng)存亡者，必也。且不徒諒祚已也。當(dāng)?shù)旅髦?，為之部曲者，亦?jié)鎮(zhèn)之偏裨，幕府之參佐也。元昊僭而百官設(shè)，中國(guó)叛人如張?jiān)呎?，業(yè)已將相自居。束身歸闕，不誅不廢，而抑不能與徐鉉、楊業(yè)同升顯列。則人懷有死無(wú)降之志，以為諒祚效，其情其勢(shì)，豈可旦暮亟摧者哉？繼遷之叛也，雖嘗誘殺邊臣，襲據(jù)銀州，而宋不能懲；然未嘗一與交兵，受其挫窘，張彼勢(shì)而自見其弱也。及元昊之世，宋一敗于延州，而劉平、石元孫駢首受刃；再敗于好水川，而任福全軍覆沒。韓、范、王、龐分招討之任，僅保殘疆，無(wú)能報(bào)也。則中國(guó)落膽于西人，狡虜益增其壯氣。元昊死而余威固在，度之彼勢(shì)既然矣。
且宋當(dāng)?shù)旅髦?，去平江南、下西蜀、破太原也未久，兵猶習(xí)戰(zhàn)。而曹瑋以知兵世將，奮志請(qǐng)纓，繇其后效，固知其足恃也。及仁宗之季，其夙將死亡殆盡，廂禁之兵，僅存名籍。王德用、狄青且顛倒于廷臣之筆舌。乃欲以機(jī)巧離其部曲，率屢敗疲民以求逞，未有不自貽僵仆者矣。度之己者又然也。今之時(shí)非昔之時(shí)，而勢(shì)可知已。勢(shì)不相若，而安危存亡之理，亦昭然其不昧矣。
抑以天下之大勢(shì)言之，宋從曹瑋之謀而克也，則威建而可折契丹之氣，亦唯昔為然，而今不可狃也。當(dāng)彼之時(shí)，宋與契丹猶相角而不相下，則宋茍平西夏，契丹且避其鋒。及澶州之役一興，而宋亟薦賄矣。劉六符片言恐喝，而益幣稱納矣。契丹之得志于宋，不待夏人之援；而盡宋之力以爭(zhēng)夏，則鷸蚌之持，契丹且坐乘其獘。即如議者之志，三大將離叛以卷土來(lái)歸，一隅孤懸，契丹順右臂而收之，一劉裕之俘姚泓，徒為赫連效驅(qū)除耳。關(guān)、隴且岌岌矣，奚能終有河西以臨朔漠哉？宋于此時(shí)，急在北而不在西，明矣。歲幣日增，力窮坐困，舍契丹以不慮，而外徼幸于斗絕之西陲，勝不足以立威，敗則益增召侮。瘠牛僨于豚上，其如猛虎何邪？況乎利誘三將之策，尤童昏之智，祗為夏人玩弄以相傾覆也乎？以此思之，程琳之說(shuō)非也，而有不能訟言以示弱者，故假于伐喪之義，以止妄人之辯，琳或有深心焉，未可知也。難得而易失者，時(shí)也，德明方弱之日也；已去而不可追者，亦時(shí)也，元昊初喪之日也。齊桓陘亭之次，宋襄用之而兵敗身傷；劉裕北伐之功，吳明徹效之而師殲國(guó)蹙。知時(shí)以審勢(shì)，因勢(shì)而求合于理，豈可以概論哉？
一四功名之際，難言之矣。蔑論小人也，為君子者，道相謀，志相葉，好惡相若，進(jìn)退相待，無(wú)不可視人若己者，而于此有不能忘者焉。非其寵祿之謂也。出而思有為于當(dāng)世，得君而事之，才可以勝，志可以伸，心可以無(wú)愧，大功可以成，大名可以立，而不得與焉，退處于無(wú)能有為之地，則悁悁之情，一動(dòng)而不可按抑。于是而于友不純乎信，于君不純乎忠，于氣不純乎和，于品不純乎正，皆功名之念為之也。故君子貴道德而賤功名，然后坦然以交于上下，而永保其貞。嗚呼！難言之矣！韓、富二公之相為輔車也，舊矣。富任中樞，而韓出安撫，不以為嫌也。富方報(bào)罷，而韓亟引退，深相信也。乃其后富有憾于韓，韓公死而不吊，隙末之釁，生死不忘，豈韓有以致之哉？仁宗之建儲(chǔ)也，范蜀公諍言于廷，諫官交起以應(yīng)之，而富公居中力勸其成，韓公尚未與也。已而韓公入相，富自以母喪去位，于是韓公面對(duì)，不恤惡怒，迫請(qǐng)英宗之名，起復(fù)之苫塊之中，正名皇子，韓公固獨(dú)任焉，而富不與。逾年而仁宗崩，英宗立，宦官構(gòu)曹后以思廢立，于是危言以鎮(zhèn)壓曹后，調(diào)和兩宮，宗社無(wú)動(dòng)搖之釁，韓公亦獨(dú)任焉，而富不與。曹后無(wú)歸政之志，韓公厲聲迫請(qǐng)撤簾于衣裾尚見之余，韓公又獨(dú)任之，而富不與。于是而富怏怏求罷，出守?fù)P州，嫌卻自此開矣。及乎英宗早折，韓公受憑幾之命，請(qǐng)力疾書名以定神宗，而折太后舊窠求兔之邪心，富既出守，韓公自獨(dú)任之，富固不得而與也。凡此數(shù)不得與者，自后而言，富以含慍去，而自不欲居其任。自前而言，富以子道在而固不得與聞。乃持此以開隙于趣向同歸之益友，富于是乎不得允為君子矣。
夫此二公者，或收功于西陲，或箸節(jié)于北使，出入兩府，通顯已極，人望咸歸，君心式重，與乎定策而位不加崇，局外置(升)[身]而望不為貶，夫豈待是以收厚實(shí)哉？富亦辭榮有素，非有懷祿固寵之情也。然而捏目空花，青霄為障，幾成張耳、陳余之晚節(jié)，無(wú)他，功不自己成，名不自己立，懷忠愛以求伸，不克遂其匡扶社稷之夙志，以正告天下后世，郁悒周章，成乎偏衷而不自釋也。故曰功名之際，難言之也。是以君子以道義自靖其心，而賤功名為末節(jié)，誠(chéng)有以也。
或且以致疑于韓公曰：“大功之所就，大名之所居，君子于此，有讓道焉。則前之定議于密勿者，胡不待富于服闋之后？后之抗?fàn)幱诤熐罢?，胡不留富于?qǐng)外之時(shí)？幸得同心之侶，與協(xié)恭以允濟(jì)，而消疑忌于未形，韓公有余歉焉?！敝f(shuō)也，其于君子之道，名取而不以誠(chéng)者也。夫茍秉拓達(dá)光大之衷，則宗社之事，茍有任之者，奚必在我？韓公固不以狹小之量擬富之必出于此。而天位去留之際，國(guó)家禍福之機(jī)，當(dāng)閑不容發(fā)之時(shí)，如其恤謙讓之文，遲回而姑待，避怨憎之跡，作意以周旋；則事機(jī)一失，變故叢生。庸人誤國(guó)以全身，胥此道耳。而公豈屑為之哉？且夫英宗之嗣，所欲決策者，仁宗之獨(dú)斷耳。英宗育于宮中二十八年矣，而皇子之名未正，仁宗之遲回而審可否者已熟。然而廷臣爭(zhēng)請(qǐng)，牘滿公車，未能決之一朝者，有閑之者也。曹后之情，任守忠輩宵人之計(jì)，已岌岌矣。則斯舉也，獨(dú)任之則濟(jì)，分任之則疑。韓公他日或告以蹉跌而身不保。公嘆曰：“人臣盡力事君，死生以之，成敗天也，豈可豫憂其不濟(jì)?！币源藶樾?，忘其身矣，而何有于人？功可分，名可讓，而死不可要人而與共；專死也，非專功也，何容輕議哉？
夫富公固非有異志者，而觀其生平，每多周防免咎之意，故出使而發(fā)視國(guó)書，以免呂夷簡(jiǎn)之陷。則奮不顧身，以強(qiáng)人主，以犯母后，以折奸邪者，誠(chéng)非富之所能與。使必相待而相讓，不我沮也，而固不能我決也，且從容審量而授我疑也。仰質(zhì)皇天，昭對(duì)皇祖，拊省夢(mèng)魂，揭日月以正告于天下后世，可為則為之，可言則言之已耳。賓賓然以功為不可獨(dú)成，名為不可獨(dú)尸，期遠(yuǎn)怨于朋友而坐失事機(jī)，為社稷臣者豈若是？國(guó)家之不幸也多矣，伊尹遷桐，萊朱不與；周公破斧，君奭弗聞。富懷不平之心，自愧于君子，而韓公何憾焉？夫韓公不以功名之志期富，其待之也厚矣，惜乎富之未喻也。
夫昔之人有用此者，謝安是也。安圖再造之功于外，而折桓氏之權(quán)于內(nèi)；苦勢(shì)已重，不欲獨(dú)任魁柄，以召中外之疑，貽桓氏以口實(shí)。抑恐群從子弟握兵柄，(泊)[治]方州，倚勛望以自崇，蹈敦、溫之覆軌。故奉女主以示有所稟，而自保其臣節(jié)。元祐諸公，夫豈當(dāng)此時(shí)、值此勢(shì)，不得已而姑出于是哉？所欲為者，除新法也。所欲去者，章惇、蔡確邪慝之鄙夫也。進(jìn)賢遠(yuǎn)奸，除稗政，修舊章，大臣之道，大臣之所得為也。奉嗣君以為之，而無(wú)可避之權(quán)，建瓴之勢(shì)，令下如流，何求不得？而假靈寵于宮闈，以求快于一朝，自開釁隙以召人之攻乎？易動(dòng)而難靜者，人心也。攻擊有名、而亂靡有定之禍，自此始矣。用是術(shù)者，自王曾之逐丁謂倡之。韓公矯而正之，而不能保其不亂。邪一中于人心，而賢者惑焉，理之不順，勢(shì)不足以有行，而世變亟矣。
夫奉母后以制沖人，逆道也。躬為天子矣，欲使為善，豈必不能？乃視若贅疣，別擁一母后之尊，臨其上以相鉗束：行一政，曰：太后之憂民也；用一人，曰：太后之任賢也。非甚盛德，孰能忍此？即其盛德，亦未聞天子之孝，唯母命而莫之違也。且以仁宗居心之厚，而全劉氏之恩于終始，其于政事無(wú)大變矣。而劉后方殂，呂夷簡(jiǎn)、張耆等大臣之罷者七人，王德用、章德象俱以不阿附故，而受顯擢。則元祐諸公推崇高后以改法除奸，而求其志道之伸，保百年之長(zhǎng)治也，必不可得矣。太后固曰：“官家別用一番人。”而諸公不悟，旴豫以鳴，曾莫恤后災(zāi)之殆甚，何為者也？王曾幸而免此者，仁宗居心之厚，而范希文以君子之道立心，陳“掩小故以全大德”之言，能持其平也。觀于此，而韓、范以外，可謂宋之有大臣乎？不可拂者，大經(jīng)也；不可違者，常道也。男正位乎外，女正位乎內(nèi)，既嫁從夫，夫死從子，婦道之正也。雖有庸主，猶賢哲婦。功不求茍成，事不求姑可，包魚雖美，義不及賓。此義一差，千涂皆謬，可不慎與！
二仁宗之稱盛治，至于今而聞?wù)吡w之。帝躬慈儉之德，而宰執(zhí)臺(tái)諫侍從之臣，皆所謂君子人也，宜其治之盛也。夷考宋政之亂，自神宗始。神宗之以興怨于天下、貽譏于后世者，非有奢淫暴虐之行；唯上之求治也[已]亟，下之言治者已煩[爾]。乃(俞)其(臣)[召]下之煩言，以啟上之佚志，則自仁宗開之。而朝不能靖，民不能莫，在仁宗之時(shí)而已然矣。
國(guó)家當(dāng)創(chuàng)業(yè)之始，繇亂而治，則必有所興革，以為一代之規(guī)。其所興革不足以為規(guī)一代者，則必速亡。非然，則略而不詳、因陋而不文、保弱而不競(jìng)者，皆有深意存焉。君德、民心、時(shí)會(huì)之所湊，適可至于是；既至于是，而亦足以持國(guó)于不衰。乃傳之?dāng)?shù)世而獘且生矣。獘之所生，皆依法而起，則歸咎于法也，不患無(wú)辭。其為獘也，吏玩而不理，士靡而亡實(shí)，民驕而不均，兵弛而不振；非其破法而行私，抑沿法而巧匿其奸也。有志者憤之，而求治之情，迫動(dòng)于上，言治之術(shù)，競(jìng)起于下；聽其言，推其心，皆當(dāng)時(shí)所可厭苦之情事，而厘正之于旦夕，有余快焉。雖然，抑豈必歸咎于法而別求治理哉？吏玩而不理，任廉肅之大臣以飭仕階而得矣。士靡而亡實(shí)，崇醇雅之師儒以興正學(xué)而得矣。民驕而不均，豪民日競(jìng)，罷民日瘠，人事盈虛之必有也；寬其征徭，疲者蘇而競(jìng)者無(wú)所容其指畫矣。兵弛而不振，籍有而伍無(wú)，伍有而戰(zhàn)無(wú)，戰(zhàn)爭(zhēng)久息之必然也；無(wú)薦賄之將，無(wú)私殺之兵，委任專而弛者且勸以強(qiáng)勁矣。若是者，任得其人，而法無(wú)不可用。若十一千百之掛漏，創(chuàng)法者固留有余以養(yǎng)天下而平其情。匹夫匹婦祁寒暑雨之怨咨，猾胥奸民為鼠為雀之啄龁，惡足壞綱紀(jì)而傷教化？有天下者，無(wú)容心焉可矣。宋自建隆開國(guó)，至仁宗親政之年，七十余歲矣。太祖、太宗之法，敝且乘之而生者，自然之?dāng)?shù)也。夫豈唯宋祖無(wú)文、武之至德，議道之公輔無(wú)周、召之弘猷乎？即以成周治教之隆，至於穆、昭之世，蛹蠹亦生于簡(jiǎn)策，固不足以為文、武、周、召病也。法之必敝矣，非鼎革之時(shí)，愈改之，則弊愈叢生。茍循其故常，吏雖貪冒，無(wú)改法之可乘，不能托名逾分以巧為吹索。士雖浮靡，無(wú)意指之可窺，不能逢迎揣摩以利其詭遇。民雖強(qiáng)可凌弱，無(wú)以啟之，則無(wú)訐訟之興以兩俱受斃，俾富者貧而貧者死。兵雖名在實(shí)亡，無(wú)以亂之，則無(wú)游惰之民以梟張而起，進(jìn)則為兵而退則為盜。唯求治者汲汲而憂之，言治者嘖嘖而爭(zhēng)之，誦一先生之言，古今異勢(shì)，而欲施之當(dāng)時(shí)，且其所施者抑非先王之精意；見一鄉(xiāng)保之利，風(fēng)土殊理，而欲行之九州，且其所行者，抑非一邑之樂(lè)從。神宗君臣所夜思晝作，聚訟盈廷，飛符遍野，以使下無(wú)法守，開章惇、蔡京爚亂以亡之漸者，其風(fēng)已自仁宗始矣。前乎此者，真宗雖有淫祀驕奢之失，王欽若、丁謂雖有貪?rùn)?quán)惑主之惡，而李太初慎持之于前，王子明謹(jǐn)守之于后。迨乎天圣、明道之閑，老成凋謝已向盡矣。僅一直方簡(jiǎn)重之李迪，起自遷謫，而任之不專。至若王曾等者，非名節(jié)之不矜也，非勤勞之不夙也，以術(shù)閑道，以氣矜剛；而仁宗(當(dāng))[耽]受諫之美名，慕恤下之仁聞，欣然舉國(guó)以無(wú)擇于聽。迨及季年，天章開，條陳進(jìn)，唯日不給，以取綱維而移易之；吏無(wú)恒守，士無(wú)恒學(xué)，民無(wú)恒遵，兵無(wú)恒調(diào)。所賴有進(jìn)言者，無(wú)堅(jiān)僻之心，而持之不固；不然，其為害于天下，豈待熙、豐哉？知治道者，不能不為仁宗惜矣。
夫秉慈儉之德，而抑有清剛之多士贊理于下，使能見小害而不激，見小利而不歆，見小才而無(wú)取，見小過(guò)而無(wú)苛；則奸無(wú)所熒，邪無(wú)能閑，修明成憲，休養(yǎng)士民，于以坐致升平，綽有余裕。柰之何強(qiáng)飲疥癬之疾以五毒之劑，而傷其肺腑哉！故仁宗之所就者，概可見矣。跡其謀國(guó)，則屢敗于西而元昊張，啟侮于北而歲幣增。跡其造士，則聞風(fēng)而起者，蘇氏父子掉儀秦之舌；揣摩而前者，王安石之徒，習(xí)申、商之術(shù)；后此之撓亂天下者，皆此日之競(jìng)進(jìn)于大廷。故曰神宗之興怨于天下、貽譏于后世者，皆仁宗啟之也。
夫言治者，皆曰先王矣。而先王者，何世之先王也？孔子曰：“吾從周?！狈俏摹⑽渲缆∮谟?、湯也。文、武之法，民所世守而安焉者也。孟子曰：“遵先王之法?！敝芪赐觯跽呶醋?，井田學(xué)校所宜遵者，周之舊也。官習(xí)于廷，士習(xí)于學(xué)，民習(xí)于野；善者其所夙尚，失者其所可安，利者其所允宜，害者其所能勝；慎求治人而政無(wú)不舉?？?、孟之言治者，此而已矣。嘖嘖之言，以先王為口實(shí)，如莊周之稱泰氏，許行之道神農(nóng)，曾是之從，亦異于孔子矣。故知治者深為仁宗惜也。
三仁宗有大德于天下，垂及今而民受其賜；抑有大弊政以病民者二百年，其余波之害，延于今而未已。蓋其求治之心已亟，但知之而即為之，是故利無(wú)待而興，害不擇而起。
其有大德于天下者，航海買早稻萬(wàn)石于占城，分授民種，是也。其種之也早，正與江南梅雨而相當(dāng)，可以及時(shí)而畢樹藝之功；其熟也早，與深秋霜燥而相違，可弗費(fèi)水而避亢旱之害；其種之也，田不必腴而獲不貲，可以多種而無(wú)瘠蕪之田；皆其施德之普也。昔者周有天下，既祀后稷以配天，為一代之祖；又祀之于稷以配社，享萬(wàn)世之報(bào)。然則有明王起，飭正祀典以酬功德，奉仁宗以代周棄而享祀千秋，其宜也。惜乎無(wú)與表章者，史亦略記其事而不揄?yè)P(yáng)其美，則后王之過(guò)也。
若其弊之病天下者，則聽西川轉(zhuǎn)運(yùn)使薛田、張若谷之言，置交子務(wù)是也。交子變而為會(huì)子，會(huì)子變而為鈔，其實(shí)皆敝紙而已矣。
古之稅于民也，米粟也，布縷也。天子之畿，相距止于五百里；莫大諸侯，無(wú)三百里之疆域；則粟米雖重，而輸之也不勞。古之為市者，民用有涯，則所(為)[易]者簡(jiǎn)；田宅有制，不容兼并，則所赍以易者輕。故粟米、布帛、械器相通有無(wú)，而授受亦易。至于后世，民用日繁，商賈奔利于數(shù)千里之外；而四海一王，輸于國(guó)、餉于邊者，亦數(shù)千里而遙；轉(zhuǎn)挽之勞，無(wú)能勝也。而且粟米耗于升龠，布帛裂于寸尺，作偽者湮濕以敗可食之稻麥，靡薄以費(fèi)可衣之絲枲。故民之所趨，國(guó)之所制，以金以錢為百物之母而權(quán)其子。事雖異古，而圣王復(fù)起，不能易矣。乃其所以可為百物之母者，固有實(shí)也。金、銀、銅、鉛者，產(chǎn)于山，而山不盡有；成于煉，而煉無(wú)固獲；造于鑄，而鑄非獨(dú)力之所能成，薄貲之所能作者也。其得之也難，而用之也不敝；輸之也輕，而藏之也不腐。蓋是數(shù)物者，非寶也，而有可寶之道焉。故天下利用之，王者弗能違也。唯然，而可以經(jīng)久行遠(yuǎn)者，亦止此而已矣。
交子之制，何為也哉？有楮有墨，皆可造矣，造之皆可成矣；用之?dāng)?shù)，則速裂矣；藏之久，則改制矣。以方尺之紙，被以錢布之名，輕重唯其所命而無(wú)等，則官以之愚商，商以之愚民，交相愚于無(wú)實(shí)之虛名，而導(dǎo)天下以作偽。終宋之世迄于[胡]元，延及洪、永之初，籠百物以府利于上，或廢或興，或兌或改，千金之貲，一旦而均于糞土，以顛倒愚民于術(shù)中；君天下者而(思)[忍]為此，亦不仁之甚矣！夫民不可以久欺也，故宣德以來(lái)，不復(fù)能行于天下。然而余害迄今而未已，則傷詔祿之典，而重刑辟之條，無(wú)明王作，而孰與更始？其害治亦非小矣。
鈔之始制也，號(hào)之曰“千錢”，則千錢矣。已而民遞輕之，而所值遞減，乃至十余錢而尚不售，然而“千錢”之名固(有)[存]也。俸有折鈔以代米，乃至一石而所折者數(shù)錢；律有估物以定贓，乃至數(shù)金而科罪以滿貫。俸日益薄，而吏毀其廉；贓日益重，而民極于死。僅一鈔之名(成)[存]，而害且積而不去，況實(shí)用以代金錢，其賊民如彼乎？益之以私造之易，殊死之刑日聞?dòng)谒究?，以誘民于阱而殺之，仁宗作俑之愆，不能辭矣。
是故君天下者，一舉事而大利大害皆施及無(wú)窮，不可不審也。聽言輕，則從善如流，而從惡亦如流。行法決，則善之所及者遠(yuǎn)，而惡之所被者亦長(zhǎng)矣。以仁如彼，以不仁如此，仁宗兩任之，圖治者其何擇焉？舜之大智也，從善若決江、河，而戒禹曰：“無(wú)稽之言勿聽?！币云浯笾?，成其至仁，治道盡此矣。
四大臣進(jìn)位宰執(zhí)，而條列時(shí)政以陳言，自呂夷簡(jiǎn)始。其后韓、范、富、馬諸君子，出統(tǒng)六師，入?yún)⑷?，皆于受事之初，例有條奏。聞之曰：“天下有道，行有枝葉，天下無(wú)道，言有枝葉?！币源酥T公失大臣之道。而明道以后，人才之寖降，風(fēng)尚之寖卑，前此者(石)[呂]、李、向、王之風(fēng)軌，不可復(fù)追矣。
書曰：“敷奏以言，明試以功?！币匝哉?，始進(jìn)之士，非言無(wú)以達(dá)其忱；上之庸之，非言無(wú)以知其志。故觀其引伸，知其所學(xué)；觀其蘊(yùn)藉，知其所養(yǎng)；非必言之可行而聽之行也。后世策問(wèn)賢良，科舉取士，其法循此，而抑可以得人；然而不能無(wú)不得之人矣。至于既簡(jiǎn)在位，或賢或否，則以功而明試之，非以言者之始測(cè)于影響，而下亦僅此以為自效之資也。且夫藉言以為羔雁者，亦挾長(zhǎng)求進(jìn)之士爾。其畜德抱道、具公輔之器者，猶不屑此。而況大任在躬，天職與共，神而明之、默而成之者，非筆舌之所能宣；而喋喋多言，以掩力行不逮之愆尤乎？
即以敷奏言之，射策之士，諫議之官，言不容已也，而抑各有其畔，不可越也。將以匡君之過(guò)與？則即以一德之涼，推其所失而導(dǎo)之以改，無(wú)事掇拾天德王道，盡其口耳之所記誦者，罄之于一牘也。非是者，為鬻才之曲士。將以指政之非與？則即一事之失，極其害之所至，而陳其所宜，無(wú)事旁推廣引，泛及他端之未善，以責(zé)效于一朝也。非是者，為亂政之辯言。將以摘所用之非人與？則即以一人之罪狀，明列其不可容，無(wú)事抑此伸彼，濫及盈廷，以唯吾所欲廢置也。非是者，為死黨之憸人。將以論封疆之大害與？則即以一計(jì)之乖張，專指而征其必僨，無(wú)事臚列兵法，畫地指天，以遙制生殺之樞機(jī)也。非是者，為首禍之狂夫。且夫一言出，而且俟君之行此一言也，則事不冗，而力以暇而有余。一言出，而君既行此一言矣，則意相得，而后可因而復(fù)進(jìn)。故志行而言非虛設(shè)。行與不行，皆未可必之于君心；姑且言出如哇，而唯恐不充于幅，誠(chéng)何為者？況乎一人之識(shí)，以察一理，尚慮其義不精，而害且伏于其隱。乃搦管經(jīng)營(yíng)，旁搜雜引，舉君德、民情、兵、農(nóng)、禮、樂(lè)、水、火、工、虞、無(wú)涯之得失，窮盡之于數(shù)尺之章疏。才之果勝與？念之果周與？發(fā)果以誠(chéng)，而行果無(wú)不得與？問(wèn)之心，而固不能自信；按之他日，而已知其不然。徒爾洋洋娓娓、建瓴傾水而出之，不少待焉；不怍之口，莫知其咎，亦孔之丑矣。則在懷才初進(jìn)之士，與職司言責(zé)之臣，猶不可不慎也。而得君已深，歷任已夙，居密勿以靜鎮(zhèn)四海者，尤勿論矣。
明道以后，宰執(zhí)諸公，皆代天工以臨群動(dòng)者也。天下之事，唯君與我坐而論之，事至而行之，可興則興之已耳，可革則革之已耳。唯道之從，唯志之伸，定命以辰告，不崇朝而遍天下，將何求而不得？奚待煩言以聳眾聽？如其微言而不悟，直言而不從，欲行而中沮，欲止而旁出；則有引身以退，免疚惡于寸心，而不待暴白以號(hào)于人曰：“吾已縷析言之，而上不我庸也?！贝嗽讏?zhí)大臣所以靖邦紀(jì)而息囂凌之樞要也。在昔李太初、王子明以實(shí)心體國(guó)，奠七十余年社稷生民于阜安者，一變而為尚口紛呶之朝廷，搖四海于三寸之管，誰(shuí)尸其咎？豈非倡之者在堂皇，和之者盡士類，其所繇來(lái)者漸乎！宰執(zhí)有條奏矣，侍從有條奏矣，庶僚有條奏矣，有司有條奏矣；乃至草茅之士，有喙斯鳴，無(wú)不可有條奏矣。何怪乎王安石之以萬(wàn)言聳人主，俾從己以顛倒國(guó)是；而遠(yuǎn)處蜀山聞風(fēng)躍起之蘇洵，且以權(quán)謀憯險(xiǎn)之術(shù)，習(xí)淫遁之文章，售其尉繚、孫臏之詭遇，簧鼓當(dāng)事，而熒后世之耳目哉？姚元之之以十事要玄宗也，在未相之先，謂不可行而己不敢相也，是亦慎進(jìn)之一術(shù)也。既已為相，則唯其行之而無(wú)復(fù)言矣。陸敬輿之詳于論事也，一事竟而又及一事，因時(shí)之迫以答上問(wèn)，而非闊(達(dá))[遠(yuǎn)]迂疏以侈文章之富也。宰執(zhí)之道，司聽言以待黜陟耳，息浮言以正人心耳。言出而行澆，言長(zhǎng)而忠薄，言之不已，而國(guó)事不可為矣。讀者惑焉，詫為盛美，違山十里，蟪蛄猶聞，束宋人章奏于高閣，學(xué)術(shù)治道庶有瘥焉。俗論不然，宜中國(guó)之日疲以蹙也。
五仁宗之生，以大中祥符三年，歲在庚申，及嘉祐二年乙酉，二十有六年，擬之于古，未逮乎壯有室之齒也。曹后之立，未及期月，則皇子之生，非所絕望。乃育英宗于宮中，使后拊鞠之。嗚呼！念宗社之重而忘私，是豈非能為人之所不能，足為萬(wàn)世法者哉！
三王以后，與子之法立，茍為適長(zhǎng)，道不得而廢焉。漢明雖賢，光武猶謂失德；晉惠雖闇，武帝不任其愆。故三代有豫教之法，盡人之所可為，而賢不肖治亂安危舉而聽之于天，亦且無(wú)如之何矣。乃無(wú)子而嗣未有定，以及乎危病之際，奸人婦寺挾私意以援立庶支，市德居功，而倒持魁柄，漢唐之禍，率繇此而興。其近正者，則辨昭穆，審親疏，弟與從子以序而登，斯亦可以止?fàn)幎竾?guó)矣。而于帝王慎重天位之道，固未協(xié)也。夫唯適長(zhǎng)之不容變置，為百王之成憲，而賢不肖非所謀耳。無(wú)子而授之同產(chǎn)之弟與從子之長(zhǎng)，古未有法，道無(wú)可執(zhí)。則天既授我以選賢而建之權(quán)，如之何不自化裁，可諉諸后以任臣僚之扳立邪？英宗方四歲而鞠之宮中，察其情志，審其器量，遠(yuǎn)其外誘，習(xí)其家法，而抑受恩勤之德于中宮。他日曰：“宮中嘗養(yǎng)二子，小者近不慧，大者可也?！钡壑粜挠趪?guó)本，非一日矣。范、富、包、文、司馬雖心是其請(qǐng)，且不欲授以援立之權(quán)，獨(dú)托腹心于韓公，然抑聞命而始請(qǐng)其名，前此者亦未敢有所擬也。則熟籌密運(yùn)于一人之心，又豈奸邪之得窺伺哉？
在禮有之曰：“為人后者為之子?！狈潜M人無(wú)子而必為立后也。自大夫以上，有世祿、食采邑、建祖廟者，達(dá)乎天子。茍無(wú)子而必有后，則三代之興，雖無(wú)子而固有子。豫立之典，雖不見于史策，而以為后之文推之，則茍有有世守，無(wú)無(wú)子者，必有子，而與子之法固不以無(wú)出而廢也。抑在禮有之曰：“為人后者，為其父母服期?！北痉瞧诙右云谥^也。若以親疏序及，而所立者從子之長(zhǎng)，則所生父母雖降，而固有叔父之親，不必加隆而固服期。[然]則功緦以降之族子，但使溫恭之度形于早歲，皆擇養(yǎng)而豫教之，無(wú)問(wèn)親疏亦明矣。漢、唐之君，輕宗社而怙其專私，未有能者。仁宗慮之早而斷之決，以定百王之大法。于是高宗有所稟承，遠(yuǎn)立太祖之裔孫，而本支不敢妄爭(zhēng)，臣民欣為推戴，兩宮全其慈孝，社稷賴以小康，皆仁宗之貽謀為之先導(dǎo)也。雖然，義隱于三代，而法沮于漢、唐，仁宗創(chuàng)起而決策，以至正之舉，而有非常之疑，故任守忠惑曹后以起釁，而仁宗無(wú)慮也。有韓公在，制守忠之死命，而曹后黜于其義也。高宗無(wú)可恃之大臣矣，于是而內(nèi)禪以定其位。然則心茍無(wú)私，變通在我，居天位之尊，承皇天之命，仰先祖之靈，奉名義之正，無(wú)志不可行，無(wú)謀不可定。何畏乎(命異)[僉壬]，何憂乎事變?cè)?？六朋黨之興，始于君子，而終不勝于小人，害乃及于宗社生民，不亡而不息。宋之有此也，盛于熙、豐，交爭(zhēng)于元祐、紹圣，而禍烈于徽宗之世，其始則景祐諸公開之也。
國(guó)家剛方挺直之正氣，與敦龐篤厚之醇風(fēng)，并行而不相悖害。大臣任之，而非但大臣任之也。人主平其情，以不迫行其用舍，慎其聽，以不輕動(dòng)于人言；則雖有小人，不傷君子，其有君子，不患其有小人；而國(guó)是貞矣，而囂凌息矣。前乎景祐者，非無(wú)丁謂、王欽若之奸佞也。而王旦沮欽若之登庸，馬知節(jié)折欽若之匿奏，張?jiān)伹宜勒?qǐng)戮尸以貿(mào)丁謂之頭，李迪誓死而斥丁謂之奸，王曾且獨(dú)任竄謂之舉，而不勞廷臣之交擊。故欽若、謂非無(wú)邪黨，亦以訐訟不行，而但偷容容之福；胡旦、翟馬周、梅詢、曾致堯之徒，或乍張而終替，或朒縮而不前。蓋大臣以國(guó)之治亂、人之貞邪、引為己任，而不匿情于且吐且茹之交，授發(fā)奸摘伏之權(quán)于銳起多言之士。故剛而不撓，抑重而不輕，唯其自任者決也。而天子亦不矜好問(wèn)好察之名，聞人言而輕為喜怒。則雖有繁興之眾論，靜以聽君相之從違，自非田錫、孫奭任諫諍之職者，皆無(wú)能騁其辯也。
好善則進(jìn)之，惡惡則去之，任于己以持天下之平者，大臣之道也。引之不喜，激之不怒，居乎靜以聽天下之公者，天子之道也。而仁宗之世，交失之矣。仁宗之求治也急，而性情之所偏倚者，寬柔也。寬柔者之能容物，人所知也。寬柔者之不能容物，非知道者不知也。至于前而有所稱說(shuō)，容之矣，未遽以為是，未遽以為非也。容之容之，而言沓至，則辯言者且將怒其所必怒，而終不能容。夫茍樂(lè)求人言，而利用其臧否，則君子小人莫能自必，而特以議論之短長(zhǎng)為興廢。于是而小人之黨，競(jìng)起爭(zhēng)鳴；而自附于君子之華士，抑綽約振迅，飾其文辭，以為制勝之具。言滿天下，蔚然可觀，相傳為不諱之朝。故當(dāng)時(shí)士民與后世之聞其風(fēng)者，所甚歆仰于仁宗，皆仁宗之失也。于是而宋興以來(lái)敦龐篤厚之風(fēng)，蕩然不足以存矣。
抑考當(dāng)時(shí)之大臣，則耆舊已凋，所僅存者，呂夷簡(jiǎn)爾。夷簡(jiǎn)固以訕之不怒、逐之不恥、為上下交順之術(shù)，而其心之不可問(wèn)者多矣。其繼起當(dāng)國(guó)能守正而無(wú)傾險(xiǎn)者，文彥博(矣)[也]，而亦利用夷簡(jiǎn)之術(shù)，以自挫其剛方之氣；乃恐其志不足以行，則旁求助于才辯有余之士，群起以折異己而得伸。韓、富、范、馬諸公，雖以天下為己任，而不能自超出于此術(shù)之上。于是石介、蘇舜欽之流，矯起于庶僚，而王素、唐介、蔡襄、余靖一唱百和，唯力是視，抑此伸彼，唯勝是求。天子無(wú)一定之衡，大臣無(wú)久安之計(jì)，或信或疑，或起或仆，旋加諸膝，旋墜諸淵，以成波流無(wú)定之宇。熙、豐以后紛呶噂沓之習(xí)，已早見于此，而君猶自信曰：“吾能廣聽?！贝蟪记易择嬖唬骸拔崮苡腥?。”士競(jìng)習(xí)于浮言，揣摩當(dāng)世之務(wù)，希合風(fēng)尚之歸，以顛倒于其筆舌；取先圣之格言，前王之大法，屈抑以供其證佐。童而習(xí)之，出而試之，持之終身，傳之后進(jìn)，而王安石、蘇軾以小有才而為之領(lǐng)袖；皆仁宗君相所側(cè)席以求，豢成其毛羽者也。乃至呂惠卿、鄧綰、邢恕、沈括、陸佃、張耒、秦觀、曾鞏、李廌之流，分朋相角，以下逮于蔡京父子，而后覆敗之局終焉。嗚呼！凡此訾訾捷捷者，皆李沆、王旦所視為土偶，任其擲棄山隅，而不使司禍福者也。而仁宗之世，亟導(dǎo)以興。其剛方也，非氣之正也。其敦篤也，非識(shí)之定也。置神器于八達(dá)之衢，過(guò)者得評(píng)其長(zhǎng)短而移易之，日刓\月敝，以抵于敗亡。天下后世猶獎(jiǎng)其君德之弘，人才之盛；則知道者之希，知治者之無(wú)人，抑今古之有同悲矣！
按仁宗之世，所聚訟不已者，呂夷簡(jiǎn)、夏竦之進(jìn)退而已。此二子者，豈有丁謂、王欽若蠹國(guó)殃民已著而不可掩之惡哉？夷簡(jiǎn)之罪，莫大于贊成廢后。后傷天子之頰，固不可以為天下母，亦非甚害于大倫。竦之惡莫大于重誣石介。而介之始進(jìn)而被黜，以爭(zhēng)錄五代之后，亦宋忠厚之澤過(guò)，而無(wú)傷于教化；矜氣以爭(zhēng)，黜之亦非已甚。而范、余、歐、尹遽群起以去國(guó)為高，投滴水于沸油，焰發(fā)而莫之能遏。然則呂、夏固不足以禍宋，而張逐虎之網(wǎng)，叫呼以爭(zhēng)死命于兔，何為者邪？天子不慎于聽言，而無(wú)恒鑒；大臣不自秉國(guó)成，而獎(jiǎng)浮?。灰槐艘淮?，以氣勢(shì)為榮枯，斯其以為宋之季世而已矣。讀其書，言不可勝求也；聞其名，美不可勝傳也。即而察之，外強(qiáng)而中枯；靜而診之，脈浮而筋緩；起伏相代，得失相參。契丹脅之，而竭力以奉金繒；元昊乘之，而兵將血于原野。當(dāng)時(shí)之效，亦可睹矣，奚問(wèn)后世哉！
七(言)[古]者人得進(jìn)諫于君，而諫無(wú)專官，不欲天下之以言為尚也。圣王樂(lè)聞天下之言，而惡天下之以言為尚；上下交責(zé)于己，而不攻人以求勝；治之所以定，功之所以成，俗之所以淳，亂之所以訖也。諫之有專官，自蕭梁始，而唐因之。諫有專官，則以言為職矣。以言為職，則以言為尚矣。以言為職欲無(wú)言而不可；以言為尚，求所以言者，但可言而即言之。于是進(jìn)不揆于理，退不信于心；利其所病，病其所利，賢其所不肖，不肖其所賢；時(shí)之所趨，意之所動(dòng)，聞見之所到，曲折以蘄乎工，矯揉以成其是；科條繁而搏擊鷙，枝葉盛而蔓延張，唯其所尚，以稱其職，無(wú)不可言也。易曰：“亂之所繇生，則言語(yǔ)以為階。”職此謂矣。
乃唐之有專官也，隸于門下省，則與宰相為僚屬，而聽治于宰相，法猶善也。所以然者，天子之職，論相而已矣。論定而后相之，既相而必任之，不能其官，而唯天子進(jìn)退之，舍是而天子無(wú)以治天下。夫天子無(wú)以博察乎人之賢奸而悉乎民之隱志，唯此一二輔弼之臣寄以子孫黎民者，為其所謹(jǐn)司。然而弗能審焉，則天子無(wú)以為天下君。若夫必置諫官以贊其不逮者有故：大臣者，一諫而善道之，再諫而昌言之，三諫而危言之；然而終不庸焉，則引身以退，大臣之道也。故唯宗社安危，賢奸用舍，生民生死之大司，宰相執(zhí)之，以弼正天子之愆，而自度其去就。若夫天子一言之不合，一動(dòng)之不臧，好尚之不端，喜怒之不節(jié)，見端于微，未形于大，宰相屑屑然以力爭(zhēng)，爭(zhēng)而不從，不從而不去，則辱其身；不從而急去，則遺其君。故宰相必靳于其小，而以封駁爭(zhēng)論之權(quán)授之諫官，而后宰相得以持其大，而為進(jìn)退之大經(jīng)。故唐之制猶善也。
宰相之用舍聽之天子，諫官之予奪聽之宰相，天子之得失則舉而聽之諫官；環(huán)相為治，而言乃為功。諫官者，以繩糾天子，而非以繩糾宰相者也。天子之職，止此一二日侍密勿心膂之大臣，弗能決擇而委之諫官，則天子曠矣。天子曠而繁言興，如是而不亂者，未之或有。仁宗詔宰相毋得進(jìn)用臺(tái)官，非中丞知雜保薦者毋得除授，曰：“使宰相自用臺(tái)官，則宰相過(guò)失無(wú)敢言者?！眴韬?！宋以言語(yǔ)沓興，而政紊于廷，民勞于野，境蹙于疆，日削以亡，自此始矣。且夫宰相之非其人，有自來(lái)矣。上之所優(yōu)禮而信從者，必其所喜者也。下之詭遇而獲上之寵者，必上之所歆者也。上喜察察之明，則苛煩者相矣。上喜呴呴之恩，則柔茸者相矣。上貪黷武之功，則生事者相矣。上利錙銖之獲，則掊克者相矣。上耽宴安之逸，則擅權(quán)者相矣。上逐聲色之欲，則導(dǎo)淫者相矣。上惑佛老之教，則妖妄者相矣。上寄耳目于宦寺，則結(jié)奄豎者相矣。上委國(guó)政于妃嬪，則交宮禁者相矣。天下不患無(wú)君子，而不能獲上于所不好。天下不能無(wú)小人，而不能惑上于無(wú)所迷。故諫官以其犯顏無(wú)諱之危言，繩之于早，糾之于微，則木不腐而蠹不生，形不污而影不黯；宰相之可否，入明鑒之中，莫能隱蔽。又豈待諫官之毛舉細(xì)過(guò)以加其上，而使不足以有為乎？
是道也，自天子以至于修士，未有不以此為聽言之經(jīng)者也。言之益也，在攻其過(guò)，而詔以其所不知。然而有辨矣?；蚵犙远?，或聽言而迷。剛愎以自用，則禍至而不知。無(wú)主而聽熒，則釁生于不審。故曰樂(lè)聞天下之言，而惡天下之以言為尚。道之跡相背而實(shí)相成者，唯君子能辨之。
有言于此，攻己之失而盡其辭，君子之所樂(lè)也。言雖不當(dāng)，抑必有當(dāng)焉者矣。即無(wú)所當(dāng)，而不欲拒之以止人之忠告也。有言于此，攻人之失而發(fā)其隱，君子之所惡也。言雖非私，必有私者伏矣。即果無(wú)私，而不欲行之以啟人之訐謗也。故君子之聽言，止以自攻。
豈徒天子之于宰相為然邪？百執(zhí)之得失，有司之功罪，司憲者治之矣。天子以含弘之德臨其上，育其才而進(jìn)之以所未逮。人乃以自勸于修為，而樂(lè)效其職。而越位以持人之短長(zhǎng)者，矯舉纖芥，摘發(fā)暮夜，以敗人之名節(jié)而使自棄，固明主之所必遠(yuǎn)。
抑豈徒天子之聽諫官為然邪？庶士之族，亦有親疏；閭里之交，亦有此耦；其離其合，自以其倫而為厚薄。而浮薄之士，喜談臧否者，攻其所不見，述其所未聞，以使猜疑，固修士之所必絕。
且豈徒攻人之過(guò)以相排陷者為然邪？朝則有章，家則有法；先王之精意，不可以小利疑其不宜；先正之格言，不可以私心度其未至。而(積)[稱]引繁雜，瑣陳利害，快愚賤之鄙心以要譽(yù)，乘時(shí)勢(shì)之偶然以改圖。一人之識(shí)，而欲盡天下之理；一端之得，而欲強(qiáng)百致之齊。憑臆見以虧短成法，倚古語(yǔ)以譏駁時(shí)宜，言不如其心，心不如其理，窮工極變，以蠱人心而亂常道。尤有道者之所必絕，而不使敢干。
夫君子所樂(lè)聽人言者，嗜欲之不戢，器識(shí)之不弘，學(xué)問(wèn)之不勉，好尚之不端，喜怒之不節(jié)，動(dòng)止之不莊，出話之不正。勿憚我之威，勿疑我之拒，勿薄我為不足言，勿恕我以姑有待。如石攻玉，必致其精；如繩裁木，必壹于正。則薰沐以求之，拜稽以受之，而唯恐其易盡。如其剛直之氣，不以加我而以加人，則小臣仆妾且將不可以一言入而刑賞及之，況僅此一二坐論之元臣，而授榮辱之大權(quán)于悠悠之心口哉？
自仁宗之為此制也，宰執(zhí)與臺(tái)諫分為敵壘，以交戰(zhàn)于廷。臺(tái)諫持宰執(zhí)之短長(zhǎng)，以鷙擊為風(fēng)采，因之廷叱大臣以辱朝廷，而大臣乃不惜廉隅，交彈而不退。其甚者，有所排擊以建其所欲進(jìn)，而巨奸且托臺(tái)諫以登庸，害乃伏于臺(tái)輔。宰執(zhí)亦持臺(tái)諫之短長(zhǎng)，植根于內(nèi)庭，而假主威以快其報(bào)復(fù)。于是或竄或死，乃至褫衣受杖，辱當(dāng)世之士，而好名者且以體膚之傷毀為榮。其甚者，布私人、假中旨、以居掖垣，而自相攻擊，害又中于言路。季世之天下，言愈長(zhǎng)，爭(zhēng)愈甚，官邪愈侈，民害愈深，封疆愈危，則唯政府諫垣不相下之勢(shì)激之也。仁宗作法之涼，延及五百年而不息。求如唐之諫官宰相同寮而不憂其容隱者，且不可得。況古之無(wú)人不可諫，用匡君德，而不以尚口為習(xí)俗者，養(yǎng)敦龐剛正之元?dú)庖跃赴罴?，其得失豈尋丈之閑哉？
自仁宗之為此制也，呂夷簡(jiǎn)即以逐孔道輔等十人，而余靖、孫沔旬日再竄。廷臣水火之爭(zhēng)，迄于徽、欽，無(wú)日無(wú)人不爭(zhēng)為鼎沸。論史者猶以為善政，則甚矣一曲之士，不足與言治道也！
八元昊之必反，弗待其后事而知之。今立于五百年之余，不揣而信其必然，況當(dāng)日乎？粵自繼遷之死，子弱國(guó)危，弗能制其死命，漫曰以恩致之，實(shí)則輸錦綺以獻(xiàn)笑，丐其不相凌暴而已。于是而西陲撤備，將帥戢身，戍兵束手者，垂三十年，而昊始反。計(jì)德明之世，無(wú)亡矢折 之患，擁鹽池苑馬之資，藉中國(guó)金繒之利，休養(yǎng)其人，以?shī)S岸于河山險(xiǎn)固之地，雖微元昊，且將鷹飽而飛；況昊以雄狡之才，中國(guó)久在其目中，而欲使弭耳以馴于柙也，庸可得乎？
于是而宋所以應(yīng)之者，固宜其茫然也。種氏以外，無(wú)一人之可將，中樞之地，無(wú)一策之可籌。僅一王德用之擁虛名，而以“貌類藝祖、宅枕干岡”之邪說(shuō)搖動(dòng)之，而不安于位。狄青初起，抑弗能乘其朝氣、任以專征，不得已而委之文臣。匪特夏竦、范雍之不足有為也。韓、范二公，憂國(guó)有情，謀國(guó)有志，而韜鈐之說(shuō)未嫻，將士之情未浹，縱之而弛，操之而煩，慎則失時(shí)，勇則失算。吟希文“將軍白發(fā)”之歌，知其有弗獲已之情，四顧無(wú)人，而不能不以身任。是豈足與狡詐兇橫之元昊爭(zhēng)生死者哉？其所用以直前者，劉平、石元孫、任福阘茸輕脃之夫也。則昊之不能東取環(huán)、延，南收秦、隴，以席卷關(guān)中者，幸其無(wú)劉淵、石勒之才也。
故韓、范二公之任此，良難矣。三十年閑，執(zhí)國(guó)柄以贊廟謨者誰(shuí)邪？李沆四方艱難之說(shuō)，無(wú)可告語(yǔ)，而僅以屬之王旦，旦亦弗能效也。曹瑋憂元昊之狀貌非常，不得昌言，而僅以語(yǔ)之王鬷，鬷固弗能信也。君飾太平以夸驕虜，臣立異同以爭(zhēng)口舌，將畏猜嫌而思屏息，兵從放散而恥行枚。率不練之疲民，馭無(wú)謀之蹇帥，出入于夏竦、王氵公之間，呂夷簡(jiǎn)復(fù)以疲痹任心膂而可否其上，才即倍蓰于二公，亦弗能振宿萎之枝，而使翹然以起。則不能得志于一戰(zhàn)，而俯首以和終，無(wú)足怪者。
乃以其時(shí)度其勢(shì)，要其后效，宋之得免于危亡也，二公謀異，而范公之策愈矣。任福之全軍覆沒也，范公過(guò)信昊之可撫而墮其術(shù)中也。韓公力主進(jìn)兵會(huì)討，策昊之詐，而自戒嚴(yán)以行邊，則失在范，而韓策為長(zhǎng)。然范之決于議撫者，度彼度此，得下策以自全者也。
古今有定勢(shì)焉，弱者不可驟(勝)[張]而強(qiáng)，強(qiáng)者可徐俟其弱。故有不必危亡之勢(shì)，而自貽以危亡者，以不可張之弱嘗試而爭(zhēng)乍張之強(qiáng)也。夫前之自萎以積弱而養(yǎng)昊之強(qiáng)者，已如彼矣。然彼雖強(qiáng)，而未嘗無(wú)所憚也。以一隅而敵天下，則貧富不相若。以孤軍而抗天下，則眾寡不相若。內(nèi)患未起，而人利于安存，則撼我也難。內(nèi)治猶修，而人不思外附，則誘我也無(wú)術(shù)。固本自強(qiáng)，以待其疲，猶足恃也。而無(wú)識(shí)者，蹶然而起，以希非望之功。驅(qū)積衰之眾，糜無(wú)益之財(cái)，投進(jìn)有可前、退有可卻之散地，挑進(jìn)則利、卻則死(于)[之]狡寇，姑與薄侵其邊疆，而墮其陷阱。一嘗之而敗矣，彼氣增而我氣折矣。再嘗之、三嘗之，而無(wú)不敗矣，彼氣彌增而我氣折盡以無(wú)余矣。彼固未能如是其勇，我以勇貽之也。我且未必如是其怯，自教吾人以怯也。前之有所憚?wù)撸瑹o(wú)可憚矣。有所疑者，無(wú)可疑矣。則雖有勇將勁兵以繼其后，彼且無(wú)所懼，奮死以相搏，而勢(shì)終不敵。元魏之于六鎮(zhèn)，契丹之于女直，女直之于蒙古，皆是也。不然，以土地甲兵芻糧之富，率有余之眾，衛(wèi)久立之國(guó)家，以捍乍興之小丑，奚其不敵，而瓦解以亡哉？使如韓公徇夏竦之策，并數(shù)路之兵，同出一道，用爭(zhēng)勝負(fù)，人懷異心，而投之虜穴。彼盡銳以攻其瑕，一將釁而全軍駭潰，內(nèi)地更無(wú)堅(jiān)守有余之兵，豈徒鄜、延、涇、原之不可保哉？關(guān)中糜爛，而汴、雒之憂亦棘矣。范公之鎮(zhèn)延州也，興營(yíng)田、通斥候，修堡砦，種世衡城青澗以相策應(yīng)，緩夏竦之師期，按兵不動(dòng)，以觀其釁。使得如公者以終其所為，財(cái)可充，兵可用，(術(shù))[將]可擇，俟之俟之，元昊死，諒祚弱，無(wú)難折棰以收為外臣。即未能然，而不驅(qū)嘗試之兵，送腰領(lǐng)以增其驕悍，金城屹立，士氣猶存，元昊雖強(qiáng)，卒不能渡河而有尺土。此范公之略，所繇愈于韓公者遠(yuǎn)也。
可移者石也，不可移者山也。無(wú)土以障之，則河不決；無(wú)水以濺之，則油不炎。使?jié)h高以武帝之兵臨冒頓，則漢必危；抑使楊鎬、王化貞以范公之策保沈、遼，則國(guó)必不斃。是道也，持于積弱之余，而以救其失者也。急庸人之所緩者，建威之弘略；緩庸人之所急者，定傾之成算。無(wú)事而嬉于堂，聞變而哄于市，今古敗亡之券，可不鑒諸！
九人之不能有全才也，唯其才之有所獨(dú)優(yōu)也。才之所規(guī)，遂成乎量。才所獨(dú)優(yōu)，而規(guī)之以為量，則量窮于所規(guī)，規(guī)之內(nèi)有余，而規(guī)之外不足。嗚呼！夫孰知不足者之能止于其分，而無(wú)損于道；有余者求盈于所規(guī)之外，治之而實(shí)以紛之也。觀于韓、范二公可見矣。韓公之才，磊落而英多，任人之所不能任，為人之所不敢為，故秉正以臨險(xiǎn)阻危疑之地，恢乎其無(wú)所疑，確乎其不可拔也。而于纖悉之條理，無(wú)曲體求詳之密用。是故其立朝之節(jié)，直以伊、周自任，而無(wú)所讓。至于人官物曲之利病，吉兇變動(dòng)之機(jī)宜，則有疏焉者矣。乃以其長(zhǎng)用之于短，其經(jīng)理陜西也，亟謀會(huì)師進(jìn)討，而不知固守以待時(shí)；多刺陜西義勇，而不恤無(wú)實(shí)而有害；皆用其長(zhǎng)而詘焉者也。若法度、典禮、銓除、田賦，皆其所短者。而唯其短也，是以無(wú)所興革，而不啟更張之?dāng)_。
而范公異是。以天下為己任，其志也。任之力，則憂之亟。故人之貞邪，法之疏密，窮檐之疾苦，寒士之升沈，風(fēng)俗之醇薄，一系于其心。是以內(nèi)行修謹(jǐn)，友愛施于宗族，仁厚式于鄉(xiāng)閭，唯恐有傷于物，而惡人之傷(而)物也獨(dú)切。故以之驅(qū)戎，無(wú)徼功之計(jì)，而致謹(jǐn)于繕修自固之中策。唯其短也，而善用之，乃以終保西陲，而困元昊于一隅。若其執(zhí)國(guó)柄以總庶務(wù)，則好善惡惡之性，不能以纖芥容，而亟議更張；裁幸濫，核考課，抑詞賦，興策問(wèn)，替任子，綜核名實(shí)，繁立科條，一皆以其心計(jì)之有余，樂(lè)用之而不倦。唯其長(zhǎng)也，而亟用之，乃使百年安靜之天下，人挾懷來(lái)以求試，熙、豐、紹圣之紛紜，皆自此而啟，曾不如行邊靜鎮(zhèn)之賴以安也。
繇是觀之，二公者，皆善用其短，而不善用其長(zhǎng)。故天下之不以用所長(zhǎng)而成乎悔吝者，周公而后僅見其人也。夫才之所優(yōu)，而學(xué)亦樂(lè)赴乎其途；才既優(yōu)之，學(xué)且資之，喜怒亦因之而不可遺。喜(心)[怒]既行，而物之不傷者鮮矣。才注于斯，學(xué)效于斯，喜怒循斯以發(fā)，量之所規(guī)，不能度越乎斯，而欲以此概及乎規(guī)之所不至；則何如不足其所不足者，上怵心于天時(shí)，下增疑于物理，謹(jǐn)以待物之至，而治之以時(shí)，使可受益于天人，而量固未嘗不弘遠(yuǎn)也。
才之英發(fā)者，擴(kuò)而充之，而時(shí)履于危，危而有所懲則止。故韓公之于西夏，主戰(zhàn)而不終，其刺義勇也，已敝而終改。若其折母后，定儲(chǔ)位，黜奸奄，匡幼主，無(wú)所三思以直行其道，則正以不勞形怵心于細(xì)故，而全其大勇。而范公憂之已急，慮之已審，乃使纖曲脂韋之士，得依附以售其術(shù)，固自天下己任之日，極其量而不得有余矣。
茍為君子，則必知所敬矣。才所不足，敬自至焉。才所有余，不覺其敬之弛也。唯其敬也，是以簡(jiǎn)也。才所有余者，欲簡(jiǎn)而不能。才所不足者，欲不簡(jiǎn)而不得。簡(jiǎn)之必敬，敬則不容不簡(jiǎn)。以此而論二公，韓之蔽于所長(zhǎng)者僅也，而范公已甚矣。天章閣開之后，宋亂之始也。范公縝密之才，好善惡惡之量為之也。是以縝密多知之才，尤君子之所慎用也。
一○科舉試士之法有三：詩(shī)賦也，策問(wèn)也，經(jīng)義也。宋皆用之，(并)[互]相褒貶，而以時(shí)興廢。夫此三者，略而言之，經(jīng)義尚矣。策問(wèn)者，有所利用于天下者也。詩(shī)賦者，無(wú)所利用于天下者也。則策問(wèn)之賢于詩(shī)賦，宜其遠(yuǎn)矣。乃若精而求之，要?dú)w而究之，推以古先圣王涵泳之仁、濯磨之義，則抑有說(shuō)焉。
經(jīng)義之制，自唐明經(jīng)科之帖經(jīng)始。帖經(jīng)者，徒取其記誦，則其待士者已末矣。引而伸之，使演其精意，而著為經(jīng)義，道之所以明，治之所以定，皆于此乎取之。抑使天下之士，成童以后，日紬繹于先圣之遺書，以厭飫?dòng)诘离椋锲洳卉?。故曰?jīng)義尚矣。然而不保其不敝者，習(xí)之斯玩之，玩之斯侮之，以仁義中正之格言，為弋利掠名之捷徑。而支離者旁出于邪，疲茸者偷安于鄙，雕繪者巧亂其真，拘攣者法傷其氣，皆所謂侮圣人之言者也。則明經(jīng)而經(jīng)以晦，尊經(jīng)而經(jīng)以褻，末流之所必趨；糾之以法，而法愈以錮人之心。是其為獘也，已獘而后知之，未獘之前，獘伏而不覺。故君子不能豫度士風(fēng)之日偷，而廢之于先。
而獘之顯著于初者，莫詩(shī)賦若也。道所不謀，唯求工于音響；治所勿問(wèn)，祗巧繪其鶯花。其為無(wú)所利用于天下也，夫人而知之，夫人而能言之，則固不得與策問(wèn)爭(zhēng)長(zhǎng)矣。策問(wèn)之興，自漢策賢良始。董仲舒天人之對(duì)，歷數(shù)千年而見為不刊。嗣起者，競(jìng)起以陳當(dāng)世之務(wù)，為得為失，為利為病，為正為邪，為安為危，人百其言，言百其指，以爭(zhēng)效之于天子。天子所求于士以共理天下者，正在于斯。以視取青妃白之章，不亦遠(yuǎn)乎！然為此說(shuō)者，抑未體乎先王陶淑之深心，以養(yǎng)士習(xí)，定國(guó)是，知永終之敝，而調(diào)之于早者也。夫先王之造士，豈不欲人抒其規(guī)畫以贊政紀(jì)哉？乃漢之始策賢良也，服官之后，品行已征，成績(jī)已著，三公二千石共保其為醇篤之儒，而后策之。始進(jìn)之士，固不以此為干祿之徑，而自獻(xiàn)以言，夫亦有深意存矣。道莫亂于多歧，政莫紊于爭(zhēng)訟，士莫惡于揣摩天下之形勢(shì)而思以售其所欲為。夫茍以策問(wèn)進(jìn)之，則士皆于策問(wèn)習(xí)之。陳言不適于時(shí)，則倚先圣以護(hù)其迂；邪說(shuō)不準(zhǔn)于理，則援往事以文其悖。足未越乎閭門，而妄計(jì)九州之盈詘；身未試乎壁壘，而輒爭(zhēng)一線之安危。于是詭遇之小夫，心胥史之心，學(xué)幕賓之學(xué)，依附公門以察其條教，窺探時(shí)局以肆其褒譏。人希范、蔡之相傾，俗競(jìng)儀、秦之互辯，而淳龐簡(jiǎn)靜之休風(fēng)，斬焉盡矣。其用也，究以無(wú)裨于用也；其利也，乃以成其害也。言詭于下，聽熒于上，而民不偷、國(guó)不仆者，未之有也。且夫詩(shī)賦，則亦有所自來(lái)矣。先王之教士而升以政也，豈不欲規(guī)之使圓，削之使方，檠之使必正，束之使必馴，無(wú)言而非可用，無(wú)動(dòng)而非可法，俾皆莊肅如神，干惕如戰(zhàn)，勤敏如疾風(fēng)，纖密如絲雨，以與天下相臨，而弘濟(jì)艱難哉？然而先王無(wú)事此也。幼而舞勺矣，已而舞象矣，已而安弦操縵矣。及其成也，賓之于飲，觀之于射，旅之于語(yǔ)，泮渙夷猶，若將遠(yuǎn)于事情，而不循乎匡直之教。夫豈無(wú)道而處此？以為人之樂(lè)于為善而足以長(zhǎng)人者，唯其清和之志氣而已矣。不使察乎天下之利，則不導(dǎo)以自利之私；不使揣于天下之變，則不動(dòng)其機(jī)變之巧；不使訐夫天下之慝，則無(wú)余慝之伏于心；不使測(cè)夫天下之情，則無(wú)私情之吝于己。蕩而滌之，不以鄙陋愁其心；泳而游之，不以紛拏鼓其氣。養(yǎng)其未有用之心，為有用之圖，則用之也大；矜其無(wú)可尚之志，為所尚之道，則其所尚也貞。詠歌愾嘆于人情物態(tài)之中，揮斥流俗以游神于清虛和暢之宇。其賢者，進(jìn)于道，而以容四海、宥萬(wàn)民、而有余裕；不肖者，亦斂戢其喬野鷙攫之情，而不操人世之短長(zhǎng)，以生事而賊民。蓋詩(shī)賦者，此意猶存焉。雖或沉溺于風(fēng)云月露之閑，茫然于治理，而豈掉片舌、舞寸管，以倒是非、亂綱紀(jì)，貽宗社生民之害于無(wú)已哉？
繇此言之，詩(shī)賦之視經(jīng)義弗若也而賢于策問(wèn)多矣。范希文奮起以改舊制，于是而浮薄之士，爭(zhēng)起而習(xí)為揣摩。蘇洵以孫、吳逞，王安石以申、商鳴，皆持之以進(jìn)；而為之和者，實(shí)繁有徒，以裂宋之綱維而速墜。希文之過(guò)，不可辭矣。若乃執(zhí)政之黨人，摘策問(wèn)之短，為之辭曰：“詩(shī)賦聲病易考，策論汗漫難知?！贝藙t卑陋已極，適足資希文之一笑而已。一一上書糾察之言，有直，有佞，有奸。是天下之公是，非天下之公非，昌言而無(wú)諱者，直也。迎時(shí)之所是而是之，不顧其非；迎時(shí)之所非而非之，不恤其是；曲言而善辯者，佞也。是天下之公非，非天下之公是，大言以脅上者，奸也。要其所言者，必明察其短長(zhǎng)?；蛞詾椴?guó)，或以為罔上，或以為侵權(quán)，或以為廢事，引國(guó)計(jì)之瀕危，指登進(jìn)之失序，自言妨忌者何人，直摘失謀者何事，乃以是其所是，非其所非。雖佞且奸，亦托之愛君憂國(guó)之直，而不避怨以相攻擊，則人君為其所動(dòng)也，亦有繇矣。
乃三者之外，有妖言焉。非徒佞也，非徒奸也，托之于直，以毀傷人之素履，言一發(fā)而無(wú)可避、無(wú)可辯也。若是者，于草為堇，于蟲為蜮，于鳥為鵩，于獸為狐。風(fēng)一倡，而所號(hào)為君子者，亦用其術(shù)以加之小人，而不知其不可為也。則其為妖也，不可辭矣。凡為此言者，其大端有四：曰謀為叛逆，曰詛咒誹謗，曰內(nèi)行不修，曰暗通賄賂。嗚呼！使直不疑、陳平不遇明主，則廢錮終身；狄仁杰非有天幸，則族滅久矣。不幸而為其所惑也，君以殺其體國(guó)之臣，父以殺其克家之子，史氏且存其說(shuō)，以污君子于蓋棺之后。自春秋以來(lái)，歷漢、唐而不絕，猶妖鳥蠥狐之不絕于林莽也，而宋為甚。王拱辰之以陷蘇舜欽搖杜衍也，丁謂之以陷寇準(zhǔn)也，夏竦之以陷石介及富弼也，蔣之奇之以陷歐陽(yáng)修也，章惇、蘇軾之以互相陷也，莫非妖也。加之以“無(wú)將”之辟，則曰密謀而人不覺。污之以帷薄之愆，則曰匿丑而跡不宣。諠之以誹謗，則文字皆索瘢之資。訐之以關(guān)通，則禮際亦行私之跡。辱之以贓私，則酒漿亦暮夜之投。人所不能言者言之矣，人所不敢言者言之矣，人所不忍言者言之矣。于國(guó)計(jì)無(wú)與也，于官箴無(wú)與也，于民瘼無(wú)與也，于吏治無(wú)與也。大則施以覆載之不容，細(xì)亦被以面目之有靦。傾耳以聽道路之言，而藏身托于風(fēng)聞之誤。事已白，而自謂責(zé)備之嚴(yán)；事無(wú)征，而猶矜誅意之效。無(wú)所觸而興，是怪鳥之啼于坐隅也。隨其影而射，是蠥蟲之藏于深淵也。雖有曲謹(jǐn)之士，無(wú)得而防；雖有善辯之口，無(wú)從而折?；桷财鸲寄坎槐?；疫厲興而沿染無(wú)方，亦且終無(wú)如之何矣。
嗚呼！茍有明君，亦豈必其難辨哉？天下方定，大位有歸，懷逆何望也？君不殺諫臣，士不惜直言，誹謗何為也？既以登朝，誰(shuí)能拒戚畹近信而弗與接也？時(shí)方暇豫，誰(shuí)能謝燕游歡笑而無(wú)所費(fèi)也？至于宗族有讒人，而小缺在寢門，則閑言起。婢妾有怨望，而嫌疑在欬笑，則丑詆宣。明主相信以素履，相知以大節(jié)，度以勢(shì)之所屈，揆以理之所無(wú)；則密陳之而知其非忠，斥言之而知其非直，面相質(zhì)訐，而知君子之自愛，且代為之慚，而恥與之爭(zhēng)。若夫人之為賢為奸，當(dāng)其舉之于鄉(xiāng)，升之于朝，進(jìn)而與之謀國(guó)；獨(dú)契之知，眾論之定，已非一日；何待怨隙開而攻擊逞，乃俟宵人之吹索而始知哉？而優(yōu)柔之主，無(wú)救日之弓以射妖鳥，則和顏以聽，使盡其詞。辱朝廷羞當(dāng)世之士，既已成乎風(fēng)氣。于是自命為君子人者，亦倒用其術(shù)以相禁制。妖氣所薰，無(wú)物不靡，豈徒政之所繇亂哉？人心波沸，而正直忠厚之風(fēng)斬焉。斯亦有心者所可為之痛哭矣！
王曾舍丁謂之大罪，而以山陵水石(詐)[誣]其有不軌之心。唐介所稱“真御史”也，張堯佐之進(jìn)用，除擬出自中書，責(zé)文彥博自有國(guó)體，乃以燈籠錦進(jìn)奉貴妃，詆訶之于大廷。曾言既用，謂雖殛而罪不昭。介貶雖行，彥博亦緣之而罷相。然則仁宗所終始樂(lè)聞?wù)撸詴崦林锛尤?。而曾與介身為君子，亦利用妖人之術(shù)，行辛螫以快其心。風(fēng)氣狂興，莫之能止。乃至勒為成書，如碧云騢諸錄，流傳后世，為怪誕之嚆矢。是非之外有毀譽(yù)，法紀(jì)之外有刑賞。中于人主之心，則淫刑以逞；中于士大夫之之心，則機(jī)械日張。風(fēng)俗之惡，一邑一鄉(xiāng)之中，狂瀾亦日興而不已。有憂世之心者，且勿以奸佞為防，而急正妖言之辟，庶有瘳與！
一二傳曰：“一薰一蕕，十年尚猶有臭?！笔~，臭也，閑之以薰，則臭有所止息，而何以臭之十年邪？知此者，而后可與言治。
仁宗自明道二年劉后殂始親政，訖乎帝崩，三十年，兩府大臣四十余人。夷考其人，韓、富、范、杜諸公之大節(jié)炳然者，若而人矣。抑若呂夷簡(jiǎn)、夏竦、陳執(zhí)中、高若訥，清議所交謫者，抑繁有徒。他如晏殊、宋庠、王鬷、丁度之浮沉而無(wú)定守者抑與焉。其進(jìn)也，不固進(jìn)也，俄而退矣；其退也抑未終退也，俄而又進(jìn)矣。人言一及而輒易之，互相攻擊則兩罷之；或大過(guò)已章而姑退之，或一計(jì)偶乖而即斥之。且諸人者，皆有所懷來(lái)，持以為用，一得位而即圖嘗試；而所與倡和以伸其所為者，勃然蹶起，乘所宗主者之大用，以急行其術(shù)。計(jì)此三十年閑，人才之黜陟，國(guó)政之興革，一彼一此，不能以終歲。吏無(wú)適守，民無(wú)適從，天下之若驚若騖、延頸舉趾、不一其情者，不知其何似，而大概可思矣。數(shù)進(jìn)而數(shù)退者，或賢或佞，固不可保矣。則政之所繇亂，民之所繇傷，非但小人之亟代君子，君子之澤不及下逮也。以君子亟代君子，其同也，則何取乎代之？其異也，則亦旦之令不保于夕也。且以君子而亟代小人，吏民既已受小人之虐，而降心茹荼以從之，從之已夙，亦不得已而安之，而代之者又急反焉，則前勞費(fèi)而后效亦不易收；且抑不敢信以為可久，而志愈惑，力愈詘矣。況以小人而亟代小人，小人者，各有其私以相傾而相制者也，則且托于鋤奸革弊之大名以搖天下。為害之實(shí)相若也，而名與法，則紛糾雜出而不可紀(jì)。進(jìn)者退矣，已而退者又進(jìn)矣。輸忠者無(wú)可釋之憂疑，懷奸者挾危機(jī)以觀望。自非清剛獨(dú)立之端士，且游移以冀兩容；雖以利病昭著之謀猷，亦乍行而無(wú)成績(jī)。害者害，而利者亦害；邪者邪，而貞者不能固保其貞。舉棋之不定也，筑室之不成也，以求社稷生民之安平鞏固于百年也，其可得乎？夫天子之無(wú)定志也，既若此矣。持之以靜正，養(yǎng)之以和平，需之以從容者，固將望之有學(xué)有守之宰執(zhí)，與憂國(guó)如家之諫臣。深知夫善政雖行而不能永也，危言雖聽而不能終也；無(wú)亦奉祖宗之成憲以折其狂興，息搏擊之鋒铓以杜其反噬，猶庶乎其有定也。而為大臣者，席未暖于紫禁，劍已及于寢門。議磨勘矣，核任子矣，改科舉矣，均公田矣，皇皇然若旦不及夕，而一得當(dāng)以為厚幸。言路之臣，若蔡襄、唐介、孔道輔者，頳發(fā)于顏，發(fā)豎于額，以與當(dāng)路爭(zhēng)衡于筆舌，知不足以相勝也，而特以求伸于眉睫。乃至浮薄之士，心未喻君子之深衷，而聞風(fēng)以遙和；身未試小人之沮害，而望影以爭(zhēng)攻。一波乍興，萬(wàn)波隨涌。黨邪丑正之徒，亦相師以相報(bào)。天子且厭聞之，而奸邪亦不以彈劾為恥。于是祖宗朝敦龐鎮(zhèn)靜之風(fēng)日陵月替，而天下不可為矣。人知熙、豐以后，議論繁興，毒痡四海，激盜賊，召(遠(yuǎn)敵)[夷狄]；亦惡知濫觴之始，早在仁宗之世乎？
伊尹之訓(xùn)曰：“咸有一德?！币徽?，慎擇于先而謹(jǐn)司之于后也。王心載寧，而綱紀(jì)定，法守專，廷有親臣，野無(wú)橫議，天下永綏，外侮不得而乘焉。嗚呼！三代以下，能以此言治者鮮矣。宜其舉四海而淪胥之也。一三元昊死，諒祚初立，議者請(qǐng)餌其三將，破分其勢(shì)，可以得志。程琳曰：“幸人之喪，非所以柔遠(yuǎn)人?！绷⒄f(shuō)之非，人皆知之，誠(chéng)哉其不可與謀也！春秋重伐喪之貶，予士匄之還，彼有取爾矣。鄰國(guó)友邦，偶相失以相愈，兵臨服罪，同好如初，則乖約肆淫，大傷人子之心，信不仁矣。元昊者，淪于夷之叛臣，為我蟊賊者也。死亦不足恤也。喪亦不足矜也。如其可削平，以休息吾民，鞏固吾宇，惡容小不忍以亂大謀哉？故琳說(shuō)之非，不可托春秋之義為之解也。
雖然，宋至此而欲乘喪以圖諒祚，談何容易乎？昔者繼遷死，德明弱，曹瑋欲得精兵俘孤雛，郡邑其地；廟算無(wú)成，而元昊嗣之以逞。今元昊死，為破分其國(guó)之說(shuō)，亦師瑋之智，而奚謂其未可邪？夫所謂理勢(shì)者，豈有定理，而形跡相若，其勢(shì)均哉？度之己，度之彼，智者不能違，勇者不能競(jìng)，唯其時(shí)而已。繼遷雖悍不內(nèi)附，收眾侵邊，宋弗能討而撫之，然猶定難一節(jié)使耳。德明嗣立，需宋之寵命以雄長(zhǎng)其部落，君臣之分尚在，則予奪之政猶行。力詘歸降，自有余地以相待。弗能為竇融也，猶不害為田興；勿庸致死于我，而服之也易。元昊已儼然帝制矣，宋之待之者，名之曰“夏國(guó)”。則固不能以臣禮畜，而視為友邦矣。建郊廟，立宮闕，豈有一旦芟夷，俯首而從臣列。則諒祚雖孱，處于無(wú)可卻步之勢(shì)，其以死爭(zhēng)存亡者，必也。且不徒諒祚已也。當(dāng)?shù)旅髦?，為之部曲者，亦?jié)鎮(zhèn)之偏裨，幕府之參佐也。元昊僭而百官設(shè)，中國(guó)叛人如張?jiān)呎?，業(yè)已將相自居。束身歸闕，不誅不廢，而抑不能與徐鉉、楊業(yè)同升顯列。則人懷有死無(wú)降之志，以為諒祚效，其情其勢(shì)，豈可旦暮亟摧者哉？繼遷之叛也，雖嘗誘殺邊臣，襲據(jù)銀州，而宋不能懲；然未嘗一與交兵，受其挫窘，張彼勢(shì)而自見其弱也。及元昊之世，宋一敗于延州，而劉平、石元孫駢首受刃；再敗于好水川，而任福全軍覆沒。韓、范、王、龐分招討之任，僅保殘疆，無(wú)能報(bào)也。則中國(guó)落膽于西人，狡虜益增其壯氣。元昊死而余威固在，度之彼勢(shì)既然矣。
且宋當(dāng)?shù)旅髦?，去平江南、下西蜀、破太原也未久，兵猶習(xí)戰(zhàn)。而曹瑋以知兵世將，奮志請(qǐng)纓，繇其后效，固知其足恃也。及仁宗之季，其夙將死亡殆盡，廂禁之兵，僅存名籍。王德用、狄青且顛倒于廷臣之筆舌。乃欲以機(jī)巧離其部曲，率屢敗疲民以求逞，未有不自貽僵仆者矣。度之己者又然也。今之時(shí)非昔之時(shí)，而勢(shì)可知已。勢(shì)不相若，而安危存亡之理，亦昭然其不昧矣。
抑以天下之大勢(shì)言之，宋從曹瑋之謀而克也，則威建而可折契丹之氣，亦唯昔為然，而今不可狃也。當(dāng)彼之時(shí)，宋與契丹猶相角而不相下，則宋茍平西夏，契丹且避其鋒。及澶州之役一興，而宋亟薦賄矣。劉六符片言恐喝，而益幣稱納矣。契丹之得志于宋，不待夏人之援；而盡宋之力以爭(zhēng)夏，則鷸蚌之持，契丹且坐乘其獘。即如議者之志，三大將離叛以卷土來(lái)歸，一隅孤懸，契丹順右臂而收之，一劉裕之俘姚泓，徒為赫連效驅(qū)除耳。關(guān)、隴且岌岌矣，奚能終有河西以臨朔漠哉？宋于此時(shí)，急在北而不在西，明矣。歲幣日增，力窮坐困，舍契丹以不慮，而外徼幸于斗絕之西陲，勝不足以立威，敗則益增召侮。瘠牛僨于豚上，其如猛虎何邪？況乎利誘三將之策，尤童昏之智，祗為夏人玩弄以相傾覆也乎？以此思之，程琳之說(shuō)非也，而有不能訟言以示弱者，故假于伐喪之義，以止妄人之辯，琳或有深心焉，未可知也。難得而易失者，時(shí)也，德明方弱之日也；已去而不可追者，亦時(shí)也，元昊初喪之日也。齊桓陘亭之次，宋襄用之而兵敗身傷；劉裕北伐之功，吳明徹效之而師殲國(guó)蹙。知時(shí)以審勢(shì)，因勢(shì)而求合于理，豈可以概論哉？
一四功名之際，難言之矣。蔑論小人也，為君子者，道相謀，志相葉，好惡相若，進(jìn)退相待，無(wú)不可視人若己者，而于此有不能忘者焉。非其寵祿之謂也。出而思有為于當(dāng)世，得君而事之，才可以勝，志可以伸，心可以無(wú)愧，大功可以成，大名可以立，而不得與焉，退處于無(wú)能有為之地，則悁悁之情，一動(dòng)而不可按抑。于是而于友不純乎信，于君不純乎忠，于氣不純乎和，于品不純乎正，皆功名之念為之也。故君子貴道德而賤功名，然后坦然以交于上下，而永保其貞。嗚呼！難言之矣！韓、富二公之相為輔車也，舊矣。富任中樞，而韓出安撫，不以為嫌也。富方報(bào)罷，而韓亟引退，深相信也。乃其后富有憾于韓，韓公死而不吊，隙末之釁，生死不忘，豈韓有以致之哉？仁宗之建儲(chǔ)也，范蜀公諍言于廷，諫官交起以應(yīng)之，而富公居中力勸其成，韓公尚未與也。已而韓公入相，富自以母喪去位，于是韓公面對(duì)，不恤惡怒，迫請(qǐng)英宗之名，起復(fù)之苫塊之中，正名皇子，韓公固獨(dú)任焉，而富不與。逾年而仁宗崩，英宗立，宦官構(gòu)曹后以思廢立，于是危言以鎮(zhèn)壓曹后，調(diào)和兩宮，宗社無(wú)動(dòng)搖之釁，韓公亦獨(dú)任焉，而富不與。曹后無(wú)歸政之志，韓公厲聲迫請(qǐng)撤簾于衣裾尚見之余，韓公又獨(dú)任之，而富不與。于是而富怏怏求罷，出守?fù)P州，嫌卻自此開矣。及乎英宗早折，韓公受憑幾之命，請(qǐng)力疾書名以定神宗，而折太后舊窠求兔之邪心，富既出守，韓公自獨(dú)任之，富固不得而與也。凡此數(shù)不得與者，自后而言，富以含慍去，而自不欲居其任。自前而言，富以子道在而固不得與聞。乃持此以開隙于趣向同歸之益友，富于是乎不得允為君子矣。
夫此二公者，或收功于西陲，或箸節(jié)于北使，出入兩府，通顯已極，人望咸歸，君心式重，與乎定策而位不加崇，局外置(升)[身]而望不為貶，夫豈待是以收厚實(shí)哉？富亦辭榮有素，非有懷祿固寵之情也。然而捏目空花，青霄為障，幾成張耳、陳余之晚節(jié)，無(wú)他，功不自己成，名不自己立，懷忠愛以求伸，不克遂其匡扶社稷之夙志，以正告天下后世，郁悒周章，成乎偏衷而不自釋也。故曰功名之際，難言之也。是以君子以道義自靖其心，而賤功名為末節(jié)，誠(chéng)有以也。
或且以致疑于韓公曰：“大功之所就，大名之所居，君子于此，有讓道焉。則前之定議于密勿者，胡不待富于服闋之后？后之抗?fàn)幱诤熐罢?，胡不留富于?qǐng)外之時(shí)？幸得同心之侶，與協(xié)恭以允濟(jì)，而消疑忌于未形，韓公有余歉焉?！敝f(shuō)也，其于君子之道，名取而不以誠(chéng)者也。夫茍秉拓達(dá)光大之衷，則宗社之事，茍有任之者，奚必在我？韓公固不以狹小之量擬富之必出于此。而天位去留之際，國(guó)家禍福之機(jī)，當(dāng)閑不容發(fā)之時(shí)，如其恤謙讓之文，遲回而姑待，避怨憎之跡，作意以周旋；則事機(jī)一失，變故叢生。庸人誤國(guó)以全身，胥此道耳。而公豈屑為之哉？且夫英宗之嗣，所欲決策者，仁宗之獨(dú)斷耳。英宗育于宮中二十八年矣，而皇子之名未正，仁宗之遲回而審可否者已熟。然而廷臣爭(zhēng)請(qǐng)，牘滿公車，未能決之一朝者，有閑之者也。曹后之情，任守忠輩宵人之計(jì)，已岌岌矣。則斯舉也，獨(dú)任之則濟(jì)，分任之則疑。韓公他日或告以蹉跌而身不保。公嘆曰：“人臣盡力事君，死生以之，成敗天也，豈可豫憂其不濟(jì)?！币源藶樾?，忘其身矣，而何有于人？功可分，名可讓，而死不可要人而與共；專死也，非專功也，何容輕議哉？
夫富公固非有異志者，而觀其生平，每多周防免咎之意，故出使而發(fā)視國(guó)書，以免呂夷簡(jiǎn)之陷。則奮不顧身，以強(qiáng)人主，以犯母后，以折奸邪者，誠(chéng)非富之所能與。使必相待而相讓，不我沮也，而固不能我決也，且從容審量而授我疑也。仰質(zhì)皇天，昭對(duì)皇祖，拊省夢(mèng)魂，揭日月以正告于天下后世，可為則為之，可言則言之已耳。賓賓然以功為不可獨(dú)成，名為不可獨(dú)尸，期遠(yuǎn)怨于朋友而坐失事機(jī)，為社稷臣者豈若是？國(guó)家之不幸也多矣，伊尹遷桐，萊朱不與；周公破斧，君奭弗聞。富懷不平之心，自愧于君子，而韓公何憾焉？夫韓公不以功名之志期富，其待之也厚矣，惜乎富之未喻也。