卷八 徽宗
作者：王夫之一徽宗之初政，粲然可觀，韓忠彥為之，而非韓忠彥之能為之也。未幾而向后殂，任伯雨、范純禮、江公望、陳瓘以次廢黜，曾布專，蔡京進，忠彥且不能安其位而罷矣。銳起疾為而不能期月守，理亂之樞存乎向后之存沒，忠彥其能得之于徽宗乎？循已覆之軌者傾，仗非其所仗者躓。以仁宗之慈厚居心，而無旁窺懷妒之小人，然且劉后殂，而張耆、夏竦不能復立于廷，王德用、章德象以與劉后異而急庸。若高后晨隕，群奸夕進，攻擊元祐，不遺余力，前事之明鑒，固忠彥等所在目方新者。仍擁一母后以取必于盛年佻達之天子，仗者非所仗也。則邢恕、章惇、蔡卞雖已竄死，豈無繼者？禍烈于紹圣，而貞士播棄終身，以恣噂沓之狂夫動搖社稷，后車之覆，甚于前車，亦酷矣哉！忠彥雖為世臣，而德望非溫公之匹，任伯雨諸人亦無元祐群賢之夙望。一激不振，士氣全頹，舉天下以冥行而趨于泥淖，極乎靖康，無一可用之材，舉國而授之(它人)[非類]，無足怪者。將雪之候，先有微溫，其溫也，豈暄和之氣哉？于是而諸君子之處此也，未易易矣。太后不可恃也，忠彥斯不可恃也；李清臣、蔣之奇之雜進，愈不可恃也；曾布之與忠彥互相持于政府，彌不可恃也。然而溫詔之頒，起用之亟，固自朝廷發(fā)矣。范忠宣曰：“上果用我矣，死有余責?！币链ㄔ唬骸笆妆淮蠖?，不供職，何以仰承德意?！碧K子瞻海外初還，欣然就道。夫固有不可恝于君臣之際者，知其不可恃，而猶欣躍以從，亦君子宅心之厚與！雖然，酌之以道，規(guī)之以遠，持之以貞，而善調(diào)元氣以使無傷，固有道焉。天下有道，道在天下，則身從天下以從道。天下無道，道在其身，則以道愛身，而即為天下愛道。以道愛身者，喜怒不輕動于心，語默不輕加于物，而進退之不輕，尤其必慎者也。執(zhí)之仇仇，而知仇仇者之必不我力，不可得而執(zhí)也。愛而加膝，念加膝者之無難投淵，不以身試淵也。夫且使昏庸之主，知我之不以欣欣而動，弗得以我為賴寵。夫且使邪佞之黨，見我之遲遲以進，弗得疑我之力爭。夫且使天下之士，惜其名節(jié)，念榮寵之非榮，而不辱身以輕試。夫且使四海之民，知世之方屯，隱忍以茹荼苦，而不早計升平，以觸苛虐而重其災(zāi)。故范淳夫勸蜀公之不赴，而尹和靖疑伊川之易就，非獨為二公愛其身也，為天下愛道，而道尚存乎天下也。
以愛君之切，而不忍逆君之命；以憂國之至，而迫欲為國宣力；以恤民之篤，而輒思為民請命；則小人之占風而趨、待隙而鉆者，固將曰：彼猶我也。一虛一實迭相衰王，而兇威可試，不遺余力，以捋采而盡劉之；昏庸之主，亦將曰：此呼而可來者，麾而可去，天下安得有君子哉？唯予言而莫違，否則竄之誅之，永錮而無遺種，亦不患國之無人也。后生者，不得與于直道之伸，亦將曰：先生長者，亦嘗亟于進矣。則弗待君之果明，臣之果直，未進而獲進焉，無不可也，奚必與世齟齬哉？于是而小人有可藉之口，庸主有輕士之情，人士無固窮之節(jié)。朝為無人之朝，野為無人之野。則大觀以后，迄于靖康，醉夢傾頹，無有止訖，終無一人焉，能挽海宇之狂趨以救死亡，不亦痛與！
宋之不靖也，自景祐而一變矣。熙寧而再變，元祐而三變，紹圣而四變，至是而五變矣。國之靡定，不待智者而知也。乃數(shù)十年來，小人迭進，而公忠剛直之臣，項背相依。然求其立難進易退之節(jié)，足以起天子之敬畏，立士類之坊表者，無其人焉。騏驥與駑駘爭駕，明星與螢火爭光，道已貶，身已媟，世安得而不波流，國安得而不瓦解哉？韓忠彥孤立以戴女主，而望起兩世之傾危，諸君子何其易動而難靜也！伊川貶，而尹和靖、張思叔諸學者皆罹偽學之禁。韓侂胄之惡，自此倡之。則非禍中于國家，而且害延于學術(shù)矣。建中靖國之初政，有識者所為寒心也，奚粲然可觀之有？
二政之善者，一再傳而弊生，其不善者，亦可知矣。政之善者，期以利民，而其弊也，必至于厲民。立法之始，上昭明之，下敬守之，國受其益，人受其賜。已而奉行者非人，假其所寬以便其弛，假其所嚴以售其苛，則弊生于其閑，而民且困矣。政之不善者，厲民以利國，而其既也，國無所利，因以生害，而民之厲亦漸以輕。立法之始，刻意而行之，令必其行，禁必其止，怨怒積于下而不敢違，已而亦成故事矣。牧守令長之賢者，可與士民通議委曲，以茍如其期會而止，而不必盡如其法。若其不肖者，則雖下不恤民碞，上亦不畏國法，但假之以濟其私，而涂飾以應(yīng)上，亦茍且塞責而無行之之志。則其為虐于天下者，亦漸解散而不盡如其初，則害亦自此而殺矣。故即有不善之政，亦不能操之數(shù)十年而民無隙之可避。繇此言之，不善之政，未能以久賊天下；而唯以不善故，為君子所爭，乃進小人以成其事，則小人乘之以播惡，而其禍乃延。故曰：“有治人，無治法。”則亂天下者，非亂法亂之，亂人亂之也。蔡京介童貫以進，與鄧洵武、溫益諸奸剿紹述之邪說，推崇王安石，復行新法。乃考京之所行，亦何嘗盡取安石諸法，督責吏民以必行哉？安石之晝謀夜思，搜求眾論，以曲成其申、商、桑、孔之術(shù)者，京皆故紙視之，名存而實亡者十之八九矣。則京之所為，固非安石之所為也。天下之苦京者，非其苦安石者也。是安石之法，未足以致宣、政之禍；唯其雜引呂惠卿、鄧綰、章惇、曾布之群小，以授賊賢罔上之秘計于京，則安石之所以貽敗亡于宋者此爾。載考熙、豐之時，青苗、保甲、保馬、市易之法，束濕亟行，民乃毀室鬻子，殘支體，徒四方，而嗁號遍野。藉令迄乎宣、政，無所寬弛，則天下之氓，死者過半，揭竿起者，不減秦、隋之季。乃紹圣踵行，又二十余年，而不聞天下之怨毒倍于前日。方臘之反，驅(qū)之者朱靦花石之擾，非新法迫之也。此抑可以知政無善惡，俱不足以持久，倚法以求贏，徒為聚訟而已矣。
神宗之求治也迫，安石之欲售其邪僻之術(shù)也堅，交相騖而益之以戾氣，力持其是，以與君子爭，無從欲偷安之志以緩之，故行之決而督之嚴，吏無所容其曲折，民無所用其推移，則如烈火之初炎，而無幸存之宿草。及哲宗而以怠心行之，及徽宗而抑以侈心行之矣。則吏民但可有盈余以應(yīng)誅求，飾文具以免勘督者，自相遁于下而巧避之。且如保甲之法，固可以一紙報成功；青苗之息，固可酒派于戶口土田。醉夢之君，狹邪之相，茍足其欲，而以號于人曰：“神宗之所為，吾皆為之矣?！倍裰Γ嘀链硕约傄?。繇此言之，政無善惡，統(tǒng)不足以持久。吏自有其相沿之習，民自有其圖全之計。士大夫冒譴以爭訟于庭而不足，里胥(牖)[編]戶協(xié)比以遁于法而有余。故周公制六官，敘六典，纖悉周詳，規(guī)天下于指掌，勒為成書，而終不以之治周。非不可行也，行之而或遁之，或乘之，德不永而弊且長也。
人主而為國計無疆之休，任賢而已矣；大臣而為君建有道之長，進賢而已矣。所舉賢，而以類升者，即不如前人之懿德，而沿流風以自淑，必不為蟊賊者也。所舉不肖，而以類升者，豈徒相效以邪哉？趨而愈下，流而愈淫，即求前人之不韙而不可得。嗚呼！安石豈意其支流之有蔡京哉？而京則曰：“吾安石之嫡系也?！敝T君子又從而目之曰：“京所法者，安石也?！本┲異耗艘嬉圆印９噬浦翁煜抡?，章民者志也，貞民者教也，樹之百年者人也。知善政之不足恃，則非革命之始，無庸創(chuàng)立己法；知惡政之不可久，則雖苛煩之法，自可調(diào)之使馴。讀一先生之言，欲變易天下而從己，吾未見其愈于安石也，徒為蔡京之口實而已。三靖康之禍，自童貫始。狡夷不可信而信之，叛臣不可庸而庸之，逞志于必亡之契丹，而授國于方張之女直。其后理宗復尋其覆軌，以訖其大命。垂至于后，猶有持以夷攻夷之說取敗亡者，此其自蹈于兇危之阱，昭然人所共喻矣。而宋之一失再失以隕命者，不僅在此。藉令徽宗聽高麗之言，從鄭居中、宋昭之諫，斥童貫、王黼之奸，拒馬植、張瑴之請，不以一矢加遼，而且輸金粟、起援兵、以衛(wèi)契丹，能必耶律淳之不走死乎？能必左企弓之固守燕山而不下乎？能使女直不壓河北而與我相迫乎？能止女直之不馳突渡河而向汴乎？夫然，則通女直之與不通，等也；援遼之與夾攻，等也。童貫興受其敗，而宋之危亡，非但貫之失算也。輟夾攻之計以援遼，遼存而為我捍女直，此一說也，宋豈能援契丹而存之者？以瓦解垂亡之契丹，一攻之，而童貫敗于白溝矣；再攻之，而劉延慶、郭藥師敗于燕山矣。攻之弗能攻也，則援之固弗能援也。不可以敵爝火將熄之蕭干，而可以拒燎原方熾之粘沒喝乎？拒契丹而勿援，拒女直而勿夾攻，則不導女直以窺中國之短長，守舊疆以靜鎮(zhèn)之，此一說也，近之矣。乃使女直滅遼，有十六州之地，南臨趙、魏，以方新不可遏之銳氣，睥睨河朔之腴士，遣一使以索歲幣，應(yīng)之不速而激其忿怒，應(yīng)之速而增其狎侮。抑能止鋒戢銳，畫燕自守，而不以吞契丹者龁我乎？然則夾攻也，援遼也，靜鎮(zhèn)也，三者俱無以自全。蓋宋至是而求免于女直也，難矣。
自澶州講和而后，畢士安撤河北之防，名為休養(yǎng)，而實以啟真宗粉飾太平之佚志，興封祀、營土木者十八載。仁宗以柔道為保邦之計，劉六符一至，而增歲幣如不遑，坐銷歲月于議論之中者又四十一年。神宗有自強之志，而為迂謬之妄圖，內(nèi)敝其民于掊克，而遠試不教之兵于熙河。契丹一索地界，則割土以畀之，而含情姑待，究無能一展折沖之實算。元祐以還，一彼一此，聚訟盈廷，置北鄙于膜外者又二十余年。閫無可任之將，伍無可戰(zhàn)之兵，城堡湮頹，戍卒離散?；兆谝忠枣矣螖《?，忘日月之屢遷。凡如是者幾百年矣。則攻無可攻，援無可援，鎮(zhèn)無可鎮(zhèn)。請罷夾擊之師者，罷之而已；抑將何以為既罷之后畫一鞏固之謀邪？故曰童貫誤之，非徒童貫誤之也。
雖然，宋即此時，抑豈果無可藉以自振者乎？以財賦言，徽宗雖侈，未至如楊廣之用若泥沙也。盡天下之所輸，以捍蔽一方者，自有余力。以兵力言，他日兩河之眾，村為屯、里為砦者，至于飄泊江南，猶堪厚用。周世宗以數(shù)州之士，乘擾亂之余，臨陣一麾，而強敵立摧，亦非教練十年而后用之也。以將相言，宗汝霖固陶侃之流匹也。張孝純、張叔夜、劉子羽、張浚、趙鼎俱已在位，而才志可征。劉、張、韓、岳，或已試戎行，或崛起草澤，而勇略已著。用之斯效，求之斯至，非無才也。有財而不知所施，有兵而不知所用。無他，唯不知人而任之，而宋之亡，無往而不亡矣。不知猶可言也，不任不可言也。是豈徒徽宗之闇，蔡京之奸，敗壞于一旦哉？自趙普獻猜防之謀，立國百余年，君臣上下，惴惴然唯以屈抑英杰為苞桑之上術(shù)。則分閫臨戎者，固以容身為厚福，而畏建功以取禍。故平方臘，取熙河，非童貫以奄宦無猜，不敢尸戰(zhàn)勝之功。嘵嘵者滿堂也，而窺其戶，久矣闃其無人矣。雖微童貫挑女直以進之，其能免乎？漢用南單于攻北單于，而匈奴之禍訖；閉關(guān)謝絕西域，而河西之守固；唯其為漢也。廟有算，閫有政，夾攻可也，援遼可也，靜鎮(zhèn)尤其無不可也。唯其人而已矣。
四奸人得君久，持其權(quán)而以傾天下者，抑必有故。才足以代君，而貽君以宴逸；巧足以逢君，而濟君之妄圖；下足以彈壓百僚，而莫之敢侮；上足以脅持人主，而終不敢輕。李林甫、盧杞、秦檜皆是也。進用之始，即有以聳動其君，而視為社稷之臣；既用之，則信向而尊禮之；權(quán)勢已歸，君雖疑而不能動搖之以使退。故高宗置刀韡中以防秦檜，而推崇之益?。槐R杞貶，而德宗念之不衰；李林甫非楊國忠之懷忮以相反，玄宗終莫之輕也。而其時盈廷之士，無敢昌言其惡，微詞譏諷而禍不旋踵矣。而蔡京異是。
徽宗之相京也，雖嘗賜坐而命之曰：“卿何以教之？”亦戲也。實則以弄臣畜之而已。京之為其所欲為也，雖奉王安石以為宗主，持紹述之說以大殘善類。而熙、豐之法，非果于為也，實則以弄臣自處而已。其始進也，因與童貫游玩，持書畫奇巧以進，而托之紹述，以便登揆席。其云紹述者，戲也。所師安石以周官飾說者，但“唯王不會”之一言，所以利用夫戲也。受寵既深，狂嬉無度，見安妃之畫像，形之于詩；縱稚子之牽衣，著之于表；父子相仍，迭為狎客。乃至君以司馬光謔臣，臣以仁宗謔君，則皆灼然知其為俳優(yōu)之長，與黃幡綽、敬新磨等。帝亦豈曰此可為吾任社稷者？京、攸父子亦豈曰吾為帝腹心哉？唯帝之待之也媟，而京、攸父子之自處也賤，故星變而一黜矣，日中有黑子而再黜矣，子用而父以病免，不得世執(zhí)朝權(quán)矣。在大位者侯蒙、陳顯，斥之為蟊賊，而猶優(yōu)游以去；冗散之臣如方軫，草澤之士如陳朝、陳正匯，訶之如犬豕，而猶不陷于刑。未嘗有蟠固不可搖之勢也?；兆谝鄬矣麆e用人代之矣。而趙挺之、何執(zhí)中、張商英之瑣瑣者，又皆懷私幸進，而無能效其尺寸。是以寵日以固，位日以崇，而耆老不死，以久為賊于天下。計自其進用以迄乎南竄之日，君亦戲也，臣亦戲也。嗣之者，攸也、絳也；偕之者，王黼也、朱靦也、李邦彥也；莫非戲也。花鳥、圖畫、鐘鼎、竹石、步虛、受箓、倡門、酒肆，固戲也；開熙河、攻交趾、延女直、滅契丹、策勛飲至、獻俘肆赦，亦莫非戲也。如是而欲緩敗亡之禍，庸可得乎？
故有李林甫，不足以斬肅宗之祚；有盧杞，不足以陷德宗于亡；有秦檜，不足以破高宗之國。京無彼三奸之鷙悍，而禍乃最焉。彼之為惡者，猶有所為以鉗服天下；而此之為戲者，一無所為也。彼之得君者，君不知其奸，而奸必有所飾；此之交相戲者，君賤之而不能舍之，則無所忌以無不可為也。即無女直，而他日起于草澤，王善、李成、楊么之徒，一呼而聚者百余萬，北據(jù)太行，南蹂江介，足以亡宋而有余矣。攖狡強銳起之天驕，尚延宋祚于江左，幸也。雖然，唯其戲也，含詬忍恥以偷嬉宴，則其施毒于士民者亦淺，固有可以不亡者存焉。京年八十，而與子孫竄死于南荒，不得視林甫、杞、檜之保軀命于牖下也。足以當之矣。
五楊龜山應(yīng)詔而出，論者病之，亦何足以病龜山哉？君子之出處，唯其道而已矣。召之者以道，應(yīng)之者以道，道無不可，君子之所可也?；兆诠叹?，進賢者，君之道也。蔡京固相也，薦賢者，相之道也。相薦之，天子召之，為士者無所庸其引避。天下雖無道，而以道相求，出而志不行，言不庸，然后引身而退，未失也。龜山何病哉？當其時，民病亟矣，改紀一政而緩民之死，即吾仁也；國危迫矣，匡贊一謀而救國之危，即吾義也。民即不能緩其死，而吾緩之之道不靳于言；國即不能救其危，而吾救之之方不隱于心；則存乎在我者自盡，而不以事之從違為憂。君子之用心，自有弗容已者?；兆陔m闇，而猶吾君；蔡京雖奸，而猶吾君之相；相薦以禮，相召以義，奚容逆億其不可與有為而棄之。病龜山者，將勿隘乎？
雖然，試設(shè)身以處，處龜山之世，當重和之朝廷，而與當時在位之人相周旋，固有大難堪者。不知龜山之何以處此也？易于艮之三曰：“艮其限，列其夤，厲熏心?！标聟柡酰繀栆云溲?。立孤陽于四陰之中，上無與應(yīng)，熏之者莫非陰濁也，故危也?？鬃又来笠?，非可凌躐而企及者。然而其出也，以衛(wèi)靈公之荒淫，而固有蘧瑗、史魚在也。則立乎其廷，周回四顧，而可與為緣者不乏，則群小之熏，不能亂君子之臭味。故季斯、公山弗擾、佛肸皆可褰裳以涉；而女樂一歸，則疾舍宗國而不為忍。何也？奸邪者，君子之所可施其檠括；而同昏之朝，腥聞熺然，環(huán)至以相熏，則欲姑與之處，而無以自置其身?？鬃忧胰?，況不能為孔子者乎？龜山方出之時，何時邪？徽宗如彼矣，蔡京如彼矣，蔡攸、王黼、童貫、梁師成之徒又如彼矣。而一時人士相趨以成乎風尚者，章醮也，花鳥也，竹石也，鐘鼎也，圖畫也。清歌妙舞，狹邪冶游，終日疲役而不知倦。觀乎靖康禍起，虜蹂都城，天子嗁號，萬民震栗，而抄剳金帛之役，洪芻、王及之輩，皆一時自標文雅之士，劫宮娥以并坐，歌謔酣飲，而不以死為憂。則當時豈復有奸邪哉？聚鳥獸于君門，相為蹢躅而已。龜山以嚴氣正性之儒者，孤立于其閑?；奔?，誰與語者？待漏之署，誰與立者？歲時往還之酬答，誰氏之門可以報謁？栫棘及膚，叢錐刺目，彼則無慚，而我能自適乎？莊生曰：“攖而后寧。”亦必有以寧也，亦必相攖而后相拒以寧也。不能攖我，而只以氣相熏染，厲而已矣，奚寧哉？念及此，則龜山之出，誠不如其弗出矣。
于是而尹和靖之堅不欲留，尚矣。艮之上曰：“敦艮，吉?！背鋈宏幹希c三異志，而時止則止，非道之必然，心之不得不然也。道生于心，心之所安，道之所在。故于亂世之末流，擇出處之正者，衡道以心，而不以心仿道；無以熏其心而心泰矣。尚奚疑乎？
六勢極于不可止，必大反而后能有所定。故易曰：“傾否，先否后喜?！狈裰褬O，消之不得也，傾之而后喜。惜其傾而欲善保其終，則否不傾而已自傾。謀國者，志非不忠，道非不正，不忍視君之瑣尾、民之流離，欲因仍而補救之，其說足以聳動天下。乃弗能救也，而只甚其危亡，則唯惜傾而靳于傾者使之然也。
宋至徽宗之季年，必亡之勢，不可止矣。匪徒女直之強不可御也，匪徒童貫之借金亡遼之非策也，尤匪徒王黼受張瑴之降以挑狡虜也。君不似乎人之君，相不似乎君之相，垂老之童心，冶游之浪子，擁離散之人心以當大變，無一而非必亡之勢。于是而宇文虛中進罪己之言，吳敏、李綱定內(nèi)禪之策，不可謂非消否之道也。乃汴都破，二帝俘，愈不可挽矣。內(nèi)禪者，死守之謀也。死守則必有死守之具矣。任廟算者唯綱，綱之外無人矣；任戎閫者唯種師道，師道之外無人矣。盡綱之謀，竭師道之勇，可以任此乎？朱子固已論之曰：“不足恃也?！鼻椅⑼骄V與師道也，嬰孤城，席懈散之勢，一日未亡，一日有處堂之計。人心不震，規(guī)畫不新，雖諸葛孔明不能止荊州之潰，雖郭子儀不能已陜州之奔。何也？勢已傾者不傾，而否亦不傾也。亂起于外者，制之以中；亂集于中者，制之以外。處于有余之地，而后可以自立；可以自立，而后可以御人。先王眾建諸侯，以為藩屏，時巡其守，王跡以通，五服四方皆天子之外舍也。故幽王死于宗周，而襄王存于氾水。春秋記之曰：“天王出居于鄭?！本诱?，其所宜居也。舉天下而皆其所居，則皆其所自立矣。皆其所居，而拘攣于不可久居者以自困；則有余之地，皆非其地，有余之人，皆非其人，畏傾而傾必及之。否豈有自消之理哉？
徽宗南奔以避寇，勢迫而不容弗避，避之尚未足以亡也。以勢言之，頭不剸者命不傾；以理言之，死社稷者，諸侯之道也，非天子之道也。諸侯棄其國而無國，天子棄都城而固有天下，未喪其世守也，故未大失也。其成乎必亡者，內(nèi)禪而委位于欽宗也。委位于欽宗，則徽宗非天下之君矣。本不可以為人之君，而又委位以自失其柄，為蕭然休老之人。則處有余之地而非其地，撫有余之人而非其人。權(quán)藉之所歸，據(jù)之以抗強虜者，猶然孑處危城之嗣主。是出奔猶未失，而內(nèi)禪之失，不可救矣。唐玄宗走蜀，而太子北走朔方，猶太子也。玄宗猶隱系東南人心，而人知有主。太子雖立，而置身于外，以收西北之心，故可卷土重來以收京闕。欽宗受內(nèi)禪之命，是天子固在汴京，走而東者，已非天子也。盈廷之士，類皆讒賊之余，嬰城之眾，徒戀身家之計。綱以此曲徇其意，擁欽宗以遲回于棧豆。為之名曰“效死弗去”。肩貨賄以惜遷徙之愚氓，群起歡呼，以偷一日之安。懷、愍之覆轍，憯莫之懲，以冥行而蹈之，不亦悲乎！
向令內(nèi)禪不行，徽宗即出，人知吾君之尚在，不無奮死之心；帝持大柄以旁招，尚據(jù)河山之富；群小抱頭以駭散，不牽筑室之謀；太子受鉞以撫軍，自效廣平之績；揆其時勢，較康王之飄泊濟州者，尚相什百也。唯綱昧此，惜此四面受敵之孤城，仍此議論猥繁之朝廷，率此奸邪怙黨之僉壬，殉此瞻戀秾華之婦稚。虜兵乍退，歌舞仍前。夫且曰：“微綱之使有君而有國也，安得此晏處之休哉？是奠已潰之宗祊而寧我婦子也，功施不朽矣。”盤庚曰：“胥動以浮言?！狈谴酥^與？徽宗以脫屣自恣之身，飄然而去，翩然而歸，既不能如德宗之在奉天。欽宗以脃弱茍延之命，有召不應(yīng)，有令不行，抑不能如肅宗之在靈武。都城官吏軍民，以浮華安佚之累，倏然而憂，俄然而喜，終不能如朔方、邠、寧之軍，憤起反攻，以圖再造。禍在轉(zhuǎn)盼，而猶為全盛之圖，綱何未之思也！其在當日者，城連萬雉，闕啟千門，雞犬方寧，市廛未改，不忍棄之一朝，而思奉一人以固守，夫豈非憂國恤民之至意？而目前之殷盛，一俄頃之浮榮；轉(zhuǎn)盼之凋殘，成灰飛之幻夢。卒使兩君俘，六宮虜，金帛括盡，凍餓空城，曾不得逸出以謀生，而上下交絕其大命。如是而以為不忍，其忍也，不已慘乎？故所咎于綱者，有所惜而忘所大惜也。邪說行，狂夫逞，敷天之痛，綱其罪之魁與！
以愛君之切，而不忍逆君之命；以憂國之至，而迫欲為國宣力；以恤民之篤，而輒思為民請命；則小人之占風而趨、待隙而鉆者，固將曰：彼猶我也。一虛一實迭相衰王，而兇威可試，不遺余力，以捋采而盡劉之；昏庸之主，亦將曰：此呼而可來者，麾而可去，天下安得有君子哉？唯予言而莫違，否則竄之誅之，永錮而無遺種，亦不患國之無人也。后生者，不得與于直道之伸，亦將曰：先生長者，亦嘗亟于進矣。則弗待君之果明，臣之果直，未進而獲進焉，無不可也，奚必與世齟齬哉？于是而小人有可藉之口，庸主有輕士之情，人士無固窮之節(jié)。朝為無人之朝，野為無人之野。則大觀以后，迄于靖康，醉夢傾頹，無有止訖，終無一人焉，能挽海宇之狂趨以救死亡，不亦痛與！
宋之不靖也，自景祐而一變矣。熙寧而再變，元祐而三變，紹圣而四變，至是而五變矣。國之靡定，不待智者而知也。乃數(shù)十年來，小人迭進，而公忠剛直之臣，項背相依。然求其立難進易退之節(jié)，足以起天子之敬畏，立士類之坊表者，無其人焉。騏驥與駑駘爭駕，明星與螢火爭光，道已貶，身已媟，世安得而不波流，國安得而不瓦解哉？韓忠彥孤立以戴女主，而望起兩世之傾危，諸君子何其易動而難靜也！伊川貶，而尹和靖、張思叔諸學者皆罹偽學之禁。韓侂胄之惡，自此倡之。則非禍中于國家，而且害延于學術(shù)矣。建中靖國之初政，有識者所為寒心也，奚粲然可觀之有？
二政之善者，一再傳而弊生，其不善者，亦可知矣。政之善者，期以利民，而其弊也，必至于厲民。立法之始，上昭明之，下敬守之，國受其益，人受其賜。已而奉行者非人，假其所寬以便其弛，假其所嚴以售其苛，則弊生于其閑，而民且困矣。政之不善者，厲民以利國，而其既也，國無所利，因以生害，而民之厲亦漸以輕。立法之始，刻意而行之，令必其行，禁必其止，怨怒積于下而不敢違，已而亦成故事矣。牧守令長之賢者，可與士民通議委曲，以茍如其期會而止，而不必盡如其法。若其不肖者，則雖下不恤民碞，上亦不畏國法，但假之以濟其私，而涂飾以應(yīng)上，亦茍且塞責而無行之之志。則其為虐于天下者，亦漸解散而不盡如其初，則害亦自此而殺矣。故即有不善之政，亦不能操之數(shù)十年而民無隙之可避。繇此言之，不善之政，未能以久賊天下；而唯以不善故，為君子所爭，乃進小人以成其事，則小人乘之以播惡，而其禍乃延。故曰：“有治人，無治法。”則亂天下者，非亂法亂之，亂人亂之也。蔡京介童貫以進，與鄧洵武、溫益諸奸剿紹述之邪說，推崇王安石，復行新法。乃考京之所行，亦何嘗盡取安石諸法，督責吏民以必行哉？安石之晝謀夜思，搜求眾論，以曲成其申、商、桑、孔之術(shù)者，京皆故紙視之，名存而實亡者十之八九矣。則京之所為，固非安石之所為也。天下之苦京者，非其苦安石者也。是安石之法，未足以致宣、政之禍；唯其雜引呂惠卿、鄧綰、章惇、曾布之群小，以授賊賢罔上之秘計于京，則安石之所以貽敗亡于宋者此爾。載考熙、豐之時，青苗、保甲、保馬、市易之法，束濕亟行，民乃毀室鬻子，殘支體，徒四方，而嗁號遍野。藉令迄乎宣、政，無所寬弛，則天下之氓，死者過半，揭竿起者，不減秦、隋之季。乃紹圣踵行，又二十余年，而不聞天下之怨毒倍于前日。方臘之反，驅(qū)之者朱靦花石之擾，非新法迫之也。此抑可以知政無善惡，俱不足以持久，倚法以求贏，徒為聚訟而已矣。
神宗之求治也迫，安石之欲售其邪僻之術(shù)也堅，交相騖而益之以戾氣，力持其是，以與君子爭，無從欲偷安之志以緩之，故行之決而督之嚴，吏無所容其曲折，民無所用其推移，則如烈火之初炎，而無幸存之宿草。及哲宗而以怠心行之，及徽宗而抑以侈心行之矣。則吏民但可有盈余以應(yīng)誅求，飾文具以免勘督者，自相遁于下而巧避之。且如保甲之法，固可以一紙報成功；青苗之息，固可酒派于戶口土田。醉夢之君，狹邪之相，茍足其欲，而以號于人曰：“神宗之所為，吾皆為之矣?！倍裰Γ嘀链硕约傄?。繇此言之，政無善惡，統(tǒng)不足以持久。吏自有其相沿之習，民自有其圖全之計。士大夫冒譴以爭訟于庭而不足，里胥(牖)[編]戶協(xié)比以遁于法而有余。故周公制六官，敘六典，纖悉周詳，規(guī)天下于指掌，勒為成書，而終不以之治周。非不可行也，行之而或遁之，或乘之，德不永而弊且長也。
人主而為國計無疆之休，任賢而已矣；大臣而為君建有道之長，進賢而已矣。所舉賢，而以類升者，即不如前人之懿德，而沿流風以自淑，必不為蟊賊者也。所舉不肖，而以類升者，豈徒相效以邪哉？趨而愈下，流而愈淫，即求前人之不韙而不可得。嗚呼！安石豈意其支流之有蔡京哉？而京則曰：“吾安石之嫡系也?！敝T君子又從而目之曰：“京所法者，安石也?！本┲異耗艘嬉圆印９噬浦翁煜抡?，章民者志也，貞民者教也，樹之百年者人也。知善政之不足恃，則非革命之始，無庸創(chuàng)立己法；知惡政之不可久，則雖苛煩之法，自可調(diào)之使馴。讀一先生之言，欲變易天下而從己，吾未見其愈于安石也，徒為蔡京之口實而已。三靖康之禍，自童貫始。狡夷不可信而信之，叛臣不可庸而庸之，逞志于必亡之契丹，而授國于方張之女直。其后理宗復尋其覆軌，以訖其大命。垂至于后，猶有持以夷攻夷之說取敗亡者，此其自蹈于兇危之阱，昭然人所共喻矣。而宋之一失再失以隕命者，不僅在此。藉令徽宗聽高麗之言，從鄭居中、宋昭之諫，斥童貫、王黼之奸，拒馬植、張瑴之請，不以一矢加遼，而且輸金粟、起援兵、以衛(wèi)契丹，能必耶律淳之不走死乎？能必左企弓之固守燕山而不下乎？能使女直不壓河北而與我相迫乎？能止女直之不馳突渡河而向汴乎？夫然，則通女直之與不通，等也；援遼之與夾攻，等也。童貫興受其敗，而宋之危亡，非但貫之失算也。輟夾攻之計以援遼，遼存而為我捍女直，此一說也，宋豈能援契丹而存之者？以瓦解垂亡之契丹，一攻之，而童貫敗于白溝矣；再攻之，而劉延慶、郭藥師敗于燕山矣。攻之弗能攻也，則援之固弗能援也。不可以敵爝火將熄之蕭干，而可以拒燎原方熾之粘沒喝乎？拒契丹而勿援，拒女直而勿夾攻，則不導女直以窺中國之短長，守舊疆以靜鎮(zhèn)之，此一說也，近之矣。乃使女直滅遼，有十六州之地，南臨趙、魏，以方新不可遏之銳氣，睥睨河朔之腴士，遣一使以索歲幣，應(yīng)之不速而激其忿怒，應(yīng)之速而增其狎侮。抑能止鋒戢銳，畫燕自守，而不以吞契丹者龁我乎？然則夾攻也，援遼也，靜鎮(zhèn)也，三者俱無以自全。蓋宋至是而求免于女直也，難矣。
自澶州講和而后，畢士安撤河北之防，名為休養(yǎng)，而實以啟真宗粉飾太平之佚志，興封祀、營土木者十八載。仁宗以柔道為保邦之計，劉六符一至，而增歲幣如不遑，坐銷歲月于議論之中者又四十一年。神宗有自強之志，而為迂謬之妄圖，內(nèi)敝其民于掊克，而遠試不教之兵于熙河。契丹一索地界，則割土以畀之，而含情姑待，究無能一展折沖之實算。元祐以還，一彼一此，聚訟盈廷，置北鄙于膜外者又二十余年。閫無可任之將，伍無可戰(zhàn)之兵，城堡湮頹，戍卒離散?；兆谝忠枣矣螖《?，忘日月之屢遷。凡如是者幾百年矣。則攻無可攻，援無可援，鎮(zhèn)無可鎮(zhèn)。請罷夾擊之師者，罷之而已；抑將何以為既罷之后畫一鞏固之謀邪？故曰童貫誤之，非徒童貫誤之也。
雖然，宋即此時，抑豈果無可藉以自振者乎？以財賦言，徽宗雖侈，未至如楊廣之用若泥沙也。盡天下之所輸，以捍蔽一方者，自有余力。以兵力言，他日兩河之眾，村為屯、里為砦者，至于飄泊江南，猶堪厚用。周世宗以數(shù)州之士，乘擾亂之余，臨陣一麾，而強敵立摧，亦非教練十年而后用之也。以將相言，宗汝霖固陶侃之流匹也。張孝純、張叔夜、劉子羽、張浚、趙鼎俱已在位，而才志可征。劉、張、韓、岳，或已試戎行，或崛起草澤，而勇略已著。用之斯效，求之斯至，非無才也。有財而不知所施，有兵而不知所用。無他，唯不知人而任之，而宋之亡，無往而不亡矣。不知猶可言也，不任不可言也。是豈徒徽宗之闇，蔡京之奸，敗壞于一旦哉？自趙普獻猜防之謀，立國百余年，君臣上下，惴惴然唯以屈抑英杰為苞桑之上術(shù)。則分閫臨戎者，固以容身為厚福，而畏建功以取禍。故平方臘，取熙河，非童貫以奄宦無猜，不敢尸戰(zhàn)勝之功。嘵嘵者滿堂也，而窺其戶，久矣闃其無人矣。雖微童貫挑女直以進之，其能免乎？漢用南單于攻北單于，而匈奴之禍訖；閉關(guān)謝絕西域，而河西之守固；唯其為漢也。廟有算，閫有政，夾攻可也，援遼可也，靜鎮(zhèn)尤其無不可也。唯其人而已矣。
四奸人得君久，持其權(quán)而以傾天下者，抑必有故。才足以代君，而貽君以宴逸；巧足以逢君，而濟君之妄圖；下足以彈壓百僚，而莫之敢侮；上足以脅持人主，而終不敢輕。李林甫、盧杞、秦檜皆是也。進用之始，即有以聳動其君，而視為社稷之臣；既用之，則信向而尊禮之；權(quán)勢已歸，君雖疑而不能動搖之以使退。故高宗置刀韡中以防秦檜，而推崇之益?。槐R杞貶，而德宗念之不衰；李林甫非楊國忠之懷忮以相反，玄宗終莫之輕也。而其時盈廷之士，無敢昌言其惡，微詞譏諷而禍不旋踵矣。而蔡京異是。
徽宗之相京也，雖嘗賜坐而命之曰：“卿何以教之？”亦戲也。實則以弄臣畜之而已。京之為其所欲為也，雖奉王安石以為宗主，持紹述之說以大殘善類。而熙、豐之法，非果于為也，實則以弄臣自處而已。其始進也，因與童貫游玩，持書畫奇巧以進，而托之紹述，以便登揆席。其云紹述者，戲也。所師安石以周官飾說者，但“唯王不會”之一言，所以利用夫戲也。受寵既深，狂嬉無度，見安妃之畫像，形之于詩；縱稚子之牽衣，著之于表；父子相仍，迭為狎客。乃至君以司馬光謔臣，臣以仁宗謔君，則皆灼然知其為俳優(yōu)之長，與黃幡綽、敬新磨等。帝亦豈曰此可為吾任社稷者？京、攸父子亦豈曰吾為帝腹心哉？唯帝之待之也媟，而京、攸父子之自處也賤，故星變而一黜矣，日中有黑子而再黜矣，子用而父以病免，不得世執(zhí)朝權(quán)矣。在大位者侯蒙、陳顯，斥之為蟊賊，而猶優(yōu)游以去；冗散之臣如方軫，草澤之士如陳朝、陳正匯，訶之如犬豕，而猶不陷于刑。未嘗有蟠固不可搖之勢也?；兆谝鄬矣麆e用人代之矣。而趙挺之、何執(zhí)中、張商英之瑣瑣者，又皆懷私幸進，而無能效其尺寸。是以寵日以固，位日以崇，而耆老不死，以久為賊于天下。計自其進用以迄乎南竄之日，君亦戲也，臣亦戲也。嗣之者，攸也、絳也；偕之者，王黼也、朱靦也、李邦彥也；莫非戲也。花鳥、圖畫、鐘鼎、竹石、步虛、受箓、倡門、酒肆，固戲也；開熙河、攻交趾、延女直、滅契丹、策勛飲至、獻俘肆赦，亦莫非戲也。如是而欲緩敗亡之禍，庸可得乎？
故有李林甫，不足以斬肅宗之祚；有盧杞，不足以陷德宗于亡；有秦檜，不足以破高宗之國。京無彼三奸之鷙悍，而禍乃最焉。彼之為惡者，猶有所為以鉗服天下；而此之為戲者，一無所為也。彼之得君者，君不知其奸，而奸必有所飾；此之交相戲者，君賤之而不能舍之，則無所忌以無不可為也。即無女直，而他日起于草澤，王善、李成、楊么之徒，一呼而聚者百余萬，北據(jù)太行，南蹂江介，足以亡宋而有余矣。攖狡強銳起之天驕，尚延宋祚于江左，幸也。雖然，唯其戲也，含詬忍恥以偷嬉宴，則其施毒于士民者亦淺，固有可以不亡者存焉。京年八十，而與子孫竄死于南荒，不得視林甫、杞、檜之保軀命于牖下也。足以當之矣。
五楊龜山應(yīng)詔而出，論者病之，亦何足以病龜山哉？君子之出處，唯其道而已矣。召之者以道，應(yīng)之者以道，道無不可，君子之所可也?；兆诠叹?，進賢者，君之道也。蔡京固相也，薦賢者，相之道也。相薦之，天子召之，為士者無所庸其引避。天下雖無道，而以道相求，出而志不行，言不庸，然后引身而退，未失也。龜山何病哉？當其時，民病亟矣，改紀一政而緩民之死，即吾仁也；國危迫矣，匡贊一謀而救國之危，即吾義也。民即不能緩其死，而吾緩之之道不靳于言；國即不能救其危，而吾救之之方不隱于心；則存乎在我者自盡，而不以事之從違為憂。君子之用心，自有弗容已者?；兆陔m闇，而猶吾君；蔡京雖奸，而猶吾君之相；相薦以禮，相召以義，奚容逆億其不可與有為而棄之。病龜山者，將勿隘乎？
雖然，試設(shè)身以處，處龜山之世，當重和之朝廷，而與當時在位之人相周旋，固有大難堪者。不知龜山之何以處此也？易于艮之三曰：“艮其限，列其夤，厲熏心?！标聟柡酰繀栆云溲?。立孤陽于四陰之中，上無與應(yīng)，熏之者莫非陰濁也，故危也?？鬃又来笠?，非可凌躐而企及者。然而其出也，以衛(wèi)靈公之荒淫，而固有蘧瑗、史魚在也。則立乎其廷，周回四顧，而可與為緣者不乏，則群小之熏，不能亂君子之臭味。故季斯、公山弗擾、佛肸皆可褰裳以涉；而女樂一歸，則疾舍宗國而不為忍。何也？奸邪者，君子之所可施其檠括；而同昏之朝，腥聞熺然，環(huán)至以相熏，則欲姑與之處，而無以自置其身?？鬃忧胰?，況不能為孔子者乎？龜山方出之時，何時邪？徽宗如彼矣，蔡京如彼矣，蔡攸、王黼、童貫、梁師成之徒又如彼矣。而一時人士相趨以成乎風尚者，章醮也，花鳥也，竹石也，鐘鼎也，圖畫也。清歌妙舞，狹邪冶游，終日疲役而不知倦。觀乎靖康禍起，虜蹂都城，天子嗁號，萬民震栗，而抄剳金帛之役，洪芻、王及之輩，皆一時自標文雅之士，劫宮娥以并坐，歌謔酣飲，而不以死為憂。則當時豈復有奸邪哉？聚鳥獸于君門，相為蹢躅而已。龜山以嚴氣正性之儒者，孤立于其閑?；奔?，誰與語者？待漏之署，誰與立者？歲時往還之酬答，誰氏之門可以報謁？栫棘及膚，叢錐刺目，彼則無慚，而我能自適乎？莊生曰：“攖而后寧。”亦必有以寧也，亦必相攖而后相拒以寧也。不能攖我，而只以氣相熏染，厲而已矣，奚寧哉？念及此，則龜山之出，誠不如其弗出矣。
于是而尹和靖之堅不欲留，尚矣。艮之上曰：“敦艮，吉?！背鋈宏幹希c三異志，而時止則止，非道之必然，心之不得不然也。道生于心，心之所安，道之所在。故于亂世之末流，擇出處之正者，衡道以心，而不以心仿道；無以熏其心而心泰矣。尚奚疑乎？
六勢極于不可止，必大反而后能有所定。故易曰：“傾否，先否后喜?！狈裰褬O，消之不得也，傾之而后喜。惜其傾而欲善保其終，則否不傾而已自傾。謀國者，志非不忠，道非不正，不忍視君之瑣尾、民之流離，欲因仍而補救之，其說足以聳動天下。乃弗能救也，而只甚其危亡，則唯惜傾而靳于傾者使之然也。
宋至徽宗之季年，必亡之勢，不可止矣。匪徒女直之強不可御也，匪徒童貫之借金亡遼之非策也，尤匪徒王黼受張瑴之降以挑狡虜也。君不似乎人之君，相不似乎君之相，垂老之童心，冶游之浪子，擁離散之人心以當大變，無一而非必亡之勢。于是而宇文虛中進罪己之言，吳敏、李綱定內(nèi)禪之策，不可謂非消否之道也。乃汴都破，二帝俘，愈不可挽矣。內(nèi)禪者，死守之謀也。死守則必有死守之具矣。任廟算者唯綱，綱之外無人矣；任戎閫者唯種師道，師道之外無人矣。盡綱之謀，竭師道之勇，可以任此乎？朱子固已論之曰：“不足恃也?！鼻椅⑼骄V與師道也，嬰孤城，席懈散之勢，一日未亡，一日有處堂之計。人心不震，規(guī)畫不新，雖諸葛孔明不能止荊州之潰，雖郭子儀不能已陜州之奔。何也？勢已傾者不傾，而否亦不傾也。亂起于外者，制之以中；亂集于中者，制之以外。處于有余之地，而后可以自立；可以自立，而后可以御人。先王眾建諸侯，以為藩屏，時巡其守，王跡以通，五服四方皆天子之外舍也。故幽王死于宗周，而襄王存于氾水。春秋記之曰：“天王出居于鄭?！本诱?，其所宜居也。舉天下而皆其所居，則皆其所自立矣。皆其所居，而拘攣于不可久居者以自困；則有余之地，皆非其地，有余之人，皆非其人，畏傾而傾必及之。否豈有自消之理哉？
徽宗南奔以避寇，勢迫而不容弗避，避之尚未足以亡也。以勢言之，頭不剸者命不傾；以理言之，死社稷者，諸侯之道也，非天子之道也。諸侯棄其國而無國，天子棄都城而固有天下，未喪其世守也，故未大失也。其成乎必亡者，內(nèi)禪而委位于欽宗也。委位于欽宗，則徽宗非天下之君矣。本不可以為人之君，而又委位以自失其柄，為蕭然休老之人。則處有余之地而非其地，撫有余之人而非其人。權(quán)藉之所歸，據(jù)之以抗強虜者，猶然孑處危城之嗣主。是出奔猶未失，而內(nèi)禪之失，不可救矣。唐玄宗走蜀，而太子北走朔方，猶太子也。玄宗猶隱系東南人心，而人知有主。太子雖立，而置身于外，以收西北之心，故可卷土重來以收京闕。欽宗受內(nèi)禪之命，是天子固在汴京，走而東者，已非天子也。盈廷之士，類皆讒賊之余，嬰城之眾，徒戀身家之計。綱以此曲徇其意，擁欽宗以遲回于棧豆。為之名曰“效死弗去”。肩貨賄以惜遷徙之愚氓，群起歡呼，以偷一日之安。懷、愍之覆轍，憯莫之懲，以冥行而蹈之，不亦悲乎！
向令內(nèi)禪不行，徽宗即出，人知吾君之尚在，不無奮死之心；帝持大柄以旁招，尚據(jù)河山之富；群小抱頭以駭散，不牽筑室之謀；太子受鉞以撫軍，自效廣平之績；揆其時勢，較康王之飄泊濟州者，尚相什百也。唯綱昧此，惜此四面受敵之孤城，仍此議論猥繁之朝廷，率此奸邪怙黨之僉壬，殉此瞻戀秾華之婦稚。虜兵乍退，歌舞仍前。夫且曰：“微綱之使有君而有國也，安得此晏處之休哉？是奠已潰之宗祊而寧我婦子也，功施不朽矣。”盤庚曰：“胥動以浮言?！狈谴酥^與？徽宗以脫屣自恣之身，飄然而去，翩然而歸，既不能如德宗之在奉天。欽宗以脃弱茍延之命，有召不應(yīng)，有令不行，抑不能如肅宗之在靈武。都城官吏軍民，以浮華安佚之累，倏然而憂，俄然而喜，終不能如朔方、邠、寧之軍，憤起反攻，以圖再造。禍在轉(zhuǎn)盼，而猶為全盛之圖，綱何未之思也！其在當日者，城連萬雉，闕啟千門，雞犬方寧，市廛未改，不忍棄之一朝，而思奉一人以固守，夫豈非憂國恤民之至意？而目前之殷盛，一俄頃之浮榮；轉(zhuǎn)盼之凋殘，成灰飛之幻夢。卒使兩君俘，六宮虜，金帛括盡，凍餓空城，曾不得逸出以謀生，而上下交絕其大命。如是而以為不忍，其忍也，不已慘乎？故所咎于綱者，有所惜而忘所大惜也。邪說行，狂夫逞，敷天之痛，綱其罪之魁與！