卷第二十三
作者：釋贊寧遺身篇第七（正傳二十二人附見(jiàn)二人）
唐汾州僧藏傳釋僧藏者。西河人也。弱齡拔俗氣茂神清。允迪循良恪居下位。迨沾戒善密護(hù)根塵。見(jiàn)仁祠必禮之。逢碩德則盡禮。茍遇僧俗施拜。乃俯僂而走。如回避令長(zhǎng)焉。若當(dāng)眾務(wù)也則同凈人。屈己猶臧獲焉。見(jiàn)他人故衣則潛加浣濯。別事紐縫。至于炎暑乃脫衣入草莽間。從蛟蚋虻蛭唼嚙蠆芥。血流忍而汗洽。而恒念彌陀佛號(hào)。雖巧歷者不能定算數(shù)矣。確志冥心未嘗少缺。及預(yù)知報(bào)盡謂瞻病者曰。
山僧多幸得諸天人次第來(lái)迎。藏又言吾瞑目聞往凈土聚諸上善人散花方回此耳。正當(dāng)舍壽合掌念佛。安然而終矣。
唐漢東山光寺正壽傳（慥禪師）
釋正壽者。不知何許人也。風(fēng)儀峻整節(jié)概高強(qiáng)。肩錫曳囊宗師皆謁。然以因緣相扣附麗有歸。于南塔慥禪師門。決開(kāi)疑網(wǎng)。密修資益。后壽杜默于隨部山寺。人皆不識(shí)。時(shí)譙王重福者。中宗次子也。神龍初韋庶人譖云。與張易之兄弟構(gòu)成重潤(rùn)之罪。遷均州刺史。密加防守不聽(tīng)視事。韋后臨朝添兵士捍衛(wèi)。及韋氏被誅睿宗即位。轉(zhuǎn)集州刺史未行。然忽忽不樂(lè)。而歸心于慥禪師。為其造生藏塔。舉高七十尺。極為宏壯。于時(shí)慥師疾已危篤。譙王使問(wèn)師后孰繼高躅。慥曰。貧道有正壽在。王問(wèn)。諸僧誰(shuí)為正壽。或曰。和尚有弟子在山光跡韜晦。王遣使召到。壽白慥師曰。喜王為檀越。其塔已成。某欲為先試得否慥曰。善為否試。是時(shí)壽攝衣合掌入塔斂容瞑目。結(jié)加趺坐便即滅度。全身不散。時(shí)號(hào)為試塔和尚。譙王聞已嘆嗟終日。曰弟子猶爾。乃別議改圖。為慥禪師營(yíng)構(gòu)焉。系曰。先人有奪人之心。壽公先其慥矣。夫直往者必能逕來(lái)也。業(yè)累弗羈樊籠弗罩。脫羈開(kāi)罩生死自由。既然自由已躋果位矣。俗諦觀之壽公出藍(lán)之青也矣。而能乘心矯跡出其師之前。一日千里。其是之謂乎。
唐五臺(tái)山善住閣院無(wú)染傳釋無(wú)染者。不委氏族何許人也。從中條山受業(yè)。講四分律涅槃經(jīng)因明百法論。善者從之。恒念華嚴(yán)經(jīng)。至說(shuō)諸菩薩住處東北方金色世界。文殊菩薩與一萬(wàn)圣眾。從昔已來(lái)止住其中而演說(shuō)法?；颥F(xiàn)老人?；?yàn)橥?。近聞佛陀波利自西?guó)來(lái)。不倦流沙無(wú)辭雪嶺。而尋圣跡。高宗朝至臺(tái)山思量嶺。啟告扣禮乃見(jiàn)老人。
即文殊也。利雖云面接未決心疑。令卻往西國(guó)取經(jīng)。詣金剛窟入文殊境界。于今不回。古德既爾。吾豈無(wú)緣乎。染乃從彼發(fā)跡遍訪名公。成遇禪宗窮乎理性。或經(jīng)法席探彼玄微。以貞元七年到臺(tái)山善住閣院。時(shí)有僧智頵為臺(tái)山十寺都檢校守。僧長(zhǎng)之初也。遂掛錫棲心誓不出山。每念文殊化境非凡者之可勝。豈宜懈怠。冬即采薪供眾。夏即跣足登游。春秋不移二十余祀。前后七十余遍。游歷諸臺(tái)睹化現(xiàn)金橋?qū)毸婍鄨A光莫窮其際。且曰。松柏之鼠不知堂密中有美樅乎。言更有愈于諸瑞。吾得少未為足也。最后于中臺(tái)東忽見(jiàn)一寺。額號(hào)福生。內(nèi)有梵僧?dāng)?shù)可萬(wàn)計(jì)。染從頭禮拜遞互慰勞。見(jiàn)文殊亦僧也。語(yǔ)染曰。汝于此有緣。當(dāng)須荷眾勿得唐捐。有愿無(wú)行而已。言訖化寺眾僧寂無(wú)所睹。染嘆而言曰。睹茲靈異豈可徒然。此危脆身有何久固。乃遵言廣興供施。每設(shè)一百萬(wàn)僧。乃然一指以為記驗(yàn)焉。漸及五百萬(wàn)數(shù)。遐邇委輸若海水之入歸塘焉。及千萬(wàn)供畢十指然盡。迨開(kāi)成中白大眾曰。吾于此山薄有因緣。七十二遍游諸圣跡。人所不到吾皆至止。又不出茲山已報(bào)深愿。幸莫大焉。奈何衰老今春秋七十四。夏臘五十五。及存余喘欲于中臺(tái)頂上焚一炷香告辭十方如來(lái)一萬(wàn)菩薩?；蛳⑽乙运?。誰(shuí)甘相代。況諸人等并是菩薩門人龍王眷屬。蒔栽善種得住此山。夙夜精勤羈勒三業(yè)。龍華三會(huì)共結(jié)要期。此時(shí)下山勿有留難。合掌曰珍重而去。眾初不喻其意。皆言早回。染乃但攜瓶錫惟爇名香。遂命季氏趙華將蠟布兩端粗麻一束香汁一斗于中臺(tái)頂。從旦至暮禮拜焚香。略無(wú)暫憩。都不飲食。念佛虔誠(chéng)聲無(wú)間斷。已至深更。趙氏怪其所以。陟彼崔嵬見(jiàn)染不移舊止轉(zhuǎn)更精專。染謂趙曰。吾有密愿汝與吾助緣不得相阻。為取蠟布麻油將來(lái)纏裹吾身。于夜半子時(shí)要然身供養(yǎng)諸佛。吾若得道相度汝也。趙氏諫之苦勸不止。將布纏身披麻灌油。從頂而煉。言曰。將吾灰骨當(dāng)須飄散。無(wú)使顯異。趙氏一從其命略無(wú)移改。從頂而煉至足方仆矣。趙氏嘆曰。昔聞藥王然身。今見(jiàn)上人。奇哉痛哉。后門人收真骨于梵仙山南起塔。至今在矣。
唐成都府福感寺定蘭傳釋定蘭。姓楊氏。成都人也。本阛阓間兇惡屠沽類。天與厥性悔往前非。誓預(yù)六和化行三蜀。當(dāng)爾時(shí)也咸歸信焉。造伽藍(lán)一號(hào)圣壽歟。其緣未發(fā)。乃藏于傭保中耳。而父母早亡無(wú)資可以追往。每遇諱辰蘭悲哭咽絕。輒裸露入青城山?？v蚊蚋虻蠅唼咋膚體。且云。舍內(nèi)財(cái)也用答劬勞。蜀中有黑白蟆。形如粟。□人口及肉。而少見(jiàn)者。次則刺血寫(xiě)經(jīng)。后則煉臂至于拔耳剜目餧飼鷙鳥(niǎo)猛獸。既而行步非扶導(dǎo)而觸物顛躓。后有異人。掌擎物若珠顆然。內(nèi)空眥中。斯須瞻矚如故。
冥告曰。南天王還師眼珠矣。遠(yuǎn)近驚駭。常謂人曰。吾聞善戒經(jīng)中名為無(wú)上施。
吾愿勤行速要上果矣。大中三年。宣宗詔入內(nèi)供養(yǎng)。仰其感應(yīng)之故以優(yōu)禮奉之。
弟子有緣恒執(zhí)事左右。六年二月中。又愿焚然肩膊。帝累勸勉。年耆且務(wù)久長(zhǎng)修煉。蘭不奉詔。遂焚焉而絕。有緣表請(qǐng)易名建塔。敕謚覺(jué)性也。塔號(hào)悟真也。蜀都止呼定蘭塔院。于今香火不絕云。
唐福州黃檗山建福寺鴻休傳（景先）
釋鴻休。不知何許人也。神宇標(biāo)挺玄機(jī)斡運(yùn)。居閩黃檗山寺。叢萃毳客。示教之外^5□然怡樂(lè)。恒言。宿債須償。償盡則何憂何懼。物我俱逍遙矣。人皆不喻其旨。及廣明之際巢寇充斥。休出寺外脫納衣于松下磬石之上。言曰。誓不污清凈之地。而安詳引頸待刃。刃下無(wú)血。賊翻驚異羅拜懺悔焉。門弟子景先阇維其尸。收舍利七顆。囊而寶之。有篤信者以菽粒如數(shù)易之。追之靡及。遂往筮焉。占之曰。死生貴賤罔分吾卦。在靡在之失寧失矣。孰知其然也。洎獲置之于塔。分之七粒緘于琉璃器中?，撊还馍珪r(shí)僧清豁著文作頌紀(jì)德焉。
唐鄂州巖頭院全豁傳釋全豁。俗姓柯氏。泉州人也。少而挺秀。器度宏遠(yuǎn)而疏略。禮清源誼公為師。往長(zhǎng)安造西明寺照公。與受滿足法。即于左街保壽寺。聽(tīng)尋經(jīng)律決擇綱宗。垂成講導(dǎo)。振錫南指。詣武陵德山。藥病相應(yīng)更無(wú)疑滯。后居所鄰洞庭。地曰臥龍。乃筑室而投憩焉。徒侶影隨。又居唐年山。山有石巖巉（崒?shí)專Ａ⒃禾?hào)巖頭歟。凡所施用皆削繁總兀然而坐任眾圍繞。曰汝何不思惟家中有多少事。實(shí)于逆順之境證得超越之相者?；碇倒鈫⒁褋?lái)中原多事諸侯角立狂賊來(lái)剽掠。眾皆回避?；砦╆倘?。賊責(zé)弗供饋。忿怒俾?lián)]刃之。曾無(wú)懼色。當(dāng)光啟丁未歲夏四月八日。門人權(quán)葬。葬后收焚之。獲舍利七七粒。僖宗賜謚曰。清嚴(yán)。塔號(hào)出塵。葬事檀越田詠兄弟率財(cái)營(yíng)構(gòu)。南岳釋玄泰撰碑頌德。提唱斗峻。時(shí)號(hào)巖頭法道。難其領(lǐng)會(huì)焉。
系曰。休豁二師何臨難無(wú)茍免乎。通曰。凡夫之難是菩薩之易。經(jīng)生累舍。此烏悕哉。昔安世高累累償債。去若拂塵業(yè)累才輕?？嘁郎肀M換堅(jiān)固之體耳。神仙或從刃殞者。謂之劍解。況其正修證果之人。觀待道理不以不令終為恥也。
唐吳郡嘉興法空王寺元慧傳釋元慧。俗姓陸氏。晉平原內(nèi)史機(jī)之裔孫也。父丹文林郎云騎尉溫州紏曹慧。即仲子也。髫齡穎悟長(zhǎng)而溫潤(rùn)。畏作枯龜思為瘦雁。以開(kāi)成二年辭親。于法空王寺依清進(jìn)為弟子。會(huì)昌元年往恒陽(yáng)納戒法。方習(xí)毗尼。入禮五臺(tái)。仍觀眾瑞。二年歸寧嘉禾居建興寺。立志持三白法諷誦五部曼拏羅。于臂上爇香炷。五年例遭澄汰權(quán)隱白衣。大中初還入法門。至七年重建法空王寺又然香于臂供養(yǎng)報(bào)恩山佛牙。次往天臺(tái)山度石橋。利有攸往略無(wú)憂虞焉。咸通中隨送佛中指骨舍利往鳳翔重真寺。煉左拇指?？谡b法華經(jīng)其指不踰月復(fù)生如故。干寧三年。偶云乖悆。九月二十八日歸寂于尊勝院。報(bào)齡七十八。僧臘五十八。弟子端肅等奉神座葬之吳會(huì)之間。謂為三白和尚焉。其禮拜誦持不勝其計(jì)。如別錄也。
系曰。煉大拇指火盡灰飛。如何于焦炭之末。骨肉隨生不久如故。此與火中蓮華同種而異態(tài)耳。何謂三白。通曰。事理二種。一白飯白水白鹽事也。二身不遍觸?？谡b真經(jīng)。意不妄緣。此三明白非黑業(yè)也。故亨此名歟。
唐京兆菩提寺束草師傳釋束草師者。無(wú)何而至京兆平康坊內(nèi)菩提寺。其為人也。形不足而神俊。吟嘯自得罕接時(shí)人。且不言名姓。常負(fù)束^8□坐臥于兩廊下。不樂(lè)住房舍?；蛟拼祟^陀行也。經(jīng)數(shù)年寺內(nèi)綱任勸其住房?；蛴姓V其狼藉。曰爾厭我邪。世不堪戀何可長(zhǎng)也。其夕遂以束^8□焚身。至明唯灰燼耳。且無(wú)遺骸。略盡污涂之臭。又無(wú)延燎驚咤之聲。計(jì)其少^8□不能焚此全軀。既無(wú)孑遺。然其起三昧火而自焚也。
眾皆稱嘆民多觀禮焉。京邑信士遂塑其灰為僧形。置于佛殿偏傍。世號(hào)束草師。禱祈多應(yīng)焉。系曰。處胎經(jīng)中菩薩禪定攝意入火界三昧。愚惑眾生謂為菩薩遭劫火燒是也。比丘實(shí)未及此。無(wú)象此以惑人。如能用少芻秸能焚巨骸。則可信矣。故書(shū)曰。民無(wú)胥诪張為幻。吁哉。
唐南岳蘭若行明傳釋行明。俗姓魯。吳郡長(zhǎng)洲人也。幼從師于本部。后游方問(wèn)道。然其耿介軒昂嘯傲自放。初歷五臺(tái)峨嵋禮金色銀二世界菩薩。皆隨心應(yīng)現(xiàn)。由此登天臺(tái)陟羅浮。入衡岳游梓潼。屬唐季湘之左右割裂。爭(zhēng)尋常而未息。靡有寧歲。于是棲祝融峰下有終焉之志。止七寶臺(tái)。與玄泰布納為交契。其性之好惡泰亦罔抗其輕重焉。嘗謂道友曰。吾不愿隨僧崖焚之于木樓。不欲作屈原葬之于魚(yú)腹。終誓投軀學(xué)薩埵太子超多劫而成圣果。可不務(wù)乎。屢屢言之都不之信。忽于林薄間委身虓虎前。爭(zhēng)競(jìng)食之。須臾肉盡。時(shí)泰公收其殘骼焚之而獲舍利。乃擷華酌水為文祭之。辭中明其勇猛能捐內(nèi)財(cái)。破慳法成檀度未舍已舍當(dāng)舍三輪頓空。取大果若俯舍芥焉。
系曰。佛敕比丘施眾生食。二世順益感果非輕。若其明公成大檀度遠(yuǎn)慳貪也。成大勇猛得無(wú)畏也。成三輪空無(wú)為功德也。成難舍心凈佛土也一擲其軀其利博哉。譬猶善賞者費(fèi)少而勸多。其是之謂乎。
晉太原永和三學(xué)院息塵傳釋息塵。姓楊氏。并州人也。父遷貿(mào)有無(wú)營(yíng)利而已。其母氏嘗夢(mèng)人服裝偉麗稱寄宵宿。便覺(jué)娠妊。生而有異童稚不群。每聞鐘唄之音凝神側(cè)耳。年方十二因夢(mèng)金人瑰奇之狀。引之入精廬。明旦告白二親懇求出家。未允之前泣而不食。父母憫其天然情何厭塞。遂曲順之。即投草堂院從師誦凈名經(jīng)菩薩戒。達(dá)宵不寐。
將周一祀。舍本諷通。年當(dāng)十七便聽(tīng)習(xí)維摩講席。粗知大義。及乎弱冠乃圓上品。執(zhí)持律范曾無(wú)缺然。年二十三文義斡通。于崇福寺宗感法師勝集傳授。復(fù)學(xué)因明唯識(shí)不虧敷演。學(xué)徒穎脫者數(shù)人。崇福寺辯才大師從式最為高足。于天佑二年。李氏奄有河?xùn)|。武皇帝請(qǐng)居大安寺凈土院。四事供養(yǎng)。專覽藏教修煉上生業(yè)。設(shè)無(wú)遮大齋前后五會(huì)。塵嘗以身飼狼虎入山谷中。其獸近嗅而奔走。又于林薄裸體以啖蚊虻。乃游仙巖岳寺養(yǎng)道棲神。復(fù)看大藏經(jīng)。匝設(shè)齋然一指伸其報(bào)慶。彼寺有圣觀音菩薩像。長(zhǎng)□七燈香華供獻(xiàn)。后被諸生就請(qǐng)下山。城內(nèi)傳揚(yáng)大論。四序無(wú)輟。逐月設(shè)沐浴。臨河就沼投飼水族。以己噠嚫旋贖羽毛。沉潛高明以遂生性。或施牢獄人食。或賑惠貧乏?；蚓钄跎w于凈明金藏二塔。后唐長(zhǎng)興二年眾請(qǐng)于大安國(guó)寺后。建三學(xué)院一所。供待四方聽(tīng)眾。時(shí)又講華嚴(yán)新經(jīng)。傳授于崇福寺繼暉法師。由是三年不出院門。一字一禮華嚴(yán)經(jīng)。一遍字字禮大佛名經(jīng)。
共一百二十卷。復(fù)煉一指。前后計(jì)然五指。時(shí)晉高祖潛躍晉陽(yáng)。最多欽重。洎乎龍飛塵每入洛京朝覲必延內(nèi)殿。從容錫賚頗豐。帝賜紫服并懿號(hào)。固讓方俞。塵聞鳳翔府法門寺有佛中指骨節(jié)真身。乃辭帝往岐陽(yáng)瞻禮。睹其希奇。又然一指。
塵之雙手唯存二指耳。續(xù)于天柱寺就楚倫法師學(xué)俱舍論。方經(jīng)數(shù)日。微有疾生。
至七月二十七日辰時(shí)枕肱而逝。俗年六十三。臘四十四。平常唯衣大布不蓄盈長(zhǎng)。六時(shí)禮佛未曾少缺。隴坻之間聞其示滅。黑白二眾具威儀送。焚之得舍利數(shù)百粒弟子以靈骨歸于太原。晉祖敕葬于晉水之西山。小塔至今存焉。
系曰。塵師捐舍詎能愈其精進(jìn)乎。脫落浮榮豈能勝其義解乎。若然者不可以一名名矣。厥猶瞻卜華焉。色黃而矣。則真金謝其色。香芬而遠(yuǎn)則牛頭愧其香。多名生乎一體者。其塵公歟。
晉天臺(tái)山平田寺道育傳釋道育。新羅國(guó)人也。本國(guó)姓氏未所詳練。自唐景福壬子歲來(lái)游于天臺(tái)。遲回而掛錫于平田寺眾堂中。慈愛(ài)接物。然終不舍島夷。言音。恒持一缽受食。食訖略經(jīng)行。而常坐脅不著席。日中灑掃殿廊料理常住得殘羨之食。雖色惡氣變收貯于器齋時(shí)自食與僧供湢浴煎茶。遇薪木中蠢蠢乃置之遠(yuǎn)地。護(hù)生偏切。所服皆大布納。其重難荷。每至夏首秋末。日昳乃裸露胸背髀□云。飼蚊蚋虻蛭雜色蟲(chóng)。螫嚙至于血流于地。如是行之四十余載未嘗少?gòu)U。凡對(duì)晤賓客止云伊伊二字。殊不通華語(yǔ)。然其會(huì)認(rèn)人意且無(wú)差脫。頂發(fā)垂白眉亦尨焉。身出紺赤色舍利。有如珠顆。人或求之隨意皆獲。至?xí)x天福三年戊戌歲十月十日。終于僧堂中。揣其年八十余耳。寺僧舁上山后焚之?；抑械蒙崂豢蓜贁?shù)?；蛴械镁薰钦?。后唐清泰二年曾游石梁。回與育同宿堂內(nèi)。時(shí)春煦亦燒榾柮柴以自熏灼?？谥袊Z嘮通夜不輟?；蛟?。凡供養(yǎng)羅漢大齋日育則不食。人或見(jiàn)迎羅漢。時(shí)問(wèn)何不去殿內(nèi)受供?？谠埔烈寥?。或云飼蟲(chóng)。時(shí)見(jiàn)群虎嗅之盤桓而去矣。
晉江州廬山香積庵景超傳釋景超。不知何許人也。素持戒范若護(hù)浮囊。性惟矢直言不面從。及乎游方役足選勝棲身。至于廬峰便有息行之意。惟誦法華鞠為恒務(wù)。九江之人且多景仰。嘗禮華嚴(yán)經(jīng)一字拜之。計(jì)已二遍。乃燒一指為燈供養(yǎng)。慶禮經(jīng)周矣。次禮法華經(jīng)同前。身膚內(nèi)隱隱出舍利。磊落圓瑩。或有求者。坐席行地拾之無(wú)算。天福中卒于庵中。今墳塔在乎廬阜。游者致禮嗟嘆而已。
系曰。言遺身者。必委棄全軀如薩埵王子是歟。今以指為燈以肱擎炷。何預(yù)斯例。莫過(guò)幸否。通曰。煉指斷肱是遺身之加行也。況復(fù)像末尤成難事。其猶守少分之廉隅入循吏傳同也。
晉鳳翔府法門寺志通傳釋志通。俗姓張氏。右扶風(fēng)著姓家之子也。早知遣世克務(wù)凈門。選禮名師登于上品諸方講肆遍略留心。后唐之季兵革相尋。自此駕已東巡薄游洛下。遇□日啰三藏行瑜伽教法。通禮事之。乃欲陟天臺(tái)羅浮。遂辭三藏曰。吾此求翻譯。屬中原多事。子議南征奈何路梗何。通曰。泛天塹其如我何。三藏曰。茍去吳會(huì)間?？筛吨髪A?；蚓墪?huì)傳譯。通曰。已聞命矣。以天福四年己亥歲天王錫命于吳越。遂附海艦達(dá)浙中。時(shí)文穆王錢氏奉朝廷之故。具威儀樂(lè)部迎通入府庭供養(yǎng)。于真身塔寺安置。施賚豐腆。通請(qǐng)往天臺(tái)山。由是登赤城陟華頂。既而于智者道場(chǎng)掛錫。因覽西方凈土靈瑞傳。變行回心愿生彼土。生常不背西坐山中有招手石者。昔智顗夢(mèng)其石上有僧臨海上舉手相招召之狀。顗入天臺(tái)見(jiàn)其僧名定光耳輪聳上過(guò)頂。亦不測(cè)之神僧也。乃相見(jiàn)乃問(wèn)顗曰。還記得相招致否。顗曰。唯此石峻峙顧下無(wú)地。通登此投身愿速生凈土。奮軀而墮一大樹(shù)中。枝軟干柔若有人扶接焉。殊無(wú)少損。乃再叩榼投之。落于巖下蒙茸草上。微有少傷。遲久蘇矣。眾僧謂為豺虎所啖。及見(jiàn)其猶殗^5□然。舁就本道場(chǎng)。初通去不白眾。遂分人各路尋覓。至螺溪民村有巫者。言事多驗(yàn)或就問(wèn)焉。神曰。伊僧在西南方。現(xiàn)有金鎧神扶衛(wèi)不死。我到彼。神氣盡矣。固難近也。皆符協(xié)神言。后往越州法華山。默修凈業(yè)。將欲化去。所止房地生白色物如傅粉焉。未幾坐禪床而終。遷座阇維有五色煙覆于頂上。法華川中咸聞異香焉。
系曰。昔薄拘羅有五不死。今通公二不死。昔法充投千仞香爐峰而不亡。通且同矣。得非天龍負(fù)翼不損一毛乎。而能延彼連持色心未斷者。何俾其增修凈土業(yè)耳。
晉朔方靈武永福寺道舟傳釋道舟。姓管氏。朔方回樂(lè)人也。髫年聰雅庠序有儀。雖誦詩(shī)書(shū)樂(lè)聞釋典。
決志出家于龍興寺孔雀王院。爰得戒珠漸圓心月。吟哦唄贊嘹亮可聽(tīng)。乃率信士造永興寺。功成不宰。辭靈帥韓公洙入賀蘭山白草谷。立要持念感枯泉重涌有靈蛇游泳于中。遂陟法臺(tái)談講也。道俗蜂屯檀施山積。贊唱音響可遏行云。獷悍之人若鴟鸮之革韻。乃刺血畫(huà)大悲千手眼立像。屬其亢陽(yáng)則絕食瞑目。要期雨之通濟(jì)方議充腸。中和二年聞關(guān)輔擾攘。乃于城南念定院塔下。斷左肱焚之供養(yǎng)大悲像。愿倒冒干戈中原塞上早見(jiàn)弭兵。言畢迅雷風(fēng)烈洪澍焉。又嘗截左耳為民祈雨。復(fù)斷食七日請(qǐng)雪皆如其愿。至于番洛無(wú)不只畏。以天福六年辛丑歲二月六日。其夜未央結(jié)加趺坐。留累門人方畢而絕。享齡七十有八。遺骸不散如入禪定遂加漆纻焉。建隆中郭忠恕者。博覽群籍小學(xué)尤長(zhǎng)。篆隸為能多事凌轢。因過(guò)投于北裔。詢舟前烈著碑頌焉。
漢洛京廣愛(ài)寺洪真?zhèn)麽尯檎?。姓淳于氏?；菟釛椚艘病Ｓ孜驂m勞決求出離。介然之性云鶴相高。師授法華經(jīng)隨文生解。鎧甲精進(jìn)伏其恚忿?；蛘刺词┗孛嫔犰?。誦法華經(jīng)約一萬(wàn)部詣朝門表乞焚全軀供養(yǎng)佛塔。帝命弗俞時(shí)。政出多門。或譖云惑眾?；蜓圆焕麌?guó)家。下敕嚴(yán)阻。真嘆曰。善根殖淺魔障尤強(qiáng)。莫余敢止。遂退廣愛(ài)寺罄舍衣盂作非時(shí)施。愿畢當(dāng)年無(wú)疾坐滅。經(jīng)數(shù)日顏貌如生。遷就茶毗。唯舌根不壞益更鮮紅。時(shí)眾觀之嘆希有事。春秋五十二伊洛之問(wèn)重之如在。周錢塘報(bào)恩寺慧明傳釋慧明。俗姓蔣。錢塘人也。研核三學(xué)漸入精微。后登閩越殆至臨川。禮文益禪師深符正理。悟先所宗不免生滅情見(jiàn)。后回浙隱天臺(tái)白沙立草寮。有雪峰長(zhǎng)慶之風(fēng)。到者皆崩角摧鋒。謂明為魔說(shuō)。漢干祐中自山出時(shí)。翠巖參公率諸禪伯。于僧主思憲院定其臧否。明之口給無(wú)能挫衄。尋漢南國(guó)王錢氏造大報(bào)恩寺。
請(qǐng)以住持。假號(hào)圓通普照禪師。然行玄沙正眼非明曷能致此。顯德中卒。時(shí)酷暑俾欲葬之。有弟子永安曰。知師唯我也。請(qǐng)焚之得舍利五色。一皆圓凈。初明煉指為燈。于天臺(tái)供養(yǎng)。后相繼燒三指而勤持課。脅疏衽席。時(shí)說(shuō)法焉。性且剛直言多忤物。是其所短也。
周晉州慈云寺普靜傳釋普靜。姓茹氏。晉州洪洞人也。少出家于本郡惠澄法師。暗誦諸經(jīng)明持秘咒。思升白品愿剪青螺。既下方壇而循律檢。往禮鳳翔法門寺真身。乃于睢陽(yáng)聽(tīng)涉。赴龍興寺講訓(xùn)徒侶。若鳣鮪之宗蛟龍焉。又允琴臺(tái)請(qǐng)轉(zhuǎn)梵輪。安而能遷復(fù)于陳蔡曹亳宿泗。各隨緣獎(jiǎng)導(dǎo)?；赜诮駯|京揚(yáng)化。善者從之。晉天福癸卯歲。心之懷土還復(fù)故鄉(xiāng)。遂斷食發(fā)愿。愿舍千身速登正覺(jué)。至周顯德二年。遇請(qǐng)真身入寺。遂陳狀于州牧楊君愿焚軀供養(yǎng)。楊君允其意。乃往廣勝寺。傾州民人?；颢I(xiàn)之香果?；蛞詳跞A?；蚱鼫I相隨?；騿h聲前導(dǎo)。至四月八日。真身塔前廣發(fā)大愿曰。愿焚千身。今千中之一也。徐入柴庵自分火炬。時(shí)則煙飛慘色香靄愁云。
舉眾嘆嗟群黎悲泣享壽六十有九。弟子等收合余燼供養(yǎng)焉。
宋衡陽(yáng)大圣寺守賢傳釋守賢。姓丘氏。泉州永春人也。少而聰達(dá)淵懿沉厚。誓投吉祥院從師披剪焉。后游學(xué)棲云門禪師道場(chǎng)明了心決。趨彼衡陽(yáng)眾推說(shuō)法。納衣練若之人。若百州之會(huì)于朝夕池矣。賢不衣繒纊布衣皮褲而已。度伏臘必?zé)o更易。脅不著席。唯坐藤床瞑目通宵。除有問(wèn)者。隨其啟發(fā)雍容自持。干德中告眾曰。吾有債愿未酬心終不了。明日入南窯山投身飼虎。弟子輩去尋見(jiàn)雙脛皮褲纏且存耳。收阇維之得舍利無(wú)數(shù)。報(bào)齡七十四。今小浮圖藏遺體焉。
宋天臺(tái)山般若寺師蘊(yùn)傳釋師蘊(yùn)。金華人也。厥性真率不好封植。遇事屬情有多訐直。梁龍德中與德韶禪師結(jié)侶遐征。游訪名師勝境。至于北代清涼山冥心巡禮。后登蒼梧野陟祝融峰。然韶師或隨或否?；赜谡銇?lái)還棲息韶師法會(huì)。其為人也稠人廣眾往往滑稽。
有好戲噱者則狎之膠漆如也。故高達(dá)之者置之于度外矣。唯韶師默而識(shí)之。謂人曰。蘊(yùn)公癡狂吾不測(cè)其邊際焉。因有疾求僧作懺悔文。誦經(jīng)及密咒。各論幾百藏為度。方知其密持之不懈。嘗謂道友曰。吾生無(wú)益于人欲投宴坐峰不然石梁下。
所愿早預(yù)賢圣之儔也。其道友多沮其計(jì)。以開(kāi)寶六年七月內(nèi)無(wú)疾坐終。如入禪定。時(shí)炎蒸停尸二七日。身無(wú)欹側(cè)竅無(wú)氣穢。及遷神座就寺之東隅阇維。煨燼中收舍利外舌根不壞。灰寒拾之如紅芙蕖色。柔軟可憐?；蛟?。伊僧別無(wú)奇異。此物偶存。乃重燔爇其舌。隨同火色。遲久還如蓮葉。遂議結(jié)小塔于寺中緘藏。后有不信者。重?zé)懛矓?shù)十過(guò)矣。蘊(yùn)生不言姓氏年齒。人以貌取之。則年八十余矣。
宋杭州真身寶塔寺紹巖傳釋紹巖。俗姓劉。雍州人也。母張氏始娠夢(mèng)寤甚奇。及生也神姿瑰偉。至長(zhǎng)也器度宏深。七歲苦求出家于高安禪師。十八進(jìn)具于懷暉律師。凡百經(jīng)書(shū)覽同溫習(xí)。自是游諸方圣跡。洎入?yún)菚?huì)棲息天臺(tái)四明山。與德韶禪師共決疑滯于臨川益公。遂于錢塘湖水心寺掛錫。恒諷持法華經(jīng)無(wú)晝夜。俄感陸地庭間生蓮華。舉城人瞻矚。巖亟命搴而蹂之。以建隆二年辛酉。經(jīng)愿云滿誓同藥王。焚身以供養(yǎng)。時(shí)漢南國(guó)王錢氏。篤重歸心苦留乃止。尋潛遁投身曹娥江。用飼魚(yú)腹。會(huì)有漁者拯之。云有神人扶足求溺弗可。衣敷水面而驚濤迅激。巖如坐寶臺(tái)。然。水火二緣俱為未濟(jì)。恒怏惋其懷。乃於越法華山安置。續(xù)召于杭塔寺造上方凈院以居之。開(kāi)寶四年七月有疾不求藥石。作偈累篇示門徒曰。吾誦經(jīng)二萬(wàn)部。決以安養(yǎng)為期。跏趺坐亡。享齡七十三。法臘五十五。喪事官供茶毗于龍井山。獲舍利無(wú)算。遺骨若玉瑩然。遂收合作石函置于影堂。大寧軍節(jié)度使贈(zèng)太師孫承佑為碑紀(jì)述焉。
宋天臺(tái)山文輦傳釋文輦。永嘉郡平陽(yáng)人也。邂逅求師受業(yè)于金華。納具足律儀畢翹勤篤勵(lì)。
三乘之學(xué)一皆染漸。因往縉云明昭禪師法會(huì)。不事繁云。揚(yáng)眴之間決了無(wú)滯。末遇天臺(tái)山德韶禪翁唱宗一大師之道。輦復(fù)諦受無(wú)疑。不為異緣牽轉(zhuǎn)。故三十載隨韶師聽(tīng)其進(jìn)否。嘗謂人曰。悟入之緣猶蠖屈之于葉也。食黃則身黃。食蒼則身蒼。其屈伸之狀無(wú)變。吾初見(jiàn)明昭乃若是。今學(xué)玄沙又如是。此所謂殊涂而同歸。今更取佛言為定量之。乃覽大藏經(jīng)三周遍。自是已來(lái)逍遙無(wú)滯。以太平興國(guó)三年。忽自操其斧。言伐其檀。巧結(jié)玲瓏重?cái)€。若題湊焉。號(hào)曰浮圖。中開(kāi)戶入內(nèi)趺坐。自持火炬。誓之曰。以此殘喘焚之供養(yǎng)十方佛諸圣賢。言訖發(fā)焰亙空。其煙五色旋轉(zhuǎn)氤氳猶聞?wù)b經(jīng)之聲。須臾始絕觀者號(hào)哭?；液丈崂恢w數(shù)。春秋八十四。初輦嘗謂善建寺僧說(shuō)。吾死已無(wú)占伽藍(lán)可食之地。弗如自焚供養(yǎng)。望諸賢此時(shí)聚柴□下念佛助我往生。只此相煩耳。今善建寺中累石為小塔焉。系曰。小乘教以自殺犯重戒前諸方便罪。是以無(wú)敢操炬就燎者。然自殺二例。一畏殺。須結(jié)蘭吉。二愿往生。強(qiáng)猛之心命終身往。蘭吉可能作礙邪。復(fù)次大心一發(fā)百年闇?zhǔn)乙粺裟芷?。何罪之有。是故行人無(wú)以小道而拘大根者乎。
宋臨淮普照王寺懷德傳釋?xiě)训?。本江南人也。髫年離俗謹(jǐn)愿飾身。誦通法華經(jīng)得度。自爾雖登講肆終以誦持為專務(wù)。晚游泗上禮僧伽塔像。屬今上遣高品李神福赍幡華上供。并感應(yīng)舍利至葬于新塔下基深窟中。德遂誓焚軀供養(yǎng)。先罄舍衣囊供身之物。齋僧一中。然后自衣紙服身纏油蠟禮辭僧眾。手持雙燭登柴□中。發(fā)火誦經(jīng)。觀者莫不揮涕。德至火熾熛高。其身聊側(cè)。猶微聞?wù)b經(jīng)之聲。一城之人無(wú)不悲悼者。淘汰舍利甚多。乃太平興國(guó)八年四月八日也。使臣回奏。上為之動(dòng)容焉。論曰。界系之牢不無(wú)我所。浮生之命連在色身。皆自貴而輕他。悉己多而彼少。而增靳固。
但長(zhǎng)慳貪。若驪龍之吝珠。猶□牛之愛(ài)尾?？紫Т溆瘅曜o(hù)香臍也。其如儒氏彝倫孔門徽典。以己私之饑體曰父母之發(fā)膚。不敢毀傷恒知保慎。復(fù)有好自標(biāo)遇三年不見(jiàn)于門生。且事尊嚴(yán)一坐不垂于堂廡。及乎心游方外教脫域中?；虼笊浦顺?。非小愆之能絆。許友以死殺身成仁。漸契不拘將鄰直道。至有黜禮樂(lè)薄忠信去健羨飲淳和。乃有洗耳辭榮抱石沈水。與儒則一倍相反。于釋則分寸相鄰佛乃為物捐軀利生損命。與其不拔脛毛為利也。伏臘殊時(shí)。與其惜父母之親體也。參辰各見(jiàn)如此乃驗(yàn)教之深淺行之是非。譬猶出泉貨而既多入息利而不少。我世尊因地也。初唯減口次則脫身。車服越共弊之心。象馬過(guò)借人之乘。輟食菜之地判受封之成。用若拂塵舍猶脫屣。復(fù)次唼膚待飫剜自副求?；蛑溉灰粺??；蛏砭倥L。救羸虛之虎?；L(zhǎng)偉之魚(yú)。因超劫歸彌勒之前。先成佛享釋迦之位。皆從旋習(xí)始外財(cái)而終內(nèi)財(cái)。及熟善根變難舍。而成易舍。夫輟外財(cái)外財(cái)難舍難舍凡夫也。捐內(nèi)財(cái)內(nèi)財(cái)易棄。易棄菩薩也。須知三世諸佛同贊此門。是真實(shí)修。是第一施。豈不見(jiàn)僧崖菩薩安詳陟于柴樓。大志道人慷愷焚其腕骨。人皆難色。彼有易容。蓋累世之曾為。致今生之又舍。舍而復(fù)舍。估七寶以非珍?？斩挚?。以三輪之絕軌。乘茲度岸。是曰真歸。得金剛堅(jiān)固之身。留玉粒馱都之應(yīng)。今之錄也。藏則當(dāng)乎炎暑裸餧蚊虻。壽則試其浮圖坐中圓寂。定蘭感天王而還眼。鴻休拒大盜以償冤。明飼獸而破慳。超然燈而燼指。加其舌根不壞身溺不沈。入薪塔而。自焚露赤軀而受咋。以前諸德也。念業(yè)異熟為所依趣。知身是幻幻體何憑。
悟質(zhì)如漚漚形暫起?；脧男脑旒賯蜗鄬?。漚散水澄浮沉互有。是故大圣幾生所計(jì)。小乘潤(rùn)生盡期。貴息苦依思除我倒。非謂視同糠秕觀若塵炱。譬之寄習(xí)學(xué)于茅廬附彎弧于土^5□。為選登云之路。為求出塞之功。然后賜宅一區(qū)門羅八戟。
方云貴土始利封侯。以其乳哺之囊轉(zhuǎn)得那羅之器。亦復(fù)如是或曰。用斯聲教化我中華。得非韓吏部所患非楊即墨而況加其佛乎。攻乎異端斯害孔熾。對(duì)曰。正談仁義則道德相懸。正說(shuō)苦空則忠信可薄。還借韓之譬況。坐井窺天非天之咎?？组T大旨未能知生焉能知死。莊子曰。勞我以生息我以死。若觀鼓盆而歌似知不死焉。二教曾不言人死神明不滅。隨其善惡業(yè)緣受報(bào)。故有好丑。若由業(yè)因也。是用將粗易細(xì)以弱商強(qiáng)售莧陸之脆形。博華鬘之珍服。既熏當(dāng)種而起現(xiàn)行。生勝已生報(bào)強(qiáng)前報(bào)。刳肉眼而招佛眼。割凡軀而貿(mào)金軀。尼拘之子至微。蔭車之形不少。是為真語(yǔ)。非謂食言。菩薩利他適足以學(xué)?；蛟弧７蛐腥粺?。善人則不疑。
其有不善之人。慣嘗刲割。謂疼痛。為詼諧。堪受凌遲。謂炙炮為戲劇?；?qū)W人而偶作?；蛘N世而強(qiáng)為。此則栽何善根。自求辛螫耳。對(duì)曰。雖則頑民喜忍惡少耐傷。且經(jīng)念以然燒。或淺誠(chéng)而餧飼。冥招善報(bào)。已種良因。以浮泛心得浮泛報(bào)。昔有女子戲披袈裟。婆羅門醉著法服。其緣會(huì)遇道果終成也。或曰。義凈傳譯重累再三。今勿然煉。伊人親游西域備熟方宜。至乎教乘罔不詳究。不許毀傷何邪。對(duì)曰。此專縛阿笈摩之教。安能沮壞摩訶衍法耶。設(shè)或略舍內(nèi)財(cái)決定當(dāng)圓檀度。故莊嚴(yán)論云。若能施自身命則為希有。成菩薩檀度也。將知四輪出世十善行時(shí)。有道則堯下足淳民。奉孝則曾家生令子。我圣上踐祚之四載。兩浙進(jìn)阿育王盛釋迦佛舍利塔。初于滋福殿供養(yǎng)。后迎入內(nèi)道場(chǎng)。屢現(xiàn)奇瑞。八年二月望詔于開(kāi)寶寺樹(shù)木浮圖僅登于尺。先藏是塔于深甃中。此日放神光亙□天壤。時(shí)黑白眾中有煉頂指者。有然香炷者。宣賜物有差。茍非大權(quán)菩薩大福天王。安能激勸下民而捐身寶者乎。直令此地螺髻見(jiàn)而珍寶成。還覺(jué)其時(shí)鷲峰凈而土田變。范云綴史紀(jì)數(shù)色之征祥。王劭編文書(shū)幾州之葬塔。隋分舍利。唐瘞真身。比乎我朝。田隴與鐵圍爭(zhēng)其疆畔耳。此篇所載。成傳開(kāi)宗。令能忍難忍之人既亡若在。使舍身受身之者雖死猶生。圖五芝于草木之前。列四瑞于鱗毛之表。詩(shī)曰。儀刑文王。萬(wàn)邦作式者也。
唐汾州僧藏傳釋僧藏者。西河人也。弱齡拔俗氣茂神清。允迪循良恪居下位。迨沾戒善密護(hù)根塵。見(jiàn)仁祠必禮之。逢碩德則盡禮。茍遇僧俗施拜。乃俯僂而走。如回避令長(zhǎng)焉。若當(dāng)眾務(wù)也則同凈人。屈己猶臧獲焉。見(jiàn)他人故衣則潛加浣濯。別事紐縫。至于炎暑乃脫衣入草莽間。從蛟蚋虻蛭唼嚙蠆芥。血流忍而汗洽。而恒念彌陀佛號(hào)。雖巧歷者不能定算數(shù)矣。確志冥心未嘗少缺。及預(yù)知報(bào)盡謂瞻病者曰。
山僧多幸得諸天人次第來(lái)迎。藏又言吾瞑目聞往凈土聚諸上善人散花方回此耳。正當(dāng)舍壽合掌念佛。安然而終矣。
唐漢東山光寺正壽傳（慥禪師）
釋正壽者。不知何許人也。風(fēng)儀峻整節(jié)概高強(qiáng)。肩錫曳囊宗師皆謁。然以因緣相扣附麗有歸。于南塔慥禪師門。決開(kāi)疑網(wǎng)。密修資益。后壽杜默于隨部山寺。人皆不識(shí)。時(shí)譙王重福者。中宗次子也。神龍初韋庶人譖云。與張易之兄弟構(gòu)成重潤(rùn)之罪。遷均州刺史。密加防守不聽(tīng)視事。韋后臨朝添兵士捍衛(wèi)。及韋氏被誅睿宗即位。轉(zhuǎn)集州刺史未行。然忽忽不樂(lè)。而歸心于慥禪師。為其造生藏塔。舉高七十尺。極為宏壯。于時(shí)慥師疾已危篤。譙王使問(wèn)師后孰繼高躅。慥曰。貧道有正壽在。王問(wèn)。諸僧誰(shuí)為正壽。或曰。和尚有弟子在山光跡韜晦。王遣使召到。壽白慥師曰。喜王為檀越。其塔已成。某欲為先試得否慥曰。善為否試。是時(shí)壽攝衣合掌入塔斂容瞑目。結(jié)加趺坐便即滅度。全身不散。時(shí)號(hào)為試塔和尚。譙王聞已嘆嗟終日。曰弟子猶爾。乃別議改圖。為慥禪師營(yíng)構(gòu)焉。系曰。先人有奪人之心。壽公先其慥矣。夫直往者必能逕來(lái)也。業(yè)累弗羈樊籠弗罩。脫羈開(kāi)罩生死自由。既然自由已躋果位矣。俗諦觀之壽公出藍(lán)之青也矣。而能乘心矯跡出其師之前。一日千里。其是之謂乎。
唐五臺(tái)山善住閣院無(wú)染傳釋無(wú)染者。不委氏族何許人也。從中條山受業(yè)。講四分律涅槃經(jīng)因明百法論。善者從之。恒念華嚴(yán)經(jīng)。至說(shuō)諸菩薩住處東北方金色世界。文殊菩薩與一萬(wàn)圣眾。從昔已來(lái)止住其中而演說(shuō)法?；颥F(xiàn)老人?；?yàn)橥?。近聞佛陀波利自西?guó)來(lái)。不倦流沙無(wú)辭雪嶺。而尋圣跡。高宗朝至臺(tái)山思量嶺。啟告扣禮乃見(jiàn)老人。
即文殊也。利雖云面接未決心疑。令卻往西國(guó)取經(jīng)。詣金剛窟入文殊境界。于今不回。古德既爾。吾豈無(wú)緣乎。染乃從彼發(fā)跡遍訪名公。成遇禪宗窮乎理性。或經(jīng)法席探彼玄微。以貞元七年到臺(tái)山善住閣院。時(shí)有僧智頵為臺(tái)山十寺都檢校守。僧長(zhǎng)之初也。遂掛錫棲心誓不出山。每念文殊化境非凡者之可勝。豈宜懈怠。冬即采薪供眾。夏即跣足登游。春秋不移二十余祀。前后七十余遍。游歷諸臺(tái)睹化現(xiàn)金橋?qū)毸婍鄨A光莫窮其際。且曰。松柏之鼠不知堂密中有美樅乎。言更有愈于諸瑞。吾得少未為足也。最后于中臺(tái)東忽見(jiàn)一寺。額號(hào)福生。內(nèi)有梵僧?dāng)?shù)可萬(wàn)計(jì)。染從頭禮拜遞互慰勞。見(jiàn)文殊亦僧也。語(yǔ)染曰。汝于此有緣。當(dāng)須荷眾勿得唐捐。有愿無(wú)行而已。言訖化寺眾僧寂無(wú)所睹。染嘆而言曰。睹茲靈異豈可徒然。此危脆身有何久固。乃遵言廣興供施。每設(shè)一百萬(wàn)僧。乃然一指以為記驗(yàn)焉。漸及五百萬(wàn)數(shù)。遐邇委輸若海水之入歸塘焉。及千萬(wàn)供畢十指然盡。迨開(kāi)成中白大眾曰。吾于此山薄有因緣。七十二遍游諸圣跡。人所不到吾皆至止。又不出茲山已報(bào)深愿。幸莫大焉。奈何衰老今春秋七十四。夏臘五十五。及存余喘欲于中臺(tái)頂上焚一炷香告辭十方如來(lái)一萬(wàn)菩薩?；蛳⑽乙运?。誰(shuí)甘相代。況諸人等并是菩薩門人龍王眷屬。蒔栽善種得住此山。夙夜精勤羈勒三業(yè)。龍華三會(huì)共結(jié)要期。此時(shí)下山勿有留難。合掌曰珍重而去。眾初不喻其意。皆言早回。染乃但攜瓶錫惟爇名香。遂命季氏趙華將蠟布兩端粗麻一束香汁一斗于中臺(tái)頂。從旦至暮禮拜焚香。略無(wú)暫憩。都不飲食。念佛虔誠(chéng)聲無(wú)間斷。已至深更。趙氏怪其所以。陟彼崔嵬見(jiàn)染不移舊止轉(zhuǎn)更精專。染謂趙曰。吾有密愿汝與吾助緣不得相阻。為取蠟布麻油將來(lái)纏裹吾身。于夜半子時(shí)要然身供養(yǎng)諸佛。吾若得道相度汝也。趙氏諫之苦勸不止。將布纏身披麻灌油。從頂而煉。言曰。將吾灰骨當(dāng)須飄散。無(wú)使顯異。趙氏一從其命略無(wú)移改。從頂而煉至足方仆矣。趙氏嘆曰。昔聞藥王然身。今見(jiàn)上人。奇哉痛哉。后門人收真骨于梵仙山南起塔。至今在矣。
唐成都府福感寺定蘭傳釋定蘭。姓楊氏。成都人也。本阛阓間兇惡屠沽類。天與厥性悔往前非。誓預(yù)六和化行三蜀。當(dāng)爾時(shí)也咸歸信焉。造伽藍(lán)一號(hào)圣壽歟。其緣未發(fā)。乃藏于傭保中耳。而父母早亡無(wú)資可以追往。每遇諱辰蘭悲哭咽絕。輒裸露入青城山?？v蚊蚋虻蠅唼咋膚體。且云。舍內(nèi)財(cái)也用答劬勞。蜀中有黑白蟆。形如粟。□人口及肉。而少見(jiàn)者。次則刺血寫(xiě)經(jīng)。后則煉臂至于拔耳剜目餧飼鷙鳥(niǎo)猛獸。既而行步非扶導(dǎo)而觸物顛躓。后有異人。掌擎物若珠顆然。內(nèi)空眥中。斯須瞻矚如故。
冥告曰。南天王還師眼珠矣。遠(yuǎn)近驚駭。常謂人曰。吾聞善戒經(jīng)中名為無(wú)上施。
吾愿勤行速要上果矣。大中三年。宣宗詔入內(nèi)供養(yǎng)。仰其感應(yīng)之故以優(yōu)禮奉之。
弟子有緣恒執(zhí)事左右。六年二月中。又愿焚然肩膊。帝累勸勉。年耆且務(wù)久長(zhǎng)修煉。蘭不奉詔。遂焚焉而絕。有緣表請(qǐng)易名建塔。敕謚覺(jué)性也。塔號(hào)悟真也。蜀都止呼定蘭塔院。于今香火不絕云。
唐福州黃檗山建福寺鴻休傳（景先）
釋鴻休。不知何許人也。神宇標(biāo)挺玄機(jī)斡運(yùn)。居閩黃檗山寺。叢萃毳客。示教之外^5□然怡樂(lè)。恒言。宿債須償。償盡則何憂何懼。物我俱逍遙矣。人皆不喻其旨。及廣明之際巢寇充斥。休出寺外脫納衣于松下磬石之上。言曰。誓不污清凈之地。而安詳引頸待刃。刃下無(wú)血。賊翻驚異羅拜懺悔焉。門弟子景先阇維其尸。收舍利七顆。囊而寶之。有篤信者以菽粒如數(shù)易之。追之靡及。遂往筮焉。占之曰。死生貴賤罔分吾卦。在靡在之失寧失矣。孰知其然也。洎獲置之于塔。分之七粒緘于琉璃器中?，撊还馍珪r(shí)僧清豁著文作頌紀(jì)德焉。
唐鄂州巖頭院全豁傳釋全豁。俗姓柯氏。泉州人也。少而挺秀。器度宏遠(yuǎn)而疏略。禮清源誼公為師。往長(zhǎng)安造西明寺照公。與受滿足法。即于左街保壽寺。聽(tīng)尋經(jīng)律決擇綱宗。垂成講導(dǎo)。振錫南指。詣武陵德山。藥病相應(yīng)更無(wú)疑滯。后居所鄰洞庭。地曰臥龍。乃筑室而投憩焉。徒侶影隨。又居唐年山。山有石巖巉（崒?shí)專Ａ⒃禾?hào)巖頭歟。凡所施用皆削繁總兀然而坐任眾圍繞。曰汝何不思惟家中有多少事。實(shí)于逆順之境證得超越之相者?；碇倒鈫⒁褋?lái)中原多事諸侯角立狂賊來(lái)剽掠。眾皆回避?；砦╆倘?。賊責(zé)弗供饋。忿怒俾?lián)]刃之。曾無(wú)懼色。當(dāng)光啟丁未歲夏四月八日。門人權(quán)葬。葬后收焚之。獲舍利七七粒。僖宗賜謚曰。清嚴(yán)。塔號(hào)出塵。葬事檀越田詠兄弟率財(cái)營(yíng)構(gòu)。南岳釋玄泰撰碑頌德。提唱斗峻。時(shí)號(hào)巖頭法道。難其領(lǐng)會(huì)焉。
系曰。休豁二師何臨難無(wú)茍免乎。通曰。凡夫之難是菩薩之易。經(jīng)生累舍。此烏悕哉。昔安世高累累償債。去若拂塵業(yè)累才輕?？嘁郎肀M換堅(jiān)固之體耳。神仙或從刃殞者。謂之劍解。況其正修證果之人。觀待道理不以不令終為恥也。
唐吳郡嘉興法空王寺元慧傳釋元慧。俗姓陸氏。晉平原內(nèi)史機(jī)之裔孫也。父丹文林郎云騎尉溫州紏曹慧。即仲子也。髫齡穎悟長(zhǎng)而溫潤(rùn)。畏作枯龜思為瘦雁。以開(kāi)成二年辭親。于法空王寺依清進(jìn)為弟子。會(huì)昌元年往恒陽(yáng)納戒法。方習(xí)毗尼。入禮五臺(tái)。仍觀眾瑞。二年歸寧嘉禾居建興寺。立志持三白法諷誦五部曼拏羅。于臂上爇香炷。五年例遭澄汰權(quán)隱白衣。大中初還入法門。至七年重建法空王寺又然香于臂供養(yǎng)報(bào)恩山佛牙。次往天臺(tái)山度石橋。利有攸往略無(wú)憂虞焉。咸通中隨送佛中指骨舍利往鳳翔重真寺。煉左拇指?？谡b法華經(jīng)其指不踰月復(fù)生如故。干寧三年。偶云乖悆。九月二十八日歸寂于尊勝院。報(bào)齡七十八。僧臘五十八。弟子端肅等奉神座葬之吳會(huì)之間。謂為三白和尚焉。其禮拜誦持不勝其計(jì)。如別錄也。
系曰。煉大拇指火盡灰飛。如何于焦炭之末。骨肉隨生不久如故。此與火中蓮華同種而異態(tài)耳。何謂三白。通曰。事理二種。一白飯白水白鹽事也。二身不遍觸?？谡b真經(jīng)。意不妄緣。此三明白非黑業(yè)也。故亨此名歟。
唐京兆菩提寺束草師傳釋束草師者。無(wú)何而至京兆平康坊內(nèi)菩提寺。其為人也。形不足而神俊。吟嘯自得罕接時(shí)人。且不言名姓。常負(fù)束^8□坐臥于兩廊下。不樂(lè)住房舍?；蛟拼祟^陀行也。經(jīng)數(shù)年寺內(nèi)綱任勸其住房?；蛴姓V其狼藉。曰爾厭我邪。世不堪戀何可長(zhǎng)也。其夕遂以束^8□焚身。至明唯灰燼耳。且無(wú)遺骸。略盡污涂之臭。又無(wú)延燎驚咤之聲。計(jì)其少^8□不能焚此全軀。既無(wú)孑遺。然其起三昧火而自焚也。
眾皆稱嘆民多觀禮焉。京邑信士遂塑其灰為僧形。置于佛殿偏傍。世號(hào)束草師。禱祈多應(yīng)焉。系曰。處胎經(jīng)中菩薩禪定攝意入火界三昧。愚惑眾生謂為菩薩遭劫火燒是也。比丘實(shí)未及此。無(wú)象此以惑人。如能用少芻秸能焚巨骸。則可信矣。故書(shū)曰。民無(wú)胥诪張為幻。吁哉。
唐南岳蘭若行明傳釋行明。俗姓魯。吳郡長(zhǎng)洲人也。幼從師于本部。后游方問(wèn)道。然其耿介軒昂嘯傲自放。初歷五臺(tái)峨嵋禮金色銀二世界菩薩。皆隨心應(yīng)現(xiàn)。由此登天臺(tái)陟羅浮。入衡岳游梓潼。屬唐季湘之左右割裂。爭(zhēng)尋常而未息。靡有寧歲。于是棲祝融峰下有終焉之志。止七寶臺(tái)。與玄泰布納為交契。其性之好惡泰亦罔抗其輕重焉。嘗謂道友曰。吾不愿隨僧崖焚之于木樓。不欲作屈原葬之于魚(yú)腹。終誓投軀學(xué)薩埵太子超多劫而成圣果。可不務(wù)乎。屢屢言之都不之信。忽于林薄間委身虓虎前。爭(zhēng)競(jìng)食之。須臾肉盡。時(shí)泰公收其殘骼焚之而獲舍利。乃擷華酌水為文祭之。辭中明其勇猛能捐內(nèi)財(cái)。破慳法成檀度未舍已舍當(dāng)舍三輪頓空。取大果若俯舍芥焉。
系曰。佛敕比丘施眾生食。二世順益感果非輕。若其明公成大檀度遠(yuǎn)慳貪也。成大勇猛得無(wú)畏也。成三輪空無(wú)為功德也。成難舍心凈佛土也一擲其軀其利博哉。譬猶善賞者費(fèi)少而勸多。其是之謂乎。
晉太原永和三學(xué)院息塵傳釋息塵。姓楊氏。并州人也。父遷貿(mào)有無(wú)營(yíng)利而已。其母氏嘗夢(mèng)人服裝偉麗稱寄宵宿。便覺(jué)娠妊。生而有異童稚不群。每聞鐘唄之音凝神側(cè)耳。年方十二因夢(mèng)金人瑰奇之狀。引之入精廬。明旦告白二親懇求出家。未允之前泣而不食。父母憫其天然情何厭塞。遂曲順之。即投草堂院從師誦凈名經(jīng)菩薩戒。達(dá)宵不寐。
將周一祀。舍本諷通。年當(dāng)十七便聽(tīng)習(xí)維摩講席。粗知大義。及乎弱冠乃圓上品。執(zhí)持律范曾無(wú)缺然。年二十三文義斡通。于崇福寺宗感法師勝集傳授。復(fù)學(xué)因明唯識(shí)不虧敷演。學(xué)徒穎脫者數(shù)人。崇福寺辯才大師從式最為高足。于天佑二年。李氏奄有河?xùn)|。武皇帝請(qǐng)居大安寺凈土院。四事供養(yǎng)。專覽藏教修煉上生業(yè)。設(shè)無(wú)遮大齋前后五會(huì)。塵嘗以身飼狼虎入山谷中。其獸近嗅而奔走。又于林薄裸體以啖蚊虻。乃游仙巖岳寺養(yǎng)道棲神。復(fù)看大藏經(jīng)。匝設(shè)齋然一指伸其報(bào)慶。彼寺有圣觀音菩薩像。長(zhǎng)□七燈香華供獻(xiàn)。后被諸生就請(qǐng)下山。城內(nèi)傳揚(yáng)大論。四序無(wú)輟。逐月設(shè)沐浴。臨河就沼投飼水族。以己噠嚫旋贖羽毛。沉潛高明以遂生性。或施牢獄人食。或賑惠貧乏?；蚓钄跎w于凈明金藏二塔。后唐長(zhǎng)興二年眾請(qǐng)于大安國(guó)寺后。建三學(xué)院一所。供待四方聽(tīng)眾。時(shí)又講華嚴(yán)新經(jīng)。傳授于崇福寺繼暉法師。由是三年不出院門。一字一禮華嚴(yán)經(jīng)。一遍字字禮大佛名經(jīng)。
共一百二十卷。復(fù)煉一指。前后計(jì)然五指。時(shí)晉高祖潛躍晉陽(yáng)。最多欽重。洎乎龍飛塵每入洛京朝覲必延內(nèi)殿。從容錫賚頗豐。帝賜紫服并懿號(hào)。固讓方俞。塵聞鳳翔府法門寺有佛中指骨節(jié)真身。乃辭帝往岐陽(yáng)瞻禮。睹其希奇。又然一指。
塵之雙手唯存二指耳。續(xù)于天柱寺就楚倫法師學(xué)俱舍論。方經(jīng)數(shù)日。微有疾生。
至七月二十七日辰時(shí)枕肱而逝。俗年六十三。臘四十四。平常唯衣大布不蓄盈長(zhǎng)。六時(shí)禮佛未曾少缺。隴坻之間聞其示滅。黑白二眾具威儀送。焚之得舍利數(shù)百粒弟子以靈骨歸于太原。晉祖敕葬于晉水之西山。小塔至今存焉。
系曰。塵師捐舍詎能愈其精進(jìn)乎。脫落浮榮豈能勝其義解乎。若然者不可以一名名矣。厥猶瞻卜華焉。色黃而矣。則真金謝其色。香芬而遠(yuǎn)則牛頭愧其香。多名生乎一體者。其塵公歟。
晉天臺(tái)山平田寺道育傳釋道育。新羅國(guó)人也。本國(guó)姓氏未所詳練。自唐景福壬子歲來(lái)游于天臺(tái)。遲回而掛錫于平田寺眾堂中。慈愛(ài)接物。然終不舍島夷。言音。恒持一缽受食。食訖略經(jīng)行。而常坐脅不著席。日中灑掃殿廊料理常住得殘羨之食。雖色惡氣變收貯于器齋時(shí)自食與僧供湢浴煎茶。遇薪木中蠢蠢乃置之遠(yuǎn)地。護(hù)生偏切。所服皆大布納。其重難荷。每至夏首秋末。日昳乃裸露胸背髀□云。飼蚊蚋虻蛭雜色蟲(chóng)。螫嚙至于血流于地。如是行之四十余載未嘗少?gòu)U。凡對(duì)晤賓客止云伊伊二字。殊不通華語(yǔ)。然其會(huì)認(rèn)人意且無(wú)差脫。頂發(fā)垂白眉亦尨焉。身出紺赤色舍利。有如珠顆。人或求之隨意皆獲。至?xí)x天福三年戊戌歲十月十日。終于僧堂中。揣其年八十余耳。寺僧舁上山后焚之?；抑械蒙崂豢蓜贁?shù)?；蛴械镁薰钦?。后唐清泰二年曾游石梁。回與育同宿堂內(nèi)。時(shí)春煦亦燒榾柮柴以自熏灼?？谥袊Z嘮通夜不輟?；蛟?。凡供養(yǎng)羅漢大齋日育則不食。人或見(jiàn)迎羅漢。時(shí)問(wèn)何不去殿內(nèi)受供?？谠埔烈寥?。或云飼蟲(chóng)。時(shí)見(jiàn)群虎嗅之盤桓而去矣。
晉江州廬山香積庵景超傳釋景超。不知何許人也。素持戒范若護(hù)浮囊。性惟矢直言不面從。及乎游方役足選勝棲身。至于廬峰便有息行之意。惟誦法華鞠為恒務(wù)。九江之人且多景仰。嘗禮華嚴(yán)經(jīng)一字拜之。計(jì)已二遍。乃燒一指為燈供養(yǎng)。慶禮經(jīng)周矣。次禮法華經(jīng)同前。身膚內(nèi)隱隱出舍利。磊落圓瑩。或有求者。坐席行地拾之無(wú)算。天福中卒于庵中。今墳塔在乎廬阜。游者致禮嗟嘆而已。
系曰。言遺身者。必委棄全軀如薩埵王子是歟。今以指為燈以肱擎炷。何預(yù)斯例。莫過(guò)幸否。通曰。煉指斷肱是遺身之加行也。況復(fù)像末尤成難事。其猶守少分之廉隅入循吏傳同也。
晉鳳翔府法門寺志通傳釋志通。俗姓張氏。右扶風(fēng)著姓家之子也。早知遣世克務(wù)凈門。選禮名師登于上品諸方講肆遍略留心。后唐之季兵革相尋。自此駕已東巡薄游洛下。遇□日啰三藏行瑜伽教法。通禮事之。乃欲陟天臺(tái)羅浮。遂辭三藏曰。吾此求翻譯。屬中原多事。子議南征奈何路梗何。通曰。泛天塹其如我何。三藏曰。茍去吳會(huì)間?？筛吨髪A?；蚓墪?huì)傳譯。通曰。已聞命矣。以天福四年己亥歲天王錫命于吳越。遂附海艦達(dá)浙中。時(shí)文穆王錢氏奉朝廷之故。具威儀樂(lè)部迎通入府庭供養(yǎng)。于真身塔寺安置。施賚豐腆。通請(qǐng)往天臺(tái)山。由是登赤城陟華頂。既而于智者道場(chǎng)掛錫。因覽西方凈土靈瑞傳。變行回心愿生彼土。生常不背西坐山中有招手石者。昔智顗夢(mèng)其石上有僧臨海上舉手相招召之狀。顗入天臺(tái)見(jiàn)其僧名定光耳輪聳上過(guò)頂。亦不測(cè)之神僧也。乃相見(jiàn)乃問(wèn)顗曰。還記得相招致否。顗曰。唯此石峻峙顧下無(wú)地。通登此投身愿速生凈土。奮軀而墮一大樹(shù)中。枝軟干柔若有人扶接焉。殊無(wú)少損。乃再叩榼投之。落于巖下蒙茸草上。微有少傷。遲久蘇矣。眾僧謂為豺虎所啖。及見(jiàn)其猶殗^5□然。舁就本道場(chǎng)。初通去不白眾。遂分人各路尋覓。至螺溪民村有巫者。言事多驗(yàn)或就問(wèn)焉。神曰。伊僧在西南方。現(xiàn)有金鎧神扶衛(wèi)不死。我到彼。神氣盡矣。固難近也。皆符協(xié)神言。后往越州法華山。默修凈業(yè)。將欲化去。所止房地生白色物如傅粉焉。未幾坐禪床而終。遷座阇維有五色煙覆于頂上。法華川中咸聞異香焉。
系曰。昔薄拘羅有五不死。今通公二不死。昔法充投千仞香爐峰而不亡。通且同矣。得非天龍負(fù)翼不損一毛乎。而能延彼連持色心未斷者。何俾其增修凈土業(yè)耳。
晉朔方靈武永福寺道舟傳釋道舟。姓管氏。朔方回樂(lè)人也。髫年聰雅庠序有儀。雖誦詩(shī)書(shū)樂(lè)聞釋典。
決志出家于龍興寺孔雀王院。爰得戒珠漸圓心月。吟哦唄贊嘹亮可聽(tīng)。乃率信士造永興寺。功成不宰。辭靈帥韓公洙入賀蘭山白草谷。立要持念感枯泉重涌有靈蛇游泳于中。遂陟法臺(tái)談講也。道俗蜂屯檀施山積。贊唱音響可遏行云。獷悍之人若鴟鸮之革韻。乃刺血畫(huà)大悲千手眼立像。屬其亢陽(yáng)則絕食瞑目。要期雨之通濟(jì)方議充腸。中和二年聞關(guān)輔擾攘。乃于城南念定院塔下。斷左肱焚之供養(yǎng)大悲像。愿倒冒干戈中原塞上早見(jiàn)弭兵。言畢迅雷風(fēng)烈洪澍焉。又嘗截左耳為民祈雨。復(fù)斷食七日請(qǐng)雪皆如其愿。至于番洛無(wú)不只畏。以天福六年辛丑歲二月六日。其夜未央結(jié)加趺坐。留累門人方畢而絕。享齡七十有八。遺骸不散如入禪定遂加漆纻焉。建隆中郭忠恕者。博覽群籍小學(xué)尤長(zhǎng)。篆隸為能多事凌轢。因過(guò)投于北裔。詢舟前烈著碑頌焉。
漢洛京廣愛(ài)寺洪真?zhèn)麽尯檎?。姓淳于氏?；菟釛椚艘病Ｓ孜驂m勞決求出離。介然之性云鶴相高。師授法華經(jīng)隨文生解。鎧甲精進(jìn)伏其恚忿?；蛘刺词┗孛嫔犰?。誦法華經(jīng)約一萬(wàn)部詣朝門表乞焚全軀供養(yǎng)佛塔。帝命弗俞時(shí)。政出多門。或譖云惑眾?；蜓圆焕麌?guó)家。下敕嚴(yán)阻。真嘆曰。善根殖淺魔障尤強(qiáng)。莫余敢止。遂退廣愛(ài)寺罄舍衣盂作非時(shí)施。愿畢當(dāng)年無(wú)疾坐滅。經(jīng)數(shù)日顏貌如生。遷就茶毗。唯舌根不壞益更鮮紅。時(shí)眾觀之嘆希有事。春秋五十二伊洛之問(wèn)重之如在。周錢塘報(bào)恩寺慧明傳釋慧明。俗姓蔣。錢塘人也。研核三學(xué)漸入精微。后登閩越殆至臨川。禮文益禪師深符正理。悟先所宗不免生滅情見(jiàn)。后回浙隱天臺(tái)白沙立草寮。有雪峰長(zhǎng)慶之風(fēng)。到者皆崩角摧鋒。謂明為魔說(shuō)。漢干祐中自山出時(shí)。翠巖參公率諸禪伯。于僧主思憲院定其臧否。明之口給無(wú)能挫衄。尋漢南國(guó)王錢氏造大報(bào)恩寺。
請(qǐng)以住持。假號(hào)圓通普照禪師。然行玄沙正眼非明曷能致此。顯德中卒。時(shí)酷暑俾欲葬之。有弟子永安曰。知師唯我也。請(qǐng)焚之得舍利五色。一皆圓凈。初明煉指為燈。于天臺(tái)供養(yǎng)。后相繼燒三指而勤持課。脅疏衽席。時(shí)說(shuō)法焉。性且剛直言多忤物。是其所短也。
周晉州慈云寺普靜傳釋普靜。姓茹氏。晉州洪洞人也。少出家于本郡惠澄法師。暗誦諸經(jīng)明持秘咒。思升白品愿剪青螺。既下方壇而循律檢。往禮鳳翔法門寺真身。乃于睢陽(yáng)聽(tīng)涉。赴龍興寺講訓(xùn)徒侶。若鳣鮪之宗蛟龍焉。又允琴臺(tái)請(qǐng)轉(zhuǎn)梵輪。安而能遷復(fù)于陳蔡曹亳宿泗。各隨緣獎(jiǎng)導(dǎo)?；赜诮駯|京揚(yáng)化。善者從之。晉天福癸卯歲。心之懷土還復(fù)故鄉(xiāng)。遂斷食發(fā)愿。愿舍千身速登正覺(jué)。至周顯德二年。遇請(qǐng)真身入寺。遂陳狀于州牧楊君愿焚軀供養(yǎng)。楊君允其意。乃往廣勝寺。傾州民人?；颢I(xiàn)之香果?；蛞詳跞A?；蚱鼫I相隨?；騿h聲前導(dǎo)。至四月八日。真身塔前廣發(fā)大愿曰。愿焚千身。今千中之一也。徐入柴庵自分火炬。時(shí)則煙飛慘色香靄愁云。
舉眾嘆嗟群黎悲泣享壽六十有九。弟子等收合余燼供養(yǎng)焉。
宋衡陽(yáng)大圣寺守賢傳釋守賢。姓丘氏。泉州永春人也。少而聰達(dá)淵懿沉厚。誓投吉祥院從師披剪焉。后游學(xué)棲云門禪師道場(chǎng)明了心決。趨彼衡陽(yáng)眾推說(shuō)法。納衣練若之人。若百州之會(huì)于朝夕池矣。賢不衣繒纊布衣皮褲而已。度伏臘必?zé)o更易。脅不著席。唯坐藤床瞑目通宵。除有問(wèn)者。隨其啟發(fā)雍容自持。干德中告眾曰。吾有債愿未酬心終不了。明日入南窯山投身飼虎。弟子輩去尋見(jiàn)雙脛皮褲纏且存耳。收阇維之得舍利無(wú)數(shù)。報(bào)齡七十四。今小浮圖藏遺體焉。
宋天臺(tái)山般若寺師蘊(yùn)傳釋師蘊(yùn)。金華人也。厥性真率不好封植。遇事屬情有多訐直。梁龍德中與德韶禪師結(jié)侶遐征。游訪名師勝境。至于北代清涼山冥心巡禮。后登蒼梧野陟祝融峰。然韶師或隨或否?；赜谡銇?lái)還棲息韶師法會(huì)。其為人也稠人廣眾往往滑稽。
有好戲噱者則狎之膠漆如也。故高達(dá)之者置之于度外矣。唯韶師默而識(shí)之。謂人曰。蘊(yùn)公癡狂吾不測(cè)其邊際焉。因有疾求僧作懺悔文。誦經(jīng)及密咒。各論幾百藏為度。方知其密持之不懈。嘗謂道友曰。吾生無(wú)益于人欲投宴坐峰不然石梁下。
所愿早預(yù)賢圣之儔也。其道友多沮其計(jì)。以開(kāi)寶六年七月內(nèi)無(wú)疾坐終。如入禪定。時(shí)炎蒸停尸二七日。身無(wú)欹側(cè)竅無(wú)氣穢。及遷神座就寺之東隅阇維。煨燼中收舍利外舌根不壞。灰寒拾之如紅芙蕖色。柔軟可憐?；蛟?。伊僧別無(wú)奇異。此物偶存。乃重燔爇其舌。隨同火色。遲久還如蓮葉。遂議結(jié)小塔于寺中緘藏。后有不信者。重?zé)懛矓?shù)十過(guò)矣。蘊(yùn)生不言姓氏年齒。人以貌取之。則年八十余矣。
宋杭州真身寶塔寺紹巖傳釋紹巖。俗姓劉。雍州人也。母張氏始娠夢(mèng)寤甚奇。及生也神姿瑰偉。至長(zhǎng)也器度宏深。七歲苦求出家于高安禪師。十八進(jìn)具于懷暉律師。凡百經(jīng)書(shū)覽同溫習(xí)。自是游諸方圣跡。洎入?yún)菚?huì)棲息天臺(tái)四明山。與德韶禪師共決疑滯于臨川益公。遂于錢塘湖水心寺掛錫。恒諷持法華經(jīng)無(wú)晝夜。俄感陸地庭間生蓮華。舉城人瞻矚。巖亟命搴而蹂之。以建隆二年辛酉。經(jīng)愿云滿誓同藥王。焚身以供養(yǎng)。時(shí)漢南國(guó)王錢氏。篤重歸心苦留乃止。尋潛遁投身曹娥江。用飼魚(yú)腹。會(huì)有漁者拯之。云有神人扶足求溺弗可。衣敷水面而驚濤迅激。巖如坐寶臺(tái)。然。水火二緣俱為未濟(jì)。恒怏惋其懷。乃於越法華山安置。續(xù)召于杭塔寺造上方凈院以居之。開(kāi)寶四年七月有疾不求藥石。作偈累篇示門徒曰。吾誦經(jīng)二萬(wàn)部。決以安養(yǎng)為期。跏趺坐亡。享齡七十三。法臘五十五。喪事官供茶毗于龍井山。獲舍利無(wú)算。遺骨若玉瑩然。遂收合作石函置于影堂。大寧軍節(jié)度使贈(zèng)太師孫承佑為碑紀(jì)述焉。
宋天臺(tái)山文輦傳釋文輦。永嘉郡平陽(yáng)人也。邂逅求師受業(yè)于金華。納具足律儀畢翹勤篤勵(lì)。
三乘之學(xué)一皆染漸。因往縉云明昭禪師法會(huì)。不事繁云。揚(yáng)眴之間決了無(wú)滯。末遇天臺(tái)山德韶禪翁唱宗一大師之道。輦復(fù)諦受無(wú)疑。不為異緣牽轉(zhuǎn)。故三十載隨韶師聽(tīng)其進(jìn)否。嘗謂人曰。悟入之緣猶蠖屈之于葉也。食黃則身黃。食蒼則身蒼。其屈伸之狀無(wú)變。吾初見(jiàn)明昭乃若是。今學(xué)玄沙又如是。此所謂殊涂而同歸。今更取佛言為定量之。乃覽大藏經(jīng)三周遍。自是已來(lái)逍遙無(wú)滯。以太平興國(guó)三年。忽自操其斧。言伐其檀。巧結(jié)玲瓏重?cái)€。若題湊焉。號(hào)曰浮圖。中開(kāi)戶入內(nèi)趺坐。自持火炬。誓之曰。以此殘喘焚之供養(yǎng)十方佛諸圣賢。言訖發(fā)焰亙空。其煙五色旋轉(zhuǎn)氤氳猶聞?wù)b經(jīng)之聲。須臾始絕觀者號(hào)哭?；液丈崂恢w數(shù)。春秋八十四。初輦嘗謂善建寺僧說(shuō)。吾死已無(wú)占伽藍(lán)可食之地。弗如自焚供養(yǎng)。望諸賢此時(shí)聚柴□下念佛助我往生。只此相煩耳。今善建寺中累石為小塔焉。系曰。小乘教以自殺犯重戒前諸方便罪。是以無(wú)敢操炬就燎者。然自殺二例。一畏殺。須結(jié)蘭吉。二愿往生。強(qiáng)猛之心命終身往。蘭吉可能作礙邪。復(fù)次大心一發(fā)百年闇?zhǔn)乙粺裟芷?。何罪之有。是故行人無(wú)以小道而拘大根者乎。
宋臨淮普照王寺懷德傳釋?xiě)训?。本江南人也。髫年離俗謹(jǐn)愿飾身。誦通法華經(jīng)得度。自爾雖登講肆終以誦持為專務(wù)。晚游泗上禮僧伽塔像。屬今上遣高品李神福赍幡華上供。并感應(yīng)舍利至葬于新塔下基深窟中。德遂誓焚軀供養(yǎng)。先罄舍衣囊供身之物。齋僧一中。然后自衣紙服身纏油蠟禮辭僧眾。手持雙燭登柴□中。發(fā)火誦經(jīng)。觀者莫不揮涕。德至火熾熛高。其身聊側(cè)。猶微聞?wù)b經(jīng)之聲。一城之人無(wú)不悲悼者。淘汰舍利甚多。乃太平興國(guó)八年四月八日也。使臣回奏。上為之動(dòng)容焉。論曰。界系之牢不無(wú)我所。浮生之命連在色身。皆自貴而輕他。悉己多而彼少。而增靳固。
但長(zhǎng)慳貪。若驪龍之吝珠。猶□牛之愛(ài)尾?？紫Т溆瘅曜o(hù)香臍也。其如儒氏彝倫孔門徽典。以己私之饑體曰父母之發(fā)膚。不敢毀傷恒知保慎。復(fù)有好自標(biāo)遇三年不見(jiàn)于門生。且事尊嚴(yán)一坐不垂于堂廡。及乎心游方外教脫域中?；虼笊浦顺?。非小愆之能絆。許友以死殺身成仁。漸契不拘將鄰直道。至有黜禮樂(lè)薄忠信去健羨飲淳和。乃有洗耳辭榮抱石沈水。與儒則一倍相反。于釋則分寸相鄰佛乃為物捐軀利生損命。與其不拔脛毛為利也。伏臘殊時(shí)。與其惜父母之親體也。參辰各見(jiàn)如此乃驗(yàn)教之深淺行之是非。譬猶出泉貨而既多入息利而不少。我世尊因地也。初唯減口次則脫身。車服越共弊之心。象馬過(guò)借人之乘。輟食菜之地判受封之成。用若拂塵舍猶脫屣。復(fù)次唼膚待飫剜自副求?；蛑溉灰粺??；蛏砭倥L。救羸虛之虎?；L(zhǎng)偉之魚(yú)。因超劫歸彌勒之前。先成佛享釋迦之位。皆從旋習(xí)始外財(cái)而終內(nèi)財(cái)。及熟善根變難舍。而成易舍。夫輟外財(cái)外財(cái)難舍難舍凡夫也。捐內(nèi)財(cái)內(nèi)財(cái)易棄。易棄菩薩也。須知三世諸佛同贊此門。是真實(shí)修。是第一施。豈不見(jiàn)僧崖菩薩安詳陟于柴樓。大志道人慷愷焚其腕骨。人皆難色。彼有易容。蓋累世之曾為。致今生之又舍。舍而復(fù)舍。估七寶以非珍?？斩挚?。以三輪之絕軌。乘茲度岸。是曰真歸。得金剛堅(jiān)固之身。留玉粒馱都之應(yīng)。今之錄也。藏則當(dāng)乎炎暑裸餧蚊虻。壽則試其浮圖坐中圓寂。定蘭感天王而還眼。鴻休拒大盜以償冤。明飼獸而破慳。超然燈而燼指。加其舌根不壞身溺不沈。入薪塔而。自焚露赤軀而受咋。以前諸德也。念業(yè)異熟為所依趣。知身是幻幻體何憑。
悟質(zhì)如漚漚形暫起?；脧男脑旒賯蜗鄬?。漚散水澄浮沉互有。是故大圣幾生所計(jì)。小乘潤(rùn)生盡期。貴息苦依思除我倒。非謂視同糠秕觀若塵炱。譬之寄習(xí)學(xué)于茅廬附彎弧于土^5□。為選登云之路。為求出塞之功。然后賜宅一區(qū)門羅八戟。
方云貴土始利封侯。以其乳哺之囊轉(zhuǎn)得那羅之器。亦復(fù)如是或曰。用斯聲教化我中華。得非韓吏部所患非楊即墨而況加其佛乎。攻乎異端斯害孔熾。對(duì)曰。正談仁義則道德相懸。正說(shuō)苦空則忠信可薄。還借韓之譬況。坐井窺天非天之咎?？组T大旨未能知生焉能知死。莊子曰。勞我以生息我以死。若觀鼓盆而歌似知不死焉。二教曾不言人死神明不滅。隨其善惡業(yè)緣受報(bào)。故有好丑。若由業(yè)因也。是用將粗易細(xì)以弱商強(qiáng)售莧陸之脆形。博華鬘之珍服。既熏當(dāng)種而起現(xiàn)行。生勝已生報(bào)強(qiáng)前報(bào)。刳肉眼而招佛眼。割凡軀而貿(mào)金軀。尼拘之子至微。蔭車之形不少。是為真語(yǔ)。非謂食言。菩薩利他適足以學(xué)?；蛟弧７蛐腥粺?。善人則不疑。
其有不善之人。慣嘗刲割。謂疼痛。為詼諧。堪受凌遲。謂炙炮為戲劇?；?qū)W人而偶作?；蛘N世而強(qiáng)為。此則栽何善根。自求辛螫耳。對(duì)曰。雖則頑民喜忍惡少耐傷。且經(jīng)念以然燒。或淺誠(chéng)而餧飼。冥招善報(bào)。已種良因。以浮泛心得浮泛報(bào)。昔有女子戲披袈裟。婆羅門醉著法服。其緣會(huì)遇道果終成也。或曰。義凈傳譯重累再三。今勿然煉。伊人親游西域備熟方宜。至乎教乘罔不詳究。不許毀傷何邪。對(duì)曰。此專縛阿笈摩之教。安能沮壞摩訶衍法耶。設(shè)或略舍內(nèi)財(cái)決定當(dāng)圓檀度。故莊嚴(yán)論云。若能施自身命則為希有。成菩薩檀度也。將知四輪出世十善行時(shí)。有道則堯下足淳民。奉孝則曾家生令子。我圣上踐祚之四載。兩浙進(jìn)阿育王盛釋迦佛舍利塔。初于滋福殿供養(yǎng)。后迎入內(nèi)道場(chǎng)。屢現(xiàn)奇瑞。八年二月望詔于開(kāi)寶寺樹(shù)木浮圖僅登于尺。先藏是塔于深甃中。此日放神光亙□天壤。時(shí)黑白眾中有煉頂指者。有然香炷者。宣賜物有差。茍非大權(quán)菩薩大福天王。安能激勸下民而捐身寶者乎。直令此地螺髻見(jiàn)而珍寶成。還覺(jué)其時(shí)鷲峰凈而土田變。范云綴史紀(jì)數(shù)色之征祥。王劭編文書(shū)幾州之葬塔。隋分舍利。唐瘞真身。比乎我朝。田隴與鐵圍爭(zhēng)其疆畔耳。此篇所載。成傳開(kāi)宗。令能忍難忍之人既亡若在。使舍身受身之者雖死猶生。圖五芝于草木之前。列四瑞于鱗毛之表。詩(shī)曰。儀刑文王。萬(wàn)邦作式者也。