卷第二十四
作者：釋贊寧讀誦篇第八之一（正傳二十一人附見(jiàn)三人）
隋行堅(jiān)傳釋行堅(jiān)者。未知何許人也。常修禪觀節(jié)操惟嚴(yán)。偶事東游路出泰山。日之夕矣。入岳廟謀之度宵。令曰。此無(wú)別舍。唯神廊廡下可以然而來(lái)寄宿者必罹暴死之殃。吾師籌之。堅(jiān)曰。無(wú)苦。不得已從之。為藉^8□于廡下。堅(jiān)端坐誦經(jīng)?？梢桓勎葜协h(huán)^2□之聲。須臾神出。衣冠甚偉部從焜煌。向堅(jiān)合掌。堅(jiān)曰。聞宿此者多死。豈檀越害之耶。神曰。遇死者特至聞弟子聲而自死焉。非殺之也。愿師無(wú)慮。堅(jiān)固延坐談?wù)f。如食頃間因問(wèn)之曰。世傳泰山治鬼。寧有之邪。神曰。
弟子薄福有之。豈欲見(jiàn)先亡乎。堅(jiān)曰。有兩同學(xué)僧已死。愿得見(jiàn)之。神問(wèn)其名曰一人已生人間。一人在獄受對(duì)。不可喚來(lái)。師就可見(jiàn)也。堅(jiān)聞甚悅。因起出不遠(yuǎn)而至一處見(jiàn)獄火光焰甚熾。使者引堅(jiān)入墻院中。遙見(jiàn)一人。在火中號(hào)呼不能言語(yǔ)。形變不可復(fù)識(shí)而血肉焦臭令人傷心。堅(jiān)不忍歷觀愍然求出。俄而在廟廡下。復(fù)與神坐如故。問(wèn)曰。欲救同學(xué)有得理邪神曰?？赡転閷?xiě)法華經(jīng)。必應(yīng)得免。既而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令視堅(jiān)不死怪異之。堅(jiān)去急報(bào)前愿。經(jīng)寫(xiě)裝畢赍而就廟宿。神出如初。歡喜禮拜尉問(wèn)來(lái)意。以事告之。神曰。弟子知己師為寫(xiě)經(jīng)。
始書(shū)題目。彼已脫免今生人間也。然此處不潔不宜安經(jīng)。愿師還送入寺中。言訖天曉。辭決而去。則大業(yè)年中也。堅(jiān)居處不恒。莫知終畢。
隋天臺(tái)山法智傳釋法智者。不詳何許人也髫年離俗應(yīng)法升壇。松直凌空玉堅(jiān)絕污。凡百講肆靡不留神。晚歲以逕直之門(mén)莫如念佛。每謂人曰。我聞經(jīng)言。犯一吉羅。歷一中劫入于地獄。可信。又聞經(jīng)說(shuō)。一稱阿彌陀佛滅八十億劫生死重罪。則未之信。
人難云。何故生大邪見(jiàn)。俱是佛言急須念佛。久則三昧現(xiàn)前。乃于國(guó)清寺兜率臺(tái)上晝夜精勤念佛。忽預(yù)辭道俗云。生西方去。令親識(shí)為吾設(shè)齋終日。于中夜無(wú)疾而化。時(shí)有金色光明來(lái)迎。照數(shù)百里江上船中。謂言天曉。遲久方明。始知智之往生矣。
唐京兆禪定寺慧悟傳釋慧悟。未詳氏族。隱太白山中持誦華嚴(yán)經(jīng)。服餌松木。忽于一時(shí)見(jiàn)一居士。來(lái)云。相請(qǐng)居士騰身入空。令悟于衣襟中坐攝以飛行至一道場(chǎng)。見(jiàn)五百異僧翔空而至。悟奄就末行。居士語(yǔ)曰。師受持華嚴(yán)是佛境界。何得于小圣下坐。遂卻引于半千人之上。齋訖居士曰。本所齋意在師一人。雖有五百羅漢來(lái)食。皆臨時(shí)相請(qǐng)耳。齋訖遂送還本處。有如夢(mèng)覺(jué)。即高宗永徽年中也。
唐京兆大慈恩寺明慧傳釋明慧。不知何許人也。簡(jiǎn)默恭己約志蠲明。耐乎寒餒誓求大乘。精進(jìn)之鎧介躬。睡眠之魔退跡。是以初中后夜念誦經(jīng)行。時(shí)玄奘三藏在京兆兆坊部玉華宮翻大般若經(jīng)畢。麟德元年示滅。其夜子時(shí)慧旋繞佛堂。忽見(jiàn)北方有白虹四道從北亙南橫跨東并直勢(shì)貫慈恩塔院歷歷分明?；坌墓盅?。即自念曰。昔如來(lái)滅度。白虹十二道。從西貫于太微。于是有雙林之滅。今有此相將非玉華法師有無(wú)常事邪。申旦向眾述其所見(jiàn)。眾咸怪之。至九日兇問(wèn)至京。正符所見(jiàn)。慧彌增篤勵(lì)。
老而無(wú)懈。未知終所。
唐太原府崇福寺慧警傳釋慧警。姓張氏。祁人也。少而聰悟襁褓能言。二親鞠愛(ài)。鄰黨號(hào)為奇童。屬新譯大云經(jīng)。經(jīng)中有懸記女主之文。天后感斯圣□。酷重此經(jīng)。警方三歲有教其誦通。其含嚼紆郁調(diào)致天然也。遂徹九重乃詔諷之。帝大悅撫其頂。敕授紫袈裟一副。后因出家。氣貌剛介學(xué)處堅(jiān)固充本寺上座。拯頓頹綱人皆畏憚?；蛴诮帜耙?jiàn)二眾失儀片招譏丑。必議懲誡斷無(wú)寬理。后修禪法。虛室生白。終時(shí)已八十余齡矣。九子母院有遺影并賜紫衣存焉。
唐太原府崇福寺崇政傳釋崇政。侯姓。本府人也。幼齡敏達(dá)。固愿出家。誦經(jīng)通一千余紙。耆宿嘆賞謂之為經(jīng)藏焉。神氣沈約儀容整麗。秀眉廣目挺志高奇。雖通群籍所精者俱舍論。相國(guó)王公縉躬請(qǐng)政宣講。于時(shí)談叢發(fā)秀美曲流音。屬聽(tīng)無(wú)厭。雖移辰歷晷謂如食頃焉。其剖判尤長(zhǎng)。無(wú)得形似矣。代宗皇帝下詔。征為章信寺大德。稱疾不赴。終于本院。春秋五十八云。
唐太原府崇福寺思睿傳釋思睿。姓王氏。太原人也。夙通禪理復(fù)貫律宗。慈悲仁讓忤無(wú)慍容。睿素嬰羸瘵。乃立志法筵。專祈藥上恪勤不懈。尋見(jiàn)感征。忽心力勇銳辯猶瓶注。因誦十輪經(jīng)。日徹?cái)?shù)紙。翌日倍之。后又倍之自爾智刃不可當(dāng)矣。開(kāi)元中杖錫嵩少問(wèn)道。時(shí)義福禪師禪林密致。造難其人。一言相入若石投水。既飲甘露。五載而還。趺坐居定日不解膝。遠(yuǎn)邇擊問(wèn)求其玄理。如堵墻焉。春秋六十六。卒于所住院。
系曰。誦經(jīng)不貴多。要在神解?；劬龤q通大云經(jīng)。差為奇俊。崇政終通千紙。得力在乎不奉赴奉章信新寺。睿公諷徹十輪。后咨禪道。故經(jīng)偈云。雖誦千章不如一句者如渡溪杖策到岸必舍焉。唐上都青龍寺法朗傳釋法朗。姑蘇人也。稟質(zhì)溫潤(rùn)約心堅(jiān)確。誦觀音明咒神效屢彰。亦闕觀光人皆知重。龍朔二年城陽(yáng)公主有疾沈篤。尚藥供治無(wú)所不至。公主乃高宗大帝同母妹也。友愛(ài)殊厚。降杜如晦子荷。荷死再行薛瓘。既疾綿因有告言。朗能持秘咒理病多瘳。及召朗至。設(shè)壇持誦信宿而安。賞賚豐渥。其錢(qián)帛珍寶朗回為對(duì)面施。公主奏請(qǐng)改寺額曰觀音寺以居之。此寺本隋靈感寺。開(kāi)皇三年置。文帝移都多掘城中陵園冢墓徒葬郊野。而置此寺。至唐武德四年廢。至此更題額。朗尋終于此寺焉。
唐河?xùn)|僧炫傳（啟芳圓果）
釋僧炫。并州人也。本學(xué)該通解行相副。年九十六遇道綽禪師著安樂(lè)集講觀經(jīng)。始回心念佛?？謮蹖⒔K。日夜禮佛一千拜。念彌陀佛八百萬(wàn)遍。于五年間一心無(wú)怠。大漸告弟子曰。阿彌陀佛來(lái)授我香衣。觀音勢(shì)至行列在前?；鸨闈M虛空。從此西去純是凈土。言訖而終。時(shí)有啟芳法師圓果法師。于藍(lán)田縣悟真寺一夏結(jié)契念阿彌陀佛。共折一楊枝。于觀音手中誓曰。若得生佛土者愿七日不萎。
至期鮮翠也。又夢(mèng)在大池內(nèi)東面有大寶帳。乃飛入其中。見(jiàn)僧云。但專念佛并生此也。又見(jiàn)觀音垂腳而坐。啟芳奉足頂戴見(jiàn)一池蓮華。彌陀佛從西而來(lái)。芳問(wèn)佛曰。閻浮眾生依經(jīng)念佛得生此否。佛言。勿疑定生我國(guó)也。且見(jiàn)極樂(lè)世界平坦如鑒。娑婆世界純是山川。音樂(lè)寶帳直西而去。有一僧名法藏。御一大車(chē)來(lái)迎。芳見(jiàn)身坐百寶蓮華成等正覺(jué)。釋迦牟尼佛與文殊贊法華經(jīng)。復(fù)見(jiàn)三道寶階向西直往。第一道階上并是白衣。第二階有道俗相參。第三階唯有僧也。云皆是念佛人往生矣。芳果二師躬云己見(jiàn)云。唐荊州白馬寺玄奘傳釋玄奘。江陵人也。通大小乘學(xué)尤明法華正典。別是命家。自五十載中日誦七遍。嘗因凈室焚香感天人來(lái)傾聽(tīng)。齋講之時(shí)征祥合沓與道俊同被召在京二載。景龍三年二月八日。孝和帝于林光殿解齋。時(shí)諸學(xué)士同觀盛集。奘等告乞還鄉(xiāng)。
詔賜御詩(shī)。諸學(xué)士大僚奉和。中書(shū)令李嶠詩(shī)云。三乘歸凈域。萬(wàn)騎餞通莊。就日離亭近。彌天別路長(zhǎng)。荊南旋杖缽。渭北限津梁。何日紆真果。重來(lái)入帝鄉(xiāng)中書(shū)舍人李又云。初日承歸旨。秋風(fēng)起贈(zèng)言。漢珠留道味。江璧返真源。地出南關(guān)遠(yuǎn)。天回北斗尊。寧知一柱觀。卻啟四禪門(mén)。更有諸公詩(shī)送。此不殫錄。奘歸終本寺焉。
唐成都府靈池縣蘭若洪正傳（守賢）
釋洪正。俗姓常氏。未詳何許人也。居于岷蜀間蘭若。往因有疾所苦沈綿從復(fù)平寧。發(fā)誓恒誦金剛般若經(jīng)。日以二十過(guò)為準(zhǔn)。精持靡曠。時(shí)鄰僧守賢夜坐見(jiàn)二鬼使。手操文牒私相謂曰。取攝僧洪正。一使曰。為其默念般若。傍有大奇荷護(hù)。無(wú)計(jì)近得。又患責(zé)限遲延。今別得計(jì)。見(jiàn)有直府東門(mén)者。姓常。又與僧同名。復(fù)曾為僧來(lái)。供爾攝去以塞違殿也。守賢聞之驚異。且志其事。明日密間門(mén)子常洪正已死。守賢先持彌陀經(jīng)。后改業(yè)焉。洪正后不測(cè)其終。系曰。寧有同名異實(shí)者可互死耶。業(yè)不可移此?？梢埔?。與其俗巫畫(huà)肖己形言可以代衰厄同也。通曰。琰摩王或是菩薩。以同名善者則舍。不善者攝之。此或是罪霜倏晞?wù)瞿陦邸９实蒙犰?。又其惡器方滿。復(fù)當(dāng)終期。故斯取也。茍以互實(shí)而取者。行教化焉。舍斯之外非常理所能知也已。
唐沙門(mén)志玄傳釋志玄者。河朔人也。攻五天禁咒。身衣枲麻布耳。行歷州邑不居城市寺宇。唯宿郊野林薄。玄有意尋訪名跡。至絳州夜泊墓林中。其夜月色如晝。見(jiàn)一狐從林下將髑髏置之于首。搖之落者不顧。不落者戴之。更取艿草隨葉遮蔽其身。逡巡成一嬌嬈女子。渾身服素練立于道左。微聞東北上有鞍馬行聲。女子哀泣悲不自勝。少選乘馬郎遇之。下馬問(wèn)之曰。娘子野外深更號(hào)啕何至于此耶。女子掩淚紿之曰。賤妾家在易水。前年為父母娉與此土張氏為婦。不幸夫婿去載夭亡。家事淪薄無(wú)所依給。二親堂上豈知妾如此孤苦乎。有一于此痛割心腑。不覺(jué)哀而慟矣。妾思?xì)w寧。其可得乎。郎君何怪問(wèn)之。乘馬郎曰。將謂娘子哀怨別事。若愿還鄉(xiāng)。某是易定軍行。為差使回還易水。娘子可乘其粗乘。女子乃收淚感謝。方欲攀踏次。玄從墓林出曰。君子此女子非人也。狐化也。彼曰。僧家豈以此相誣莫?jiǎng)e欲圖之乎。玄曰。君不信可小住。吾當(dāng)與君變女子本形。玄乃振錫誦胡語(yǔ)數(shù)聲。其女子還為狐走。而髑髏草蔽其身。乘馬郎叩頭悔過(guò)。非師之救幾隨妖死。玄凡救物行慈皆此類(lèi)也。
唐鳳翔府開(kāi)元寺元皎傳釋元皎。靈武人也。有志操與眾。不群。以持明為己務(wù)天寶末玄宗幸蜀。肅皇于靈武訓(xùn)兵。計(jì)克復(fù)京師。為物議攸同。請(qǐng)帝即位。改元至德。及二年返轅指扶風(fēng)。帝素憑釋氏。擇清尚僧首途。若祓除然。北土西河所推。皎應(yīng)其選。召入受敕旨。隨駕仗內(nèi)赴京。尋敕令皎向前發(fā)至于鳳翔。于開(kāi)元寺置御藥師道場(chǎng)。更擇三七僧六時(shí)行道然燈歌唄贊念持經(jīng)。無(wú)敢言疲。精潔可量也。忽于法會(huì)內(nèi)生一叢李樹(shù)。有四十九莖具事奏聞。宣內(nèi)使驗(yàn)實(shí)。帝大驚喜曰。此大。瑞應(yīng)。四月十八日檢校御藥師道場(chǎng)念誦僧元皎等表賀。答敕曰。瑞李繁滋國(guó)之興兆。生在伽藍(lán)之內(nèi)。足知覺(jué)樹(shù)之榮。感此殊祥與師同慶。皎之持誦功能通感。率多此類(lèi)。加署內(nèi)供奉焉。
唐京師千福寺楚金傳釋楚金。程氏之子。本廣平郡今為京兆之盩厔人也。母高氏夜夢(mèng)諸佛。因而妊焉。生實(shí)法王之子也。行素顏玉神和氣清。七歲諷法華。十八通其義。三十構(gòu)塔曰多寶四十入帝夢(mèng)于九重。玄宗睹法名下見(jiàn)金字。詰朝使問(wèn)罔不有孚。于時(shí)聲騰京輦。遂慕人構(gòu)塔。累級(jí)而成。有同反掌。嘗于翠微悟真捫蘿靈趾。乃曰。此吾棲遁之所。遂奏兩寺各建一塔咸以多寶為名。此外吟詠妙經(jīng)六千余遍。寶樹(shù)之下仿□見(jiàn)于分身。靈山之中依俙覿于三變。心無(wú)所得舌流甘露。瑞鳥(niǎo)金碧棲于手中。天樂(lè)清泠奏于空際。凡諸休應(yīng)皆不有之。乃曰。法象王之法駕?；厝酥髦肪?。承明三入揚(yáng)法六宮。后妃長(zhǎng)跪于御筵天華分散而不著。明皇題額肅宗賜旛。
豈榮冠于一時(shí)。亦庶幾于佛在也。以干元二年七月七日子時(shí)右脅示滅焉。薪盡火滅雪顏如在。昭乎上生于安養(yǎng)之國(guó)矣。春秋六十二。法臘三十七。天子憫焉。中使吊焉。敕驃騎大將軍朱光暉監(jiān)護(hù)。即以其法葬于城西龍首原法華蘭若塔之。初金髫年寫(xiě)法華經(jīng)。不衣縑繒。寒加艾納而已。弟子慧空法岸浩然皆隨象王之子也。紫閣峰草堂寺飛錫碑文。吳通微書(shū)。至貞元十三年四月十三日。左街功德使開(kāi)府邠國(guó)公竇文場(chǎng)奏。千福寺先師楚金是臣和尚。于天寶初為國(guó)建多寶塔置法華道場(chǎng)。經(jīng)今六十余祀。僧等六時(shí)禮念經(jīng)聲不斷。以歷四朝未蒙旌德。敕謚大圓禪師矣。
唐臺(tái)州涌泉寺懷玉傳釋?xiě)延?。姓高。丹丘人也。?zhí)持律法名節(jié)峭然。一食長(zhǎng)坐蚤虱恣生。唯一布衣行懺悔之法。課其一日念彌陀佛五萬(wàn)口。通誦彌陀經(jīng)三十萬(wàn)卷。至天寶元年六月九日。俄見(jiàn)西方圣像。數(shù)若恒沙。有一人擎白銀臺(tái)從窗而入。玉云。我合得金臺(tái)銀臺(tái)卻出。玉倍虔志。后空聲報(bào)云。頭上已有光暈矣。請(qǐng)跏趺結(jié)彌陀佛印。時(shí)佛光充室。玉手約人退曰。莫觸此光明。至十三日丑時(shí)再有白毫光現(xiàn)。圣眾滿空。玉云。若聞異香我報(bào)將盡。弟子慧命問(wèn)。師今往何剎。玉以偈云。清凈皎潔無(wú)塵垢。蓮華化生為父母。我修道來(lái)經(jīng)十劫出示閻浮厭眾苦。一生苦行超十劫。
永離娑婆歸凈土。玉說(shuō)偈已香氣盈空。海眾遍滿見(jiàn)阿彌陀佛觀音勢(shì)至身紫金色共御金剛臺(tái)來(lái)迎。玉含笑而終。肉身現(xiàn)在。后有贊云。我?guī)熞荒畹浅醯?。佛?guó)笙歌兩度來(lái)。唯有門(mén)前古槐樹(shù)。枝低只為掛銀臺(tái)。一云。是臺(tái)州刺史段懷然詩(shī)也。
唐兗州泰岳大行傳釋大行齊州人也。后入泰山。結(jié)草為衣采木而食。行法華三昧感普賢現(xiàn)身。行自嘆曰。命且無(wú)常必歸磨滅。未知來(lái)世何處受生。遂入藏內(nèi)信手探經(jīng)。乃獲西方圣教。遂專心思念阿彌陀佛三七日間。于半夜時(shí)忽睹琉璃地。心眼洞明見(jiàn)十方佛。猶如明鑒中像。后時(shí)詔行入內(nèi)宮寢于御殿。敕賜號(hào)常精進(jìn)菩薩。受開(kāi)國(guó)公。乃示微疾右脅而終。葬后開(kāi)棺見(jiàn)儀貌如生異香芬郁焉。
唐洛陽(yáng)廣愛(ài)寺亡名傳釋亡名。榮陽(yáng)人也。居止洛中廣愛(ài)寺。以精習(xí)毗尼慎防戒法。避其譏丑罕有缺然。上元中東歸寧省。路及榮陽(yáng)道宿于逆旅。方解囊脫屨。欲漉水盥塵。次有僧至。頗見(jiàn)貌剛而率略。與律師并房安置。其后到僧謂主人曰。貧道遠(yuǎn)來(lái)疲頓餒之。主人有美酒酤滿罌。梁肉買(mǎi)半肩。物至酬直。無(wú)至遲也。主人遽依請(qǐng)辦。僧飲啖之都無(wú)孑遺。其律師呵之曰。身披法服。對(duì)俗士恣行飲啖。不知慚赧。其僧不答。初夜索水盥漱。端身趺坐緩發(fā)梵音誦華嚴(yán)經(jīng)。初舉題目。次言如是我聞已下。其僧口角兩發(fā)金色光。聞?wù)叽蛊Ｒ?jiàn)者嘆嗟。律師亦生羨慕。竊自念言。彼酒肉僧乃能誦斯大經(jīng)。比至三更猶聞?wù)b經(jīng)。聲聲不絕四帙欲滿?？谥泄饷鬓D(zhuǎn)更增熾。遍于庭宇。透于窗隙照明兩房。律師初不知是光而云。彼客何不息燈。損主人油燼。律師因起如廁。方窺見(jiàn)金色光明自僧之口兩角而出。誦至五帙已上。其光漸收卻入僧口。夜將五更誦終六帙。僧乃卻臥須臾天明。律師涕泣而來(lái)五體投地求哀。懺過(guò)輕謗賢圣之罪。律師喜遇異人。后加勤苦。卒成高名莫知終地。
唐成都府雄俊傳釋雄俊。俗姓周。成都人也。善講說(shuō)無(wú)戒行。所受檀信非法而用且多狡詐唯事疏狂。又經(jīng)反初服入軍壘。而因逃難還入緇行。大歷中暴亡入冥。見(jiàn)王者訶責(zé)畢引入獄去。俊抗聲大呼曰。雄俊儻入地獄三世諸佛即成妄語(yǔ)矣。曾讀觀經(jīng)。下品下生者造五逆罪臨終十念尚得往生?？‰m造罪不犯五逆。若論念佛莫知其數(shù)。
佛語(yǔ)若有可信。暴死卻合得回。與雄俊傳語(yǔ)云。若見(jiàn)城中道俗告之。我已得往生西方。言畢承寶臺(tái)直西而去。系曰。一念憶識(shí)自身稱佛名不少。垂入獄而還返者。以強(qiáng)善心而轉(zhuǎn)弱惡故。
是故行人須知口誦莫如心持。往生淺力當(dāng)如是學(xué)也?？≌Z(yǔ)流出民間。必死者重蘇傳此語(yǔ)也。唐吉州龍興寺三刀法師傳釋三刀法師者。本姓曹。廬陵人也。天然之性嗜于蔬食。羈貫成童志愿出家。于時(shí)自江以西從安史之亂。南方不寧多事土扶。故強(qiáng)兼弱兵革未休。大歷七年十一月廣州呂大夫被翻城。奉洪州路嗣恭。牒吉州刺史劉寧征兵三千人。同收番禺。法師舊名伯連。其為人也強(qiáng)渥而貌惡。且心循良恒持誦金剛經(jīng)。以筒盛經(jīng)佩之于身。誓不婚娶。然不揚(yáng)此善于他。惟密行愈至。無(wú)何被括為軍。呈閱之時(shí)又選充行營(yíng)小將。非其所好。遂亡命焉。時(shí)征兵頗急牒諸處要害捕逐。于本州洋口擒送劉寧。令于朱木橋處死。三下刃俱折。劉怪問(wèn)之。遂言。素志舍家恒持經(jīng)法。如斯怯懦恐衄軍威。是以亡耳。問(wèn)經(jīng)何在。曰被獲時(shí)遺墜。遂令搜取果數(shù)百步外得之。竹筒有刃痕而幾絕。劉拱手稱嘆久之。乃縱其為僧。奏聞。敕下本道號(hào)三刀法師。配本郡龍興寺。后加精進(jìn)卒于住所。
唐湖州法華寺大光傳釋大光。俗姓唐氏。生于邑之安吉也。母梅氏寄孕而夢(mèng)協(xié)靈祥。在娠乃惡葷臭焉。既誕能言。不為戲弄。未□之歲思求佛乘矣。愿念法華三月通貫。經(jīng)聲一發(fā)頑鄙革心。及遂出家而尋登戒。西游京邑。朝見(jiàn)肅宗帝召對(duì)禁中。拱而嘆曰。
昔夢(mèng)吳僧口持大乘五光隨發(fā)。音容宛若適朕愿兮。因賜名大光。屬帝降誕節(jié)齋于定國(guó)寺。因賜墨詔。許天下名寺意往者住持。令中官趙溫送于千福寺住持經(jīng)道場(chǎng)。其誦經(jīng)作吳音。遼遼通于圣聽(tīng)。帝甚異其事。令中官而宣諭焉。后居藍(lán)田精舍。先期而寺僧夢(mèng)天童來(lái)降曰。大光經(jīng)聲通于有頂。光一宴坐自見(jiàn)神手從天而下?lián)崞湫?。乃憶先達(dá)抱玉大師嘗志斯言。令高其法音當(dāng)有神之輔翼。又別夕夢(mèng)神僧乳見(jiàn)于心命光口吮。自爾功力顯暢形神不勞。又尋山探幽偶?jí)嫺F谷。龍泉莫測(cè)淪溺其間。心靈了然都無(wú)惑亂。因思本經(jīng)多寶塔。為誠(chéng)愿持此支品十萬(wàn)遍。恍然奮身脫泉。若有神捧焉。后詔住資圣等。此寺趙國(guó)公長(zhǎng)孫無(wú)忌宅。龍朔二年為文德皇后追福造。長(zhǎng)安七年遭火蕩盡。唯于灰中得數(shù)部經(jīng)。不損一字。以事奏聞。百姓舍施。數(shù)日之間已盈鉅萬(wàn)。遂再造其寺。光覽此經(jīng)倍加精進(jìn)。后以偏感有親在吳未答慈力。表乞歸省養(yǎng)。詔旨未允。遂生有妄之疾。策蹇強(qiáng)力將投于淵。驢伏不前群烏拂頂。心既曉覺(jué)疾亦隨瘳。乃以經(jīng)頂荷行道。忽有詔許還。既止烏程構(gòu)營(yíng)寶塔。日持華偈成報(bào)往愿焉。永泰元年浙西廉使韋元甫表請(qǐng)。光為六邵別敕道場(chǎng)持念之首。大歷癸丑歲顏魯公真卿領(lǐng)郡。相國(guó)李紳父為烏程宰。紳未期歲。乳病暴作而不啼。不鑒者七辰。召光至命乳母洗滌焚香。乃朗諷經(jīng)分別功德品。遂超席而坐拱手開(kāi)眸。光授飲杯水令強(qiáng)乳哺之。疾乃徐愈。光笑而謂曰。汝何愿返之遄速乎。因以光名易紳小字。貞元中紳重游霅上。泊舟之次。光早遲佇于溪側(cè)而笑言。戲撫之若稚孺焉。后紳刺于吳興飲醉于館。光引宿于道場(chǎng)。夜分將醒白光滿室朗然若晝。往覘光公宴坐梵音方作。光起面門(mén)如開(kāi)毫相。經(jīng)音向息光色隨斂。紳歸京相辭。光曰。汝得徑山之言。吾則無(wú)以為諭。行矣自愛(ài)。去留有時(shí)。
他日位處廟堂。以教法為外護(hù)乎。永貞元年十二月黑月既夕示滅于持經(jīng)道場(chǎng)。獸嗥鳥(niǎo)墜。山木驚振。異香芬馥信宿不消。刺史顏防深?lèi)淼恐９庖蝗占{四十歲無(wú)浣濯。而戒香郁然。一飯七十載。征驗(yàn)絕多。故相李公^5□。素于空門(mén)寡信頗規(guī)僧過(guò)。而敦重光公。自著碑題云墨詔持經(jīng)大德神異碑銘布衣楊夔書(shū)云。
唐荊州天崇寺智燈傳釋智燈。不知何許人也。矜莊己行嚴(yán)厲時(shí)中。宋護(hù)戒科恒持金剛般若。勤不知倦。貞元中遇疾而死。弟子啟手猶熱。不即入木。經(jīng)七日還蘇云。初見(jiàn)冥中若王者。以念經(jīng)故合掌降階。因問(wèn)訊曰。更容上人十年在世。勉出生死。因問(wèn)人間眾僧中后食薏苡仁為藥食。還是已否。曰此大違本教。燈報(bào)云。律中有正非正開(kāi)遮之條如何。王曰。此乃后人加之非佛意也。遠(yuǎn)近聞之。渚宮僧至有中后無(wú)有飲水者。系曰。小乘尚開(kāi)食五凈物。薏苡非五谷正食也。疑其冥官因機(jī)垂誡嫌。于時(shí)比丘太慢戒法。故此嚴(yán)警開(kāi)制。實(shí)諸佛常法也。非后人之加釀焉。
隋行堅(jiān)傳釋行堅(jiān)者。未知何許人也。常修禪觀節(jié)操惟嚴(yán)。偶事東游路出泰山。日之夕矣。入岳廟謀之度宵。令曰。此無(wú)別舍。唯神廊廡下可以然而來(lái)寄宿者必罹暴死之殃。吾師籌之。堅(jiān)曰。無(wú)苦。不得已從之。為藉^8□于廡下。堅(jiān)端坐誦經(jīng)?？梢桓勎葜协h(huán)^2□之聲。須臾神出。衣冠甚偉部從焜煌。向堅(jiān)合掌。堅(jiān)曰。聞宿此者多死。豈檀越害之耶。神曰。遇死者特至聞弟子聲而自死焉。非殺之也。愿師無(wú)慮。堅(jiān)固延坐談?wù)f。如食頃間因問(wèn)之曰。世傳泰山治鬼。寧有之邪。神曰。
弟子薄福有之。豈欲見(jiàn)先亡乎。堅(jiān)曰。有兩同學(xué)僧已死。愿得見(jiàn)之。神問(wèn)其名曰一人已生人間。一人在獄受對(duì)。不可喚來(lái)。師就可見(jiàn)也。堅(jiān)聞甚悅。因起出不遠(yuǎn)而至一處見(jiàn)獄火光焰甚熾。使者引堅(jiān)入墻院中。遙見(jiàn)一人。在火中號(hào)呼不能言語(yǔ)。形變不可復(fù)識(shí)而血肉焦臭令人傷心。堅(jiān)不忍歷觀愍然求出。俄而在廟廡下。復(fù)與神坐如故。問(wèn)曰。欲救同學(xué)有得理邪神曰?？赡転閷?xiě)法華經(jīng)。必應(yīng)得免。既而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令視堅(jiān)不死怪異之。堅(jiān)去急報(bào)前愿。經(jīng)寫(xiě)裝畢赍而就廟宿。神出如初。歡喜禮拜尉問(wèn)來(lái)意。以事告之。神曰。弟子知己師為寫(xiě)經(jīng)。
始書(shū)題目。彼已脫免今生人間也。然此處不潔不宜安經(jīng)。愿師還送入寺中。言訖天曉。辭決而去。則大業(yè)年中也。堅(jiān)居處不恒。莫知終畢。
隋天臺(tái)山法智傳釋法智者。不詳何許人也髫年離俗應(yīng)法升壇。松直凌空玉堅(jiān)絕污。凡百講肆靡不留神。晚歲以逕直之門(mén)莫如念佛。每謂人曰。我聞經(jīng)言。犯一吉羅。歷一中劫入于地獄。可信。又聞經(jīng)說(shuō)。一稱阿彌陀佛滅八十億劫生死重罪。則未之信。
人難云。何故生大邪見(jiàn)。俱是佛言急須念佛。久則三昧現(xiàn)前。乃于國(guó)清寺兜率臺(tái)上晝夜精勤念佛。忽預(yù)辭道俗云。生西方去。令親識(shí)為吾設(shè)齋終日。于中夜無(wú)疾而化。時(shí)有金色光明來(lái)迎。照數(shù)百里江上船中。謂言天曉。遲久方明。始知智之往生矣。
唐京兆禪定寺慧悟傳釋慧悟。未詳氏族。隱太白山中持誦華嚴(yán)經(jīng)。服餌松木。忽于一時(shí)見(jiàn)一居士。來(lái)云。相請(qǐng)居士騰身入空。令悟于衣襟中坐攝以飛行至一道場(chǎng)。見(jiàn)五百異僧翔空而至。悟奄就末行。居士語(yǔ)曰。師受持華嚴(yán)是佛境界。何得于小圣下坐。遂卻引于半千人之上。齋訖居士曰。本所齋意在師一人。雖有五百羅漢來(lái)食。皆臨時(shí)相請(qǐng)耳。齋訖遂送還本處。有如夢(mèng)覺(jué)。即高宗永徽年中也。
唐京兆大慈恩寺明慧傳釋明慧。不知何許人也。簡(jiǎn)默恭己約志蠲明。耐乎寒餒誓求大乘。精進(jìn)之鎧介躬。睡眠之魔退跡。是以初中后夜念誦經(jīng)行。時(shí)玄奘三藏在京兆兆坊部玉華宮翻大般若經(jīng)畢。麟德元年示滅。其夜子時(shí)慧旋繞佛堂。忽見(jiàn)北方有白虹四道從北亙南橫跨東并直勢(shì)貫慈恩塔院歷歷分明?；坌墓盅?。即自念曰。昔如來(lái)滅度。白虹十二道。從西貫于太微。于是有雙林之滅。今有此相將非玉華法師有無(wú)常事邪。申旦向眾述其所見(jiàn)。眾咸怪之。至九日兇問(wèn)至京。正符所見(jiàn)。慧彌增篤勵(lì)。
老而無(wú)懈。未知終所。
唐太原府崇福寺慧警傳釋慧警。姓張氏。祁人也。少而聰悟襁褓能言。二親鞠愛(ài)。鄰黨號(hào)為奇童。屬新譯大云經(jīng)。經(jīng)中有懸記女主之文。天后感斯圣□。酷重此經(jīng)。警方三歲有教其誦通。其含嚼紆郁調(diào)致天然也。遂徹九重乃詔諷之。帝大悅撫其頂。敕授紫袈裟一副。后因出家。氣貌剛介學(xué)處堅(jiān)固充本寺上座。拯頓頹綱人皆畏憚?；蛴诮帜耙?jiàn)二眾失儀片招譏丑。必議懲誡斷無(wú)寬理。后修禪法。虛室生白。終時(shí)已八十余齡矣。九子母院有遺影并賜紫衣存焉。
唐太原府崇福寺崇政傳釋崇政。侯姓。本府人也。幼齡敏達(dá)。固愿出家。誦經(jīng)通一千余紙。耆宿嘆賞謂之為經(jīng)藏焉。神氣沈約儀容整麗。秀眉廣目挺志高奇。雖通群籍所精者俱舍論。相國(guó)王公縉躬請(qǐng)政宣講。于時(shí)談叢發(fā)秀美曲流音。屬聽(tīng)無(wú)厭。雖移辰歷晷謂如食頃焉。其剖判尤長(zhǎng)。無(wú)得形似矣。代宗皇帝下詔。征為章信寺大德。稱疾不赴。終于本院。春秋五十八云。
唐太原府崇福寺思睿傳釋思睿。姓王氏。太原人也。夙通禪理復(fù)貫律宗。慈悲仁讓忤無(wú)慍容。睿素嬰羸瘵。乃立志法筵。專祈藥上恪勤不懈。尋見(jiàn)感征。忽心力勇銳辯猶瓶注。因誦十輪經(jīng)。日徹?cái)?shù)紙。翌日倍之。后又倍之自爾智刃不可當(dāng)矣。開(kāi)元中杖錫嵩少問(wèn)道。時(shí)義福禪師禪林密致。造難其人。一言相入若石投水。既飲甘露。五載而還。趺坐居定日不解膝。遠(yuǎn)邇擊問(wèn)求其玄理。如堵墻焉。春秋六十六。卒于所住院。
系曰。誦經(jīng)不貴多。要在神解?；劬龤q通大云經(jīng)。差為奇俊。崇政終通千紙。得力在乎不奉赴奉章信新寺。睿公諷徹十輪。后咨禪道。故經(jīng)偈云。雖誦千章不如一句者如渡溪杖策到岸必舍焉。唐上都青龍寺法朗傳釋法朗。姑蘇人也。稟質(zhì)溫潤(rùn)約心堅(jiān)確。誦觀音明咒神效屢彰。亦闕觀光人皆知重。龍朔二年城陽(yáng)公主有疾沈篤。尚藥供治無(wú)所不至。公主乃高宗大帝同母妹也。友愛(ài)殊厚。降杜如晦子荷。荷死再行薛瓘。既疾綿因有告言。朗能持秘咒理病多瘳。及召朗至。設(shè)壇持誦信宿而安。賞賚豐渥。其錢(qián)帛珍寶朗回為對(duì)面施。公主奏請(qǐng)改寺額曰觀音寺以居之。此寺本隋靈感寺。開(kāi)皇三年置。文帝移都多掘城中陵園冢墓徒葬郊野。而置此寺。至唐武德四年廢。至此更題額。朗尋終于此寺焉。
唐河?xùn)|僧炫傳（啟芳圓果）
釋僧炫。并州人也。本學(xué)該通解行相副。年九十六遇道綽禪師著安樂(lè)集講觀經(jīng)。始回心念佛?？謮蹖⒔K。日夜禮佛一千拜。念彌陀佛八百萬(wàn)遍。于五年間一心無(wú)怠。大漸告弟子曰。阿彌陀佛來(lái)授我香衣。觀音勢(shì)至行列在前?；鸨闈M虛空。從此西去純是凈土。言訖而終。時(shí)有啟芳法師圓果法師。于藍(lán)田縣悟真寺一夏結(jié)契念阿彌陀佛。共折一楊枝。于觀音手中誓曰。若得生佛土者愿七日不萎。
至期鮮翠也。又夢(mèng)在大池內(nèi)東面有大寶帳。乃飛入其中。見(jiàn)僧云。但專念佛并生此也。又見(jiàn)觀音垂腳而坐。啟芳奉足頂戴見(jiàn)一池蓮華。彌陀佛從西而來(lái)。芳問(wèn)佛曰。閻浮眾生依經(jīng)念佛得生此否。佛言。勿疑定生我國(guó)也。且見(jiàn)極樂(lè)世界平坦如鑒。娑婆世界純是山川。音樂(lè)寶帳直西而去。有一僧名法藏。御一大車(chē)來(lái)迎。芳見(jiàn)身坐百寶蓮華成等正覺(jué)。釋迦牟尼佛與文殊贊法華經(jīng)。復(fù)見(jiàn)三道寶階向西直往。第一道階上并是白衣。第二階有道俗相參。第三階唯有僧也。云皆是念佛人往生矣。芳果二師躬云己見(jiàn)云。唐荊州白馬寺玄奘傳釋玄奘。江陵人也。通大小乘學(xué)尤明法華正典。別是命家。自五十載中日誦七遍。嘗因凈室焚香感天人來(lái)傾聽(tīng)。齋講之時(shí)征祥合沓與道俊同被召在京二載。景龍三年二月八日。孝和帝于林光殿解齋。時(shí)諸學(xué)士同觀盛集。奘等告乞還鄉(xiāng)。
詔賜御詩(shī)。諸學(xué)士大僚奉和。中書(shū)令李嶠詩(shī)云。三乘歸凈域。萬(wàn)騎餞通莊。就日離亭近。彌天別路長(zhǎng)。荊南旋杖缽。渭北限津梁。何日紆真果。重來(lái)入帝鄉(xiāng)中書(shū)舍人李又云。初日承歸旨。秋風(fēng)起贈(zèng)言。漢珠留道味。江璧返真源。地出南關(guān)遠(yuǎn)。天回北斗尊。寧知一柱觀。卻啟四禪門(mén)。更有諸公詩(shī)送。此不殫錄。奘歸終本寺焉。
唐成都府靈池縣蘭若洪正傳（守賢）
釋洪正。俗姓常氏。未詳何許人也。居于岷蜀間蘭若。往因有疾所苦沈綿從復(fù)平寧。發(fā)誓恒誦金剛般若經(jīng)。日以二十過(guò)為準(zhǔn)。精持靡曠。時(shí)鄰僧守賢夜坐見(jiàn)二鬼使。手操文牒私相謂曰。取攝僧洪正。一使曰。為其默念般若。傍有大奇荷護(hù)。無(wú)計(jì)近得。又患責(zé)限遲延。今別得計(jì)。見(jiàn)有直府東門(mén)者。姓常。又與僧同名。復(fù)曾為僧來(lái)。供爾攝去以塞違殿也。守賢聞之驚異。且志其事。明日密間門(mén)子常洪正已死。守賢先持彌陀經(jīng)。后改業(yè)焉。洪正后不測(cè)其終。系曰。寧有同名異實(shí)者可互死耶。業(yè)不可移此?？梢埔?。與其俗巫畫(huà)肖己形言可以代衰厄同也。通曰。琰摩王或是菩薩。以同名善者則舍。不善者攝之。此或是罪霜倏晞?wù)瞿陦邸９实蒙犰?。又其惡器方滿。復(fù)當(dāng)終期。故斯取也。茍以互實(shí)而取者。行教化焉。舍斯之外非常理所能知也已。
唐沙門(mén)志玄傳釋志玄者。河朔人也。攻五天禁咒。身衣枲麻布耳。行歷州邑不居城市寺宇。唯宿郊野林薄。玄有意尋訪名跡。至絳州夜泊墓林中。其夜月色如晝。見(jiàn)一狐從林下將髑髏置之于首。搖之落者不顧。不落者戴之。更取艿草隨葉遮蔽其身。逡巡成一嬌嬈女子。渾身服素練立于道左。微聞東北上有鞍馬行聲。女子哀泣悲不自勝。少選乘馬郎遇之。下馬問(wèn)之曰。娘子野外深更號(hào)啕何至于此耶。女子掩淚紿之曰。賤妾家在易水。前年為父母娉與此土張氏為婦。不幸夫婿去載夭亡。家事淪薄無(wú)所依給。二親堂上豈知妾如此孤苦乎。有一于此痛割心腑。不覺(jué)哀而慟矣。妾思?xì)w寧。其可得乎。郎君何怪問(wèn)之。乘馬郎曰。將謂娘子哀怨別事。若愿還鄉(xiāng)。某是易定軍行。為差使回還易水。娘子可乘其粗乘。女子乃收淚感謝。方欲攀踏次。玄從墓林出曰。君子此女子非人也。狐化也。彼曰。僧家豈以此相誣莫?jiǎng)e欲圖之乎。玄曰。君不信可小住。吾當(dāng)與君變女子本形。玄乃振錫誦胡語(yǔ)數(shù)聲。其女子還為狐走。而髑髏草蔽其身。乘馬郎叩頭悔過(guò)。非師之救幾隨妖死。玄凡救物行慈皆此類(lèi)也。
唐鳳翔府開(kāi)元寺元皎傳釋元皎。靈武人也。有志操與眾。不群。以持明為己務(wù)天寶末玄宗幸蜀。肅皇于靈武訓(xùn)兵。計(jì)克復(fù)京師。為物議攸同。請(qǐng)帝即位。改元至德。及二年返轅指扶風(fēng)。帝素憑釋氏。擇清尚僧首途。若祓除然。北土西河所推。皎應(yīng)其選。召入受敕旨。隨駕仗內(nèi)赴京。尋敕令皎向前發(fā)至于鳳翔。于開(kāi)元寺置御藥師道場(chǎng)。更擇三七僧六時(shí)行道然燈歌唄贊念持經(jīng)。無(wú)敢言疲。精潔可量也。忽于法會(huì)內(nèi)生一叢李樹(shù)。有四十九莖具事奏聞。宣內(nèi)使驗(yàn)實(shí)。帝大驚喜曰。此大。瑞應(yīng)。四月十八日檢校御藥師道場(chǎng)念誦僧元皎等表賀。答敕曰。瑞李繁滋國(guó)之興兆。生在伽藍(lán)之內(nèi)。足知覺(jué)樹(shù)之榮。感此殊祥與師同慶。皎之持誦功能通感。率多此類(lèi)。加署內(nèi)供奉焉。
唐京師千福寺楚金傳釋楚金。程氏之子。本廣平郡今為京兆之盩厔人也。母高氏夜夢(mèng)諸佛。因而妊焉。生實(shí)法王之子也。行素顏玉神和氣清。七歲諷法華。十八通其義。三十構(gòu)塔曰多寶四十入帝夢(mèng)于九重。玄宗睹法名下見(jiàn)金字。詰朝使問(wèn)罔不有孚。于時(shí)聲騰京輦。遂慕人構(gòu)塔。累級(jí)而成。有同反掌。嘗于翠微悟真捫蘿靈趾。乃曰。此吾棲遁之所。遂奏兩寺各建一塔咸以多寶為名。此外吟詠妙經(jīng)六千余遍。寶樹(shù)之下仿□見(jiàn)于分身。靈山之中依俙覿于三變。心無(wú)所得舌流甘露。瑞鳥(niǎo)金碧棲于手中。天樂(lè)清泠奏于空際。凡諸休應(yīng)皆不有之。乃曰。法象王之法駕?；厝酥髦肪?。承明三入揚(yáng)法六宮。后妃長(zhǎng)跪于御筵天華分散而不著。明皇題額肅宗賜旛。
豈榮冠于一時(shí)。亦庶幾于佛在也。以干元二年七月七日子時(shí)右脅示滅焉。薪盡火滅雪顏如在。昭乎上生于安養(yǎng)之國(guó)矣。春秋六十二。法臘三十七。天子憫焉。中使吊焉。敕驃騎大將軍朱光暉監(jiān)護(hù)。即以其法葬于城西龍首原法華蘭若塔之。初金髫年寫(xiě)法華經(jīng)。不衣縑繒。寒加艾納而已。弟子慧空法岸浩然皆隨象王之子也。紫閣峰草堂寺飛錫碑文。吳通微書(shū)。至貞元十三年四月十三日。左街功德使開(kāi)府邠國(guó)公竇文場(chǎng)奏。千福寺先師楚金是臣和尚。于天寶初為國(guó)建多寶塔置法華道場(chǎng)。經(jīng)今六十余祀。僧等六時(shí)禮念經(jīng)聲不斷。以歷四朝未蒙旌德。敕謚大圓禪師矣。
唐臺(tái)州涌泉寺懷玉傳釋?xiě)延?。姓高。丹丘人也。?zhí)持律法名節(jié)峭然。一食長(zhǎng)坐蚤虱恣生。唯一布衣行懺悔之法。課其一日念彌陀佛五萬(wàn)口。通誦彌陀經(jīng)三十萬(wàn)卷。至天寶元年六月九日。俄見(jiàn)西方圣像。數(shù)若恒沙。有一人擎白銀臺(tái)從窗而入。玉云。我合得金臺(tái)銀臺(tái)卻出。玉倍虔志。后空聲報(bào)云。頭上已有光暈矣。請(qǐng)跏趺結(jié)彌陀佛印。時(shí)佛光充室。玉手約人退曰。莫觸此光明。至十三日丑時(shí)再有白毫光現(xiàn)。圣眾滿空。玉云。若聞異香我報(bào)將盡。弟子慧命問(wèn)。師今往何剎。玉以偈云。清凈皎潔無(wú)塵垢。蓮華化生為父母。我修道來(lái)經(jīng)十劫出示閻浮厭眾苦。一生苦行超十劫。
永離娑婆歸凈土。玉說(shuō)偈已香氣盈空。海眾遍滿見(jiàn)阿彌陀佛觀音勢(shì)至身紫金色共御金剛臺(tái)來(lái)迎。玉含笑而終。肉身現(xiàn)在。后有贊云。我?guī)熞荒畹浅醯?。佛?guó)笙歌兩度來(lái)。唯有門(mén)前古槐樹(shù)。枝低只為掛銀臺(tái)。一云。是臺(tái)州刺史段懷然詩(shī)也。
唐兗州泰岳大行傳釋大行齊州人也。后入泰山。結(jié)草為衣采木而食。行法華三昧感普賢現(xiàn)身。行自嘆曰。命且無(wú)常必歸磨滅。未知來(lái)世何處受生。遂入藏內(nèi)信手探經(jīng)。乃獲西方圣教。遂專心思念阿彌陀佛三七日間。于半夜時(shí)忽睹琉璃地。心眼洞明見(jiàn)十方佛。猶如明鑒中像。后時(shí)詔行入內(nèi)宮寢于御殿。敕賜號(hào)常精進(jìn)菩薩。受開(kāi)國(guó)公。乃示微疾右脅而終。葬后開(kāi)棺見(jiàn)儀貌如生異香芬郁焉。
唐洛陽(yáng)廣愛(ài)寺亡名傳釋亡名。榮陽(yáng)人也。居止洛中廣愛(ài)寺。以精習(xí)毗尼慎防戒法。避其譏丑罕有缺然。上元中東歸寧省。路及榮陽(yáng)道宿于逆旅。方解囊脫屨。欲漉水盥塵。次有僧至。頗見(jiàn)貌剛而率略。與律師并房安置。其后到僧謂主人曰。貧道遠(yuǎn)來(lái)疲頓餒之。主人有美酒酤滿罌。梁肉買(mǎi)半肩。物至酬直。無(wú)至遲也。主人遽依請(qǐng)辦。僧飲啖之都無(wú)孑遺。其律師呵之曰。身披法服。對(duì)俗士恣行飲啖。不知慚赧。其僧不答。初夜索水盥漱。端身趺坐緩發(fā)梵音誦華嚴(yán)經(jīng)。初舉題目。次言如是我聞已下。其僧口角兩發(fā)金色光。聞?wù)叽蛊Ｒ?jiàn)者嘆嗟。律師亦生羨慕。竊自念言。彼酒肉僧乃能誦斯大經(jīng)。比至三更猶聞?wù)b經(jīng)。聲聲不絕四帙欲滿?？谥泄饷鬓D(zhuǎn)更增熾。遍于庭宇。透于窗隙照明兩房。律師初不知是光而云。彼客何不息燈。損主人油燼。律師因起如廁。方窺見(jiàn)金色光明自僧之口兩角而出。誦至五帙已上。其光漸收卻入僧口。夜將五更誦終六帙。僧乃卻臥須臾天明。律師涕泣而來(lái)五體投地求哀。懺過(guò)輕謗賢圣之罪。律師喜遇異人。后加勤苦。卒成高名莫知終地。
唐成都府雄俊傳釋雄俊。俗姓周。成都人也。善講說(shuō)無(wú)戒行。所受檀信非法而用且多狡詐唯事疏狂。又經(jīng)反初服入軍壘。而因逃難還入緇行。大歷中暴亡入冥。見(jiàn)王者訶責(zé)畢引入獄去。俊抗聲大呼曰。雄俊儻入地獄三世諸佛即成妄語(yǔ)矣。曾讀觀經(jīng)。下品下生者造五逆罪臨終十念尚得往生?？‰m造罪不犯五逆。若論念佛莫知其數(shù)。
佛語(yǔ)若有可信。暴死卻合得回。與雄俊傳語(yǔ)云。若見(jiàn)城中道俗告之。我已得往生西方。言畢承寶臺(tái)直西而去。系曰。一念憶識(shí)自身稱佛名不少。垂入獄而還返者。以強(qiáng)善心而轉(zhuǎn)弱惡故。
是故行人須知口誦莫如心持。往生淺力當(dāng)如是學(xué)也?？≌Z(yǔ)流出民間。必死者重蘇傳此語(yǔ)也。唐吉州龍興寺三刀法師傳釋三刀法師者。本姓曹。廬陵人也。天然之性嗜于蔬食。羈貫成童志愿出家。于時(shí)自江以西從安史之亂。南方不寧多事土扶。故強(qiáng)兼弱兵革未休。大歷七年十一月廣州呂大夫被翻城。奉洪州路嗣恭。牒吉州刺史劉寧征兵三千人。同收番禺。法師舊名伯連。其為人也強(qiáng)渥而貌惡。且心循良恒持誦金剛經(jīng)。以筒盛經(jīng)佩之于身。誓不婚娶。然不揚(yáng)此善于他。惟密行愈至。無(wú)何被括為軍。呈閱之時(shí)又選充行營(yíng)小將。非其所好。遂亡命焉。時(shí)征兵頗急牒諸處要害捕逐。于本州洋口擒送劉寧。令于朱木橋處死。三下刃俱折。劉怪問(wèn)之。遂言。素志舍家恒持經(jīng)法。如斯怯懦恐衄軍威。是以亡耳。問(wèn)經(jīng)何在。曰被獲時(shí)遺墜。遂令搜取果數(shù)百步外得之。竹筒有刃痕而幾絕。劉拱手稱嘆久之。乃縱其為僧。奏聞。敕下本道號(hào)三刀法師。配本郡龍興寺。后加精進(jìn)卒于住所。
唐湖州法華寺大光傳釋大光。俗姓唐氏。生于邑之安吉也。母梅氏寄孕而夢(mèng)協(xié)靈祥。在娠乃惡葷臭焉。既誕能言。不為戲弄。未□之歲思求佛乘矣。愿念法華三月通貫。經(jīng)聲一發(fā)頑鄙革心。及遂出家而尋登戒。西游京邑。朝見(jiàn)肅宗帝召對(duì)禁中。拱而嘆曰。
昔夢(mèng)吳僧口持大乘五光隨發(fā)。音容宛若適朕愿兮。因賜名大光。屬帝降誕節(jié)齋于定國(guó)寺。因賜墨詔。許天下名寺意往者住持。令中官趙溫送于千福寺住持經(jīng)道場(chǎng)。其誦經(jīng)作吳音。遼遼通于圣聽(tīng)。帝甚異其事。令中官而宣諭焉。后居藍(lán)田精舍。先期而寺僧夢(mèng)天童來(lái)降曰。大光經(jīng)聲通于有頂。光一宴坐自見(jiàn)神手從天而下?lián)崞湫?。乃憶先達(dá)抱玉大師嘗志斯言。令高其法音當(dāng)有神之輔翼。又別夕夢(mèng)神僧乳見(jiàn)于心命光口吮。自爾功力顯暢形神不勞。又尋山探幽偶?jí)嫺F谷。龍泉莫測(cè)淪溺其間。心靈了然都無(wú)惑亂。因思本經(jīng)多寶塔。為誠(chéng)愿持此支品十萬(wàn)遍。恍然奮身脫泉。若有神捧焉。后詔住資圣等。此寺趙國(guó)公長(zhǎng)孫無(wú)忌宅。龍朔二年為文德皇后追福造。長(zhǎng)安七年遭火蕩盡。唯于灰中得數(shù)部經(jīng)。不損一字。以事奏聞。百姓舍施。數(shù)日之間已盈鉅萬(wàn)。遂再造其寺。光覽此經(jīng)倍加精進(jìn)。后以偏感有親在吳未答慈力。表乞歸省養(yǎng)。詔旨未允。遂生有妄之疾。策蹇強(qiáng)力將投于淵。驢伏不前群烏拂頂。心既曉覺(jué)疾亦隨瘳。乃以經(jīng)頂荷行道。忽有詔許還。既止烏程構(gòu)營(yíng)寶塔。日持華偈成報(bào)往愿焉。永泰元年浙西廉使韋元甫表請(qǐng)。光為六邵別敕道場(chǎng)持念之首。大歷癸丑歲顏魯公真卿領(lǐng)郡。相國(guó)李紳父為烏程宰。紳未期歲。乳病暴作而不啼。不鑒者七辰。召光至命乳母洗滌焚香。乃朗諷經(jīng)分別功德品。遂超席而坐拱手開(kāi)眸。光授飲杯水令強(qiáng)乳哺之。疾乃徐愈。光笑而謂曰。汝何愿返之遄速乎。因以光名易紳小字。貞元中紳重游霅上。泊舟之次。光早遲佇于溪側(cè)而笑言。戲撫之若稚孺焉。后紳刺于吳興飲醉于館。光引宿于道場(chǎng)。夜分將醒白光滿室朗然若晝。往覘光公宴坐梵音方作。光起面門(mén)如開(kāi)毫相。經(jīng)音向息光色隨斂。紳歸京相辭。光曰。汝得徑山之言。吾則無(wú)以為諭。行矣自愛(ài)。去留有時(shí)。
他日位處廟堂。以教法為外護(hù)乎。永貞元年十二月黑月既夕示滅于持經(jīng)道場(chǎng)。獸嗥鳥(niǎo)墜。山木驚振。異香芬馥信宿不消。刺史顏防深?lèi)淼恐９庖蝗占{四十歲無(wú)浣濯。而戒香郁然。一飯七十載。征驗(yàn)絕多。故相李公^5□。素于空門(mén)寡信頗規(guī)僧過(guò)。而敦重光公。自著碑題云墨詔持經(jīng)大德神異碑銘布衣楊夔書(shū)云。
唐荊州天崇寺智燈傳釋智燈。不知何許人也。矜莊己行嚴(yán)厲時(shí)中。宋護(hù)戒科恒持金剛般若。勤不知倦。貞元中遇疾而死。弟子啟手猶熱。不即入木。經(jīng)七日還蘇云。初見(jiàn)冥中若王者。以念經(jīng)故合掌降階。因問(wèn)訊曰。更容上人十年在世。勉出生死。因問(wèn)人間眾僧中后食薏苡仁為藥食。還是已否。曰此大違本教。燈報(bào)云。律中有正非正開(kāi)遮之條如何。王曰。此乃后人加之非佛意也。遠(yuǎn)近聞之。渚宮僧至有中后無(wú)有飲水者。系曰。小乘尚開(kāi)食五凈物。薏苡非五谷正食也。疑其冥官因機(jī)垂誡嫌。于時(shí)比丘太慢戒法。故此嚴(yán)警開(kāi)制。實(shí)諸佛常法也。非后人之加釀焉。