第03部 卷二百五
作者：董誥等 纂修◎ 謝壽
壽，龍朔中官右春坊主事。
◇ 議沙門不應(yīng)拜俗狀一、敕云「君親之義，在三之訓(xùn)為重；愛敬之道，凡百之行攸先」者。此實(shí)先王之要道也，今請申其禮。竊尋教有外教內(nèi)教之別，人有在家出家之異。在家則依乎外教：服先王之法服，順先王之法言；上有敬親事君之禮，下有妻子官榮之戀：此則恭孝之躅，理葉儒津。出家則依乎內(nèi)教：服諸佛之法服，行諸佛之法行；上舍君親愛敬之重，下割妻子官榮之戀；以禮誦之善，自資父母行道之福，以報(bào)國恩。既許不以毀形易服為過，豈其責(zé)以敬親事君之禮？異乎孔老之教，所以理絕常境，不抑拜禮，無損於國也。
一、敕云「宋朝暫革此風(fēng)，少選還依舊貫」者。自佛法東流，六百余載，帝代相次，向有百王，莫不敬崇佛法，樹福僧田者。故以染衣剃發(fā)，同諸佛之容儀；割親辭榮，異眾人之愛戀：天龍敬重，號為福田。故佛告╂曇彌：「莫供養(yǎng)我，當(dāng)供養(yǎng)僧?！勾藙t大圣誠言，理不可棄。如其佛語可棄，請總除廢，豈容存之欲求其福，辱之而責(zé)其拜禮也？伏惟太宗文皇帝圣智則無所不達(dá)，神威則無所不伏，於時(shí)僧眾，豈不易令跪拜？故以佛法可敬，長其容善，又恥好異亂常之跡，故不為也。但愿近依先朝圣化之道，遠(yuǎn)棄晉、宋邊鄙之法，則萬古不怪，道俗心安矣。
一，敕云「朕稟天經(jīng)以揚(yáng)孝，資地義而宣禮」者。比見普天之下，俱行孝道，親在則盡心色養(yǎng)，親歿則追思遺跡者，皆稟陛下至孝之道也。今忽改棄先朝正淳之軌，遠(yuǎn)慕晉、宋矯異之風(fēng)，今僧等雖復(fù)暗昧，竊為陛下不取也。伏愿追思先跡，還依貞觀之法，此則至孝之道，不化而自行矣。一，敕云「連灑之化，付以國王，裁制之由，諒歸斯矣?！钩几`尋付囑之意，恐不如此，何者？佛以像法末年，淳心漸薄，邪見增長，正法衰替，四部之眾，無力宏宣，是以付囑國王，令王擁護(hù)。如其王者不護(hù)，法當(dāng)衰沒自壞，豈勞付囑，令王毀壞？今僧徒雖復(fù)凡鄙，而容儀似佛，使之跪拜，積鄉(xiāng)佛拜。
一至於此，（疑）則存之無益。且夫去好異順大同者，君子之道也。故先朝云：「以人從欲，亂於大道，君子所恥?！勾孙L(fēng)未遠(yuǎn)，伏愿依行。
人或問曰：經(jīng)中既說新學(xué)比邱禮維摩詰足，不輕菩薩亦致敬於慢眾。況今圣主，示為白衣，神德則不謝於維摩，立行則不同於慢眾。今使僧拜，正合其宜，更有何辭，敢不從順，答：不可以一人別行，而亂於大教。若以比邱頂禮於居士，則令五眾設(shè)拜於君親，俗人有居凝互而不哀，豈使天下喪親而不哭？至如莊周對婦尸而歌樂，知存歿如四時(shí)；孟孫居凝互而不戚，達(dá)死生乎一貫：此皆體道勝軌，何不令天下俱行？若以體道之情，不可施於國法者，彼亦證理之行，豈得施於大化之議（疑）風(fēng)也？夫議者蓋欲取其大理，以成畫一之法。三教之法，即國王法，其法既成，終天不易。若不行用，則須除廢；若行用之，必須述其教跡。昔聞帝王禮佛，未見佛禮帝王。所以帝王敬法服者，以先勝國王受佛付囑，歷代尊承佛教故也。父母敬其袈裟不可屈其佛衣，招父母之過。自古帝王度人出家，去其須發(fā)，與其佛衣，不拘常俗，令作導(dǎo)師，敷演法教，而作福田。若令其禮拜，則屈其尊服，付囑之義安在？今欲改變，恐昧理之流。心有疑惑，因生其過，譬由敬泥龕木像，以其圖寫佛容，若不睹相欽承，泥木一何可貴？泥木尚假佛儀，僧尼還托法服，無假無托，伐誰伐？如愚所見，望請循舊，不拜為定。謹(jǐn)議。
◎ 王千石
千石，龍朔中官詳刑寺丞?！蟆∽h沙門不應(yīng)拜俗狀
竊惟君臣契重，忠孝之義本??；父子恩深，愛敬之情攸切。存日用之理，荷生成之大，受其蔭者豈有忘其德？餐其惠者寧有闕其禮？斯固在三隆訓(xùn)，盡一垂范，理葉神衷，義符圣詔。然而域內(nèi)之法，與老釋殊制；方外之軌，共堯孔異轍。筌蹄不能喻，性相兩忘；小大所不拘，天地齊一。不以色養(yǎng)為孝，不以棄親為疑。神道經(jīng)久，此而莫止，尋其要旨，亦有助化。故詭服無點(diǎn)彝章，毀形不傷教義，超然出塵之表，紛然不羈之賓，沖而無替，嶷爾圓湛。雖因果難了，至理冥，若存若亡，因循自昔。往者釋遠(yuǎn)著論，晉庾息談，與其慢也，寧崇其敬。今若尊其道而毀其法，要其福而屈其身，是使鳴錫趨劍佩之容，捧爐端簪笏之理，緇衣并列，敬弛雙行。斯則袈裟忸金翅之威，缽盂慚咒龍之術(shù)，其為教也，安所施乎？遜等預(yù)忝芻蕘，言非可擇，輒申愚管，伏深戰(zhàn)懼。謹(jǐn)議。
◎ 劉慶道
慶道，龍朔中官奉常寺丞。
◇ 議沙門不應(yīng)拜俗狀
夫孝養(yǎng)所以事親，發(fā)膚為立孝之始；敬忠所以奉上，跪拜申資敬之容：此固仰究天經(jīng)，俯窮人理。至夫真如寂滅，言行俱盡，元妙希夷，冥難測。陛下恢宏正道，闡辟妙門，興彼法徒，膺茲冥。然而教非域中之政，形方外之儀，衣異國容，身無首飾，何以參紳於下拜，廁笄總而長跪？愚謂紹法象賢，可以朝不屈節(jié)；毀形自絕，可以家無降禮。且同巢許之流，有異勛華之盛，付囑之托，因循為善。既奉明敕，敢陳正議。謹(jǐn)議。
◎ 鄭欽泰
欽泰，龍朔中官司戎太常伯護(hù)軍。
◇ 議沙門不應(yīng)拜俗狀臣聞三災(zāi)變火，六度逾凝；二字為經(jīng)，百成攸緬。是以白毫著相，闡一乘於萬劫；紫氣浮影，混萬殊於一致。爰有儒津，復(fù)軔殊軫，秀天地陰陽之稟，禮君臣父子之穆。故知循名責(zé)實(shí)，矩跡端形，則教先於闕里；齊心力行，修來悔往，則化漸於連河。釋為內(nèi)防，雅有制於魏闕；儒為外檢，不能括其靈臺(tái)。別有元宗素范，振蕩風(fēng)物，鵬逸，促椿遼菌，無為無事，何得何失？然則道佛二教，俱為三寶：佛以佛、法、僧為旨，道以道、經(jīng)、師為義。豈真攝生有托，陶性通資？信亦為政是基，裨聲濃化。而比邱未喻，先生多僻，恃出俗而浮逸，以矜傲為夸誕。處匹夫之賤，直形骸於萬乘；忘子育之恩，不降屈於三大：固君父所宜革，臣子所知非。
遂降綸璽，是攻其弊，雖履孝居忠，昌言改轍，而稽古愛道，參酌群情。懷響者不銷聲，撫塵者山無隔細(xì)，必備輿人之頌，以貢芻蕘之說。何則？柱史西浮，千有余祀；法流東漸，六百許年。雖歷變市朝，而事無損益，惟庾冰責(zé)沙門之拜，桓元議比邱之禮。幸有何充進(jìn)奏，慧遠(yuǎn)陳書，事竟不行，道終不墜。是以大易經(jīng)綸三圣，蠱象不事王侯；大禮充刃兩儀，儒行不臣天子。亦有嚴(yán)陵踞謁光武，亞夫長揖漢文，介胄豈曰觸鱗，故人不為嬰網(wǎng)。惟舊詎先師道？法侶何后戎昭？上則九天真皇，十地菩薩；下則南山四皓，淮南八公：或順風(fēng)而禮謁，或御風(fēng)而游處，一以貫之，靡得而屈，十室忠信，亦豈無其人哉？五刑之設(shè)，關(guān)三木者不拜，豈五德之具，居三服者拜之？罪之不責(zé)恭肅，德之誠足容養(yǎng)。然則含識之類，懷生之流，莫不致身以輸忠，彼則不忠王者；莫不竭力而遵孝，彼則不敬其親。雖約弛三章，律輕三尺，有一於此，三千其大，而不被以嚴(yán)誅、於臣責(zé)者，豈不以道釋與堯孔殊制，傷毀與禮教正乖，蓮花非結(jié)綬之色，貝葉異削之旨？人以束帶為儀章，道則冠而不帶；人以束發(fā)為華飾，釋則落而不容。去國不為不忠，辭家不為不孝，出塵滓割愛於君親，奪嗜欲棄情於妻子：理區(qū)分於物類，不可涯撿於常途。
生莫重於父母，子則不謝；施莫厚於天地，物則不答。君親之恩，事絕名像，豈稽首拜手，可酬萬分之一者歟？出家之與君父，豈曰全無輸報(bào)？一念必以人天為愿首，四諦則於父母為宏益。方祛塵劫，永離死生，豈與夫屈膝為盡忠，色養(yǎng)為純孝而已矣？必包之俗境，處之儒肆，屈其容，降其禮。則不孝莫過於絕嗣，何不制以婚姻？不忠莫大於不臣，保不令稱臣妾？以袈裟為朝服，稱貧道而趨拜，儀范兩失，名稱兼乖。深恐一跪之益，不加萬乘之尊；一拜之勞，式彰三服之墜：則所不可，而豈然乎？王者無父事三老，無兄事五更，君人之尊，亦有所敬；法服之敬，不敬其人。若屈其數(shù)，則卑其道，數(shù)而可卑，道則云缺矣。豈若存敬於已，存道於物；敬存則已，道在則物尊；尊道所以敬於物，敬於物所以尊於已也。況復(fù)形猶身也，道若影焉，身既如聲，道亦如響。形動(dòng)則影隨，聲揚(yáng)則響應(yīng)；道崇則身寵，身替則道息。豈可使居身之道，屈於道外之身？豈可使方外之人，存於身中之敬？又彼守一居道，不離塵俗，若可拜之，是謂俗之。道而可俗，俗又參道，則一當(dāng)有二，而道不專行矣，安可以區(qū)道之常域，保專一之至誠哉！
據(jù)僧律，敬袈裟如敬佛塔，謂袈裟為福田衣。衣名銷瘦，取能銷瘦煩惱；鎧名忍辱。取能降伏魔軍：亦喻蓮花不染泥滓，亦為諸佛之所幢相，則袈裟之為義，其至矣夫！若損茲佛塔，壞彼幢相，將輕忍辱，更貶福田，甚用危疑，終迷去取。解服而拜，則越俗非章甫之儀；整服而趨，則緇衣異朝宗之典。故闡幽舍衛(wèi)之境，步屏高門之地，理絕朝請，事乖榮謁。豈不謂我崇其道，所以彼請其來，請而卑之，復(fù)何為者？廬山為道德所居，不在搜簡之例；甘棠為聽訟所息，或致弗翦之恩。山與樹之無心，且以德而存物，法與道之有裕，豈崇道而遺人？語曰：「人能宏道，則道亦須人而行也?！雇跞穗m微，位在諸侯之上，行道之輩，焉復(fù)可卑其禮？若謂兩為欺詭，則可以而寢之，寢之之道，則芟之之謂；是則所奪者多，何止降屈而已。若謂兩為濃助，則宜崇之，崇之之道，則尊貴之之謂：豈可尊貴其道，而使其恭敬哉？假以金翠為真儀，不以金翠而增肅；假以芻狗而尊像，不以芻狗而加輕。肅敬終寄於道，輕重不系於物，物之不能遷道，亦猶道之恒隨於物矣。沙門橫服於已，資法服而為貴，莫不敬其法服，而豈系於人乎？不拜之典，義高經(jīng)律，法付國王，事資持護(hù)。法為常也，常行不易，一隅可隔，千門或爽，通有護(hù)法之資，塞有墜法之慮，與其墜之，曷若護(hù)之？何必屈折於僧容，盤辟於法服，使萬國歸依者，居蒂芥於其間哉？語曰：「人因所利而利之?！箘t利之之術(shù)，亦可因其精詣而為利矣。洎乎日光上照，皇運(yùn)攸宗，海接天潢，枝連寶構(gòu)，藉無上之道，闡無疆之業(yè)。別氏他族，敬猶崇往，神基靈派，道豈偽今？此為甚不可一也。月氏東國，寶祚斯俟，定水元波，法彩潤，高解脫之慶，演常住之福。王前帝昔，尚或攸遵，主圣臣良，胡寧此變？臣愚千慮，萬不一得。儻綠斯創(chuàng)造，無益將來，於恒河沙劫，有豪之累。雖率土碎首，群生粉骨，何以塞有隱之責(zé)，蠲不忠之罪？此為甚不可二也。臣所以汲汲其事，區(qū)區(qū)其誠，搔首捫心，隳肝瀝膽，伏愿圣朝，重興至教，恒春柰苑，永轉(zhuǎn)法輪。心歡錄其人百，祚遠(yuǎn)光於帝業(yè)，則雖死猶生，朝夕可矣。竊惟詔旨微婉，義難莫，天情畫一，則可使由之；睿想旁求，則誰不竭慮？臣以庸昧，何足寓言？以兩教為無，則崇於圣運(yùn)，圣而崇之，則非無矣；以兩教為有，則筆削明時(shí)，時(shí)而削之，恐非有矣。斯所以歧路裴回，兩端交戰(zhàn)，道宜存跡，理未厭心。管豈窺天？蛙焉測海？理絕庶幾之外，事超智識之表。自懷鉛閣筆，扣寂銷聲，而欲鳥處程言，竽中竊吹，將聾聽而齊俗，舉瞽視而均叟，雖有罄於心靈，終不詣於聞見也。直以八風(fēng)迥扇，萬籟咸貢其音；兩曜暉，千形不匿其影。茲焉企景，是庶轉(zhuǎn)規(guī)，就日心葵，輸涓驛露。而顏漿夏，履薄冰春兢惕已甚，赧畏交集。謹(jǐn)議。
◎ 王泉
泉，龍朔中官內(nèi)侍監(jiān)給事。
◇ 議沙門不應(yīng)拜俗狀
竊以耆山闡化，泛幽津而鼓楫；碧落垂訓(xùn)，趣真境而揚(yáng)言。德總四天，挺教殊乎欲檢；義均一指，資敬異乎常倫。故致禮堅(jiān)林，至理與恒情別統(tǒng)；屈身河上，元功共即事已乖。是知緇服黃冠，非闕廷之飾；禪林洞府，豈臣子之榮？至於功深利益，道備宏誘，列三乘之旨，則理極四生；示五千之文，則言包萬象。執(zhí)慧刀而割煩惱，棄有欲而習(xí)無為，存歿仰其舟航，動(dòng)植資其含養(yǎng)：性相非研機(jī)所盡，希夷豈探賾所窮？況轉(zhuǎn)法輪以翼帝功，則功濟(jì)塵劫；浮真氣而基圣道，則道冠混元：蕩乎大乎，固無得而稱矣！今欲獎(jiǎng)同名教，令依俗禮，綸言既降，誰曰不宜？竊恐高尚之風(fēng)，因斯遂往；元妙之理，流蕩忘歸。伏惟陛下愛敬隆於百王，德教敷於四海，凝神體物，宏道為心。何必約此二門，混同真俗之路；限茲兩教，亂彼默語之途？戒律既異於恒科，跪拜豈通於常禮？因循之跡，請依恒軌。謹(jǐn)議。
◎ 源誠心
誠心，龍朔中官萬年縣令。
◇ 議沙門不應(yīng)拜俗狀竊以老釋之教，雖曰沖元；君父之尊，終資嚴(yán)敬。況所行化，不出寰中，義屬在三，須遵孔禮。但為落發(fā)不可加冠，法衣不可加帶，無冠無帶，拜伏失儀。如愚管窺，依舊為允。謹(jǐn)議?！颉⊥蹼[客
隱客字少微，太原人，贈(zèng)太子少保琚從父，官鳳閣侍郎。
◇ 議沙門不應(yīng)拜俗狀
若夫難渾起一，龍圣開三，飛羲畫而逾繩，泛軒文而越契。端宸肅，題尊玉宇之中；斑屣票彡琚，光佐逵之右：洪猷僅於禮樂，秀業(yè)止於仁義。亦有棲月籠霞之俊，乘黿控鯉之英，窒欲姿，茹丹菌於秘洞；休糧蛻影，吸青露於神邱。終驚迅節(jié)之期，徒侈浮歡之會(huì)。豈若能仁撫運(yùn)，梵典開宗，撰妙輪而曾擊，ㄈ寶騎而高引。無生之生，究生生於至賾；不滅之滅，窮滅滅於幽源。大千通智炬之輝，盡億曳法蠡之響。繁弛網(wǎng)，邁三咒於湯年；苦流堙洪，軼四乘於夏序。浸群方而演澤，濟(jì)悠劫而凝勛。襲欺義者便屈紫皇之敬；入其道者，標(biāo)黔首之尊：為愛習(xí)之良資，作塵勞之依止。洎乎星潯褫照，日夢飛光，東徙休屠之像，西漸賓之化。高人響系，敷妙說於瑯函；茂德肩隨，暢真詞於貝牒：列辟以之崇奉，綿代以之欽尚。故苻秦肅念，紆翠輦而同嬉；劉漢虔誠，下緗輿而致禮。唯有牛圖晚運(yùn)，慧星暖而還明；龍緒衰辰，德水凝而復(fù)渙。
我大唐澄飛日海，撲燎霞昆，延喜流禎，昭華獻(xiàn)吉。財(cái)成紫宙，葳蕤改粒之勛；大比蒼黎，茵靄遷裳之業(yè)?；实鄢死渍饦O，鑠電離宮，驅(qū)九以曾馳，駕八驥而橫厲。希風(fēng)崛岫，啟鶴苑於神畿；仰化連河，構(gòu)蜂臺(tái)於勝壤：敷攝誘之徽范，敦愛敬之洪模。而以控國必俟於忠，裝家實(shí)資於孝，爰命僧怪之輩，將申跪拜之儀。則裕凝懷，誶通規(guī)於會(huì)府；因心在念，舍輿頌於英寮。雖囂議相攻，各言其志，而宸襟歷選，遂率於常。特懷顧復(fù)之恩，仍致升堂之拜。上人沖宇淹穆，秀器韶雅，迥韻道通，峻詞閑綽。身城浪謐，飛寶仞以沖天；意樹紛披，聳珍翹而拂漢。既洽九儒之要，還探三藏之微，緇徒擅其夸節(jié)，素侶挹其徽望：固已偶跡乘杯，侔聲飛錫者矣。將恐迷生曲學(xué)，近識孤聞，以俗之權(quán)為會(huì)真之寶，叩鳳閽而莫遂，叫鸞掖而無從，爰興護(hù)念之心，載啟發(fā)揮之作?；涀詴x氏，迄於圣代，凡其議拜事，并集而錄之?？偤先?，分成六卷，為之贊論，格以通途?？d旨含鏘，雕文振彩，信所以激昴幽致，刷蕩冥津者也。隱客業(yè)寡才疏，名蕪淺，坐煙郊而晦跡，泊風(fēng)戶以棲神。徒以早尚華編，深崇葉篆，欣茲盛事，綴而序之。秋輕光，匪助奔羲之曜；春蛙陋響，寧裨大樂之音？聊以宣情，詎云ゼ藻？與我同志，幸無誚焉?！颉∩蛟髟?，龍朔中官左威衛(wèi)錄事。
◇ 成唯識論后序
原夫覺海圓，涵萬流而宗極；神機(jī)闡妙，被眾象而凝至真。明慧日而鏡六幽，泄慈而沛八，演一音而懸解，逸三乘以遐騖。體陳如之半器，津有有於鹿園；照善理之滿機(jī)，繹空空於鷲嶺。雖絕塵於常斷，詎遺筌於有空？顯無上之靈宗，凝中道於茲教。逮金河滅景，派淳源而不追；玉牒霏華，緒澆風(fēng)而競扇。於是二十八見，迷喪應(yīng)於五天；一十六師，亂牛於四主。半千將圣，茲惟世親，實(shí)賢劫之應(yīng)真，悔生知以提化。飛光毓彩，誕英資靈，曜常明於八蘊(yùn)，藻初情於六足。秀談芝於俱舍，В說有之余宗。攝元波於大乘，賁研空之至理；化方而照極，湛沖一於斯頌，唯識三十偈者，世親歸根之遺制也。理韜海，泛浮境於榮河；義郁煙飚，麗虹章於元圃。言舍萬象，字苞千訓(xùn)，妙旨天逸，邃彩星華。幽緒未宣，冥神絕境，孤明斂英，秘思潛津。后有護(hù)法，安慧等十大菩薩，韞元珠於八藏，聳層構(gòu)於四圍，宅照二因，樓清三觀。升暉十地，澄智水以潤賢林；鄰幾七覺，皎行月而開重夜。優(yōu)柔芳烈，景躅前修，箭涌泉言，風(fēng)飛寶思。咸觀本頌，各裁斯釋，名曰《成唯識論》，或名《凈唯識論》。空心外之二取，息滯有之迷涂；有識內(nèi)之一心，遣歸空之妄執(zhí)?；匏剐木常嗪Ｋ蚤L淪；悟彼有空，覺岸於焉高蹈。九十外道，亂風(fēng)轍而靡星旗；十八小乘，軔咸軒而扶龍轂。窮神體妙，詣賾探機(jī)，精貫十枝，洞該九分，顧十翼而搏仙羽，ぽ九流以瓊波。盡邃理之希徽，闡法王之奧典，稱謂雙絕，筌象兼忘。曜靈景於西申，虹光於震旦，濟(jì)物宏道，眇歸宗德。
粵若大和尚三藏法師元奘，體睿含真，履仁翔慧，九門禪晏，證靜於融山；八萬元津，騰流於委海。迭金墻而月曜，峻玉宇而遐騫，軼芳粹於澄蘭，孕風(fēng)華於龍翼。悼微言之匿彩，嗟大義之淪暉，用啟誓言，肆茲遙踐。泳祥河之輟水，攀寶樹之低枝，循鏤杠以神游，躪峰而安步，紫階而證道，瞰唐玄影以嚴(yán)因。采奧觀奇，徙蒼龍于二紀(jì)；緘檀篆具，旋白馬于三秦。我大唐慶表金輪，禎資樞電，奄大千而光宅，御六辨以天飛。神化潛通，九仙贐寶，元猷旁闡，百靈聳職。凝旒邃拱，杳通夢於霄暉；組ゼ華煥騰文以幽贊。元奉綸旨，溥令翻譯，敕尚書左仆射燕國公于志寧、中書令高陽公許敬宗等潤色，沙門釋神泰等證義，沙門釋靖邁等質(zhì)文。肇自貞觀十九年，終於顯慶之末，部將六十，卷出一千。韜軼蓬萊，池湟環(huán)渤，載隆法寶，大啟群迷。頌德序經(jīng)，并紆宸藻，元風(fēng)之盛，未之前聞。粵以顯慶四年，龍棲葉洽，元英應(yīng)序，厥閏惟陽，糅茲十釋四千五百頌，匯聚群分，各遵其本，合為一部，勒成十卷。月窮於紀(jì)，銓綜云畢，精括詁訓(xùn)，研詳夷夏。調(diào)驚韶律，藻天庭，白鳳甄奇，紫微呈瑞；遂使文同義異，若一師之制焉，斯則古圣今賢，其揆一也。
三藏弟子基，鼎族高門，玉田華胄，壯年味道，綺日參元，業(yè)峻林遠(yuǎn)，識清鏡。閑儀玉瑩凌道邃而澄明；逸韻蘭芳，掩法汰而飛辨。緒仙音於八梵，舞霄鶴以翔禎；ゼ麗范於九章，影桐鸞而絢藻。光譯侶，俯潛而融暉；登采義徒，顧猷暢而高視。秀初昕之璇景，晉燭元儒；矯彌天之絕翕，騰邁真俗。親而四辨，言獎(jiǎng)三明。疏發(fā)戶牖，掖導(dǎo)津涉?？児Y素，通理寄神，綜其綱領(lǐng)，甄其品第，兼撰義疏，傳之后學(xué)。教蟠黃陸，跨合璧於龜疇；祥浮紫宮，掩連珠於麟籀。式罄庸讠叟，敘其宗致云?！颉」?br>震字元振，以字顯，魏州貴鄉(xiāng)人。舉進(jìn)士，授通泉尉。唐休破吐番，元振參預(yù)其謀，以功拜主客郎中。睿宗景二年累官至同中書門下三品，封館陶縣男，以誅太平公主功進(jìn)封代國公兼御史大夫，持節(jié)為朔方道大總管。未行，元宗於驪山講武，坐軍容不整流新州。尋以舊功起為饒州司馬，道病卒。開元十年追贈(zèng)太子少保。
◇ 劾趙彥昭韋嗣立韋安石奏
彥昭以女巫趙五娘左道亂常，托為諸姑，潛相影援，既因提挈，踐臺(tái)階。或驅(qū)車造門，著婦人之服；或摧妻就謁，申猶子之情，於時(shí)南憲直臣，劾以霜憲，加微貶，旋登寵秩，同惡相濟(jì)，一至於此！又張易之兄弟勢傾朝野，嗣立此際結(jié)為甥舅，神龍之初，已合誅死，天綱疏漏，腰領(lǐng)誤全。安石托附阿韋，編諸屬籍。中宗晏駕，削大皇輔政之制，定阿韋臨朝之策，此時(shí)朝野危懼，人神怨憤。干坤交泰，宇宙再清，不加貶削，法將安措？臣忝司清憲，敢不糾彈？請付紫微黃門準(zhǔn)法處分。
◇ 論去四鎮(zhèn)兵疏
臣聞利或生害，害亦生利。國家奄有天下，園囿八荒，而萬機(jī)百揆之中，最難消息。唯吐蕃與默啜受命，是將大利於中國。若圖之不審，則害亦隨之；如防害有方，則利亦隨之。今欽陵所論，唯分裂十姓地界，抽去四鎮(zhèn)兵主防，此是欽陵切論者。若以為可允，則當(dāng)分明斷決之；若以為不可允，則當(dāng)設(shè)策以羈縻之；終不可直拒絕以阻其意，使興邊患也。臣竊料此事，關(guān)隴動(dòng)靜之機(jī)，豈可輕舉措哉？使彼和望未絕，則其惡意亦不得頓生。請借人事為比：設(shè)如人家遭盜，一則攻其內(nèi)室，一則寇其外落，主人必不先於外寇而憂在內(nèi)室矣。何則？以內(nèi)患近而外患遠(yuǎn)也。今國之外患者十姓四鎮(zhèn)是，內(nèi)患者甘、涼、瓜、肅是。復(fù)關(guān)隴之人事，屯田向三十年，臣料其力用久竭弊矣，脫一朝甘涼有不虞，此中豈堪廣調(diào)發(fā)耶？臣實(shí)病之，不知朝廷以為何如。夫善為國者，當(dāng)先料內(nèi)以敵外，不貪外以害內(nèi)。今議事者，舍近患而靡恤，務(wù)遠(yuǎn)患而是貪，臣愚駑，罔識厥策。必以四鎮(zhèn)殷重，事不可依，何不言事以答之？如欽陵云，四鎮(zhèn)諸部與蕃界接。懼漢密近蘭鄯，比為漢患，實(shí)在茲輩：斯亦國家之所要者。今宜報(bào)欽陵云：國家非吝四鎮(zhèn)，本置此以扼蕃國之尾，分蕃國之力，使不得并兵東侵。今若頓委之於蕃，恐蕃力強(qiáng)，易為東擾。必實(shí)無東意，則宜還漢吐渾諸部，及青海故地，即俟斤部落，當(dāng)以與蕃。如此，足塞欽陵口，而和事未全絕，如后小有乖，則曲在彼。兼西邊諸國，款附歲久，論其情義，豈與吐蕃同日而言？今未知其利害，未審其情實(shí)，逕有分裂，亦恐傷諸國之意，非制馭之。待籌損益，知其利便，續(xù)以有報(bào)，如此，則亦和未為絕，更使彼蕃懸情上國，是亦誘人之方。伏愿省擇，使無遺，以惠百姓也。
◇ 離間欽陵疏
臣揣吐蕃百姓倦亻戌久矣，咸愿早和。其大將論欽陵欲分四鎮(zhèn)境，統(tǒng)兵專制，故不欲歸款。若國家每歲發(fā)和親使，而欽陵常不從命，則彼蕃之人，怨欽陵日深，望國恩日甚，設(shè)欲廣舉丑徒，固亦難矣。斯亦離間之漸，必可使其上下，俱懷猜阻。
◇ 論闕啜忠節(jié)疏往者吐蕃所爭，唯論十姓四鎮(zhèn)，國家不能舍與，所以不得通和。今吐蕃不相侵?jǐn)_者，不是顧國家和信不來，直是其國中諸豪，及泥婆羅門等屬國，自有攜貳。故贊普躬往南征，身殞寇庭，國中大亂，嫡庶競立，將相爭權(quán)，自相屠滅，兼以人畜疲癘，財(cái)力困窮，人事天時(shí)，俱未稱愜，所以屈志且共漢和，非是本心能忘情於十姓四鎮(zhèn)也。如國力殷足之后，則必爭小事，方便絕和，縱其丑徒，來相吞擾，此必然之計(jì)也。今忠節(jié)不論國家大計(jì)，直欲公為吐蕃作鄉(xiāng)導(dǎo)主人，四鎮(zhèn)危機(jī)，恐從此啟。頃緣默啜憑陵所應(yīng)處，兼四鎮(zhèn)兵士歲久貧羸，其勢未能得為忠節(jié)經(jīng)略，非是憐突騎施也。忠節(jié)不體國家中外之意，而別求吐蕃，吐蕃得志，則忠節(jié)在其掌握，若為復(fù)得事漢？往年吐蕃於國，非有恩有力，猶欲爭十姓四鎮(zhèn)；今若效力樹恩之后，或請分于闐、疏勒，不知欲以何理抑之？又其國中諸蠻，及婆羅門等國，見今攜背，忽請邯螟助其除討，亦不知欲以何詞拒之？是以古之賢人，皆不愿夷狄妄惠，非是不欲其力，懼后求請無厭，益生中國之事。故臣愚以為用吐蕃之力，實(shí)為非便。
又請阿史那獻(xiàn)者，豈不以獻(xiàn)等并可汗子孫，來即可以招脅十姓？但獻(xiàn)父元慶、叔仆羅、兄倭子，并斛瑟羅及懷道，豈不俱是可汗子孫？往四鎮(zhèn)以他匐十姓不安，請冊元慶為可汗，竟不能招脅得十姓，卻令元慶沒賊，四鎮(zhèn)盡淪。頃年忠節(jié)請斛瑟羅及懷道俱為可汗，亦不能招脅得十姓，卻遣碎葉數(shù)年被圍，兵士饑餒。又吐蕃頃年亦冊倭子及亻業(yè)羅并拔布相次為可汗。亦不能招得十姓，皆自磨滅。何則？此等子孫，非有惠下之才，恩義素絕，故人心不歸。來者既不能招攜，唯與四鎮(zhèn)，卻生瘡。則知冊可汗子孫，亦未獲招脅十姓之算也。今料獻(xiàn)之恩義，又隔遠(yuǎn)於其父兄，向來既未樹立威恩，亦何由即遣人心懸附？若自舉兵力勢能取，則可招脅十姓，不必要須得可汗子孫也。
又欲令敦虔入拔汗那，稅甲稅馬，以充軍用者。但往年虔已會(huì)與忠節(jié)擅入拔汗那，稅甲脫馬，臣在疏勒，其訪不聞得一甲入軍，拔漢那胡不勝侵?jǐn)_，南勾吐蕃，即將倭子重?cái)_四鎮(zhèn)。又虔往入之際，拔汗那四面無賊可勾，恣意侵吞，如獨(dú)行無人之境，猶引倭子為蔽。今此有娑葛強(qiáng)寇，知虔等西行，必請相救，胡人則內(nèi)堅(jiān)城壘，突厥則外伺邀遮，必知虔等不能更加往年，得恣其吞噬。內(nèi)外受敵，自陷危道，徒與賊結(jié)隙，令四鎮(zhèn)不安，臣愚揣之，以為非計(jì)。◇ 上安置降吐渾狀臣昨見唐休、張錫等眾議商量，其吐渾部落，或擬移
就秦（原注今天水郡）、隴（原注今陽郡），或欲移近豐（原注今九原郡）、靈（原注今靈武郡），貴令漸去邊隅，使居內(nèi)地，用為防閑之要，冀免背叛之虞。臣以為并是偏見之一端，未為長久之深策。若近秦、隴，則與監(jiān)牧雜居；如在豐、靈，復(fù)與默啜甫邇。必以慮其翻覆，須有遷移，縱至中土，安可易其本性？至如爾乙句貴，往年王孝杰奏請，自河源軍徒居靈州，用為愜便。及其逃叛之日，穿監(jiān)牧，掠馬群，所在傷夷，大損州縣。是則遷居中土，無益之明驗(yàn)矣。往者素和貴雖背圣化，只從當(dāng)所居地叛走，其於中國，無所損傷，但是失少許吐渾耳，豈與句貴之為害同日而語哉？今吐渾之降者，非驅(qū)略而來，皆是渴慕圣化，沖鋒突刃，棄吐蕃而至者也。臣謂宜當(dāng)循其情以為制，勿驚擾之，使其情地稍安，則其系懸心亦日厚。當(dāng)涼州降者（原注今武威郡），則宜於涼州左側(cè)安置之；當(dāng)甘州（原注今張掖郡）、肅州降者（原注今酒泉郡），則宜於甘、肅州左側(cè)安置之。當(dāng)瓜（原注今晉昌郡）、沙降者（原注今敦煌郡），則宜於瓜、沙左側(cè)安置之。但吐渾所降之處，皆是其舊居之地，斯輩既投此地，實(shí)有戀本之情。若因其所投，而便居之，其情易安；因數(shù)州而磔裂之，則其勢自分。順其情，分其勢，而不擾於人，可謂善奪戎狄之權(quán)矣。何必要纂聚一處如一國，使情通意合如一家，脫有異志，則一時(shí)盡去，傷害州縣，為患慮深。何如分置諸州，使每州皆得吐渾使役，欲有他懷，必不能遠(yuǎn)相連結(jié)總?cè)?，臣愚輒以為勝策。如允臣此見，其所置之處，仍請簡取當(dāng)處強(qiáng)明官人，於當(dāng)處鎮(zhèn)遏之，則小小為非，亦易杜絕。兼每使達(dá)蕃情識利害者，共宣超兄弟一人，歲往巡按，以撫護(hù)之，無使侵削。其生業(yè)日就，樂戀自亦深矣，如此，臣實(shí)以為羈縻戎狄之良策。設(shè)使后有去就，不過邊州失少許吐渾，終無傷於中國。今此輩心悠揚(yáng)而無主，未知所安，必在早定安置之計(jì)，無令驚擾，速生邊患。
壽，龍朔中官右春坊主事。
◇ 議沙門不應(yīng)拜俗狀一、敕云「君親之義，在三之訓(xùn)為重；愛敬之道，凡百之行攸先」者。此實(shí)先王之要道也，今請申其禮。竊尋教有外教內(nèi)教之別，人有在家出家之異。在家則依乎外教：服先王之法服，順先王之法言；上有敬親事君之禮，下有妻子官榮之戀：此則恭孝之躅，理葉儒津。出家則依乎內(nèi)教：服諸佛之法服，行諸佛之法行；上舍君親愛敬之重，下割妻子官榮之戀；以禮誦之善，自資父母行道之福，以報(bào)國恩。既許不以毀形易服為過，豈其責(zé)以敬親事君之禮？異乎孔老之教，所以理絕常境，不抑拜禮，無損於國也。
一、敕云「宋朝暫革此風(fēng)，少選還依舊貫」者。自佛法東流，六百余載，帝代相次，向有百王，莫不敬崇佛法，樹福僧田者。故以染衣剃發(fā)，同諸佛之容儀；割親辭榮，異眾人之愛戀：天龍敬重，號為福田。故佛告╂曇彌：「莫供養(yǎng)我，當(dāng)供養(yǎng)僧?！勾藙t大圣誠言，理不可棄。如其佛語可棄，請總除廢，豈容存之欲求其福，辱之而責(zé)其拜禮也？伏惟太宗文皇帝圣智則無所不達(dá)，神威則無所不伏，於時(shí)僧眾，豈不易令跪拜？故以佛法可敬，長其容善，又恥好異亂常之跡，故不為也。但愿近依先朝圣化之道，遠(yuǎn)棄晉、宋邊鄙之法，則萬古不怪，道俗心安矣。
一，敕云「朕稟天經(jīng)以揚(yáng)孝，資地義而宣禮」者。比見普天之下，俱行孝道，親在則盡心色養(yǎng)，親歿則追思遺跡者，皆稟陛下至孝之道也。今忽改棄先朝正淳之軌，遠(yuǎn)慕晉、宋矯異之風(fēng)，今僧等雖復(fù)暗昧，竊為陛下不取也。伏愿追思先跡，還依貞觀之法，此則至孝之道，不化而自行矣。一，敕云「連灑之化，付以國王，裁制之由，諒歸斯矣?！钩几`尋付囑之意，恐不如此，何者？佛以像法末年，淳心漸薄，邪見增長，正法衰替，四部之眾，無力宏宣，是以付囑國王，令王擁護(hù)。如其王者不護(hù)，法當(dāng)衰沒自壞，豈勞付囑，令王毀壞？今僧徒雖復(fù)凡鄙，而容儀似佛，使之跪拜，積鄉(xiāng)佛拜。
一至於此，（疑）則存之無益。且夫去好異順大同者，君子之道也。故先朝云：「以人從欲，亂於大道，君子所恥?！勾孙L(fēng)未遠(yuǎn)，伏愿依行。
人或問曰：經(jīng)中既說新學(xué)比邱禮維摩詰足，不輕菩薩亦致敬於慢眾。況今圣主，示為白衣，神德則不謝於維摩，立行則不同於慢眾。今使僧拜，正合其宜，更有何辭，敢不從順，答：不可以一人別行，而亂於大教。若以比邱頂禮於居士，則令五眾設(shè)拜於君親，俗人有居凝互而不哀，豈使天下喪親而不哭？至如莊周對婦尸而歌樂，知存歿如四時(shí)；孟孫居凝互而不戚，達(dá)死生乎一貫：此皆體道勝軌，何不令天下俱行？若以體道之情，不可施於國法者，彼亦證理之行，豈得施於大化之議（疑）風(fēng)也？夫議者蓋欲取其大理，以成畫一之法。三教之法，即國王法，其法既成，終天不易。若不行用，則須除廢；若行用之，必須述其教跡。昔聞帝王禮佛，未見佛禮帝王。所以帝王敬法服者，以先勝國王受佛付囑，歷代尊承佛教故也。父母敬其袈裟不可屈其佛衣，招父母之過。自古帝王度人出家，去其須發(fā)，與其佛衣，不拘常俗，令作導(dǎo)師，敷演法教，而作福田。若令其禮拜，則屈其尊服，付囑之義安在？今欲改變，恐昧理之流。心有疑惑，因生其過，譬由敬泥龕木像，以其圖寫佛容，若不睹相欽承，泥木一何可貴？泥木尚假佛儀，僧尼還托法服，無假無托，伐誰伐？如愚所見，望請循舊，不拜為定。謹(jǐn)議。
◎ 王千石
千石，龍朔中官詳刑寺丞?！蟆∽h沙門不應(yīng)拜俗狀
竊惟君臣契重，忠孝之義本??；父子恩深，愛敬之情攸切。存日用之理，荷生成之大，受其蔭者豈有忘其德？餐其惠者寧有闕其禮？斯固在三隆訓(xùn)，盡一垂范，理葉神衷，義符圣詔。然而域內(nèi)之法，與老釋殊制；方外之軌，共堯孔異轍。筌蹄不能喻，性相兩忘；小大所不拘，天地齊一。不以色養(yǎng)為孝，不以棄親為疑。神道經(jīng)久，此而莫止，尋其要旨，亦有助化。故詭服無點(diǎn)彝章，毀形不傷教義，超然出塵之表，紛然不羈之賓，沖而無替，嶷爾圓湛。雖因果難了，至理冥，若存若亡，因循自昔。往者釋遠(yuǎn)著論，晉庾息談，與其慢也，寧崇其敬。今若尊其道而毀其法，要其福而屈其身，是使鳴錫趨劍佩之容，捧爐端簪笏之理，緇衣并列，敬弛雙行。斯則袈裟忸金翅之威，缽盂慚咒龍之術(shù)，其為教也，安所施乎？遜等預(yù)忝芻蕘，言非可擇，輒申愚管，伏深戰(zhàn)懼。謹(jǐn)議。
◎ 劉慶道
慶道，龍朔中官奉常寺丞。
◇ 議沙門不應(yīng)拜俗狀
夫孝養(yǎng)所以事親，發(fā)膚為立孝之始；敬忠所以奉上，跪拜申資敬之容：此固仰究天經(jīng)，俯窮人理。至夫真如寂滅，言行俱盡，元妙希夷，冥難測。陛下恢宏正道，闡辟妙門，興彼法徒，膺茲冥。然而教非域中之政，形方外之儀，衣異國容，身無首飾，何以參紳於下拜，廁笄總而長跪？愚謂紹法象賢，可以朝不屈節(jié)；毀形自絕，可以家無降禮。且同巢許之流，有異勛華之盛，付囑之托，因循為善。既奉明敕，敢陳正議。謹(jǐn)議。
◎ 鄭欽泰
欽泰，龍朔中官司戎太常伯護(hù)軍。
◇ 議沙門不應(yīng)拜俗狀臣聞三災(zāi)變火，六度逾凝；二字為經(jīng)，百成攸緬。是以白毫著相，闡一乘於萬劫；紫氣浮影，混萬殊於一致。爰有儒津，復(fù)軔殊軫，秀天地陰陽之稟，禮君臣父子之穆。故知循名責(zé)實(shí)，矩跡端形，則教先於闕里；齊心力行，修來悔往，則化漸於連河。釋為內(nèi)防，雅有制於魏闕；儒為外檢，不能括其靈臺(tái)。別有元宗素范，振蕩風(fēng)物，鵬逸，促椿遼菌，無為無事，何得何失？然則道佛二教，俱為三寶：佛以佛、法、僧為旨，道以道、經(jīng)、師為義。豈真攝生有托，陶性通資？信亦為政是基，裨聲濃化。而比邱未喻，先生多僻，恃出俗而浮逸，以矜傲為夸誕。處匹夫之賤，直形骸於萬乘；忘子育之恩，不降屈於三大：固君父所宜革，臣子所知非。
遂降綸璽，是攻其弊，雖履孝居忠，昌言改轍，而稽古愛道，參酌群情。懷響者不銷聲，撫塵者山無隔細(xì)，必備輿人之頌，以貢芻蕘之說。何則？柱史西浮，千有余祀；法流東漸，六百許年。雖歷變市朝，而事無損益，惟庾冰責(zé)沙門之拜，桓元議比邱之禮。幸有何充進(jìn)奏，慧遠(yuǎn)陳書，事竟不行，道終不墜。是以大易經(jīng)綸三圣，蠱象不事王侯；大禮充刃兩儀，儒行不臣天子。亦有嚴(yán)陵踞謁光武，亞夫長揖漢文，介胄豈曰觸鱗，故人不為嬰網(wǎng)。惟舊詎先師道？法侶何后戎昭？上則九天真皇，十地菩薩；下則南山四皓，淮南八公：或順風(fēng)而禮謁，或御風(fēng)而游處，一以貫之，靡得而屈，十室忠信，亦豈無其人哉？五刑之設(shè)，關(guān)三木者不拜，豈五德之具，居三服者拜之？罪之不責(zé)恭肅，德之誠足容養(yǎng)。然則含識之類，懷生之流，莫不致身以輸忠，彼則不忠王者；莫不竭力而遵孝，彼則不敬其親。雖約弛三章，律輕三尺，有一於此，三千其大，而不被以嚴(yán)誅、於臣責(zé)者，豈不以道釋與堯孔殊制，傷毀與禮教正乖，蓮花非結(jié)綬之色，貝葉異削之旨？人以束帶為儀章，道則冠而不帶；人以束發(fā)為華飾，釋則落而不容。去國不為不忠，辭家不為不孝，出塵滓割愛於君親，奪嗜欲棄情於妻子：理區(qū)分於物類，不可涯撿於常途。
生莫重於父母，子則不謝；施莫厚於天地，物則不答。君親之恩，事絕名像，豈稽首拜手，可酬萬分之一者歟？出家之與君父，豈曰全無輸報(bào)？一念必以人天為愿首，四諦則於父母為宏益。方祛塵劫，永離死生，豈與夫屈膝為盡忠，色養(yǎng)為純孝而已矣？必包之俗境，處之儒肆，屈其容，降其禮。則不孝莫過於絕嗣，何不制以婚姻？不忠莫大於不臣，保不令稱臣妾？以袈裟為朝服，稱貧道而趨拜，儀范兩失，名稱兼乖。深恐一跪之益，不加萬乘之尊；一拜之勞，式彰三服之墜：則所不可，而豈然乎？王者無父事三老，無兄事五更，君人之尊，亦有所敬；法服之敬，不敬其人。若屈其數(shù)，則卑其道，數(shù)而可卑，道則云缺矣。豈若存敬於已，存道於物；敬存則已，道在則物尊；尊道所以敬於物，敬於物所以尊於已也。況復(fù)形猶身也，道若影焉，身既如聲，道亦如響。形動(dòng)則影隨，聲揚(yáng)則響應(yīng)；道崇則身寵，身替則道息。豈可使居身之道，屈於道外之身？豈可使方外之人，存於身中之敬？又彼守一居道，不離塵俗，若可拜之，是謂俗之。道而可俗，俗又參道，則一當(dāng)有二，而道不專行矣，安可以區(qū)道之常域，保專一之至誠哉！
據(jù)僧律，敬袈裟如敬佛塔，謂袈裟為福田衣。衣名銷瘦，取能銷瘦煩惱；鎧名忍辱。取能降伏魔軍：亦喻蓮花不染泥滓，亦為諸佛之所幢相，則袈裟之為義，其至矣夫！若損茲佛塔，壞彼幢相，將輕忍辱，更貶福田，甚用危疑，終迷去取。解服而拜，則越俗非章甫之儀；整服而趨，則緇衣異朝宗之典。故闡幽舍衛(wèi)之境，步屏高門之地，理絕朝請，事乖榮謁。豈不謂我崇其道，所以彼請其來，請而卑之，復(fù)何為者？廬山為道德所居，不在搜簡之例；甘棠為聽訟所息，或致弗翦之恩。山與樹之無心，且以德而存物，法與道之有裕，豈崇道而遺人？語曰：「人能宏道，則道亦須人而行也?！雇跞穗m微，位在諸侯之上，行道之輩，焉復(fù)可卑其禮？若謂兩為欺詭，則可以而寢之，寢之之道，則芟之之謂；是則所奪者多，何止降屈而已。若謂兩為濃助，則宜崇之，崇之之道，則尊貴之之謂：豈可尊貴其道，而使其恭敬哉？假以金翠為真儀，不以金翠而增肅；假以芻狗而尊像，不以芻狗而加輕。肅敬終寄於道，輕重不系於物，物之不能遷道，亦猶道之恒隨於物矣。沙門橫服於已，資法服而為貴，莫不敬其法服，而豈系於人乎？不拜之典，義高經(jīng)律，法付國王，事資持護(hù)。法為常也，常行不易，一隅可隔，千門或爽，通有護(hù)法之資，塞有墜法之慮，與其墜之，曷若護(hù)之？何必屈折於僧容，盤辟於法服，使萬國歸依者，居蒂芥於其間哉？語曰：「人因所利而利之?！箘t利之之術(shù)，亦可因其精詣而為利矣。洎乎日光上照，皇運(yùn)攸宗，海接天潢，枝連寶構(gòu)，藉無上之道，闡無疆之業(yè)。別氏他族，敬猶崇往，神基靈派，道豈偽今？此為甚不可一也。月氏東國，寶祚斯俟，定水元波，法彩潤，高解脫之慶，演常住之福。王前帝昔，尚或攸遵，主圣臣良，胡寧此變？臣愚千慮，萬不一得。儻綠斯創(chuàng)造，無益將來，於恒河沙劫，有豪之累。雖率土碎首，群生粉骨，何以塞有隱之責(zé)，蠲不忠之罪？此為甚不可二也。臣所以汲汲其事，區(qū)區(qū)其誠，搔首捫心，隳肝瀝膽，伏愿圣朝，重興至教，恒春柰苑，永轉(zhuǎn)法輪。心歡錄其人百，祚遠(yuǎn)光於帝業(yè)，則雖死猶生，朝夕可矣。竊惟詔旨微婉，義難莫，天情畫一，則可使由之；睿想旁求，則誰不竭慮？臣以庸昧，何足寓言？以兩教為無，則崇於圣運(yùn)，圣而崇之，則非無矣；以兩教為有，則筆削明時(shí)，時(shí)而削之，恐非有矣。斯所以歧路裴回，兩端交戰(zhàn)，道宜存跡，理未厭心。管豈窺天？蛙焉測海？理絕庶幾之外，事超智識之表。自懷鉛閣筆，扣寂銷聲，而欲鳥處程言，竽中竊吹，將聾聽而齊俗，舉瞽視而均叟，雖有罄於心靈，終不詣於聞見也。直以八風(fēng)迥扇，萬籟咸貢其音；兩曜暉，千形不匿其影。茲焉企景，是庶轉(zhuǎn)規(guī)，就日心葵，輸涓驛露。而顏漿夏，履薄冰春兢惕已甚，赧畏交集。謹(jǐn)議。
◎ 王泉
泉，龍朔中官內(nèi)侍監(jiān)給事。
◇ 議沙門不應(yīng)拜俗狀
竊以耆山闡化，泛幽津而鼓楫；碧落垂訓(xùn)，趣真境而揚(yáng)言。德總四天，挺教殊乎欲檢；義均一指，資敬異乎常倫。故致禮堅(jiān)林，至理與恒情別統(tǒng)；屈身河上，元功共即事已乖。是知緇服黃冠，非闕廷之飾；禪林洞府，豈臣子之榮？至於功深利益，道備宏誘，列三乘之旨，則理極四生；示五千之文，則言包萬象。執(zhí)慧刀而割煩惱，棄有欲而習(xí)無為，存歿仰其舟航，動(dòng)植資其含養(yǎng)：性相非研機(jī)所盡，希夷豈探賾所窮？況轉(zhuǎn)法輪以翼帝功，則功濟(jì)塵劫；浮真氣而基圣道，則道冠混元：蕩乎大乎，固無得而稱矣！今欲獎(jiǎng)同名教，令依俗禮，綸言既降，誰曰不宜？竊恐高尚之風(fēng)，因斯遂往；元妙之理，流蕩忘歸。伏惟陛下愛敬隆於百王，德教敷於四海，凝神體物，宏道為心。何必約此二門，混同真俗之路；限茲兩教，亂彼默語之途？戒律既異於恒科，跪拜豈通於常禮？因循之跡，請依恒軌。謹(jǐn)議。
◎ 源誠心
誠心，龍朔中官萬年縣令。
◇ 議沙門不應(yīng)拜俗狀竊以老釋之教，雖曰沖元；君父之尊，終資嚴(yán)敬。況所行化，不出寰中，義屬在三，須遵孔禮。但為落發(fā)不可加冠，法衣不可加帶，無冠無帶，拜伏失儀。如愚管窺，依舊為允。謹(jǐn)議?！颉⊥蹼[客
隱客字少微，太原人，贈(zèng)太子少保琚從父，官鳳閣侍郎。
◇ 議沙門不應(yīng)拜俗狀
若夫難渾起一，龍圣開三，飛羲畫而逾繩，泛軒文而越契。端宸肅，題尊玉宇之中；斑屣票彡琚，光佐逵之右：洪猷僅於禮樂，秀業(yè)止於仁義。亦有棲月籠霞之俊，乘黿控鯉之英，窒欲姿，茹丹菌於秘洞；休糧蛻影，吸青露於神邱。終驚迅節(jié)之期，徒侈浮歡之會(huì)。豈若能仁撫運(yùn)，梵典開宗，撰妙輪而曾擊，ㄈ寶騎而高引。無生之生，究生生於至賾；不滅之滅，窮滅滅於幽源。大千通智炬之輝，盡億曳法蠡之響。繁弛網(wǎng)，邁三咒於湯年；苦流堙洪，軼四乘於夏序。浸群方而演澤，濟(jì)悠劫而凝勛。襲欺義者便屈紫皇之敬；入其道者，標(biāo)黔首之尊：為愛習(xí)之良資，作塵勞之依止。洎乎星潯褫照，日夢飛光，東徙休屠之像，西漸賓之化。高人響系，敷妙說於瑯函；茂德肩隨，暢真詞於貝牒：列辟以之崇奉，綿代以之欽尚。故苻秦肅念，紆翠輦而同嬉；劉漢虔誠，下緗輿而致禮。唯有牛圖晚運(yùn)，慧星暖而還明；龍緒衰辰，德水凝而復(fù)渙。
我大唐澄飛日海，撲燎霞昆，延喜流禎，昭華獻(xiàn)吉。財(cái)成紫宙，葳蕤改粒之勛；大比蒼黎，茵靄遷裳之業(yè)?；实鄢死渍饦O，鑠電離宮，驅(qū)九以曾馳，駕八驥而橫厲。希風(fēng)崛岫，啟鶴苑於神畿；仰化連河，構(gòu)蜂臺(tái)於勝壤：敷攝誘之徽范，敦愛敬之洪模。而以控國必俟於忠，裝家實(shí)資於孝，爰命僧怪之輩，將申跪拜之儀。則裕凝懷，誶通規(guī)於會(huì)府；因心在念，舍輿頌於英寮。雖囂議相攻，各言其志，而宸襟歷選，遂率於常。特懷顧復(fù)之恩，仍致升堂之拜。上人沖宇淹穆，秀器韶雅，迥韻道通，峻詞閑綽。身城浪謐，飛寶仞以沖天；意樹紛披，聳珍翹而拂漢。既洽九儒之要，還探三藏之微，緇徒擅其夸節(jié)，素侶挹其徽望：固已偶跡乘杯，侔聲飛錫者矣。將恐迷生曲學(xué)，近識孤聞，以俗之權(quán)為會(huì)真之寶，叩鳳閽而莫遂，叫鸞掖而無從，爰興護(hù)念之心，載啟發(fā)揮之作?；涀詴x氏，迄於圣代，凡其議拜事，并集而錄之?？偤先?，分成六卷，為之贊論，格以通途?？d旨含鏘，雕文振彩，信所以激昴幽致，刷蕩冥津者也。隱客業(yè)寡才疏，名蕪淺，坐煙郊而晦跡，泊風(fēng)戶以棲神。徒以早尚華編，深崇葉篆，欣茲盛事，綴而序之。秋輕光，匪助奔羲之曜；春蛙陋響，寧裨大樂之音？聊以宣情，詎云ゼ藻？與我同志，幸無誚焉?！颉∩蛟髟?，龍朔中官左威衛(wèi)錄事。
◇ 成唯識論后序
原夫覺海圓，涵萬流而宗極；神機(jī)闡妙，被眾象而凝至真。明慧日而鏡六幽，泄慈而沛八，演一音而懸解，逸三乘以遐騖。體陳如之半器，津有有於鹿園；照善理之滿機(jī)，繹空空於鷲嶺。雖絕塵於常斷，詎遺筌於有空？顯無上之靈宗，凝中道於茲教。逮金河滅景，派淳源而不追；玉牒霏華，緒澆風(fēng)而競扇。於是二十八見，迷喪應(yīng)於五天；一十六師，亂牛於四主。半千將圣，茲惟世親，實(shí)賢劫之應(yīng)真，悔生知以提化。飛光毓彩，誕英資靈，曜常明於八蘊(yùn)，藻初情於六足。秀談芝於俱舍，В說有之余宗。攝元波於大乘，賁研空之至理；化方而照極，湛沖一於斯頌，唯識三十偈者，世親歸根之遺制也。理韜海，泛浮境於榮河；義郁煙飚，麗虹章於元圃。言舍萬象，字苞千訓(xùn)，妙旨天逸，邃彩星華。幽緒未宣，冥神絕境，孤明斂英，秘思潛津。后有護(hù)法，安慧等十大菩薩，韞元珠於八藏，聳層構(gòu)於四圍，宅照二因，樓清三觀。升暉十地，澄智水以潤賢林；鄰幾七覺，皎行月而開重夜。優(yōu)柔芳烈，景躅前修，箭涌泉言，風(fēng)飛寶思。咸觀本頌，各裁斯釋，名曰《成唯識論》，或名《凈唯識論》。空心外之二取，息滯有之迷涂；有識內(nèi)之一心，遣歸空之妄執(zhí)?；匏剐木常嗪Ｋ蚤L淪；悟彼有空，覺岸於焉高蹈。九十外道，亂風(fēng)轍而靡星旗；十八小乘，軔咸軒而扶龍轂。窮神體妙，詣賾探機(jī)，精貫十枝，洞該九分，顧十翼而搏仙羽，ぽ九流以瓊波。盡邃理之希徽，闡法王之奧典，稱謂雙絕，筌象兼忘。曜靈景於西申，虹光於震旦，濟(jì)物宏道，眇歸宗德。
粵若大和尚三藏法師元奘，體睿含真，履仁翔慧，九門禪晏，證靜於融山；八萬元津，騰流於委海。迭金墻而月曜，峻玉宇而遐騫，軼芳粹於澄蘭，孕風(fēng)華於龍翼。悼微言之匿彩，嗟大義之淪暉，用啟誓言，肆茲遙踐。泳祥河之輟水，攀寶樹之低枝，循鏤杠以神游，躪峰而安步，紫階而證道，瞰唐玄影以嚴(yán)因。采奧觀奇，徙蒼龍于二紀(jì)；緘檀篆具，旋白馬于三秦。我大唐慶表金輪，禎資樞電，奄大千而光宅，御六辨以天飛。神化潛通，九仙贐寶，元猷旁闡，百靈聳職。凝旒邃拱，杳通夢於霄暉；組ゼ華煥騰文以幽贊。元奉綸旨，溥令翻譯，敕尚書左仆射燕國公于志寧、中書令高陽公許敬宗等潤色，沙門釋神泰等證義，沙門釋靖邁等質(zhì)文。肇自貞觀十九年，終於顯慶之末，部將六十，卷出一千。韜軼蓬萊，池湟環(huán)渤，載隆法寶，大啟群迷。頌德序經(jīng)，并紆宸藻，元風(fēng)之盛，未之前聞。粵以顯慶四年，龍棲葉洽，元英應(yīng)序，厥閏惟陽，糅茲十釋四千五百頌，匯聚群分，各遵其本，合為一部，勒成十卷。月窮於紀(jì)，銓綜云畢，精括詁訓(xùn)，研詳夷夏。調(diào)驚韶律，藻天庭，白鳳甄奇，紫微呈瑞；遂使文同義異，若一師之制焉，斯則古圣今賢，其揆一也。
三藏弟子基，鼎族高門，玉田華胄，壯年味道，綺日參元，業(yè)峻林遠(yuǎn)，識清鏡。閑儀玉瑩凌道邃而澄明；逸韻蘭芳，掩法汰而飛辨。緒仙音於八梵，舞霄鶴以翔禎；ゼ麗范於九章，影桐鸞而絢藻。光譯侶，俯潛而融暉；登采義徒，顧猷暢而高視。秀初昕之璇景，晉燭元儒；矯彌天之絕翕，騰邁真俗。親而四辨，言獎(jiǎng)三明。疏發(fā)戶牖，掖導(dǎo)津涉?？児Y素，通理寄神，綜其綱領(lǐng)，甄其品第，兼撰義疏，傳之后學(xué)。教蟠黃陸，跨合璧於龜疇；祥浮紫宮，掩連珠於麟籀。式罄庸讠叟，敘其宗致云?！颉」?br>震字元振，以字顯，魏州貴鄉(xiāng)人。舉進(jìn)士，授通泉尉。唐休破吐番，元振參預(yù)其謀，以功拜主客郎中。睿宗景二年累官至同中書門下三品，封館陶縣男，以誅太平公主功進(jìn)封代國公兼御史大夫，持節(jié)為朔方道大總管。未行，元宗於驪山講武，坐軍容不整流新州。尋以舊功起為饒州司馬，道病卒。開元十年追贈(zèng)太子少保。
◇ 劾趙彥昭韋嗣立韋安石奏
彥昭以女巫趙五娘左道亂常，托為諸姑，潛相影援，既因提挈，踐臺(tái)階。或驅(qū)車造門，著婦人之服；或摧妻就謁，申猶子之情，於時(shí)南憲直臣，劾以霜憲，加微貶，旋登寵秩，同惡相濟(jì)，一至於此！又張易之兄弟勢傾朝野，嗣立此際結(jié)為甥舅，神龍之初，已合誅死，天綱疏漏，腰領(lǐng)誤全。安石托附阿韋，編諸屬籍。中宗晏駕，削大皇輔政之制，定阿韋臨朝之策，此時(shí)朝野危懼，人神怨憤。干坤交泰，宇宙再清，不加貶削，法將安措？臣忝司清憲，敢不糾彈？請付紫微黃門準(zhǔn)法處分。
◇ 論去四鎮(zhèn)兵疏
臣聞利或生害，害亦生利。國家奄有天下，園囿八荒，而萬機(jī)百揆之中，最難消息。唯吐蕃與默啜受命，是將大利於中國。若圖之不審，則害亦隨之；如防害有方，則利亦隨之。今欽陵所論，唯分裂十姓地界，抽去四鎮(zhèn)兵主防，此是欽陵切論者。若以為可允，則當(dāng)分明斷決之；若以為不可允，則當(dāng)設(shè)策以羈縻之；終不可直拒絕以阻其意，使興邊患也。臣竊料此事，關(guān)隴動(dòng)靜之機(jī)，豈可輕舉措哉？使彼和望未絕，則其惡意亦不得頓生。請借人事為比：設(shè)如人家遭盜，一則攻其內(nèi)室，一則寇其外落，主人必不先於外寇而憂在內(nèi)室矣。何則？以內(nèi)患近而外患遠(yuǎn)也。今國之外患者十姓四鎮(zhèn)是，內(nèi)患者甘、涼、瓜、肅是。復(fù)關(guān)隴之人事，屯田向三十年，臣料其力用久竭弊矣，脫一朝甘涼有不虞，此中豈堪廣調(diào)發(fā)耶？臣實(shí)病之，不知朝廷以為何如。夫善為國者，當(dāng)先料內(nèi)以敵外，不貪外以害內(nèi)。今議事者，舍近患而靡恤，務(wù)遠(yuǎn)患而是貪，臣愚駑，罔識厥策。必以四鎮(zhèn)殷重，事不可依，何不言事以答之？如欽陵云，四鎮(zhèn)諸部與蕃界接。懼漢密近蘭鄯，比為漢患，實(shí)在茲輩：斯亦國家之所要者。今宜報(bào)欽陵云：國家非吝四鎮(zhèn)，本置此以扼蕃國之尾，分蕃國之力，使不得并兵東侵。今若頓委之於蕃，恐蕃力強(qiáng)，易為東擾。必實(shí)無東意，則宜還漢吐渾諸部，及青海故地，即俟斤部落，當(dāng)以與蕃。如此，足塞欽陵口，而和事未全絕，如后小有乖，則曲在彼。兼西邊諸國，款附歲久，論其情義，豈與吐蕃同日而言？今未知其利害，未審其情實(shí)，逕有分裂，亦恐傷諸國之意，非制馭之。待籌損益，知其利便，續(xù)以有報(bào)，如此，則亦和未為絕，更使彼蕃懸情上國，是亦誘人之方。伏愿省擇，使無遺，以惠百姓也。
◇ 離間欽陵疏
臣揣吐蕃百姓倦亻戌久矣，咸愿早和。其大將論欽陵欲分四鎮(zhèn)境，統(tǒng)兵專制，故不欲歸款。若國家每歲發(fā)和親使，而欽陵常不從命，則彼蕃之人，怨欽陵日深，望國恩日甚，設(shè)欲廣舉丑徒，固亦難矣。斯亦離間之漸，必可使其上下，俱懷猜阻。
◇ 論闕啜忠節(jié)疏往者吐蕃所爭，唯論十姓四鎮(zhèn)，國家不能舍與，所以不得通和。今吐蕃不相侵?jǐn)_者，不是顧國家和信不來，直是其國中諸豪，及泥婆羅門等屬國，自有攜貳。故贊普躬往南征，身殞寇庭，國中大亂，嫡庶競立，將相爭權(quán)，自相屠滅，兼以人畜疲癘，財(cái)力困窮，人事天時(shí)，俱未稱愜，所以屈志且共漢和，非是本心能忘情於十姓四鎮(zhèn)也。如國力殷足之后，則必爭小事，方便絕和，縱其丑徒，來相吞擾，此必然之計(jì)也。今忠節(jié)不論國家大計(jì)，直欲公為吐蕃作鄉(xiāng)導(dǎo)主人，四鎮(zhèn)危機(jī)，恐從此啟。頃緣默啜憑陵所應(yīng)處，兼四鎮(zhèn)兵士歲久貧羸，其勢未能得為忠節(jié)經(jīng)略，非是憐突騎施也。忠節(jié)不體國家中外之意，而別求吐蕃，吐蕃得志，則忠節(jié)在其掌握，若為復(fù)得事漢？往年吐蕃於國，非有恩有力，猶欲爭十姓四鎮(zhèn)；今若效力樹恩之后，或請分于闐、疏勒，不知欲以何理抑之？又其國中諸蠻，及婆羅門等國，見今攜背，忽請邯螟助其除討，亦不知欲以何詞拒之？是以古之賢人，皆不愿夷狄妄惠，非是不欲其力，懼后求請無厭，益生中國之事。故臣愚以為用吐蕃之力，實(shí)為非便。
又請阿史那獻(xiàn)者，豈不以獻(xiàn)等并可汗子孫，來即可以招脅十姓？但獻(xiàn)父元慶、叔仆羅、兄倭子，并斛瑟羅及懷道，豈不俱是可汗子孫？往四鎮(zhèn)以他匐十姓不安，請冊元慶為可汗，竟不能招脅得十姓，卻令元慶沒賊，四鎮(zhèn)盡淪。頃年忠節(jié)請斛瑟羅及懷道俱為可汗，亦不能招脅得十姓，卻遣碎葉數(shù)年被圍，兵士饑餒。又吐蕃頃年亦冊倭子及亻業(yè)羅并拔布相次為可汗。亦不能招得十姓，皆自磨滅。何則？此等子孫，非有惠下之才，恩義素絕，故人心不歸。來者既不能招攜，唯與四鎮(zhèn)，卻生瘡。則知冊可汗子孫，亦未獲招脅十姓之算也。今料獻(xiàn)之恩義，又隔遠(yuǎn)於其父兄，向來既未樹立威恩，亦何由即遣人心懸附？若自舉兵力勢能取，則可招脅十姓，不必要須得可汗子孫也。
又欲令敦虔入拔汗那，稅甲稅馬，以充軍用者。但往年虔已會(huì)與忠節(jié)擅入拔汗那，稅甲脫馬，臣在疏勒，其訪不聞得一甲入軍，拔漢那胡不勝侵?jǐn)_，南勾吐蕃，即將倭子重?cái)_四鎮(zhèn)。又虔往入之際，拔汗那四面無賊可勾，恣意侵吞，如獨(dú)行無人之境，猶引倭子為蔽。今此有娑葛強(qiáng)寇，知虔等西行，必請相救，胡人則內(nèi)堅(jiān)城壘，突厥則外伺邀遮，必知虔等不能更加往年，得恣其吞噬。內(nèi)外受敵，自陷危道，徒與賊結(jié)隙，令四鎮(zhèn)不安，臣愚揣之，以為非計(jì)。◇ 上安置降吐渾狀臣昨見唐休、張錫等眾議商量，其吐渾部落，或擬移
就秦（原注今天水郡）、隴（原注今陽郡），或欲移近豐（原注今九原郡）、靈（原注今靈武郡），貴令漸去邊隅，使居內(nèi)地，用為防閑之要，冀免背叛之虞。臣以為并是偏見之一端，未為長久之深策。若近秦、隴，則與監(jiān)牧雜居；如在豐、靈，復(fù)與默啜甫邇。必以慮其翻覆，須有遷移，縱至中土，安可易其本性？至如爾乙句貴，往年王孝杰奏請，自河源軍徒居靈州，用為愜便。及其逃叛之日，穿監(jiān)牧，掠馬群，所在傷夷，大損州縣。是則遷居中土，無益之明驗(yàn)矣。往者素和貴雖背圣化，只從當(dāng)所居地叛走，其於中國，無所損傷，但是失少許吐渾耳，豈與句貴之為害同日而語哉？今吐渾之降者，非驅(qū)略而來，皆是渴慕圣化，沖鋒突刃，棄吐蕃而至者也。臣謂宜當(dāng)循其情以為制，勿驚擾之，使其情地稍安，則其系懸心亦日厚。當(dāng)涼州降者（原注今武威郡），則宜於涼州左側(cè)安置之；當(dāng)甘州（原注今張掖郡）、肅州降者（原注今酒泉郡），則宜於甘、肅州左側(cè)安置之。當(dāng)瓜（原注今晉昌郡）、沙降者（原注今敦煌郡），則宜於瓜、沙左側(cè)安置之。但吐渾所降之處，皆是其舊居之地，斯輩既投此地，實(shí)有戀本之情。若因其所投，而便居之，其情易安；因數(shù)州而磔裂之，則其勢自分。順其情，分其勢，而不擾於人，可謂善奪戎狄之權(quán)矣。何必要纂聚一處如一國，使情通意合如一家，脫有異志，則一時(shí)盡去，傷害州縣，為患慮深。何如分置諸州，使每州皆得吐渾使役，欲有他懷，必不能遠(yuǎn)相連結(jié)總?cè)?，臣愚輒以為勝策。如允臣此見，其所置之處，仍請簡取當(dāng)處強(qiáng)明官人，於當(dāng)處鎮(zhèn)遏之，則小小為非，亦易杜絕。兼每使達(dá)蕃情識利害者，共宣超兄弟一人，歲往巡按，以撫護(hù)之，無使侵削。其生業(yè)日就，樂戀自亦深矣，如此，臣實(shí)以為羈縻戎狄之良策。設(shè)使后有去就，不過邊州失少許吐渾，終無傷於中國。今此輩心悠揚(yáng)而無主，未知所安，必在早定安置之計(jì)，無令驚擾，速生邊患。