第02部 卷一百五十七
作者：董誥等 纂修◎ 李師政
師政，上黨人，貞觀(guān)朝為門(mén)下典儀。
◇ 內(nèi)德論
若夫十力調(diào)御，運(yùn)法舟於苦海；三乘汲引，坦夷途於火宅。勸善進(jìn)德之廣，七經(jīng)所不逮；戒惡防患之深，九流莫之比。但窮神知化，其言宏大而可警；去惑絕塵，厥軌清邈而難逃。華夷士庶，朝野文儒各附所安，鮮味斯道。自非研精以考真妄，沈思而察苦空，所以立匪石之信根，去若網(wǎng)之疑蓋。遠(yuǎn)則凈名妙德，宏道勝而服勤；近則天親龍樹(shù)，悟理真而敦悅。羅什道安之篤學(xué)，究元宗而益敬；僧慧遠(yuǎn)之歸信，迄皓首而彌堅(jiān)。邁士安之淫書(shū)，甚宣尼之玩易。千金未足驚其視，八音不能改其聽(tīng)。聞之博而樂(lè)愈深，思之深而信彌篤。皆欲罷而不能，則其非妄也必矣哉。我皇誕膺天命，宏濟(jì)區(qū)宇，覆等蒼，載均厚地，掃氛，清八表，救涂炭，寧兆民，五教敬敷，九功惟敘，總?cè)f古之徽猷，改百王之余弊。搜羅庶善，崇三寶以津梁，芟夷群惡，屏四部之ㄗ莠。遵付囑之遺旨，宏紹隆之要術(shù)，功德崇高，昊天罔喻。但紳之士，祖述多途，各師所學(xué)，異論鋒起?；蛑^三王無(wú)佛而年永，二石有僧而政虐，損化由於奉佛，益國(guó)在於廢僧。茍明偏見(jiàn)，未申通理，博考興亡，足證浮偽。何則？亡秦者胡亥，時(shí)無(wú)佛而土崩，興佛者漢明，世有僧而國(guó)治。周除佛寺，而天元之祚未永；隋宏釋教，而開(kāi)皇之令無(wú)虐。盛衰由布政，治亂在庶官。歸咎佛僧，實(shí)非通論。且佛唯宏善，不長(zhǎng)惡於臣民。戒本防非，何損害於家國(guó)？若人人守善，家家奉戒，則刑罰何得而廣？禍亂無(wú)由而作。騏驥雖駿，不乘無(wú)以致遠(yuǎn)；藥石徒豐，未餌焉能愈疾？項(xiàng)籍喪師，非范增之無(wú)；石氏興虐，豈浮圖之不仁？但為違之而暴亂，未有遵之而兇虐。由此觀(guān)之，亦足明矣。復(fù)有謂正覺(jué)為妖神，比凈施於淫祀，訾而謗之，無(wú)所不至。圣朝勸善，立伽藍(lán)以崇福；迷民起謗，反功德以為疣。此深訕上，非徒毀佛。愚竊撫心而太息，所以發(fā)憤而含毫者也。忝賴(lài)皇恩，預(yù)г法雨，切磋所惑，積稔於茲，信隨聞起，疑因解滅。昔嘗茍?chǎng)ざ恍牛駝t篤信而無(wú)毀，近推諸已，廣以量人，凡百輕毀而弗欽，皆為討論之未究。若令探賾索隱，功齊於澄什，必皆深信篤敬，志均於名僧矣。師政學(xué)匪鉤深，識(shí)不臻妙，少有所聞，微去其惑，謹(jǐn)課庸短，著論三篇，辯惑第一，明邪正之通弊。通命第二，辯殃慶之倚伏?？沼械谌茢喑Ｖ畧?zhí)見(jiàn)，之以群言，考之以眾善，上顯圣朝之凈福，下折淫祀之虛誹。徒有斯意，實(shí)之其才，屬詞鄙陋，援證庸淺，雖竭愚勤，何宣圣德？庶同病而未愈者，聞淺譬而深悟也？如藩籬之卉，或蠲疾於腹心，藜藿之餐，儻救饣委于溝壑。若金丹在目，玉饌盈案，顧瞻菲薄，良足陋矣。
◇ 辨惑一
有辨聰書(shū)生謂忠正君子曰：「蓋聞釋迦生於天竺，修多出自西胡。名號(hào)無(wú)傳於周孔，功德靡稱(chēng)于典謨。實(shí)遠(yuǎn)夷所尊敬，非中夏之師儒，逮攝摩騰之入漢，及康僧會(huì)之游吳。顯舍利於南國(guó)，起招提於東都。自茲厥后，乃尚浮圖。沙門(mén)盛洙泗之眾，精含麗王侯之居。既營(yíng)之于爽塏，又資之以膏腴。擢修幢而曜日，擬甲第而當(dāng)衢。王公大人助之以金帛，農(nóng)商富族施之以田廬。其福利之焉在？何尊崇之有余也？未若銷(xiāo)像而絕鐫鑄，貨泉可以無(wú)費(fèi)。毀經(jīng)以禁繕寫(xiě)，筆紙不為之貴。廢僧以從編戶(hù)，益黍稷之余稅。壞塔以補(bǔ)不足，廣賑恤之仁惠。欲詣闕而效愚忠，上書(shū)而獻(xiàn)斯計(jì)。竊謂可以益國(guó)而利民矣，吾子以為何如乎？」忠正君子曰：「是何言之過(guò)歟？非忠孝之道也。夫忠臣奉國(guó)，愿受福之無(wú)疆；孝子安親，務(wù)防災(zāi)於未兆。聞多福之因，緣求之如不及；睹速禍之萌，柢避之若探湯。國(guó)重天地之祈，祈於福也；家避陰陽(yáng)之忌，忌於禍也。福疑從取，禍疑從去人之情也，忠之道焉。子乃去人之所謂福，取人之所謂殃，豈忠臣奉國(guó)之計(jì)？非孝子安親之方。觀(guān)匹夫之自愛(ài)，尚不反醫(yī)而違卜，況忠臣之愛(ài)君，如何勸殃而阻福乎？何異采藥物以薦君，而取農(nóng)岐之所忌；求醫(yī)術(shù)以奉親，而反和鵲之深致。彼勸取忌而用毒，良非慎重之至意，施諸已而猶懼矣，矧敢安於所天乎？若夫廢宗廟之粢盛，供子孫之魚(yú)肉，毀蒸嘗之黻冕，充仆妾之衣服，茍求惠下之恩，不崇安上之福，恨養(yǎng)親之費(fèi)饣善，思廢養(yǎng)以潤(rùn)屋，如此者可謂忠乎？可謂孝乎？且夫周棄宏播殖之教，遂配稷以長(zhǎng)尊；勾龍立水土之功，亦為社而恒敬。坊墉小益，尚參八蠟之祭；林澤微靈，猶（闕）一獻(xiàn)之祀。況夫三達(dá)無(wú)礙之智，百神無(wú)以?xún)?；十方無(wú)等之尊，千圣莫能匹。萬(wàn)惑盡矣。萬(wàn)德備矣。梵天仰焉，帝釋師焉。道濟(jì)四生，化通三界，拔生死於輪回，示涅之常樂(lè)。身光赫奕，奪朗日之流暉，形相端嚴(yán)，具圣人之奇表。微妙元通，周孔未足擬議；博施兼濟(jì)堯舜其猶病諸。等慈而無(wú)棄物，可不謂之仁乎？具智而有妙覺(jué)，可不謂之圣乎？夫體仁圣之德者，豈為譎誑之說(shuō)哉？靜而思之，蔑不信矣。至如立寺功深於巨海，度僧福重於高岳，法王之所明言，開(kāi)士之所篤信。若興之者增慶益國(guó)，不亦大乎？敬之者生善利民，不亦廣乎？或小損而大益，豈非國(guó)之所宜崇乎？或小益而大損，豈非民之所當(dāng)避乎？法眼明了，睹福報(bào)之無(wú)量；金口信實(shí)，說(shuō)咎因之不朽。凡百士民，皆非目見(jiàn)，縱未能信其必爾，亦何以知其不然哉？冥昧不可以意決，深遠(yuǎn)唯當(dāng)以圣證。豈不冀崇之福，資於君父，畏毀之累，及於家國(guó)乎？臣無(wú)斯慎於其君，非忠臣也。子無(wú)此慮於其親，非孝子也。子欲茍遂冒嫉之褊心，不宏忠慎之深慮，阻祈福之大緣，毀安上之善業(yè)，乃取咎之道也，豈盡忠之義哉？余昔篤志於儒林，又措心于文苑，頗同吾子之言論，良由聞法之遲晚，賴(lài)指南以去惑，幸失途之未遠(yuǎn)。每省過(guò)而責(zé)躬，則臨餐而忘飯。子若博考而深計(jì)，亦將悔迷而知返矣。竊聞?dòng)刑妨罡稻?，又甚余曩日之惑焉。?nèi)自省於昔迷，則十同其五矣。請(qǐng)辨傅君之惑言，以釋吾子之邪執(zhí)。
傅謂佛法本出於西胡，不應(yīng)奉之於中國(guó)，余昔同此惑焉，今則悟其不然矣。夫由余出自西戎，輔秦穆以開(kāi)霸業(yè)；日生於北狄，侍漢武而除危害。臣既有之，師亦宜爾。何必取其同俗，而舍於異方乎？師以道大為尊，無(wú)論於彼此；法以善高為勝，不計(jì)於遐邇。若夫尚仁為美，去欲稱(chēng)高，戒積惡之余殃，勸為善以邀福，百家之所同，七經(jīng)無(wú)以易。但褊淺而未深至，齷齪而不周廣，其恕已及物，孰與佛之宏乎？其睹末知本，孰與佛之遠(yuǎn)乎？其勸善懲惡，孰與佛之廣乎？其明空析有，孰與佛之深乎？由此觀(guān)之，其道妙矣。圣人之德，何以加焉，豈得以生於異域而賤其道，出於遠(yuǎn)方而棄其寶？夫絕群之駿，非唯中邑之產(chǎn)；曠世之珍，不必諸華之物。漢求西域之名馬，魏收南海之明珠，貢犀象之牙角，采翡翠之毛羽。物生遠(yuǎn)域，尚於此而為珍，道出遐方，獨(dú)奈何而可棄？若藥物出於戎夷，禁咒起於胡越，茍可以蠲邪而去疾，豈以遠(yuǎn)來(lái)而不用之哉？夫滅三毒以證無(wú)為，其蠲邪也大矣；除八苦而致常樂(lè)，其去疾也深矣。何得拘夷夏而計(jì)親疏乎？況百億日月之下，三千世界之內(nèi)，則中在於彼域，不在於此方矣。（右辨佛出西胡）
傅謂詩(shī)書(shū)所未言，以為修多不足尚。余昔同此惑焉，今又悟其不然矣。夫天文歷象之秘奧，在理山川之卓詭，經(jīng)脈孔穴之診候，針?biāo)幏渲叫g(shù)，詩(shī)書(shū)有所不載，周孔未之明言。然考之吉兇而有征矣，察其行用而多效矣。且又周孔未言之物，蠢蠢無(wú)窮；詩(shī)書(shū)不載之法，茫茫何限？信乎書(shū)不盡言，言不盡意，何得拘六經(jīng)之局教，而背三昧之通旨哉？夫能事必興於上古，圣人開(kāi)務(wù)於后世，故棟宇易層巢之居，文字代結(jié)繩之制。飲血茹毛之饌，則先用而未珍；火化粒食之功，雖后作而非弊。彼用舍之先后，非理教之蔽通。豈得以詩(shī)書(shū)早播而特隆，修多晚至而當(dāng)替？人有幼啖藜藿，長(zhǎng)飫梁肉，少為布衣，老遇侯服，豈得以藜藿先獲，謂勝梁肉之味；侯服晚遇，不如布衣之貴乎？萬(wàn)物有遷，三寶常住，寂然不動(dòng)，感而皆遇。化身示隱顯之跡，法體絕興亡之?dāng)?shù)。非初誕於王宮，不長(zhǎng)逝於雙樹(shù)，何得論生滅于赴感，計(jì)修促于來(lái)去乎？（右辨周孔不言）傅氏譽(yù)老子而毀釋迦，贊道書(shū)而非佛教，余昔同此惑焉，今又悟其不然也。夫釋老之為教，體一而不二矣。同蠲有欲之累，俱顯無(wú)為之宗。老氏明而未融。釋典言臻其極。道若果是，佛固同是而無(wú)非。佛若果非，道亦可非而無(wú)是。理非矛盾之異，人懷向背之殊，既同眾狙之喜恕，又似葉公之愛(ài)畏。至如柱下道德之旨，漆園內(nèi)外之篇，雅奧而難加，清高而可尚。竊常讀之，無(wú)間然矣。豈以信奉釋典而茍?chǎng)ぶ?？抑又論之。夫生死無(wú)窮之緣。報(bào)應(yīng)不朽之旨，釋氏之所創(chuàng)明，黃老未之言及。不知今之道書(shū)，何因類(lèi)於佛典，論三世以勸戒，出九流之軌躅。若目睹而言之，則同佛而等其照；若耳聞而放之，則師佛而遵其說(shuō)。同照則同不當(dāng)非，於師則師不可毀，譽(yù)道而非佛，何謬之甚哉？（右辨毀佛譽(yù)道）
傅云佛是妖鬼之氣，寺為淫邪之祀。此其未思之言也。妖唯作孽，豈宏十善之化？魅必憑邪，寧興八正之道？妖猶畏狗，魅亦懼貓，何以降帝釋之高心，摧天魔之巨力？又如圖澄羅什之侶，道安慧遠(yuǎn)之儔，高德高名，非狂非醉，豈容舍愛(ài)辭榮，求魑魅之邪道，勤身苦節(jié)，事魍魎之妖神？又自昔東漢至我大唐，代代而榮妖言，處處而斷淫祀，豈容舍其財(cái)力，放其士民，營(yíng)魑魅之堂塔，入魍魎之徒眾？又有宰輔冠蓋，人倫羽儀，王導(dǎo)、庾亮之徒，戴逵、許詢(xún)之輩，置情天人之際，抗跡煙霞之表，并稟教而歸依，皆厝心以崇信，豈容尊妖奉魅以自屈乎？良由睹妙知真使之然耳。又傅氏之先毅字武仲，高才碩學(xué)，世號(hào)通人，辯顯宗之祥夢(mèng)，證金人之冥感，釋道東被，毅有功焉。竊揆傅令之才識(shí)，未可齊於武仲也，何為毀佛謗法，與其先之反乎？吳尚書(shū)令闞澤對(duì)吳主孫權(quán)曰：「孔老二家，比方佛法，優(yōu)劣遠(yuǎn)矣。何以言之？孔老設(shè)教，法天以制，不敢違天。諸佛說(shuō)教，諸天奉而行，不敢違佛。以此言之，實(shí)非比對(duì)?！褂拗^闞子斯論，知優(yōu)劣之一隅矣。凡百君子，可不思其言乎？夫大士高僧，觀(guān)於理也深矣。明主賢臣，謀於國(guó)也忠矣。而歷代寶之，以為大訓(xùn)，何哉！知其窮理盡性，道莫之加故也。傅氏觀(guān)不深於名僧，思未精於前哲，獨(dú)師心而背法，輕絕福而興咎，何其為國(guó)謀而不忠乎？為身慮而不遠(yuǎn)乎？大覺(jué)窮神而知化，深勸思患而預(yù)防。唯百齡之易盡，嗟五福其難常。命川流而電逝，業(yè)地久而天長(zhǎng)。三涂極而杳杳，四流無(wú)際而茫茫。憑法舟而利濟(jì)，藉信翮以高翔。宜轉(zhuǎn)咎而為福，何罔念而作狂也？（右辨比佛妖魅）
傅云趙時(shí)梁時(shí)，皆有僧反，況今天下僧尼二十萬(wàn)眾。此又不思之言也。若以昔有反僧，而廢今之法眾，豈得以古有叛臣，而棄今之多士；鄰有逆兒，而逐已之順子；昔有亂民，而不養(yǎng)今之黎庶乎？夫普天之下，出家之眾，非集於一邑，實(shí)星分於九土。攝之以州縣，限之以關(guān)河，無(wú)征發(fā)之威權(quán)，有憲章之禁約，縱令五三兇險(xiǎn)，一二闡提，既無(wú)緣以烏合，亦何憂(yōu)於蟻聚？且又沙門(mén)入道，豈懷亡命之謀？女子出家，寧求帶鉀之用？何乃混計(jì)僧尼之?dāng)?shù)，雷同梟獍之黨，構(gòu)虛以亂真，蔽善而稱(chēng)惡。君子有三畏，豈當(dāng)如是乎？夫青衿有罪，非關(guān)尼父之失；早服為非，豈是釋尊之咎？僧干朝憲，尼犯俗刑，譬誦律而穿窬，如讀禮而驕倨。但以人稟頑囂之性，而不遷於善，非是經(jīng)開(kāi)逆亂之源，而令染於惡。人不皆賢，法實(shí)盡善，何得因怒惡而及善，以咎人而棄法？夫口談夷惠，而身行桀跖，耳聽(tīng)詩(shī)禮，而心存邪僻，夏殷已降，何代無(wú)之？豈得怒跖而尤夷惠，疾邪而廢詩(shī)禮？然則人有可誅之罪，法無(wú)可廢之過(guò)，但應(yīng)禁非以宏法，不可以人而賤道。竊篤信于妙法，不茍黨於沙門(mén)。至於耘ㄗ稗以殖嘉苗，肅奸回以清大教，所深愿矣。（右辨昔有反僧）
傅云道人土梟驢騾四色，皆是貪逆之惡種。此又不思之言也。夫以舍俗修道，故稱(chēng)道人。學(xué)道離貪，何名貪逆？若云貪菩提道，逆生死流，則傅子興言，未達(dá)斯旨。觀(guān)沙門(mén)之律行也。行人所不能行，止人所不能止，具諸釋典，可得而究。蠕動(dòng)之物，猶不加害，況為梟獍之事乎？嫁娶之禮，尚舍不為，況為禽獸之行乎？何乃引離欲之上人，匹聚之下物，校有道之賢俊，比無(wú)知之驢騾，毀大慈之善眾，媲不祥之惡鳥(niǎo)，謂道人為逆種，以梵行比獸心，害善一何甚乎？反白為黑，類(lèi)如此乎？（右辨比僧土梟）
余昔每引孝經(jīng)之不毀傷，以譏沙門(mén)之去須，謂其反先王之道，夫忠孝之義，今則悟其不然矣。若夫事君親而盡節(jié)，雖殺身而稱(chēng)仁，虧忠孝而偷存，徒全膚而非義，論美見(jiàn)危而致命，禮防臨難而茍免，何得而訶毀傷？雷同而顧膚？割股納肝，傷則甚矣；剃須落，毀乃微焉。立忠不顧其命，論者莫之咎，求道不愛(ài)其毛，何獨(dú)以為過(guò)；湯恤蒸民，尚焚軀以祈澤；墨敦兼愛(ài)，欲摩足而至頂。況夫上為君父，深求福利，須之毀，何足顧哉？且夫圣人之教，有殊途而同歸；君子之道，或反經(jīng)而合義。則泰伯其人也。廢在家之就養(yǎng)，托采藥而不歸，棄中國(guó)之服章，依剪以為饣希，反經(jīng)悖禮，莫甚於斯。然而仲尼稱(chēng)之曰：「泰伯其謂至德矣?！蛊涔屎我?？雖跡背君親，而心忠於家國(guó)；形虧百越，而德全乎三讓。故泰伯棄衣冠之制，而無(wú)損於至德。則沙門(mén)舍紳之容，亦何傷乎妙道？雖易服改貌，違臣子之常儀，而信道歸心，愿君親之多福。若其身意，修出家之眾善；遺其君父，以歷劫之深慶。其為忠孝，不亦多乎？謂善沙門(mén)為不忠，未之信矣。（右辨譏毀須）
傅又云，西域胡人，因泥而生，是以便事泥丸。此又未思之言也。夫崇立靈像，模寫(xiě)尊形，所用多涂，非獨(dú)泥丸。或雕或鑄，則以鐵木金銅；圖之繡之，亦在丹青縑素。復(fù)謂西域士女，遍從此物而生乎？且又中國(guó)之廟，以木為主，則為制禮君子，皆從木而育邪？親不可忘，故為之宗廟；佛不可忘，故立其形像。以表罔極之心，用伸如在之敬。欽圣仰德，何失之有哉？夫以善為過(guò)者，故亦以惡為功矣。（右辨泥種事泥）傅又云，帝王無(wú)佛則國(guó)治年長(zhǎng)，有佛則政虐祚短。此又未思之言也。則謂能仁設(shè)教，皆闡淫虐之風(fēng)；菩薩立言，專(zhuān)宏桀紂之事。以實(shí)論之，殊不然矣。夫殷喪大寶，災(zāi)興姐已之言；周失諸侯，禍由姒之笑。三代之亡，皆此物也。三乘之教，豈斯尚乎？佛之為道，慈悲喜護(hù)，齊物我而等怨親，與安樂(lè)而救危苦。古之所以得其民者，佛既宏之矣。民之所以逃其上者，經(jīng)甚戒之矣。羲軒舜禹之德，在六度而包籠；羿浞癸辛之咎，總十惡以防禁。向使桀宏少欲之教，紂順大慈之道，伊呂無(wú)以用其謀，湯武焉得行其討？可使鳴條免去國(guó)之禍，牧野息倒戈之亂，夏后從洛之歌，楚子違干之難，然則釋氏之化，為益非小，延福祚於無(wú)窮，遏危亡於未兆。傅謂有之為損，無(wú)之為益，是何言歟？是何言歟？佛何讎而誣之至此？佛何所負(fù)而疾之若讎乎？（右辨有佛政虐）
傅又云，未有佛法之前，人皆淳和，世無(wú)篡逆。此又未思之言也。夫九黎亂德，豈非無(wú)佛之年？三苗逆命，非當(dāng)有法之后。夏殷之季，何有淳和？春秋之時(shí)，寧無(wú)篡逆？寇賊奸宄，作士命於皋繇；犭嚴(yán)狁孔熾，薄伐勞於吉甫。而傅謂佛興篡逆，法敗淳和，專(zhuān)構(gòu)虛言，皆違實(shí)錄。一縷之盜，佛猶戒之，豈長(zhǎng)篡逆之亂乎？八一言之競(jìng)，佛亦防之，何敗淳和之道乎？惟佛之為教也，勸臣以忠，勸子以孝，勸國(guó)以治，勸家以和，宏善示天堂之樂(lè)，懲非顯地獄之苦。不唯一字以為貶，豈止五刑而作戒？乃謂傷和而長(zhǎng)亂，不亦誣謗之甚哉？亦何傷於佛日乎？但自淪於苦海矣，輕而不避，良可悲夫！
於是書(shū)生心伏而色愧，避席而謝曰：「仆以習(xí)俗生常，違道自佚，忽於所未究，玩其所先迷，背正法而異論，受邪言以同失。今聞佛智之元遠(yuǎn)，乃知釋教之忠實(shí)，豁然神悟而理?yè)?jù)，足以蕩逆而祛疾。雖從邪於昔歲，請(qǐng)歸正於茲日。謹(jǐn)誦來(lái)誡，以為口實(shí)矣?！梗ㄓ冶鏌o(wú)佛民和）
◇ 通命二
或曰：「圣人陳福以勸善，示禍以戒惡。小人謂善無(wú)益而不為，謂惡無(wú)傷而不悔。然有殃有福之言，乃華而不實(shí)；無(wú)益無(wú)傷之論，則信而有征。何以言之也？伯夷餒矣，啟期貧矣，顏回夭矣，冉耕疾矣，或侈侈隆富，言罕及於義方；或皤皤壽考，名不稱(chēng)而沒(méi)世。仁而不壽，富而未仁，書(shū)契已陳，不可勝紀(jì)。故知仲尼殃慶之言，徒欺人耳；文命影響之喻，殆難信乎。」有敦善行而不怠者，嗟斯言之長(zhǎng)惑焉，乃論而釋之曰：「夫殃福蓋有其根，不可無(wú)因而妄致。善惡當(dāng)收其報(bào)，必非失應(yīng)而徒已，但根深而報(bào)遠(yuǎn)，耳目之所不該；原始而究終，儒墨之所莫逮。故隨遭之命，度於天而難詳；夭壽之年，考於人而易惑。人之為賞罰也，尚能明察而不濫；天之降殃福也，豈反淆亂而無(wú)倫哉？故知有理存焉，不可誣矣。非夫大覺(jué)而遍知者，孰能窮理而除惑哉？卜商、賈誼之為言，班彪、李康之著論，但知混而謂之命，莫辨命之所以然。何異見(jiàn)黍稷於倉(cāng)廩，而不知得之由稼穡；睹羅紈於篋笥，而未識(shí)成之以機(jī)杼？馬遷嗟報(bào)施之爽，積疑而莫之通；范滂惑善惡之宜，含憤而無(wú)以釋。皆睹流而弗尋源，見(jiàn)一而不知二。唯觀(guān)釋氏之經(jīng)論，可以究其始終乎。為善為惡之報(bào)，窮枝派於千葉；一厚一薄之命，照根源於萬(wàn)古。辨六趣之往來(lái)，示三世之殃福，乃知形役而業(yè)無(wú)朽焉，人死而神又生焉。或賢圣而受宿殃，六通乏適口之饣善；或禽獸而荷余福，四足懷如意之寶。為業(yè)既非一緒，感報(bào)實(shí)亦千變。業(yè)各異而隨心，報(bào)不同如其面也。原春心也，或先迷而后復(fù)，或有初而無(wú)終，或惡恒而罔悔，或善悴而常崇，或?yàn)楣Χ婢蹋蚋Ｎ⒍勐?，或罪均而情異，或功殊而志同。故其?bào)也，有先號(hào)而后笑，有既得而患失，有少賤而卒兇，有始榮而終吉，有操潔而年夭，有行鄙而財(cái)溢，有同罪而殊刑，有齊德而異秩。業(yè)多端而交加，果遍酬而縷悉。譬如畫(huà)工布丹青之彩，鏡像應(yīng)妍雖之質(zhì)。命招六印，達(dá)季子之游談；業(yè)引萬(wàn)金，果朱公之計(jì)術(shù)。取青紫如俯拾，有昔因之助焉；達(dá)禮樂(lè)而固窮，無(wú)宿福之資也。讀論者繼踵，而張文獨(dú)享其榮；說(shuō)詩(shī)者比肩，而匡衡偏高其位?；蚬η诳捎洠摬患办督橥?；或咎隙當(dāng)陳，而爵先加於雍齒。韋賢經(jīng)術(shù)，遠(yuǎn)勝黃金之匱；趙壹文籍，不如盈囊之錢(qián)。此豈功業(yè)之異哉？故由宿命之殊耳?；虿男《未?，宰衡無(wú)赫赫之功；或道著而身微，孔墨有棲棲之辱。亦有德位俱顯，元愷列唐虞之朝；才命并隆，傅呂受鹽梅之寄。二因雙殖，則兼之也如此。一業(yè)孤修，則其偏也若彼，管仲釋囚而登相，李斯為相而被刑，范睢先辱而后榮，鄧通始富而終餒。非初訥而末辯，豈昔愚而今智？由果熟而泰來(lái)，以福盡而及。若言敗伍胥者宰也，非由昔殃；濟(jì)張蒼者王陵也，何關(guān)往福？此為見(jiàn)緣而不知因，有斷見(jiàn)之咎矣。若言業(yè)縻好爵，不念同之恩；命偶仁風(fēng)，無(wú)愧來(lái)穌之澤。此為知因而不識(shí)緣，有背恩之罪矣。若兼達(dá)其旨，兩遣其累，進(jìn)德修業(yè)，豈有閡乎？春種嘉谷，方賴(lài)夏雨以繁滋；宿值良因，乃藉今緣而起發(fā)。受膏澤而荒蕪，不墾之地也；遇明時(shí)而貧賤，無(wú)因之士也。因緣之旨，具諸經(jīng)論。觸途而長(zhǎng)，皆此類(lèi)焉。若唯見(jiàn)其一，不會(huì)其二，咎累之萌，傷其德矣。觀(guān)釋典之所明也。白黑之業(yè)，有必定之與不定；禍福之報(bào)，有可轉(zhuǎn)及於無(wú)轉(zhuǎn)。為德為咎，唯禳可轉(zhuǎn)之業(yè)；若賢若愚，無(wú)移必定之命。夫大善積而災(zāi)銷(xiāo)，眾惡盈而福滅。理之必然，信而不忒。譬如藥石勝而疾除，水雨注而焚息，巨是之堰涓流，蕭斧之伐朝菌。但疾處膏胸，良藥有所不救；火炎原隰，滴水固其無(wú)解。鄧林之木，非只刃而可盡；長(zhǎng)江之流，豈一塊之能塞。大德可以掩微瑕，微功不足補(bǔ)大咎。鐫金石者難為功，摧枯朽者易為力。其業(yè)微者報(bào)不堅(jiān)，其行堅(jiān)者果必定。不堅(jiān)故可轉(zhuǎn)，必定則難移?？赊D(zhuǎn)之難，故三唱息巨海之波；難移之厄，則四果遇兇人之害。劉昆小賢，致反風(fēng)而滅火；唐堯大圣，遭洪水之襄陵。準(zhǔn)此而論，未足惑矣。晉文增德，殄長(zhǎng)蛇於路隅，宋景興言，退妖星於天際。此不定之業(yè)也。邾文輕已而利民，有德而無(wú)應(yīng)；楚昭引災(zāi)而讓福，言善而身兇。乃必定之命也，或同惡而殊感，或善均而報(bào)異，皆昔因之所致也，何足怪之於一生哉？孔子曰：「小人不知天命而不畏?！褂衷唬骸覆恢瑹o(wú)以為君子?！狗鹬茦I(yè)也，儒之所謂命也，蓋言殊而理會(huì)，可得而同論焉。命系於業(yè)，業(yè)起於人。人稟命以窮通，命隨業(yè)而厚薄。厚薄之命，莫非由已。怨天尤人，不亦謬乎？詩(shī)云：「下民之孽，匪降自天?！箓髟唬骸傅湼o(wú)門(mén)，唯人所召?！勾嗽铺熘豢赏贫?zé)之於人矣。孟軻于魯，不憾臧倉(cāng)之蔽；仲由仕季，無(wú)恚伯寮之讒。則謂人之不可責(zé)而推之於天矣。其言若反，其致匪殊，要而論之，同歸進(jìn)德?？艘呀淙耍咱酶筛芍?；樂(lè)天知命，蠲其之尤。夫然，故內(nèi)勤克念之功，外宏不諍之德，上無(wú)怨天之咎，下絕尤人之累，行之中和，於是乎在，古之善為道者，其從事於斯乎。昔者初聞釋典，信之不篤，拘其耳目之間，疑於視聽(tīng)之外。謂前因后果之說(shuō)，等莊周之寓言；天上地下之談，類(lèi)相如之烏有。睹奸回之漏網(wǎng)，則為非而不懲；聞忠直之逢尤，則輕善而無(wú)勸。甚哉此惑也！知業(yè)則不然。夫達(dá)業(yè)之君子，無(wú)私而委命，仰圣賢之清德，敦金玉之高行，無(wú)悶于陋巷之居，忘懷於名利之競(jìng)。所以畢既往之余業(yè)，啟將來(lái)之長(zhǎng)慶。不顧流俗之嗤毀，豈求鄉(xiāng)曲之稱(chēng)詠哉？夫種植不見(jiàn)其長(zhǎng)，有時(shí)而大；砥礪莫睹其虧，終損厥厚。今形善惡之報(bào)，為時(shí)近而未熟；昔世吉兇之果，須數(shù)終而乃謝。譬如稼穡作甘，不朝種而夕稔；蒺藜為刺，亦春生而秋實(shí)。不耕而飽飫?wù)撸蛭魵q之余谷；不賢而富壽者，荷前身之舊福。天道無(wú)親疏，人業(yè)有盈縮。由斯以推天命，可得除疑惑矣。若夫虞夏商周之典，昔老孔墨之言，道唯施於一生，言罔及於三世。則可惑者有六焉，無(wú)辭以通之矣。示為善之利，謂爵賞及名譽(yù)。陳為惡之害，明恥辱與刑罰。然逃賞晦名之士，以何為利乎？茍免無(wú)恥之人，不受其害矣，何足以為懲勸哉？可惑者一也。云天與善，降之以百祥；謂神糾淫，加之以六極。然伯牛德行而有疾，天豈惡其為善乎？盜跖兇暴而無(wú)殃，神豈善其為惡乎？何禍福之濫及哉？可惑者二也。若云罪隨形而并滅，功與身而共朽，善何慶之可論？惡何殃而當(dāng)戒？若善惡之報(bào)，信有而非無(wú)也。食山徽以饑死，何處而加之福？膾人肝而壽終，何時(shí)而受其禍？何善惡之無(wú)報(bào)哉？可惑者三也。若云禍福由其祖禰，殃慶延於子孫，考之於前載，不必皆然矣。伯宗羊之嗣，絕滅於晉朝；慶父叔牙之后，繁昌於魯國(guó)。豈祖禰之由乎？可惑者四也。若云觀(guān)善察惡，時(shí)有謬於上天，故使降福流災(zāi)，遂無(wú)均於下土，然天之明命，寧當(dāng)ウ於賞罰乎？曾謂天道，不如王者之制乎？可惑者五也。若云禍福非人所召，善惡無(wú)報(bào)於后，而百王賞善而刑惡，六經(jīng)德而貶過(guò)，則為虛勸於不益，妄戒於無(wú)損，何貴孔子之宏教？何咎嬴政之焚書(shū)乎？可惑者六也。然則善惡之所感致，禍福之所倚伏，唯限之於一生，不通之以三世，其理局而不宏矣，何以辨人之惑乎？防於惡也未盡，導(dǎo)於善也多闕，其取義也尚淺，其利民也猶微。比夫十力深言，三乘妙法，濟(jì)四生於火宅，運(yùn)六舟於苦海，高下之相懸也。若培婁之與昆侖，淺深之不類(lèi)也。匹潢之與江漢，何可同年而語(yǔ)哉？昔維摩詰之明達(dá)，及舍利弗之聰辯，經(jīng)論詳之，可得而校，足以逾項(xiàng)橐，超孔某，邁李老，越許由，伏墨翟，摧莊周，吞百氏，該九流，書(shū)籍所載，莫之與儔。然受諸異道，不毀正信，雖明世典，常樂(lè)佛法，師事釋迦，伏膺善誘，豈不識(shí)其道勝而鉆仰之乎？
◇ 空有三
或有惡取於空，以生斷見(jiàn)，無(wú)所慚懼，自謂大乘，此正法所深戒也。其斷見(jiàn)者曰：「經(jīng)以法喻泡影，生同幻化?！褂衷疲骸缸锔２欢瑯I(yè)報(bào)非有?！构手骋蚴展?，天堂地獄之說(shuō)，無(wú)異相如述上林之橘樹(shù)，孟德指前路之梅園，權(quán)誘愚蒙，假稱(chēng)珍怪，有其語(yǔ)焉，無(wú)有實(shí)矣。至如冉疾顏天，以攝養(yǎng)之乖宜；彭壽聃存，由將衛(wèi)之有術(shù)。貴賤自然而殊，苦樂(lè)偶其所遇。譬諸草木，區(qū)以別矣。若莢之表祥瑞，連理之應(yīng)休明，名載於竹帛，狀圖於丹青，此則草木之貴者也。若被三徑而易蔓，亙七澤而難翦，充仆妾之薪蒸，被牛羊之履踐，此則草木之賤者也。若列挺干之峰，羅生絕跡之地，斤斧莫之及，樵蘇所不至，此則草木之全壽者也。若匠石之所數(shù)顧，農(nóng)夫之所務(wù)去，遭荷┠之奮鋤，值工輸之揮斧，此則草木之夭命者也。若蕩比質(zhì)於松柏，蕙若同氣於蘭芷，翠陵寒而未渝，芳在幽而不已，草木之賢俊者也。若蒺藜生而見(jiàn)惡，枳棘多而莫美，在詩(shī)騷之比興，以匹奸而喻鄙，草木之庸猥者也。若乃異臭殊味，千品萬(wàn)形，壤之所殖，胡可勝名？何業(yè)而見(jiàn)重，何因而被輕，何尤而速斃，何功而久生，何咎而枯槁，何福而華榮，何習(xí)而含毒，何修而播馨，此豈宿業(yè)之所致乎？乃自然而萬(wàn)差耳。人之殊命，蓋亦如是，豈由前業(yè)使之然哉？然則無(wú)是無(wú)非，大乘之深理；明善明惡，小乘之淺教。愚騷亂者合真，謹(jǐn)慎者乖道，何為舍惡趣善，而起分別之心乎？又嫌佛之說(shuō)法，端緒太多，論空說(shuō)有，自相乖背，此是物斗眾生耳，何不唯明一種之法乎？邪空之說(shuō)云爾，正空則不然矣。茍識(shí)空有之理者，豈發(fā)如是之言乎？此既喻非而博，言為而辨，懼其迷誤后人，增長(zhǎng)邪見(jiàn)，聊率所聞，試論之曰：
若夫如夢(mèng)如幻，如響如泡。無(wú)一法而不爾，總?cè)f象而俱包。上士觀(guān)之以至圣，至體之而獨(dú)超。大浸稽天而不溺，大風(fēng)偃岳而無(wú)飄。具六通而自在，越三界而逍遙。然理不自了，正觀(guān)以昭。心不自寂，靜攝斯調(diào)。障不自遣，對(duì)治方銷(xiāo)。德不自備，勤修乃饒。六蔽既除，則真如可顯；三障未滅，則菩提極遙。故真諦離垢凈之相，俗諦立是非之條。指事必假於分別，論法豈宜於混淆。六度不可為墜苦之業(yè)，三毒不可為出世之橋。投谷難以無(wú)墜，赴火何由不燒？堯舜不可比之於昏桀，幽厲不可同之於圣堯。忠賢不可斥之於荒野，邪佞不可之於明朝。不可反白而作黑，不可俾晝而為宵。不可以邪害於正，不可持鳳比於梟。何得同因果於兔角，匹罪福於龜毛乎？雖引大乘之妙言，不得妙之真致。說(shuō)之於口若同，用之於心則異。異者何也？正法以空去其貪，邪說(shuō)以空資其愛(ài)。智者觀(guān)空以除恚，惑者論空而肆害。遠(yuǎn)者行空而慧解，迷者取空以狂悖。大士體空而進(jìn)德，小人說(shuō)空而善退。其殊若此，豈同致乎？良由反用正言，以生邪執(zhí)矣。騏驥浮水，勤而無(wú)功；舟楫登山，勞而不進(jìn)。豈騏驥舟，楫之不善哉？但浮水登山，用之反也。讀凈名離相之典而廢進(jìn)修，誦莊周齊物之言以縱情欲，無(wú)異策駟馬而氵斥流，棹方舟以登坂，望追造父之長(zhǎng)驅(qū)，欲比越人之利涉，不亦難乎？夫凈名有清高之德，莊周無(wú)嗜欲之累，故知斷見(jiàn)之論空，與無(wú)為之道反矣。夫妙道之元致，即群有以明空。既觸實(shí)而知假，亦就殊而照同。其何類(lèi)也？譬如對(duì)廣鏡而傍觀(guān)，臨碧池而俯映。眾像粲而在自，可見(jiàn)而無(wú)實(shí)性。緣生有而成形，有離緣而喪質(zhì)。水過(guò)寒而冰壯，冰涉溫而堅(jiān)失。凡從緣而為有，雖大有其何實(shí)？故天與我皆虛，我與萬(wàn)物為一。菩提不得謂為有，何況群生與眾術(shù)？故察於物而非物，取諸身而匪身。麗天著而皆妄，鎮(zhèn)地崇而莫真，言論窮理而無(wú)說(shuō)，賓客盈堂而無(wú)人。艷色絕世非美，瑰寶溢目而無(wú)珍。善惡殊途而不二，圣凡異等而常均。尋夫經(jīng)論之大旨也。從緣以明非有，緣起以辨非無(wú)，事有而無(wú)妙實(shí)，異空而匪太虛。無(wú)人非戶(hù)之闃，無(wú)見(jiàn)非面墻之愚。無(wú)說(shuō)非金人之口，無(wú)體非棘猴之軀。無(wú)動(dòng)非山立之貌，無(wú)別非雷同之諛。無(wú)真非魚(yú)目之寶，無(wú)實(shí)非雁足之書(shū)。財(cái)比夢(mèng)財(cái)而莫異，色與幻色而何殊？猗頓等原憲之產(chǎn)，宋里匹平城之姝。道智了空而絕縛，俗情滯有以常拘。人與業(yè)報(bào)而非有，業(yè)報(bào)隨人而不無(wú)。天堂類(lèi)天而匪妄，地獄等地而焉虛？非同楊雄之假稱(chēng)玉樹(shù)，曼都之矯見(jiàn)神居。何乃取空言而背旨，援卉木而比諸。夫夜光結(jié)緣之寶，南威毛嬙之色，人皆見(jiàn)其有而興愛(ài)，孰能體其空而不染？睚眥蒂芥之隙，青蠅貝錦之讎，莫不著其相而興憤，鮮能比於空而不憾。獨(dú)謂鄙行空而不戒，善法空而不遵。三惑應(yīng)舍而未悛，五德應(yīng)修而反棄。不觀(guān)空以遣累，但取空而廢善。此豈凈名不二之深致，莊周齊物之元旨乎？大矣哉，至人之體空也！證萬(wàn)物之本寂，知四大之為假。視西施如行廁，比南金於碎瓦。五欲不能亂其心，四魔無(wú)以變其雅。智日明而德富，惑日除而過(guò)寡。截手足而無(wú)憾，乞頭目而能舍。八法不生二相，萬(wàn)物觀(guān)如一馬。故能證無(wú)上智，為薩婆若（如者反）。得其理也解脫如此，失其旨者過(guò)患如彼。何得為非而不懼，崇邪以為是？夫見(jiàn)舟見(jiàn)水，皆非真諦，而將涉大川，非舟不濟(jì)。病體藥性，均是空虛，而人由病殞?zhuān)∫蛩幊?。犀甲鴆毛，等類(lèi)泡沫，而飲鴆者死，服犀者活。淡水醇醪，并非真有，而漿不亂人，酒能生咎。忠順叛逆，皆如間響，而叛逆受誅，忠順獲賞。罪福之性，平等不二，而福以善臻，禍因惡致。善惡諸法，等空無(wú)相，而善法助道，惡法生障。故知萬(wàn)法真性，同一如矣。無(wú)妨因緣，法中有萬(wàn)殊矣?？沼卸T(mén)，不相違矣。真俗二諦，同所歸矣。若謂小乘有罪福之言，大乘無(wú)是非之語(yǔ)，似胡越之殊趣，若矛盾之相拒，童子尚羞翻覆，圣人豈為首鼠？良以道聽(tīng)而途說(shuō)，遂使謬量而惡取。若博考而深思，必疑釋而迷愈矣。敬惟十力世雄，無(wú)上慈父，言無(wú)不實(shí)，慈無(wú)不普；相無(wú)不離，視無(wú)不睹；德無(wú)不周，過(guò)無(wú)不去；善無(wú)不勸，惡無(wú)不沮；香涂不欣，刀割無(wú)怒；不愛(ài)從順，不憎違拒。?；蹐A滿(mǎn)而靡余，煩惱罄竭而無(wú)緒。拔三界之沈溺，啟四生之聾瞽。空有俱照以相濟(jì)，真俗會(huì)通而雙舉。務(wù)在量病而施藥，不可違中而偏處。若夫方等一乘，波若八部，圣慧之極，大乘之首。莫不廣述受持之利，深陳毀謗之咎。經(jīng)又云，深信因果，不謗大乘。何謂大乘之理？都無(wú)因果乎？夫取相而為善，則善而未精。見(jiàn)相而斷惡，則斷已復(fù)生。若悟善性寂而無(wú)作，了惡體空而何斷？乃令三障水銷(xiāo)而寂滅，萬(wàn)德集以彌滿(mǎn)。智慧如海，不可酌之以一蠡。道邁人天，豈得之以寸管？而喻之於杌，測(cè)之以愚短，不亦謬哉？夫說(shuō)空而恣情者，不能無(wú)所苦也。疾痛惱之，則寢不安矣。刀鋸傷之，則體不完矣。終日不食，則受其饑矣。無(wú)裘御冬，則苦寒矣。然則致苦之業(yè)，豈可輕而不避乎？夫五福之與六極，人情所不能齊也。故居窮而思達(dá)，處危而求安，嬰疾而顧愈，在而羨歡，愛(ài)壽考而忌短折，榮世祿而恥形殘，樂(lè)加之而欣笑，苦及之而憂(yōu)嘆，何得雷同於善惡，而不修於福因乎？觀(guān)萬(wàn)姓之異稟，實(shí)千種而殊級(jí)?；虮壬蠅鄱杏啵蚱ハ職懚患??；蛞聠尾级鵁o(wú)恙，或服重襦而寒入?；蚪宀萃炼埠?，或處床褥而風(fēng)濕。或不治而自愈，或雖治而不立?；驘o(wú)術(shù)而體康，或善攝而疴集。其形之表也，均有膚。膚之內(nèi)也，府藏奚殊？皆含血而包肉，并箸連而骨扶，何一壽而一夭？何一充而一癯？稟何靈而獨(dú)實(shí)？受何氣而偏虛？虛者不獨(dú)埃塵而作體，實(shí)者豈偏金石以為軀？未必壽長(zhǎng)者有醫(yī)術(shù)，齡促者無(wú)道書(shū)。何謂專(zhuān)由攝養(yǎng)，不在業(yè)乎？亦有天命胞胎，受疾嬰孩；喜怒未競(jìng)，嗜欲未開(kāi)；未觸冒於寒暑，未毀悴於悲哀，壽欲何而夭？疾何從而來(lái)？則其所以然者，豈非前業(yè)之由哉？至如漢昭哀之二主，魏文明之兩帝，或未三九而登遐，或僅五八而捐世。術(shù)人集，但致李氏之靈；方士如林，不救倉(cāng)舒之逝。君王不乏於藥，巫醫(yī)豈秘其藝？何寢疾而弗瘳？何促齡而莫繼？豈非隨業(yè)而感報(bào)，非道術(shù)之所濟(jì)乎？然經(jīng)稱(chēng)施藥之功，佛嘆醫(yī)王之德?？坠魃骷仓墸献佑袛z生之則。不信業(yè)者既迷，不順醫(yī)者亦惑。能詳因果之深淺，乃辨藥石之通塞?？删恐灾腔?，難具之於翰墨。至如公明辨祟，扁鵲除疴，河?xùn)|郭璞，譙郡華佗，廣陵吳普，彭城樊阿，或禳兇而作吉，或止疾以為和，何得不信醫(yī)術(shù)之有益乎？然景純識(shí)加刑之日，而不能使刑之不加。公明知壽盡之年，不能令年之不盡。扁鵲元化，不能使其親不歿；吳普樊阿，不能令其躬不殞。何得不信長(zhǎng)短之業(yè)乎？醫(yī)由業(yè)會(huì)，藥依緣聚，醫(yī)實(shí)有功，藥非無(wú)取。必死之病，雖圣莫之蠲；可療之疾，待醫(yī)而方愈。愈魂由業(yè)反，則僵尸遇再生之藥；命以業(yè)徂，則圣醫(yī)為一棺之土。壽之修促，體之安苦，隨遭否泰，妍雖伸傴，千品萬(wàn)端，皆業(yè)為主。三界六趣，隨業(yè)而處。百卉無(wú)情，故美惡非關(guān)於業(yè)報(bào)；四生有命，則因緣不同於草莽。斤斧伐木不驚，刀杖加人則懼。匏瓜系而不食，羽毛食而馳騖。比有情於無(wú)知，何非倫而引喻？夫空有略談，則率由心業(yè)。前且詠其生常，今則示其正法。小乘以依報(bào)為業(yè)有，大乘以萬(wàn)境為識(shí)造。隨幻業(yè)而施之天地，逐妄心而現(xiàn)之識(shí)草。若翳目睹乎空華，比睡夢(mèng)現(xiàn)其生老。若悟之於心業(yè)，則唯聞乎佛道，原夫小乘之與大乘，如小學(xué)之與大學(xué)。幼唯教之以書(shū)計(jì)，長(zhǎng)乃博之以禮樂(lè)。始蒙然而類(lèi)牛毛，終卓爾而同麟角。此乃為訓(xùn)之次序，何有異同而可剝？良以眾生之根，有利有鈍。是故圣人之教，或漸或頓，或致之於深遠(yuǎn)，或進(jìn)之以分寸。雖百慮而一致，非異道而乖論。乃有執(zhí)空門(mén)以反教，論大乘而謗小。佛不闕眾生，眾生自不了。譬ウ室之無(wú)燭，如夜游而未曉。故相剝奪而喧喧，競(jìng)是非而擾擾，何異采芙蓉於木末，尋吳楚於燕趙，不亦謬乎？夫一味無(wú)以和羹，一木無(wú)以構(gòu)室；一衣不稱(chēng)眾體，一藥不療殊疾；一彩無(wú)以為文繡，一聲無(wú)以諧琴瑟；一言無(wú)以勸眾善，一戒無(wú)以防多失。何得怪漸頓之殊異，令法門(mén)之專(zhuān)一？夫法門(mén)之多品，如藥石之殊功。救冷以溫物為用，去熱則寒藥宜豐。特宜於御濕，或偏須於止風(fēng)。不可同病而殊藥，不可病殊而藥同。若守株而必礙，能達(dá)變而后通。何得拘一途而相剝，起戰(zhàn)爭(zhēng)於其中乎？三世因果，佛不誑欺。十力勸戒，聞當(dāng)不疑。勸之者應(yīng)修，戒之者宜遠(yuǎn)。抑凡情之所耽，行圣智之所愿。何得違經(jīng)論之所明，以胸臆而為斷，而謂善惡都空，無(wú)損益乎？夫法眼明了，無(wú)法不悉。舌相廣長(zhǎng)，言無(wú)不實(shí)，其析有也，則一毫為萬(wàn)；其等空也，則萬(wàn)象皆一。防斷常之生尤，兼空有以除疾。彼菩提之妙理，實(shí)甚深而微密。厭塵勞而求解慧，當(dāng)謹(jǐn)慎而無(wú)放佚。非圣者必兇，順道者終吉。勿謂不信，有如皎日。
師政，上黨人，貞觀(guān)朝為門(mén)下典儀。
◇ 內(nèi)德論
若夫十力調(diào)御，運(yùn)法舟於苦海；三乘汲引，坦夷途於火宅。勸善進(jìn)德之廣，七經(jīng)所不逮；戒惡防患之深，九流莫之比。但窮神知化，其言宏大而可警；去惑絕塵，厥軌清邈而難逃。華夷士庶，朝野文儒各附所安，鮮味斯道。自非研精以考真妄，沈思而察苦空，所以立匪石之信根，去若網(wǎng)之疑蓋。遠(yuǎn)則凈名妙德，宏道勝而服勤；近則天親龍樹(shù)，悟理真而敦悅。羅什道安之篤學(xué)，究元宗而益敬；僧慧遠(yuǎn)之歸信，迄皓首而彌堅(jiān)。邁士安之淫書(shū)，甚宣尼之玩易。千金未足驚其視，八音不能改其聽(tīng)。聞之博而樂(lè)愈深，思之深而信彌篤。皆欲罷而不能，則其非妄也必矣哉。我皇誕膺天命，宏濟(jì)區(qū)宇，覆等蒼，載均厚地，掃氛，清八表，救涂炭，寧兆民，五教敬敷，九功惟敘，總?cè)f古之徽猷，改百王之余弊。搜羅庶善，崇三寶以津梁，芟夷群惡，屏四部之ㄗ莠。遵付囑之遺旨，宏紹隆之要術(shù)，功德崇高，昊天罔喻。但紳之士，祖述多途，各師所學(xué)，異論鋒起?；蛑^三王無(wú)佛而年永，二石有僧而政虐，損化由於奉佛，益國(guó)在於廢僧。茍明偏見(jiàn)，未申通理，博考興亡，足證浮偽。何則？亡秦者胡亥，時(shí)無(wú)佛而土崩，興佛者漢明，世有僧而國(guó)治。周除佛寺，而天元之祚未永；隋宏釋教，而開(kāi)皇之令無(wú)虐。盛衰由布政，治亂在庶官。歸咎佛僧，實(shí)非通論。且佛唯宏善，不長(zhǎng)惡於臣民。戒本防非，何損害於家國(guó)？若人人守善，家家奉戒，則刑罰何得而廣？禍亂無(wú)由而作。騏驥雖駿，不乘無(wú)以致遠(yuǎn)；藥石徒豐，未餌焉能愈疾？項(xiàng)籍喪師，非范增之無(wú)；石氏興虐，豈浮圖之不仁？但為違之而暴亂，未有遵之而兇虐。由此觀(guān)之，亦足明矣。復(fù)有謂正覺(jué)為妖神，比凈施於淫祀，訾而謗之，無(wú)所不至。圣朝勸善，立伽藍(lán)以崇福；迷民起謗，反功德以為疣。此深訕上，非徒毀佛。愚竊撫心而太息，所以發(fā)憤而含毫者也。忝賴(lài)皇恩，預(yù)г法雨，切磋所惑，積稔於茲，信隨聞起，疑因解滅。昔嘗茍?chǎng)ざ恍牛駝t篤信而無(wú)毀，近推諸已，廣以量人，凡百輕毀而弗欽，皆為討論之未究。若令探賾索隱，功齊於澄什，必皆深信篤敬，志均於名僧矣。師政學(xué)匪鉤深，識(shí)不臻妙，少有所聞，微去其惑，謹(jǐn)課庸短，著論三篇，辯惑第一，明邪正之通弊。通命第二，辯殃慶之倚伏?？沼械谌茢喑Ｖ畧?zhí)見(jiàn)，之以群言，考之以眾善，上顯圣朝之凈福，下折淫祀之虛誹。徒有斯意，實(shí)之其才，屬詞鄙陋，援證庸淺，雖竭愚勤，何宣圣德？庶同病而未愈者，聞淺譬而深悟也？如藩籬之卉，或蠲疾於腹心，藜藿之餐，儻救饣委于溝壑。若金丹在目，玉饌盈案，顧瞻菲薄，良足陋矣。
◇ 辨惑一
有辨聰書(shū)生謂忠正君子曰：「蓋聞釋迦生於天竺，修多出自西胡。名號(hào)無(wú)傳於周孔，功德靡稱(chēng)于典謨。實(shí)遠(yuǎn)夷所尊敬，非中夏之師儒，逮攝摩騰之入漢，及康僧會(huì)之游吳。顯舍利於南國(guó)，起招提於東都。自茲厥后，乃尚浮圖。沙門(mén)盛洙泗之眾，精含麗王侯之居。既營(yíng)之于爽塏，又資之以膏腴。擢修幢而曜日，擬甲第而當(dāng)衢。王公大人助之以金帛，農(nóng)商富族施之以田廬。其福利之焉在？何尊崇之有余也？未若銷(xiāo)像而絕鐫鑄，貨泉可以無(wú)費(fèi)。毀經(jīng)以禁繕寫(xiě)，筆紙不為之貴。廢僧以從編戶(hù)，益黍稷之余稅。壞塔以補(bǔ)不足，廣賑恤之仁惠。欲詣闕而效愚忠，上書(shū)而獻(xiàn)斯計(jì)。竊謂可以益國(guó)而利民矣，吾子以為何如乎？」忠正君子曰：「是何言之過(guò)歟？非忠孝之道也。夫忠臣奉國(guó)，愿受福之無(wú)疆；孝子安親，務(wù)防災(zāi)於未兆。聞多福之因，緣求之如不及；睹速禍之萌，柢避之若探湯。國(guó)重天地之祈，祈於福也；家避陰陽(yáng)之忌，忌於禍也。福疑從取，禍疑從去人之情也，忠之道焉。子乃去人之所謂福，取人之所謂殃，豈忠臣奉國(guó)之計(jì)？非孝子安親之方。觀(guān)匹夫之自愛(ài)，尚不反醫(yī)而違卜，況忠臣之愛(ài)君，如何勸殃而阻福乎？何異采藥物以薦君，而取農(nóng)岐之所忌；求醫(yī)術(shù)以奉親，而反和鵲之深致。彼勸取忌而用毒，良非慎重之至意，施諸已而猶懼矣，矧敢安於所天乎？若夫廢宗廟之粢盛，供子孫之魚(yú)肉，毀蒸嘗之黻冕，充仆妾之衣服，茍求惠下之恩，不崇安上之福，恨養(yǎng)親之費(fèi)饣善，思廢養(yǎng)以潤(rùn)屋，如此者可謂忠乎？可謂孝乎？且夫周棄宏播殖之教，遂配稷以長(zhǎng)尊；勾龍立水土之功，亦為社而恒敬。坊墉小益，尚參八蠟之祭；林澤微靈，猶（闕）一獻(xiàn)之祀。況夫三達(dá)無(wú)礙之智，百神無(wú)以?xún)?；十方無(wú)等之尊，千圣莫能匹。萬(wàn)惑盡矣。萬(wàn)德備矣。梵天仰焉，帝釋師焉。道濟(jì)四生，化通三界，拔生死於輪回，示涅之常樂(lè)。身光赫奕，奪朗日之流暉，形相端嚴(yán)，具圣人之奇表。微妙元通，周孔未足擬議；博施兼濟(jì)堯舜其猶病諸。等慈而無(wú)棄物，可不謂之仁乎？具智而有妙覺(jué)，可不謂之圣乎？夫體仁圣之德者，豈為譎誑之說(shuō)哉？靜而思之，蔑不信矣。至如立寺功深於巨海，度僧福重於高岳，法王之所明言，開(kāi)士之所篤信。若興之者增慶益國(guó)，不亦大乎？敬之者生善利民，不亦廣乎？或小損而大益，豈非國(guó)之所宜崇乎？或小益而大損，豈非民之所當(dāng)避乎？法眼明了，睹福報(bào)之無(wú)量；金口信實(shí)，說(shuō)咎因之不朽。凡百士民，皆非目見(jiàn)，縱未能信其必爾，亦何以知其不然哉？冥昧不可以意決，深遠(yuǎn)唯當(dāng)以圣證。豈不冀崇之福，資於君父，畏毀之累，及於家國(guó)乎？臣無(wú)斯慎於其君，非忠臣也。子無(wú)此慮於其親，非孝子也。子欲茍遂冒嫉之褊心，不宏忠慎之深慮，阻祈福之大緣，毀安上之善業(yè)，乃取咎之道也，豈盡忠之義哉？余昔篤志於儒林，又措心于文苑，頗同吾子之言論，良由聞法之遲晚，賴(lài)指南以去惑，幸失途之未遠(yuǎn)。每省過(guò)而責(zé)躬，則臨餐而忘飯。子若博考而深計(jì)，亦將悔迷而知返矣。竊聞?dòng)刑妨罡稻?，又甚余曩日之惑焉。?nèi)自省於昔迷，則十同其五矣。請(qǐng)辨傅君之惑言，以釋吾子之邪執(zhí)。
傅謂佛法本出於西胡，不應(yīng)奉之於中國(guó)，余昔同此惑焉，今則悟其不然矣。夫由余出自西戎，輔秦穆以開(kāi)霸業(yè)；日生於北狄，侍漢武而除危害。臣既有之，師亦宜爾。何必取其同俗，而舍於異方乎？師以道大為尊，無(wú)論於彼此；法以善高為勝，不計(jì)於遐邇。若夫尚仁為美，去欲稱(chēng)高，戒積惡之余殃，勸為善以邀福，百家之所同，七經(jīng)無(wú)以易。但褊淺而未深至，齷齪而不周廣，其恕已及物，孰與佛之宏乎？其睹末知本，孰與佛之遠(yuǎn)乎？其勸善懲惡，孰與佛之廣乎？其明空析有，孰與佛之深乎？由此觀(guān)之，其道妙矣。圣人之德，何以加焉，豈得以生於異域而賤其道，出於遠(yuǎn)方而棄其寶？夫絕群之駿，非唯中邑之產(chǎn)；曠世之珍，不必諸華之物。漢求西域之名馬，魏收南海之明珠，貢犀象之牙角，采翡翠之毛羽。物生遠(yuǎn)域，尚於此而為珍，道出遐方，獨(dú)奈何而可棄？若藥物出於戎夷，禁咒起於胡越，茍可以蠲邪而去疾，豈以遠(yuǎn)來(lái)而不用之哉？夫滅三毒以證無(wú)為，其蠲邪也大矣；除八苦而致常樂(lè)，其去疾也深矣。何得拘夷夏而計(jì)親疏乎？況百億日月之下，三千世界之內(nèi)，則中在於彼域，不在於此方矣。（右辨佛出西胡）
傅謂詩(shī)書(shū)所未言，以為修多不足尚。余昔同此惑焉，今又悟其不然矣。夫天文歷象之秘奧，在理山川之卓詭，經(jīng)脈孔穴之診候，針?biāo)幏渲叫g(shù)，詩(shī)書(shū)有所不載，周孔未之明言。然考之吉兇而有征矣，察其行用而多效矣。且又周孔未言之物，蠢蠢無(wú)窮；詩(shī)書(shū)不載之法，茫茫何限？信乎書(shū)不盡言，言不盡意，何得拘六經(jīng)之局教，而背三昧之通旨哉？夫能事必興於上古，圣人開(kāi)務(wù)於后世，故棟宇易層巢之居，文字代結(jié)繩之制。飲血茹毛之饌，則先用而未珍；火化粒食之功，雖后作而非弊。彼用舍之先后，非理教之蔽通。豈得以詩(shī)書(shū)早播而特隆，修多晚至而當(dāng)替？人有幼啖藜藿，長(zhǎng)飫梁肉，少為布衣，老遇侯服，豈得以藜藿先獲，謂勝梁肉之味；侯服晚遇，不如布衣之貴乎？萬(wàn)物有遷，三寶常住，寂然不動(dòng)，感而皆遇。化身示隱顯之跡，法體絕興亡之?dāng)?shù)。非初誕於王宮，不長(zhǎng)逝於雙樹(shù)，何得論生滅于赴感，計(jì)修促于來(lái)去乎？（右辨周孔不言）傅氏譽(yù)老子而毀釋迦，贊道書(shū)而非佛教，余昔同此惑焉，今又悟其不然也。夫釋老之為教，體一而不二矣。同蠲有欲之累，俱顯無(wú)為之宗。老氏明而未融。釋典言臻其極。道若果是，佛固同是而無(wú)非。佛若果非，道亦可非而無(wú)是。理非矛盾之異，人懷向背之殊，既同眾狙之喜恕，又似葉公之愛(ài)畏。至如柱下道德之旨，漆園內(nèi)外之篇，雅奧而難加，清高而可尚。竊常讀之，無(wú)間然矣。豈以信奉釋典而茍?chǎng)ぶ?？抑又論之。夫生死無(wú)窮之緣。報(bào)應(yīng)不朽之旨，釋氏之所創(chuàng)明，黃老未之言及。不知今之道書(shū)，何因類(lèi)於佛典，論三世以勸戒，出九流之軌躅。若目睹而言之，則同佛而等其照；若耳聞而放之，則師佛而遵其說(shuō)。同照則同不當(dāng)非，於師則師不可毀，譽(yù)道而非佛，何謬之甚哉？（右辨毀佛譽(yù)道）
傅云佛是妖鬼之氣，寺為淫邪之祀。此其未思之言也。妖唯作孽，豈宏十善之化？魅必憑邪，寧興八正之道？妖猶畏狗，魅亦懼貓，何以降帝釋之高心，摧天魔之巨力？又如圖澄羅什之侶，道安慧遠(yuǎn)之儔，高德高名，非狂非醉，豈容舍愛(ài)辭榮，求魑魅之邪道，勤身苦節(jié)，事魍魎之妖神？又自昔東漢至我大唐，代代而榮妖言，處處而斷淫祀，豈容舍其財(cái)力，放其士民，營(yíng)魑魅之堂塔，入魍魎之徒眾？又有宰輔冠蓋，人倫羽儀，王導(dǎo)、庾亮之徒，戴逵、許詢(xún)之輩，置情天人之際，抗跡煙霞之表，并稟教而歸依，皆厝心以崇信，豈容尊妖奉魅以自屈乎？良由睹妙知真使之然耳。又傅氏之先毅字武仲，高才碩學(xué)，世號(hào)通人，辯顯宗之祥夢(mèng)，證金人之冥感，釋道東被，毅有功焉。竊揆傅令之才識(shí)，未可齊於武仲也，何為毀佛謗法，與其先之反乎？吳尚書(shū)令闞澤對(duì)吳主孫權(quán)曰：「孔老二家，比方佛法，優(yōu)劣遠(yuǎn)矣。何以言之？孔老設(shè)教，法天以制，不敢違天。諸佛說(shuō)教，諸天奉而行，不敢違佛。以此言之，實(shí)非比對(duì)?！褂拗^闞子斯論，知優(yōu)劣之一隅矣。凡百君子，可不思其言乎？夫大士高僧，觀(guān)於理也深矣。明主賢臣，謀於國(guó)也忠矣。而歷代寶之，以為大訓(xùn)，何哉！知其窮理盡性，道莫之加故也。傅氏觀(guān)不深於名僧，思未精於前哲，獨(dú)師心而背法，輕絕福而興咎，何其為國(guó)謀而不忠乎？為身慮而不遠(yuǎn)乎？大覺(jué)窮神而知化，深勸思患而預(yù)防。唯百齡之易盡，嗟五福其難常。命川流而電逝，業(yè)地久而天長(zhǎng)。三涂極而杳杳，四流無(wú)際而茫茫。憑法舟而利濟(jì)，藉信翮以高翔。宜轉(zhuǎn)咎而為福，何罔念而作狂也？（右辨比佛妖魅）
傅云趙時(shí)梁時(shí)，皆有僧反，況今天下僧尼二十萬(wàn)眾。此又不思之言也。若以昔有反僧，而廢今之法眾，豈得以古有叛臣，而棄今之多士；鄰有逆兒，而逐已之順子；昔有亂民，而不養(yǎng)今之黎庶乎？夫普天之下，出家之眾，非集於一邑，實(shí)星分於九土。攝之以州縣，限之以關(guān)河，無(wú)征發(fā)之威權(quán)，有憲章之禁約，縱令五三兇險(xiǎn)，一二闡提，既無(wú)緣以烏合，亦何憂(yōu)於蟻聚？且又沙門(mén)入道，豈懷亡命之謀？女子出家，寧求帶鉀之用？何乃混計(jì)僧尼之?dāng)?shù)，雷同梟獍之黨，構(gòu)虛以亂真，蔽善而稱(chēng)惡。君子有三畏，豈當(dāng)如是乎？夫青衿有罪，非關(guān)尼父之失；早服為非，豈是釋尊之咎？僧干朝憲，尼犯俗刑，譬誦律而穿窬，如讀禮而驕倨。但以人稟頑囂之性，而不遷於善，非是經(jīng)開(kāi)逆亂之源，而令染於惡。人不皆賢，法實(shí)盡善，何得因怒惡而及善，以咎人而棄法？夫口談夷惠，而身行桀跖，耳聽(tīng)詩(shī)禮，而心存邪僻，夏殷已降，何代無(wú)之？豈得怒跖而尤夷惠，疾邪而廢詩(shī)禮？然則人有可誅之罪，法無(wú)可廢之過(guò)，但應(yīng)禁非以宏法，不可以人而賤道。竊篤信于妙法，不茍黨於沙門(mén)。至於耘ㄗ稗以殖嘉苗，肅奸回以清大教，所深愿矣。（右辨昔有反僧）
傅云道人土梟驢騾四色，皆是貪逆之惡種。此又不思之言也。夫以舍俗修道，故稱(chēng)道人。學(xué)道離貪，何名貪逆？若云貪菩提道，逆生死流，則傅子興言，未達(dá)斯旨。觀(guān)沙門(mén)之律行也。行人所不能行，止人所不能止，具諸釋典，可得而究。蠕動(dòng)之物，猶不加害，況為梟獍之事乎？嫁娶之禮，尚舍不為，況為禽獸之行乎？何乃引離欲之上人，匹聚之下物，校有道之賢俊，比無(wú)知之驢騾，毀大慈之善眾，媲不祥之惡鳥(niǎo)，謂道人為逆種，以梵行比獸心，害善一何甚乎？反白為黑，類(lèi)如此乎？（右辨比僧土梟）
余昔每引孝經(jīng)之不毀傷，以譏沙門(mén)之去須，謂其反先王之道，夫忠孝之義，今則悟其不然矣。若夫事君親而盡節(jié)，雖殺身而稱(chēng)仁，虧忠孝而偷存，徒全膚而非義，論美見(jiàn)危而致命，禮防臨難而茍免，何得而訶毀傷？雷同而顧膚？割股納肝，傷則甚矣；剃須落，毀乃微焉。立忠不顧其命，論者莫之咎，求道不愛(ài)其毛，何獨(dú)以為過(guò)；湯恤蒸民，尚焚軀以祈澤；墨敦兼愛(ài)，欲摩足而至頂。況夫上為君父，深求福利，須之毀，何足顧哉？且夫圣人之教，有殊途而同歸；君子之道，或反經(jīng)而合義。則泰伯其人也。廢在家之就養(yǎng)，托采藥而不歸，棄中國(guó)之服章，依剪以為饣希，反經(jīng)悖禮，莫甚於斯。然而仲尼稱(chēng)之曰：「泰伯其謂至德矣?！蛊涔屎我?？雖跡背君親，而心忠於家國(guó)；形虧百越，而德全乎三讓。故泰伯棄衣冠之制，而無(wú)損於至德。則沙門(mén)舍紳之容，亦何傷乎妙道？雖易服改貌，違臣子之常儀，而信道歸心，愿君親之多福。若其身意，修出家之眾善；遺其君父，以歷劫之深慶。其為忠孝，不亦多乎？謂善沙門(mén)為不忠，未之信矣。（右辨譏毀須）
傅又云，西域胡人，因泥而生，是以便事泥丸。此又未思之言也。夫崇立靈像，模寫(xiě)尊形，所用多涂，非獨(dú)泥丸。或雕或鑄，則以鐵木金銅；圖之繡之，亦在丹青縑素。復(fù)謂西域士女，遍從此物而生乎？且又中國(guó)之廟，以木為主，則為制禮君子，皆從木而育邪？親不可忘，故為之宗廟；佛不可忘，故立其形像。以表罔極之心，用伸如在之敬。欽圣仰德，何失之有哉？夫以善為過(guò)者，故亦以惡為功矣。（右辨泥種事泥）傅又云，帝王無(wú)佛則國(guó)治年長(zhǎng)，有佛則政虐祚短。此又未思之言也。則謂能仁設(shè)教，皆闡淫虐之風(fēng)；菩薩立言，專(zhuān)宏桀紂之事。以實(shí)論之，殊不然矣。夫殷喪大寶，災(zāi)興姐已之言；周失諸侯，禍由姒之笑。三代之亡，皆此物也。三乘之教，豈斯尚乎？佛之為道，慈悲喜護(hù)，齊物我而等怨親，與安樂(lè)而救危苦。古之所以得其民者，佛既宏之矣。民之所以逃其上者，經(jīng)甚戒之矣。羲軒舜禹之德，在六度而包籠；羿浞癸辛之咎，總十惡以防禁。向使桀宏少欲之教，紂順大慈之道，伊呂無(wú)以用其謀，湯武焉得行其討？可使鳴條免去國(guó)之禍，牧野息倒戈之亂，夏后從洛之歌，楚子違干之難，然則釋氏之化，為益非小，延福祚於無(wú)窮，遏危亡於未兆。傅謂有之為損，無(wú)之為益，是何言歟？是何言歟？佛何讎而誣之至此？佛何所負(fù)而疾之若讎乎？（右辨有佛政虐）
傅又云，未有佛法之前，人皆淳和，世無(wú)篡逆。此又未思之言也。夫九黎亂德，豈非無(wú)佛之年？三苗逆命，非當(dāng)有法之后。夏殷之季，何有淳和？春秋之時(shí)，寧無(wú)篡逆？寇賊奸宄，作士命於皋繇；犭嚴(yán)狁孔熾，薄伐勞於吉甫。而傅謂佛興篡逆，法敗淳和，專(zhuān)構(gòu)虛言，皆違實(shí)錄。一縷之盜，佛猶戒之，豈長(zhǎng)篡逆之亂乎？八一言之競(jìng)，佛亦防之，何敗淳和之道乎？惟佛之為教也，勸臣以忠，勸子以孝，勸國(guó)以治，勸家以和，宏善示天堂之樂(lè)，懲非顯地獄之苦。不唯一字以為貶，豈止五刑而作戒？乃謂傷和而長(zhǎng)亂，不亦誣謗之甚哉？亦何傷於佛日乎？但自淪於苦海矣，輕而不避，良可悲夫！
於是書(shū)生心伏而色愧，避席而謝曰：「仆以習(xí)俗生常，違道自佚，忽於所未究，玩其所先迷，背正法而異論，受邪言以同失。今聞佛智之元遠(yuǎn)，乃知釋教之忠實(shí)，豁然神悟而理?yè)?jù)，足以蕩逆而祛疾。雖從邪於昔歲，請(qǐng)歸正於茲日。謹(jǐn)誦來(lái)誡，以為口實(shí)矣?！梗ㄓ冶鏌o(wú)佛民和）
◇ 通命二
或曰：「圣人陳福以勸善，示禍以戒惡。小人謂善無(wú)益而不為，謂惡無(wú)傷而不悔。然有殃有福之言，乃華而不實(shí)；無(wú)益無(wú)傷之論，則信而有征。何以言之也？伯夷餒矣，啟期貧矣，顏回夭矣，冉耕疾矣，或侈侈隆富，言罕及於義方；或皤皤壽考，名不稱(chēng)而沒(méi)世。仁而不壽，富而未仁，書(shū)契已陳，不可勝紀(jì)。故知仲尼殃慶之言，徒欺人耳；文命影響之喻，殆難信乎。」有敦善行而不怠者，嗟斯言之長(zhǎng)惑焉，乃論而釋之曰：「夫殃福蓋有其根，不可無(wú)因而妄致。善惡當(dāng)收其報(bào)，必非失應(yīng)而徒已，但根深而報(bào)遠(yuǎn)，耳目之所不該；原始而究終，儒墨之所莫逮。故隨遭之命，度於天而難詳；夭壽之年，考於人而易惑。人之為賞罰也，尚能明察而不濫；天之降殃福也，豈反淆亂而無(wú)倫哉？故知有理存焉，不可誣矣。非夫大覺(jué)而遍知者，孰能窮理而除惑哉？卜商、賈誼之為言，班彪、李康之著論，但知混而謂之命，莫辨命之所以然。何異見(jiàn)黍稷於倉(cāng)廩，而不知得之由稼穡；睹羅紈於篋笥，而未識(shí)成之以機(jī)杼？馬遷嗟報(bào)施之爽，積疑而莫之通；范滂惑善惡之宜，含憤而無(wú)以釋。皆睹流而弗尋源，見(jiàn)一而不知二。唯觀(guān)釋氏之經(jīng)論，可以究其始終乎。為善為惡之報(bào)，窮枝派於千葉；一厚一薄之命，照根源於萬(wàn)古。辨六趣之往來(lái)，示三世之殃福，乃知形役而業(yè)無(wú)朽焉，人死而神又生焉。或賢圣而受宿殃，六通乏適口之饣善；或禽獸而荷余福，四足懷如意之寶。為業(yè)既非一緒，感報(bào)實(shí)亦千變。業(yè)各異而隨心，報(bào)不同如其面也。原春心也，或先迷而后復(fù)，或有初而無(wú)終，或惡恒而罔悔，或善悴而常崇，或?yàn)楣Χ婢蹋蚋Ｎ⒍勐?，或罪均而情異，或功殊而志同。故其?bào)也，有先號(hào)而后笑，有既得而患失，有少賤而卒兇，有始榮而終吉，有操潔而年夭，有行鄙而財(cái)溢，有同罪而殊刑，有齊德而異秩。業(yè)多端而交加，果遍酬而縷悉。譬如畫(huà)工布丹青之彩，鏡像應(yīng)妍雖之質(zhì)。命招六印，達(dá)季子之游談；業(yè)引萬(wàn)金，果朱公之計(jì)術(shù)。取青紫如俯拾，有昔因之助焉；達(dá)禮樂(lè)而固窮，無(wú)宿福之資也。讀論者繼踵，而張文獨(dú)享其榮；說(shuō)詩(shī)者比肩，而匡衡偏高其位?；蚬η诳捎洠摬患办督橥?；或咎隙當(dāng)陳，而爵先加於雍齒。韋賢經(jīng)術(shù)，遠(yuǎn)勝黃金之匱；趙壹文籍，不如盈囊之錢(qián)。此豈功業(yè)之異哉？故由宿命之殊耳?；虿男《未?，宰衡無(wú)赫赫之功；或道著而身微，孔墨有棲棲之辱。亦有德位俱顯，元愷列唐虞之朝；才命并隆，傅呂受鹽梅之寄。二因雙殖，則兼之也如此。一業(yè)孤修，則其偏也若彼，管仲釋囚而登相，李斯為相而被刑，范睢先辱而后榮，鄧通始富而終餒。非初訥而末辯，豈昔愚而今智？由果熟而泰來(lái)，以福盡而及。若言敗伍胥者宰也，非由昔殃；濟(jì)張蒼者王陵也，何關(guān)往福？此為見(jiàn)緣而不知因，有斷見(jiàn)之咎矣。若言業(yè)縻好爵，不念同之恩；命偶仁風(fēng)，無(wú)愧來(lái)穌之澤。此為知因而不識(shí)緣，有背恩之罪矣。若兼達(dá)其旨，兩遣其累，進(jìn)德修業(yè)，豈有閡乎？春種嘉谷，方賴(lài)夏雨以繁滋；宿值良因，乃藉今緣而起發(fā)。受膏澤而荒蕪，不墾之地也；遇明時(shí)而貧賤，無(wú)因之士也。因緣之旨，具諸經(jīng)論。觸途而長(zhǎng)，皆此類(lèi)焉。若唯見(jiàn)其一，不會(huì)其二，咎累之萌，傷其德矣。觀(guān)釋典之所明也。白黑之業(yè)，有必定之與不定；禍福之報(bào)，有可轉(zhuǎn)及於無(wú)轉(zhuǎn)。為德為咎，唯禳可轉(zhuǎn)之業(yè)；若賢若愚，無(wú)移必定之命。夫大善積而災(zāi)銷(xiāo)，眾惡盈而福滅。理之必然，信而不忒。譬如藥石勝而疾除，水雨注而焚息，巨是之堰涓流，蕭斧之伐朝菌。但疾處膏胸，良藥有所不救；火炎原隰，滴水固其無(wú)解。鄧林之木，非只刃而可盡；長(zhǎng)江之流，豈一塊之能塞。大德可以掩微瑕，微功不足補(bǔ)大咎。鐫金石者難為功，摧枯朽者易為力。其業(yè)微者報(bào)不堅(jiān)，其行堅(jiān)者果必定。不堅(jiān)故可轉(zhuǎn)，必定則難移?？赊D(zhuǎn)之難，故三唱息巨海之波；難移之厄，則四果遇兇人之害。劉昆小賢，致反風(fēng)而滅火；唐堯大圣，遭洪水之襄陵。準(zhǔn)此而論，未足惑矣。晉文增德，殄長(zhǎng)蛇於路隅，宋景興言，退妖星於天際。此不定之業(yè)也。邾文輕已而利民，有德而無(wú)應(yīng)；楚昭引災(zāi)而讓福，言善而身兇。乃必定之命也，或同惡而殊感，或善均而報(bào)異，皆昔因之所致也，何足怪之於一生哉？孔子曰：「小人不知天命而不畏?！褂衷唬骸覆恢瑹o(wú)以為君子?！狗鹬茦I(yè)也，儒之所謂命也，蓋言殊而理會(huì)，可得而同論焉。命系於業(yè)，業(yè)起於人。人稟命以窮通，命隨業(yè)而厚薄。厚薄之命，莫非由已。怨天尤人，不亦謬乎？詩(shī)云：「下民之孽，匪降自天?！箓髟唬骸傅湼o(wú)門(mén)，唯人所召?！勾嗽铺熘豢赏贫?zé)之於人矣。孟軻于魯，不憾臧倉(cāng)之蔽；仲由仕季，無(wú)恚伯寮之讒。則謂人之不可責(zé)而推之於天矣。其言若反，其致匪殊，要而論之，同歸進(jìn)德?？艘呀淙耍咱酶筛芍?；樂(lè)天知命，蠲其之尤。夫然，故內(nèi)勤克念之功，外宏不諍之德，上無(wú)怨天之咎，下絕尤人之累，行之中和，於是乎在，古之善為道者，其從事於斯乎。昔者初聞釋典，信之不篤，拘其耳目之間，疑於視聽(tīng)之外。謂前因后果之說(shuō)，等莊周之寓言；天上地下之談，類(lèi)相如之烏有。睹奸回之漏網(wǎng)，則為非而不懲；聞忠直之逢尤，則輕善而無(wú)勸。甚哉此惑也！知業(yè)則不然。夫達(dá)業(yè)之君子，無(wú)私而委命，仰圣賢之清德，敦金玉之高行，無(wú)悶于陋巷之居，忘懷於名利之競(jìng)。所以畢既往之余業(yè)，啟將來(lái)之長(zhǎng)慶。不顧流俗之嗤毀，豈求鄉(xiāng)曲之稱(chēng)詠哉？夫種植不見(jiàn)其長(zhǎng)，有時(shí)而大；砥礪莫睹其虧，終損厥厚。今形善惡之報(bào)，為時(shí)近而未熟；昔世吉兇之果，須數(shù)終而乃謝。譬如稼穡作甘，不朝種而夕稔；蒺藜為刺，亦春生而秋實(shí)。不耕而飽飫?wù)撸蛭魵q之余谷；不賢而富壽者，荷前身之舊福。天道無(wú)親疏，人業(yè)有盈縮。由斯以推天命，可得除疑惑矣。若夫虞夏商周之典，昔老孔墨之言，道唯施於一生，言罔及於三世。則可惑者有六焉，無(wú)辭以通之矣。示為善之利，謂爵賞及名譽(yù)。陳為惡之害，明恥辱與刑罰。然逃賞晦名之士，以何為利乎？茍免無(wú)恥之人，不受其害矣，何足以為懲勸哉？可惑者一也。云天與善，降之以百祥；謂神糾淫，加之以六極。然伯牛德行而有疾，天豈惡其為善乎？盜跖兇暴而無(wú)殃，神豈善其為惡乎？何禍福之濫及哉？可惑者二也。若云罪隨形而并滅，功與身而共朽，善何慶之可論？惡何殃而當(dāng)戒？若善惡之報(bào)，信有而非無(wú)也。食山徽以饑死，何處而加之福？膾人肝而壽終，何時(shí)而受其禍？何善惡之無(wú)報(bào)哉？可惑者三也。若云禍福由其祖禰，殃慶延於子孫，考之於前載，不必皆然矣。伯宗羊之嗣，絕滅於晉朝；慶父叔牙之后，繁昌於魯國(guó)。豈祖禰之由乎？可惑者四也。若云觀(guān)善察惡，時(shí)有謬於上天，故使降福流災(zāi)，遂無(wú)均於下土，然天之明命，寧當(dāng)ウ於賞罰乎？曾謂天道，不如王者之制乎？可惑者五也。若云禍福非人所召，善惡無(wú)報(bào)於后，而百王賞善而刑惡，六經(jīng)德而貶過(guò)，則為虛勸於不益，妄戒於無(wú)損，何貴孔子之宏教？何咎嬴政之焚書(shū)乎？可惑者六也。然則善惡之所感致，禍福之所倚伏，唯限之於一生，不通之以三世，其理局而不宏矣，何以辨人之惑乎？防於惡也未盡，導(dǎo)於善也多闕，其取義也尚淺，其利民也猶微。比夫十力深言，三乘妙法，濟(jì)四生於火宅，運(yùn)六舟於苦海，高下之相懸也。若培婁之與昆侖，淺深之不類(lèi)也。匹潢之與江漢，何可同年而語(yǔ)哉？昔維摩詰之明達(dá)，及舍利弗之聰辯，經(jīng)論詳之，可得而校，足以逾項(xiàng)橐，超孔某，邁李老，越許由，伏墨翟，摧莊周，吞百氏，該九流，書(shū)籍所載，莫之與儔。然受諸異道，不毀正信，雖明世典，常樂(lè)佛法，師事釋迦，伏膺善誘，豈不識(shí)其道勝而鉆仰之乎？
◇ 空有三
或有惡取於空，以生斷見(jiàn)，無(wú)所慚懼，自謂大乘，此正法所深戒也。其斷見(jiàn)者曰：「經(jīng)以法喻泡影，生同幻化?！褂衷疲骸缸锔２欢瑯I(yè)報(bào)非有?！构手骋蚴展?，天堂地獄之說(shuō)，無(wú)異相如述上林之橘樹(shù)，孟德指前路之梅園，權(quán)誘愚蒙，假稱(chēng)珍怪，有其語(yǔ)焉，無(wú)有實(shí)矣。至如冉疾顏天，以攝養(yǎng)之乖宜；彭壽聃存，由將衛(wèi)之有術(shù)。貴賤自然而殊，苦樂(lè)偶其所遇。譬諸草木，區(qū)以別矣。若莢之表祥瑞，連理之應(yīng)休明，名載於竹帛，狀圖於丹青，此則草木之貴者也。若被三徑而易蔓，亙七澤而難翦，充仆妾之薪蒸，被牛羊之履踐，此則草木之賤者也。若列挺干之峰，羅生絕跡之地，斤斧莫之及，樵蘇所不至，此則草木之全壽者也。若匠石之所數(shù)顧，農(nóng)夫之所務(wù)去，遭荷┠之奮鋤，值工輸之揮斧，此則草木之夭命者也。若蕩比質(zhì)於松柏，蕙若同氣於蘭芷，翠陵寒而未渝，芳在幽而不已，草木之賢俊者也。若蒺藜生而見(jiàn)惡，枳棘多而莫美，在詩(shī)騷之比興，以匹奸而喻鄙，草木之庸猥者也。若乃異臭殊味，千品萬(wàn)形，壤之所殖，胡可勝名？何業(yè)而見(jiàn)重，何因而被輕，何尤而速斃，何功而久生，何咎而枯槁，何福而華榮，何習(xí)而含毒，何修而播馨，此豈宿業(yè)之所致乎？乃自然而萬(wàn)差耳。人之殊命，蓋亦如是，豈由前業(yè)使之然哉？然則無(wú)是無(wú)非，大乘之深理；明善明惡，小乘之淺教。愚騷亂者合真，謹(jǐn)慎者乖道，何為舍惡趣善，而起分別之心乎？又嫌佛之說(shuō)法，端緒太多，論空說(shuō)有，自相乖背，此是物斗眾生耳，何不唯明一種之法乎？邪空之說(shuō)云爾，正空則不然矣。茍識(shí)空有之理者，豈發(fā)如是之言乎？此既喻非而博，言為而辨，懼其迷誤后人，增長(zhǎng)邪見(jiàn)，聊率所聞，試論之曰：
若夫如夢(mèng)如幻，如響如泡。無(wú)一法而不爾，總?cè)f象而俱包。上士觀(guān)之以至圣，至體之而獨(dú)超。大浸稽天而不溺，大風(fēng)偃岳而無(wú)飄。具六通而自在，越三界而逍遙。然理不自了，正觀(guān)以昭。心不自寂，靜攝斯調(diào)。障不自遣，對(duì)治方銷(xiāo)。德不自備，勤修乃饒。六蔽既除，則真如可顯；三障未滅，則菩提極遙。故真諦離垢凈之相，俗諦立是非之條。指事必假於分別，論法豈宜於混淆。六度不可為墜苦之業(yè)，三毒不可為出世之橋。投谷難以無(wú)墜，赴火何由不燒？堯舜不可比之於昏桀，幽厲不可同之於圣堯。忠賢不可斥之於荒野，邪佞不可之於明朝。不可反白而作黑，不可俾晝而為宵。不可以邪害於正，不可持鳳比於梟。何得同因果於兔角，匹罪福於龜毛乎？雖引大乘之妙言，不得妙之真致。說(shuō)之於口若同，用之於心則異。異者何也？正法以空去其貪，邪說(shuō)以空資其愛(ài)。智者觀(guān)空以除恚，惑者論空而肆害。遠(yuǎn)者行空而慧解，迷者取空以狂悖。大士體空而進(jìn)德，小人說(shuō)空而善退。其殊若此，豈同致乎？良由反用正言，以生邪執(zhí)矣。騏驥浮水，勤而無(wú)功；舟楫登山，勞而不進(jìn)。豈騏驥舟，楫之不善哉？但浮水登山，用之反也。讀凈名離相之典而廢進(jìn)修，誦莊周齊物之言以縱情欲，無(wú)異策駟馬而氵斥流，棹方舟以登坂，望追造父之長(zhǎng)驅(qū)，欲比越人之利涉，不亦難乎？夫凈名有清高之德，莊周無(wú)嗜欲之累，故知斷見(jiàn)之論空，與無(wú)為之道反矣。夫妙道之元致，即群有以明空。既觸實(shí)而知假，亦就殊而照同。其何類(lèi)也？譬如對(duì)廣鏡而傍觀(guān)，臨碧池而俯映。眾像粲而在自，可見(jiàn)而無(wú)實(shí)性。緣生有而成形，有離緣而喪質(zhì)。水過(guò)寒而冰壯，冰涉溫而堅(jiān)失。凡從緣而為有，雖大有其何實(shí)？故天與我皆虛，我與萬(wàn)物為一。菩提不得謂為有，何況群生與眾術(shù)？故察於物而非物，取諸身而匪身。麗天著而皆妄，鎮(zhèn)地崇而莫真，言論窮理而無(wú)說(shuō)，賓客盈堂而無(wú)人。艷色絕世非美，瑰寶溢目而無(wú)珍。善惡殊途而不二，圣凡異等而常均。尋夫經(jīng)論之大旨也。從緣以明非有，緣起以辨非無(wú)，事有而無(wú)妙實(shí)，異空而匪太虛。無(wú)人非戶(hù)之闃，無(wú)見(jiàn)非面墻之愚。無(wú)說(shuō)非金人之口，無(wú)體非棘猴之軀。無(wú)動(dòng)非山立之貌，無(wú)別非雷同之諛。無(wú)真非魚(yú)目之寶，無(wú)實(shí)非雁足之書(shū)。財(cái)比夢(mèng)財(cái)而莫異，色與幻色而何殊？猗頓等原憲之產(chǎn)，宋里匹平城之姝。道智了空而絕縛，俗情滯有以常拘。人與業(yè)報(bào)而非有，業(yè)報(bào)隨人而不無(wú)。天堂類(lèi)天而匪妄，地獄等地而焉虛？非同楊雄之假稱(chēng)玉樹(shù)，曼都之矯見(jiàn)神居。何乃取空言而背旨，援卉木而比諸。夫夜光結(jié)緣之寶，南威毛嬙之色，人皆見(jiàn)其有而興愛(ài)，孰能體其空而不染？睚眥蒂芥之隙，青蠅貝錦之讎，莫不著其相而興憤，鮮能比於空而不憾。獨(dú)謂鄙行空而不戒，善法空而不遵。三惑應(yīng)舍而未悛，五德應(yīng)修而反棄。不觀(guān)空以遣累，但取空而廢善。此豈凈名不二之深致，莊周齊物之元旨乎？大矣哉，至人之體空也！證萬(wàn)物之本寂，知四大之為假。視西施如行廁，比南金於碎瓦。五欲不能亂其心，四魔無(wú)以變其雅。智日明而德富，惑日除而過(guò)寡。截手足而無(wú)憾，乞頭目而能舍。八法不生二相，萬(wàn)物觀(guān)如一馬。故能證無(wú)上智，為薩婆若（如者反）。得其理也解脫如此，失其旨者過(guò)患如彼。何得為非而不懼，崇邪以為是？夫見(jiàn)舟見(jiàn)水，皆非真諦，而將涉大川，非舟不濟(jì)。病體藥性，均是空虛，而人由病殞?zhuān)∫蛩幊?。犀甲鴆毛，等類(lèi)泡沫，而飲鴆者死，服犀者活。淡水醇醪，并非真有，而漿不亂人，酒能生咎。忠順叛逆，皆如間響，而叛逆受誅，忠順獲賞。罪福之性，平等不二，而福以善臻，禍因惡致。善惡諸法，等空無(wú)相，而善法助道，惡法生障。故知萬(wàn)法真性，同一如矣。無(wú)妨因緣，法中有萬(wàn)殊矣?？沼卸T(mén)，不相違矣。真俗二諦，同所歸矣。若謂小乘有罪福之言，大乘無(wú)是非之語(yǔ)，似胡越之殊趣，若矛盾之相拒，童子尚羞翻覆，圣人豈為首鼠？良以道聽(tīng)而途說(shuō)，遂使謬量而惡取。若博考而深思，必疑釋而迷愈矣。敬惟十力世雄，無(wú)上慈父，言無(wú)不實(shí)，慈無(wú)不普；相無(wú)不離，視無(wú)不睹；德無(wú)不周，過(guò)無(wú)不去；善無(wú)不勸，惡無(wú)不沮；香涂不欣，刀割無(wú)怒；不愛(ài)從順，不憎違拒。?；蹐A滿(mǎn)而靡余，煩惱罄竭而無(wú)緒。拔三界之沈溺，啟四生之聾瞽。空有俱照以相濟(jì)，真俗會(huì)通而雙舉。務(wù)在量病而施藥，不可違中而偏處。若夫方等一乘，波若八部，圣慧之極，大乘之首。莫不廣述受持之利，深陳毀謗之咎。經(jīng)又云，深信因果，不謗大乘。何謂大乘之理？都無(wú)因果乎？夫取相而為善，則善而未精。見(jiàn)相而斷惡，則斷已復(fù)生。若悟善性寂而無(wú)作，了惡體空而何斷？乃令三障水銷(xiāo)而寂滅，萬(wàn)德集以彌滿(mǎn)。智慧如海，不可酌之以一蠡。道邁人天，豈得之以寸管？而喻之於杌，測(cè)之以愚短，不亦謬哉？夫說(shuō)空而恣情者，不能無(wú)所苦也。疾痛惱之，則寢不安矣。刀鋸傷之，則體不完矣。終日不食，則受其饑矣。無(wú)裘御冬，則苦寒矣。然則致苦之業(yè)，豈可輕而不避乎？夫五福之與六極，人情所不能齊也。故居窮而思達(dá)，處危而求安，嬰疾而顧愈，在而羨歡，愛(ài)壽考而忌短折，榮世祿而恥形殘，樂(lè)加之而欣笑，苦及之而憂(yōu)嘆，何得雷同於善惡，而不修於福因乎？觀(guān)萬(wàn)姓之異稟，實(shí)千種而殊級(jí)?；虮壬蠅鄱杏啵蚱ハ職懚患??；蛞聠尾级鵁o(wú)恙，或服重襦而寒入?；蚪宀萃炼埠?，或處床褥而風(fēng)濕。或不治而自愈，或雖治而不立?；驘o(wú)術(shù)而體康，或善攝而疴集。其形之表也，均有膚。膚之內(nèi)也，府藏奚殊？皆含血而包肉，并箸連而骨扶，何一壽而一夭？何一充而一癯？稟何靈而獨(dú)實(shí)？受何氣而偏虛？虛者不獨(dú)埃塵而作體，實(shí)者豈偏金石以為軀？未必壽長(zhǎng)者有醫(yī)術(shù)，齡促者無(wú)道書(shū)。何謂專(zhuān)由攝養(yǎng)，不在業(yè)乎？亦有天命胞胎，受疾嬰孩；喜怒未競(jìng)，嗜欲未開(kāi)；未觸冒於寒暑，未毀悴於悲哀，壽欲何而夭？疾何從而來(lái)？則其所以然者，豈非前業(yè)之由哉？至如漢昭哀之二主，魏文明之兩帝，或未三九而登遐，或僅五八而捐世。術(shù)人集，但致李氏之靈；方士如林，不救倉(cāng)舒之逝。君王不乏於藥，巫醫(yī)豈秘其藝？何寢疾而弗瘳？何促齡而莫繼？豈非隨業(yè)而感報(bào)，非道術(shù)之所濟(jì)乎？然經(jīng)稱(chēng)施藥之功，佛嘆醫(yī)王之德?？坠魃骷仓墸献佑袛z生之則。不信業(yè)者既迷，不順醫(yī)者亦惑。能詳因果之深淺，乃辨藥石之通塞?？删恐灾腔?，難具之於翰墨。至如公明辨祟，扁鵲除疴，河?xùn)|郭璞，譙郡華佗，廣陵吳普，彭城樊阿，或禳兇而作吉，或止疾以為和，何得不信醫(yī)術(shù)之有益乎？然景純識(shí)加刑之日，而不能使刑之不加。公明知壽盡之年，不能令年之不盡。扁鵲元化，不能使其親不歿；吳普樊阿，不能令其躬不殞。何得不信長(zhǎng)短之業(yè)乎？醫(yī)由業(yè)會(huì)，藥依緣聚，醫(yī)實(shí)有功，藥非無(wú)取。必死之病，雖圣莫之蠲；可療之疾，待醫(yī)而方愈。愈魂由業(yè)反，則僵尸遇再生之藥；命以業(yè)徂，則圣醫(yī)為一棺之土。壽之修促，體之安苦，隨遭否泰，妍雖伸傴，千品萬(wàn)端，皆業(yè)為主。三界六趣，隨業(yè)而處。百卉無(wú)情，故美惡非關(guān)於業(yè)報(bào)；四生有命，則因緣不同於草莽。斤斧伐木不驚，刀杖加人則懼。匏瓜系而不食，羽毛食而馳騖。比有情於無(wú)知，何非倫而引喻？夫空有略談，則率由心業(yè)。前且詠其生常，今則示其正法。小乘以依報(bào)為業(yè)有，大乘以萬(wàn)境為識(shí)造。隨幻業(yè)而施之天地，逐妄心而現(xiàn)之識(shí)草。若翳目睹乎空華，比睡夢(mèng)現(xiàn)其生老。若悟之於心業(yè)，則唯聞乎佛道，原夫小乘之與大乘，如小學(xué)之與大學(xué)。幼唯教之以書(shū)計(jì)，長(zhǎng)乃博之以禮樂(lè)。始蒙然而類(lèi)牛毛，終卓爾而同麟角。此乃為訓(xùn)之次序，何有異同而可剝？良以眾生之根，有利有鈍。是故圣人之教，或漸或頓，或致之於深遠(yuǎn)，或進(jìn)之以分寸。雖百慮而一致，非異道而乖論。乃有執(zhí)空門(mén)以反教，論大乘而謗小。佛不闕眾生，眾生自不了。譬ウ室之無(wú)燭，如夜游而未曉。故相剝奪而喧喧，競(jìng)是非而擾擾，何異采芙蓉於木末，尋吳楚於燕趙，不亦謬乎？夫一味無(wú)以和羹，一木無(wú)以構(gòu)室；一衣不稱(chēng)眾體，一藥不療殊疾；一彩無(wú)以為文繡，一聲無(wú)以諧琴瑟；一言無(wú)以勸眾善，一戒無(wú)以防多失。何得怪漸頓之殊異，令法門(mén)之專(zhuān)一？夫法門(mén)之多品，如藥石之殊功。救冷以溫物為用，去熱則寒藥宜豐。特宜於御濕，或偏須於止風(fēng)。不可同病而殊藥，不可病殊而藥同。若守株而必礙，能達(dá)變而后通。何得拘一途而相剝，起戰(zhàn)爭(zhēng)於其中乎？三世因果，佛不誑欺。十力勸戒，聞當(dāng)不疑。勸之者應(yīng)修，戒之者宜遠(yuǎn)。抑凡情之所耽，行圣智之所愿。何得違經(jīng)論之所明，以胸臆而為斷，而謂善惡都空，無(wú)損益乎？夫法眼明了，無(wú)法不悉。舌相廣長(zhǎng)，言無(wú)不實(shí)，其析有也，則一毫為萬(wàn)；其等空也，則萬(wàn)象皆一。防斷常之生尤，兼空有以除疾。彼菩提之妙理，實(shí)甚深而微密。厭塵勞而求解慧，當(dāng)謹(jǐn)慎而無(wú)放佚。非圣者必兇，順道者終吉。勿謂不信，有如皎日。