（酉）號令
作者：岑仲勉 撰１安國之道，道任地始，地得其任則功成，不得其任則勞而無功。人亦如此，備不先具者無以安主；吏卒民多心不一者，皆在其將長，諸行賞罰及有治者必出于公。
此總言處事須先有豫備，一秉大公，如果吏民疑心，其責(zé)應(yīng)將與長官負(fù)之。
任，用也，“道任地始”猶言其道從任地為始，即是先要能適應(yīng)地利。
２王數(shù)使人行勞賜，守邊城關(guān)塞、備蠻夷之勞苦者，舉其守率之財用有余、不足，地形之當(dāng)守邊者，其器備常多者。邊縣邑視其樹木惡則少用，田不辟、少食，無大屋、草蓋，少用桑。（多財，民好食。）為內(nèi)堞，內(nèi)行棧，置器備其上。城上吏、卒、養(yǎng)皆為舍道內(nèi)，各當(dāng)其隔部；養(yǎng)、什二人。為符者曰養(yǎng)吏一人，辨護諸門。門者及有守禁者皆無令無事者得稽留止其旁，不從令者戮。敵人但至，千丈之城，必郭迎之，主人利，不盡千丈者勿迎也，視敵之居曲眾少而應(yīng)之，此守城之大體也。其不在此中者，皆心術(shù)與人事參之。
此約言守城之大體，凡書所未載，則當(dāng)斟酌情形施行之。
首四句言國王要周知四處守備情形。數(shù)，屢也，行勞賜即巡問兼犒賞也，舉者舉報也，守率即守帥，（見未篇６節(jié)，孫疑作“卒”，非是。）“不足”下應(yīng)補“者”字，謂國王應(yīng)頻頻使人慰問及賞賜守邊勞苦之將士，且視察各地財政有余或不足，某處地形險要當(dāng)守，又某處器具豫備常充足，均分別報告之。
次三句言節(jié)約之必要。惡，缺乏也，辟，開辟也，“大”疑當(dāng)作“土”，草蓋，茅蓋也，凡邊地林木缺乏者應(yīng)節(jié)約木料，土地多未開墾者應(yīng)節(jié)約食料，無土屋、茅舍者應(yīng)節(jié)約桑樹，因桑枝可作支蓬用也（屈桑木見通典一五二）。孫解“少用”為“材木不足共用”，“少食”為“田荒農(nóng)惰則食不足”（吳從其說），則文意不完。孫又謂“少用?！睘椤吧佘嚦恕敝`；按上文兩句“惡”與“少用”對舉，“不辟”與“少食”對舉，本句“無”與“少用”對舉，文例同一。若依孫改，則“少車乘”與“無土屋草蓋”并非互相針對之文，故知其不然也。運本及吳作“少用乘”，亦是難通，試問無“土屋草蓋”與“少用乘”有何聯(lián)系耶？“多財民好食”一句，孫謂下有脫誤，余以為此句實“財用有余”之注，今混入正文，故似有脫漏。好食則食易不足，應(yīng)行節(jié)約，巡視邊備者所應(yīng)注意也。
內(nèi)堞見子篇７４。行棧見子篇４９。公羊傳宣公七年何休注“炊烹曰養(yǎng)”，則今之炊事兵也，每十人設(shè)炊事兵二人（什二人）?！案舨俊笔撬胤值兀首∩犴毰c相近。
掌符信者名曰“養(yǎng)吏”。辨即今“辦”字。守門者應(yīng)監(jiān)視無事之閑人，使不得滯留于稽查門禁者之旁，所以免奸宄混入。
“但”字不誤，今粵語常說“但逢”，猶云“每逢”也?！扒д伞毕抵赋侵苎?，大城須出兵拒敵于郭外，小城（“不盡千丈”即不及千丈。）可坐待之，要須視敵人部曲（即“居曲”）多少而因應(yīng)之，示人以兵法貴變通，不能死守書本也。
３凡守城者以亟傷敵為上，其延日持久以待救之至，不明于守者也，能此，乃能守城。此言守城以急敗敵人為最要，坐待援兵為不智。
４守城之法，敵去邑百里以上，城將如今盡召五官及百長以富人重室之親，舍之官府，謹(jǐn)令信人守衛(wèi)之，謹(jǐn)密為故。此言敵寇將到時處置城內(nèi)官長、紳富的親屬之法。
“如今”不誤，粵中俗語尚偶用之，略同于英文之nowthen，猶言此時也，畢、孫、吳改“如令”，亦因不能證以方言。
五官當(dāng)如今世分科辦事之首長。以，與也，見運本。重室見子篇６４。取官長及富人、貴家之親屬，安置在官府，蓋防此等人內(nèi)變，所以用親信人守衛(wèi)之。故，巧也，好也，見子篇７３及寅篇６。
５及傅城，守城將營無下三百人。四面四門之將，必選擇之有功勞之臣及死事之后重者，從卒各百人。門將并守他門，他門之上，必夾為高樓，使善射者居焉。女郭、馮垣一人一人守之（使重室子）。
此言敵已傅城時守衛(wèi)任務(wù)之如何分配。
“后重”，蘇以為重室子，非是?！俺兄亍币妰x禮疏，今尚為通俗語，“重”亦為人后者之別稱，守要地須求（選擇之，“之”，于也）死事者之后，系取其較可信用。
高樓即子篇６４之高磿●，彼言“使重室子居其上”，故知此處之“使重室子”一句，系“使善射者居焉”之注文，否則語意不完。
蘇疑“一人”二字誤重，吳又疑“一步一人”之訛，引子篇６７為證，但彼文指城樓之卒，與此處異。余謂“一人一人”猶午篇５之“遍遍”，所守不一處，故重言之。女郭即申篇４節(jié)之女垣，馮垣亦見同節(jié)。
６五十步一擊。
蘇云：“擊當(dāng)作樓?！庇嘁伞皳簟睘椤案簟敝艮D(zhuǎn)，即寅篇１１之鬲，參下戌篇２１。
７因城內(nèi)里為八部，部一吏，吏各從四人，以行沖術(shù)及里中。里中父老不與守之事及會計者，分里以為四部，部一長以苛往來，不以時行、行而有他異者以得其奸。（吏從卒四人以上。）有分守者大將必與為信符，大將使人行守，操信符，信符不合及號不相應(yīng)者，伯長以上輒止之，以聞大將。當(dāng)止不止及從吏卒縱之，皆斬。諸有罪自死罪以上，皆逮父母、妻子、同產(chǎn)。
此言城內(nèi)畫段巡視及年老人動員之法。
首言將城中里居分作八部，每部派一吏管之，吏率屬四人巡行于各里道中。（沖術(shù)見子篇３０，道路之別稱。）
下文“吏從卒四人以上”，即“吏各從四人”之注。
次言城中各里父老有不參預(yù)守城及會計事務(wù)者，又再依里畫分為四部，（孫云“又于一里之中，分之為四部”，未免太瑣碎。）每部各設(shè)一長，查詰（苛，詰問也。）不依時間往來或形跡可疑之行人，使奸人不致漏網(wǎng)。次言分守各地之將吏，大將須先與有符約，如巡查之人所持符約不對，或口號不合，則百長（即伯長）以上有權(quán)扣留而后報告大將。如此辦法，互相稽察，自難發(fā)生奸人冒充之弊。
末言應(yīng)該扣留而不扣留，或隨從之吏卒把其人放走，皆處以斬罪。自斬罪以上皆逮捕其父母、妻子、兄弟（同產(chǎn)即兄弟），此即秦代夷三族之法；如淳解夷三族為父族、母族、妻族，顏師古竟承認(rèn)其說以駁張晏，可謂謬誤之極（參下５６），正不知貽累后世專制君主草菅多少人命也。尚書古文疏證四云：“予尤怪如淳注三族云父族母族妻族也，夫孝文詔明指父母妻子及同產(chǎn)為三族，今復(fù)妄增母、妻二異姓，嗚呼！為斯言者簡牘之上，聞鬼哭聲矣?！保钢T男子有守于城上者，什六弩、四兵。丁女子、老少、人一矛。
此言兵器之分配。
守城上之男子，每十人中六人持弩，四人持其他軍器。
丁女子即成丁之女子，見子篇６７，與老、少均人各給一矛，可知矛在古代不入重軍器。９卒有驚事，中軍疾擊鼓者三，城上道路、里中巷街皆無得行，行者斬。女子到大軍，令行者男子行左，女子行右，無并行。此言猝有警急時，城上城下路上禁止行人及男女分途之法?！白洹奔粹?，驚讀如警。
“女子到大軍”指婦女應(yīng)召赴動員時而言。
１０皆就其守，不從令者斬。離守者三日而一徇，而所以備奸也。
此言有職守者應(yīng)各守崗位，否則處刑。孫以此節(jié)連上節(jié)立解，謂不從令者即不從男行左女行右之令；余按行路偶誤而處斬，所罰未免太重，此當(dāng)就違令不赴派定崗位者言之。孫又疑“而一”二字衍文，謂離守之罪重于不從令，其罪不惟處斬，且陳尸（徇）三日云云：但“離守”只偶由守地離開，尚能遵令出守，似比違令不就職守者情節(jié)較輕，亦何至比它處罰更重（斬首后仍陳尸三日）。吳則謂“離”讀為羅，今字作邏，言巡邏守者三日一徇行云云；但下１１節(jié)固明言“長夜五循行，短夜三循行”，三日乃巡邏一次，殊覺太少?？坚咧p者，近世謂之“游刑”，此擅離職守者三日將其游行一次（“而一”非衍文）所以示警也，“而所以”即“乃所以”，“而”，字非衍文。
１１里正（原作“●”）與父老皆守宿里門，吏行其部，至里門，正與開門內(nèi)吏，與行父老之守及窮巷閑無人之處。奸民之所謀為外心，罪車裂，正與父老及吏主部者不得，皆斬；得之，除，又賞之黃金人二鎰。大將使信人行守，長夜五循行，短夜三循行。四面之吏亦皆自行其守，如大將之行，不從令者斬。
此言巡查之法及通敵之罪。城內(nèi)每里有一里正，（正，長也。）同屬于部長（共四人）。每部長之下，里正無定數(shù)，（孫云“里正即上文里長，每里四人”，是誤解。）里正遇部吏巡查時，為（與）開門延吏入（“內(nèi)”讀如納），相偕查察各父老所守崗位及僻巷中（古閑、間字通。）無人之處。
“外心”，向敵之心。車裂亦曰車轘，上古酷刑之一。平民謀通敵者，里正與父老、部吏如不能預(yù)先發(fā)覺，亦依連坐法處斬，能先行發(fā)覺者免罪（除，免罪也），且人賞黃金一鎰。鎰重二十四兩。古之黃金是銅，非后世所謂“黃金”，參下２５及５３。
大將自己派親信人四處巡查，部吏同時亦各查其所管地面，夜長時每晚巡（循、巡同音。）五次，夜短時三次。１２諸？必為屏，火突高出屋四尺。慎無敢失火，失火者斬其端；失火以為亂事者車裂，伍人不得，斬；得之，除。救火者無敢讙嘩，及離守絕巷救火者斬。其正及父老有守此巷中部吏，皆得救之，部吏亟令人謁之大將，大將使信人將左右救之，部吏失不言者斬。諸女子有死罪及坐失火皆無有所失，逮其以火為亂事者如法。
此言備火之禁。
火突，煙囪也，今人亦或稱煙突，？有屏及煙突高則失火較難。
畢讀“失火者斬”句，孫及景羲以為失火者不能一律予斬，但斬其始失事（端）之人（即今言“火首”），是也。若其故意放火以謀亂，則處車裂之刑，同伍不舉發(fā)者亦斬，可見同是失火，仍分等定罪。
讙與喧通，“及”上應(yīng)重“讙嘩”二字?！半x守絕巷救火”，吳解絕為“過”，云“離所守之地域，越絕他巷以救火”；余按離守固屬犯令，但越救他巷之火，如果有功，似可將功抵罪，吳說確否，尚待研究。余初擬絕為“隔絕”之義，但與離守又不銜接。
其正及父老一句，孫云：“（部吏）或有適居是巷者亦得救之。”吳云：“此巷失火，里正及父老與乎有守此巷中部吏，皆得救之?！敝]，告也。
失火之罪，各有等差，已見前解，“坐失火皆無有所失”，即自己失火而并未延害他人，最輕之罪也，失火而延燒他人者次之，放火謀亂者最重。逮，至也，（孫、吳皆云：“逮，追捕之也”，恐非是。）謂女子所犯自最輕以至最重之罪，亦各依法辦理之。
１３圍城之重禁，敵人卒而至，嚴(yán)令使民無敢讙囂、三、并行、相視坐泣、流涕若視、舉手相探、相指、相呼、相麾、相踵、相投、相擊、相靡（以身及衣）、訟駁言語、及非令也而視敵動移者，斬；伍人不得，斬；得之，除。伍人逾城歸敵，伍人不得，斬；與伯歸敵，隊吏斬；與吏歸敵，隊將斬。歸敵者父母、妻子、同產(chǎn)皆車裂，先覺之，除。當(dāng)術(shù)需敵，離地，斬；伍人不得，斬；得之，除。
此言圍城之重禁，孫誤以首句屬上節(jié)，今從吳說改正。
卒即猝。讙囂猶讙嘩。三，三人相聚，與聚通。并行，兩人并行。若視，相視也。探，以手勢探問，孫解為“遠(yuǎn)取之”，非本文之義。踵，及足相躡。相靡，相摩切也，“以身及衣”句乃相靡之注。訟駁言語，相駁難也。又如未奉令而窺探敵之動靜，與上開各項，均處以斬刑。
逾城歸敵，除父母、妻子、兄弟三族外，同伍及其最直屬之長官，亦須連坐，故百長（即伯）歸敵，斬其隊吏，隊吏歸敵，斬其隊將，惟能先事覺察者免。
當(dāng)術(shù)即身當(dāng)戰(zhàn)線。需讀如懦，畏也。離地，離開崗位。
１４其疾斗卻敵于術(shù)，敵下終不能復(fù)上，疾斗者隊二人，賜上奉。而勝圍，城周里以上，封城將三十里地為關(guān)內(nèi)侯，輔將如今賜上卿，丞及吏比于丞者賜爵五大夫，官吏、豪杰與計堅守者十人，及城上吏比五官者皆賜公乘，男子有守者爵，人二級，女子賜錢五千，男女、老小無分守者，人賜錢千，復(fù)之三歲，（無有所與，不租稅。）此所以勸吏民堅守勝圍也。
此言卻敵解圍后獎功之大要。
在戰(zhàn)線奮斗卻敵，使敵人落下后再不能爬城者，每隊擇尤二人，給以上俸（即奉）。
而，如也，見下７４。“勝圍”猶今言“解圍”。關(guān)內(nèi)侯、上卿、丞、五大夫、公乘等均官爵之號。輔將即城將之次者。吏比于丞，言吏之階級相當(dāng)于丞者。官吏句于改為“官吏豪杰與計堅諸守士人”，按“與計堅”語殊難通，且既言豪杰則無所不包，何須專提士人？賞功不能毫無限制，前言奮斗者每隊擇尤二人，與此處同策守城者擇尤十人，為例相同。
“如今”，蘇改“如令”，非也，“如今”有“則”（then）之義，見上４節(jié)。城將封關(guān)內(nèi)侯，輔將“則”賜上卿，文義正合。孫謂守城之事，皆城將及守令主之，故“如令”即“若令”，但考本篇言守城之長官俱曰“守”（太守），知孫解不確。
參與守城之男子，人各賜爵，女子無爵，故止賜錢，其余無（無即無）分守者亦各免租役（復(fù)也，“無有所與，不租稅”兩句即“復(fù)”之注文。）三年；“無有所與”即無所參與，期內(nèi)免除一切征役也。
１５吏卒侍大門中者曹無過二人，勇敢為前行，伍坐，令各知其左右前后；擅離署，戮，門尉晝?nèi)喼?，鼓擊門閉一閱，守時令人參之，上逋者名；哺食皆于署，不得外食。守必謹(jǐn)微察視謁者、執(zhí)盾、中涓及婦人侍前者志意、顏色、使令、言語之請，及上飲食必令人嘗，若非請也，系而請故。守有所不悅謁者、執(zhí)盾、中涓及婦人侍前者，守曰斷之、沖之若縛之，不如令及后縛者皆斷。必時素誡之。諸門下朝夕立若坐，各令以年少長相次，旦、夕就位，先右有功、有能，其余皆以次立；五日，官各上喜戲、居處不莊、好侵侮人者一。此言審察各門下侍從之事。
曹、造同音，“造”見金文，“曹”乃戰(zhàn)國以后字。蜀志杜瓊曰：“古者名官職不言曹，始自漢以來。”瓊特失考，古非無“曹”，不過字寫不同耳。曹猶今言“處”或“科”。大門之吏卒，勇敢者居前行，依隊伍而坐（或五人一隊而坐），“令各知其左右前后”，謂坐時各按照班次也?！伴啞奔唇袷馈包c名”，門尉主其事，白日三次，晚上（莫同暮。）擊鼓閉門后點一次，太守更隨時派人參驗之，離署（逋也。）者上其名而罰之，（戮，罰也。）哺食，早晚食也。
謁者、執(zhí)盾、中涓均侍從名稱，太守要注意此等人之動作，飲食亦令人先試之，防下毒也。前兩“請”字均讀如“情”，請故之“請”則作詰問解，謂情有可疑者執(zhí)押而詰問之。
沖，拳擊也。太守對侍從某人有所不滿，發(fā)出“斷”、“沖”或“縛”的處罰號令，余人即應(yīng)執(zhí)行，不遵令或執(zhí)縛遲緩者亦受罰。平時須屢屢（素也，見寅篇１２。）告戒之。
右，上也，有功有能者上立及上坐，余以年齡為次。
喜戲即嬉戲，凡有儀節(jié)失檢等過失，每五日報告一次，一猶一次，非一人。１６諸人士外使者來，必令有以執(zhí)。將出而還（若行縣），必使信人先戒舍，室乃出迎，聞守，乃入舍。
此對出入境諸色人之檢察。
外使入境，須執(zhí)有符照呈驗。
將官外出（如巡行各縣）回來者，先使人告知其家屬，家屬（室）乃出迎之，又須先告太守，才返私宅。
吳讀將字平聲，解為“將出而還其所執(zhí)之信符”，則與下文不相聯(lián)。孫以“必令有以執(zhí)將”為句，此下至“出迎”，他怎樣讀法，因舊日刻書向不點句，我們無從得知，現(xiàn)時國學(xué)基本叢書本之句讀，只商務(wù)雇人所為，非孫本原有，我們不要誤會。大將是次于太守之高級長官，他外出時當(dāng)有吏卒從行，（參前５、１１、１２各節(jié)）故能派“信人”回報，下級人員外出似不會有，此“將”應(yīng)讀作“將官”之理由一。古人簡樸，既言“舍”即不必言“室”，（參本篇２、４、５６、６２、６４、７３及戌篇１７、２７各節(jié)）此“舍室”非一詞之理由二。“室”如不作家屬立解，則“乃出迎”者為誰人？下文５５固言“家室”，此“室”不應(yīng)連上為句之理由三也。
１７為人下者常伺上之，隨而行，松上不隨下，（必須隨。）
此言下屬對上司應(yīng)守之儀節(jié)。
“伺上之”，伺上官所往也，“必須隨”乃“隨而行”句之注文。松即從，松，從粵同音，往來要從上不從下。
１８客卒守主人，（及以為守衛(wèi)。）主人亦守客卒，城中戍卒，其邑或以下寇，謹(jǐn)備之，數(shù)錄其署，同邑者勿令共所守。
此言對外籍兵（客卒）應(yīng)特加注意。
外兵替主人守衛(wèi)，但主人亦須監(jiān)視外兵，如其本邑已（即“以”）被敵攻陷，則防其逃歸或叛變，故須數(shù)數(shù)存視（錄，存視也。）其名表（署，書表也。）同邑之人勿令共守一處，免其同謀?！凹耙詾槭匦l(wèi)”句是“守”字之注文，由其文氣不銜接而知之，可參上１６及１７。
１９與階門吏為符，符合入，勞；符不合，收，言守。
此言階門吏之檢驗符信，似應(yīng)與１６節(jié)相連。
“城上當(dāng)階，有司守之”，見未篇６，即階吏也。符合而許入，則慰勞之，（與前１６出行縣顯有相關(guān)。）不合則收其人，以告太守。
此下舊有“若上城者衣服他不如令者”十一字，今移下４２。
２０宿鼓在守大門中。莫，令騎若使者操節(jié)閉城者皆以執(zhí)毚。昏鼓，鼓十，諸門亭皆閉之，行者斷，必系問行故，乃行其罪。晨見，掌大鼓縱行者，諸城門吏各入請鑰開門已，輒復(fù)上鑰。有符節(jié)不用此令。
此言宿鼓及昏鼓之法。
宿鼓，宿衛(wèi)戒夜之鼓，故置在太守大門之內(nèi)。莫同暮。執(zhí)毚，余疑是職守名稱，待考。墨子書之“斷”字，孫大率釋為“斬”，但如本節(jié)“行者斷”下，繼言“系問行故，乃行其罪”，可見尚須經(jīng)過審訊，然后定罪，“斷”不定是“斬”，即此可知。（運注以為斬左趾。）“系問行故”者執(zhí)而審問其夜行之緣故。
縱行即放行。城門鑰（鑰）存在官署，清代之制尚如是。
不用此令謂持節(jié)者在例外。
２１寇至，樓鼓五，有周鼓，雜小鼓乃應(yīng)之，小鼓五后從軍，斷。
此言寇至擊鼓之法。
申篇４節(jié)鼓、幟并用，此只五鼓而不幟，猶未攻城也?！坝兄芄摹闭哂凶x如“又”，言四周又擊鼓以警眾。雜小鼓當(dāng)即申篇７所舉之應(yīng)鼓。從軍謂動員之集合，小鼓五之后才集合則有罪，可見古人動員，早以神速為貴。
２２命必足畏，賞必足利，令必行，令出輒人隨，省其可行、不行。
此泛言號令既出，須遣人察視其可行或不行，使能有所督促及改正也，由此見古人之慎重將事。２３號，夕有號；失號，斷。
此言晚上之口號，亦見寅篇１２。
２４為守備程而署之曰某程，置署術(shù)街、衢階若門，令往來者皆視而放。
此言公布守備章程，略如今之戒嚴(yán)章程也。
署之，標(biāo)題之也。置署，公布也。術(shù)街、衢階及門皆民眾及守城者往來所常經(jīng)，猶今之公告須張貼于通衢也。放，依仿也，使往來者得讀之而依照辦理，吳解為“皆須驗視而后放行”，則與上文不相接，因上文未說符照，試問驗視何物？
２５諸吏卒民有謀殺傷其將長者，與謀反同罪，有能捕告，賜黃金二十斤，謹(jǐn)罪。非其分職而擅取之，若非其所當(dāng)治而擅治為之，斷。諸吏卒民非其部界而擅入他部界，輒收以屬都司空若候，候以聞守，不收而擅縱之，斷。能捕得謀反、賣城、逾城歸敵者一人，以令為除死罪二人，城旦四人。反城棄父母去者，去者之父母、妻子……。
此言謀反、殺傷長官及擅取人物等之各別治罪。
黃金，銅也，見前１１節(jié)。此由平民捕告，故賞較重?！爸?jǐn)罪”舊無解，由下文觀之，當(dāng)是免罪之意，或借作“僅”，無幾也。若，或也，治為，治也。擅取則非秋毫無犯，擅治則是濫用職權(quán)，故皆科罪。
收，拘也，“都司空”及“候”皆官名（與下文６４及６６之候有別）。不收而擅縱，則為知情故縱，故科以罪。
以令，用明令也，城旦，古時刑罰之名，除死罪二人及城旦四人，與后世免死鐵券同，得此者可抵銷死罪兩次，城旦刑四次。
反城猶今言“翻城”，末句下有脫漏，疑應(yīng)為“同產(chǎn)皆斷”（參下５３及上７），吳謂下文５５“人舉而藉之”五字當(dāng)在此處，非是。
２６悉舉民室材木、瓦若藺石數(shù)，署長短、小大。當(dāng)舉不舉，吏有罪。此言調(diào)查民間材木、瓦石之?dāng)?shù)，參子篇６６。舉，查報也。藺石即子篇７９之累石。署，登記也。
２７諸卒民居城上者各葆其左右，左右有罪而不智也，其次伍有罪。若能身捕罪人若告之吏，皆構(gòu)之。若非伍而先知他伍之罪，皆倍其構(gòu)賞。
此言城上卒聯(lián)保（葆同保）之法。
智即知字，不知聯(lián)保者之有罪，則同保之人皆有罪。
若能，如果能也；若告之，或告之也，兩“若”字不同解?！皹?gòu)”即賞，能知他保之犯罪者賞倍之。
２８城下里中家人各葆其左右、前后，如城上。
此言城下平民之聯(lián)保（猶后世之保甲法），與城上卒一樣。２９城小人眾，葆離鄉(xiāng)老弱國中及他大城。
此言疏散老弱。
“葆”謂保全，與上節(jié)之“葆”不同解。“離”謂邊境，非離別之離，說文：“鄉(xiāng)，國離邑。”即近邊之邑，段玉裁注“一國之中離析為若干邑”，純是望文之說。令老弱移保于國中及他大城，漢書王莽傳曰“收合離鄉(xiāng)小國無城郭者，徙其老弱，置大城中”，即此意也。
３０寇至，度必攻，主人先削城編，唯勿燒。此言清野之法。
度，揣度也。編戶見史記。謂先除去附城室廬，但勿燒之，吳謂先須燒卻者誤。
３１寇在城下時，換吏卒署而毋換其養(yǎng)，養(yǎng)毋得上城。此言寇迫城時更換城上吏卒之法。
署，位也。言敵在城下，須更換城上吏卒所守之位置，唯炊事兵（養(yǎng)見２節(jié)）不必更換，但禁勿使上城耳；蓋防守者與敵人有豫約之故。
３２寇在城下，收諸盆、甕、瓶積之，城下百步一積，積五百。
此言城下積盆、甕等之法，參子篇２７百步一井。
“瓶”原作“耕”，據(jù)運本改。積五百謂五百個為一堆。３３城門內(nèi)不得有室，為周宮，垣丈四尺，為倪；行棧內(nèi)闬\，二關(guān)一堞。此節(jié)言周宮之制。古者貴賤所居，皆得稱宮，后世始專為至尊之住地。
有分隔者為室，一望全見者為周宮（參下６４）。子篇４７亭垣亦高丈四尺。倪即俾倪（見子篇３４），但此乃周宮之墻之俾倪，非城上女墻之俾倪。行棧雖見上２節(jié)及子篇４９，但未詳其制。孫雖謂“闬\”即閉字（余按闬\自有閉之義），吳亦改“堞”為鍱，但末兩句之全義如何，與周宮有無關(guān)系，仍未獲說明。余按“行”者不固定之謂，棧，編木也，闬\，閉也，簡言之，周宮用編木在門內(nèi)為壓，使外邊不易攻進，門關(guān)復(fù)有兩重，其一重更用鐵包之（參子編１０），所謂二關(guān)一鍱也。因此，我又推想到古代凡編木為用具，都可謂之“棧”，名稱雖同，但形狀及用途并不定一樣；例如２節(jié)的內(nèi)行棧，可以放器備于其上，就與本節(jié)之行棧有異，讀古書最要帶幾分客觀眼光，善為變通，此即其較著之一例。
３４除城場外，去池百步，墻垣、樹木小大俱壞伐除去之。寇所從來，若昵道、近傒若城場，皆為扈樓，立竹箭水中。
此亦清野之法，可與前３０參看。除，清除也，場，廣場也。去城池六十丈之處，凡墻垣、樹木，無拘大小，皆毀壞、砍伐，免被敵人利用作掩護。若，如也，昵道、近傒，快捷方式也。凡當(dāng)捷徑、廣場，皆立候樓以覘敵，水中又插竹箭即竹簽以阻其偷渡。子篇２０有坐候樓，亦備覘視之用，“候”“扈”音甚相近，畢釋為廣大之樓，非是。
３５守堂下為大樓，高臨城，堂下周散道；中應(yīng)客，客待見。時召三老在葆宮中者與計事得失，行德，計謀合，乃入葆。守?zé)o行城，無離舍。諸守者審知卑城、淺池而錯守焉。晨暮，卒鼓以為度。用人少易。
此言太守議事的地方及其他雜事。
周散道，四周皆有通道也，參下７３。中應(yīng)客謂于大樓中接待賓客（此“客”字非指敵人），賓客則待召而后見。
葆宮見下５９，亦即前４節(jié)富人、重室的親屬所住之舍。三老猶今之鄉(xiāng)父老，如其德行可取，計謀可用，乃聽遷入城內(nèi)；古文凡兩字平舉者任一字可以先行，例如本書言“小大”、“薄厚”，今人則常言“大小”、“厚薄”，是也，故“德行”（品行）可作“行德”（綿眇閣本及陳仁錫本墨子均作“德行”），孫解為“所行既得”，語殊難通。
入葆下，舊本有“葆入”兩字，乃衍文?！笆亍敝^太守，言太守不宜出行城上或離開官署，深居簡出固不合現(xiàn)代作風(fēng)，但亦古人避免意外之一法，孫謂“自外入葆者不得行城離舍”非是。
錯守，置守也，讀如“措”。晨暮卒鼓句可參前１５、２０兩節(jié)。
孫、吳均以“用人少易守”為句，且以為有誤，非也，參下節(jié)。少易猶言不宜多更動。
３６守：城外令任，城內(nèi)守任。令、丞、尉亡，得入當(dāng)，滿十人以上，令、丞、尉奪爵各二級，百人以上，令、丞、尉免，以卒戍。諸取當(dāng)者必取寇虜乃聽之。
此言上官失察逃亡及其抵罪之法。亡，猶今言逃兵。
孫、吳均以“守”字屬上節(jié)，若然，則本節(jié)所述任何事，上無所承。余謂“守”，守城也，“守任”，太守任也，兩字不同解。城外之守備，由令擔(dān)任，城內(nèi)之守事，由太守?fù)?dān)任，（太守為一城之最高長官。）依本書通例，以“守”字為標(biāo)題，則文義甚明。入當(dāng)之“當(dāng)”，同乎“殺傷相當(dāng)”之“當(dāng)”，令、丞、尉手下有逃亡者，如亡去五人而俘虜?shù)梦迦?，則功罪可以抵銷。逃亡滿十人以上，各降爵二級，（古時爵有等級。）過百人以上，免職、充戍。但抵當(dāng)者須是俘虜，不準(zhǔn)以自己人抵算，故曰“必取寇虜乃聽之”，尉繚子束伍令云：“亡伍而得伍，當(dāng)之，得伍而不亡，有賞，亡伍不得伍，身死、家殘。”其說可參看。
３７募民欲財帛、粟米以貿(mào)易凡器者，以平賈予。此言官民間物物交換之定價，賈同價。
募，招募；凡器，各種之器。孫疑“以”字當(dāng)在“欲”字下，謂人民如愿以財物、粟米換取各種器物者，須依照平價計值，無使官民任一有損。按不乙亦通。３８邑人知識、昆弟有罪，雖不在縣中而欲為贖，若以粟米、錢金、布帛、他財物免出者，令許之。
此言納財替他人贖罪之法。知識者相識之人。令許之，猶言法令所許。
３９傳言者十步一人，稽留言及乏傳者斷，諸可以便事者亟以疏傳言守。吏卒民欲言事者，亟為傳言請之，吏稽留不言請者，斷。
此言通達下情之法。
古無電話，故需用傳言之人以求速達?；?，遲滯也；乏傳，不代傳也，皆有罪。吳謂“及乏傳”，日本寶歷本作“反之傳”，亦可通，非也；“及”改為“反”，則文無連詞。
疏，條錄也，凡有可以便利之事，急條上于太守。有欲進言者亦急為代達，阻延不代報者有罪，此皆欲使下情不至壅于上聞也?！安谎哉垺迸c“傳言請”（“請”即“情”字。）相對為文，吳謂舊本作“不言諸”可通，則未顧及文字之比勘。國學(xué)基本叢書本讀作“亟為傳言請之吏”，非也，傳言當(dāng)以達于太守為主，非以吏為主，而且“傳言情”是意義已完的述詞及賓詞，猶之說“亟為傳言”，不能再拖上一個“吏”字也。
４０縣各上其縣中豪杰若謀士、居大夫重厚，口數(shù)多少。
此言各縣報告其轄境人民的情況。
畢、孫以居大夫為大夫家居者，俞謂“若（或也）大夫”之誤。上，上其名冊。畢云“重厚言富厚”，非也，重厚亦見下５９，應(yīng)與此同，即人品忠厚，泛言之則人品如何。末四字可承前豪杰、謀士及大夫而言，亦可就一般人民言。４１官府城下吏、卒、民，皆前后、左右、相傳?；穑换鸢l(fā)自燔，燔曼延燔人，斷。
此再言失火之罰，參前１２。
保，相連保也，參前２７。失火止自燒或延燒他家，皆有罪。
４２諸以眾強凌弱少及強？人婦女，以讙嘩者，若上城者，衣服他不如令者，皆斷。
此標(biāo)舉各項違法應(yīng)罰之事。
強同強，？同奸，以眾凌少，以強凌弱，或強奸婦女及（以，與也。）喧嘩者，或擅上城及衣服不合式者皆有罪。吳汝綸謂強奸人婦女為后世律文，可證明此非古書，似乎所見未廣，未開化之游牧部落對于奸人婦女，也常有相當(dāng)處罰的。中間“若上城者衣服他不如令者”十一字，舊本在１９節(jié)后，吳疑應(yīng)移在下文５５“倚戟縣下城”之后，但數(shù)項罪名列舉時，在墨子文例，應(yīng)用“皆斷”兩字總承之，今“倚戟縣下城”之下止言“斷”而不言“皆斷”，如將上兩句移入，義例不符。惟本節(jié)所言均是雜項罪名，性質(zhì)正可相當(dāng)，且著“皆斷”兩字，故暫定為此處之錯文。
４３諸城門若亭謹(jǐn)候視往來行者符；符傳疑若無符，皆詣縣廷言，請問其所使，其有符傳者善舍官府。其有知識、兄弟欲見之，為召，勿令入里巷中，三老、守閭令厲繕夫為荅；若他以事者、微者不得入里中，三老不得入家人。
此又言檢視通過證及往來閑雜人等，參上１９。候，望或看視也，今粵俗尚呼曰“候”（陰平聲）。周禮司關(guān)有節(jié)傳，鄭玄注云“傳，如今移過所文書”，即護照或通行證，故符傳可疑或無符者皆告于縣（參前１９），請問其往來之原因，請，求也。吳以“皆詣縣廷言情”為句，非是，“問其所使”方謂之“情”。有符傳者官府妥為招待。知識，友人也，見上３８。上項往來之人，如欲見其朋友、兄弟，則代召出使見之，不令入私宅。三老見上３５，守閭疑亦與三老同等有職守之人（參下４６）?！傲顓柨樂驗榍E”，孫改作“令繕厲矢為荅”，但從后文觀之，此句顯然上下互有聯(lián)系，并非錯簡，何以忽然說及厲矢、渠荅？吳改“厲”為“屬”，比孫解似較進步，然所云“屬謂三老所屬之人民也，夫、荅皆守具，故三老令其屬修繕治為之”，仍是不得要領(lǐng)；守具應(yīng)治者甚多，何以專提渠夫及荅？又何以專責(zé)成三老？余按繕、膳音同，疑古時管理炊事之人，均可混稱膳夫，不定是王官，三老、守閭各有職守，不宜召出（參下４４），故欲見之者可由三老等屬托膳夫代荅（對荅之荅），如此解釋，便與上下文連為一串，并參下４５。
有人以找膳夫代荅為疑，則須知膳夫是他們家中的守者（見下４５節(jié)）。其次又要明白氏族社會的習(xí)俗；據(jù)周金銘的大●，大曾替周王傳達命令，大克鼎說：“王呼尹氏冊命善夫克，王若曰：克，昔余既命女出內(nèi)（納）朕命?！庇中】硕φf：“王命善夫克舍命于成周，遹正八師?！笔巧欧颍瓷品颍┏黾{王命，乃西周常事，郭沫若氏疑膳夫職有上下之別（金文叢考七五頁），則猶帶著后世的眼光來觀察上古的政制。此外如北魏鮮卑族稱“貴人作食人為附真”（南齊書五七）。又元史九九兵志，番直宿衛(wèi)者謂之怯薛，非甚親信不得預(yù)，其中親烹飪以奉上飲食者曰博爾赤（即廚夫）；蒙古時代下圣旨必經(jīng)過他們署名。白鳥庫吉謂拓跋之附真，與蒙古之博爾赤為同語（東胡民族考一八九頁）?？梢娚欧?qū)嵤献迳鐣?，墨子含有濃厚的秦族氣味，見本書再序，秦族確未脫氏族社會的習(xí)慣（見拙著西周社會制度問題一一九頁），試觀前１５節(jié)太守飲食必令人嘗，膳夫職務(wù)之重要，不言而喻。膳夫既屬比較密切的一員，命為代荅，直是情理中之事。
若他以事者，蘇改“若以他事征者，”語意亦難通，此謂或其他有事之人及職位卑微之人，皆不得進入里中也。家人即人家，漢書郊祀志顏師古注：“家人，謂庶人之家也?！?br>４４傳令里中者以羽，羽在三老所，家人各令其家中，失令若稽留令者，斷。此言里中傳令之法。
羽，鳥毛也，舊日軍書稱“羽書”、“羽檄”，均取鳥飛急捷之意。給庶人的命令送至庶人家中，（家人即庶人，見上節(jié)。）遺失令或延緩者有罪。傳令之羽存在三老所，故三老不宜外出，可與上節(jié)參看。
４５家有守者治食。
此句與上下不相連屬，細(xì)思之，實即前４３“膳夫”兩字之注，凡管理炊事之人可稱膳夫，得此益足證實。４６吏、卒、民無符節(jié)而擅入里巷，官府吏、三老、守閭者失苛止，皆斷。
此節(jié)如非前４３“若他以事者微者不得入里中”之注，亦是補充前文所未盡。
苛，詰問也，見前７。４７諸盜守器械、財物及相盜者，直一錢以上，皆斷。
此言盜用公私財物之罰。
守即守城所需，公物也；相盜，私物也；一錢以上，極言其小，亦要嚴(yán)治。
４８吏、卒、民各自大書于杰，著之其署隔，守案其署，擅入者斷。此言各處辦事地方，他署人不得混入，亦防泄漏消息之一種辦法。
杰或桀，與楬通，亦作揭，如后世言“揭帖”是也。各署辦公人員均將姓名大書，揭帖于署隔，（即粵俗所謂“隔頭”，見寅篇１１。）太守巡視時（案即按，巡視也，故后世有巡按之稱。）如發(fā)覺有擅入他署者科罪。４９城上日一發(fā)席蓐，令相錯發(fā)。
此言發(fā)席蓐之法。
蓐，薦也，茵也，“日一發(fā)”者是每日收回?fù)Q發(fā)，志在稽查挾藏，防備奸宄，并非每日換發(fā)新物。孫據(jù)下６４，疑“日”上漏“三”字，但此言城上，彼言葆宮，情勢不同，未可比附。錯讀如參錯之“錯”，使可以彼此交換，互相稽察。
５０有匿不言人所挾藏在禁中者，斷。
此言情知他人挾藏而不告發(fā)之有罪。
在禁中，謂此等物件在禁令不得私挾也，不告發(fā)他人，尚且有罪，則自己挾藏之有罪，不問可知。５１吏、卒、民死者輒召其人與次司空葬之，勿令得坐泣。傷甚者令歸治病家，善養(yǎng)，予醫(yī)給藥，賜酒日二升，肉二斤，令吏數(shù)行閭，視病有瘳，輒造事上。詐為自賊傷以辟事者族之。事已，守使吏身行死傷家，臨戶而悲哀之。
此言圍城時對參戰(zhàn)死傷者之優(yōu)予撫恤及傷者復(fù)役等事。
“其人”即“其家人”，次司空，官名。坐泣易于搖亂人心，故止之?！皻w治病家”猶今云“歸家治病”，古文文法如此。
行閭或作行問，均謂頻頻使人赴傷者之家慰問也。瘳，病愈也，“輒造事上”，孫謂赴太守所供役，猶今之傷兵歸隊。辟同避，賊，殺也；族，三族之罪（參前７）。詐自損傷以求避役者罪連三族。
事已，似指當(dāng)日喪葬辦畢而言（參下節(jié)），臨戶悲哀，赴其家吊問也。５２寇去，事已，塞禱，守以令益邑中豪杰力斗諸有功者，必身行死傷者家以吊哀之，身見死事之后。城圍罷，主亟發(fā)使者往勞，舉有功及死傷者數(shù)使爵祿，守身尊寵，明白貴之，令其怨結(jié)于敵。此言城解圍后對有功及死傷者之優(yōu)予撫恤；后段即前段之注或別家之文。
“冬塞禱祠”見史記封禪書，塞即今“賽”字，敵退后賽廟報神福也。益，賞也（依李說）。上節(jié)未解圍時，使吏慰問死傷者之家，本節(jié)解圍后，太守且親身前去見遺屬，重其事也。后段之“主”，亦指太守。
“數(shù)使”下疑漏一字，或“使”為“授”訛，亦前段加賞之意。怨結(jié)即結(jié)怨?！笆厣碜饘?，明白貴之”，謂太守要親身作明白的表示，對有功及遺屬等極力尊寵之，貴重之，如是，則人人愈知奮激，愈怨敵人的無道，所謂眾志成城也。
５３城上卒若吏各葆其左右。若欲以城為外謀者，父母、妻子、同產(chǎn)皆斷；左右知，不捕告，皆與同罪；有能捕告之者封之以千家之邑，若非其左右及他伍捕告者，封之二千家之邑。
此言城上吏卒互保及知情者分別賞罰之法，可參前２７及１１。
５４城下里中家人皆相葆，若城上之?dāng)?shù)。
此實前２８節(jié)之復(fù)出，舊本插在前節(jié)“皆與同罪”句下，今移正。
“之?dāng)?shù)”指人數(shù)言，前節(jié)左右相保，是三人聯(lián)保也，吳謂“之?dāng)?shù)”是規(guī)條之?dāng)?shù)，非是。
５５城禁：吏、卒、民不欲寇徽職和旌者，斷。不從令者，斷。非擅出令者，斷。失令者，斷。倚戟縣下城，上下不與眾等者，斷。無應(yīng)而妄讙呼者，斷?？偸д?，斷。譽客內(nèi)毀者，斷。離署而聚語者，斷。聞城鼓聲而伍后上署者，斷。人自大書版，著之其署隔，守必自課其先后，非其署而妄入之者，斷。離署左右，共入他署，左右不捕，挾私書，行請謁及為行書者，釋守事而治私家事，卒民相盜家室、嬰兒，皆斷，無赦；人舉而藉之。無符節(jié)而橫行軍中者，斷。客在城下，因數(shù)易其署而無易其養(yǎng)。譽敵：少以為眾，亂以為治，敵攻拙以為巧者，斷?？汀⒅魅藷o得相與言及相藉，客射以書，無得舉，外示內(nèi)以善，無得應(yīng)，不從令者皆斷。禁無得舉矢書若以書射寇，犯令者父母、妻子皆斷，身梟城上，有能捕告之者，賞之黃金二十斤。非時而行者，唯守及摻太守之節(jié)而使者。
此節(jié)總言各種城禁，“城禁”兩字是標(biāo)題。首句孫改“不”為“下”，以“吏卒民下”為句，又改“欲”為“效”；余謂“不”是衍文，言效為敵人之徽識（職、識通。）和旌（軍門之旗。）者科罪。
“非擅”之“非”字衍文。運本乙為“非令擅出”，于文雖通，但此三句均就“令”立法，如依運之鉤乙，則為對“出”立法，與前后文不符。倚戟句謂下城不經(jīng)階陛，倚戟懸身而下，或上城、下城時不與眾同也。（等，同也。）讙同喧。總當(dāng)作縱，謂縱走罪人及遺失公物。
譽客內(nèi)毀，猶言稱贊敵人，非毀自己，下文，“譽敵，少以為眾，亂以為治，敵攻拙以為巧”，皆其一例。聚語與前１３之三聚同。
聞城鼓聲一句，即前２１“小鼓五后從軍斷”之復(fù)出。人自大書版四句，系前４８之復(fù)出，“守必自課其先后”與彼節(jié)“守案其署”相當(dāng)，謂太守親自閱定其到署辦公之先后，即今之“批閱簽到簿”，據(jù)余所見，辛亥革命初期之官廳，尚能如此執(zhí)行，后來反動派執(zhí)政，則到公早晚，任意逾時，無復(fù)有規(guī)律矣。吳解作“凡有分守者必自察其先后”，純因未比照前文而誤。
為行書即替人請托。（為讀去聲。）釋守事即舍守城之事?！白涿裣啾I家室、嬰兒”謂偷取他人妻、子。藉與籍通，法律曰“籍沒”（似非登記其姓名之謂），疑專就末一項盜妻子之罪言之，吳誤讀“卒民相盜”為句，又“家室妻兒皆斷無赦”為句，因疑“人舉而藉之”五字不應(yīng)在此處，則須知不捕闌入他署人員，情節(jié)頗輕，未應(yīng)罪及嬰兒，（前２５言擅入他部界而不收者斷，可證。）故“卒民相盜家室嬰兒”應(yīng)八字作一句讀。
客在城下二句，系前３１之復(fù)出。
相藉之藉讀如“借”，（與前讀如“籍”者異。）不得以物借敵也。舉猶拾閱，敵以矢射書來，（猶今飛機散傳單。）不得拾閱也。外示內(nèi)以善，謂敵人用善意誘我也。
矢書即開禧德安守城錄所謂“射入飛書”，拾閱敵人箭書固不可，擅以書射給敵人者亦不可，梟，梟首示眾也。黃金二十斤參前２５。
末句守即太守，摻系“操”字之異寫，言唯太守及操太守所給符節(jié)者始能于禁行時通過。
５６守入臨城，必謹(jǐn)問父老、吏大夫、諸有怨仇讎不相解者，召其人明白為之解之，守必自異其人而藉之，孤之，有以私怨害城若吏事者，父母、妻子皆斷。其以城為外謀者，三族；有能得若捕告者，以其所守邑小大封之，守還授其印，尊寵官之，令吏大夫及卒民皆明知之。豪杰之外多交諸侯者常請之，令上通知之，善屬之，所居之吏上數(shù)選具之，令無得擅出入，連質(zhì)之。術(shù)鄉(xiāng)長者、父老、豪杰之親戚、父母、妻子，必尊寵之，若貧人不能自給食者，上食之。及勇士父母、親戚、妻子，皆時酒肉，必敬之，舍之必近太守。此言太守要和解地方士大夫及敬禮地方賢才等事。臨城見前３５，入臨城猶言擔(dān)任守城之事。地方人士有互結(jié)不解之怨讎者，應(yīng)該召見雙方，為之明白和解，且必須登記其姓名（蘇云，藉謂記其姓名），又不令同居一處，（參下６４，“孤”有隔離之義。）以免易生齟齬。蓋唯民和而后可以言守，故任地方官者首須注意此點，否則不滿意之一方就會挾恨投敵，其為患不堪設(shè)想。
“以城為外謀者三族”句，即前５３“若欲以城為外謀者父母妻子同產(chǎn)皆斷”之復(fù)出，余前文謂三族是父母、妻子及兄弟（見前７），得此益足證實?！耙云渌匾匦〈蟆豹q言邑之大小，等于犯罪者所在之邑。
“還”即今北方俗語之“還要”。
“外多交諸侯”猶言在外面結(jié)識許多諸侯。請，謁見也。上即上官。屬，存恤也。“所居之吏上”，猶言所在地之長官?！斑x”讀如饌，饌具，供其食也。連質(zhì)謂取其親屬為押質(zhì)，防豪杰有變心也。
“術(shù)”“遂”古通用，屢見前文，周禮地官遂與鄉(xiāng)并舉，術(shù)鄉(xiāng)猶今言“鄉(xiāng)鎮(zhèn)”。吳以“連質(zhì)之術(shù)”四字為標(biāo)題，然“給食”、“時酒肉”等完全與連質(zhì)無關(guān)，故應(yīng)依蘇、孫以“連質(zhì)之”屬上為句。時酒肉，時時賜以酒肉也。舍之一句，謂彼等居舍，必須近太守之署。
５７守樓臨質(zhì)宮而善周，必密涂樓，令下無見上，上見下，下無知上有人、無人。
此言太守署之宜善為防范。
守有大樓，質(zhì)言即葆宮，均見前３５，善周則彼文所謂“堂下周散道”也。彼言“高臨城”，此言“臨質(zhì)宮”，合讀而得其全義，建筑之要點，是上面可以見下面而下面不能見上面，且不知上面有人與無人。
５８守之所親：舉吏貞廉、忠信、無害、可任事者，其飲食酒肉勿禁，錢金、布帛、財物各自守之，慎勿相盜。
此言太守用人標(biāo)準(zhǔn)以公正、廉潔等為最要。
“守之所親”四字是標(biāo)題。舉，用也（孫讀為“與”誤）。無害見史記蕭相國世家，云“以文無害為沛主吏掾”，舊日注家解說紛紜，據(jù)余所考，以陳留語“無害”如言無比，較得其義，集解引漢書音義則以“無害”為公平，參下６０節(jié)及戌篇１２、子篇４７。末兩句特注重廉潔。
５９葆宮之墻必三重，墻之垣，守者皆累瓦釜墻上；葆衛(wèi)必取戍卒有重厚者。
此言葆宮之建筑及守衛(wèi)。葆宮見前５７及３５。
今世鄉(xiāng)間防偷盜爬越墻上，常嵌置瓦礫碎片以防阻之，亦有置盆、甕者，即本文之“累瓦釜墻上”也。葆衛(wèi)句，舊本在下文“太守之節(jié)”后，茲移正之，疑實是注文，葆衛(wèi)，葆宮之守衛(wèi)也。
６０門有吏，主諸門、里，管閉必須太守之節(jié)；謹(jǐn)擇吏之忠信者，無害可任事者。
此言吏司關(guān)閉城門、里門之法。
門，城門也，里，里門也，由大及小，蘇謂“門里當(dāng)作里門”，非是；因標(biāo)題“門有吏”，顯舉城門以統(tǒng)里門，若改作“里門”，反嫌先后不相照應(yīng)。管同管，見子篇１０。必須太守之節(jié)，指城門開閉等言之，參前２０、４６及５５。
“無害可任事”猶言有材能可以任事，五字連解，若依孫釋“無害”為“公平”，則公平為一事，可任事為別一事，而公平之人固未必能任事也。６１令將自衛(wèi)，筑十尺之垣，周還墻，門、閨者非令衛(wèi)司馬門。
此言城將自衛(wèi)之法。舊本作“令將衛(wèi)自……”，今鉤乙如上，猶言使城將設(shè)法自衛(wèi)；或“令”指縣令，亦通。還、環(huán)同音，言四周筑起高十尺之墻。門閨者乃“門者、閨者”之省文，即守大門及閨門之人；孫云，古時天子、諸侯之宮門，皆得稱司馬門，余按司馬本掌兵之官，疑凡將官署最內(nèi)之門皆得稱司馬門，（清代似尚有此稱。）“非”為“并”之訛（亦依孫說），守大門者并令守衛(wèi)內(nèi)門也。但此種城將之衛(wèi)兵，與前５９葆宮之衛(wèi)兵無關(guān)，孫謂“吏卒衛(wèi)葆宮之門閨者并令衛(wèi)司馬門”，則斷斷不合。吳云“非猶不可也”，說亦勉強。
６２望氣者舍必近太守。巫舍必近公社，必敬神之。巫、祝、史與望氣者必以善言告民，以請上報守，守獨知其請而已。巫與望氣者妄為不善言驚恐民，斷，弗赦。此言管理巫、祝、史之方法，大概為未篇３之復(fù)出。
對民須用善言，“實情”止可報告太守，若巫、祝、史對民言守城兇多吉少，則直當(dāng)棄城而去，尚何守之可言。
６３度食不足，令民各自占家五種石斗數(shù)，為其期，在薄書，吏與雜訾。期盡匿不占，占不悉，令吏卒微得，皆斷；有能捕告，賜什三。收粟米、布帛、錢金，出內(nèi)畜產(chǎn)，皆為平直其賈，與主人券，書之，事已，皆各以其賈倍償之；又用其賈貴賤、多少賜爵，欲為吏者許之，其不欲為吏而欲以受賜爵祿，若贖出親戚、所知罪人者，以令許之。其受構(gòu)賞者令葆宮見，以與其親。欲以復(fù)佐上者皆倍其爵爵賞。某縣某里某子家食口二人，積粟六百石，某里某子家食口十人，積粟百石。出粟米有期日，過期不出者王公有之，有能得若告之，賞之什三。慎無令民知吾粟米多少。
此節(jié)詳言征民家糧食之法。
度，自度也。占，量力認(rèn)繳也。五種，五谷也。為其期，為定繳納之期限也。（文自通，不必如吳之改作“為期日”。）薄同簿，在薄書謂登記認(rèn)繳之?dāng)?shù)。訾，貲音同字通，漢書景帝記“今訾算以上乃得官”，顏師古云“訾讀與貲同”，亦即后世之“資”，吏與雜資猶言吏償以相當(dāng)之值，但不限定一物。期盡匿不占，過期猶隱匿不認(rèn)繳也；占不悉，認(rèn)繳不如額也；微得，偵得也，今粵俗語呼如“尾”，犯上兩事而被人偵得（微）者皆科罪，有能告密，則以沒收物資十分之三充賞。史記平準(zhǔn)書云“各以物自占，匿不自占，占不悉，戍邊一歲，沒入緡錢”，是將墨子之法推行于平時矣。
募民財帛、粟米，見前３７。出入即出納。直同值，直其價（賈同價，見３７），猶言公平估定其價格也。
“與”同“予”，（３７作“以平賈予”，是也。）予主人券者止臨時以物價券給予粟米、布帛等之物主，并未給實價，故下文有事后倍償之規(guī)定。王云“主人券當(dāng)作主券人，謂與主券之人使書其價也”，吳已駁正之，況假依王解“與”為“及”，則“誰”及“主券人”，前文并未提出，于文義亦不合也。戰(zhàn)事既畢，然后按照物價券兩倍給還實物，但如欲將物價折抵而換取官、爵，（此已開漢武帝買武功爵得除為吏及卜式以輸財拜中郎之先例。）或替親戚、朋友贖罪，均為法令所許。
構(gòu)即賞，見前２７。以與其親，猶言令他們?nèi)胼釋m謁見，表示與之親密，亦前５２“守身尊寵明白貴之”之意，“與”字在此處又不能作“予”字解。
欲以復(fù)佐上者，言將賠償應(yīng)得之?dāng)?shù)，再獻給公家，故爵賞亦比前項大兩倍。
某子猶云某人（參申篇１０），“某縣某里某子家食口二人，積粟六百石”，系揭示人民認(rèn)繳糧石單的填寫方式；食口二人積粟六百石，如依反比例計算，食口十人應(yīng)積粟百二十石，此六百石，舉其大數(shù)也。出粟米有期日，猶云認(rèn)繳者限期送出，過期不送出則沒收所有粟米，系前文“期盡匿不占……皆斷”之補充。王公有之即沒收為國王或國公所有之謂。
存米多少，不令民知，蓋恐人民日作估計，影響守志之故。
６４守入城，先以候為始，得輒宮養(yǎng)之，勿令知吾守衛(wèi)之備。候者為異宮，父母、妻子皆同其宮，賜衣食、酒肉，信吏善待之。候來若復(fù)，就閑。守宮三雜，外環(huán)、隅為之樓，內(nèi)環(huán)為樓，樓入葆宮丈五尺為復(fù)道。葆不得有室，三日一發(fā)席蓐，略視之，布茅宮中，厚三尺以上。發(fā)候必使鄉(xiāng)邑忠信、善重士，有親戚、妻子，厚奉資之。（必重發(fā)候，為養(yǎng)其親若妻子，為異舍，無與員同所，給食之酒肉。）遣他候，奉資之如前候，反，相參審信，厚賜之；候三發(fā)、三信，重賜之，不欲受賜而欲為吏者許之，（二百石之吏）。守佩授之?。黄洳挥麨槔舳軜?gòu)賞，爵祿皆如前。有能入深至主國者，問之審信，賞之倍他候；其不欲受賞而欲為吏者許之（三百石之吏）。
此節(jié)言優(yōu)待間諜之法。蘇云“候謂訪知敵情者”，與下６６之斥候不同。
異宮即前５６所謂“孤之”?！靶爬羯拼保Z難通，余按當(dāng)作“使吏”，候者四句即詳敘前文“宮養(yǎng)”之法。
候來若復(fù)就閑，孫云“閑、隙也”，仍是不可曉。余按“閑”實“問”之訛，（下文“問之審信”，就是解釋此“問”字。）猶謂間諜回來時（復(fù)即下文之“反”），太守親往詢問實情，所以重其事也。
守宮，太守之居。三雜，三匝也，與５９之“三重”同解。葆宮亦見３５及５９。復(fù)道即復(fù)道，上下有道也。守樓臨質(zhì)宮（見５７），故守宮內(nèi)環(huán)之樓，與葆宮相通。
室與宮之別，見前３３。席蓐見４９。本書“尺”、“寸”字?；ビ灒叭摺?，余疑當(dāng)作“三寸”，大抵古無？架，常睡地上，故鋪茅（即草褥）特厚。三日一發(fā)似為時太促，豈因兼作燃燒用之故歟？發(fā)候謂派遣。善重之“善”，余謂應(yīng)與厚奉之“厚”互易，“重厚”見４０及５９，本篇又屢言“善屬之”、“善待之”，可證。
必重發(fā)候五句，與前意復(fù)，當(dāng)是注文。員，眾也。
“反”即前文“候來若復(fù)”，相參，相比勘也，審謂審察，言將各間諜之報告，細(xì)為參較，如果真確，則厚賞之。經(jīng)過三次派遣，其報告均屬真確，更重賞之，二百石之吏即“吏”字注文，二百石指一歲的俸給，下文三百石同。佩同佩，守佩授之印，猶前５６言“守還授其印”。皆如前，即照前文辦理。入深即深入。主國，國都也，見戌篇８，此處是指敵人的。
６５捍士受賞賜者，守必身自致之其親之所，令其見守之任。其欲復(fù)以佐上者，其構(gòu)賞、爵祿、贖出罪人倍之。此節(jié)復(fù)言優(yōu)待立功之戰(zhàn)士，參前５２。
捍，捍衛(wèi)也，捍士即捍衛(wèi)城池立功之人，所給賞賜，應(yīng)由太守親自送往其父母之家以表示太守對彼之寵任，即前５２所謂“守身尊寵明白貴之”也?！坝麖?fù)以佐上”即前６３之“欲以復(fù)佐上”。
６６士候無過十里。居高便所樹表，表，三人守之，比至城者三表，與城上烽燧相望；晝則舉烽，夜則舉火。聞寇所從來，審知寇形必攻，論小城不自守通者，盡葆其老弱、粟米、畜產(chǎn)。遣卒候者無過五十人，客至堞，去之，慎無厭逮。候者曹無過三百人，日暮出之，為徽職?？贞?、要塞之人所往來者，令可以跡者無下里三人，平明而跡；各立其表，城上應(yīng)之。候出越陳表，遮坐郭門之外內(nèi)，立其表，令卒之半居門內(nèi)，令其少多無可知也。即有驚，見寇越陳表，城上以麾指之，遮擊鼓、整旗以戰(zhàn)備，從麾所指。望見寇，舉一垂；入竟，舉二垂；狎郭，舉三垂；入郭，舉四垂；狎城，舉五垂；夜以火，皆如此。
此言派出斥候（警戒？）及烽火告警等法。
士候即下“卒候”，古今人常“士卒”連言，或稱士，或稱卒，不過別文見義，總言之即警戒兵，與６４節(jié)之“候”（今名偵探或間諜），職務(wù)迥異。吳不能區(qū)別，乃云：“上文說候有能入深至主國者，則出候不止十里甚明，士候與卒候有別，猶今軍中分為官長偵探與士兵偵探也。士候無過十里，卒候則所及里數(shù)未定，故有能入深至主國者，卒候無過五十人，士候則得至五十人以上，故下文總其數(shù)曰‘候者曹無過三百人’?！眲t未知警戒無取過遠(yuǎn)以分弱兵力，間諜則非深入敵之后方，無從調(diào)查情實，“不過十里”或“深入主國”，系因“士候”（或卒候）與“候”之任務(wù)不同，士候或卒候乃斥候，非偵探也?！昂颉敝⒐φ呖梢陨?、三百石之吏，士候、卒候則無有，即至現(xiàn)代作戰(zhàn)，處罰間諜，亦比俘虜之斥候特苛，從可知矣，余點于下文再辨之。
居高便所樹表句，舊無解，按謂派出之斥候，須揀擇高地的方便處所來豎表以作標(biāo)的。必?fù)窀叩卣?，取其易于望見也。每表派候兵三人看守，因警戒最前？去城不過十里，其中間約豎三表，（即“比至城者三表。”）則相隔每三里豎一表，看守之候兵計需九人，王謂“三表當(dāng)為五表”，大誤；此處三表言沿途豎表數(shù)，下文五表言有警舉表數(shù)，性質(zhì)全不相同。論小城不自守通句，孫云：“言城小不能自守，又不能自通于大城?！比绻切〔荒苁兀趾雾毴±先?、粟米等入城？（葆同保，見前。）余按論，思理也；守通，守其交通道也。既考慮得對外交通無法維持，所以要將老弱、糧食、畜產(chǎn)等移入城內(nèi)。前鋒隨敵我進展之形勢而伸縮，敵既至堞，自應(yīng)將斥候召回。厭逮，吳以為淹遲、怠緩，猶未徹底，余按古音厭、淹相同，逮、滯亦甚近，淹滯即淹留也。遣卒候無過五十人，系就一次派出而言，候者之屬（曹見前１５。）無過三百人，系就其總數(shù)而言。晚上之斥候，固須更替，平明又有出跡之候，每里最少三人，則十里須三十人，今假設(shè)往來交通之道，四方各一條，只出跡之候已要百二十人，三百人之?dāng)?shù)，即據(jù)此推定。吳乃以五十人以下及五十人以上為卒候、士候之區(qū)別（引見前），誤也?；章毤椿兆R，見前５５。
空隊即空隧，亦即幽徑。行人所常經(jīng)之幽徑險隘，敵人如潛蹤或整隊經(jīng)過，通路上應(yīng)留有遺跡，故每日清早（平明）即派熟于查勘蹤跡的候兵（可以跡者），前往查勘，一里內(nèi)最少須派三人，令可以跡者十四字應(yīng)作一句讀。假依吳以“空隊要塞之”為一句，則所謂“人所往來者”是什么，完全不明，于文義不合。通典一五二云：“土河，于山口賊路橫斷道，鑿闊二丈，深二尺，以細(xì)沙散土填平，每日檢行跡，掃令平凈，人馬入境，即知足跡多少。”即此法也。斥候外出，離城數(shù)里，故須立表以示其所在之處，（各立其表。）但城上人是否望見，彼不得而知，城上應(yīng)之即互相關(guān)照之法。
古音陳、田相近（參巳篇２５），陳表即田表（參戌篇９）。遮，戌篇作斥，乃方音之變，斥與候本同義，今以越過田表者為候，以守坐郭門外內(nèi)者為斥，無非別名以定義。斥亦立表，半數(shù)在郭門內(nèi)，使敵人無從知我虛實。
驚讀如警，見前９。越陳表猶言敵人越田表而來。“擊鼓整旗”，舊本作“坐擊正期”，蘇改“坐擊鼓整旗”；余按斥兵坐郭門外內(nèi)，雖見前文，但寇既逼城，情勢已異，不必限定“坐而擊鼓”。考鼓旁作“壴”，省寫形近于“坐”，兩字復(fù)誤倒，故變“坐擊”。此言城上見寇逼近，即用旌旗指麾斥兵，于是擊鼓、整旗，豫備作戰(zhàn)，都依城上的指麾而動作。正期與整旗古音、粵音均相同?！皯?zhàn)備”應(yīng)依戌篇９乙作“備戰(zhàn)”。“垂”，王改作“表”，俞又改“郵”，均非也。戌篇９言捶表，近年發(fā)見之漢簡又有“權(quán)棰昕呼”及“□？干棰□毋益”之文，棰從“垂”得聲，與“燧”音甚相近，舉一垂即舉一燧也。前文明說“晝則舉烽，夜則舉火”，蓋烽、燧皆用籠盛柴，但日間舉籠，便可望見，故不用燃著以省柴薪；夜間非火不可見，故曰“夜以火”，此日夜告警法之不同。烽、燧本同一語，義為守望所，近人或謂烽燧非一物，前者指烽火，后者指守望烽火之亭，則未知此種區(qū)別，只后世語言分化之結(jié)果也（參戌篇８）。竟即境，又狎與押通，“押”即“壓”之同音異字，后世常言敵師壓境，即此之“狎郭”、“狎城”矣。６７去郭百步，墻垣、樹木、小大盡伐除之，外空井盡窒之，無令得汲也，外空室盡發(fā)之，木盡伐之。諸可以攻城者盡內(nèi)城中，令其人各有以記之；事以，各以其記取之。吏為之券，書其枚數(shù)。當(dāng)遂材木不能盡內(nèi)，既燒之，無令客得而用之。
此繼前３４節(jié)再詳述清野之法。彼云去池百步，此云去郭，文雖異而義同。
發(fā)，壞也。內(nèi)讀如納，未篇８節(jié)言“三十里之內(nèi)，薪、蒸、木皆入內(nèi)”。納入城中之物，由吏備收券，書明件數(shù)，事畢，（“以”同“已”。）各憑券取回。
遂同術(shù)，路也。既，盡也。
６８人自大書版，著之其署中。
已見前文４８及５５。
６９有司出其所治：則從淫之法，其罪●。務(wù)色謾正，淫囂不靜，當(dāng)路尼眾，舍事后就，逾時不寧，其罪●。讙囂駴眾，其罪殺。非上不諫，次主兇言，其罪殺。無敢有樂器、弊騏軍中，有則其罪●。非有司之令，無敢有車馳、人趨，有則其罪●。無敢散牛馬軍中，有則其罪●。飲食不時，其罪●。無敢歌哭于軍中，有則其罪●。令各執(zhí)罰盡殺；有司見有罪而不誅，同罰，若或逃之，亦殺。凡將率斗其眾失法，殺。凡有司不使士卒、吏民聞誓令，代之服罪。凡戮人于市，死三日徇。
此言戒嚴(yán)時期及軍中之禁令，參前１３及５５。出其所治猶言揭出應(yīng)行處罰的規(guī)條。從淫，景羲改從刑，語難通，余謂即“縱淫”，禮記曲禮“樂不可從”，用“從”作“縱”，如前４２所云強奸人婦女，是也。許慎說文“●，軍法以矢貫耳也”，音恥列反，用粵語調(diào)之則音“切”，今粵俗尚呼割耳曰“切耳”，即古語之遺。左傳記楚有貫耳之刑。務(wù)色，蘇疑作矜色。謾正，欺謾正人。淫囂當(dāng)謂多言語。尼，阻礙也。舍事猶今言給以工作，后就則延誤事機。寧，舊解休謁，即今之請假，諭時不寧，似謂不依時上班而又不請假也。
讙囂猶喧噪，駴同駭，驚也。
“非上不諫”，暗中譏評上官而不正式抗議?！按巍?，孫疑刺，吳讀為恣傲之恣，余謂恣主得為“恣出”之訛，即任意發(fā)表不利之言論。
弊騏讀為蔽棋，“菎蔽象棋”見楚辭招魂，軍中不許奕棋也。
令各執(zhí)罰盡殺者，各人須實力執(zhí)行刑罰，應(yīng)殺者盡殺之。
將率同將帥。斗其眾失法者，用兵失機，猶言不能使其士卒如法作戰(zhàn)，后漢書東夷傳“不忍斗其人”，與此同義。
誓令即戒嚴(yán)及軍中禁令，如果在上者不宣布使軍民共知，則軍民犯令時，在上者應(yīng)代其受罪。
古文常用“死”字代“尸”（尸），死三日徇，謂行刑后陳尸三日。
７０謁者侍令門外，為二曹，夾門坐，哺食更，無空。門下謁者一長，守數(shù)令入中，視其亡者，以督門尉與其官長，及亡者入中報。（四人夾令門內(nèi)坐，二人夾散門外坐，客見，持兵立前。哺食更，上侍者名。）
此言謁者（約當(dāng)今之衛(wèi)兵）之制，參前１５。
兩“令門”之“令”，均指太守言，“守數(shù)令”之“令”則為動詞。二曹，在此處即指兩隊。哺食見前１５，言此等人膳食時須派定更代，不令空缺也。
亡者即１５所謂“逋者”。門尉亦見１５。守數(shù)令三句，猶彼文言“守時令人參之，上逋者名”。復(fù)次，“入中”之“中”，即未篇７“移中”之“中”，文書或報告單也，謂使謁者隨時送上報告單，太守閱其開列逃亡名數(shù)，據(jù)以責(zé)成（督）門尉及官長。末句“及亡者入中報”即“守數(shù)令入中視其亡者”之注解。
四人下六句，亦是注文，因上文方說“侍令門外”，此處則分六人為兩隊，四人坐令門內(nèi)，二人坐散門外，相去數(shù)句，不應(yīng)意義迥異也?！安甘掣鲜陶呙??！币嗉础安甘掣?，無空”之換寫。惟“客見，持兵立前”，則補充前文所未及?？停e客也。７１守堂下高樓候者，望見乘車若騎卒道外來者，及城中非常者，輒言之守；守以須城上候城門及邑吏來告其事者以驗之，樓下人受候者言，以報守。此言聽取候樓守望者之報告。
守堂下有大樓，見前３５。道外來，從外來也?！俺巧虾虺情T”，猶言城門上之候。須，待也。言既得樓上候兵報告，又待城門候兵及邑吏等報告來，以參驗其虛實也。７２中涓二人，夾散門內(nèi)坐，門常閉，哺食更；中涓一長者。
此言中涓之制。中涓見前１５，或云職主通書謁，則約當(dāng)今之傳達，故坐于散門之內(nèi)，比謁者之坐令門內(nèi)外（見前７０），固有分別。依運說，末“者”字為衍文。
７３環(huán)守宮之術(shù)衢，置屯道，各垣其兩旁，高丈，為埤●，夾挾視葆舍。屯陳、垣外術(shù)衢街皆為樓，高臨里中，樓一鼓，聾？；即有物故，鼓，吏至而止，夜以火指；鼓所立、勿雞足置。
此言太守宮之戒備及各街衢所設(shè)望樓。
環(huán)繞守宮之術(shù)衢，即前３５所云“堂下周散道”。屯道即下屯陳，有“夾道”之義。埤●同俾倪，凡墻上備窺視處都可名，非必在城上（參前３３及子篇３４）。夾挾視，當(dāng)監(jiān)視之意，“挾”字或后人替“夾”字所作之音。守宮近葆舍（參前６４），故從垣上俾倪可以監(jiān)視也。此下舊本有而札書得等十七字，今移入下節(jié)。
聾？即礱？，見子篇８３及１００。言樓上擊鼓一聲，即豫備礱？。
物故，事故也，有事則擊鼓，待邑吏來，鼓乃停止。出事地方，晚上較難蹤跡，故用火指示之。舊本作“夜以火指鼓所”，語難通，余細(xì)審之，“鼓所”下之“立勿雞足置”五字，原誤錯于“為埤●”之后，應(yīng)行移正，凡置物須重心居中，以鼎足為穩(wěn)，雞足置則不穩(wěn)也。
７４而札書得，必謹(jǐn)案視、參驗者，即不法，正詰之。此言處理文書之法。“而”，如也，見上１４，謂如接得文書后，須與其他相參勘，如有不合法之處，（即、倘有也。）則當(dāng)改正或質(zhì)問之，孫改“止詰”，非是。
７５城下五十步一廁，廁與上同圂；諸有罪過而可無斷者，令杼廁罰之。此言犯小過者罰令清廁。
子篇３９“五十步一廁，與下同圂”，系說城上，此就城下言，故曰“與上同圂”，圂亦見申篇８。杼同抒，（古字木旁、？旁?？赏ㄓ?。）除也。
此總言處事須先有豫備，一秉大公，如果吏民疑心，其責(zé)應(yīng)將與長官負(fù)之。
任，用也，“道任地始”猶言其道從任地為始，即是先要能適應(yīng)地利。
２王數(shù)使人行勞賜，守邊城關(guān)塞、備蠻夷之勞苦者，舉其守率之財用有余、不足，地形之當(dāng)守邊者，其器備常多者。邊縣邑視其樹木惡則少用，田不辟、少食，無大屋、草蓋，少用桑。（多財，民好食。）為內(nèi)堞，內(nèi)行棧，置器備其上。城上吏、卒、養(yǎng)皆為舍道內(nèi)，各當(dāng)其隔部；養(yǎng)、什二人。為符者曰養(yǎng)吏一人，辨護諸門。門者及有守禁者皆無令無事者得稽留止其旁，不從令者戮。敵人但至，千丈之城，必郭迎之，主人利，不盡千丈者勿迎也，視敵之居曲眾少而應(yīng)之，此守城之大體也。其不在此中者，皆心術(shù)與人事參之。
此約言守城之大體，凡書所未載，則當(dāng)斟酌情形施行之。
首四句言國王要周知四處守備情形。數(shù)，屢也，行勞賜即巡問兼犒賞也，舉者舉報也，守率即守帥，（見未篇６節(jié)，孫疑作“卒”，非是。）“不足”下應(yīng)補“者”字，謂國王應(yīng)頻頻使人慰問及賞賜守邊勞苦之將士，且視察各地財政有余或不足，某處地形險要當(dāng)守，又某處器具豫備常充足，均分別報告之。
次三句言節(jié)約之必要。惡，缺乏也，辟，開辟也，“大”疑當(dāng)作“土”，草蓋，茅蓋也，凡邊地林木缺乏者應(yīng)節(jié)約木料，土地多未開墾者應(yīng)節(jié)約食料，無土屋、茅舍者應(yīng)節(jié)約桑樹，因桑枝可作支蓬用也（屈桑木見通典一五二）。孫解“少用”為“材木不足共用”，“少食”為“田荒農(nóng)惰則食不足”（吳從其說），則文意不完。孫又謂“少用?！睘椤吧佘嚦恕敝`；按上文兩句“惡”與“少用”對舉，“不辟”與“少食”對舉，本句“無”與“少用”對舉，文例同一。若依孫改，則“少車乘”與“無土屋草蓋”并非互相針對之文，故知其不然也。運本及吳作“少用乘”，亦是難通，試問無“土屋草蓋”與“少用乘”有何聯(lián)系耶？“多財民好食”一句，孫謂下有脫誤，余以為此句實“財用有余”之注，今混入正文，故似有脫漏。好食則食易不足，應(yīng)行節(jié)約，巡視邊備者所應(yīng)注意也。
內(nèi)堞見子篇７４。行棧見子篇４９。公羊傳宣公七年何休注“炊烹曰養(yǎng)”，則今之炊事兵也，每十人設(shè)炊事兵二人（什二人）?！案舨俊笔撬胤值兀首∩犴毰c相近。
掌符信者名曰“養(yǎng)吏”。辨即今“辦”字。守門者應(yīng)監(jiān)視無事之閑人，使不得滯留于稽查門禁者之旁，所以免奸宄混入。
“但”字不誤，今粵語常說“但逢”，猶云“每逢”也?！扒д伞毕抵赋侵苎?，大城須出兵拒敵于郭外，小城（“不盡千丈”即不及千丈。）可坐待之，要須視敵人部曲（即“居曲”）多少而因應(yīng)之，示人以兵法貴變通，不能死守書本也。
３凡守城者以亟傷敵為上，其延日持久以待救之至，不明于守者也，能此，乃能守城。此言守城以急敗敵人為最要，坐待援兵為不智。
４守城之法，敵去邑百里以上，城將如今盡召五官及百長以富人重室之親，舍之官府，謹(jǐn)令信人守衛(wèi)之，謹(jǐn)密為故。此言敵寇將到時處置城內(nèi)官長、紳富的親屬之法。
“如今”不誤，粵中俗語尚偶用之，略同于英文之nowthen，猶言此時也，畢、孫、吳改“如令”，亦因不能證以方言。
五官當(dāng)如今世分科辦事之首長。以，與也，見運本。重室見子篇６４。取官長及富人、貴家之親屬，安置在官府，蓋防此等人內(nèi)變，所以用親信人守衛(wèi)之。故，巧也，好也，見子篇７３及寅篇６。
５及傅城，守城將營無下三百人。四面四門之將，必選擇之有功勞之臣及死事之后重者，從卒各百人。門將并守他門，他門之上，必夾為高樓，使善射者居焉。女郭、馮垣一人一人守之（使重室子）。
此言敵已傅城時守衛(wèi)任務(wù)之如何分配。
“后重”，蘇以為重室子，非是?！俺兄亍币妰x禮疏，今尚為通俗語，“重”亦為人后者之別稱，守要地須求（選擇之，“之”，于也）死事者之后，系取其較可信用。
高樓即子篇６４之高磿●，彼言“使重室子居其上”，故知此處之“使重室子”一句，系“使善射者居焉”之注文，否則語意不完。
蘇疑“一人”二字誤重，吳又疑“一步一人”之訛，引子篇６７為證，但彼文指城樓之卒，與此處異。余謂“一人一人”猶午篇５之“遍遍”，所守不一處，故重言之。女郭即申篇４節(jié)之女垣，馮垣亦見同節(jié)。
６五十步一擊。
蘇云：“擊當(dāng)作樓?！庇嘁伞皳簟睘椤案簟敝艮D(zhuǎn)，即寅篇１１之鬲，參下戌篇２１。
７因城內(nèi)里為八部，部一吏，吏各從四人，以行沖術(shù)及里中。里中父老不與守之事及會計者，分里以為四部，部一長以苛往來，不以時行、行而有他異者以得其奸。（吏從卒四人以上。）有分守者大將必與為信符，大將使人行守，操信符，信符不合及號不相應(yīng)者，伯長以上輒止之，以聞大將。當(dāng)止不止及從吏卒縱之，皆斬。諸有罪自死罪以上，皆逮父母、妻子、同產(chǎn)。
此言城內(nèi)畫段巡視及年老人動員之法。
首言將城中里居分作八部，每部派一吏管之，吏率屬四人巡行于各里道中。（沖術(shù)見子篇３０，道路之別稱。）
下文“吏從卒四人以上”，即“吏各從四人”之注。
次言城中各里父老有不參預(yù)守城及會計事務(wù)者，又再依里畫分為四部，（孫云“又于一里之中，分之為四部”，未免太瑣碎。）每部各設(shè)一長，查詰（苛，詰問也。）不依時間往來或形跡可疑之行人，使奸人不致漏網(wǎng)。次言分守各地之將吏，大將須先與有符約，如巡查之人所持符約不對，或口號不合，則百長（即伯長）以上有權(quán)扣留而后報告大將。如此辦法，互相稽察，自難發(fā)生奸人冒充之弊。
末言應(yīng)該扣留而不扣留，或隨從之吏卒把其人放走，皆處以斬罪。自斬罪以上皆逮捕其父母、妻子、兄弟（同產(chǎn)即兄弟），此即秦代夷三族之法；如淳解夷三族為父族、母族、妻族，顏師古竟承認(rèn)其說以駁張晏，可謂謬誤之極（參下５６），正不知貽累后世專制君主草菅多少人命也。尚書古文疏證四云：“予尤怪如淳注三族云父族母族妻族也，夫孝文詔明指父母妻子及同產(chǎn)為三族，今復(fù)妄增母、妻二異姓，嗚呼！為斯言者簡牘之上，聞鬼哭聲矣?！保钢T男子有守于城上者，什六弩、四兵。丁女子、老少、人一矛。
此言兵器之分配。
守城上之男子，每十人中六人持弩，四人持其他軍器。
丁女子即成丁之女子，見子篇６７，與老、少均人各給一矛，可知矛在古代不入重軍器。９卒有驚事，中軍疾擊鼓者三，城上道路、里中巷街皆無得行，行者斬。女子到大軍，令行者男子行左，女子行右，無并行。此言猝有警急時，城上城下路上禁止行人及男女分途之法?！白洹奔粹?，驚讀如警。
“女子到大軍”指婦女應(yīng)召赴動員時而言。
１０皆就其守，不從令者斬。離守者三日而一徇，而所以備奸也。
此言有職守者應(yīng)各守崗位，否則處刑。孫以此節(jié)連上節(jié)立解，謂不從令者即不從男行左女行右之令；余按行路偶誤而處斬，所罰未免太重，此當(dāng)就違令不赴派定崗位者言之。孫又疑“而一”二字衍文，謂離守之罪重于不從令，其罪不惟處斬，且陳尸（徇）三日云云：但“離守”只偶由守地離開，尚能遵令出守，似比違令不就職守者情節(jié)較輕，亦何至比它處罰更重（斬首后仍陳尸三日）。吳則謂“離”讀為羅，今字作邏，言巡邏守者三日一徇行云云；但下１１節(jié)固明言“長夜五循行，短夜三循行”，三日乃巡邏一次，殊覺太少?？坚咧p者，近世謂之“游刑”，此擅離職守者三日將其游行一次（“而一”非衍文）所以示警也，“而所以”即“乃所以”，“而”，字非衍文。
１１里正（原作“●”）與父老皆守宿里門，吏行其部，至里門，正與開門內(nèi)吏，與行父老之守及窮巷閑無人之處。奸民之所謀為外心，罪車裂，正與父老及吏主部者不得，皆斬；得之，除，又賞之黃金人二鎰。大將使信人行守，長夜五循行，短夜三循行。四面之吏亦皆自行其守，如大將之行，不從令者斬。
此言巡查之法及通敵之罪。城內(nèi)每里有一里正，（正，長也。）同屬于部長（共四人）。每部長之下，里正無定數(shù)，（孫云“里正即上文里長，每里四人”，是誤解。）里正遇部吏巡查時，為（與）開門延吏入（“內(nèi)”讀如納），相偕查察各父老所守崗位及僻巷中（古閑、間字通。）無人之處。
“外心”，向敵之心。車裂亦曰車轘，上古酷刑之一。平民謀通敵者，里正與父老、部吏如不能預(yù)先發(fā)覺，亦依連坐法處斬，能先行發(fā)覺者免罪（除，免罪也），且人賞黃金一鎰。鎰重二十四兩。古之黃金是銅，非后世所謂“黃金”，參下２５及５３。
大將自己派親信人四處巡查，部吏同時亦各查其所管地面，夜長時每晚巡（循、巡同音。）五次，夜短時三次。１２諸？必為屏，火突高出屋四尺。慎無敢失火，失火者斬其端；失火以為亂事者車裂，伍人不得，斬；得之，除。救火者無敢讙嘩，及離守絕巷救火者斬。其正及父老有守此巷中部吏，皆得救之，部吏亟令人謁之大將，大將使信人將左右救之，部吏失不言者斬。諸女子有死罪及坐失火皆無有所失，逮其以火為亂事者如法。
此言備火之禁。
火突，煙囪也，今人亦或稱煙突，？有屏及煙突高則失火較難。
畢讀“失火者斬”句，孫及景羲以為失火者不能一律予斬，但斬其始失事（端）之人（即今言“火首”），是也。若其故意放火以謀亂，則處車裂之刑，同伍不舉發(fā)者亦斬，可見同是失火，仍分等定罪。
讙與喧通，“及”上應(yīng)重“讙嘩”二字?！半x守絕巷救火”，吳解絕為“過”，云“離所守之地域，越絕他巷以救火”；余按離守固屬犯令，但越救他巷之火，如果有功，似可將功抵罪，吳說確否，尚待研究。余初擬絕為“隔絕”之義，但與離守又不銜接。
其正及父老一句，孫云：“（部吏）或有適居是巷者亦得救之。”吳云：“此巷失火，里正及父老與乎有守此巷中部吏，皆得救之?！敝]，告也。
失火之罪，各有等差，已見前解，“坐失火皆無有所失”，即自己失火而并未延害他人，最輕之罪也，失火而延燒他人者次之，放火謀亂者最重。逮，至也，（孫、吳皆云：“逮，追捕之也”，恐非是。）謂女子所犯自最輕以至最重之罪，亦各依法辦理之。
１３圍城之重禁，敵人卒而至，嚴(yán)令使民無敢讙囂、三、并行、相視坐泣、流涕若視、舉手相探、相指、相呼、相麾、相踵、相投、相擊、相靡（以身及衣）、訟駁言語、及非令也而視敵動移者，斬；伍人不得，斬；得之，除。伍人逾城歸敵，伍人不得，斬；與伯歸敵，隊吏斬；與吏歸敵，隊將斬。歸敵者父母、妻子、同產(chǎn)皆車裂，先覺之，除。當(dāng)術(shù)需敵，離地，斬；伍人不得，斬；得之，除。
此言圍城之重禁，孫誤以首句屬上節(jié)，今從吳說改正。
卒即猝。讙囂猶讙嘩。三，三人相聚，與聚通。并行，兩人并行。若視，相視也。探，以手勢探問，孫解為“遠(yuǎn)取之”，非本文之義。踵，及足相躡。相靡，相摩切也，“以身及衣”句乃相靡之注。訟駁言語，相駁難也。又如未奉令而窺探敵之動靜，與上開各項，均處以斬刑。
逾城歸敵，除父母、妻子、兄弟三族外，同伍及其最直屬之長官，亦須連坐，故百長（即伯）歸敵，斬其隊吏，隊吏歸敵，斬其隊將，惟能先事覺察者免。
當(dāng)術(shù)即身當(dāng)戰(zhàn)線。需讀如懦，畏也。離地，離開崗位。
１４其疾斗卻敵于術(shù)，敵下終不能復(fù)上，疾斗者隊二人，賜上奉。而勝圍，城周里以上，封城將三十里地為關(guān)內(nèi)侯，輔將如今賜上卿，丞及吏比于丞者賜爵五大夫，官吏、豪杰與計堅守者十人，及城上吏比五官者皆賜公乘，男子有守者爵，人二級，女子賜錢五千，男女、老小無分守者，人賜錢千，復(fù)之三歲，（無有所與，不租稅。）此所以勸吏民堅守勝圍也。
此言卻敵解圍后獎功之大要。
在戰(zhàn)線奮斗卻敵，使敵人落下后再不能爬城者，每隊擇尤二人，給以上俸（即奉）。
而，如也，見下７４。“勝圍”猶今言“解圍”。關(guān)內(nèi)侯、上卿、丞、五大夫、公乘等均官爵之號。輔將即城將之次者。吏比于丞，言吏之階級相當(dāng)于丞者。官吏句于改為“官吏豪杰與計堅諸守士人”，按“與計堅”語殊難通，且既言豪杰則無所不包，何須專提士人？賞功不能毫無限制，前言奮斗者每隊擇尤二人，與此處同策守城者擇尤十人，為例相同。
“如今”，蘇改“如令”，非也，“如今”有“則”（then）之義，見上４節(jié)。城將封關(guān)內(nèi)侯，輔將“則”賜上卿，文義正合。孫謂守城之事，皆城將及守令主之，故“如令”即“若令”，但考本篇言守城之長官俱曰“守”（太守），知孫解不確。
參與守城之男子，人各賜爵，女子無爵，故止賜錢，其余無（無即無）分守者亦各免租役（復(fù)也，“無有所與，不租稅”兩句即“復(fù)”之注文。）三年；“無有所與”即無所參與，期內(nèi)免除一切征役也。
１５吏卒侍大門中者曹無過二人，勇敢為前行，伍坐，令各知其左右前后；擅離署，戮，門尉晝?nèi)喼?，鼓擊門閉一閱，守時令人參之，上逋者名；哺食皆于署，不得外食。守必謹(jǐn)微察視謁者、執(zhí)盾、中涓及婦人侍前者志意、顏色、使令、言語之請，及上飲食必令人嘗，若非請也，系而請故。守有所不悅謁者、執(zhí)盾、中涓及婦人侍前者，守曰斷之、沖之若縛之，不如令及后縛者皆斷。必時素誡之。諸門下朝夕立若坐，各令以年少長相次，旦、夕就位，先右有功、有能，其余皆以次立；五日，官各上喜戲、居處不莊、好侵侮人者一。此言審察各門下侍從之事。
曹、造同音，“造”見金文，“曹”乃戰(zhàn)國以后字。蜀志杜瓊曰：“古者名官職不言曹，始自漢以來。”瓊特失考，古非無“曹”，不過字寫不同耳。曹猶今言“處”或“科”。大門之吏卒，勇敢者居前行，依隊伍而坐（或五人一隊而坐），“令各知其左右前后”，謂坐時各按照班次也?！伴啞奔唇袷馈包c名”，門尉主其事，白日三次，晚上（莫同暮。）擊鼓閉門后點一次，太守更隨時派人參驗之，離署（逋也。）者上其名而罰之，（戮，罰也。）哺食，早晚食也。
謁者、執(zhí)盾、中涓均侍從名稱，太守要注意此等人之動作，飲食亦令人先試之，防下毒也。前兩“請”字均讀如“情”，請故之“請”則作詰問解，謂情有可疑者執(zhí)押而詰問之。
沖，拳擊也。太守對侍從某人有所不滿，發(fā)出“斷”、“沖”或“縛”的處罰號令，余人即應(yīng)執(zhí)行，不遵令或執(zhí)縛遲緩者亦受罰。平時須屢屢（素也，見寅篇１２。）告戒之。
右，上也，有功有能者上立及上坐，余以年齡為次。
喜戲即嬉戲，凡有儀節(jié)失檢等過失，每五日報告一次，一猶一次，非一人。１６諸人士外使者來，必令有以執(zhí)。將出而還（若行縣），必使信人先戒舍，室乃出迎，聞守，乃入舍。
此對出入境諸色人之檢察。
外使入境，須執(zhí)有符照呈驗。
將官外出（如巡行各縣）回來者，先使人告知其家屬，家屬（室）乃出迎之，又須先告太守，才返私宅。
吳讀將字平聲，解為“將出而還其所執(zhí)之信符”，則與下文不相聯(lián)。孫以“必令有以執(zhí)將”為句，此下至“出迎”，他怎樣讀法，因舊日刻書向不點句，我們無從得知，現(xiàn)時國學(xué)基本叢書本之句讀，只商務(wù)雇人所為，非孫本原有，我們不要誤會。大將是次于太守之高級長官，他外出時當(dāng)有吏卒從行，（參前５、１１、１２各節(jié)）故能派“信人”回報，下級人員外出似不會有，此“將”應(yīng)讀作“將官”之理由一。古人簡樸，既言“舍”即不必言“室”，（參本篇２、４、５６、６２、６４、７３及戌篇１７、２７各節(jié)）此“舍室”非一詞之理由二。“室”如不作家屬立解，則“乃出迎”者為誰人？下文５５固言“家室”，此“室”不應(yīng)連上為句之理由三也。
１７為人下者常伺上之，隨而行，松上不隨下，（必須隨。）
此言下屬對上司應(yīng)守之儀節(jié)。
“伺上之”，伺上官所往也，“必須隨”乃“隨而行”句之注文。松即從，松，從粵同音，往來要從上不從下。
１８客卒守主人，（及以為守衛(wèi)。）主人亦守客卒，城中戍卒，其邑或以下寇，謹(jǐn)備之，數(shù)錄其署，同邑者勿令共所守。
此言對外籍兵（客卒）應(yīng)特加注意。
外兵替主人守衛(wèi)，但主人亦須監(jiān)視外兵，如其本邑已（即“以”）被敵攻陷，則防其逃歸或叛變，故須數(shù)數(shù)存視（錄，存視也。）其名表（署，書表也。）同邑之人勿令共守一處，免其同謀?！凹耙詾槭匦l(wèi)”句是“守”字之注文，由其文氣不銜接而知之，可參上１６及１７。
１９與階門吏為符，符合入，勞；符不合，收，言守。
此言階門吏之檢驗符信，似應(yīng)與１６節(jié)相連。
“城上當(dāng)階，有司守之”，見未篇６，即階吏也。符合而許入，則慰勞之，（與前１６出行縣顯有相關(guān)。）不合則收其人，以告太守。
此下舊有“若上城者衣服他不如令者”十一字，今移下４２。
２０宿鼓在守大門中。莫，令騎若使者操節(jié)閉城者皆以執(zhí)毚。昏鼓，鼓十，諸門亭皆閉之，行者斷，必系問行故，乃行其罪。晨見，掌大鼓縱行者，諸城門吏各入請鑰開門已，輒復(fù)上鑰。有符節(jié)不用此令。
此言宿鼓及昏鼓之法。
宿鼓，宿衛(wèi)戒夜之鼓，故置在太守大門之內(nèi)。莫同暮。執(zhí)毚，余疑是職守名稱，待考。墨子書之“斷”字，孫大率釋為“斬”，但如本節(jié)“行者斷”下，繼言“系問行故，乃行其罪”，可見尚須經(jīng)過審訊，然后定罪，“斷”不定是“斬”，即此可知。（運注以為斬左趾。）“系問行故”者執(zhí)而審問其夜行之緣故。
縱行即放行。城門鑰（鑰）存在官署，清代之制尚如是。
不用此令謂持節(jié)者在例外。
２１寇至，樓鼓五，有周鼓，雜小鼓乃應(yīng)之，小鼓五后從軍，斷。
此言寇至擊鼓之法。
申篇４節(jié)鼓、幟并用，此只五鼓而不幟，猶未攻城也?！坝兄芄摹闭哂凶x如“又”，言四周又擊鼓以警眾。雜小鼓當(dāng)即申篇７所舉之應(yīng)鼓。從軍謂動員之集合，小鼓五之后才集合則有罪，可見古人動員，早以神速為貴。
２２命必足畏，賞必足利，令必行，令出輒人隨，省其可行、不行。
此泛言號令既出，須遣人察視其可行或不行，使能有所督促及改正也，由此見古人之慎重將事。２３號，夕有號；失號，斷。
此言晚上之口號，亦見寅篇１２。
２４為守備程而署之曰某程，置署術(shù)街、衢階若門，令往來者皆視而放。
此言公布守備章程，略如今之戒嚴(yán)章程也。
署之，標(biāo)題之也。置署，公布也。術(shù)街、衢階及門皆民眾及守城者往來所常經(jīng)，猶今之公告須張貼于通衢也。放，依仿也，使往來者得讀之而依照辦理，吳解為“皆須驗視而后放行”，則與上文不相接，因上文未說符照，試問驗視何物？
２５諸吏卒民有謀殺傷其將長者，與謀反同罪，有能捕告，賜黃金二十斤，謹(jǐn)罪。非其分職而擅取之，若非其所當(dāng)治而擅治為之，斷。諸吏卒民非其部界而擅入他部界，輒收以屬都司空若候，候以聞守，不收而擅縱之，斷。能捕得謀反、賣城、逾城歸敵者一人，以令為除死罪二人，城旦四人。反城棄父母去者，去者之父母、妻子……。
此言謀反、殺傷長官及擅取人物等之各別治罪。
黃金，銅也，見前１１節(jié)。此由平民捕告，故賞較重?！爸?jǐn)罪”舊無解，由下文觀之，當(dāng)是免罪之意，或借作“僅”，無幾也。若，或也，治為，治也。擅取則非秋毫無犯，擅治則是濫用職權(quán)，故皆科罪。
收，拘也，“都司空”及“候”皆官名（與下文６４及６６之候有別）。不收而擅縱，則為知情故縱，故科以罪。
以令，用明令也，城旦，古時刑罰之名，除死罪二人及城旦四人，與后世免死鐵券同，得此者可抵銷死罪兩次，城旦刑四次。
反城猶今言“翻城”，末句下有脫漏，疑應(yīng)為“同產(chǎn)皆斷”（參下５３及上７），吳謂下文５５“人舉而藉之”五字當(dāng)在此處，非是。
２６悉舉民室材木、瓦若藺石數(shù)，署長短、小大。當(dāng)舉不舉，吏有罪。此言調(diào)查民間材木、瓦石之?dāng)?shù)，參子篇６６。舉，查報也。藺石即子篇７９之累石。署，登記也。
２７諸卒民居城上者各葆其左右，左右有罪而不智也，其次伍有罪。若能身捕罪人若告之吏，皆構(gòu)之。若非伍而先知他伍之罪，皆倍其構(gòu)賞。
此言城上卒聯(lián)保（葆同保）之法。
智即知字，不知聯(lián)保者之有罪，則同保之人皆有罪。
若能，如果能也；若告之，或告之也，兩“若”字不同解?！皹?gòu)”即賞，能知他保之犯罪者賞倍之。
２８城下里中家人各葆其左右、前后，如城上。
此言城下平民之聯(lián)保（猶后世之保甲法），與城上卒一樣。２９城小人眾，葆離鄉(xiāng)老弱國中及他大城。
此言疏散老弱。
“葆”謂保全，與上節(jié)之“葆”不同解。“離”謂邊境，非離別之離，說文：“鄉(xiāng)，國離邑。”即近邊之邑，段玉裁注“一國之中離析為若干邑”，純是望文之說。令老弱移保于國中及他大城，漢書王莽傳曰“收合離鄉(xiāng)小國無城郭者，徙其老弱，置大城中”，即此意也。
３０寇至，度必攻，主人先削城編，唯勿燒。此言清野之法。
度，揣度也。編戶見史記。謂先除去附城室廬，但勿燒之，吳謂先須燒卻者誤。
３１寇在城下時，換吏卒署而毋換其養(yǎng)，養(yǎng)毋得上城。此言寇迫城時更換城上吏卒之法。
署，位也。言敵在城下，須更換城上吏卒所守之位置，唯炊事兵（養(yǎng)見２節(jié)）不必更換，但禁勿使上城耳；蓋防守者與敵人有豫約之故。
３２寇在城下，收諸盆、甕、瓶積之，城下百步一積，積五百。
此言城下積盆、甕等之法，參子篇２７百步一井。
“瓶”原作“耕”，據(jù)運本改。積五百謂五百個為一堆。３３城門內(nèi)不得有室，為周宮，垣丈四尺，為倪；行棧內(nèi)闬\，二關(guān)一堞。此節(jié)言周宮之制。古者貴賤所居，皆得稱宮，后世始專為至尊之住地。
有分隔者為室，一望全見者為周宮（參下６４）。子篇４７亭垣亦高丈四尺。倪即俾倪（見子篇３４），但此乃周宮之墻之俾倪，非城上女墻之俾倪。行棧雖見上２節(jié)及子篇４９，但未詳其制。孫雖謂“闬\”即閉字（余按闬\自有閉之義），吳亦改“堞”為鍱，但末兩句之全義如何，與周宮有無關(guān)系，仍未獲說明。余按“行”者不固定之謂，棧，編木也，闬\，閉也，簡言之，周宮用編木在門內(nèi)為壓，使外邊不易攻進，門關(guān)復(fù)有兩重，其一重更用鐵包之（參子編１０），所謂二關(guān)一鍱也。因此，我又推想到古代凡編木為用具，都可謂之“棧”，名稱雖同，但形狀及用途并不定一樣；例如２節(jié)的內(nèi)行棧，可以放器備于其上，就與本節(jié)之行棧有異，讀古書最要帶幾分客觀眼光，善為變通，此即其較著之一例。
３４除城場外，去池百步，墻垣、樹木小大俱壞伐除去之。寇所從來，若昵道、近傒若城場，皆為扈樓，立竹箭水中。
此亦清野之法，可與前３０參看。除，清除也，場，廣場也。去城池六十丈之處，凡墻垣、樹木，無拘大小，皆毀壞、砍伐，免被敵人利用作掩護。若，如也，昵道、近傒，快捷方式也。凡當(dāng)捷徑、廣場，皆立候樓以覘敵，水中又插竹箭即竹簽以阻其偷渡。子篇２０有坐候樓，亦備覘視之用，“候”“扈”音甚相近，畢釋為廣大之樓，非是。
３５守堂下為大樓，高臨城，堂下周散道；中應(yīng)客，客待見。時召三老在葆宮中者與計事得失，行德，計謀合，乃入葆。守?zé)o行城，無離舍。諸守者審知卑城、淺池而錯守焉。晨暮，卒鼓以為度。用人少易。
此言太守議事的地方及其他雜事。
周散道，四周皆有通道也，參下７３。中應(yīng)客謂于大樓中接待賓客（此“客”字非指敵人），賓客則待召而后見。
葆宮見下５９，亦即前４節(jié)富人、重室的親屬所住之舍。三老猶今之鄉(xiāng)父老，如其德行可取，計謀可用，乃聽遷入城內(nèi)；古文凡兩字平舉者任一字可以先行，例如本書言“小大”、“薄厚”，今人則常言“大小”、“厚薄”，是也，故“德行”（品行）可作“行德”（綿眇閣本及陳仁錫本墨子均作“德行”），孫解為“所行既得”，語殊難通。
入葆下，舊本有“葆入”兩字，乃衍文?！笆亍敝^太守，言太守不宜出行城上或離開官署，深居簡出固不合現(xiàn)代作風(fēng)，但亦古人避免意外之一法，孫謂“自外入葆者不得行城離舍”非是。
錯守，置守也，讀如“措”。晨暮卒鼓句可參前１５、２０兩節(jié)。
孫、吳均以“用人少易守”為句，且以為有誤，非也，參下節(jié)。少易猶言不宜多更動。
３６守：城外令任，城內(nèi)守任。令、丞、尉亡，得入當(dāng)，滿十人以上，令、丞、尉奪爵各二級，百人以上，令、丞、尉免，以卒戍。諸取當(dāng)者必取寇虜乃聽之。
此言上官失察逃亡及其抵罪之法。亡，猶今言逃兵。
孫、吳均以“守”字屬上節(jié)，若然，則本節(jié)所述任何事，上無所承。余謂“守”，守城也，“守任”，太守任也，兩字不同解。城外之守備，由令擔(dān)任，城內(nèi)之守事，由太守?fù)?dān)任，（太守為一城之最高長官。）依本書通例，以“守”字為標(biāo)題，則文義甚明。入當(dāng)之“當(dāng)”，同乎“殺傷相當(dāng)”之“當(dāng)”，令、丞、尉手下有逃亡者，如亡去五人而俘虜?shù)梦迦?，則功罪可以抵銷。逃亡滿十人以上，各降爵二級，（古時爵有等級。）過百人以上，免職、充戍。但抵當(dāng)者須是俘虜，不準(zhǔn)以自己人抵算，故曰“必取寇虜乃聽之”，尉繚子束伍令云：“亡伍而得伍，當(dāng)之，得伍而不亡，有賞，亡伍不得伍，身死、家殘。”其說可參看。
３７募民欲財帛、粟米以貿(mào)易凡器者，以平賈予。此言官民間物物交換之定價，賈同價。
募，招募；凡器，各種之器。孫疑“以”字當(dāng)在“欲”字下，謂人民如愿以財物、粟米換取各種器物者，須依照平價計值，無使官民任一有損。按不乙亦通。３８邑人知識、昆弟有罪，雖不在縣中而欲為贖，若以粟米、錢金、布帛、他財物免出者，令許之。
此言納財替他人贖罪之法。知識者相識之人。令許之，猶言法令所許。
３９傳言者十步一人，稽留言及乏傳者斷，諸可以便事者亟以疏傳言守。吏卒民欲言事者，亟為傳言請之，吏稽留不言請者，斷。
此言通達下情之法。
古無電話，故需用傳言之人以求速達?；?，遲滯也；乏傳，不代傳也，皆有罪。吳謂“及乏傳”，日本寶歷本作“反之傳”，亦可通，非也；“及”改為“反”，則文無連詞。
疏，條錄也，凡有可以便利之事，急條上于太守。有欲進言者亦急為代達，阻延不代報者有罪，此皆欲使下情不至壅于上聞也?！安谎哉垺迸c“傳言請”（“請”即“情”字。）相對為文，吳謂舊本作“不言諸”可通，則未顧及文字之比勘。國學(xué)基本叢書本讀作“亟為傳言請之吏”，非也，傳言當(dāng)以達于太守為主，非以吏為主，而且“傳言情”是意義已完的述詞及賓詞，猶之說“亟為傳言”，不能再拖上一個“吏”字也。
４０縣各上其縣中豪杰若謀士、居大夫重厚，口數(shù)多少。
此言各縣報告其轄境人民的情況。
畢、孫以居大夫為大夫家居者，俞謂“若（或也）大夫”之誤。上，上其名冊。畢云“重厚言富厚”，非也，重厚亦見下５９，應(yīng)與此同，即人品忠厚，泛言之則人品如何。末四字可承前豪杰、謀士及大夫而言，亦可就一般人民言。４１官府城下吏、卒、民，皆前后、左右、相傳?；穑换鸢l(fā)自燔，燔曼延燔人，斷。
此再言失火之罰，參前１２。
保，相連保也，參前２７。失火止自燒或延燒他家，皆有罪。
４２諸以眾強凌弱少及強？人婦女，以讙嘩者，若上城者，衣服他不如令者，皆斷。
此標(biāo)舉各項違法應(yīng)罰之事。
強同強，？同奸，以眾凌少，以強凌弱，或強奸婦女及（以，與也。）喧嘩者，或擅上城及衣服不合式者皆有罪。吳汝綸謂強奸人婦女為后世律文，可證明此非古書，似乎所見未廣，未開化之游牧部落對于奸人婦女，也常有相當(dāng)處罰的。中間“若上城者衣服他不如令者”十一字，舊本在１９節(jié)后，吳疑應(yīng)移在下文５５“倚戟縣下城”之后，但數(shù)項罪名列舉時，在墨子文例，應(yīng)用“皆斷”兩字總承之，今“倚戟縣下城”之下止言“斷”而不言“皆斷”，如將上兩句移入，義例不符。惟本節(jié)所言均是雜項罪名，性質(zhì)正可相當(dāng)，且著“皆斷”兩字，故暫定為此處之錯文。
４３諸城門若亭謹(jǐn)候視往來行者符；符傳疑若無符，皆詣縣廷言，請問其所使，其有符傳者善舍官府。其有知識、兄弟欲見之，為召，勿令入里巷中，三老、守閭令厲繕夫為荅；若他以事者、微者不得入里中，三老不得入家人。
此又言檢視通過證及往來閑雜人等，參上１９。候，望或看視也，今粵俗尚呼曰“候”（陰平聲）。周禮司關(guān)有節(jié)傳，鄭玄注云“傳，如今移過所文書”，即護照或通行證，故符傳可疑或無符者皆告于縣（參前１９），請問其往來之原因，請，求也。吳以“皆詣縣廷言情”為句，非是，“問其所使”方謂之“情”。有符傳者官府妥為招待。知識，友人也，見上３８。上項往來之人，如欲見其朋友、兄弟，則代召出使見之，不令入私宅。三老見上３５，守閭疑亦與三老同等有職守之人（參下４６）?！傲顓柨樂驗榍E”，孫改作“令繕厲矢為荅”，但從后文觀之，此句顯然上下互有聯(lián)系，并非錯簡，何以忽然說及厲矢、渠荅？吳改“厲”為“屬”，比孫解似較進步，然所云“屬謂三老所屬之人民也，夫、荅皆守具，故三老令其屬修繕治為之”，仍是不得要領(lǐng)；守具應(yīng)治者甚多，何以專提渠夫及荅？又何以專責(zé)成三老？余按繕、膳音同，疑古時管理炊事之人，均可混稱膳夫，不定是王官，三老、守閭各有職守，不宜召出（參下４４），故欲見之者可由三老等屬托膳夫代荅（對荅之荅），如此解釋，便與上下文連為一串，并參下４５。
有人以找膳夫代荅為疑，則須知膳夫是他們家中的守者（見下４５節(jié)）。其次又要明白氏族社會的習(xí)俗；據(jù)周金銘的大●，大曾替周王傳達命令，大克鼎說：“王呼尹氏冊命善夫克，王若曰：克，昔余既命女出內(nèi)（納）朕命?！庇中】硕φf：“王命善夫克舍命于成周，遹正八師?！笔巧欧颍瓷品颍┏黾{王命，乃西周常事，郭沫若氏疑膳夫職有上下之別（金文叢考七五頁），則猶帶著后世的眼光來觀察上古的政制。此外如北魏鮮卑族稱“貴人作食人為附真”（南齊書五七）。又元史九九兵志，番直宿衛(wèi)者謂之怯薛，非甚親信不得預(yù)，其中親烹飪以奉上飲食者曰博爾赤（即廚夫）；蒙古時代下圣旨必經(jīng)過他們署名。白鳥庫吉謂拓跋之附真，與蒙古之博爾赤為同語（東胡民族考一八九頁）?？梢娚欧?qū)嵤献迳鐣?，墨子含有濃厚的秦族氣味，見本書再序，秦族確未脫氏族社會的習(xí)慣（見拙著西周社會制度問題一一九頁），試觀前１５節(jié)太守飲食必令人嘗，膳夫職務(wù)之重要，不言而喻。膳夫既屬比較密切的一員，命為代荅，直是情理中之事。
若他以事者，蘇改“若以他事征者，”語意亦難通，此謂或其他有事之人及職位卑微之人，皆不得進入里中也。家人即人家，漢書郊祀志顏師古注：“家人，謂庶人之家也?！?br>４４傳令里中者以羽，羽在三老所，家人各令其家中，失令若稽留令者，斷。此言里中傳令之法。
羽，鳥毛也，舊日軍書稱“羽書”、“羽檄”，均取鳥飛急捷之意。給庶人的命令送至庶人家中，（家人即庶人，見上節(jié)。）遺失令或延緩者有罪。傳令之羽存在三老所，故三老不宜外出，可與上節(jié)參看。
４５家有守者治食。
此句與上下不相連屬，細(xì)思之，實即前４３“膳夫”兩字之注，凡管理炊事之人可稱膳夫，得此益足證實。４６吏、卒、民無符節(jié)而擅入里巷，官府吏、三老、守閭者失苛止，皆斷。
此節(jié)如非前４３“若他以事者微者不得入里中”之注，亦是補充前文所未盡。
苛，詰問也，見前７。４７諸盜守器械、財物及相盜者，直一錢以上，皆斷。
此言盜用公私財物之罰。
守即守城所需，公物也；相盜，私物也；一錢以上，極言其小，亦要嚴(yán)治。
４８吏、卒、民各自大書于杰，著之其署隔，守案其署，擅入者斷。此言各處辦事地方，他署人不得混入，亦防泄漏消息之一種辦法。
杰或桀，與楬通，亦作揭，如后世言“揭帖”是也。各署辦公人員均將姓名大書，揭帖于署隔，（即粵俗所謂“隔頭”，見寅篇１１。）太守巡視時（案即按，巡視也，故后世有巡按之稱。）如發(fā)覺有擅入他署者科罪。４９城上日一發(fā)席蓐，令相錯發(fā)。
此言發(fā)席蓐之法。
蓐，薦也，茵也，“日一發(fā)”者是每日收回?fù)Q發(fā)，志在稽查挾藏，防備奸宄，并非每日換發(fā)新物。孫據(jù)下６４，疑“日”上漏“三”字，但此言城上，彼言葆宮，情勢不同，未可比附。錯讀如參錯之“錯”，使可以彼此交換，互相稽察。
５０有匿不言人所挾藏在禁中者，斷。
此言情知他人挾藏而不告發(fā)之有罪。
在禁中，謂此等物件在禁令不得私挾也，不告發(fā)他人，尚且有罪，則自己挾藏之有罪，不問可知。５１吏、卒、民死者輒召其人與次司空葬之，勿令得坐泣。傷甚者令歸治病家，善養(yǎng)，予醫(yī)給藥，賜酒日二升，肉二斤，令吏數(shù)行閭，視病有瘳，輒造事上。詐為自賊傷以辟事者族之。事已，守使吏身行死傷家，臨戶而悲哀之。
此言圍城時對參戰(zhàn)死傷者之優(yōu)予撫恤及傷者復(fù)役等事。
“其人”即“其家人”，次司空，官名。坐泣易于搖亂人心，故止之?！皻w治病家”猶今云“歸家治病”，古文文法如此。
行閭或作行問，均謂頻頻使人赴傷者之家慰問也。瘳，病愈也，“輒造事上”，孫謂赴太守所供役，猶今之傷兵歸隊。辟同避，賊，殺也；族，三族之罪（參前７）。詐自損傷以求避役者罪連三族。
事已，似指當(dāng)日喪葬辦畢而言（參下節(jié)），臨戶悲哀，赴其家吊問也。５２寇去，事已，塞禱，守以令益邑中豪杰力斗諸有功者，必身行死傷者家以吊哀之，身見死事之后。城圍罷，主亟發(fā)使者往勞，舉有功及死傷者數(shù)使爵祿，守身尊寵，明白貴之，令其怨結(jié)于敵。此言城解圍后對有功及死傷者之優(yōu)予撫恤；后段即前段之注或別家之文。
“冬塞禱祠”見史記封禪書，塞即今“賽”字，敵退后賽廟報神福也。益，賞也（依李說）。上節(jié)未解圍時，使吏慰問死傷者之家，本節(jié)解圍后，太守且親身前去見遺屬，重其事也。后段之“主”，亦指太守。
“數(shù)使”下疑漏一字，或“使”為“授”訛，亦前段加賞之意。怨結(jié)即結(jié)怨?！笆厣碜饘?，明白貴之”，謂太守要親身作明白的表示，對有功及遺屬等極力尊寵之，貴重之，如是，則人人愈知奮激，愈怨敵人的無道，所謂眾志成城也。
５３城上卒若吏各葆其左右。若欲以城為外謀者，父母、妻子、同產(chǎn)皆斷；左右知，不捕告，皆與同罪；有能捕告之者封之以千家之邑，若非其左右及他伍捕告者，封之二千家之邑。
此言城上吏卒互保及知情者分別賞罰之法，可參前２７及１１。
５４城下里中家人皆相葆，若城上之?dāng)?shù)。
此實前２８節(jié)之復(fù)出，舊本插在前節(jié)“皆與同罪”句下，今移正。
“之?dāng)?shù)”指人數(shù)言，前節(jié)左右相保，是三人聯(lián)保也，吳謂“之?dāng)?shù)”是規(guī)條之?dāng)?shù)，非是。
５５城禁：吏、卒、民不欲寇徽職和旌者，斷。不從令者，斷。非擅出令者，斷。失令者，斷。倚戟縣下城，上下不與眾等者，斷。無應(yīng)而妄讙呼者，斷?？偸д?，斷。譽客內(nèi)毀者，斷。離署而聚語者，斷。聞城鼓聲而伍后上署者，斷。人自大書版，著之其署隔，守必自課其先后，非其署而妄入之者，斷。離署左右，共入他署，左右不捕，挾私書，行請謁及為行書者，釋守事而治私家事，卒民相盜家室、嬰兒，皆斷，無赦；人舉而藉之。無符節(jié)而橫行軍中者，斷。客在城下，因數(shù)易其署而無易其養(yǎng)。譽敵：少以為眾，亂以為治，敵攻拙以為巧者，斷?？汀⒅魅藷o得相與言及相藉，客射以書，無得舉，外示內(nèi)以善，無得應(yīng)，不從令者皆斷。禁無得舉矢書若以書射寇，犯令者父母、妻子皆斷，身梟城上，有能捕告之者，賞之黃金二十斤。非時而行者，唯守及摻太守之節(jié)而使者。
此節(jié)總言各種城禁，“城禁”兩字是標(biāo)題。首句孫改“不”為“下”，以“吏卒民下”為句，又改“欲”為“效”；余謂“不”是衍文，言效為敵人之徽識（職、識通。）和旌（軍門之旗。）者科罪。
“非擅”之“非”字衍文。運本乙為“非令擅出”，于文雖通，但此三句均就“令”立法，如依運之鉤乙，則為對“出”立法，與前后文不符。倚戟句謂下城不經(jīng)階陛，倚戟懸身而下，或上城、下城時不與眾同也。（等，同也。）讙同喧。總當(dāng)作縱，謂縱走罪人及遺失公物。
譽客內(nèi)毀，猶言稱贊敵人，非毀自己，下文，“譽敵，少以為眾，亂以為治，敵攻拙以為巧”，皆其一例。聚語與前１３之三聚同。
聞城鼓聲一句，即前２１“小鼓五后從軍斷”之復(fù)出。人自大書版四句，系前４８之復(fù)出，“守必自課其先后”與彼節(jié)“守案其署”相當(dāng)，謂太守親自閱定其到署辦公之先后，即今之“批閱簽到簿”，據(jù)余所見，辛亥革命初期之官廳，尚能如此執(zhí)行，后來反動派執(zhí)政，則到公早晚，任意逾時，無復(fù)有規(guī)律矣。吳解作“凡有分守者必自察其先后”，純因未比照前文而誤。
為行書即替人請托。（為讀去聲。）釋守事即舍守城之事?！白涿裣啾I家室、嬰兒”謂偷取他人妻、子。藉與籍通，法律曰“籍沒”（似非登記其姓名之謂），疑專就末一項盜妻子之罪言之，吳誤讀“卒民相盜”為句，又“家室妻兒皆斷無赦”為句，因疑“人舉而藉之”五字不應(yīng)在此處，則須知不捕闌入他署人員，情節(jié)頗輕，未應(yīng)罪及嬰兒，（前２５言擅入他部界而不收者斷，可證。）故“卒民相盜家室嬰兒”應(yīng)八字作一句讀。
客在城下二句，系前３１之復(fù)出。
相藉之藉讀如“借”，（與前讀如“籍”者異。）不得以物借敵也。舉猶拾閱，敵以矢射書來，（猶今飛機散傳單。）不得拾閱也。外示內(nèi)以善，謂敵人用善意誘我也。
矢書即開禧德安守城錄所謂“射入飛書”，拾閱敵人箭書固不可，擅以書射給敵人者亦不可，梟，梟首示眾也。黃金二十斤參前２５。
末句守即太守，摻系“操”字之異寫，言唯太守及操太守所給符節(jié)者始能于禁行時通過。
５６守入臨城，必謹(jǐn)問父老、吏大夫、諸有怨仇讎不相解者，召其人明白為之解之，守必自異其人而藉之，孤之，有以私怨害城若吏事者，父母、妻子皆斷。其以城為外謀者，三族；有能得若捕告者，以其所守邑小大封之，守還授其印，尊寵官之，令吏大夫及卒民皆明知之。豪杰之外多交諸侯者常請之，令上通知之，善屬之，所居之吏上數(shù)選具之，令無得擅出入，連質(zhì)之。術(shù)鄉(xiāng)長者、父老、豪杰之親戚、父母、妻子，必尊寵之，若貧人不能自給食者，上食之。及勇士父母、親戚、妻子，皆時酒肉，必敬之，舍之必近太守。此言太守要和解地方士大夫及敬禮地方賢才等事。臨城見前３５，入臨城猶言擔(dān)任守城之事。地方人士有互結(jié)不解之怨讎者，應(yīng)該召見雙方，為之明白和解，且必須登記其姓名（蘇云，藉謂記其姓名），又不令同居一處，（參下６４，“孤”有隔離之義。）以免易生齟齬。蓋唯民和而后可以言守，故任地方官者首須注意此點，否則不滿意之一方就會挾恨投敵，其為患不堪設(shè)想。
“以城為外謀者三族”句，即前５３“若欲以城為外謀者父母妻子同產(chǎn)皆斷”之復(fù)出，余前文謂三族是父母、妻子及兄弟（見前７），得此益足證實?！耙云渌匾匦〈蟆豹q言邑之大小，等于犯罪者所在之邑。
“還”即今北方俗語之“還要”。
“外多交諸侯”猶言在外面結(jié)識許多諸侯。請，謁見也。上即上官。屬，存恤也。“所居之吏上”，猶言所在地之長官?！斑x”讀如饌，饌具，供其食也。連質(zhì)謂取其親屬為押質(zhì)，防豪杰有變心也。
“術(shù)”“遂”古通用，屢見前文，周禮地官遂與鄉(xiāng)并舉，術(shù)鄉(xiāng)猶今言“鄉(xiāng)鎮(zhèn)”。吳以“連質(zhì)之術(shù)”四字為標(biāo)題，然“給食”、“時酒肉”等完全與連質(zhì)無關(guān)，故應(yīng)依蘇、孫以“連質(zhì)之”屬上為句。時酒肉，時時賜以酒肉也。舍之一句，謂彼等居舍，必須近太守之署。
５７守樓臨質(zhì)宮而善周，必密涂樓，令下無見上，上見下，下無知上有人、無人。
此言太守署之宜善為防范。
守有大樓，質(zhì)言即葆宮，均見前３５，善周則彼文所謂“堂下周散道”也。彼言“高臨城”，此言“臨質(zhì)宮”，合讀而得其全義，建筑之要點，是上面可以見下面而下面不能見上面，且不知上面有人與無人。
５８守之所親：舉吏貞廉、忠信、無害、可任事者，其飲食酒肉勿禁，錢金、布帛、財物各自守之，慎勿相盜。
此言太守用人標(biāo)準(zhǔn)以公正、廉潔等為最要。
“守之所親”四字是標(biāo)題。舉，用也（孫讀為“與”誤）。無害見史記蕭相國世家，云“以文無害為沛主吏掾”，舊日注家解說紛紜，據(jù)余所考，以陳留語“無害”如言無比，較得其義，集解引漢書音義則以“無害”為公平，參下６０節(jié)及戌篇１２、子篇４７。末兩句特注重廉潔。
５９葆宮之墻必三重，墻之垣，守者皆累瓦釜墻上；葆衛(wèi)必取戍卒有重厚者。
此言葆宮之建筑及守衛(wèi)。葆宮見前５７及３５。
今世鄉(xiāng)間防偷盜爬越墻上，常嵌置瓦礫碎片以防阻之，亦有置盆、甕者，即本文之“累瓦釜墻上”也。葆衛(wèi)句，舊本在下文“太守之節(jié)”后，茲移正之，疑實是注文，葆衛(wèi)，葆宮之守衛(wèi)也。
６０門有吏，主諸門、里，管閉必須太守之節(jié)；謹(jǐn)擇吏之忠信者，無害可任事者。
此言吏司關(guān)閉城門、里門之法。
門，城門也，里，里門也，由大及小，蘇謂“門里當(dāng)作里門”，非是；因標(biāo)題“門有吏”，顯舉城門以統(tǒng)里門，若改作“里門”，反嫌先后不相照應(yīng)。管同管，見子篇１０。必須太守之節(jié)，指城門開閉等言之，參前２０、４６及５５。
“無害可任事”猶言有材能可以任事，五字連解，若依孫釋“無害”為“公平”，則公平為一事，可任事為別一事，而公平之人固未必能任事也。６１令將自衛(wèi)，筑十尺之垣，周還墻，門、閨者非令衛(wèi)司馬門。
此言城將自衛(wèi)之法。舊本作“令將衛(wèi)自……”，今鉤乙如上，猶言使城將設(shè)法自衛(wèi)；或“令”指縣令，亦通。還、環(huán)同音，言四周筑起高十尺之墻。門閨者乃“門者、閨者”之省文，即守大門及閨門之人；孫云，古時天子、諸侯之宮門，皆得稱司馬門，余按司馬本掌兵之官，疑凡將官署最內(nèi)之門皆得稱司馬門，（清代似尚有此稱。）“非”為“并”之訛（亦依孫說），守大門者并令守衛(wèi)內(nèi)門也。但此種城將之衛(wèi)兵，與前５９葆宮之衛(wèi)兵無關(guān)，孫謂“吏卒衛(wèi)葆宮之門閨者并令衛(wèi)司馬門”，則斷斷不合。吳云“非猶不可也”，說亦勉強。
６２望氣者舍必近太守。巫舍必近公社，必敬神之。巫、祝、史與望氣者必以善言告民，以請上報守，守獨知其請而已。巫與望氣者妄為不善言驚恐民，斷，弗赦。此言管理巫、祝、史之方法，大概為未篇３之復(fù)出。
對民須用善言，“實情”止可報告太守，若巫、祝、史對民言守城兇多吉少，則直當(dāng)棄城而去，尚何守之可言。
６３度食不足，令民各自占家五種石斗數(shù)，為其期，在薄書，吏與雜訾。期盡匿不占，占不悉，令吏卒微得，皆斷；有能捕告，賜什三。收粟米、布帛、錢金，出內(nèi)畜產(chǎn)，皆為平直其賈，與主人券，書之，事已，皆各以其賈倍償之；又用其賈貴賤、多少賜爵，欲為吏者許之，其不欲為吏而欲以受賜爵祿，若贖出親戚、所知罪人者，以令許之。其受構(gòu)賞者令葆宮見，以與其親。欲以復(fù)佐上者皆倍其爵爵賞。某縣某里某子家食口二人，積粟六百石，某里某子家食口十人，積粟百石。出粟米有期日，過期不出者王公有之，有能得若告之，賞之什三。慎無令民知吾粟米多少。
此節(jié)詳言征民家糧食之法。
度，自度也。占，量力認(rèn)繳也。五種，五谷也。為其期，為定繳納之期限也。（文自通，不必如吳之改作“為期日”。）薄同簿，在薄書謂登記認(rèn)繳之?dāng)?shù)。訾，貲音同字通，漢書景帝記“今訾算以上乃得官”，顏師古云“訾讀與貲同”，亦即后世之“資”，吏與雜資猶言吏償以相當(dāng)之值，但不限定一物。期盡匿不占，過期猶隱匿不認(rèn)繳也；占不悉，認(rèn)繳不如額也；微得，偵得也，今粵俗語呼如“尾”，犯上兩事而被人偵得（微）者皆科罪，有能告密，則以沒收物資十分之三充賞。史記平準(zhǔn)書云“各以物自占，匿不自占，占不悉，戍邊一歲，沒入緡錢”，是將墨子之法推行于平時矣。
募民財帛、粟米，見前３７。出入即出納。直同值，直其價（賈同價，見３７），猶言公平估定其價格也。
“與”同“予”，（３７作“以平賈予”，是也。）予主人券者止臨時以物價券給予粟米、布帛等之物主，并未給實價，故下文有事后倍償之規(guī)定。王云“主人券當(dāng)作主券人，謂與主券之人使書其價也”，吳已駁正之，況假依王解“與”為“及”，則“誰”及“主券人”，前文并未提出，于文義亦不合也。戰(zhàn)事既畢，然后按照物價券兩倍給還實物，但如欲將物價折抵而換取官、爵，（此已開漢武帝買武功爵得除為吏及卜式以輸財拜中郎之先例。）或替親戚、朋友贖罪，均為法令所許。
構(gòu)即賞，見前２７。以與其親，猶言令他們?nèi)胼釋m謁見，表示與之親密，亦前５２“守身尊寵明白貴之”之意，“與”字在此處又不能作“予”字解。
欲以復(fù)佐上者，言將賠償應(yīng)得之?dāng)?shù)，再獻給公家，故爵賞亦比前項大兩倍。
某子猶云某人（參申篇１０），“某縣某里某子家食口二人，積粟六百石”，系揭示人民認(rèn)繳糧石單的填寫方式；食口二人積粟六百石，如依反比例計算，食口十人應(yīng)積粟百二十石，此六百石，舉其大數(shù)也。出粟米有期日，猶云認(rèn)繳者限期送出，過期不送出則沒收所有粟米，系前文“期盡匿不占……皆斷”之補充。王公有之即沒收為國王或國公所有之謂。
存米多少，不令民知，蓋恐人民日作估計，影響守志之故。
６４守入城，先以候為始，得輒宮養(yǎng)之，勿令知吾守衛(wèi)之備。候者為異宮，父母、妻子皆同其宮，賜衣食、酒肉，信吏善待之。候來若復(fù)，就閑。守宮三雜，外環(huán)、隅為之樓，內(nèi)環(huán)為樓，樓入葆宮丈五尺為復(fù)道。葆不得有室，三日一發(fā)席蓐，略視之，布茅宮中，厚三尺以上。發(fā)候必使鄉(xiāng)邑忠信、善重士，有親戚、妻子，厚奉資之。（必重發(fā)候，為養(yǎng)其親若妻子，為異舍，無與員同所，給食之酒肉。）遣他候，奉資之如前候，反，相參審信，厚賜之；候三發(fā)、三信，重賜之，不欲受賜而欲為吏者許之，（二百石之吏）。守佩授之?。黄洳挥麨槔舳軜?gòu)賞，爵祿皆如前。有能入深至主國者，問之審信，賞之倍他候；其不欲受賞而欲為吏者許之（三百石之吏）。
此節(jié)言優(yōu)待間諜之法。蘇云“候謂訪知敵情者”，與下６６之斥候不同。
異宮即前５６所謂“孤之”?！靶爬羯拼保Z難通，余按當(dāng)作“使吏”，候者四句即詳敘前文“宮養(yǎng)”之法。
候來若復(fù)就閑，孫云“閑、隙也”，仍是不可曉。余按“閑”實“問”之訛，（下文“問之審信”，就是解釋此“問”字。）猶謂間諜回來時（復(fù)即下文之“反”），太守親往詢問實情，所以重其事也。
守宮，太守之居。三雜，三匝也，與５９之“三重”同解。葆宮亦見３５及５９。復(fù)道即復(fù)道，上下有道也。守樓臨質(zhì)宮（見５７），故守宮內(nèi)環(huán)之樓，與葆宮相通。
室與宮之別，見前３３。席蓐見４９。本書“尺”、“寸”字?；ビ灒叭摺?，余疑當(dāng)作“三寸”，大抵古無？架，常睡地上，故鋪茅（即草褥）特厚。三日一發(fā)似為時太促，豈因兼作燃燒用之故歟？發(fā)候謂派遣。善重之“善”，余謂應(yīng)與厚奉之“厚”互易，“重厚”見４０及５９，本篇又屢言“善屬之”、“善待之”，可證。
必重發(fā)候五句，與前意復(fù)，當(dāng)是注文。員，眾也。
“反”即前文“候來若復(fù)”，相參，相比勘也，審謂審察，言將各間諜之報告，細(xì)為參較，如果真確，則厚賞之。經(jīng)過三次派遣，其報告均屬真確，更重賞之，二百石之吏即“吏”字注文，二百石指一歲的俸給，下文三百石同。佩同佩，守佩授之印，猶前５６言“守還授其印”。皆如前，即照前文辦理。入深即深入。主國，國都也，見戌篇８，此處是指敵人的。
６５捍士受賞賜者，守必身自致之其親之所，令其見守之任。其欲復(fù)以佐上者，其構(gòu)賞、爵祿、贖出罪人倍之。此節(jié)復(fù)言優(yōu)待立功之戰(zhàn)士，參前５２。
捍，捍衛(wèi)也，捍士即捍衛(wèi)城池立功之人，所給賞賜，應(yīng)由太守親自送往其父母之家以表示太守對彼之寵任，即前５２所謂“守身尊寵明白貴之”也?！坝麖?fù)以佐上”即前６３之“欲以復(fù)佐上”。
６６士候無過十里。居高便所樹表，表，三人守之，比至城者三表，與城上烽燧相望；晝則舉烽，夜則舉火。聞寇所從來，審知寇形必攻，論小城不自守通者，盡葆其老弱、粟米、畜產(chǎn)。遣卒候者無過五十人，客至堞，去之，慎無厭逮。候者曹無過三百人，日暮出之，為徽職?？贞?、要塞之人所往來者，令可以跡者無下里三人，平明而跡；各立其表，城上應(yīng)之。候出越陳表，遮坐郭門之外內(nèi)，立其表，令卒之半居門內(nèi)，令其少多無可知也。即有驚，見寇越陳表，城上以麾指之，遮擊鼓、整旗以戰(zhàn)備，從麾所指。望見寇，舉一垂；入竟，舉二垂；狎郭，舉三垂；入郭，舉四垂；狎城，舉五垂；夜以火，皆如此。
此言派出斥候（警戒？）及烽火告警等法。
士候即下“卒候”，古今人常“士卒”連言，或稱士，或稱卒，不過別文見義，總言之即警戒兵，與６４節(jié)之“候”（今名偵探或間諜），職務(wù)迥異。吳不能區(qū)別，乃云：“上文說候有能入深至主國者，則出候不止十里甚明，士候與卒候有別，猶今軍中分為官長偵探與士兵偵探也。士候無過十里，卒候則所及里數(shù)未定，故有能入深至主國者，卒候無過五十人，士候則得至五十人以上，故下文總其數(shù)曰‘候者曹無過三百人’?！眲t未知警戒無取過遠(yuǎn)以分弱兵力，間諜則非深入敵之后方，無從調(diào)查情實，“不過十里”或“深入主國”，系因“士候”（或卒候）與“候”之任務(wù)不同，士候或卒候乃斥候，非偵探也?！昂颉敝⒐φ呖梢陨?、三百石之吏，士候、卒候則無有，即至現(xiàn)代作戰(zhàn)，處罰間諜，亦比俘虜之斥候特苛，從可知矣，余點于下文再辨之。
居高便所樹表句，舊無解，按謂派出之斥候，須揀擇高地的方便處所來豎表以作標(biāo)的。必?fù)窀叩卣?，取其易于望見也。每表派候兵三人看守，因警戒最前？去城不過十里，其中間約豎三表，（即“比至城者三表。”）則相隔每三里豎一表，看守之候兵計需九人，王謂“三表當(dāng)為五表”，大誤；此處三表言沿途豎表數(shù)，下文五表言有警舉表數(shù)，性質(zhì)全不相同。論小城不自守通句，孫云：“言城小不能自守，又不能自通于大城?！比绻切〔荒苁兀趾雾毴±先?、粟米等入城？（葆同保，見前。）余按論，思理也；守通，守其交通道也。既考慮得對外交通無法維持，所以要將老弱、糧食、畜產(chǎn)等移入城內(nèi)。前鋒隨敵我進展之形勢而伸縮，敵既至堞，自應(yīng)將斥候召回。厭逮，吳以為淹遲、怠緩，猶未徹底，余按古音厭、淹相同，逮、滯亦甚近，淹滯即淹留也。遣卒候無過五十人，系就一次派出而言，候者之屬（曹見前１５。）無過三百人，系就其總數(shù)而言。晚上之斥候，固須更替，平明又有出跡之候，每里最少三人，則十里須三十人，今假設(shè)往來交通之道，四方各一條，只出跡之候已要百二十人，三百人之?dāng)?shù)，即據(jù)此推定。吳乃以五十人以下及五十人以上為卒候、士候之區(qū)別（引見前），誤也?；章毤椿兆R，見前５５。
空隊即空隧，亦即幽徑。行人所常經(jīng)之幽徑險隘，敵人如潛蹤或整隊經(jīng)過，通路上應(yīng)留有遺跡，故每日清早（平明）即派熟于查勘蹤跡的候兵（可以跡者），前往查勘，一里內(nèi)最少須派三人，令可以跡者十四字應(yīng)作一句讀。假依吳以“空隊要塞之”為一句，則所謂“人所往來者”是什么，完全不明，于文義不合。通典一五二云：“土河，于山口賊路橫斷道，鑿闊二丈，深二尺，以細(xì)沙散土填平，每日檢行跡，掃令平凈，人馬入境，即知足跡多少。”即此法也。斥候外出，離城數(shù)里，故須立表以示其所在之處，（各立其表。）但城上人是否望見，彼不得而知，城上應(yīng)之即互相關(guān)照之法。
古音陳、田相近（參巳篇２５），陳表即田表（參戌篇９）。遮，戌篇作斥，乃方音之變，斥與候本同義，今以越過田表者為候，以守坐郭門外內(nèi)者為斥，無非別名以定義。斥亦立表，半數(shù)在郭門內(nèi)，使敵人無從知我虛實。
驚讀如警，見前９。越陳表猶言敵人越田表而來。“擊鼓整旗”，舊本作“坐擊正期”，蘇改“坐擊鼓整旗”；余按斥兵坐郭門外內(nèi)，雖見前文，但寇既逼城，情勢已異，不必限定“坐而擊鼓”。考鼓旁作“壴”，省寫形近于“坐”，兩字復(fù)誤倒，故變“坐擊”。此言城上見寇逼近，即用旌旗指麾斥兵，于是擊鼓、整旗，豫備作戰(zhàn)，都依城上的指麾而動作。正期與整旗古音、粵音均相同?！皯?zhàn)備”應(yīng)依戌篇９乙作“備戰(zhàn)”。“垂”，王改作“表”，俞又改“郵”，均非也。戌篇９言捶表，近年發(fā)見之漢簡又有“權(quán)棰昕呼”及“□？干棰□毋益”之文，棰從“垂”得聲，與“燧”音甚相近，舉一垂即舉一燧也。前文明說“晝則舉烽，夜則舉火”，蓋烽、燧皆用籠盛柴，但日間舉籠，便可望見，故不用燃著以省柴薪；夜間非火不可見，故曰“夜以火”，此日夜告警法之不同。烽、燧本同一語，義為守望所，近人或謂烽燧非一物，前者指烽火，后者指守望烽火之亭，則未知此種區(qū)別，只后世語言分化之結(jié)果也（參戌篇８）。竟即境，又狎與押通，“押”即“壓”之同音異字，后世常言敵師壓境，即此之“狎郭”、“狎城”矣。６７去郭百步，墻垣、樹木、小大盡伐除之，外空井盡窒之，無令得汲也，外空室盡發(fā)之，木盡伐之。諸可以攻城者盡內(nèi)城中，令其人各有以記之；事以，各以其記取之。吏為之券，書其枚數(shù)。當(dāng)遂材木不能盡內(nèi)，既燒之，無令客得而用之。
此繼前３４節(jié)再詳述清野之法。彼云去池百步，此云去郭，文雖異而義同。
發(fā)，壞也。內(nèi)讀如納，未篇８節(jié)言“三十里之內(nèi)，薪、蒸、木皆入內(nèi)”。納入城中之物，由吏備收券，書明件數(shù)，事畢，（“以”同“已”。）各憑券取回。
遂同術(shù)，路也。既，盡也。
６８人自大書版，著之其署中。
已見前文４８及５５。
６９有司出其所治：則從淫之法，其罪●。務(wù)色謾正，淫囂不靜，當(dāng)路尼眾，舍事后就，逾時不寧，其罪●。讙囂駴眾，其罪殺。非上不諫，次主兇言，其罪殺。無敢有樂器、弊騏軍中，有則其罪●。非有司之令，無敢有車馳、人趨，有則其罪●。無敢散牛馬軍中，有則其罪●。飲食不時，其罪●。無敢歌哭于軍中，有則其罪●。令各執(zhí)罰盡殺；有司見有罪而不誅，同罰，若或逃之，亦殺。凡將率斗其眾失法，殺。凡有司不使士卒、吏民聞誓令，代之服罪。凡戮人于市，死三日徇。
此言戒嚴(yán)時期及軍中之禁令，參前１３及５５。出其所治猶言揭出應(yīng)行處罰的規(guī)條。從淫，景羲改從刑，語難通，余謂即“縱淫”，禮記曲禮“樂不可從”，用“從”作“縱”，如前４２所云強奸人婦女，是也。許慎說文“●，軍法以矢貫耳也”，音恥列反，用粵語調(diào)之則音“切”，今粵俗尚呼割耳曰“切耳”，即古語之遺。左傳記楚有貫耳之刑。務(wù)色，蘇疑作矜色。謾正，欺謾正人。淫囂當(dāng)謂多言語。尼，阻礙也。舍事猶今言給以工作，后就則延誤事機。寧，舊解休謁，即今之請假，諭時不寧，似謂不依時上班而又不請假也。
讙囂猶喧噪，駴同駭，驚也。
“非上不諫”，暗中譏評上官而不正式抗議?！按巍?，孫疑刺，吳讀為恣傲之恣，余謂恣主得為“恣出”之訛，即任意發(fā)表不利之言論。
弊騏讀為蔽棋，“菎蔽象棋”見楚辭招魂，軍中不許奕棋也。
令各執(zhí)罰盡殺者，各人須實力執(zhí)行刑罰，應(yīng)殺者盡殺之。
將率同將帥。斗其眾失法者，用兵失機，猶言不能使其士卒如法作戰(zhàn)，后漢書東夷傳“不忍斗其人”，與此同義。
誓令即戒嚴(yán)及軍中禁令，如果在上者不宣布使軍民共知，則軍民犯令時，在上者應(yīng)代其受罪。
古文常用“死”字代“尸”（尸），死三日徇，謂行刑后陳尸三日。
７０謁者侍令門外，為二曹，夾門坐，哺食更，無空。門下謁者一長，守數(shù)令入中，視其亡者，以督門尉與其官長，及亡者入中報。（四人夾令門內(nèi)坐，二人夾散門外坐，客見，持兵立前。哺食更，上侍者名。）
此言謁者（約當(dāng)今之衛(wèi)兵）之制，參前１５。
兩“令門”之“令”，均指太守言，“守數(shù)令”之“令”則為動詞。二曹，在此處即指兩隊。哺食見前１５，言此等人膳食時須派定更代，不令空缺也。
亡者即１５所謂“逋者”。門尉亦見１５。守數(shù)令三句，猶彼文言“守時令人參之，上逋者名”。復(fù)次，“入中”之“中”，即未篇７“移中”之“中”，文書或報告單也，謂使謁者隨時送上報告單，太守閱其開列逃亡名數(shù)，據(jù)以責(zé)成（督）門尉及官長。末句“及亡者入中報”即“守數(shù)令入中視其亡者”之注解。
四人下六句，亦是注文，因上文方說“侍令門外”，此處則分六人為兩隊，四人坐令門內(nèi)，二人坐散門外，相去數(shù)句，不應(yīng)意義迥異也?！安甘掣鲜陶呙??！币嗉础安甘掣?，無空”之換寫。惟“客見，持兵立前”，則補充前文所未及?？停e客也。７１守堂下高樓候者，望見乘車若騎卒道外來者，及城中非常者，輒言之守；守以須城上候城門及邑吏來告其事者以驗之，樓下人受候者言，以報守。此言聽取候樓守望者之報告。
守堂下有大樓，見前３５。道外來，從外來也?！俺巧虾虺情T”，猶言城門上之候。須，待也。言既得樓上候兵報告，又待城門候兵及邑吏等報告來，以參驗其虛實也。７２中涓二人，夾散門內(nèi)坐，門常閉，哺食更；中涓一長者。
此言中涓之制。中涓見前１５，或云職主通書謁，則約當(dāng)今之傳達，故坐于散門之內(nèi)，比謁者之坐令門內(nèi)外（見前７０），固有分別。依運說，末“者”字為衍文。
７３環(huán)守宮之術(shù)衢，置屯道，各垣其兩旁，高丈，為埤●，夾挾視葆舍。屯陳、垣外術(shù)衢街皆為樓，高臨里中，樓一鼓，聾？；即有物故，鼓，吏至而止，夜以火指；鼓所立、勿雞足置。
此言太守宮之戒備及各街衢所設(shè)望樓。
環(huán)繞守宮之術(shù)衢，即前３５所云“堂下周散道”。屯道即下屯陳，有“夾道”之義。埤●同俾倪，凡墻上備窺視處都可名，非必在城上（參前３３及子篇３４）。夾挾視，當(dāng)監(jiān)視之意，“挾”字或后人替“夾”字所作之音。守宮近葆舍（參前６４），故從垣上俾倪可以監(jiān)視也。此下舊本有而札書得等十七字，今移入下節(jié)。
聾？即礱？，見子篇８３及１００。言樓上擊鼓一聲，即豫備礱？。
物故，事故也，有事則擊鼓，待邑吏來，鼓乃停止。出事地方，晚上較難蹤跡，故用火指示之。舊本作“夜以火指鼓所”，語難通，余細(xì)審之，“鼓所”下之“立勿雞足置”五字，原誤錯于“為埤●”之后，應(yīng)行移正，凡置物須重心居中，以鼎足為穩(wěn)，雞足置則不穩(wěn)也。
７４而札書得，必謹(jǐn)案視、參驗者，即不法，正詰之。此言處理文書之法。“而”，如也，見上１４，謂如接得文書后，須與其他相參勘，如有不合法之處，（即、倘有也。）則當(dāng)改正或質(zhì)問之，孫改“止詰”，非是。
７５城下五十步一廁，廁與上同圂；諸有罪過而可無斷者，令杼廁罰之。此言犯小過者罰令清廁。
子篇３９“五十步一廁，與下同圂”，系說城上，此就城下言，故曰“與上同圂”，圂亦見申篇８。杼同抒，（古字木旁、？旁?？赏ㄓ?。）除也。