《明儒學案》發(fā)凡
作者：黃宗羲從來理學之書，前有周海門《圣學宗傳》，近有孫鍾元《理學宗傳》，諸儒之說頗備。然陶石簣《與焦弱侯書》云：“海門意謂身居山澤，見聞狹陋，常愿博求文獻，廣所未備，非敢便稱定本也?！鼻腋骷易杂凶谥?，而海門主張襌學，擾金銀銅鐵為一器，是海門一人之宗旨，非各家之宗旨也。鍾元雜收，不復甄別，其批註所及，未必得其要領，而其聞見亦猶之海門也。學者觀羲是書，而后知兩家之疎略。
大凡學有宗旨，是其人之得力處，亦是學者之入門處。天下之義理無窮，茍非定以一二字，如何約之，使其在我。故講學而無宗旨，即有嘉言，是無頭緒之亂絲也。學者而不能得其人之宗旨，即讀其書，亦猶張騫初至大夏，不能得月氏要領也。是編分別宗旨，如燈取影，杜牧之曰：“丸之走盤，橫斜圓直，不可盡知。其必可知者，知是丸不能出於盤也?！狈蜃谥家嗳羰嵌岩印?br>嘗謂有明文章事功，皆不及前代，獨於理學，前代之所不及也，牛毛繭絲，無不辨晰，真能發(fā)先儒之所未發(fā)。程、朱之辟釋氏，其說雖繁，總是只在跡上；其彌近理而亂真者，終是指他不出。明儒於毫釐之際，使無遁影。陶石簣亦曰：“若以見解論，當代諸公盡有高過者?！迸c羲言不期而合。每見鈔先儒語錄者，薈撮數(shù)條，不知去取之意謂何。其人一生之精神未嘗透露，如何見其學術？是編皆從全集纂要鉤玄，未嘗襲前人之舊本也。
儒者之學，不同釋氏之五宗，必要貫串到青原、南岳。夫子既焉不學，濂溪無待而興，象山不聞所受，然其間程、朱之至何、王、金、許，數(shù)百年之后，猶用高、曾之規(guī)矩，非如釋氏之附會源流而已。故此編以有所授受者，分為各案；其特起者，后之學者，不甚著者，總列諸儒之案。
學問之道，以各人自用得著者為真。凡倚門傍戶，依樣葫蘆者，非流俗之士，則經生之業(yè)也。此編所列，有一偏之見，有相反之論，學者於其不同處，正宜著眼理會，所謂一本而萬殊也。以水濟水，豈是學問！胡季隨從學晦翁，晦翁使讀《孟子》。他日問季隨：“至於心，獨無所同，然乎？”季隨以所見解，晦翁以為非，且謂其讀書鹵莽不思。季隨思之既苦，因以致疾，晦翁始言之。古人之於學者，其不輕授如此，蓋欲其自得之也。即釋氏亦最忌道破，人便作光景玩弄耳。此書未免風光狼籍，學者徒增見解，不作切實工夫，則羲反以此書得罪於天下后世矣。
是書搜羅頗廣，然一人之聞見有限，尚容陸續(xù)訪求。即羲所見而復失去者，如朱布衣《語錄》、韓苑洛、南瑞泉、穆玄菴、范栗齋諸公集，皆不曾採入。海內有斯文之責者，其不吝教我，此非末學一人之事也。
姚江黃宗羲識
大凡學有宗旨，是其人之得力處，亦是學者之入門處。天下之義理無窮，茍非定以一二字，如何約之，使其在我。故講學而無宗旨，即有嘉言，是無頭緒之亂絲也。學者而不能得其人之宗旨，即讀其書，亦猶張騫初至大夏，不能得月氏要領也。是編分別宗旨，如燈取影，杜牧之曰：“丸之走盤，橫斜圓直，不可盡知。其必可知者，知是丸不能出於盤也?！狈蜃谥家嗳羰嵌岩印?br>嘗謂有明文章事功，皆不及前代，獨於理學，前代之所不及也，牛毛繭絲，無不辨晰，真能發(fā)先儒之所未發(fā)。程、朱之辟釋氏，其說雖繁，總是只在跡上；其彌近理而亂真者，終是指他不出。明儒於毫釐之際，使無遁影。陶石簣亦曰：“若以見解論，當代諸公盡有高過者?！迸c羲言不期而合。每見鈔先儒語錄者，薈撮數(shù)條，不知去取之意謂何。其人一生之精神未嘗透露，如何見其學術？是編皆從全集纂要鉤玄，未嘗襲前人之舊本也。
儒者之學，不同釋氏之五宗，必要貫串到青原、南岳。夫子既焉不學，濂溪無待而興，象山不聞所受，然其間程、朱之至何、王、金、許，數(shù)百年之后，猶用高、曾之規(guī)矩，非如釋氏之附會源流而已。故此編以有所授受者，分為各案；其特起者，后之學者，不甚著者，總列諸儒之案。
學問之道，以各人自用得著者為真。凡倚門傍戶，依樣葫蘆者，非流俗之士，則經生之業(yè)也。此編所列，有一偏之見，有相反之論，學者於其不同處，正宜著眼理會，所謂一本而萬殊也。以水濟水，豈是學問！胡季隨從學晦翁，晦翁使讀《孟子》。他日問季隨：“至於心，獨無所同，然乎？”季隨以所見解，晦翁以為非，且謂其讀書鹵莽不思。季隨思之既苦，因以致疾，晦翁始言之。古人之於學者，其不輕授如此，蓋欲其自得之也。即釋氏亦最忌道破，人便作光景玩弄耳。此書未免風光狼籍，學者徒增見解，不作切實工夫，則羲反以此書得罪於天下后世矣。
是書搜羅頗廣，然一人之聞見有限，尚容陸續(xù)訪求。即羲所見而復失去者，如朱布衣《語錄》、韓苑洛、南瑞泉、穆玄菴、范栗齋諸公集，皆不曾採入。海內有斯文之責者，其不吝教我，此非末學一人之事也。
姚江黃宗羲識