卷五十三 諸儒學(xué)案下一
作者：黃宗羲中丞李谷平先生中
李中字子庸，吉水人。谷平其所居里名也。正德甲戌進(jìn)士。授刑部主事。上疏諫武宗西僧出入禁內(nèi)，宦官用事，謫通衢驛丞。文成起兵誅濠，使參軍事，擢廣東僉事，轉(zhuǎn)廣西左參議，尋以副使提督其省學(xué)校。丁內(nèi)艱。再任陞浙江右參政，廣東按察使。外艱。起復(fù)，轉(zhuǎn)右布政使，不肯逢迎撫按，降四川右參政，移浙江按察使，以右僉都御史巡撫山東，先謁闕里。曲阜三氏學(xué)生，舊無(wú)廩，至先生始給之。曰：“使東土人知天子敬學(xué)，庶其興乎？”晉右副都御史，總督南京糧儲(chǔ)。嘉靖壬寅十一月卒官，年六十五。
先生受學(xué)於楊玉齋之門，玉齋名珠，其學(xué)自傳註以溯濂、洛，能躬理道，不茍榮勢(shì)，貧老而無(wú)子，橫經(jīng)授徒，未嘗見(jiàn)戚容。弟子出其門者，以解釋考據(jù)為名家，然自謂所學(xué)不在是也。晚得先生與語(yǔ)，喜曰：“吾學(xué)其有傳人乎？吾本之明道，明道其醇者也，而吾未嘗輕語(yǔ)人，驗(yàn)其資皆不足多也。圣人與人何異？亦為之而已矣。子勉之?！毕壬Y質(zhì)清苦，入仕十余年，俸入不足以供朝夕。嘗留門人飯，貸米乏薪，至爨家具，日暮矣，竟不及飯而別。故其所言，皆是得力處。以為“學(xué)只有存養(yǎng)，省察是存養(yǎng)內(nèi)一件。儒者之學(xué)，理一而分殊，分不患其不殊，所難者理一耳?！比舴枪し蛴H切，不敢如此道也。夫理不患其不一，所難者分殊耳。此李延平之言也。蓋延平以救儱侗之失，而先生反之者，欲其事事從源頭而出，以救零星裝合之非。兩家各有攸當(dāng)，非與先儒為翻案耳。
谷平日錄古之學(xué)者，只是誠(chéng)實(shí)；今之學(xué)者，只是遷就。
存天理，只為始學(xué)者論，語(yǔ)其極，則心即理，理即心，何以言存天理哉？凡言存天理，心尚與理為二。
復(fù)其見(jiàn)天地之心乎？人得是心以為心，人之心天地之心也，但私則與天地不相似，一去其私，則我之心即天地之心，圣人之為圣人，全此心而已。
識(shí)得此心，則真是天下之廣居，非形容之言。薛文清公言：“人與天地，本無(wú)二理，惟無(wú)私貫之?！贝苏嬉?jiàn)得。又曰：“孟子曰‘夫仁亦在乎熟之而已?！w凡為善為學(xué)，皆貴乎熟，不獨(dú)仁也?！贝苏Z(yǔ)又差卻。圣人之學(xué)，為仁而已，為仁之外，又何為學(xué)為善乎？學(xué)必見(jiàn)得到一處，方是真見(jiàn)。
下學(xué)而上達(dá)，蓋下學(xué)者事。上達(dá)者理，理外無(wú)事，事外無(wú)理，學(xué)者要思而得之。
人須是有遯世無(wú)悶、不見(jiàn)是而無(wú)悶底心，到此地位，道在我矣。學(xué)者須自考，若有些子悶底意思在，即是有我，便與天地不相似。
人之目視耳聽(tīng)手持足行，氣自如此，吾人之學(xué)，只是約之於中正，不大段費(fèi)力，到視明聽(tīng)聰手恭足重，即仁也。
先儒曰：“中人以下，乃以命處義，賢者求之有道，得之有義，不必言命。”是固然矣，然命字亦不可輕看，孔子曰：“道之將行也，與命也；道之將廢也，與命也。”彌子曰：“孔子主我，衛(wèi)卿可得?！笨鬃右嘣唬骸坝忻?。”孟子因臧倉(cāng)之阻，曰：“吾之不遇魯侯，天也。”推而言之，堯、舜之禪，湯、武之征伐，皆命也。但不肆縱欲之心，只是處貧賤安於貧賤，處富貴安於富貴，當(dāng)生則生，當(dāng)死則死，到安命處，便是道義，非有二也。君子思不出其位，安命也。若待不得已然后言命，非安命也。
或問(wèn)：“復(fù)其見(jiàn)天地之心，在人心如何看？”曰“孟子所謂人皆有不忍人之心，今人乍見(jiàn)孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，便是復(fù)其見(jiàn)天地之心。齊宣王謂吾甚慚於孟子，便是復(fù)其見(jiàn)天地之心。盜?？滞鯊┓街闶菑?fù)其見(jiàn)天地之心。”
或問(wèn)：“程子謂道無(wú)精粗，言無(wú)高下，是否？”曰：“然?！痹唬骸胺蜃又^中人以上可以語(yǔ)上，中人以下不可以語(yǔ)上，如何？”曰：“理外無(wú)事，事外無(wú)理，就如教此皂隸，不可嚇人取錢，不可過(guò)重打人，此便是仁恕之理。若教知學(xué)之人，便只論仁恕之理。語(yǔ)上語(yǔ)下，要之無(wú)二理?！?br>思慮紛擾，是何勞擾？必除去之，才知天理真樂(lè)。世人役役於富貴聲色之間，怪他不得，舍此無(wú)可樂(lè)。果能閑邪，則天理之樂(lè)在我，其妙有難以語(yǔ)人。孔子曰：“好仁者無(wú)以尚之”，近略見(jiàn)得。
伊川先生曰：“《易》之《艮》，言止之義，曰‘艮其止，止其所也’，人多不能止。蓋人萬(wàn)物皆備，遇事時(shí)各因其心之所重者，更互而出，纔見(jiàn)得這事重，便有這事出。若物各付物，便自不出來(lái)?！贝艘嗫梢?jiàn)理一分殊，莫非自然也。
知覺(jué)之外，無(wú)心焉，有死灰槁木之理，只是知覺(jué)常存乎正，即是敬以直內(nèi)工夫。
寂然不動(dòng)，只是渾然天理，無(wú)纖毫私欲，非謂無(wú)知覺(jué)也。若無(wú)知覺(jué)，如何曉得是天理，無(wú)人欲？
不知心之貴者，未必不樂(lè)於涉躐汗漫，博學(xué)者，亦是多欲。天下之道，公而已矣，《易》曰：“艮其背，不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人?！辈猾@其身，無(wú)我也；不見(jiàn)其人，無(wú)人也。如是則全體是道，無(wú)他，公而已。若有一毫有我有人之意在，即是私己，便與道不相似。
圣學(xué)之功，只是一個(gè)存養(yǎng)為本，省察是存養(yǎng)內(nèi)一件。常時(shí)存此本心不失，便是存養(yǎng)。或有一念之動(dòng)，少有非僻，省察之，即與克去，此本心依舊存而不失。圣學(xué)之功，存養(yǎng)為本，思無(wú)邪者，存養(yǎng)之全功也。往歲去何處，起身時(shí)，便有速到之心；近時(shí)此念絕無(wú)。
作善獲福，作惡獲禍，此理自然如此，要人自理會(huì)。人之由大路，泰然行將去，何利如之？若由曲徑，穿林莽，未有無(wú)所損傷，此自可見(jiàn)，若求之報(bào)應(yīng)之說(shuō)，惑之甚矣。其亦怠於善也夫！其亦流於惡也夫！
天運(yùn)而不已，日往則月來(lái)，寒往則暑來(lái)，水流而不息，物生而不窮，此仁也。
聽(tīng)言可以觀人，小人當(dāng)未遇之時(shí)，見(jiàn)君子所為，亦有尊重興起之意，是尚無(wú)利祿之深迷，而本心之明，有不可掩者。及稍得利祿之謀，便志得意滿，雖明知君子所為之是，恐其不便於己，必作為一種說(shuō)話，以寓沮抑之意，寧欺己欺人不顧，此之謂失其本心。
后世論學(xué)論人物者，多無(wú)實(shí)見(jiàn)，或有依阿說(shuō)者，只是憑藉古人先儒，力爭(zhēng)頓悟之說(shuō)。以吾夫子“我欲仁，斯仁至”之說(shuō)証之，恐亦是如此。人得天地之心以為心，此本心也，放而不求，則若失之；一操之，便存而不失，要之不從外得，此分明是頓悟。但是無(wú)間斷為難，所以君子之學(xué)，自強(qiáng)不息，圣人之學(xué)，純亦不已。
薛文清謂：“孟子之后，學(xué)不傳，只是性不明?！贝艘嗍窍胂裰?。周子曰：“動(dòng)而正曰道?！逼湔Z(yǔ)道也明矣。中亦曰：“動(dòng)而正曰仁?！?br>人處?kù)短斓刂g，其所行處皆權(quán)也。小人流於遷就，而權(quán)之用失；君子未免偏執(zhí)，而權(quán)之用滯；惟學(xué)圣人周旋中禮，泛應(yīng)曲當(dāng)，而權(quán)之用始盡。
晦翁謂：“象山常說(shuō)宇宙，但他說(shuō)便只這箇，又不用？面許多節(jié)拍，卻只守得箇空蕩蕩底中，以為道體本是空蕩蕩底?！?br>某曰：儒者之學(xué)，理一而分殊，分不患其不殊，所難者理一耳。各親其親，各子其子，常人皆可能也。視天下為一家，中國(guó)為一人，非圣人不能也。儒者之學(xué)，所以明理一以希圣也，故曰“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉?！?br>孔子謂《易》有圣人之道四焉。則《易》不可專指卜筮言明矣?！独ぁ坟灾骼?，必以伊川“利萬(wàn)物則主於坤”之說(shuō)，為千古不易之定論。若曰“陽(yáng)主義，陰主利”，是導(dǎo)人於利矣。為人臣者，懷利以事其君，為人子者，懷利以事其父，為人弟者，懷利以事其兄，是何等時(shí)耶？豈圣人開(kāi)物成務(wù)之意耶？當(dāng)以道觀《易》可也。
圣人之道，理一而分殊，分不患其不殊，所難者理一耳?？鬃釉唬骸拔岬酪灰载炛??！贝嗣鞣蚶硪灰?。子貢問(wèn)：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎？己所不欲，勿施於人?！贝私套迂曂菩泻趵硪灰?。曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”此明乎理一也?！洞髮W(xué)》曰：“是以君子有絜矩之道也。”此教平天下推行乎理一也。宇宙只一理，本公也，人之有身，則有自私之蔽，圣人之教，所以去天下后世自私之蔽也。自私之蔽一去，則廓然大公，公則理一無(wú)間矣。是故君子親親而仁民，仁民而愛(ài)物。
陳北溪曰：“夫子之道，其精微在《易》，而所以語(yǔ)門人者，皆日用常道，未嘗及《易》也?！贝苏Z(yǔ)未有見(jiàn)於道，日用常道之外，又豈別有所謂《易》哉？
文公云：“尹彥明見(jiàn)伊川后，半年間，方得《大學(xué)》、《西銘》看，此意也好，也有病。蓋天下有許多書(shū)，若半年間都不教他看一字，幾時(shí)讀得天下許多書(shū)？某以為天之生人，人之有生，只是一個(gè)明德而已，明德即仁也。圣人之學(xué)，只是明此理以全之而已。學(xué)者茍於《大學(xué)》、《西銘》之旨而有得焉，則《六經(jīng)》可不治而明矣?！蔽墓?，或早年未定之見(jiàn)。
人胸中除去一切閑思量，則天理自在，多少快活。
自安命上，便可到天下何思何慮。
學(xué)之得與不得亦易見(jiàn)，此心灑然，而勢(shì)利出脫，了無(wú)所系，此實(shí)得也。雖曰講學(xué)，而勢(shì)利纏繞，瞻前顧后，此無(wú)所得，只是說(shuō)話。
孔子曰：“朝聞道，夕死可矣。”會(huì)得此意，則必終日干干，學(xué)惟為己而已，何處著得絲發(fā)為人之意哉？
袁燮曰：“人心與天地一本，精思以得之，兢業(yè)以守之，則與天地相似。”可謂得象山之意矣。
此心平平時(shí)，可以默觀道理?；蛟唬骸袄斫y(tǒng)於一心，散於萬(wàn)事?！贝朔钦嬉?jiàn)，論其極，只是理無(wú)外。為學(xué)要以心為本，涵養(yǎng)須用敬，所以養(yǎng)此心也；進(jìn)學(xué)在致知，所以明此心也。
凡看經(jīng)傳，皆以明此心為務(wù)，觀一物，處一事，皆有以驗(yàn)此心之所形，則無(wú)往而非養(yǎng)心之學(xué)矣。心外無(wú)物，物外無(wú)心，心無(wú)內(nèi)外也，要人自理會(huì)。
范氏謂：“守約則足以盡博?！贝苏Z(yǔ)亦獨(dú)見(jiàn)也。廣大寬平，胸中常覺(jué)有此氣象，是甚么快活？
尋常間，只從容自在，便是坦蕩蕩氣象。
學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆，於此可見(jiàn)理外無(wú)事，事外無(wú)理，萬(wàn)古圣人之正學(xué)，昭灼平實(shí)，無(wú)有余說(shuō)。
惡念易去，妄念難去，人心無(wú)一念之妄，純乎道矣！
歷觀往古來(lái)今，天下有一定之命，只是人自勞攘。學(xué)者至約工夫，只是常常提醒此心。學(xué)者遇事，一以天理處之，不可少有顧忌，而存恐懼之心。一有恐懼之心，非知命也。呂東萊曰：“義理無(wú)窮，才智有限，非全放下，終難湊泊?！狈畔抡且资乱?。生生之謂仁，存存之謂學(xué)。
本心卻是天下之大本，動(dòng)皆從心中流出，即為達(dá)道，一不從本心所發(fā)，便是私意，非道也。
不見(jiàn)不聞，只是虛，虛者心之本，實(shí)者心之質(zhì)，可見(jiàn)者也。心也者，虛而實(shí)，君子之道，費(fèi)而隱。
四端在人本無(wú)增添，孟子所謂擴(kuò)充者，只是無(wú)間斷耳。
圣人用功，與學(xué)者一般，但有生熟之異，謂圣人不用功者非也。蓋人之心，猶舟之有柁，心一不存，則惡生，柁一不持，則舟覆。圣人即老於行船者，進(jìn)退推移自然，而柁亦未嘗離也。學(xué)者即學(xué)行船者，未免有把持著力之功，非自然而然也。一生熟之異，即盡圣人學(xué)者用功之說(shuō)。
今人乍見(jiàn)孺子將入於井，皆有沭惕惻隱之心，此便是善端發(fā)見(jiàn)處，人人皆有，但有間斷，則若存若亡，不為己有。學(xué)者有此心，須充之到淵深塞實(shí)，方是有諸己。譬如栽一小樹(shù)，恐牛羊牧之，大風(fēng)搖之，須從四圍作墻垣，以防牛羊，又時(shí)培土灌水，以備風(fēng)日，則此樹(shù)漸大，根漸深且實(shí)，雖無(wú)垣墻，牛羊風(fēng)日且如之何？如人善端發(fā)見(jiàn)，欲使之常存，必要去閑邪，邪閑則天理自存，存之之久，便到淵深塞實(shí)處，到此地位，則本體已復(fù)，實(shí)有諸己，彼富貴、貧賤、生死、禍福、得喪、夷狄、患難，若無(wú)與於己，豈能有以介吾意乎？學(xué)者須如此用力，方可閑邪，非如何去閑，只是心正則邪自閑了，邪閑則誠(chéng)存矣。閑邪存誠(chéng)，是一件，非有二也。（右門人王龜年記）
《大學(xué)》格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身，只說(shuō)明明德的明字，《中庸》明善誠(chéng)身，擇善固執(zhí)，只說(shuō)得誠(chéng)之者的誠(chéng)字，元來(lái)誠(chéng)則明，明則誠(chéng)，非有二也。故論學(xué)拘泥字不得，會(huì)得時(shí)橫來(lái)豎說(shuō)，只是此理。
人得天地之心為心，仁也，其用，則義也?？鬃屿丁兑住吩唬骸傲⑷酥溃蝗逝c義”。孟子曰：“仁，人心也。義，仁路也。”終之以“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已?！贝饲笕手f(shuō)也。體用一原，顯微無(wú)間，立其體，則寂然不動(dòng)，渾然天理；及其感而遂通天下之故，則致用各異，所謂義也。圣賢之正脈，其在是乎？從心所欲不踰矩，矩者方也?！洞髮W(xué)》絜矩，亦是此義。若此義便圓神，只從此心所欲行出事去，自是方了。蓋此心固無(wú)方無(wú)體，到外方有體。（右門人羅洪先記）嘉靖甲午夏五月，予臥病隨州報(bào)恩寺，一日學(xué)子請(qǐng)問(wèn)曰：“朱子之學(xué)，何學(xué)也？”予曰：“圣人之學(xué)也?！痹唬骸昂稳?？”“朱子詩(shī)云：‘玄天幽且默，仲尼欲無(wú)言。動(dòng)植各生遂，德容自清溫。彼哉夸毗子，呫囁徒啾喧。但騁言辭好，豈知神鑒昏？曰予昧前訓(xùn)，坐此枝葉繁。發(fā)憤永刊落，奇功收一原。’曰‘神鑒’，曰‘一原’，朱子之學(xué)旨可知矣?！痹唬骸盎蛞善溽尅洞髮W(xué)》，何如？”曰：“此學(xué)必論大頭腦處，如明德，此《大學(xué)》大頭腦也。朱子以虛靈釋明德，不可易也。明之功，則曰“因其所發(fā)而遂明之，以復(fù)其初”，此工夫至簡(jiǎn)易也，何疑之有？”曰：“或疑其格致求於外也，何如？”曰：“此不得朱子之精也。朱子曰：‘本明之體得之於天，終有不可得而昧者，是以雖甚昏蔽之極，而介然之頃，一有覺(jué)焉，則即此空隙之中，而其本體已洞然矣’。當(dāng)時(shí)有問(wèn)：‘介然之頃，一有覺(jué)焉，則其本體已洞然矣，須是就這些覺(jué)處，便致知充廣將去’？朱子曰：‘然如擊石之火，只是些子，纔引著便可以燎原。蓋介然之覺(jué)，一日之間，其發(fā)也無(wú)時(shí)無(wú)數(shù)，只要人識(shí)認(rèn)得，操持充養(yǎng)將去?！酥熳又?，孔門求仁之學(xué)也。學(xué)者當(dāng)默而識(shí)之?！睂W(xué)子曰：“然?！彼煊浿?。（《朱學(xué)問(wèn)答。）
嘉靖甲午秋七月，予游大洪山，張子叔平從焉。一日張子問(wèn)學(xué)，予曰：“求仁問(wèn)仁。”曰：“主一。”曰：“孔子之學(xué)，惟以仁為訓(xùn)?！薄昂我玻俊痹唬骸疤斓刂粍?dòng)一靜，人心之一動(dòng)一靜，一本也，仁也。求仁之學(xué)，萬(wàn)古圣賢之正脈也?！痹唬骸叭手w何如？”曰：“仁道至大，不可求之言語(yǔ)，不可求之訓(xùn)詁，吾夫子在川上曰：‘逝者如斯夫！不舍晝夜?！巳手w也。蓋一動(dòng)一靜，天命之流行也，惟其動(dòng)靜，此所以不窮。顏?zhàn)又?jiàn)卓爾，孟子之謂‘必有事焉而勿正’，是皆有見(jiàn)於一動(dòng)一靜之妙也。非知道者，孰能識(shí)之？孟氏之后，千有余歲，惟伊、洛得聞之，此道明之會(huì)也。明道先生曰：‘天地之間，只有一個(gè)感與應(yīng)而已，更有甚事？’又曰：‘天地萬(wàn)物之理，無(wú)獨(dú)必有對(duì)，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之?！耸恰炖矶?，自家體貼出來(lái)’者也。伊川先生曰：‘有感必有應(yīng)，凡有動(dòng)皆為感，感則必有應(yīng)，所應(yīng)復(fù)為感，所感復(fù)有應(yīng)，所以不已也?！谭蜃有值芩^感應(yīng)，亦有見(jiàn)於一動(dòng)一靜之妙也。一動(dòng)一靜，生生不已，仁之體在我矣?！睆堊釉唬骸拔??！蹦藭?shū)以授之。（《求仁問(wèn)答》）
間嘗讀明道《行狀》曰：“聞汝南周茂叔論道，慨然有求道之志，未知其要，汎濫於諸家，出入於老、佛者幾十年，反求諸《六經(jīng)》，而后得之?！被尬探馓珮O，謂：“周子手是圖以授之，此可謂要矣。”不知其所謂“未知要”者何事？而又汎濫諸家，出入老、佛，直待反求《六經(jīng)》，而后得之，以為伊川尊明道之言乎？伊川恐非茍言也。《宋史》載明道與伊川入成都，聞箍桶者說(shuō)《易》，兄弟渙然有所省，后門人問(wèn)《易》，伊川曰“《易》學(xué)在蜀。”至著《易傳》，必曰：“斯義聞之成都隱者?！泵孔x至此，嘆曰：“此圣賢至公至平之心，無(wú)一毫自廣狹人之念，此所以繼千載之絕學(xué)也?！膘豆客罢哂幸徽?，尚欲表顯之，況於其師乎？此深可疑也。南軒與晦翁書(shū)，謂：“程先生與門人講論，未嘗一言及《太極圖》?！被尬讨^：“此書(shū)詳於性命之原，而略于進(jìn)為之目，有不可驟而語(yǔ)者?！敝兴贾?，門人固有不可驟而語(yǔ)者，若伊川《易傳》之言，以教萬(wàn)世，胡安定有言則引之，箍桶者有言則引之，何於周之圖，素未嘗一語(yǔ)及之乎？此深可疑也?；尬膛c象山論無(wú)極太極，往復(fù)爭(zhēng)辨，其書(shū)有曰：“周子灼見(jiàn)道體。”又曰：“此老真得千圣以來(lái)，不傳之秘?！敝列颉洞髮W(xué)》，以二程接孟子之傳，序《中庸》，又曰：“程夫子兄弟者出，得有所考，以續(xù)夫千載不傳之緒；得有所據(jù)，以斥夫二家似是之非。微程夫子，則亦莫能因其語(yǔ)而得其心也?！毙潘寡砸?，則二程之學(xué)，似無(wú)與於周子矣，此深可疑也。夫宇宙間只有一箇理，在《易》曰“太極”，在《大學(xué)》曰“明德”，在《中庸》曰“中”，一也。論太極既以周子真得千圣以來(lái)不傳之秘，而序《大學(xué)》、《中庸》又以二程續(xù)千載不傳之緒，此深可疑也。
佛氏曰定，明道亦曰定，佛氏曰惺惺，上蔡亦曰惺惺，何也？忘己耳。若灼然有以實(shí)見(jiàn)得吾心之體，有在于此，設(shè)以佛氏所嘗語(yǔ)，反規(guī)規(guī)然而避之，是反涉於較計(jì)偏倚之私，而累其廣大光明之量，其於斯道無(wú)我無(wú)物之體，不無(wú)有害。（已上《答湛甘泉》）
今之以學(xué)自命者，人皆議其行事之謬，謂平日講道學(xué)而行事如此，其偽也。愚以為不然。平日講學(xué)，只成一個(gè)自私，而自以為天理，故其行事之謬者，非偽也，學(xué)術(shù)之差也。
《大學(xué)》孔氏之訓(xùn)，明道先生兄弟表顯之，以覺(jué)后學(xué)者也。慈湖一切掃之，如定靜安慮，彼則曰：“此膏肓之病也?！比绺裎镏轮\(chéng)意正心，彼則曰：“何其支也？取人大中至正之心，紛然而鑿之，豈不為毒？”信斯言也，則《大學(xué)》在所屏絕矣，其可乎？開(kāi)口說(shuō)毋意，毋意是也，然有取乎主忠信，而以一為未離乎意，此為毋意乎？有意乎？不可不察也。圣功之要，曰存，曰思，任意削去。當(dāng)時(shí)象山先生已見(jiàn)其微，故戒之曰：“若茫然而無(wú)主，泛然而無(wú)歸，則將有顛頓狼狽之患。”信然矣，其蔽之本指，其於心不在焉。則以為心如何？曰：“在正，舍之則亡。”則以為圣人未嘗貴操而賤舍，此說(shuō)若行，是率天下貿(mào)貿(mào)焉，莫知所之，不至於槁木死灰不已也。其為學(xué)術(shù)之害，可勝言哉?。ㄒ焉稀洞鹆_達(dá)夫》）
文敏霍渭先生韜
霍韜字渭先，始號(hào)兀，后更渭，廣之南海人。目有重瞳，始就小學(xué)，即揭“居處恭”三字于壁，力行之。日誦數(shù)千言，一二歲間，諸經(jīng)皆遍。登正德甲戌進(jìn)士第。告歸，讀書(shū)西樵山中，無(wú)仕進(jìn)意。嘉靖初，起為兵部職方主事，仍謝病歸山。丙戌陞少詹事兼侍讀學(xué)士，丁亥進(jìn)詹事，戊子陞禮部右侍郎、禮部尚書(shū)，皆辭免。庚寅丁母憂。服闋起吏部侍郎，丙申出為南京禮部尚書(shū)，己亥改禮部尚書(shū)，加太子少保，掌詹事府事。庚子十月卒於位，年五十四。贈(zèng)太子太保，謚文敏。
先生以議大禮，與張桂俱為上所寵眷。然張桂賦性傾險(xiǎn)，既躐取大位，仇視不同議之人。而先生舉動(dòng)光明，於不同議之人，如豐熙、楊慎、徐文華、唐樞、陸粲，皆極力薦舉。其所論列，動(dòng)關(guān)安危大計(jì)，在吏部則銓政為之一清，在禮部則南中體統(tǒng)肅然，風(fēng)俗為之一變。為舉主不認(rèn)門生，居鄉(xiāng)不喜治生，真行其道，不顧是非恩怨。魏莊渠曰：“兀之亡，於世道有大關(guān)系。”非虛語(yǔ)也。今以先生與張桂同類并稱，是先生為張桂所掩也。獨(dú)是與邃菴、桂洲相訐，皆以意氣用事，乏中和之義，所謂豪杰而不圣賢者也。
先生薦文成，謂“臣不如也”，而於文成之學(xué)不能契。大意以知有圣人之知，有下愚之知，圣人之知?jiǎng)t可致，下愚之知?jiǎng)t無(wú)所不至矣。夫文成之所謂良知，即人人所同賦之性也，性之靈處，即是知，知之不息處，即是性，非因下愚而獨(dú)無(wú)也，致者致此也。先生之所謂知，乃習(xí)染聞見(jiàn)之知也，惡得良？故圣人與下愚，相去倍蓰無(wú)算，如何致之哉？此真千里之謬矣。
文敏粹言
嚴(yán)威儼恪不懈，則不言敬而敬在其中矣。
或問(wèn)：“明道先生如何是道？”曰：“於君臣父子兄弟朋友夫婦上求，此道學(xué)正路。世之淫於老、佛，老、佛上一截與吾儒同，又謂佛與圣賢只差毫釐，此千古名教之罪人也?！?br>人於食息之間，放過(guò)多少。初學(xué)刻勵(lì)工夫，安得便自在快活？亦須勉強(qiáng)持守，習(xí)熟自別。
初學(xué)勿憂助長(zhǎng)，只憂忘了，到有助長(zhǎng)之病，又自有藥。
學(xué)知為己真味，則知接人處事，有一毫不盡其心者，皆切己實(shí)病。今人說(shuō)操心，只是懸空捕影。
思不出於私，便是天理，從天理上思，便是窮理盡心知性，再不消說(shuō)主一，不消說(shuō)涵養(yǎng)，但不可太急迫為心病。
說(shuō)能存心，而容貌詞氣不管，乃自欺爾。只中無(wú)主而靜坐，且認(rèn)靜坐作工夫，便有許多病痛。
須知窮理，即所以養(yǎng)心。吾人有一息天理純?nèi)?，亦天道流行也，豈惟吾人鳶飛魚(yú)躍，活潑潑地。
世有茍賤無(wú)恥之流，多借忍耐之說(shuō)以自蒙臭惡，可憐也，乃且曰道學(xué)如是。
丙申秋，某與致齋、甬川日集伺朝所，致齋講陽(yáng)明之學(xué)，曰致良知，曰知行合一，與甬川異，辨說(shuō)棼拏，莫相一也。某曰：“圣人位育，皆心性事，謂良知非圣與？非也。然而有圣人之知，有下愚之知，率下愚之知，認(rèn)欲為理，認(rèn)利為義，曰吾良知，吾致吾良知，是圣跖混，故人心道心之辨，貴精一也。知行合一，矯學(xué)者口耳之敝也，要之知行亦自有辨，過(guò)矯反蔽，君子自立，不求同於時(shí)，姑竣后世耳?！?br>惟孜孜不敢少懈，只求不得罪天理而已。
居處恭之目何如？曰非禮勿視也，非禮勿聽(tīng)也，非禮勿言也，非禮勿動(dòng)也，四者，居處恭之目也。圣賢實(shí)學(xué)，淺深高下，一以貫之者也。世儒不實(shí)用力，以居處恭為粗淺，不屑言，以四勿為精深，不敢言，求所謂主敬之說(shuō)，求所謂格致之說(shuō)，求所謂戒慎之說(shuō)，惟費(fèi)口耳，全無(wú)實(shí)力。今之人耳目口鼻猶夫古之人也，聲音笑貌猶夫古之人也，何獨(dú)於心而疑之？堯、舜所以圣，純天理，絕人欲而巳矣；學(xué)者希圣，擴(kuò)天理遏人欲而已矣。擴(kuò)天理遏人欲，不在乎他，覺(jué)悟之間而已矣。
公議所在，系國(guó)家元?dú)?，系天下治亂。
未有天地，一氣而已矣。清而上覆，天由生焉；凝而下奠，地由生焉。一翕一辟，氣化流行焉。時(shí)其翕也，秋冬生焉；時(shí)其辟也，春夏生焉。譬諸人焉，吹氣而寒，唇所翕也；呵氣而煖，唇所辟也。一氣而已矣。謂陰陽(yáng)有二氣，亦謂吹呵有兩人也，可乎？陽(yáng)生祀天，陰生祀地，則陰陽(yáng)判矣，陰陽(yáng)判而氣化滯矣，氣化滯而鬼神之機(jī)息矣。
君子之於學(xué)也，太和元?dú)夤嘧⒁簧恚蛊鋵W(xué)之醇；君子之於治也，太和元?dú)夤嘧⑻煜?，斯其治之極。
有袂交者其辭情，道義交者其辭理。其辭情者損，其辭理者益。天下一氣也，舟車所至，人力所通，天地所覆載，日月霜霧所照墜，高極無(wú)極，深極無(wú)極，太極無(wú)極，一氣也。然而有山谿之險(xiǎn)，內(nèi)外之限焉，何也？地之形為之也。人也者，天地之心也，所以贊天之能，理地之紀(jì)，完合宇宙於一氣者也。仁也者人也，合宇宙為一氣者也。
陽(yáng)明之學(xué)，一言蔽之曰“致良知”，析曰“格物”，曰“知行合一”，均之致良知也。然有圣哲之知焉，有下愚之知焉。圣哲之知致焉，位育參贊良知也；下愚之知致焉，飲食男女亦良知也。今夫犬之，狐之綏綏，鶉之奔奔，鴟之?dāng)@擛，良知也。下愚奚擇焉？致下愚之知，禽獸羞伍，是故修道之教，不可已也。
考功薛西原先生蕙
薛蕙字君采，號(hào)西原，亳州人。正德甲戌進(jìn)士。授刑部主事。武廟南巡，抗疏諫。已，調(diào)吏部。大禮之議起，先生撰《為人后解》、《為人后辨》，奏入，下獄。尋復(fù)官，歷考功司郎中而罷。嘉請(qǐng)辛丑正月卒，年五十三。
先生初好養(yǎng)生家言，自是絕去文字，收歛耳目，澄慮默照，如是者若干年，而卒未之有得也。久之，乃悟曰：“此生死障耳，不足學(xué)。”然因是讀《老子》及佛書(shū)，得其虛靜慧寂之說(shuō)，不逆於心，已而證之《六經(jīng)》及濂、洛諸說(shuō)，至於《中庸》“喜怒哀樂(lè)未發(fā)之謂中”，曰：“是矣！是矣！”故其學(xué)以復(fù)性為要。未發(fā)之中，即性善也，情則始有善不善。圣人盡性，則寂多於感，眾人私感不息，幾於無(wú)寂。此言似是而非。夫性不可以動(dòng)靜言，濂溪之主靜，無(wú)欲故靜。又曰：“一者，無(wú)欲。其非動(dòng)靜之靜可知矣。”孟子言性，多以情言，蓋舍情無(wú)以見(jiàn)性，與諸子專向人生而靜以上說(shuō)性者不同。若止靠靜中覺(jué)性，以為情發(fā)之張本，則一當(dāng)事變紛紜，此體微薄，便霍然而散矣。一真一切，真無(wú)晝夜，無(wú)古今，無(wú)寂感，方可言性也。
約言太虛之中，一理旁薄，寧有二乎？幽明人鬼，未始不一，上帝固曰天，吾心亦天也；鬼神固曰神，吾心亦神也。及世愈衰，小人自智其愚，妄意神道為茫昧，故肆其惡而無(wú)忌憚，謂天為弗知，而吾心已知矣；謂神為可欺，而吾心已不可欺矣。《書(shū)》曰：“天聰明，自我民聰明?！泵裰斆?，即天之聰明也。非是故也，億兆至眾，天將竭聰明以伺之，不亦勞乎？
寂然不動(dòng)，本一理耳，感而遂通，乃散為萬(wàn)事。雖散為萬(wàn)事，正是一理，因物感之不同，故應(yīng)之亦不同，千變?nèi)f化，皆是物也。
卜筮之感應(yīng)，理也，理即神也，非二物也。感則以類而應(yīng)之，未感則隱而不可見(jiàn)，天人之道一也。
觀人心之同，可以知天矣；觀人心之感應(yīng)，可以知神矣。
吾心之理，與宇宙之理，非有二也。知此者，宇宙非大，吾心非小，由人自小，故圣人示此引諸廣大之域。其實(shí)此理非大非小，若厭小欣大，則又失之矣。
人心之神，與天之神，非有二也。天之神盈乎天地，吾心之神盈乎天地，非滯於塊然之軀而已。故人能格於天地者，以此理本同一體，充塞而無(wú)不在也。若心專滯在形體，何由格於天地乎？亦非心往至於天地，心未嘗動(dòng)也，蓋天地之間，心無(wú)不在。
論見(jiàn)聞之知，則今有而昔無(wú)，論知覺(jué)之本體，則今非益而昔非損也。見(jiàn)聞之知，非德性之知者以此。夫能知者心也，其所知者物交而知爾。心無(wú)所不知，物交之知，必有窮也。學(xué)者徇物以為知，方自多其博也，執(zhí)知以為心，方自是其智也，何異窺蔀屋之容光，而不日月之大明者乎？
寂感者，心之理也。惟圣人能盡其理，寂多於感，亦其理然也。眾人亂於嗜欲，故私感不息，幾於無(wú)寂。《易》曰：“憧憧往來(lái)，朋從爾思?！敝^之爾思，出於私己，非感應(yīng)之正理也。知止而后有定，用心不一者，未知止也。
未發(fā)之中，即性善也。發(fā)而有不善，惑於物而遷其性耳。知其性而不累於物，則其情無(wú)有不善者，然情之不善者，其性善亦豈遂亡哉？物往而情息，其本無(wú)不善者，復(fù)自若也。世儒因人之不善，而謂性有不善，是不知未發(fā)之性，乃以情而言性也。欲其不謬，可得乎？
君子所寓在是，所樂(lè)在是，何寓而無(wú)樂(lè)？是以不愿乎其外也，有愿乎外，由所寓之內(nèi)無(wú)樂(lè)耳。辟之居齊不樂(lè)，思楚之樂(lè)，其何與之有？由如是也，終身居可樂(lè)之位，而其心戚戚焉。此夫子所以與點(diǎn)也。
君子以誠(chéng)身為貴，實(shí)有於身謂之誠(chéng)身。夫天下之物，可以實(shí)有於身者，惟善為然，由其為固有之實(shí)理，故可以實(shí)有焉耳。彼取諸外者，夫豈可得而有之耶？學(xué)非主於誠(chéng)身，雖博學(xué)多能，卒非己有，所謂不誠(chéng)無(wú)物也。
涵養(yǎng)本源，窮理在其中矣，存久自明，心學(xué)之要也。學(xué)貴知約，約必?zé)o所不通，有不通者非約也。
寂然之時(shí)，物物本不相礙，及其感也，雖物各付物，而己不與焉。誠(chéng)如是也，從容萬(wàn)物之間，夫何為哉？今無(wú)事則不免將迎之病，臨事則以己而必物，膠膠擾擾，患其多事。而不思所以致是者，皆私意之自累，非事累之也。
靜中有物，指主宰而言，居敬則心中無(wú)物，指私欲而言。
朱子曰：“心一也，有指體而言者，有指用而言者。伊川此語(yǔ)，與橫渠心統(tǒng)性情相似?！庇拗^程子之說(shuō)，蓋謂凡言心者，有主性而言，此則主體而言也；有主情而言，此則指用而言也。主性而言，此心字即是性；主情而言，此心字即是情。非謂性情之外，復(fù)有所謂心者，而統(tǒng)乎性情也。故謂性統(tǒng)動(dòng)靜則可，謂心統(tǒng)性情則不可。性即太極也，太極之上，不當(dāng)復(fù)有物。五峰心妙性情之德，與橫渠之失同。朱子極此稱二言，殆未然也。
言理者，率以大言之而遺其小，如是，則理有所偏，非大矣。包大小而不遺，此其所以為大也。
方士之言養(yǎng)生者，往往穿鑿於性命之外，不知養(yǎng)生之道，不越乎養(yǎng)性。世儒率言知性知天，而斥小養(yǎng)生，不知養(yǎng)其性者，即同乎天道而不亡。（《老子集解序》）
昔程子謂司馬子微坐忘論為坐馳，其言曰：“未有不能體道而能無(wú)思者，故坐忘是為坐馳，有忘之心，乃思也?！痹唬骸俺套又f(shuō)，誠(chéng)善矣。第其議子微者，殆不然也。夫無(wú)思者無(wú)忘也，惟圣人者能明之，非夫?qū)W者之事也。凡學(xué)者必始於操心，終於無(wú)忘，漸習(xí)則可致，欲速則不達(dá)。雖大賢之資，未有越操心而至無(wú)忘也。天下之理本同末異，所以異者，由人之用心不一也。二家之學(xué)，皆以無(wú)私心為極，茍無(wú)私心，異安從出？人生而靜，是謂一體，先圣后圣，同復(fù)其初而已矣。奚道宗儒學(xué)之辨乎？今儒學(xué)即事以治心，其蔽也，流宕而忘本；道宗屏事以安心，其蔽也，固滯而不該於用。非二宗之學(xué)本然也?！保ā蹲撔颉罚?br>文節(jié)舒梓溪先生芬舒芬字國(guó)裳，號(hào)梓溪，江西進(jìn)賢人。正德丁丑進(jìn)士第一人。授翰林修撰。孝貞太皇太后崩，上假視山陵之名，將微行宣府。先生上疏，謂諒闇之內(nèi)，當(dāng)深居九重，無(wú)復(fù)外出。孝貞主入，先生又言當(dāng)從午門，不當(dāng)從長(zhǎng)安門。以《春秋》公薨書(shū)地不書(shū)地之法求之，則孝貞有不得正終之疑矣。己卯上欲南巡，先生率同院諸公連名入諫。上怒，令跪門五日，杖三十，謫福建市舶副提舉。嘉靖初，復(fù)原官。大禮議起，先生執(zhí)為人后者為之子，不得顧私親，三疏爭(zhēng)之不得，乃偕同諫者哭於武廟。上震怒，杖如前。明年，母喪歸。丁亥三月卒，年四十四。萬(wàn)歷中，贈(zèng)左諭德，諡文節(jié)。
先生以濂溪得斯道之正脈，故於《太極圖說(shuō)》為之繹義。然視太極若為一物，岐陰陽(yáng)而二之，所以有天之太極，人之太極，物之太極，蓋不勝其支離矣。於是將夫子之所謂習(xí)相遠(yuǎn)者，俱誤認(rèn)作性，以為韓子三品之論，言性庶為近之，是未窺濂溪之室者也。先生曾請(qǐng)文成書(shū)“拱把桐梓”一章，文成書(shū)至“至於身而不知所以養(yǎng)之者”，顧先生而笑曰：“國(guó)裳讀書(shū)，中過(guò)狀元來(lái)，豈誠(chéng)不知身之所以當(dāng)養(yǎng)，還須讀此乎？”
周海門遂言，庚辰先生見(jiàn)文成於南昌，與論樂(lè)之元聲，躍然起拜，稱弟子。按先生答周汝和書(shū)云：“陽(yáng)明盛心，欲稍進(jìn)生高明之域，固所卒愿，第今為罪斥人，而千里往返無(wú)忌，似忘悔懼，在生雖滿朝聞之愿，而或累於陽(yáng)明，則不能不慮及也?！贝耸窍壬偈胁伴}中書(shū)也。先生以己卯入閩，至次年九月以父憂始?xì)w，計(jì)庚辰卒，歲在哀毀之中，無(wú)見(jiàn)文成之理。若九月以前，則先生之書(shū)可據(jù)。庚辰之見(jiàn)，真為烏有。逮至辛巳秋，文成居越，隨即居憂。丁亥九月，文成出山，而先生已於三月不祿矣。其非弟子可知。仲尼之門，考以四科，回、賜之徒，不稱官閥。一狀元，何足以重文成，而必欲牽引之乎？
太極繹義
濂溪、考亭皆吾道正統(tǒng)，而為天地之心者，病儒者不知明體適用，為圣賢之學(xué)。故濂溪建圖發(fā)主靜之說(shuō)，而考亭於圖解，亦便以陰陽(yáng)動(dòng)靜分體用，蓋亦本乎主靜之說(shuō)，欲人求之未發(fā)之中，以立太極之體耳。試以吾儒體用論之，正心誠(chéng)意，所以立極治國(guó)平天下，所以致用。王道之大，一天德之純也。伊尹之事業(yè)本顏淵之學(xué)問(wèn)也。方其本體時(shí)，亦必讀書(shū)窮理，致知格物，孜孜焉而有所事，非一于默坐靜齋也，然自是靜底事。及其致用時(shí)，亦必篤恭莊蒞，論道經(jīng)邦，休休焉而無(wú)所事，非一于鞅掌奔走也，然自是動(dòng)底事。由言體無(wú)不靜，用無(wú)不動(dòng)，而陰?kù)o為太極之體，陽(yáng)動(dòng)為太極之用，昭昭矣。若不以太極言，則動(dòng)為陽(yáng)之體，靜為陰之體，如《論語(yǔ)》“知者動(dòng)，仁者靜”，註云“動(dòng)靜以體言”是也，若并以五行言，則動(dòng)為陽(yáng)之用，靜為陰之用，如圖說(shuō)陽(yáng)變陰合而生水火木金土是也。故也“動(dòng)靜無(wú)端”，又曰“體用一原”，學(xué)者不可不察。
夫太極不離乎陰陽(yáng)五行之中，則亦有質(zhì)有氣之可接矣，窮其本原，所以妙二五而無(wú)不在者，乃天道之至微，而氣泯於質(zhì)，雖聲臭亦不可得而接也，豈非性之本體哉？
人之生者曰理，曰氣，曰質(zhì)，曰數(shù)，四者而已。性之善惡，出乎理，神之清濁，出乎氣，才之優(yōu)劣，出乎質(zhì)，壽之短長(zhǎng)，出乎數(shù)，四者同出於太極。若未始有四也，然相為乘除，而推蕩不齊，人之生遂因以異。是又未始無(wú)四也。理出於無(wú)極，理無(wú)不善，氣動(dòng)於陰陽(yáng)，則陽(yáng)一氣，而陰二氣（以奇偶言。）也。此氣有正偏，而理因之有全缺，生之所受，有不同也。是何也？以形相禪也，故子之子，不必肖父，女之女，不必肖母，誠(chéng)以陽(yáng)同而陰不同也。子必感於父，女必應(yīng)於婿，子感於婦，則甥烏必其如舅？孫烏必其如祖哉？
自太極而論人，則人性宜無(wú)不善。自干男坤女而論太極，則太極萬(wàn)有不同。又自物而論太極，則與人、太極又相遠(yuǎn)矣。是何也？太極形而上者，人物形而下者也。人又人，物又物，所謂源遠(yuǎn)而末益分，其終烏得不稍異？或譬之嘉谷之為種也，一歲而有秕粒焉，再歲而色粟異焉，再歲而形味或且異焉，雖其中之美者，固自若也。執(zhí)其秕粒白穗赤粟，告人曰：“是非此種也，孰信之哉？”則知始同終異，雖以造化之工，其勢(shì)亦必至此。況乎男女之形化，信其理氣之自成者哉？
問(wèn)：“水生木而水無(wú)所虧，木生火而木遂以滅?！痹唬骸八疽詺猓瑲鈩t屈伸往來(lái)之無(wú)窮，故氣至而木榮，氣返而木枯。木之生火以體，體則一定而不可損益，故體盛而火亦盛，體微而火亦微。體燥則近於火性，故其燄燃，體潤(rùn)則猶存水性，故其燄郁。體存而火存，體滅而火滅矣?；蛟凰且?，智者行其所無(wú)事，木仁也，仁者不自私己，故能殺身以成天下之事?；蛟凰偻烈陨静蛔杂枚≈T人也。木不假物而自用，是以勞身焦思而至於斃也。故孔子以木為近仁，必示以好仁不好學(xué)，其蔽也愚，然則天下之善事，豈一人之才所能辦哉？知乎此，則知所以主靜立極矣?！?br>問(wèn)：“儒者皆言火生土，土生金?！痹唬骸巴林w，博厚無(wú)疆，非火所能生。今湖蕩之中，或浮沙成洲，平地之上，或積壤成丘，火何所用其力耶？但火之精氣行於地中，土因是而成金，故金之明在內(nèi)，則金乃火之所生，土之所成也?！?br>孟子之言性善，指仁義禮智而言者也。仁義禮智，烏有不善？但以人之稟受言之，則或全或缺，或有此而無(wú)彼，如“仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知”之類，此韓子性有三品之說(shuō)，優(yōu)于荀、楊，然自予言之，雖謂性有萬(wàn)品可也，豈特三品而已哉！
以五行之生言之，則金生於火也，火性烈而金性剛，木生於水也，水性緩而木性柔，此則一理之賦，所謂性相近也。然水行也而向於下，木止也而向於上，火散也而向於無(wú)，金遒也而向於有，此則土之所為，所謂氣稟之拘也。氣以理行，故理之在天者，若有知覺(jué)，在人為此心之靈也。圣人有教以覺(jué)庸愚，謂之“為天地立心，為生民立命”者以此。
人心最靈，是心即太極也。心之動(dòng)便有善惡萬(wàn)殊，則太極之流行賦予於人者，又安得而盡同耶？
天之太極主乎動(dòng)，圣人之太極主乎靜，所謂動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)者。蓋復(fù)者還其舊之謂也，以見(jiàn)太極原只是動(dòng)，又謂陽(yáng)變陰合，又謂五氣布四時(shí)行，曰變，曰合，曰布，曰行，皆是動(dòng)，故考亭之解曰：“太極之有動(dòng)靜，是天命之有流行也?！鄙w亦有以識(shí)之矣?！兑住吩唬骸疤煨薪??！薄对?shī)》曰：“維天之命，於穆不已?！眲t是陰陽(yáng)之運(yùn)，豈有一息之停哉？雖曰動(dòng)極而靜，亦不過(guò)如程子所言翕聚耳。子在川上曰：“逝者如斯夫！不舍晝夜?！逼渲忌钤?！問(wèn)：“小人悖之，是庶民乎？是學(xué)者乎？”曰：“是學(xué)者。如孔子之所謂佞人，孟子所謂鄉(xiāng)愿，《大學(xué)》之閑居，《中庸》之無(wú)忌憚，皆是也。若夫庶民盜賊之違理犯義，則非其性之滋偽，由於上之人不能立極，使之無(wú)道，而教之無(wú)素也。《書(shū)》曰：‘惟皇上帝，降衷於下民，若有？性，克綏厥猷惟后。’荀卿子曰：‘天下有道，盜賊其先變乎？’由是推之，則知庶民之違禮，盜賊之犯義，特以極之不立耳，非庶民盜賊之罪也?！?br>征君來(lái)瞿塘先生知德
來(lái)知德字矣鮮，號(hào)瞿塘，川之梁山人。十歲通舉子業(yè)，舉嘉靖壬子鄉(xiāng)試，以終養(yǎng)不上公車。親歿，廬墓六年，遂無(wú)宦情，至萬(wàn)縣山中，潛心三十年，以求《易》象，著《錯(cuò)綜圖》，一左一右曰錯(cuò)，六爻相反，如《干》、《坤》是也，一上一下曰綜，反對(duì)如《屯》、《蒙》是也，以觀陰陽(yáng)之變化。著《黑白圖》以驗(yàn)理欲之消長(zhǎng)。萬(wàn)歷壬寅，司馬王象干中丞郭子章交薦，除授翰林院待詔，疏辭，令以原銜致仕。年八十卒。
先生之學(xué)，與程子、陽(yáng)明有異同者二端，謂格物之物，乃物欲之物，物格而后知至；克己復(fù)禮為仁；養(yǎng)心莫善於寡欲。此三句話，乃一句話也。何也？物也，己也，欲也，皆有我之私也。格也，克也，寡也，皆除去有我之私也。紫陽(yáng)是說(shuō)前一步工夫，陽(yáng)明是說(shuō)后一步工夫。謂明德即五達(dá)道也，自其共由於人謂之道，自其實(shí)得於己謂之德，自其通於天下曰達(dá)，自其昭於天下曰明，非有二物也，即敬止仁敬孝慈信之德也，言齊家，孝弟慈之德也，言治國(guó)，宜家人宜兄弟父子足法之德也，言平天下，老老長(zhǎng)長(zhǎng)恤孤之德也。一部《大學(xué)》綰結(jié)於此二字，不言道而言德者，有諸己而后求諸人也。此正五帝三皇以德服人之王道耳，若以人之所得乎天，而虛靈不昧為明德，則尚未見(jiàn)之施為，以何事明明德於天下哉？愚按以物為欲，或問(wèn)中孔周翰已有是說(shuō)，但孔以為外物之誘，先生以為有我之私，雖稍不同，然有我之私，未有不從外誘者也。
夫格物為初下手工夫，學(xué)者未識(shí)本體，而先事於防欲，猶無(wú)主人而逐賊也?？思褐髂X在復(fù)禮，寡欲之主腦在養(yǎng)心，格物即識(shí)仁也，即是主腦，不可與克己寡欲相例耳。明德為虛靈不昧，無(wú)一象之可言，而萬(wàn)象森然，此體不失，而行之君臣父子兄弟夫婦朋友之間，自無(wú)隔閡，故謂之達(dá)。故謂五達(dá)道在明德中則可，謂明德即五達(dá)道，則體用倒置矣。其論心學(xué)晦明，天實(shí)囿之，若是一陰一陽(yáng)之道，繼之者未必善矣。嗚呼！人自囿之，而歸咎於天，可乎？
心學(xué)晦明解
心學(xué)之一晦一明，天實(shí)囿之也。心學(xué)常明於天下，則世多圣人，麒麟鳳凰不能出走獸飛鳥(niǎo)之類矣。即今書(shū)者，吾儒所治之業(yè)也，天下無(wú)不讀書(shū)之圣人，賢者識(shí)其大，不賢者識(shí)其小，此古今圣人之常，大舜邇言且察，況書(shū)乎？蓋天忌尤物，圣人之經(jīng)，不使人見(jiàn)其全經(jīng)，圣人之傳，不使人見(jiàn)其全傳，縱醫(yī)家之靈方，卜術(shù)之奇數(shù)，藏之秘府者，亦不肯久留於人間，書(shū)可知矣。夫書(shū)與天地，本無(wú)忌礙，且有興有廢，而況於生人乎？觀天不以全書(shū)與人，則知天不以全聰明與人矣，故心學(xué)不常明，圣人不常生，皆天有以囿之?？鬃又斆鳎Ч乓蝗硕?，信乎子貢以為天縱也?？鬃又螅T弟子多者，莫如鄭康成，一時(shí)相信者，以為孔子復(fù)生矣。自宋有程、朱，而鄭公之業(yè)遂廢，可見(jiàn)天惜聰明，不肯盡歸於一人也。程、朱在宋為名儒，然《大學(xué)》首章頭腦工夫未免差誤，他可知矣。王陽(yáng)明以《大學(xué)》未曾錯(cuò)簡(jiǎn)，又可見(jiàn)天惜聰明，不肯盡歸於一人也。陽(yáng)明之說(shuō)是矣。然又以格物之物，認(rèn)為事字，教人先於良知，而明德二字，亦依朱子，又不免少差，又可見(jiàn)天惜聰明，不肯盡歸於一人也。故天下有治有亂，心學(xué)有晦有明，皆天以聰明囿之，人力不得而與也。某少壯之時(shí)，妄意圣賢，山林中近三十年，所著有《易經(jīng)集註》、《大學(xué)古本》、《入圣工夫字義》、《理學(xué)辨疑》諸書(shū)，與程、朱、陽(yáng)明頗有異同。昨友人致書(shū)，以天下義理程、朱說(shuō)盡，陽(yáng)明不必議之。將程、朱之註取科第，而復(fù)議之，非儒者之用心也。此言蓋為某而發(fā)，非為陽(yáng)明也。殊不知理者天下之公理，人人皆能言之，不反復(fù)辨論，豈得為儒？且議者議其理也，非議其人品也。若論程、朱、陽(yáng)明之人品，俱千載豪杰，泰山北斗，皆某之師范也，豈敢議之？陽(yáng)明亦未嘗議朱子之人品也，亦議其理而已。使前人言之，后人再不敢言之，則《墳》、《典》古圣人之書(shū)，孔子不敢刪矣，《春秋》列國(guó)侯王之史，孔子不必修矣，傳註有前儒，程、朱不可出一言矣。言之者，不得已也，蓋天囿世人之聰明，入圣之工夫，稍認(rèn)不真，則其用功之先后，不免以緩為急，以急為緩。古人有言，黃河之源不揚(yáng)黑水之波，桃李之根不結(jié)松柏之實(shí)。名儒言之，門徒千人，從而和之，后學(xué)晚進(jìn)，差毫釐而謬千里，所以不得已而辯論也。
語(yǔ)錄
仁義禮智信之理一也，自天命而言謂之性，自率性而言謂之道，自物則而言謂之理，自無(wú)偏倚過(guò)不及而言謂之中，自有諸己而言謂之德，自極至而言謂之太極。譬如起屋相似，性字自根基上說(shuō)，道字自道路上說(shuō)，理字自尺寸不可易上說(shuō)，中字自規(guī)矩上說(shuō)，得字自畜積上說(shuō)，極字自關(guān)門一掃統(tǒng)括微妙上說(shuō)。
凡處不要緊之人，與不要緊之事，不可狎侮忽略，通要謹(jǐn)慎細(xì)密，就是圣人不泄邇工夫，吉兇悔吝都在此上面生。
世間千條萬(wàn)緒，消不得我一箇理字，千思萬(wàn)想，消不得我一箇數(shù)字，千橫萬(wàn)逆，消不得我一箇忍字。
李中字子庸，吉水人。谷平其所居里名也。正德甲戌進(jìn)士。授刑部主事。上疏諫武宗西僧出入禁內(nèi)，宦官用事，謫通衢驛丞。文成起兵誅濠，使參軍事，擢廣東僉事，轉(zhuǎn)廣西左參議，尋以副使提督其省學(xué)校。丁內(nèi)艱。再任陞浙江右參政，廣東按察使。外艱。起復(fù)，轉(zhuǎn)右布政使，不肯逢迎撫按，降四川右參政，移浙江按察使，以右僉都御史巡撫山東，先謁闕里。曲阜三氏學(xué)生，舊無(wú)廩，至先生始給之。曰：“使東土人知天子敬學(xué)，庶其興乎？”晉右副都御史，總督南京糧儲(chǔ)。嘉靖壬寅十一月卒官，年六十五。
先生受學(xué)於楊玉齋之門，玉齋名珠，其學(xué)自傳註以溯濂、洛，能躬理道，不茍榮勢(shì)，貧老而無(wú)子，橫經(jīng)授徒，未嘗見(jiàn)戚容。弟子出其門者，以解釋考據(jù)為名家，然自謂所學(xué)不在是也。晚得先生與語(yǔ)，喜曰：“吾學(xué)其有傳人乎？吾本之明道，明道其醇者也，而吾未嘗輕語(yǔ)人，驗(yàn)其資皆不足多也。圣人與人何異？亦為之而已矣。子勉之?！毕壬Y質(zhì)清苦，入仕十余年，俸入不足以供朝夕。嘗留門人飯，貸米乏薪，至爨家具，日暮矣，竟不及飯而別。故其所言，皆是得力處。以為“學(xué)只有存養(yǎng)，省察是存養(yǎng)內(nèi)一件。儒者之學(xué)，理一而分殊，分不患其不殊，所難者理一耳?！比舴枪し蛴H切，不敢如此道也。夫理不患其不一，所難者分殊耳。此李延平之言也。蓋延平以救儱侗之失，而先生反之者，欲其事事從源頭而出，以救零星裝合之非。兩家各有攸當(dāng)，非與先儒為翻案耳。
谷平日錄古之學(xué)者，只是誠(chéng)實(shí)；今之學(xué)者，只是遷就。
存天理，只為始學(xué)者論，語(yǔ)其極，則心即理，理即心，何以言存天理哉？凡言存天理，心尚與理為二。
復(fù)其見(jiàn)天地之心乎？人得是心以為心，人之心天地之心也，但私則與天地不相似，一去其私，則我之心即天地之心，圣人之為圣人，全此心而已。
識(shí)得此心，則真是天下之廣居，非形容之言。薛文清公言：“人與天地，本無(wú)二理，惟無(wú)私貫之?！贝苏嬉?jiàn)得。又曰：“孟子曰‘夫仁亦在乎熟之而已?！w凡為善為學(xué)，皆貴乎熟，不獨(dú)仁也?！贝苏Z(yǔ)又差卻。圣人之學(xué)，為仁而已，為仁之外，又何為學(xué)為善乎？學(xué)必見(jiàn)得到一處，方是真見(jiàn)。
下學(xué)而上達(dá)，蓋下學(xué)者事。上達(dá)者理，理外無(wú)事，事外無(wú)理，學(xué)者要思而得之。
人須是有遯世無(wú)悶、不見(jiàn)是而無(wú)悶底心，到此地位，道在我矣。學(xué)者須自考，若有些子悶底意思在，即是有我，便與天地不相似。
人之目視耳聽(tīng)手持足行，氣自如此，吾人之學(xué)，只是約之於中正，不大段費(fèi)力，到視明聽(tīng)聰手恭足重，即仁也。
先儒曰：“中人以下，乃以命處義，賢者求之有道，得之有義，不必言命。”是固然矣，然命字亦不可輕看，孔子曰：“道之將行也，與命也；道之將廢也，與命也。”彌子曰：“孔子主我，衛(wèi)卿可得?！笨鬃右嘣唬骸坝忻?。”孟子因臧倉(cāng)之阻，曰：“吾之不遇魯侯，天也。”推而言之，堯、舜之禪，湯、武之征伐，皆命也。但不肆縱欲之心，只是處貧賤安於貧賤，處富貴安於富貴，當(dāng)生則生，當(dāng)死則死，到安命處，便是道義，非有二也。君子思不出其位，安命也。若待不得已然后言命，非安命也。
或問(wèn)：“復(fù)其見(jiàn)天地之心，在人心如何看？”曰“孟子所謂人皆有不忍人之心，今人乍見(jiàn)孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，便是復(fù)其見(jiàn)天地之心。齊宣王謂吾甚慚於孟子，便是復(fù)其見(jiàn)天地之心。盜?？滞鯊┓街闶菑?fù)其見(jiàn)天地之心。”
或問(wèn)：“程子謂道無(wú)精粗，言無(wú)高下，是否？”曰：“然?！痹唬骸胺蜃又^中人以上可以語(yǔ)上，中人以下不可以語(yǔ)上，如何？”曰：“理外無(wú)事，事外無(wú)理，就如教此皂隸，不可嚇人取錢，不可過(guò)重打人，此便是仁恕之理。若教知學(xué)之人，便只論仁恕之理。語(yǔ)上語(yǔ)下，要之無(wú)二理?！?br>思慮紛擾，是何勞擾？必除去之，才知天理真樂(lè)。世人役役於富貴聲色之間，怪他不得，舍此無(wú)可樂(lè)。果能閑邪，則天理之樂(lè)在我，其妙有難以語(yǔ)人。孔子曰：“好仁者無(wú)以尚之”，近略見(jiàn)得。
伊川先生曰：“《易》之《艮》，言止之義，曰‘艮其止，止其所也’，人多不能止。蓋人萬(wàn)物皆備，遇事時(shí)各因其心之所重者，更互而出，纔見(jiàn)得這事重，便有這事出。若物各付物，便自不出來(lái)?！贝艘嗫梢?jiàn)理一分殊，莫非自然也。
知覺(jué)之外，無(wú)心焉，有死灰槁木之理，只是知覺(jué)常存乎正，即是敬以直內(nèi)工夫。
寂然不動(dòng)，只是渾然天理，無(wú)纖毫私欲，非謂無(wú)知覺(jué)也。若無(wú)知覺(jué)，如何曉得是天理，無(wú)人欲？
不知心之貴者，未必不樂(lè)於涉躐汗漫，博學(xué)者，亦是多欲。天下之道，公而已矣，《易》曰：“艮其背，不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人?！辈猾@其身，無(wú)我也；不見(jiàn)其人，無(wú)人也。如是則全體是道，無(wú)他，公而已。若有一毫有我有人之意在，即是私己，便與道不相似。
圣學(xué)之功，只是一個(gè)存養(yǎng)為本，省察是存養(yǎng)內(nèi)一件。常時(shí)存此本心不失，便是存養(yǎng)。或有一念之動(dòng)，少有非僻，省察之，即與克去，此本心依舊存而不失。圣學(xué)之功，存養(yǎng)為本，思無(wú)邪者，存養(yǎng)之全功也。往歲去何處，起身時(shí)，便有速到之心；近時(shí)此念絕無(wú)。
作善獲福，作惡獲禍，此理自然如此，要人自理會(huì)。人之由大路，泰然行將去，何利如之？若由曲徑，穿林莽，未有無(wú)所損傷，此自可見(jiàn)，若求之報(bào)應(yīng)之說(shuō)，惑之甚矣。其亦怠於善也夫！其亦流於惡也夫！
天運(yùn)而不已，日往則月來(lái)，寒往則暑來(lái)，水流而不息，物生而不窮，此仁也。
聽(tīng)言可以觀人，小人當(dāng)未遇之時(shí)，見(jiàn)君子所為，亦有尊重興起之意，是尚無(wú)利祿之深迷，而本心之明，有不可掩者。及稍得利祿之謀，便志得意滿，雖明知君子所為之是，恐其不便於己，必作為一種說(shuō)話，以寓沮抑之意，寧欺己欺人不顧，此之謂失其本心。
后世論學(xué)論人物者，多無(wú)實(shí)見(jiàn)，或有依阿說(shuō)者，只是憑藉古人先儒，力爭(zhēng)頓悟之說(shuō)。以吾夫子“我欲仁，斯仁至”之說(shuō)証之，恐亦是如此。人得天地之心以為心，此本心也，放而不求，則若失之；一操之，便存而不失，要之不從外得，此分明是頓悟。但是無(wú)間斷為難，所以君子之學(xué)，自強(qiáng)不息，圣人之學(xué)，純亦不已。
薛文清謂：“孟子之后，學(xué)不傳，只是性不明?！贝艘嗍窍胂裰?。周子曰：“動(dòng)而正曰道?！逼湔Z(yǔ)道也明矣。中亦曰：“動(dòng)而正曰仁?！?br>人處?kù)短斓刂g，其所行處皆權(quán)也。小人流於遷就，而權(quán)之用失；君子未免偏執(zhí)，而權(quán)之用滯；惟學(xué)圣人周旋中禮，泛應(yīng)曲當(dāng)，而權(quán)之用始盡。
晦翁謂：“象山常說(shuō)宇宙，但他說(shuō)便只這箇，又不用？面許多節(jié)拍，卻只守得箇空蕩蕩底中，以為道體本是空蕩蕩底?！?br>某曰：儒者之學(xué)，理一而分殊，分不患其不殊，所難者理一耳。各親其親，各子其子，常人皆可能也。視天下為一家，中國(guó)為一人，非圣人不能也。儒者之學(xué)，所以明理一以希圣也，故曰“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉?！?br>孔子謂《易》有圣人之道四焉。則《易》不可專指卜筮言明矣?！独ぁ坟灾骼?，必以伊川“利萬(wàn)物則主於坤”之說(shuō)，為千古不易之定論。若曰“陽(yáng)主義，陰主利”，是導(dǎo)人於利矣。為人臣者，懷利以事其君，為人子者，懷利以事其父，為人弟者，懷利以事其兄，是何等時(shí)耶？豈圣人開(kāi)物成務(wù)之意耶？當(dāng)以道觀《易》可也。
圣人之道，理一而分殊，分不患其不殊，所難者理一耳?？鬃釉唬骸拔岬酪灰载炛??！贝嗣鞣蚶硪灰?。子貢問(wèn)：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎？己所不欲，勿施於人?！贝私套迂曂菩泻趵硪灰?。曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”此明乎理一也?！洞髮W(xué)》曰：“是以君子有絜矩之道也。”此教平天下推行乎理一也。宇宙只一理，本公也，人之有身，則有自私之蔽，圣人之教，所以去天下后世自私之蔽也。自私之蔽一去，則廓然大公，公則理一無(wú)間矣。是故君子親親而仁民，仁民而愛(ài)物。
陳北溪曰：“夫子之道，其精微在《易》，而所以語(yǔ)門人者，皆日用常道，未嘗及《易》也?！贝苏Z(yǔ)未有見(jiàn)於道，日用常道之外，又豈別有所謂《易》哉？
文公云：“尹彥明見(jiàn)伊川后，半年間，方得《大學(xué)》、《西銘》看，此意也好，也有病。蓋天下有許多書(shū)，若半年間都不教他看一字，幾時(shí)讀得天下許多書(shū)？某以為天之生人，人之有生，只是一個(gè)明德而已，明德即仁也。圣人之學(xué)，只是明此理以全之而已。學(xué)者茍於《大學(xué)》、《西銘》之旨而有得焉，則《六經(jīng)》可不治而明矣?！蔽墓?，或早年未定之見(jiàn)。
人胸中除去一切閑思量，則天理自在，多少快活。
自安命上，便可到天下何思何慮。
學(xué)之得與不得亦易見(jiàn)，此心灑然，而勢(shì)利出脫，了無(wú)所系，此實(shí)得也。雖曰講學(xué)，而勢(shì)利纏繞，瞻前顧后，此無(wú)所得，只是說(shuō)話。
孔子曰：“朝聞道，夕死可矣。”會(huì)得此意，則必終日干干，學(xué)惟為己而已，何處著得絲發(fā)為人之意哉？
袁燮曰：“人心與天地一本，精思以得之，兢業(yè)以守之，則與天地相似。”可謂得象山之意矣。
此心平平時(shí)，可以默觀道理?；蛟唬骸袄斫y(tǒng)於一心，散於萬(wàn)事?！贝朔钦嬉?jiàn)，論其極，只是理無(wú)外。為學(xué)要以心為本，涵養(yǎng)須用敬，所以養(yǎng)此心也；進(jìn)學(xué)在致知，所以明此心也。
凡看經(jīng)傳，皆以明此心為務(wù)，觀一物，處一事，皆有以驗(yàn)此心之所形，則無(wú)往而非養(yǎng)心之學(xué)矣。心外無(wú)物，物外無(wú)心，心無(wú)內(nèi)外也，要人自理會(huì)。
范氏謂：“守約則足以盡博?！贝苏Z(yǔ)亦獨(dú)見(jiàn)也。廣大寬平，胸中常覺(jué)有此氣象，是甚么快活？
尋常間，只從容自在，便是坦蕩蕩氣象。
學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆，於此可見(jiàn)理外無(wú)事，事外無(wú)理，萬(wàn)古圣人之正學(xué)，昭灼平實(shí)，無(wú)有余說(shuō)。
惡念易去，妄念難去，人心無(wú)一念之妄，純乎道矣！
歷觀往古來(lái)今，天下有一定之命，只是人自勞攘。學(xué)者至約工夫，只是常常提醒此心。學(xué)者遇事，一以天理處之，不可少有顧忌，而存恐懼之心。一有恐懼之心，非知命也。呂東萊曰：“義理無(wú)窮，才智有限，非全放下，終難湊泊?！狈畔抡且资乱?。生生之謂仁，存存之謂學(xué)。
本心卻是天下之大本，動(dòng)皆從心中流出，即為達(dá)道，一不從本心所發(fā)，便是私意，非道也。
不見(jiàn)不聞，只是虛，虛者心之本，實(shí)者心之質(zhì)，可見(jiàn)者也。心也者，虛而實(shí)，君子之道，費(fèi)而隱。
四端在人本無(wú)增添，孟子所謂擴(kuò)充者，只是無(wú)間斷耳。
圣人用功，與學(xué)者一般，但有生熟之異，謂圣人不用功者非也。蓋人之心，猶舟之有柁，心一不存，則惡生，柁一不持，則舟覆。圣人即老於行船者，進(jìn)退推移自然，而柁亦未嘗離也。學(xué)者即學(xué)行船者，未免有把持著力之功，非自然而然也。一生熟之異，即盡圣人學(xué)者用功之說(shuō)。
今人乍見(jiàn)孺子將入於井，皆有沭惕惻隱之心，此便是善端發(fā)見(jiàn)處，人人皆有，但有間斷，則若存若亡，不為己有。學(xué)者有此心，須充之到淵深塞實(shí)，方是有諸己。譬如栽一小樹(shù)，恐牛羊牧之，大風(fēng)搖之，須從四圍作墻垣，以防牛羊，又時(shí)培土灌水，以備風(fēng)日，則此樹(shù)漸大，根漸深且實(shí)，雖無(wú)垣墻，牛羊風(fēng)日且如之何？如人善端發(fā)見(jiàn)，欲使之常存，必要去閑邪，邪閑則天理自存，存之之久，便到淵深塞實(shí)處，到此地位，則本體已復(fù)，實(shí)有諸己，彼富貴、貧賤、生死、禍福、得喪、夷狄、患難，若無(wú)與於己，豈能有以介吾意乎？學(xué)者須如此用力，方可閑邪，非如何去閑，只是心正則邪自閑了，邪閑則誠(chéng)存矣。閑邪存誠(chéng)，是一件，非有二也。（右門人王龜年記）
《大學(xué)》格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身，只說(shuō)明明德的明字，《中庸》明善誠(chéng)身，擇善固執(zhí)，只說(shuō)得誠(chéng)之者的誠(chéng)字，元來(lái)誠(chéng)則明，明則誠(chéng)，非有二也。故論學(xué)拘泥字不得，會(huì)得時(shí)橫來(lái)豎說(shuō)，只是此理。
人得天地之心為心，仁也，其用，則義也?？鬃屿丁兑住吩唬骸傲⑷酥溃蝗逝c義”。孟子曰：“仁，人心也。義，仁路也。”終之以“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已?！贝饲笕手f(shuō)也。體用一原，顯微無(wú)間，立其體，則寂然不動(dòng)，渾然天理；及其感而遂通天下之故，則致用各異，所謂義也。圣賢之正脈，其在是乎？從心所欲不踰矩，矩者方也?！洞髮W(xué)》絜矩，亦是此義。若此義便圓神，只從此心所欲行出事去，自是方了。蓋此心固無(wú)方無(wú)體，到外方有體。（右門人羅洪先記）嘉靖甲午夏五月，予臥病隨州報(bào)恩寺，一日學(xué)子請(qǐng)問(wèn)曰：“朱子之學(xué)，何學(xué)也？”予曰：“圣人之學(xué)也?！痹唬骸昂稳?？”“朱子詩(shī)云：‘玄天幽且默，仲尼欲無(wú)言。動(dòng)植各生遂，德容自清溫。彼哉夸毗子，呫囁徒啾喧。但騁言辭好，豈知神鑒昏？曰予昧前訓(xùn)，坐此枝葉繁。發(fā)憤永刊落，奇功收一原。’曰‘神鑒’，曰‘一原’，朱子之學(xué)旨可知矣?！痹唬骸盎蛞善溽尅洞髮W(xué)》，何如？”曰：“此學(xué)必論大頭腦處，如明德，此《大學(xué)》大頭腦也。朱子以虛靈釋明德，不可易也。明之功，則曰“因其所發(fā)而遂明之，以復(fù)其初”，此工夫至簡(jiǎn)易也，何疑之有？”曰：“或疑其格致求於外也，何如？”曰：“此不得朱子之精也。朱子曰：‘本明之體得之於天，終有不可得而昧者，是以雖甚昏蔽之極，而介然之頃，一有覺(jué)焉，則即此空隙之中，而其本體已洞然矣’。當(dāng)時(shí)有問(wèn)：‘介然之頃，一有覺(jué)焉，則其本體已洞然矣，須是就這些覺(jué)處，便致知充廣將去’？朱子曰：‘然如擊石之火，只是些子，纔引著便可以燎原。蓋介然之覺(jué)，一日之間，其發(fā)也無(wú)時(shí)無(wú)數(shù)，只要人識(shí)認(rèn)得，操持充養(yǎng)將去?！酥熳又?，孔門求仁之學(xué)也。學(xué)者當(dāng)默而識(shí)之?！睂W(xué)子曰：“然?！彼煊浿?。（《朱學(xué)問(wèn)答。）
嘉靖甲午秋七月，予游大洪山，張子叔平從焉。一日張子問(wèn)學(xué)，予曰：“求仁問(wèn)仁。”曰：“主一。”曰：“孔子之學(xué)，惟以仁為訓(xùn)?！薄昂我玻俊痹唬骸疤斓刂粍?dòng)一靜，人心之一動(dòng)一靜，一本也，仁也。求仁之學(xué)，萬(wàn)古圣賢之正脈也?！痹唬骸叭手w何如？”曰：“仁道至大，不可求之言語(yǔ)，不可求之訓(xùn)詁，吾夫子在川上曰：‘逝者如斯夫！不舍晝夜?！巳手w也。蓋一動(dòng)一靜，天命之流行也，惟其動(dòng)靜，此所以不窮。顏?zhàn)又?jiàn)卓爾，孟子之謂‘必有事焉而勿正’，是皆有見(jiàn)於一動(dòng)一靜之妙也。非知道者，孰能識(shí)之？孟氏之后，千有余歲，惟伊、洛得聞之，此道明之會(huì)也。明道先生曰：‘天地之間，只有一個(gè)感與應(yīng)而已，更有甚事？’又曰：‘天地萬(wàn)物之理，無(wú)獨(dú)必有對(duì)，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之?！耸恰炖矶?，自家體貼出來(lái)’者也。伊川先生曰：‘有感必有應(yīng)，凡有動(dòng)皆為感，感則必有應(yīng)，所應(yīng)復(fù)為感，所感復(fù)有應(yīng)，所以不已也?！谭蜃有值芩^感應(yīng)，亦有見(jiàn)於一動(dòng)一靜之妙也。一動(dòng)一靜，生生不已，仁之體在我矣?！睆堊釉唬骸拔??！蹦藭?shū)以授之。（《求仁問(wèn)答》）
間嘗讀明道《行狀》曰：“聞汝南周茂叔論道，慨然有求道之志，未知其要，汎濫於諸家，出入於老、佛者幾十年，反求諸《六經(jīng)》，而后得之?！被尬探馓珮O，謂：“周子手是圖以授之，此可謂要矣。”不知其所謂“未知要”者何事？而又汎濫諸家，出入老、佛，直待反求《六經(jīng)》，而后得之，以為伊川尊明道之言乎？伊川恐非茍言也。《宋史》載明道與伊川入成都，聞箍桶者說(shuō)《易》，兄弟渙然有所省，后門人問(wèn)《易》，伊川曰“《易》學(xué)在蜀。”至著《易傳》，必曰：“斯義聞之成都隱者?！泵孔x至此，嘆曰：“此圣賢至公至平之心，無(wú)一毫自廣狹人之念，此所以繼千載之絕學(xué)也?！膘豆客罢哂幸徽?，尚欲表顯之，況於其師乎？此深可疑也。南軒與晦翁書(shū)，謂：“程先生與門人講論，未嘗一言及《太極圖》?！被尬讨^：“此書(shū)詳於性命之原，而略于進(jìn)為之目，有不可驟而語(yǔ)者?！敝兴贾?，門人固有不可驟而語(yǔ)者，若伊川《易傳》之言，以教萬(wàn)世，胡安定有言則引之，箍桶者有言則引之，何於周之圖，素未嘗一語(yǔ)及之乎？此深可疑也?；尬膛c象山論無(wú)極太極，往復(fù)爭(zhēng)辨，其書(shū)有曰：“周子灼見(jiàn)道體。”又曰：“此老真得千圣以來(lái)，不傳之秘?！敝列颉洞髮W(xué)》，以二程接孟子之傳，序《中庸》，又曰：“程夫子兄弟者出，得有所考，以續(xù)夫千載不傳之緒；得有所據(jù)，以斥夫二家似是之非。微程夫子，則亦莫能因其語(yǔ)而得其心也?！毙潘寡砸?，則二程之學(xué)，似無(wú)與於周子矣，此深可疑也。夫宇宙間只有一箇理，在《易》曰“太極”，在《大學(xué)》曰“明德”，在《中庸》曰“中”，一也。論太極既以周子真得千圣以來(lái)不傳之秘，而序《大學(xué)》、《中庸》又以二程續(xù)千載不傳之緒，此深可疑也。
佛氏曰定，明道亦曰定，佛氏曰惺惺，上蔡亦曰惺惺，何也？忘己耳。若灼然有以實(shí)見(jiàn)得吾心之體，有在于此，設(shè)以佛氏所嘗語(yǔ)，反規(guī)規(guī)然而避之，是反涉於較計(jì)偏倚之私，而累其廣大光明之量，其於斯道無(wú)我無(wú)物之體，不無(wú)有害。（已上《答湛甘泉》）
今之以學(xué)自命者，人皆議其行事之謬，謂平日講道學(xué)而行事如此，其偽也。愚以為不然。平日講學(xué)，只成一個(gè)自私，而自以為天理，故其行事之謬者，非偽也，學(xué)術(shù)之差也。
《大學(xué)》孔氏之訓(xùn)，明道先生兄弟表顯之，以覺(jué)后學(xué)者也。慈湖一切掃之，如定靜安慮，彼則曰：“此膏肓之病也?！比绺裎镏轮\(chéng)意正心，彼則曰：“何其支也？取人大中至正之心，紛然而鑿之，豈不為毒？”信斯言也，則《大學(xué)》在所屏絕矣，其可乎？開(kāi)口說(shuō)毋意，毋意是也，然有取乎主忠信，而以一為未離乎意，此為毋意乎？有意乎？不可不察也。圣功之要，曰存，曰思，任意削去。當(dāng)時(shí)象山先生已見(jiàn)其微，故戒之曰：“若茫然而無(wú)主，泛然而無(wú)歸，則將有顛頓狼狽之患。”信然矣，其蔽之本指，其於心不在焉。則以為心如何？曰：“在正，舍之則亡。”則以為圣人未嘗貴操而賤舍，此說(shuō)若行，是率天下貿(mào)貿(mào)焉，莫知所之，不至於槁木死灰不已也。其為學(xué)術(shù)之害，可勝言哉?。ㄒ焉稀洞鹆_達(dá)夫》）
文敏霍渭先生韜
霍韜字渭先，始號(hào)兀，后更渭，廣之南海人。目有重瞳，始就小學(xué)，即揭“居處恭”三字于壁，力行之。日誦數(shù)千言，一二歲間，諸經(jīng)皆遍。登正德甲戌進(jìn)士第。告歸，讀書(shū)西樵山中，無(wú)仕進(jìn)意。嘉靖初，起為兵部職方主事，仍謝病歸山。丙戌陞少詹事兼侍讀學(xué)士，丁亥進(jìn)詹事，戊子陞禮部右侍郎、禮部尚書(shū)，皆辭免。庚寅丁母憂。服闋起吏部侍郎，丙申出為南京禮部尚書(shū)，己亥改禮部尚書(shū)，加太子少保，掌詹事府事。庚子十月卒於位，年五十四。贈(zèng)太子太保，謚文敏。
先生以議大禮，與張桂俱為上所寵眷。然張桂賦性傾險(xiǎn)，既躐取大位，仇視不同議之人。而先生舉動(dòng)光明，於不同議之人，如豐熙、楊慎、徐文華、唐樞、陸粲，皆極力薦舉。其所論列，動(dòng)關(guān)安危大計(jì)，在吏部則銓政為之一清，在禮部則南中體統(tǒng)肅然，風(fēng)俗為之一變。為舉主不認(rèn)門生，居鄉(xiāng)不喜治生，真行其道，不顧是非恩怨。魏莊渠曰：“兀之亡，於世道有大關(guān)系。”非虛語(yǔ)也。今以先生與張桂同類并稱，是先生為張桂所掩也。獨(dú)是與邃菴、桂洲相訐，皆以意氣用事，乏中和之義，所謂豪杰而不圣賢者也。
先生薦文成，謂“臣不如也”，而於文成之學(xué)不能契。大意以知有圣人之知，有下愚之知，圣人之知?jiǎng)t可致，下愚之知?jiǎng)t無(wú)所不至矣。夫文成之所謂良知，即人人所同賦之性也，性之靈處，即是知，知之不息處，即是性，非因下愚而獨(dú)無(wú)也，致者致此也。先生之所謂知，乃習(xí)染聞見(jiàn)之知也，惡得良？故圣人與下愚，相去倍蓰無(wú)算，如何致之哉？此真千里之謬矣。
文敏粹言
嚴(yán)威儼恪不懈，則不言敬而敬在其中矣。
或問(wèn)：“明道先生如何是道？”曰：“於君臣父子兄弟朋友夫婦上求，此道學(xué)正路。世之淫於老、佛，老、佛上一截與吾儒同，又謂佛與圣賢只差毫釐，此千古名教之罪人也?！?br>人於食息之間，放過(guò)多少。初學(xué)刻勵(lì)工夫，安得便自在快活？亦須勉強(qiáng)持守，習(xí)熟自別。
初學(xué)勿憂助長(zhǎng)，只憂忘了，到有助長(zhǎng)之病，又自有藥。
學(xué)知為己真味，則知接人處事，有一毫不盡其心者，皆切己實(shí)病。今人說(shuō)操心，只是懸空捕影。
思不出於私，便是天理，從天理上思，便是窮理盡心知性，再不消說(shuō)主一，不消說(shuō)涵養(yǎng)，但不可太急迫為心病。
說(shuō)能存心，而容貌詞氣不管，乃自欺爾。只中無(wú)主而靜坐，且認(rèn)靜坐作工夫，便有許多病痛。
須知窮理，即所以養(yǎng)心。吾人有一息天理純?nèi)?，亦天道流行也，豈惟吾人鳶飛魚(yú)躍，活潑潑地。
世有茍賤無(wú)恥之流，多借忍耐之說(shuō)以自蒙臭惡，可憐也，乃且曰道學(xué)如是。
丙申秋，某與致齋、甬川日集伺朝所，致齋講陽(yáng)明之學(xué)，曰致良知，曰知行合一，與甬川異，辨說(shuō)棼拏，莫相一也。某曰：“圣人位育，皆心性事，謂良知非圣與？非也。然而有圣人之知，有下愚之知，率下愚之知，認(rèn)欲為理，認(rèn)利為義，曰吾良知，吾致吾良知，是圣跖混，故人心道心之辨，貴精一也。知行合一，矯學(xué)者口耳之敝也，要之知行亦自有辨，過(guò)矯反蔽，君子自立，不求同於時(shí)，姑竣后世耳?！?br>惟孜孜不敢少懈，只求不得罪天理而已。
居處恭之目何如？曰非禮勿視也，非禮勿聽(tīng)也，非禮勿言也，非禮勿動(dòng)也，四者，居處恭之目也。圣賢實(shí)學(xué)，淺深高下，一以貫之者也。世儒不實(shí)用力，以居處恭為粗淺，不屑言，以四勿為精深，不敢言，求所謂主敬之說(shuō)，求所謂格致之說(shuō)，求所謂戒慎之說(shuō)，惟費(fèi)口耳，全無(wú)實(shí)力。今之人耳目口鼻猶夫古之人也，聲音笑貌猶夫古之人也，何獨(dú)於心而疑之？堯、舜所以圣，純天理，絕人欲而巳矣；學(xué)者希圣，擴(kuò)天理遏人欲而已矣。擴(kuò)天理遏人欲，不在乎他，覺(jué)悟之間而已矣。
公議所在，系國(guó)家元?dú)?，系天下治亂。
未有天地，一氣而已矣。清而上覆，天由生焉；凝而下奠，地由生焉。一翕一辟，氣化流行焉。時(shí)其翕也，秋冬生焉；時(shí)其辟也，春夏生焉。譬諸人焉，吹氣而寒，唇所翕也；呵氣而煖，唇所辟也。一氣而已矣。謂陰陽(yáng)有二氣，亦謂吹呵有兩人也，可乎？陽(yáng)生祀天，陰生祀地，則陰陽(yáng)判矣，陰陽(yáng)判而氣化滯矣，氣化滯而鬼神之機(jī)息矣。
君子之於學(xué)也，太和元?dú)夤嘧⒁簧恚蛊鋵W(xué)之醇；君子之於治也，太和元?dú)夤嘧⑻煜?，斯其治之極。
有袂交者其辭情，道義交者其辭理。其辭情者損，其辭理者益。天下一氣也，舟車所至，人力所通，天地所覆載，日月霜霧所照墜，高極無(wú)極，深極無(wú)極，太極無(wú)極，一氣也。然而有山谿之險(xiǎn)，內(nèi)外之限焉，何也？地之形為之也。人也者，天地之心也，所以贊天之能，理地之紀(jì)，完合宇宙於一氣者也。仁也者人也，合宇宙為一氣者也。
陽(yáng)明之學(xué)，一言蔽之曰“致良知”，析曰“格物”，曰“知行合一”，均之致良知也。然有圣哲之知焉，有下愚之知焉。圣哲之知致焉，位育參贊良知也；下愚之知致焉，飲食男女亦良知也。今夫犬之，狐之綏綏，鶉之奔奔，鴟之?dāng)@擛，良知也。下愚奚擇焉？致下愚之知，禽獸羞伍，是故修道之教，不可已也。
考功薛西原先生蕙
薛蕙字君采，號(hào)西原，亳州人。正德甲戌進(jìn)士。授刑部主事。武廟南巡，抗疏諫。已，調(diào)吏部。大禮之議起，先生撰《為人后解》、《為人后辨》，奏入，下獄。尋復(fù)官，歷考功司郎中而罷。嘉請(qǐng)辛丑正月卒，年五十三。
先生初好養(yǎng)生家言，自是絕去文字，收歛耳目，澄慮默照，如是者若干年，而卒未之有得也。久之，乃悟曰：“此生死障耳，不足學(xué)。”然因是讀《老子》及佛書(shū)，得其虛靜慧寂之說(shuō)，不逆於心，已而證之《六經(jīng)》及濂、洛諸說(shuō)，至於《中庸》“喜怒哀樂(lè)未發(fā)之謂中”，曰：“是矣！是矣！”故其學(xué)以復(fù)性為要。未發(fā)之中，即性善也，情則始有善不善。圣人盡性，則寂多於感，眾人私感不息，幾於無(wú)寂。此言似是而非。夫性不可以動(dòng)靜言，濂溪之主靜，無(wú)欲故靜。又曰：“一者，無(wú)欲。其非動(dòng)靜之靜可知矣。”孟子言性，多以情言，蓋舍情無(wú)以見(jiàn)性，與諸子專向人生而靜以上說(shuō)性者不同。若止靠靜中覺(jué)性，以為情發(fā)之張本，則一當(dāng)事變紛紜，此體微薄，便霍然而散矣。一真一切，真無(wú)晝夜，無(wú)古今，無(wú)寂感，方可言性也。
約言太虛之中，一理旁薄，寧有二乎？幽明人鬼，未始不一，上帝固曰天，吾心亦天也；鬼神固曰神，吾心亦神也。及世愈衰，小人自智其愚，妄意神道為茫昧，故肆其惡而無(wú)忌憚，謂天為弗知，而吾心已知矣；謂神為可欺，而吾心已不可欺矣。《書(shū)》曰：“天聰明，自我民聰明?！泵裰斆?，即天之聰明也。非是故也，億兆至眾，天將竭聰明以伺之，不亦勞乎？
寂然不動(dòng)，本一理耳，感而遂通，乃散為萬(wàn)事。雖散為萬(wàn)事，正是一理，因物感之不同，故應(yīng)之亦不同，千變?nèi)f化，皆是物也。
卜筮之感應(yīng)，理也，理即神也，非二物也。感則以類而應(yīng)之，未感則隱而不可見(jiàn)，天人之道一也。
觀人心之同，可以知天矣；觀人心之感應(yīng)，可以知神矣。
吾心之理，與宇宙之理，非有二也。知此者，宇宙非大，吾心非小，由人自小，故圣人示此引諸廣大之域。其實(shí)此理非大非小，若厭小欣大，則又失之矣。
人心之神，與天之神，非有二也。天之神盈乎天地，吾心之神盈乎天地，非滯於塊然之軀而已。故人能格於天地者，以此理本同一體，充塞而無(wú)不在也。若心專滯在形體，何由格於天地乎？亦非心往至於天地，心未嘗動(dòng)也，蓋天地之間，心無(wú)不在。
論見(jiàn)聞之知，則今有而昔無(wú)，論知覺(jué)之本體，則今非益而昔非損也。見(jiàn)聞之知，非德性之知者以此。夫能知者心也，其所知者物交而知爾。心無(wú)所不知，物交之知，必有窮也。學(xué)者徇物以為知，方自多其博也，執(zhí)知以為心，方自是其智也，何異窺蔀屋之容光，而不日月之大明者乎？
寂感者，心之理也。惟圣人能盡其理，寂多於感，亦其理然也。眾人亂於嗜欲，故私感不息，幾於無(wú)寂。《易》曰：“憧憧往來(lái)，朋從爾思?！敝^之爾思，出於私己，非感應(yīng)之正理也。知止而后有定，用心不一者，未知止也。
未發(fā)之中，即性善也。發(fā)而有不善，惑於物而遷其性耳。知其性而不累於物，則其情無(wú)有不善者，然情之不善者，其性善亦豈遂亡哉？物往而情息，其本無(wú)不善者，復(fù)自若也。世儒因人之不善，而謂性有不善，是不知未發(fā)之性，乃以情而言性也。欲其不謬，可得乎？
君子所寓在是，所樂(lè)在是，何寓而無(wú)樂(lè)？是以不愿乎其外也，有愿乎外，由所寓之內(nèi)無(wú)樂(lè)耳。辟之居齊不樂(lè)，思楚之樂(lè)，其何與之有？由如是也，終身居可樂(lè)之位，而其心戚戚焉。此夫子所以與點(diǎn)也。
君子以誠(chéng)身為貴，實(shí)有於身謂之誠(chéng)身。夫天下之物，可以實(shí)有於身者，惟善為然，由其為固有之實(shí)理，故可以實(shí)有焉耳。彼取諸外者，夫豈可得而有之耶？學(xué)非主於誠(chéng)身，雖博學(xué)多能，卒非己有，所謂不誠(chéng)無(wú)物也。
涵養(yǎng)本源，窮理在其中矣，存久自明，心學(xué)之要也。學(xué)貴知約，約必?zé)o所不通，有不通者非約也。
寂然之時(shí)，物物本不相礙，及其感也，雖物各付物，而己不與焉。誠(chéng)如是也，從容萬(wàn)物之間，夫何為哉？今無(wú)事則不免將迎之病，臨事則以己而必物，膠膠擾擾，患其多事。而不思所以致是者，皆私意之自累，非事累之也。
靜中有物，指主宰而言，居敬則心中無(wú)物，指私欲而言。
朱子曰：“心一也，有指體而言者，有指用而言者。伊川此語(yǔ)，與橫渠心統(tǒng)性情相似?！庇拗^程子之說(shuō)，蓋謂凡言心者，有主性而言，此則主體而言也；有主情而言，此則指用而言也。主性而言，此心字即是性；主情而言，此心字即是情。非謂性情之外，復(fù)有所謂心者，而統(tǒng)乎性情也。故謂性統(tǒng)動(dòng)靜則可，謂心統(tǒng)性情則不可。性即太極也，太極之上，不當(dāng)復(fù)有物。五峰心妙性情之德，與橫渠之失同。朱子極此稱二言，殆未然也。
言理者，率以大言之而遺其小，如是，則理有所偏，非大矣。包大小而不遺，此其所以為大也。
方士之言養(yǎng)生者，往往穿鑿於性命之外，不知養(yǎng)生之道，不越乎養(yǎng)性。世儒率言知性知天，而斥小養(yǎng)生，不知養(yǎng)其性者，即同乎天道而不亡。（《老子集解序》）
昔程子謂司馬子微坐忘論為坐馳，其言曰：“未有不能體道而能無(wú)思者，故坐忘是為坐馳，有忘之心，乃思也?！痹唬骸俺套又f(shuō)，誠(chéng)善矣。第其議子微者，殆不然也。夫無(wú)思者無(wú)忘也，惟圣人者能明之，非夫?qū)W者之事也。凡學(xué)者必始於操心，終於無(wú)忘，漸習(xí)則可致，欲速則不達(dá)。雖大賢之資，未有越操心而至無(wú)忘也。天下之理本同末異，所以異者，由人之用心不一也。二家之學(xué)，皆以無(wú)私心為極，茍無(wú)私心，異安從出？人生而靜，是謂一體，先圣后圣，同復(fù)其初而已矣。奚道宗儒學(xué)之辨乎？今儒學(xué)即事以治心，其蔽也，流宕而忘本；道宗屏事以安心，其蔽也，固滯而不該於用。非二宗之學(xué)本然也?！保ā蹲撔颉罚?br>文節(jié)舒梓溪先生芬舒芬字國(guó)裳，號(hào)梓溪，江西進(jìn)賢人。正德丁丑進(jìn)士第一人。授翰林修撰。孝貞太皇太后崩，上假視山陵之名，將微行宣府。先生上疏，謂諒闇之內(nèi)，當(dāng)深居九重，無(wú)復(fù)外出。孝貞主入，先生又言當(dāng)從午門，不當(dāng)從長(zhǎng)安門。以《春秋》公薨書(shū)地不書(shū)地之法求之，則孝貞有不得正終之疑矣。己卯上欲南巡，先生率同院諸公連名入諫。上怒，令跪門五日，杖三十，謫福建市舶副提舉。嘉靖初，復(fù)原官。大禮議起，先生執(zhí)為人后者為之子，不得顧私親，三疏爭(zhēng)之不得，乃偕同諫者哭於武廟。上震怒，杖如前。明年，母喪歸。丁亥三月卒，年四十四。萬(wàn)歷中，贈(zèng)左諭德，諡文節(jié)。
先生以濂溪得斯道之正脈，故於《太極圖說(shuō)》為之繹義。然視太極若為一物，岐陰陽(yáng)而二之，所以有天之太極，人之太極，物之太極，蓋不勝其支離矣。於是將夫子之所謂習(xí)相遠(yuǎn)者，俱誤認(rèn)作性，以為韓子三品之論，言性庶為近之，是未窺濂溪之室者也。先生曾請(qǐng)文成書(shū)“拱把桐梓”一章，文成書(shū)至“至於身而不知所以養(yǎng)之者”，顧先生而笑曰：“國(guó)裳讀書(shū)，中過(guò)狀元來(lái)，豈誠(chéng)不知身之所以當(dāng)養(yǎng)，還須讀此乎？”
周海門遂言，庚辰先生見(jiàn)文成於南昌，與論樂(lè)之元聲，躍然起拜，稱弟子。按先生答周汝和書(shū)云：“陽(yáng)明盛心，欲稍進(jìn)生高明之域，固所卒愿，第今為罪斥人，而千里往返無(wú)忌，似忘悔懼，在生雖滿朝聞之愿，而或累於陽(yáng)明，則不能不慮及也?！贝耸窍壬偈胁伴}中書(shū)也。先生以己卯入閩，至次年九月以父憂始?xì)w，計(jì)庚辰卒，歲在哀毀之中，無(wú)見(jiàn)文成之理。若九月以前，則先生之書(shū)可據(jù)。庚辰之見(jiàn)，真為烏有。逮至辛巳秋，文成居越，隨即居憂。丁亥九月，文成出山，而先生已於三月不祿矣。其非弟子可知。仲尼之門，考以四科，回、賜之徒，不稱官閥。一狀元，何足以重文成，而必欲牽引之乎？
太極繹義
濂溪、考亭皆吾道正統(tǒng)，而為天地之心者，病儒者不知明體適用，為圣賢之學(xué)。故濂溪建圖發(fā)主靜之說(shuō)，而考亭於圖解，亦便以陰陽(yáng)動(dòng)靜分體用，蓋亦本乎主靜之說(shuō)，欲人求之未發(fā)之中，以立太極之體耳。試以吾儒體用論之，正心誠(chéng)意，所以立極治國(guó)平天下，所以致用。王道之大，一天德之純也。伊尹之事業(yè)本顏淵之學(xué)問(wèn)也。方其本體時(shí)，亦必讀書(shū)窮理，致知格物，孜孜焉而有所事，非一于默坐靜齋也，然自是靜底事。及其致用時(shí)，亦必篤恭莊蒞，論道經(jīng)邦，休休焉而無(wú)所事，非一于鞅掌奔走也，然自是動(dòng)底事。由言體無(wú)不靜，用無(wú)不動(dòng)，而陰?kù)o為太極之體，陽(yáng)動(dòng)為太極之用，昭昭矣。若不以太極言，則動(dòng)為陽(yáng)之體，靜為陰之體，如《論語(yǔ)》“知者動(dòng)，仁者靜”，註云“動(dòng)靜以體言”是也，若并以五行言，則動(dòng)為陽(yáng)之用，靜為陰之用，如圖說(shuō)陽(yáng)變陰合而生水火木金土是也。故也“動(dòng)靜無(wú)端”，又曰“體用一原”，學(xué)者不可不察。
夫太極不離乎陰陽(yáng)五行之中，則亦有質(zhì)有氣之可接矣，窮其本原，所以妙二五而無(wú)不在者，乃天道之至微，而氣泯於質(zhì)，雖聲臭亦不可得而接也，豈非性之本體哉？
人之生者曰理，曰氣，曰質(zhì)，曰數(shù)，四者而已。性之善惡，出乎理，神之清濁，出乎氣，才之優(yōu)劣，出乎質(zhì)，壽之短長(zhǎng)，出乎數(shù)，四者同出於太極。若未始有四也，然相為乘除，而推蕩不齊，人之生遂因以異。是又未始無(wú)四也。理出於無(wú)極，理無(wú)不善，氣動(dòng)於陰陽(yáng)，則陽(yáng)一氣，而陰二氣（以奇偶言。）也。此氣有正偏，而理因之有全缺，生之所受，有不同也。是何也？以形相禪也，故子之子，不必肖父，女之女，不必肖母，誠(chéng)以陽(yáng)同而陰不同也。子必感於父，女必應(yīng)於婿，子感於婦，則甥烏必其如舅？孫烏必其如祖哉？
自太極而論人，則人性宜無(wú)不善。自干男坤女而論太極，則太極萬(wàn)有不同。又自物而論太極，則與人、太極又相遠(yuǎn)矣。是何也？太極形而上者，人物形而下者也。人又人，物又物，所謂源遠(yuǎn)而末益分，其終烏得不稍異？或譬之嘉谷之為種也，一歲而有秕粒焉，再歲而色粟異焉，再歲而形味或且異焉，雖其中之美者，固自若也。執(zhí)其秕粒白穗赤粟，告人曰：“是非此種也，孰信之哉？”則知始同終異，雖以造化之工，其勢(shì)亦必至此。況乎男女之形化，信其理氣之自成者哉？
問(wèn)：“水生木而水無(wú)所虧，木生火而木遂以滅?！痹唬骸八疽詺猓瑲鈩t屈伸往來(lái)之無(wú)窮，故氣至而木榮，氣返而木枯。木之生火以體，體則一定而不可損益，故體盛而火亦盛，體微而火亦微。體燥則近於火性，故其燄燃，體潤(rùn)則猶存水性，故其燄郁。體存而火存，體滅而火滅矣?；蛟凰且?，智者行其所無(wú)事，木仁也，仁者不自私己，故能殺身以成天下之事?；蛟凰偻烈陨静蛔杂枚≈T人也。木不假物而自用，是以勞身焦思而至於斃也。故孔子以木為近仁，必示以好仁不好學(xué)，其蔽也愚，然則天下之善事，豈一人之才所能辦哉？知乎此，則知所以主靜立極矣?！?br>問(wèn)：“儒者皆言火生土，土生金?！痹唬骸巴林w，博厚無(wú)疆，非火所能生。今湖蕩之中，或浮沙成洲，平地之上，或積壤成丘，火何所用其力耶？但火之精氣行於地中，土因是而成金，故金之明在內(nèi)，則金乃火之所生，土之所成也?！?br>孟子之言性善，指仁義禮智而言者也。仁義禮智，烏有不善？但以人之稟受言之，則或全或缺，或有此而無(wú)彼，如“仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知”之類，此韓子性有三品之說(shuō)，優(yōu)于荀、楊，然自予言之，雖謂性有萬(wàn)品可也，豈特三品而已哉！
以五行之生言之，則金生於火也，火性烈而金性剛，木生於水也，水性緩而木性柔，此則一理之賦，所謂性相近也。然水行也而向於下，木止也而向於上，火散也而向於無(wú)，金遒也而向於有，此則土之所為，所謂氣稟之拘也。氣以理行，故理之在天者，若有知覺(jué)，在人為此心之靈也。圣人有教以覺(jué)庸愚，謂之“為天地立心，為生民立命”者以此。
人心最靈，是心即太極也。心之動(dòng)便有善惡萬(wàn)殊，則太極之流行賦予於人者，又安得而盡同耶？
天之太極主乎動(dòng)，圣人之太極主乎靜，所謂動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)者。蓋復(fù)者還其舊之謂也，以見(jiàn)太極原只是動(dòng)，又謂陽(yáng)變陰合，又謂五氣布四時(shí)行，曰變，曰合，曰布，曰行，皆是動(dòng)，故考亭之解曰：“太極之有動(dòng)靜，是天命之有流行也?！鄙w亦有以識(shí)之矣?！兑住吩唬骸疤煨薪??！薄对?shī)》曰：“維天之命，於穆不已?！眲t是陰陽(yáng)之運(yùn)，豈有一息之停哉？雖曰動(dòng)極而靜，亦不過(guò)如程子所言翕聚耳。子在川上曰：“逝者如斯夫！不舍晝夜?！逼渲忌钤?！問(wèn)：“小人悖之，是庶民乎？是學(xué)者乎？”曰：“是學(xué)者。如孔子之所謂佞人，孟子所謂鄉(xiāng)愿，《大學(xué)》之閑居，《中庸》之無(wú)忌憚，皆是也。若夫庶民盜賊之違理犯義，則非其性之滋偽，由於上之人不能立極，使之無(wú)道，而教之無(wú)素也。《書(shū)》曰：‘惟皇上帝，降衷於下民，若有？性，克綏厥猷惟后。’荀卿子曰：‘天下有道，盜賊其先變乎？’由是推之，則知庶民之違禮，盜賊之犯義，特以極之不立耳，非庶民盜賊之罪也?！?br>征君來(lái)瞿塘先生知德
來(lái)知德字矣鮮，號(hào)瞿塘，川之梁山人。十歲通舉子業(yè)，舉嘉靖壬子鄉(xiāng)試，以終養(yǎng)不上公車。親歿，廬墓六年，遂無(wú)宦情，至萬(wàn)縣山中，潛心三十年，以求《易》象，著《錯(cuò)綜圖》，一左一右曰錯(cuò)，六爻相反，如《干》、《坤》是也，一上一下曰綜，反對(duì)如《屯》、《蒙》是也，以觀陰陽(yáng)之變化。著《黑白圖》以驗(yàn)理欲之消長(zhǎng)。萬(wàn)歷壬寅，司馬王象干中丞郭子章交薦，除授翰林院待詔，疏辭，令以原銜致仕。年八十卒。
先生之學(xué)，與程子、陽(yáng)明有異同者二端，謂格物之物，乃物欲之物，物格而后知至；克己復(fù)禮為仁；養(yǎng)心莫善於寡欲。此三句話，乃一句話也。何也？物也，己也，欲也，皆有我之私也。格也，克也，寡也，皆除去有我之私也。紫陽(yáng)是說(shuō)前一步工夫，陽(yáng)明是說(shuō)后一步工夫。謂明德即五達(dá)道也，自其共由於人謂之道，自其實(shí)得於己謂之德，自其通於天下曰達(dá)，自其昭於天下曰明，非有二物也，即敬止仁敬孝慈信之德也，言齊家，孝弟慈之德也，言治國(guó)，宜家人宜兄弟父子足法之德也，言平天下，老老長(zhǎng)長(zhǎng)恤孤之德也。一部《大學(xué)》綰結(jié)於此二字，不言道而言德者，有諸己而后求諸人也。此正五帝三皇以德服人之王道耳，若以人之所得乎天，而虛靈不昧為明德，則尚未見(jiàn)之施為，以何事明明德於天下哉？愚按以物為欲，或問(wèn)中孔周翰已有是說(shuō)，但孔以為外物之誘，先生以為有我之私，雖稍不同，然有我之私，未有不從外誘者也。
夫格物為初下手工夫，學(xué)者未識(shí)本體，而先事於防欲，猶無(wú)主人而逐賊也?？思褐髂X在復(fù)禮，寡欲之主腦在養(yǎng)心，格物即識(shí)仁也，即是主腦，不可與克己寡欲相例耳。明德為虛靈不昧，無(wú)一象之可言，而萬(wàn)象森然，此體不失，而行之君臣父子兄弟夫婦朋友之間，自無(wú)隔閡，故謂之達(dá)。故謂五達(dá)道在明德中則可，謂明德即五達(dá)道，則體用倒置矣。其論心學(xué)晦明，天實(shí)囿之，若是一陰一陽(yáng)之道，繼之者未必善矣。嗚呼！人自囿之，而歸咎於天，可乎？
心學(xué)晦明解
心學(xué)之一晦一明，天實(shí)囿之也。心學(xué)常明於天下，則世多圣人，麒麟鳳凰不能出走獸飛鳥(niǎo)之類矣。即今書(shū)者，吾儒所治之業(yè)也，天下無(wú)不讀書(shū)之圣人，賢者識(shí)其大，不賢者識(shí)其小，此古今圣人之常，大舜邇言且察，況書(shū)乎？蓋天忌尤物，圣人之經(jīng)，不使人見(jiàn)其全經(jīng)，圣人之傳，不使人見(jiàn)其全傳，縱醫(yī)家之靈方，卜術(shù)之奇數(shù)，藏之秘府者，亦不肯久留於人間，書(shū)可知矣。夫書(shū)與天地，本無(wú)忌礙，且有興有廢，而況於生人乎？觀天不以全書(shū)與人，則知天不以全聰明與人矣，故心學(xué)不常明，圣人不常生，皆天有以囿之?？鬃又斆鳎Ч乓蝗硕?，信乎子貢以為天縱也?？鬃又螅T弟子多者，莫如鄭康成，一時(shí)相信者，以為孔子復(fù)生矣。自宋有程、朱，而鄭公之業(yè)遂廢，可見(jiàn)天惜聰明，不肯盡歸於一人也。程、朱在宋為名儒，然《大學(xué)》首章頭腦工夫未免差誤，他可知矣。王陽(yáng)明以《大學(xué)》未曾錯(cuò)簡(jiǎn)，又可見(jiàn)天惜聰明，不肯盡歸於一人也。陽(yáng)明之說(shuō)是矣。然又以格物之物，認(rèn)為事字，教人先於良知，而明德二字，亦依朱子，又不免少差，又可見(jiàn)天惜聰明，不肯盡歸於一人也。故天下有治有亂，心學(xué)有晦有明，皆天以聰明囿之，人力不得而與也。某少壯之時(shí)，妄意圣賢，山林中近三十年，所著有《易經(jīng)集註》、《大學(xué)古本》、《入圣工夫字義》、《理學(xué)辨疑》諸書(shū)，與程、朱、陽(yáng)明頗有異同。昨友人致書(shū)，以天下義理程、朱說(shuō)盡，陽(yáng)明不必議之。將程、朱之註取科第，而復(fù)議之，非儒者之用心也。此言蓋為某而發(fā)，非為陽(yáng)明也。殊不知理者天下之公理，人人皆能言之，不反復(fù)辨論，豈得為儒？且議者議其理也，非議其人品也。若論程、朱、陽(yáng)明之人品，俱千載豪杰，泰山北斗，皆某之師范也，豈敢議之？陽(yáng)明亦未嘗議朱子之人品也，亦議其理而已。使前人言之，后人再不敢言之，則《墳》、《典》古圣人之書(shū)，孔子不敢刪矣，《春秋》列國(guó)侯王之史，孔子不必修矣，傳註有前儒，程、朱不可出一言矣。言之者，不得已也，蓋天囿世人之聰明，入圣之工夫，稍認(rèn)不真，則其用功之先后，不免以緩為急，以急為緩。古人有言，黃河之源不揚(yáng)黑水之波，桃李之根不結(jié)松柏之實(shí)。名儒言之，門徒千人，從而和之，后學(xué)晚進(jìn)，差毫釐而謬千里，所以不得已而辯論也。
語(yǔ)錄
仁義禮智信之理一也，自天命而言謂之性，自率性而言謂之道，自物則而言謂之理，自無(wú)偏倚過(guò)不及而言謂之中，自有諸己而言謂之德，自極至而言謂之太極。譬如起屋相似，性字自根基上說(shuō)，道字自道路上說(shuō)，理字自尺寸不可易上說(shuō)，中字自規(guī)矩上說(shuō)，得字自畜積上說(shuō)，極字自關(guān)門一掃統(tǒng)括微妙上說(shuō)。
凡處不要緊之人，與不要緊之事，不可狎侮忽略，通要謹(jǐn)慎細(xì)密，就是圣人不泄邇工夫，吉兇悔吝都在此上面生。
世間千條萬(wàn)緒，消不得我一箇理字，千思萬(wàn)想，消不得我一箇數(shù)字，千橫萬(wàn)逆，消不得我一箇忍字。