卷上

作者:唐臨
夫含氣有生。無不有識(shí)。有識(shí)而有行。隨行善惡而受其報(bào)。如農(nóng)夫之播植。隨所植而收之。此蓋物之常理。固無所可疑也。上智達(dá)其本源。知而無見。下愚闇其蹤跡。迷而不返。皆絕言也。中品之人。未能自達(dá)。隨緣動(dòng)見。逐見生疑。疑見多端。各懷異執(zhí)釋典論其分別。凡有六十二見。邪倒于是乎生者也。臨在中人之后。幸而寤其萬一。比見眾人不信因果者說見雖多。同謂善惡無報(bào)。無報(bào)之說。略有三種。一者自然。故無因果。唯當(dāng)任欲待事而已。二者滅盡。言死而身滅。識(shí)無所住。身識(shí)都盡。誰受苦樂。以無受故。知無因果。三者無報(bào)。言見今人有修道德。貧賤則早死?;蛐袃磹骸8毁F靈長(zhǎng)。以是事故。知無因果。臨竊謂。儒書。論善惡之報(bào)甚多。近者報(bào)于當(dāng)時(shí)。中者報(bào)于于累年之外。遠(yuǎn)者。報(bào)于子孫之后。當(dāng)時(shí)報(bào)者。若楚子吞蛭。痼疾皆愈。宋公不禱。妖星多退。黍齒兇逆。旋踵伏誅。趙高惑亂。俄而滅族之類。是也。累年報(bào)者。如魏顆嫁妾。終以濟(jì)師。孫叔埋蛇。竟享多福。漢幽鴆如意。蒼茍成災(zāi)。齊殺彭生。立豕而崇之類是也。子孫報(bào)者。若弗父恭于三命。廣宣尼之道。鄧訓(xùn)歲活千人。遺和熹之慶。陳平陰計(jì)。自知無后。欒黡黍侈。盈被其殃之類。是也。若乃虞舜以孝行登位。周文以仁賢受命。桀紂以殘忍亡國(guó)。幽厲以淫縱禍終。三代功德。下祚長(zhǎng)久。秦皇驕暴。及子而滅。若斯之比。觸類寔繁。雖復(fù)大小有殊。亦皆善惡之驗(yàn)。但事法王道。理關(guān)天命。常談之際。非所宜言。今之所錄。蓋直取其微細(xì)驗(yàn)。冀以發(fā)起同類。貽告子孫。征于人鬼之間。若斯而已也。釋氏說教。無非因果。因即是作果。即是報(bào)。無一法而非因。無一因而不報(bào)。然其說報(bào)亦有三種。一者現(xiàn)報(bào)。于此身中。作善惡業(yè)。即于此身而受報(bào)者。皆名現(xiàn)報(bào)。二者生報(bào)。謂此身作業(yè)。不即受之。隨業(yè)善惡。生于諸道。皆名生報(bào)。三者后報(bào)。謂過去身作善惡業(yè)。能得果報(bào)。應(yīng)多身受。是以現(xiàn)在作業(yè)。未便受報(bào)?;虼魏蠛笊??;蛭迳?。方始受之。是皆名后報(bào)。于此三報(bào)。攝一切法。無所不盡。是今諸見復(fù)然大寤。然今俗士尚有惑之。多習(xí)因而忘果。疑耳而信目。是以聞?wù)f后報(bào)。則若存若亡。見有效驗(yàn)。則驚嗟信服。昔晉高士謝敷。宋尚書令傅高。太子中書舍人報(bào)演。齊司徒事中郎陸果?;蛞粫r(shí)令望?;虍?dāng)代名家。并錄觀世音應(yīng)驗(yàn)記。及齊竟陵王蕭子良作宣驗(yàn)記。王琰作冥祥記。皆所以征明善惡。勸戒將來。實(shí)使聞?wù)呱钚母绣?。臨既慕其風(fēng)旨。亦思以勸人。輒錄所聞。集為此記。仍具陳所受。及聞見由緣。言不飾文。事專揚(yáng)確。庶后人見者。能留意焉。隨京師大德沙門。釋信行。本相州法藏寺僧。初其母無子。久以為憂。有沙門過之。勸念觀世音菩薩。母日夜祈念。頃之有娠。生信行。幼而聰慧。博學(xué)經(jīng)論。識(shí)達(dá)過人。以為佛所說經(jīng)。務(wù)于濟(jì)度?;螂S根性。指人示道?;蛑饡r(shí)宜。因事判法。今去圣久遠(yuǎn)。根時(shí)久異。若以下人修行上法。法不當(dāng)根。容能錯(cuò)倒。乃鈔集經(jīng)論。參驗(yàn)人法所當(dāng)學(xué)者。為三十六卷。名曰人集錄。開皇初。左仆射齊公。聞其盛名。奏文帝。征詣京師。住公所造真寂寺。信行又據(jù)經(jīng)律。錄出三階法四卷。其大旨。勸人普敬。認(rèn)惡本。觀佛性。當(dāng)病授藥。頓教一乘。自天下。勇猛精進(jìn)之士。皆宗之。信行嘗頭陀乞食。六時(shí)禮拜。勞力定心??招螌?shí)智而已。每坐禪說法。常見青衣童子四人。持花立侍。嘗與徒眾。在堂中坐禪。眾人忽聞奇香。光照堂內(nèi)。相共怪異。咨問信行。信行令問弟子僧邕惠如。邕曰。向見化佛從空中來。至禪師前。摩頂授記。如云亦摩邕頂授記。余狀與邕說同。后邕典其徒眾。隱太白山。一旦請(qǐng)眾僧曰。當(dāng)與師等還京。眾敬邕皆從之。即下山。夜宿武功。未明便發(fā)。謂眾曰。師等努力。今暝必須入城。日沒至漕上。聞鼓音嘆曰。城門閉矣。遂宿于逆旅。至昏時(shí)。悲泣曰。無所及矣。眾問其故不答。明早入城。至真寂寺。而信行昨夜昏時(shí)氣絕。寺僧怪問邕來。答曰。在山遙見多人持香花幡蓋。從西來入開遠(yuǎn)門。向真寂寺。邕疑禪師欲去。故來也。昨夜昏時(shí)。見禪師導(dǎo)從西去。顧與邕別。故知不及也。初京城諸師。有疑信行法者。至是相與議。據(jù)付法藏經(jīng)。若人通身。過去聞?wù)ü?。于是。共觀信行頭骨。兩耳正通。乃皆慚悔信服。初信行。徒眾居京城五寺。后雖侵廣。今猶號(hào)五禪師(老僧。及臨舅說云爾)。京城真寂寺沙門慧如。少精勤苦行。師事信行。信行亡后。奉遵其法。隋大業(yè)中。因坐禪修定。遂七日不動(dòng)。眾皆嘆異之。以為入三昧也。既而慧如開目。涕泣交流。僧眾怪問之。答曰?;馃_痛。待視瘡畢乃說。眾逾怪問。慧如曰。被閻羅王請(qǐng)。行道七日滿。王問。須見先亡知識(shí)不。如答曰。欲見二人。王即遣喚一人。唯見龜來。舐慧如足。目中淚出而去。更一人者。云罪重不可喚。令就見之。使者引慧如至獄門。門閉甚固。使者喚守者。有人應(yīng)聲。使者語慧如。師急避道。莫當(dāng)門立。如始避而門開。大火從門流出。如鍛鐵者一星。迸著如腳。如以被拂之。舉目視門。門已閉訖。竟不得相見。王施絹三十匹。固辭不許云。已遣送后房。眾僧爭(zhēng)往。后房視之則絹在床矣。其腳燒瘡。大如錢。百余日乃愈。武德初卒。真寂寺。即今化度寺是也(此寺。臨外祖齊公所立。常所游觀。每聞舅氏說。云爾)。
絳州大德沙門。釋僧徹。少而精練。于孤山西阿。造立堂宇。多樹林等。頗得山居形勝。僧徹嘗出行山間。土穴中。見一癩病人。瘡痍臭穢。從徹乞食。徹愍之。呼出與歸。于精舍旁。為造土穴。給衣食。教令誦法華經(jīng)。此人不識(shí)文字。性又頑鄙。徹句句授之。殊費(fèi)功力。然終不懈倦。此人誦經(jīng)向半。便夢(mèng)。有人教之。自后稍聰寤。至得五六卷。漸覺瘡愈。比誦一部畢。須眉平復(fù)。生肥體如常。而能為療疾。臨嘗患腫。僧徹遣此人。禁咒有驗(yàn)。自說云然。后房仁裕為秦州刺史。表僧徹所立精舍。為陷泉寺。初此地?zé)o水。僧徹常遠(yuǎn)汲山下。以自供。一朝忽有陷。陷處泉出。故因以名陷寺也。僧專以勸善為務(wù)。而自修禪業(yè)。遠(yuǎn)近崇敬如父焉。永徽二年正月。忽屬累徒眾。自言將死。既而端坐繩床。閉目不動(dòng)。其天氣晴朗。而花如雪。香而不消。方二里許。樹葉上皆有白色。如輕粉者三日。乃復(fù)常色。而僧徹已終。至今三歲。獨(dú)坐如故。亦不臭懷。唯目淚下云(徹弟子實(shí)秦等。及州人并說云爾也)。
河?xùn)|有練行尼。常誦法華經(jīng)。訪工書者一人。數(shù)倍酬直。特為凈室。令寫此經(jīng)。一起一浴。燃香熏衣。仍于寫經(jīng)之室。鑿壁通外。加一竹筒。令寫經(jīng)人。每欲出息。輒遣含竹筒。吐氣壁外。寫經(jīng)一卷。八年乃畢。供養(yǎng)嚴(yán)重。盡其恭敬。龍門僧法端。常集大眾。講法華經(jīng)。以此尼經(jīng)本精定。遣人請(qǐng)之。尼固辭不與。法端責(zé)讓之。尼不得已。乃自送付。法端等。開讀。唯見黃紙。了無文字。更開余卷。皆悉如此。法端等慚懼。即送還尼。尼悲泣受。以香水洗函。沐浴頂戴。繞佛行道。于七日七夜。不暫休息。既而開視。文字如故。貞觀二年。法端自向臨說(當(dāng)具說尼名字。臨忘之。唯記其事云爾)。蒲州仁壽寺僧。釋道縣。少聰慧。好學(xué)。為州里所崇敬。講涅槃八十余遍。號(hào)為精熟。貞觀二年。崔義直任虞卿縣令。人請(qǐng)縣講經(jīng)。初發(fā)題。悲泣。謂眾人曰。去圣遙遠(yuǎn)。微言隱絕。庸愚所傳。不足師范。但以信心歸向。自當(dāng)識(shí)悟。今之講說。止于師子。時(shí)日既沒。愿各在心。既而講至師子。一旦無疾而卒。道俗驚慟。義直身自徒跣。送之南山之陰。時(shí)十一月。土地冰凍。下尸于地。地即生花。如蓮而小。頭及手足。各有一花。義直奇之。令人夜守。守者疲睡。有人盜折其花。明旦視之。周身并有花出??偽灏儆嗲o。經(jīng)七日乃萎干(義直及道俗皆說云爾)。
河?xùn)|沙門。釋道英。少修禪行。以練心為本。不慎威儀。然而經(jīng)律奧義。莫不一聞縣解。遠(yuǎn)近僧尼。爭(zhēng)就請(qǐng)決。英輒報(bào)謂曰。汝尚未疑。宜且思疑。凝成然后來問。問者還而思疑多。固思自解而去。有思而不寤。重來問者英為說其機(jī)要。皆喜寤而還。嘗與眾人。乘船黃河。中流船沒。眾人皆死。道俗望見英沒。臨河慟哭。是時(shí)冬末。河冰始泮。兩岸猶堅(jiān)。英乃水中出行至岸。穿冰而去。岸人敬喜。爭(zhēng)欲解衣衣之。英曰。體中尚熱。勿覆衣也。徐出而歸。了無寒色。視其身體。如火炙處。其識(shí)者以為入定故也?;驎r(shí)為人牧牛駕車。食蒜啖飯?;蛑滓?。發(fā)長(zhǎng)數(shù)寸。嘗至仁壽寺。道懸敬安處之。日晚求食。懸謂曰。上德雖無食相。豈不為息譏嫌。英笑答曰。懸公心方馳驚。不暫休一息。而空饑餓。何自苦也。道懸嘆服。貞觀中卒(法端。及道俗皆說云爾)。幽州沙門釋智苑。精練有學(xué)識(shí)。隋大業(yè)中。發(fā)心造石經(jīng)藏之。以備法滅。既而于幽州北山。鑿巖為石室。即磨四壁。而以寫經(jīng)。又取方石。別更磨寫。藏諸室內(nèi)。每一室滿。即以石塞門。用鐵錮之。時(shí)隨賜帝幸涿郡。內(nèi)史侍郎蕭瑀皇后之同母弟也。性篤信佛法。以其事白后。后施絹千匹。余錢物。以助成之。瑀亦施絹五百匹。朝野聞之。爭(zhēng)共舍施。故苑得遂其功。苑嘗以役匠既多。道俗奔湊。欲于巖前。造木佛堂。并食堂寢屋。而念木瓦難辨??址仲M(fèi)經(jīng)物。故未能起作。一夜暴雨雷電震山。明旦既晴。乃見山下有大松柏?cái)?shù)千株。為水所漂流。積道次。山東少林木。松柏尤稀。道俗驚駭。不知來處。推尋蹤跡。遠(yuǎn)自西山。崩岸倒木。漂送來此。于是遠(yuǎn)近嘆服。謂為神助。苑乃使匠擇取其木。余皆分與邑里。邑里喜悅。而共助造堂宇。頃之畢成。皆如其志焉。苑所造石滿七室。以貞觀十三年卒。弟子猶繼其功(殿中丞相里玄奘。大理丞釆宣明等。皆為臨說云爾。臨以十九年從車駕幽州。問鄉(xiāng)人。亦同云爾而以軍事不得云)。
東魏末。鄴下人。共入西山采銀鈔。出穴未畢。而穴崩。有一人在后。為石塞門不得出。而無傷損。其穴崩處。有小穴不合。微見日光。此人自念終無理。乃一心念佛。其父聞子已壓。無處求尸。家又貧窶。無以追福。乃持粗飯一缽。住詣僧寺。請(qǐng)一人齋。眾僧多逐豐厚。莫肯為食。父持飯大哭。有一僧愍之受請(qǐng)。食訖為咒愿。因別去。是日中其子在穴中。忽于小穴明處。見一沙門。從穴中入來。持一缽飯。以授此人。食訖。便不復(fù)饑。唯端坐正念。經(jīng)十余年。齊文皇帝即位。于西山造涼殿。匠工除此崩石。乃見穴中人尚活。出之與歸。父母驚喜。遂闔練行(雍州司馬盧承業(yè)。為臨說云。是著作郎降所傅之)。北齊時(shí)。有冀州人。徒軍伐梁。戰(zhàn)敗。見擒為奴。其父母在鄉(xiāng)不知音問。謂以死。為追福。造塼浮圖。塼浮圖成。設(shè)齋會(huì)。道俗數(shù)百人。方坐食。聞叩門聲。主人父出視。見一僧。形容甚雅。謂主人曰。乞齋食黍糜??梢圆际纸砉?。并乞鞋一量。主人請(qǐng)留住食。僧不肯曰。欲早去。不暇坐食也。主人如其言。以新布裹糜。并鞋一量奉之。僧受而去。是日齋時(shí)。主人子在江南澤中。為其主牧牛。忽見一僧手持糜一裹。及新鞋一量。至奴所。問曰。亦思?xì)w見父母乎。奴泣曰。無敢望也。僧以與糜令坐食。食畢。又與鞋令著之。而敷袈裟于地。令坐袈裟上。僧取袈裟四角??偘亚媾e而揮之??梢贫稍S著地。奴開視。不見僧及袈裟。而身已在其宅門外。入門見。大眾方食。父母驚喜。就問。具說由緣。視其巾內(nèi)。余糜及鞋。乃向奉僧者也。鄉(xiāng)邑驚駭。競(jìng)為篤信。是日。月六日也。因名所造浮圖。為六日浮圖。浮圖今尚。邑里猶傳之矣。梁武帝微時(shí)。識(shí)一寒士。及即位。游于苑中。見牽舟。帝問之。尚貧賤如故。敕曰。明日可上謁。吾當(dāng)與汝縣令。此人奉敕而往。會(huì)故不得見。頻往遇有事。終不得通。自怪之以問沙門寶志。志方為大眾講經(jīng)。聽者數(shù)千人。寒士不得進(jìn)。寶志謂。眾曰。有人欲來見問。請(qǐng)開道內(nèi)之。眾人乃為開。此人進(jìn)未至。寶志迎謂曰。君為不得縣令來問耶。終不得矣。但受虛恩耳。過去。帝為齋主。君其疏許施錢五百。而竟不與。是故今日但蒙許官。終不得也。此人聞之終去。帝亦更不求之(江東道俗至今傳之)。楊州嚴(yán)恭者。本泉州人。家富于財(cái)。而無兄弟。父母愛恭。言無所違。陳太建初恭年弱冠。請(qǐng)于父母。愿得錢五萬。往楊州市物。父母從之。恭乘船載錢。而下去楊州。數(shù)十里。江中逢一船載黿。將詣市賣之。恭問知其故。念黿當(dāng)死。請(qǐng)贖之。黿主曰。我黿大頭。千錢乃可。恭問有幾頭。答有五十。恭曰。我正有錢五萬。愿以贖之。黿主喜取錢。付黿而去。恭盡以黿放江中??沾剹钪?。其黿主。別恭行十余里。船沒而死。是日恭父母在家?;钑r(shí)有烏衣客五十人。詣門寄宿。并送錢五萬。付恭父曰。君兒在楊州市。附此錢歸。愿依數(shù)受也。恭父怪愕疑謂恭死。因?qū)徶?。客曰。兒無恙。但不須錢。故附歸耳。恭父受之。記是本錢。而皆水濕。留客為設(shè)食。客止。明旦辭去。后月余日。恭還。父母大喜。既而問附錢所由。恭答無之。父母說客形狀。及附錢月日。乃贖黿之日。于是知五十客。皆所贖黿也。父子驚嘆。因共往楊州起精舍。專寫法華經(jīng)。遂徙家楊州。家轉(zhuǎn)富。大起房廊為寫經(jīng)之室。莊嚴(yán)清凈。供給豐厚。書生常數(shù)十人。楊州道俗。共相崇敬。號(hào)曰嚴(yán)法華。嘗有知親。從從貸經(jīng)錢一萬。恭不獲已與之。貸者受錢。以船載歸。中路船傾。所貸之錢落水。而船人不溺。是日恭入錢庫。見有萬濕錢如斯出水。恭甚怪之。后見前貸錢人。乃知濕錢是所貸者。又有商人。至宮湖。于神所。祭酒食。并上物。其夜夢(mèng)。神送物還之。謂曰。倩君為我持此。奉嚴(yán)法華。以供經(jīng)用也。且而所上神物。皆在其前。于是商人嘆異。送達(dá)恭處。而倍加厚施。其后。恭至市買經(jīng)紙。適遇少錢。忽見一人。持錢三千。授恭曰。君買紙。言畢不見。而錢在其前。怪異如此。非一。隋開皇末恭死。子孫傳其業(yè)。隋季盜賊至江都者。皆相與約勿入嚴(yán)法華里。里人賴之獲全。其家今。寫經(jīng)不已(州邑共見。京師人士亦多知之。駙馬守國(guó)公蕭銳最所詳審也)。
冥報(bào)記卷第上

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