卷中
作者：唐臨隋開(kāi)皇中。魏州刺史博陵崔彥武。因行部。至一邑。愕然驚喜。謂從者。吾昔嘗在此邑中。為人婦。今知家處?；伛R入修巷。曲至一家叩門(mén)。命主人。主人公年老。走出拜謁。彥武入家。先升其堂。視東壁上。去地六七尺有高隆。謂主人曰。吾昔所讀法華經(jīng)。并金釵五只。藏此壁中。高處是也。經(jīng)第七卷尾后紙?；馃淖?。吾至今。每誦此經(jīng)。至第七卷尾。恒忘失不能記。因令左右鑿壁。果得經(jīng)函。開(kāi)第七卷尾。及金釵。并如其言。主人涕泣曰。亡妻存日。常讀此經(jīng)。釵亦是亡妻之物。妻因產(chǎn)死。遂失所在。不淫使君。乃示其處。彥武亦云。庭前槐樹(shù)。吾欲產(chǎn)時(shí)。自解頭發(fā)。置此樹(shù)空中。試令人探。果得發(fā)。主人于是主人悲喜。彥武留衣物。厚給主人而去。崔尚書(shū)敦禮說(shuō)云然。往年見(jiàn)盧文勵(lì)。亦同。但言齊州刺史不得姓名。不崔具。仍依崔錄。
隋大業(yè)中。有客僧。行至大山廟。求寄宿。廟令曰。此無(wú)別舍。唯神廟廡下?？伤蕖Ｈ欢葋?lái)。寄宿者輒死僧曰。無(wú)苦也。令不得已從之為設(shè)床于廡下。僧至夜端坐。誦經(jīng)可一更。聞屋中環(huán)佩聲。須臾神出。為僧禮拜。僧曰。聞比來(lái)宿者多死豈檀越害之耶。愿見(jiàn)護(hù)。神曰。遇其死時(shí)將至。聞弟子聲。因自懼死。非殺之也。愿師無(wú)慮。僧因延坐。談?wù)f如人。良久。僧問(wèn)曰。聞世人傳說(shuō)。大山治鬼。寧有之也。神曰。弟子薄福有之。豈欲見(jiàn)先亡已乎。僧曰。有兩同學(xué)僧。先死。愿見(jiàn)之。神問(wèn)名曰。一人已生人間。一在人獄。罪重不可見(jiàn)。與師就見(jiàn)可也。僧甚悅。因共起出門(mén)。不遂而至一所。多見(jiàn)廟獄?；鸸馍跏ⅰＩ駥⑸胍辉?。遙見(jiàn)一人在火中號(hào)呼不能言。形變不可復(fù)識(shí)。而血肉焦臭。令人傷心。此是也。師不復(fù)欲歷觀也。僧愁愍求出。俄而至廟。又與神同坐。因問(wèn)欲救同學(xué)。有得理耶。神曰?？傻枚?。能為寫(xiě)法華經(jīng)者。便免。既而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令視僧不死。怪異之。僧因?yàn)檎f(shuō)。仍即為寫(xiě)法華經(jīng)一部。經(jīng)既成。莊嚴(yán)畢。又將經(jīng)就廟宿。其夜神出如初。歡喜禮拜。慰問(wèn)來(lái)意。僧以事告。神曰。弟子知之。師為寫(xiě)經(jīng)。始盡題目。彼已脫免。今久出生不在也。然此處不凈潔。不可安經(jīng)。愿師還送經(jīng)向寺。言說(shuō)久之將曉。辭而去。入僧送經(jīng)于寺（杭州別駕張德言。前任兗州。具知其事。自向臨說(shuō)云爾也）。
國(guó)子祭酒蕭璟。蘭陵人。梁武帝之孫。梁王巋之第五子也。梁滅入隋。姊為煬帝皇后。生長(zhǎng)貴盛。而家崇佛法。大業(yè)中。自以誦法華經(jīng)。乃依經(jīng)文作多寶塔。以檀香為之。塔高三尺許。其上方厚等為木多寶像。經(jīng)數(shù)年。其兄子詮在宅。朝起。忽于前院草中。見(jiàn)一檀木浮圖。蓋下有一□石佛像。制作異于中國(guó)。面形似胡。其眼睛以銀為之。中黑精光凈如自然者。詮走告璟。璟視驚喜。取蓋還。試置塔上。宛然相稱(chēng)。如故作者。雖木色小異。而塔形更妙。以佛像安塔中。亦相稱(chēng)如故造。璟喜歡。自以精誠(chéng)所感。其佛像函內(nèi)有舍利百余枚。璟女尼年少。竊疑。胡僧每云。舍利錘打不破。乃試取三十枚。于石上斧打之。舍利了無(wú)著者。女就地拾覓。唯得三四枚。余并失。不見(jiàn)所在。既而懼以告璟。璟往塔中視之。則舍利皆在如舊。璟從此日誦法華經(jīng)一遍。以至干身終。貞觀十一年病。蕭后及弟侄視之。璟與相見(jiàn)。各令燃香因即共別。唯留弟宗公瑀及女為尼者。令燃香誦經(jīng)。頃之謂其尼曰。我欲去。普賢菩薩來(lái)迎。我在東院。師可迎之。尼如言往迎之未還。璟曰。此院不凈。不肯來(lái)。吾當(dāng)往就。汝等好住。因與瑀等別。仍起長(zhǎng)跪合掌。正向西方。頃之。倒臥遂絕。遺令。獨(dú)載一車(chē)。斂以在身之服。婦人不得送葬。勿以肉祭。制坎才令沒(méi)棺。朝野嘆其通寤。家人奉而行之（仲圭弟孝諧。為大理主簿。為臨說(shuō)。更聞州人亦同云爾）。臨印韋仲圭者。天性孝悌。為州里所敬。年十七?？け碜螽悶槊申?yáng)長(zhǎng)。父廉目資陽(yáng)郡丞。以老歸。武德中。遘病。仲圭不釋冠帶而養(yǎng)。久之父卒。謝遣妻妾。守干墓左。信佛教。誦法華經(jīng)。晝則負(fù)土成境。夜專(zhuān)誦經(jīng)典。精此氏不倦。終三年不歸。嘗有虎夜至墻前。蹲踞聽(tīng)經(jīng)。久而不去。仲圭正念曰。不愿猛獸之相通也。即起去。明旦見(jiàn)繞墓。生芝草七十二莖。當(dāng)墳前者。行次第如人種植。皆朱莖紫蓋。蓋徑五寸。光色異常。鄰里以告州縣。時(shí)辛君為刺史。沈裕為別駕。共至墓所察之。忽有一鳥(niǎo)如鴨。銜雙鯉。置于地而去。君昌等。尤深嗟嘆。采芝封奏。詔表門(mén)閭（臨以貞觀七年奉使江東。楊州針醫(yī)甄陀。為臨說(shuō)此）。
江都孫寶。本是北人。隋末徙居焉。少時(shí)死而身暖。經(jīng)四十余日乃蘇。自說(shuō)。初被收。詣官曹內(nèi)。忽見(jiàn)其母在中受禁。寶見(jiàn)悲喜。母因自言。從死以來(lái)。久禁無(wú)進(jìn)止。無(wú)由自訴。明旦。主司引寶見(jiàn)官。官謂。寶無(wú)罪放出。寶因請(qǐng)問(wèn)曰。未審。生時(shí)罪福。定有報(bào)不。官曰定報(bào)。又問(wèn)。兼作罪福。得相析除不。官曰得。寶曰。寶鄰里人。某甲等。生平罪多福少。今見(jiàn)在外。寶母福多罪少。乃被久留。若有定報(bào)。何為如此。官召問(wèn)主吏。吏曰無(wú)案。乃呼寶母勘問(wèn)。知其福多罪少。責(zé)主吏。吏失案故。不知本案狀輕重。官吏勘別簿。如所言。因命釋放。配生樂(lè)堂母子。但出寶送生處。其樂(lè)堂者。如好宮殿。有大堂閣。眾人男女。受樂(lè)其中。寶無(wú)復(fù)還意。但歷觀諸堂游戲而已?？稍掠嗳?。過(guò)見(jiàn)其伯父于路。責(zé)之曰。汝未合死。何不早還。寶曰。不愿還也。伯怒曰。人死各從本業(yè)受報(bào)。汝業(yè)惡。不得生樂(lè)堂。但以未合死。故得客游其中耳。若死官當(dāng)收錄。汝豈得見(jiàn)母耶。因以瓶水灌之。從頂至足。遍淋其體。唯臂間少有不遍。而水盡。指一空舍。令寶入中。既入而蘇。其灌水不遍之處。肉遂糜爛墮落。至今見(jiàn)骨（臨以貞觀七年。奉使江東。甄陀為說(shuō)此云爾。寶見(jiàn)在也）。
張亮為幽州都督府長(zhǎng)吏。崇信佛。嘗入寺。見(jiàn)佛像高與身等者。亮因別供養(yǎng)之。后在堂坐。兩婢立侍。忽聞雷電。亮性畏雷。因心念佛等像。俄而霹靂。震其堂柱。侍婢一人走出及階而死。有柱迸中亮額。而不甚痛。視之。才有赤痕。而柱木半裂墮地。如人折者。既而亮詣寺。像額后有大痕。如物擊者。正亮痕處相當(dāng)。亮及眾驚嗟嘆息（亮自為高昱說(shuō)云爾。幽州人亦知）。監(jiān)察御史范陽(yáng)盧文厲。初為云陽(yáng)尉。奉使荊州道覆囚。至江南。遇病甚篤。腹脹如石。飲食不下。醫(yī)藥不瘳。文厲自謂。必死。無(wú)生望。乃專(zhuān)心念觀世音菩薩。經(jīng)數(shù)日。恍惚如睡。忽見(jiàn)一沙門(mén)來(lái)。自言是觀世音菩薩。語(yǔ)文厲曰。汝能專(zhuān)念。故來(lái)救。今當(dāng)為汝去腹中病。因手執(zhí)一木把。用將其腹。腹中出穢物三升余。極臭惡。曰差矣。既而驚寤。身腹坦然。即食能起。而痼疾皆愈。至今甚強(qiáng)。寶與監(jiān)同為御史。自說(shuō)云爾。睦仁茜者。趙郡邯鄲人也。少有經(jīng)學(xué)。不信鬼神。常其欲試有無(wú)。就思人學(xué)之。十余年。不能得見(jiàn)。后徙家向縣。于路見(jiàn)一人。如大官。衣冠甚偉。乘好馬。從五十余人騎。視仁茜而不言。后數(shù)見(jiàn)之。帝如此。經(jīng)十年。凡數(shù)十相見(jiàn)。后忽駐馬。呼茜曰。比頻見(jiàn)君。情相眷慕。題與君交游。茜即拜之。問(wèn)公何人也。答吾是鬼耳。姓成。名景。本弘農(nóng)。西晉時(shí)。為別駕。今任臨胡國(guó)長(zhǎng)吏。仁茜問(wèn)其國(guó)何在。王何姓名。答曰。黃河已北?？倿榕R胡國(guó)。國(guó)都在樓煩西北。州磧是也。其王。是故趙武靈王。今統(tǒng)此國(guó)?？偸芴綌z。每月各使上相朝于太山。是以數(shù)來(lái)過(guò)此。與君相遇也吾乃能有相益。令君預(yù)知禍難。而先避之?？擅鈾M害。唯死生之命。與大禍福之報(bào)。不能移動(dòng)耳。茜從之。景因命其從騎。常掌事。以是贈(zèng)之。遣隨茜行。有事令先報(bào)之。即爾所不知。當(dāng)來(lái)告我。于是便別。掌事恒隨逐如從者。頃有所問(wèn)。無(wú)不先知。時(shí)大業(yè)初。江陵岑之象為邯鄲令。子文本。年未弱冠。之象請(qǐng)仁茜于家。教文本書(shū)。茜以此事告文本。仍謂曰。成長(zhǎng)史謂曰。我有一事。羞君不得道。既與君交。亦不能不告君。鬼神道中亦有食。然不能飽?？囵?。若得人食。便得一年飽。眾鬼多偷竊人食。我既貴重。不能偷之。從君請(qǐng)一餐。茜既告文本。文本即為具饌。備設(shè)珍羞。茜曰。鬼不欲入人屋。可于外邊。張幕設(shè)席。陳酒食于上。文本如其言。至?xí)r。仁茜見(jiàn)景兩客來(lái)坐。從百余騎。既坐文本向席再拜。謝以食之不精。亦傳意。辭謝。初文本將設(shè)食。仁茜請(qǐng)有金帛以贖之。文本問(wèn)是何等物。茜云。鬼所用物。皆與人異。唯黃金及絹。為得通用。然亦不如假者。以黃色涂大錫作金。以紙為絹帛。最為貴上。文本如言作之。及景食畢。令其從騎更代坐食。文本以所作金錢(qián)絹贈(zèng)之。景深喜謝曰。因睦生煩郎君供給。郎君頗欲知年壽命乎。文本辭曰。不愿知也。景辭而去。數(shù)年后。仁茜遇病不甚困篤。而又不能起。月余日。茜問(wèn)常掌事。掌事云不知。便問(wèn)長(zhǎng)史。長(zhǎng)史報(bào)云。國(guó)內(nèi)不知。后日因朝太山。為消息相報(bào)。至后月。長(zhǎng)史自來(lái)報(bào)云。是君鄉(xiāng)人趙武為太山主簿。主簿一員闕。薦君為此官。故為文案經(jīng)紀(jì)。召君耳。案成者當(dāng)死。茜問(wèn)計(jì)將安出景云。君壽應(yīng)年六十余。今始四十。但以趙主簿橫征召耳。當(dāng)為君請(qǐng)之。乃曰趙主簿相問(wèn)。睦兄昔與同學(xué)。恩情深重。今幸得為太山主簿。適遇一主簿闕。府今擇人。吾已啟公。公許相用。兄既不得長(zhǎng)生。會(huì)當(dāng)有死。死遇際會(huì)。未必得官。何惜一二十年。茍貪生也。今文書(shū)已出。不可復(fù)止。愿決作來(lái)意。無(wú)所疑也。茜憂懼。病愈篤。景謂茜曰。趙主簿。必欲致君。君可自太山。于府君陳訴。則可以免。茜問(wèn)。何由見(jiàn)府君。景曰鬼者可得見(jiàn)耳。往太山廟。東度一小嶺。嶺平地。是其都所。君自當(dāng)見(jiàn)之。茜以告文本。文本為具行裝束。數(shù)日。景又來(lái)告茜曰。文書(shū)欲成。君訴懼不可免。急一佛像。彼文書(shū)自消息。茜告文本。以三千錢(qián)為畫(huà)一座像于寺西壁。既而景來(lái)告曰免矣。茜情不信佛。意尚疑之。因問(wèn)景云。佛法說(shuō)有三世因果。此為虛實(shí)。答曰實(shí)。茜曰。即如是人死。當(dāng)分入六道。那得盡為鬼。而趙武靈王。及君今尚為鬼耶。景曰。君縣內(nèi)幾戶(hù)。茜曰萬(wàn)余戶(hù)。又獄囚幾人。茜曰。常二十人已下。又曰。萬(wàn)戶(hù)之內(nèi)。有五品官幾人。茜曰無(wú)。又曰。九品已上。官幾人。茜曰。數(shù)十人。景曰。六道之內(nèi)。亦一如此耳。其得六道。萬(wàn)無(wú)一人。如君縣內(nèi)無(wú)一五品官。得人道者有數(shù)人。如君九品。入地獄者亦數(shù)十。如君獄內(nèi)囚。唯鬼及畜生。最為多也。如君縣內(nèi)課役戶(hù)。就此道中。又有等級(jí)。因指其從者曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多。茜曰。鬼有死乎。曰然。茜曰。死入何道。答曰不知。如人知死。而不知死后之事。茜問(wèn)曰。道家章醮。為有益不。景曰。道者。天帝總統(tǒng)六道。是謂天曹。閻羅王者。如人天子。太山府君尚書(shū)令。錄五道神如諸尚書(shū)。若我輩國(guó)。如大州郡。每人間事。道上章請(qǐng)福。天曹受之。下閻羅王云。某月日得某甲訴云云。宜盡理勿令枉濫。閻羅敬受而奉行之。如人之奉詔也。無(wú)理不可求免。有枉必當(dāng)?shù)蒙??？蔀闊o(wú)益也。何又問(wèn)。佛家修福何如。景曰。佛是大圣。無(wú)文書(shū)行下。其修福。天神敬奉。多得寬宥。若福厚者。雖有惡道文簿。不得追攝。此非吾所識(shí)。亦莫知其所以然。言畢去。茜一二日能起便愈。文本父卒。還鄉(xiāng)里。茜寄書(shū)曰。鬼神定是貪諂。往日欲郎君飲食。乃爾殷勤。比知無(wú)復(fù)厚利相見(jiàn)殊落漠。然常掌事猶見(jiàn)隨。本縣為賊所陷。死亡略盡。仆為掌事所道。常如賊不見(jiàn)。竟以獲全。貞觀十六年九月九日。文官賜識(shí)于玄武北門(mén)。文本時(shí)為中書(shū)侍郎。與家兄太府鄉(xiāng)。及治書(shū)侍御史馬周給事中韋琨。及臨對(duì)坐。文本自謂諸人云爾。
殿中侍御醫(yī)孫回璞。濟(jì)陰人也。貞觀十三年。從車(chē)駕幸九城宮三善父與魏太師鄰家。嘗夜二更。聞門(mén)外為人喚孫侍醫(yī)聲。璞出看。謂是太師之命。既出見(jiàn)兩人。謂璞曰。官喚。璞曰。我不能步行。即取璞馬乘之。隨二人行。乃覺(jué)天地如晝?nèi)展饷?。璞怪訝而不敢言。二人引璞出谷口。歷朝堂東。又東北六七里。至苜蓿谷。遙見(jiàn)有兩人。將韓鳳方行。語(yǔ)所引璞二人曰。汝等錯(cuò)。我所得者是。汝宜放彼人。即放璞。璞循路而還。往還往不謂平生所處。既至家。系馬。見(jiàn)婢當(dāng)戶(hù)眠。喚之不應(yīng)。越度入戶(hù)。見(jiàn)其身與婦并眠。欲就之而不得。但著南壁立。大聲喚婦。終不應(yīng)。屋內(nèi)極明。見(jiàn)壁角中有蜘蛛網(wǎng)。網(wǎng)中有二蠅。一大一小。等見(jiàn)梁所著藥物。無(wú)不分明。唯不得就床。知是死。甚憂悶。恨不得共妻別。倚立南壁。久之微睡。忽驚覺(jué)。覺(jué)身已臥床上。而屋中暗黑無(wú)所見(jiàn)。喚告婦。令婦燃火。而大汗。起視蜘蛛網(wǎng)。歷然不殊。見(jiàn)馬亦大汗。鳳方是夜暴死。后至十七年。璞奉敕馳驛往。齊王佑疾還。至洛州東孝義驛。忽見(jiàn)一人來(lái)問(wèn)。君是孫回璞不。曰是。君何問(wèn)為。答曰我是鬼耳。魏太師有文書(shū)。追君為記室。因出文書(shū)示璞。璞視之。則鄭國(guó)公魏征署也。璞驚曰。鄭公不死。何為遣君送書(shū)。鬼曰。已死矣。今為太陽(yáng)都錄大監(jiān)。故令我召君。回璞引共食。鬼甚喜謝璞。璞請(qǐng)?jiān)弧Ｎ曳铍肥刮催€。鄭公不宜追。我還京奏事畢。然后聽(tīng)命?？珊酢９碓S之。于是晝則同行。夜同宿。遂至閿鄉(xiāng)。鬼辭曰。吾取過(guò)所度關(guān)待君。璞度關(guān)出西門(mén)。見(jiàn)鬼已在門(mén)外。復(fù)同行。至滋水驛。鬼又與璞別曰。待君奏事訖。相見(jiàn)也。君可勿食薰辛。璞許諾。既奏事畢。而訪鄭公已薨。挍其薨日。則孝義驛之前日也。璞自以必死與家人訣別。而請(qǐng)僧行道。造像寫(xiě)經(jīng)?？闪呷铡Ｒ箟?mèng)前鬼來(lái)召。引璞上高山。山嶺有大宮殿。既入。見(jiàn)眾君子迎謂曰。此人修福。不得留之?？煞湃?。即推璞墮山。于是驚悟。遂至今無(wú)恙矣?；罔弊詾榕R說(shuō)云爾。
戶(hù)部尚書(shū)武昌公戴胃。素與舒州別駕沈裕善。胃以貞觀七年薨。至八年八月。裕在州。夢(mèng)其身行于京師義寧里南街。忽見(jiàn)胃。見(jiàn)胃著故弊衣。顏容甚悴。見(jiàn)裕悲喜。裕問(wèn)曰。公生平修福。今者何為。答曰。吾生時(shí)。設(shè)奏殺一人。吾死后。他人殺一羊祭我。由此二事。辨答辛苦不可言。然亦勢(shì)了矣。因謂裕曰。吾平生與君善。竟不能進(jìn)君官位。深恨干懷。君今自得五品。文書(shū)已過(guò)天曹。相助欣慶。故以相報(bào)。言畢而寤。向人說(shuō)之。冀夢(mèng)有征。其年冬。裕入京參選。為有銅罰不得官。又向人說(shuō)所夢(mèng)無(wú)驗(yàn)。九年春。裕將歸江南。行至徐州。忽奉詔書(shū)。授裕五品。為務(wù)州治中（臨兄為吏部侍郎聞之召裕問(wèn)云爾）。
隴西李大安。工部尚書(shū)大亮之兄也。武德年中。大亮為越州總管。大安自從京往省之。大亮遣奴婢數(shù)人從兄歸。至谷州鹿橋。宿于逆旅。其奴有謀殺大安者。候其睡熟。以小劍刺大安項(xiàng)。洞之。刃著于床。奴因不拔而巡。大安驚覺(jué)。呼奴。其不叛奴婢至欲拔刃。大安曰。拔刃便死?？上热〖埞P作書(shū)。奴仍告主人訴縣。大安作書(shū)畢。縣官亦至。困為拔刃。洗瘡加藥。大安遂絕。忽如夢(mèng)者。見(jiàn)一物。長(zhǎng)尺余。闊厚四五寸。形似豬肉。去地二尺許。從戶(hù)入來(lái)至床前。其中有語(yǔ)曰。急還我肉。大安曰。我不食豬肉。何緣負(fù)汝。即聞戶(hù)外有言曰錯(cuò)非也。此物即還。從戶(hù)出去。大安仍見(jiàn)庭前有池水。清淺可愛(ài)。池西岸上。有金佛像?？筛呶宕?。須臾漸大。而化為僧。被緣?mèng)卖纳跣聝簟Ｖ^大安曰。被傷耶。我今為汝將痛去。汝當(dāng)平復(fù)。還家。念佛修善也。因以手摩大安項(xiàng)瘡而去。大安志某形狀。見(jiàn)僧背有紅繪補(bǔ)袈裟?？煞酱缭S。甚分明。既而大安覺(jué)遂蘇。而瘡亦不復(fù)痛。能起坐食。十?dāng)?shù)日。京室子弟。迎至還家。家人故來(lái)視。大安為說(shuō)被傷由狀。及見(jiàn)僧像事。有一婦在旁聞?wù)f。因言。大安自之家初行也。安妻使婢詣像工為安造佛像。像成以淥書(shū)書(shū)衣。有一點(diǎn)朱。汗背上。當(dāng)遣像工去之。不肯。今仍在。形狀如郎君所說(shuō)。大安因與專(zhuān)及家人共起觀像。乃所見(jiàn)者也。其背朱點(diǎn)宛然補(bǔ)處。于是嘆異。遂崇信佛法。大安妻夏候氏即郎。州刺史絢之妹。先為臨說(shuō)。后大安兄子適裕為大理卿。亦說(shuō)云爾。
武德中。以都水使者蘇長(zhǎng)。為邑州刺史。長(zhǎng)將家口赴任。渡嘉陵江。中流風(fēng)起船沒(méi)。男女六十余人。一時(shí)溺死。唯有一妾。常讀法花經(jīng)。船在水入。妾頭載經(jīng)函。誓與俱沒(méi)。妾獨(dú)不沒(méi)。隨波泛濫。頃之著岸。逐經(jīng)楊州。嫁為人婦。而逾篤信。岑說(shuō)云。見(jiàn)在妾自言然。臨因使其江上。船人說(shuō)亦如此。河?xùn)|董雄。少誠(chéng)信佛道。蔬食數(shù)十年。貞觀中。為大理丞。十四年春。坐為連季仙僮事。系御史臺(tái)。干時(shí)上以為當(dāng)大怒。使治書(shū)侍御史韋^2□等。鞠問(wèn)甚急。防禁嚴(yán)密。禁者十?dāng)?shù)人。丈理丞李敬玄。司直王忻。并連此事。與雄同屋閉禁。皆被鎖牢固。雄專(zhuān)念法華經(jīng)普門(mén)品。數(shù)日得三千遍。夜中獨(dú)坐誦經(jīng)。鎖忽自解落地。雄驚告忻玄。忻玄共視鎖。仍堅(jiān)合在地。其鉤亦儼然不壤。而鉤鎖相離數(shù)尺。玄等異之。雄恐責(zé)。告守者請(qǐng)鎖開(kāi)是。監(jiān)察御史張敬一宿直命吏開(kāi)鎖。吏以燭之。見(jiàn)其鉤鎖不關(guān)而自然相離。甚怪異。因關(guān)鎖之。用紙封縓其鎖。書(shū)署封上。吏去。雄復(fù)坐誦經(jīng)至五更。鎖又解落而有聲。如人開(kāi)者。雄懼又告忻玄玄等謂。曉不宜請(qǐng)吏。既明共視之。鉤鎖各離在地。而鎖猶合。其封署處。全因不動(dòng)。鉤甚定密。無(wú)可開(kāi)理。玄自少長(zhǎng)不信佛法。見(jiàn)妻讀經(jīng)。常謂曰。何乃為胡神。一媚而讀此耶。及見(jiàn)雄此事。乃深嘆寤曰。吾乃今知。佛之大圣。無(wú)有倫匹。誠(chéng)不可思議也。時(shí)忻玄亦誦八菩薩名。滿(mǎn)三萬(wàn)遍。盡日鎖自解落。視之鎖狀比雄不為異也。玄于是信服愧悔。既而三子俱雪。玄乃寫(xiě)法華經(jīng)。書(shū)八菩薩像。歸供養(yǎng)（臨時(shí)病篤在家。玄來(lái)問(wèn)疾。具說(shuō)其事。臨病愈攝職。問(wèn)臺(tái)內(nèi)官吏。與玄說(shuō)不殊。雄亦自說(shuō)其事。而精厲彌篤雄今見(jiàn)在為盩厲令）。
武德中。以都水使者蘇長(zhǎng)。為邑州刺史。蘇長(zhǎng)。將家口。赴任。渡嘉陵江。中流風(fēng)起。船沒(méi)。男女六十余人。一時(shí)溺死。唯有一妾。常讀法華經(jīng)。江水入。妾頭載經(jīng)函。誓與俱沒(méi)。既船沒(méi)。妾獨(dú)不沈。隨波泛濫。頃之著岸。逐載經(jīng)函。而開(kāi)視其經(jīng)。了無(wú)濕汗。今尚存楊州。嫁為人婦。而愈篤信（岑令說(shuō)云。見(jiàn)此妾自言然。臨因使其江上。船人說(shuō)亦云爾）。
中書(shū)令岑文本。江陵人。少信佛。常念誦法華經(jīng)普門(mén)品。嘗乘船于吳江。中流船壞。人盡死。文本在水中。聞?dòng)腥搜?。但念佛。必不死也。如是三言之。既而隨波涌出。已著北岸。遂免。后于江陵設(shè)齋。僧徒集其家。有一客僧獨(dú)后去。謂文本曰。天下方亂。君幸不類(lèi)其交。終逢太平致富貴也。言畢趨出。既而文本。自食碗中。得舍利二枚。后果如其言（文本自向臨說(shuō)云爾）。
河南元大寶。貞觀中為大理丞。一生不信因果之事。與同僚張散冊(cè)。友善。常謂曰。二人若先死者。當(dāng)來(lái)報(bào)因果之有無(wú)也。元以十一年。從駕幸洛陽(yáng)病卒。散冊(cè)在京未知。一夕夢(mèng)。元來(lái)告曰。仆已死矣。生平不信善惡之有報(bào)。今乃定有不虛。故來(lái)報(bào)。君其勉修福業(yè)。張問(wèn)其狀。答曰。冥報(bào)因不可說(shuō)。他亦不可道。但報(bào)君知定有耳。張寤。向同僚說(shuō)之。二日而喪問(wèn)至。張勘其夢(mèng)乃死之后日也（張自向臨說(shuō)云爾也）。
東宮右監(jiān)門(mén)兵曹參軍鄭師辨。年未弱冠時(shí)。異病死。三日而蘇。自言。有數(shù)人見(jiàn)收。將行入官府大門(mén)。見(jiàn)有囚百余人。皆重行北面立。凡為六行。其前行者。形狀肥白。好衣服。如貴人。后行。漸瘦惡?；蛑湘i?；虻ソ韼?。皆行連袂。嚴(yán)兵守之。師辨至。配入第三行東頭第三立。亦去巾帶。連袂。辨憂懼。專(zhuān)心念佛。忽見(jiàn)生平相識(shí)僧來(lái)。入兵圍行內(nèi)。兵莫之止。因至辨所。謂曰。平生不修福。今忽至此如何。辨求哀請(qǐng)救。僧曰。吾今救汝得出?？沙纸湟病１嬖S諾。須臾。吏引入諸囚。至官前以次許問(wèn)至辨。因見(jiàn)。向者僧。為官說(shuō)其福業(yè)。官曰放之。僧因引辨出至門(mén)外。為授五戒。用瓶水灌其額。謂曰。日西當(dāng)活。又以黃帔一枚。與辨曰。披此至家。置凈處也。仍示歸路。辨披之而歸。至家迭帔置床角上。既而目開(kāi)身動(dòng)。家人驚散。謂欲起尸。唯母不去。問(wèn)曰。汝治耶。辨曰。日西當(dāng)活辨意。時(shí)疑日午問(wèn)母。母曰。夜半。方知死生返晝夜也。既至日西。能食而愈。猶見(jiàn)帔在床頭。及辨能起。帔形漸滅而尚有光。七日乃盡。辨遂持五戒。后數(shù)年。有人勸食豬肉。辨不得已。食一臠。是夜夢(mèng)。已化為羅剎。爪齒各長(zhǎng)數(shù)尺。捉生豬食之。既曉覺(jué)口腥唾出。而使人視之。滿(mǎn)口中。盡是凝血。辨驚懼不敢食肉。又?jǐn)?shù)年。娶妻。妻逼之食食乃無(wú)驗(yàn)。然而辨自六年來(lái)。鼻常有大瘡洪爛然自不能愈?；蚩忠云平渲室玻ㄅR昔與辨同直東宮。見(jiàn)其自說(shuō)云爾）。
陳公太夫人豆盧氏。芮公寬之姊也。夫人信福。誦金剛般若經(jīng)。未盡卷。一紙?jiān)S。久而不徹。后一日昏時(shí)?？囝^痛。四體不安。夜臥愈甚。夫人自念。儻死遂不得終經(jīng)。欲起誦之。而堂燭已滅。夫人因起。命婢燃燭。須臾婢還。廚中無(wú)火。夫人命開(kāi)門(mén)。于人家訪取之。又無(wú)火。夫人深益嘆恨。忽見(jiàn)庭中有燃火燭。上階來(lái)入堂內(nèi)。直至床前。去地三尺許。而無(wú)人執(zhí)。光明若晝。夫人驚喜。頭痛亦愈。即取經(jīng)誦之。有頃。家人鉆燧得火。燃燭入堂中。燭光即滅。便以此夜。誦竟之。自此日誦五遍以為常。后芮公將死。夫人往視。公謂夫人曰。吾姊以誦經(jīng)之福。壽百歲。好處生。夫人至今尚康。年八十年矣。夫人自向臨嫂說(shuō)之云爾。
左監(jiān)門(mén)校尉。憑翊李山龍。以武德中。暴病亡。而心上不冷如掌許。家人未忍殯斂。至七日而蘇。自說(shuō)云。當(dāng)死時(shí)。被鎖宮收錄。至一官曹。廳事甚宏然。其庭亦廣大。庭內(nèi)有囚數(shù)千人。或枷鎖。或杻械。皆北面立。滿(mǎn)庭中。吏將山龍至廳事。一大官坐高床座。侍衛(wèi)如王者。山龍問(wèn)吏。此何官。吏曰。是王也。山龍前至階下。王問(wèn)曰。汝生平作何福業(yè)。山龍對(duì)曰。鄉(xiāng)人每設(shè)齋講。恒施物同之。王曰。汝身作何善業(yè)。山龍?jiān)?。誦法華經(jīng)兩卷。王曰。大善。可升階。既升。廳上東北間有一高座。如講座者。王指坐。謂山龍?jiān)??？缮俗b經(jīng)。山龍奉命。至座側(cè)。王即起立曰。請(qǐng)法師升座。山龍升座訖。王乃向之而坐。山龍誦曰。妙法蓮華經(jīng)序品第一。王曰。請(qǐng)法師止。山龍下座。復(fù)立階下。顧庭內(nèi)。向囚已盡。無(wú)一人在者。謂山龍?jiān)?。君誦經(jīng)之福。非唯自利。乃令庭內(nèi)眾囚。皆如聞經(jīng)獲免。豈不善哉。今放君還去。山龍拜辭。行數(shù)十步。王復(fù)呼還。謂吏曰?？蓪⒋?。歷觀諸獄。吏即將山龍。東行百余步。見(jiàn)一鐵城。甚廣大。上有屋覆。其城傍。多有小窗?；虼笕缧∨??；蛉缬弁?。見(jiàn)諸人男女從地飛入窗中。即不復(fù)出。山龍怪問(wèn)吏。吏曰。此是大獄。獄中多有分隔。罪罰各異。此諸人者。各隨本業(yè)。赴獄受罪耳。山龍聞之悲懼。稱(chēng)南無(wú)佛。請(qǐng)吏求出。至院門(mén)。見(jiàn)一大鑊大猛湯。傍有二人坐睡。山龍問(wèn)之。二人曰。我等罪報(bào)。入此鑊湯。蒙賢者稱(chēng)南無(wú)佛。故獄中罪人。皆得一日休息。疲睡耳。山龍又稱(chēng)南無(wú)佛。吏謂山龍?jiān)?。這府?dāng)?shù)移改。今王放君去。君可白王請(qǐng)抄。若不爾恐他官不知。復(fù)追錄君。山龍即謁王請(qǐng)抄。王命紙書(shū)一行字。付吏曰。為取五道等署。吏受命。將山龍更歷兩曹。各廳事侍衛(wèi)。亦如此。王之遣吏。皆取其官署。各書(shū)一行訖。付山龍。龍持出至門(mén)。有三人。語(yǔ)山龍?jiān)弧Ｍ醴啪??？刹簧俣嗥蚯参业?。山龍未言。吏謂山龍?jiān)?。王放君。不由彼。三人者。是前收錄君。使人。一是繩主。當(dāng)以赤繩縛君者。一是棒主。擊君頭者。一是袋主。吸君氣者。見(jiàn)君得還。故乞物耳。山龍惶懼。謝三人曰。愚不識(shí)公。請(qǐng)至家備物。但不知于何處送之。三人曰。于水邊若樹(shù)下。山龍?jiān)S諾。辭吏。歸家。見(jiàn)正哭經(jīng)營(yíng)殯具。山龍入至尸傍。即蘇。后日剪紙作錢(qián)帛。并酒食。自送于水邊燒之。忽見(jiàn)三人來(lái)謝曰。蒙君不失信。重相贈(zèng)遺。愧荷。言畢不見(jiàn)山龍自向總持寺主僧說(shuō)之。轉(zhuǎn)向臨說(shuō)之。云爾。
冥報(bào)記卷中
隋大業(yè)中。有客僧。行至大山廟。求寄宿。廟令曰。此無(wú)別舍。唯神廟廡下?？伤蕖Ｈ欢葋?lái)。寄宿者輒死僧曰。無(wú)苦也。令不得已從之為設(shè)床于廡下。僧至夜端坐。誦經(jīng)可一更。聞屋中環(huán)佩聲。須臾神出。為僧禮拜。僧曰。聞比來(lái)宿者多死豈檀越害之耶。愿見(jiàn)護(hù)。神曰。遇其死時(shí)將至。聞弟子聲。因自懼死。非殺之也。愿師無(wú)慮。僧因延坐。談?wù)f如人。良久。僧問(wèn)曰。聞世人傳說(shuō)。大山治鬼。寧有之也。神曰。弟子薄福有之。豈欲見(jiàn)先亡已乎。僧曰。有兩同學(xué)僧。先死。愿見(jiàn)之。神問(wèn)名曰。一人已生人間。一在人獄。罪重不可見(jiàn)。與師就見(jiàn)可也。僧甚悅。因共起出門(mén)。不遂而至一所。多見(jiàn)廟獄?；鸸馍跏ⅰＩ駥⑸胍辉?。遙見(jiàn)一人在火中號(hào)呼不能言。形變不可復(fù)識(shí)。而血肉焦臭。令人傷心。此是也。師不復(fù)欲歷觀也。僧愁愍求出。俄而至廟。又與神同坐。因問(wèn)欲救同學(xué)。有得理耶。神曰?？傻枚?。能為寫(xiě)法華經(jīng)者。便免。既而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令視僧不死。怪異之。僧因?yàn)檎f(shuō)。仍即為寫(xiě)法華經(jīng)一部。經(jīng)既成。莊嚴(yán)畢。又將經(jīng)就廟宿。其夜神出如初。歡喜禮拜。慰問(wèn)來(lái)意。僧以事告。神曰。弟子知之。師為寫(xiě)經(jīng)。始盡題目。彼已脫免。今久出生不在也。然此處不凈潔。不可安經(jīng)。愿師還送經(jīng)向寺。言說(shuō)久之將曉。辭而去。入僧送經(jīng)于寺（杭州別駕張德言。前任兗州。具知其事。自向臨說(shuō)云爾也）。
國(guó)子祭酒蕭璟。蘭陵人。梁武帝之孫。梁王巋之第五子也。梁滅入隋。姊為煬帝皇后。生長(zhǎng)貴盛。而家崇佛法。大業(yè)中。自以誦法華經(jīng)。乃依經(jīng)文作多寶塔。以檀香為之。塔高三尺許。其上方厚等為木多寶像。經(jīng)數(shù)年。其兄子詮在宅。朝起。忽于前院草中。見(jiàn)一檀木浮圖。蓋下有一□石佛像。制作異于中國(guó)。面形似胡。其眼睛以銀為之。中黑精光凈如自然者。詮走告璟。璟視驚喜。取蓋還。試置塔上。宛然相稱(chēng)。如故作者。雖木色小異。而塔形更妙。以佛像安塔中。亦相稱(chēng)如故造。璟喜歡。自以精誠(chéng)所感。其佛像函內(nèi)有舍利百余枚。璟女尼年少。竊疑。胡僧每云。舍利錘打不破。乃試取三十枚。于石上斧打之。舍利了無(wú)著者。女就地拾覓。唯得三四枚。余并失。不見(jiàn)所在。既而懼以告璟。璟往塔中視之。則舍利皆在如舊。璟從此日誦法華經(jīng)一遍。以至干身終。貞觀十一年病。蕭后及弟侄視之。璟與相見(jiàn)。各令燃香因即共別。唯留弟宗公瑀及女為尼者。令燃香誦經(jīng)。頃之謂其尼曰。我欲去。普賢菩薩來(lái)迎。我在東院。師可迎之。尼如言往迎之未還。璟曰。此院不凈。不肯來(lái)。吾當(dāng)往就。汝等好住。因與瑀等別。仍起長(zhǎng)跪合掌。正向西方。頃之。倒臥遂絕。遺令。獨(dú)載一車(chē)。斂以在身之服。婦人不得送葬。勿以肉祭。制坎才令沒(méi)棺。朝野嘆其通寤。家人奉而行之（仲圭弟孝諧。為大理主簿。為臨說(shuō)。更聞州人亦同云爾）。臨印韋仲圭者。天性孝悌。為州里所敬。年十七?？け碜螽悶槊申?yáng)長(zhǎng)。父廉目資陽(yáng)郡丞。以老歸。武德中。遘病。仲圭不釋冠帶而養(yǎng)。久之父卒。謝遣妻妾。守干墓左。信佛教。誦法華經(jīng)。晝則負(fù)土成境。夜專(zhuān)誦經(jīng)典。精此氏不倦。終三年不歸。嘗有虎夜至墻前。蹲踞聽(tīng)經(jīng)。久而不去。仲圭正念曰。不愿猛獸之相通也。即起去。明旦見(jiàn)繞墓。生芝草七十二莖。當(dāng)墳前者。行次第如人種植。皆朱莖紫蓋。蓋徑五寸。光色異常。鄰里以告州縣。時(shí)辛君為刺史。沈裕為別駕。共至墓所察之。忽有一鳥(niǎo)如鴨。銜雙鯉。置于地而去。君昌等。尤深嗟嘆。采芝封奏。詔表門(mén)閭（臨以貞觀七年奉使江東。楊州針醫(yī)甄陀。為臨說(shuō)此）。
江都孫寶。本是北人。隋末徙居焉。少時(shí)死而身暖。經(jīng)四十余日乃蘇。自說(shuō)。初被收。詣官曹內(nèi)。忽見(jiàn)其母在中受禁。寶見(jiàn)悲喜。母因自言。從死以來(lái)。久禁無(wú)進(jìn)止。無(wú)由自訴。明旦。主司引寶見(jiàn)官。官謂。寶無(wú)罪放出。寶因請(qǐng)問(wèn)曰。未審。生時(shí)罪福。定有報(bào)不。官曰定報(bào)。又問(wèn)。兼作罪福。得相析除不。官曰得。寶曰。寶鄰里人。某甲等。生平罪多福少。今見(jiàn)在外。寶母福多罪少。乃被久留。若有定報(bào)。何為如此。官召問(wèn)主吏。吏曰無(wú)案。乃呼寶母勘問(wèn)。知其福多罪少。責(zé)主吏。吏失案故。不知本案狀輕重。官吏勘別簿。如所言。因命釋放。配生樂(lè)堂母子。但出寶送生處。其樂(lè)堂者。如好宮殿。有大堂閣。眾人男女。受樂(lè)其中。寶無(wú)復(fù)還意。但歷觀諸堂游戲而已?？稍掠嗳?。過(guò)見(jiàn)其伯父于路。責(zé)之曰。汝未合死。何不早還。寶曰。不愿還也。伯怒曰。人死各從本業(yè)受報(bào)。汝業(yè)惡。不得生樂(lè)堂。但以未合死。故得客游其中耳。若死官當(dāng)收錄。汝豈得見(jiàn)母耶。因以瓶水灌之。從頂至足。遍淋其體。唯臂間少有不遍。而水盡。指一空舍。令寶入中。既入而蘇。其灌水不遍之處。肉遂糜爛墮落。至今見(jiàn)骨（臨以貞觀七年。奉使江東。甄陀為說(shuō)此云爾。寶見(jiàn)在也）。
張亮為幽州都督府長(zhǎng)吏。崇信佛。嘗入寺。見(jiàn)佛像高與身等者。亮因別供養(yǎng)之。后在堂坐。兩婢立侍。忽聞雷電。亮性畏雷。因心念佛等像。俄而霹靂。震其堂柱。侍婢一人走出及階而死。有柱迸中亮額。而不甚痛。視之。才有赤痕。而柱木半裂墮地。如人折者。既而亮詣寺。像額后有大痕。如物擊者。正亮痕處相當(dāng)。亮及眾驚嗟嘆息（亮自為高昱說(shuō)云爾。幽州人亦知）。監(jiān)察御史范陽(yáng)盧文厲。初為云陽(yáng)尉。奉使荊州道覆囚。至江南。遇病甚篤。腹脹如石。飲食不下。醫(yī)藥不瘳。文厲自謂。必死。無(wú)生望。乃專(zhuān)心念觀世音菩薩。經(jīng)數(shù)日。恍惚如睡。忽見(jiàn)一沙門(mén)來(lái)。自言是觀世音菩薩。語(yǔ)文厲曰。汝能專(zhuān)念。故來(lái)救。今當(dāng)為汝去腹中病。因手執(zhí)一木把。用將其腹。腹中出穢物三升余。極臭惡。曰差矣。既而驚寤。身腹坦然。即食能起。而痼疾皆愈。至今甚強(qiáng)。寶與監(jiān)同為御史。自說(shuō)云爾。睦仁茜者。趙郡邯鄲人也。少有經(jīng)學(xué)。不信鬼神。常其欲試有無(wú)。就思人學(xué)之。十余年。不能得見(jiàn)。后徙家向縣。于路見(jiàn)一人。如大官。衣冠甚偉。乘好馬。從五十余人騎。視仁茜而不言。后數(shù)見(jiàn)之。帝如此。經(jīng)十年。凡數(shù)十相見(jiàn)。后忽駐馬。呼茜曰。比頻見(jiàn)君。情相眷慕。題與君交游。茜即拜之。問(wèn)公何人也。答吾是鬼耳。姓成。名景。本弘農(nóng)。西晉時(shí)。為別駕。今任臨胡國(guó)長(zhǎng)吏。仁茜問(wèn)其國(guó)何在。王何姓名。答曰。黃河已北?？倿榕R胡國(guó)。國(guó)都在樓煩西北。州磧是也。其王。是故趙武靈王。今統(tǒng)此國(guó)?？偸芴綌z。每月各使上相朝于太山。是以數(shù)來(lái)過(guò)此。與君相遇也吾乃能有相益。令君預(yù)知禍難。而先避之?？擅鈾M害。唯死生之命。與大禍福之報(bào)。不能移動(dòng)耳。茜從之。景因命其從騎。常掌事。以是贈(zèng)之。遣隨茜行。有事令先報(bào)之。即爾所不知。當(dāng)來(lái)告我。于是便別。掌事恒隨逐如從者。頃有所問(wèn)。無(wú)不先知。時(shí)大業(yè)初。江陵岑之象為邯鄲令。子文本。年未弱冠。之象請(qǐng)仁茜于家。教文本書(shū)。茜以此事告文本。仍謂曰。成長(zhǎng)史謂曰。我有一事。羞君不得道。既與君交。亦不能不告君。鬼神道中亦有食。然不能飽?？囵?。若得人食。便得一年飽。眾鬼多偷竊人食。我既貴重。不能偷之。從君請(qǐng)一餐。茜既告文本。文本即為具饌。備設(shè)珍羞。茜曰。鬼不欲入人屋。可于外邊。張幕設(shè)席。陳酒食于上。文本如其言。至?xí)r。仁茜見(jiàn)景兩客來(lái)坐。從百余騎。既坐文本向席再拜。謝以食之不精。亦傳意。辭謝。初文本將設(shè)食。仁茜請(qǐng)有金帛以贖之。文本問(wèn)是何等物。茜云。鬼所用物。皆與人異。唯黃金及絹。為得通用。然亦不如假者。以黃色涂大錫作金。以紙為絹帛。最為貴上。文本如言作之。及景食畢。令其從騎更代坐食。文本以所作金錢(qián)絹贈(zèng)之。景深喜謝曰。因睦生煩郎君供給。郎君頗欲知年壽命乎。文本辭曰。不愿知也。景辭而去。數(shù)年后。仁茜遇病不甚困篤。而又不能起。月余日。茜問(wèn)常掌事。掌事云不知。便問(wèn)長(zhǎng)史。長(zhǎng)史報(bào)云。國(guó)內(nèi)不知。后日因朝太山。為消息相報(bào)。至后月。長(zhǎng)史自來(lái)報(bào)云。是君鄉(xiāng)人趙武為太山主簿。主簿一員闕。薦君為此官。故為文案經(jīng)紀(jì)。召君耳。案成者當(dāng)死。茜問(wèn)計(jì)將安出景云。君壽應(yīng)年六十余。今始四十。但以趙主簿橫征召耳。當(dāng)為君請(qǐng)之。乃曰趙主簿相問(wèn)。睦兄昔與同學(xué)。恩情深重。今幸得為太山主簿。適遇一主簿闕。府今擇人。吾已啟公。公許相用。兄既不得長(zhǎng)生。會(huì)當(dāng)有死。死遇際會(huì)。未必得官。何惜一二十年。茍貪生也。今文書(shū)已出。不可復(fù)止。愿決作來(lái)意。無(wú)所疑也。茜憂懼。病愈篤。景謂茜曰。趙主簿。必欲致君。君可自太山。于府君陳訴。則可以免。茜問(wèn)。何由見(jiàn)府君。景曰鬼者可得見(jiàn)耳。往太山廟。東度一小嶺。嶺平地。是其都所。君自當(dāng)見(jiàn)之。茜以告文本。文本為具行裝束。數(shù)日。景又來(lái)告茜曰。文書(shū)欲成。君訴懼不可免。急一佛像。彼文書(shū)自消息。茜告文本。以三千錢(qián)為畫(huà)一座像于寺西壁。既而景來(lái)告曰免矣。茜情不信佛。意尚疑之。因問(wèn)景云。佛法說(shuō)有三世因果。此為虛實(shí)。答曰實(shí)。茜曰。即如是人死。當(dāng)分入六道。那得盡為鬼。而趙武靈王。及君今尚為鬼耶。景曰。君縣內(nèi)幾戶(hù)。茜曰萬(wàn)余戶(hù)。又獄囚幾人。茜曰。常二十人已下。又曰。萬(wàn)戶(hù)之內(nèi)。有五品官幾人。茜曰無(wú)。又曰。九品已上。官幾人。茜曰。數(shù)十人。景曰。六道之內(nèi)。亦一如此耳。其得六道。萬(wàn)無(wú)一人。如君縣內(nèi)無(wú)一五品官。得人道者有數(shù)人。如君九品。入地獄者亦數(shù)十。如君獄內(nèi)囚。唯鬼及畜生。最為多也。如君縣內(nèi)課役戶(hù)。就此道中。又有等級(jí)。因指其從者曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多。茜曰。鬼有死乎。曰然。茜曰。死入何道。答曰不知。如人知死。而不知死后之事。茜問(wèn)曰。道家章醮。為有益不。景曰。道者。天帝總統(tǒng)六道。是謂天曹。閻羅王者。如人天子。太山府君尚書(shū)令。錄五道神如諸尚書(shū)。若我輩國(guó)。如大州郡。每人間事。道上章請(qǐng)福。天曹受之。下閻羅王云。某月日得某甲訴云云。宜盡理勿令枉濫。閻羅敬受而奉行之。如人之奉詔也。無(wú)理不可求免。有枉必當(dāng)?shù)蒙??？蔀闊o(wú)益也。何又問(wèn)。佛家修福何如。景曰。佛是大圣。無(wú)文書(shū)行下。其修福。天神敬奉。多得寬宥。若福厚者。雖有惡道文簿。不得追攝。此非吾所識(shí)。亦莫知其所以然。言畢去。茜一二日能起便愈。文本父卒。還鄉(xiāng)里。茜寄書(shū)曰。鬼神定是貪諂。往日欲郎君飲食。乃爾殷勤。比知無(wú)復(fù)厚利相見(jiàn)殊落漠。然常掌事猶見(jiàn)隨。本縣為賊所陷。死亡略盡。仆為掌事所道。常如賊不見(jiàn)。竟以獲全。貞觀十六年九月九日。文官賜識(shí)于玄武北門(mén)。文本時(shí)為中書(shū)侍郎。與家兄太府鄉(xiāng)。及治書(shū)侍御史馬周給事中韋琨。及臨對(duì)坐。文本自謂諸人云爾。
殿中侍御醫(yī)孫回璞。濟(jì)陰人也。貞觀十三年。從車(chē)駕幸九城宮三善父與魏太師鄰家。嘗夜二更。聞門(mén)外為人喚孫侍醫(yī)聲。璞出看。謂是太師之命。既出見(jiàn)兩人。謂璞曰。官喚。璞曰。我不能步行。即取璞馬乘之。隨二人行。乃覺(jué)天地如晝?nèi)展饷?。璞怪訝而不敢言。二人引璞出谷口。歷朝堂東。又東北六七里。至苜蓿谷。遙見(jiàn)有兩人。將韓鳳方行。語(yǔ)所引璞二人曰。汝等錯(cuò)。我所得者是。汝宜放彼人。即放璞。璞循路而還。往還往不謂平生所處。既至家。系馬。見(jiàn)婢當(dāng)戶(hù)眠。喚之不應(yīng)。越度入戶(hù)。見(jiàn)其身與婦并眠。欲就之而不得。但著南壁立。大聲喚婦。終不應(yīng)。屋內(nèi)極明。見(jiàn)壁角中有蜘蛛網(wǎng)。網(wǎng)中有二蠅。一大一小。等見(jiàn)梁所著藥物。無(wú)不分明。唯不得就床。知是死。甚憂悶。恨不得共妻別。倚立南壁。久之微睡。忽驚覺(jué)。覺(jué)身已臥床上。而屋中暗黑無(wú)所見(jiàn)。喚告婦。令婦燃火。而大汗。起視蜘蛛網(wǎng)。歷然不殊。見(jiàn)馬亦大汗。鳳方是夜暴死。后至十七年。璞奉敕馳驛往。齊王佑疾還。至洛州東孝義驛。忽見(jiàn)一人來(lái)問(wèn)。君是孫回璞不。曰是。君何問(wèn)為。答曰我是鬼耳。魏太師有文書(shū)。追君為記室。因出文書(shū)示璞。璞視之。則鄭國(guó)公魏征署也。璞驚曰。鄭公不死。何為遣君送書(shū)。鬼曰。已死矣。今為太陽(yáng)都錄大監(jiān)。故令我召君。回璞引共食。鬼甚喜謝璞。璞請(qǐng)?jiān)弧Ｎ曳铍肥刮催€。鄭公不宜追。我還京奏事畢。然后聽(tīng)命?？珊酢９碓S之。于是晝則同行。夜同宿。遂至閿鄉(xiāng)。鬼辭曰。吾取過(guò)所度關(guān)待君。璞度關(guān)出西門(mén)。見(jiàn)鬼已在門(mén)外。復(fù)同行。至滋水驛。鬼又與璞別曰。待君奏事訖。相見(jiàn)也。君可勿食薰辛。璞許諾。既奏事畢。而訪鄭公已薨。挍其薨日。則孝義驛之前日也。璞自以必死與家人訣別。而請(qǐng)僧行道。造像寫(xiě)經(jīng)?？闪呷铡Ｒ箟?mèng)前鬼來(lái)召。引璞上高山。山嶺有大宮殿。既入。見(jiàn)眾君子迎謂曰。此人修福。不得留之?？煞湃?。即推璞墮山。于是驚悟。遂至今無(wú)恙矣?；罔弊詾榕R說(shuō)云爾。
戶(hù)部尚書(shū)武昌公戴胃。素與舒州別駕沈裕善。胃以貞觀七年薨。至八年八月。裕在州。夢(mèng)其身行于京師義寧里南街。忽見(jiàn)胃。見(jiàn)胃著故弊衣。顏容甚悴。見(jiàn)裕悲喜。裕問(wèn)曰。公生平修福。今者何為。答曰。吾生時(shí)。設(shè)奏殺一人。吾死后。他人殺一羊祭我。由此二事。辨答辛苦不可言。然亦勢(shì)了矣。因謂裕曰。吾平生與君善。竟不能進(jìn)君官位。深恨干懷。君今自得五品。文書(shū)已過(guò)天曹。相助欣慶。故以相報(bào)。言畢而寤。向人說(shuō)之。冀夢(mèng)有征。其年冬。裕入京參選。為有銅罰不得官。又向人說(shuō)所夢(mèng)無(wú)驗(yàn)。九年春。裕將歸江南。行至徐州。忽奉詔書(shū)。授裕五品。為務(wù)州治中（臨兄為吏部侍郎聞之召裕問(wèn)云爾）。
隴西李大安。工部尚書(shū)大亮之兄也。武德年中。大亮為越州總管。大安自從京往省之。大亮遣奴婢數(shù)人從兄歸。至谷州鹿橋。宿于逆旅。其奴有謀殺大安者。候其睡熟。以小劍刺大安項(xiàng)。洞之。刃著于床。奴因不拔而巡。大安驚覺(jué)。呼奴。其不叛奴婢至欲拔刃。大安曰。拔刃便死?？上热〖埞P作書(shū)。奴仍告主人訴縣。大安作書(shū)畢。縣官亦至。困為拔刃。洗瘡加藥。大安遂絕。忽如夢(mèng)者。見(jiàn)一物。長(zhǎng)尺余。闊厚四五寸。形似豬肉。去地二尺許。從戶(hù)入來(lái)至床前。其中有語(yǔ)曰。急還我肉。大安曰。我不食豬肉。何緣負(fù)汝。即聞戶(hù)外有言曰錯(cuò)非也。此物即還。從戶(hù)出去。大安仍見(jiàn)庭前有池水。清淺可愛(ài)。池西岸上。有金佛像?？筛呶宕?。須臾漸大。而化為僧。被緣?mèng)卖纳跣聝簟Ｖ^大安曰。被傷耶。我今為汝將痛去。汝當(dāng)平復(fù)。還家。念佛修善也。因以手摩大安項(xiàng)瘡而去。大安志某形狀。見(jiàn)僧背有紅繪補(bǔ)袈裟?？煞酱缭S。甚分明。既而大安覺(jué)遂蘇。而瘡亦不復(fù)痛。能起坐食。十?dāng)?shù)日。京室子弟。迎至還家。家人故來(lái)視。大安為說(shuō)被傷由狀。及見(jiàn)僧像事。有一婦在旁聞?wù)f。因言。大安自之家初行也。安妻使婢詣像工為安造佛像。像成以淥書(shū)書(shū)衣。有一點(diǎn)朱。汗背上。當(dāng)遣像工去之。不肯。今仍在。形狀如郎君所說(shuō)。大安因與專(zhuān)及家人共起觀像。乃所見(jiàn)者也。其背朱點(diǎn)宛然補(bǔ)處。于是嘆異。遂崇信佛法。大安妻夏候氏即郎。州刺史絢之妹。先為臨說(shuō)。后大安兄子適裕為大理卿。亦說(shuō)云爾。
武德中。以都水使者蘇長(zhǎng)。為邑州刺史。長(zhǎng)將家口赴任。渡嘉陵江。中流風(fēng)起船沒(méi)。男女六十余人。一時(shí)溺死。唯有一妾。常讀法花經(jīng)。船在水入。妾頭載經(jīng)函。誓與俱沒(méi)。妾獨(dú)不沒(méi)。隨波泛濫。頃之著岸。逐經(jīng)楊州。嫁為人婦。而逾篤信。岑說(shuō)云。見(jiàn)在妾自言然。臨因使其江上。船人說(shuō)亦如此。河?xùn)|董雄。少誠(chéng)信佛道。蔬食數(shù)十年。貞觀中。為大理丞。十四年春。坐為連季仙僮事。系御史臺(tái)。干時(shí)上以為當(dāng)大怒。使治書(shū)侍御史韋^2□等。鞠問(wèn)甚急。防禁嚴(yán)密。禁者十?dāng)?shù)人。丈理丞李敬玄。司直王忻。并連此事。與雄同屋閉禁。皆被鎖牢固。雄專(zhuān)念法華經(jīng)普門(mén)品。數(shù)日得三千遍。夜中獨(dú)坐誦經(jīng)。鎖忽自解落地。雄驚告忻玄。忻玄共視鎖。仍堅(jiān)合在地。其鉤亦儼然不壤。而鉤鎖相離數(shù)尺。玄等異之。雄恐責(zé)。告守者請(qǐng)鎖開(kāi)是。監(jiān)察御史張敬一宿直命吏開(kāi)鎖。吏以燭之。見(jiàn)其鉤鎖不關(guān)而自然相離。甚怪異。因關(guān)鎖之。用紙封縓其鎖。書(shū)署封上。吏去。雄復(fù)坐誦經(jīng)至五更。鎖又解落而有聲。如人開(kāi)者。雄懼又告忻玄玄等謂。曉不宜請(qǐng)吏。既明共視之。鉤鎖各離在地。而鎖猶合。其封署處。全因不動(dòng)。鉤甚定密。無(wú)可開(kāi)理。玄自少長(zhǎng)不信佛法。見(jiàn)妻讀經(jīng)。常謂曰。何乃為胡神。一媚而讀此耶。及見(jiàn)雄此事。乃深嘆寤曰。吾乃今知。佛之大圣。無(wú)有倫匹。誠(chéng)不可思議也。時(shí)忻玄亦誦八菩薩名。滿(mǎn)三萬(wàn)遍。盡日鎖自解落。視之鎖狀比雄不為異也。玄于是信服愧悔。既而三子俱雪。玄乃寫(xiě)法華經(jīng)。書(shū)八菩薩像。歸供養(yǎng)（臨時(shí)病篤在家。玄來(lái)問(wèn)疾。具說(shuō)其事。臨病愈攝職。問(wèn)臺(tái)內(nèi)官吏。與玄說(shuō)不殊。雄亦自說(shuō)其事。而精厲彌篤雄今見(jiàn)在為盩厲令）。
武德中。以都水使者蘇長(zhǎng)。為邑州刺史。蘇長(zhǎng)。將家口。赴任。渡嘉陵江。中流風(fēng)起。船沒(méi)。男女六十余人。一時(shí)溺死。唯有一妾。常讀法華經(jīng)。江水入。妾頭載經(jīng)函。誓與俱沒(méi)。既船沒(méi)。妾獨(dú)不沈。隨波泛濫。頃之著岸。逐載經(jīng)函。而開(kāi)視其經(jīng)。了無(wú)濕汗。今尚存楊州。嫁為人婦。而愈篤信（岑令說(shuō)云。見(jiàn)此妾自言然。臨因使其江上。船人說(shuō)亦云爾）。
中書(shū)令岑文本。江陵人。少信佛。常念誦法華經(jīng)普門(mén)品。嘗乘船于吳江。中流船壞。人盡死。文本在水中。聞?dòng)腥搜?。但念佛。必不死也。如是三言之。既而隨波涌出。已著北岸。遂免。后于江陵設(shè)齋。僧徒集其家。有一客僧獨(dú)后去。謂文本曰。天下方亂。君幸不類(lèi)其交。終逢太平致富貴也。言畢趨出。既而文本。自食碗中。得舍利二枚。后果如其言（文本自向臨說(shuō)云爾）。
河南元大寶。貞觀中為大理丞。一生不信因果之事。與同僚張散冊(cè)。友善。常謂曰。二人若先死者。當(dāng)來(lái)報(bào)因果之有無(wú)也。元以十一年。從駕幸洛陽(yáng)病卒。散冊(cè)在京未知。一夕夢(mèng)。元來(lái)告曰。仆已死矣。生平不信善惡之有報(bào)。今乃定有不虛。故來(lái)報(bào)。君其勉修福業(yè)。張問(wèn)其狀。答曰。冥報(bào)因不可說(shuō)。他亦不可道。但報(bào)君知定有耳。張寤。向同僚說(shuō)之。二日而喪問(wèn)至。張勘其夢(mèng)乃死之后日也（張自向臨說(shuō)云爾也）。
東宮右監(jiān)門(mén)兵曹參軍鄭師辨。年未弱冠時(shí)。異病死。三日而蘇。自言。有數(shù)人見(jiàn)收。將行入官府大門(mén)。見(jiàn)有囚百余人。皆重行北面立。凡為六行。其前行者。形狀肥白。好衣服。如貴人。后行。漸瘦惡?；蛑湘i?；虻ソ韼?。皆行連袂。嚴(yán)兵守之。師辨至。配入第三行東頭第三立。亦去巾帶。連袂。辨憂懼。專(zhuān)心念佛。忽見(jiàn)生平相識(shí)僧來(lái)。入兵圍行內(nèi)。兵莫之止。因至辨所。謂曰。平生不修福。今忽至此如何。辨求哀請(qǐng)救。僧曰。吾今救汝得出?？沙纸湟病１嬖S諾。須臾。吏引入諸囚。至官前以次許問(wèn)至辨。因見(jiàn)。向者僧。為官說(shuō)其福業(yè)。官曰放之。僧因引辨出至門(mén)外。為授五戒。用瓶水灌其額。謂曰。日西當(dāng)活。又以黃帔一枚。與辨曰。披此至家。置凈處也。仍示歸路。辨披之而歸。至家迭帔置床角上。既而目開(kāi)身動(dòng)。家人驚散。謂欲起尸。唯母不去。問(wèn)曰。汝治耶。辨曰。日西當(dāng)活辨意。時(shí)疑日午問(wèn)母。母曰。夜半。方知死生返晝夜也。既至日西。能食而愈。猶見(jiàn)帔在床頭。及辨能起。帔形漸滅而尚有光。七日乃盡。辨遂持五戒。后數(shù)年。有人勸食豬肉。辨不得已。食一臠。是夜夢(mèng)。已化為羅剎。爪齒各長(zhǎng)數(shù)尺。捉生豬食之。既曉覺(jué)口腥唾出。而使人視之。滿(mǎn)口中。盡是凝血。辨驚懼不敢食肉。又?jǐn)?shù)年。娶妻。妻逼之食食乃無(wú)驗(yàn)。然而辨自六年來(lái)。鼻常有大瘡洪爛然自不能愈?；蚩忠云平渲室玻ㄅR昔與辨同直東宮。見(jiàn)其自說(shuō)云爾）。
陳公太夫人豆盧氏。芮公寬之姊也。夫人信福。誦金剛般若經(jīng)。未盡卷。一紙?jiān)S。久而不徹。后一日昏時(shí)?？囝^痛。四體不安。夜臥愈甚。夫人自念。儻死遂不得終經(jīng)。欲起誦之。而堂燭已滅。夫人因起。命婢燃燭。須臾婢還。廚中無(wú)火。夫人命開(kāi)門(mén)。于人家訪取之。又無(wú)火。夫人深益嘆恨。忽見(jiàn)庭中有燃火燭。上階來(lái)入堂內(nèi)。直至床前。去地三尺許。而無(wú)人執(zhí)。光明若晝。夫人驚喜。頭痛亦愈。即取經(jīng)誦之。有頃。家人鉆燧得火。燃燭入堂中。燭光即滅。便以此夜。誦竟之。自此日誦五遍以為常。后芮公將死。夫人往視。公謂夫人曰。吾姊以誦經(jīng)之福。壽百歲。好處生。夫人至今尚康。年八十年矣。夫人自向臨嫂說(shuō)之云爾。
左監(jiān)門(mén)校尉。憑翊李山龍。以武德中。暴病亡。而心上不冷如掌許。家人未忍殯斂。至七日而蘇。自說(shuō)云。當(dāng)死時(shí)。被鎖宮收錄。至一官曹。廳事甚宏然。其庭亦廣大。庭內(nèi)有囚數(shù)千人。或枷鎖。或杻械。皆北面立。滿(mǎn)庭中。吏將山龍至廳事。一大官坐高床座。侍衛(wèi)如王者。山龍問(wèn)吏。此何官。吏曰。是王也。山龍前至階下。王問(wèn)曰。汝生平作何福業(yè)。山龍對(duì)曰。鄉(xiāng)人每設(shè)齋講。恒施物同之。王曰。汝身作何善業(yè)。山龍?jiān)?。誦法華經(jīng)兩卷。王曰。大善。可升階。既升。廳上東北間有一高座。如講座者。王指坐。謂山龍?jiān)??？缮俗b經(jīng)。山龍奉命。至座側(cè)。王即起立曰。請(qǐng)法師升座。山龍升座訖。王乃向之而坐。山龍誦曰。妙法蓮華經(jīng)序品第一。王曰。請(qǐng)法師止。山龍下座。復(fù)立階下。顧庭內(nèi)。向囚已盡。無(wú)一人在者。謂山龍?jiān)?。君誦經(jīng)之福。非唯自利。乃令庭內(nèi)眾囚。皆如聞經(jīng)獲免。豈不善哉。今放君還去。山龍拜辭。行數(shù)十步。王復(fù)呼還。謂吏曰?？蓪⒋?。歷觀諸獄。吏即將山龍。東行百余步。見(jiàn)一鐵城。甚廣大。上有屋覆。其城傍。多有小窗?；虼笕缧∨??；蛉缬弁?。見(jiàn)諸人男女從地飛入窗中。即不復(fù)出。山龍怪問(wèn)吏。吏曰。此是大獄。獄中多有分隔。罪罰各異。此諸人者。各隨本業(yè)。赴獄受罪耳。山龍聞之悲懼。稱(chēng)南無(wú)佛。請(qǐng)吏求出。至院門(mén)。見(jiàn)一大鑊大猛湯。傍有二人坐睡。山龍問(wèn)之。二人曰。我等罪報(bào)。入此鑊湯。蒙賢者稱(chēng)南無(wú)佛。故獄中罪人。皆得一日休息。疲睡耳。山龍又稱(chēng)南無(wú)佛。吏謂山龍?jiān)?。這府?dāng)?shù)移改。今王放君去。君可白王請(qǐng)抄。若不爾恐他官不知。復(fù)追錄君。山龍即謁王請(qǐng)抄。王命紙書(shū)一行字。付吏曰。為取五道等署。吏受命。將山龍更歷兩曹。各廳事侍衛(wèi)。亦如此。王之遣吏。皆取其官署。各書(shū)一行訖。付山龍。龍持出至門(mén)。有三人。語(yǔ)山龍?jiān)弧Ｍ醴啪??？刹簧俣嗥蚯参业?。山龍未言。吏謂山龍?jiān)?。王放君。不由彼。三人者。是前收錄君。使人。一是繩主。當(dāng)以赤繩縛君者。一是棒主。擊君頭者。一是袋主。吸君氣者。見(jiàn)君得還。故乞物耳。山龍惶懼。謝三人曰。愚不識(shí)公。請(qǐng)至家備物。但不知于何處送之。三人曰。于水邊若樹(shù)下。山龍?jiān)S諾。辭吏。歸家。見(jiàn)正哭經(jīng)營(yíng)殯具。山龍入至尸傍。即蘇。后日剪紙作錢(qián)帛。并酒食。自送于水邊燒之。忽見(jiàn)三人來(lái)謝曰。蒙君不失信。重相贈(zèng)遺。愧荷。言畢不見(jiàn)山龍自向總持寺主僧說(shuō)之。轉(zhuǎn)向臨說(shuō)之。云爾。
冥報(bào)記卷中