卷八 離婁章句下
作者：朱熹凡三十三章。孟子曰：“舜生于諸馮，遷于負(fù)夏，卒于鳴條，東夷之人也。諸馮、負(fù)夏、鳴條，皆地名，在東方夷服之地。文王生于岐周，卒于畢郢，西夷之人也。岐周，岐山下周舊邑，近畎夷。畢郢，近豐鎬，今有文王墓。地之相去也，千有余里；世之相后也，夭有余歲。得志行乎中國(guó)，若合符節(jié)。得志行乎中國(guó)，謂舜為天子，文王為方伯，得行其道于天下也。符節(jié)，以玉為之，篆刻文字而中分之，彼此各藏其半，有故則左右相合以為信也。若合符節(jié)，言其同也。先圣后圣，其揆一也?！鞭?，度也。其揆一者，言度之而其道無(wú)不同也。范氏曰“言圣人之生，雖有先后遠(yuǎn)近之不同，然其道則一也?！弊赢a(chǎn)聽鄭國(guó)之政，以其乘輿濟(jì)人于溱洧。乘，去聲。溱，音臻。洧，榮美反。子產(chǎn)，鄭大夫公孫僑也。溱洧，二水名也。子產(chǎn)見人有徒涉此水者，以其所乘之車載而渡之。孟子曰：“惠而不知為政?；?，謂私恩小利。政，則有公平正大之體，綱紀(jì)法度之施焉。歲十一月徒杠成，十二月輿梁成，民未病涉也。杠，音江。杠，方橋也。徒杠，可通徒行者。梁，亦橋也。輿梁，可通車輿者。周十一月，夏九月也。周十二月，夏十月也。夏令曰：“十月成梁?！鄙w農(nóng)功已畢，可用民力，又時(shí)將寒冱，水有橋梁，則民不患于徒涉，亦王政之一事也。君子平其政，行辟人可也。焉得人人而濟(jì)之？辟，與辟同。焉，于虔反。辟，辟除也，如周禮閽人為之辟之辟。言能平其政，則出行之際，辟除行人，使之避己，亦不為過。況國(guó)中之水，當(dāng)涉者眾，豈能悉以乘輿濟(jì)之哉？故為政者，每人而悅之，日亦不足矣?！毖悦咳私杂滤蕉饕詯偲湟?，則人多日少，亦不足于用矣。諸葛武侯嘗言，“治世以大德，不以小惠”，得孟子之意矣。
孟子告齊宣王曰：“君之視臣如手足；則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。”孔氏曰：“宣王之遇臣下，恩禮衰薄，至于昔者所進(jìn)，今日不知其亡；則其于群臣，可謂邈然無(wú)敬矣。故孟子告之以此。手足腹心，相待一體，恩義之至也。如犬馬則輕賤之，然猶有豢養(yǎng)之恩焉。國(guó)人，猶言路人，言無(wú)怨無(wú)德也。土芥，則踐踏之而已矣，斬艾之而已矣，其賤惡之又甚矣?？茏囍畧?bào)，不亦宜乎？”王曰：“禮，為舊君有服，何如斯可為服矣？”為，去聲，下為之同。儀禮曰：“以道去君而未絕者，服齊衰三月?！蓖跻擅献又蕴酰室源硕Y為問。曰：“諫行言聽，膏澤下于民；有故而去，則君使人導(dǎo)之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田里。此之謂三有禮焉。如此，則為之服矣。導(dǎo)之出疆，防剽掠也。先于其所往，稱道其賢，欲其收用之也。三年而后收其田祿里居，前此猶望其歸也。今也為臣。諫則不行，言則不聽；膏澤不下于民；有故而去，則君搏執(zhí)之，又極之于其所往；去之日，遂收其田里。此之謂寇讎?？茏嚭畏?？”極，窮也。窮之于其所往之國(guó)，如晉錮欒盈也。潘興嗣曰：“孟子告齊王之言，猶孔子對(duì)定公之意也；而其言有跡，不若孔子之渾然也。蓋圣賢之別如此?！睏钍显唬骸熬家粤x合者也。故孟子為齊王深言報(bào)施之道，使知為君者不可不以禮遇其臣耳。若君子之自處，則豈處其薄乎？孟子曰‘王庶幾改之，予日望之’，君子之言蓋如此?！?br>孟子曰：“無(wú)罪而殺士，則大夫可以去；無(wú)罪而戮民，則士可以徙。”言君子當(dāng)見幾而作，禍已迫，則不能去矣。孟子曰：“君仁莫不仁，君義莫不義?！睆埵显唬骸按苏轮爻?。然上篇主言人臣當(dāng)以正君為急，此章直戒人君，義亦小異耳?！?br>孟子曰：“非禮之禮，非義之義，大人弗為?！辈炖聿痪视卸咧?。大人則隨事而順理，因時(shí)而處宜，豈為是哉？孟子曰：“中也養(yǎng)不中，才也養(yǎng)不才，故人樂有賢父兄也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其閑不能以寸?！睒?，音洛。無(wú)過不及之謂中，足以有為之謂才。養(yǎng)，謂涵育熏陶，俟其自化也。賢，謂中而才者也。樂有賢父兄者，樂其終能成己也。為父兄者，若以子弟之不賢，遂遽絕之而不能教，則吾亦過中而不才矣。其相去之閑，能幾何哉？
孟子曰：“人有不為也，而后可以有為?！背套釉唬骸坝胁粸?，知所擇也。惟能有不為，是以可以有為。無(wú)所不為者，安能有所為邪？”孟子曰：“言人之不善，當(dāng)如后患何？”此亦有為而言。孟子曰：“仲尼不為已甚者。”已，猶太也。楊氏曰：“言圣人所為，本分之外，不加毫末。非孟子真知孔子，不能以是稱之?！?br>孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在?！毙?，去聲。必，猶期也。大人言行，不先期于信果，但義之所在，則必從之，卒亦未嘗不信果也。尹氏云：“主于義，則信果在其中矣；主于信果，則未必合義?！蓖趺阍唬骸叭舨缓嫌诹x而不信不果，則妄人爾?！?br>孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也?！贝笕酥?，通達(dá)萬(wàn)變；赤子之心，則純一無(wú)偽而已。然大人之所以為大人，正以其不為物誘，而有以全其純一無(wú)偽之本然。是以擴(kuò)而充之，則無(wú)所不知，無(wú)所不能，而極其大也。孟子曰：“養(yǎng)生者不足以當(dāng)大事，惟送死可以當(dāng)大事。”養(yǎng)，去聲。事生固當(dāng)愛敬，然亦人道之常耳；至于送死，則人道之大變。孝子之事親，舍是無(wú)以用其力矣。故尤以為大事，而必誠(chéng)必信，不使少有后日之悔也。
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也?！痹欤叩椒?。造，詣也。深造之者，進(jìn)而不已之意。道，則其進(jìn)為之方也。資，猶借也。左右，身之兩旁，言至近而非一處也。逢，猶值也。原，本也，水之來處也。言君子務(wù)于深造而必以其道者，欲其有所持循，以俟夫默識(shí)心通，自然而得之于己也。自得于己，則所以處之者安固而不搖；處之安固，則所借者深遠(yuǎn)而無(wú)盡；所借者深，則日用之閑取之至近，無(wú)所往而不值其所資之本也。程子曰“學(xué)不言而自得者，乃自得也。有安排布置者，皆非自得也。然必潛心積慮，優(yōu)游饜飫?dòng)谄溟e，然后可以有得。若急迫求之，則是私己而已，終不足以得之也?！?br>孟子曰：“博學(xué)而詳說之，將以反說約也?！毖运圆W(xué)于文，而詳說其理者，非欲以夸多而斗靡也；欲其融會(huì)貫通，有以反而說到至約之地耳。蓋承上章之意而言，學(xué)非欲其徒博，而亦不可以徑約也。
孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也；以善養(yǎng)人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也?！蓖?，去聲。服人者，欲以取勝于人；養(yǎng)人者，欲其同歸于善。蓋心之公私小異。而人之向背頓殊，學(xué)者于此不可以不審也。
孟子曰：“言無(wú)實(shí)不祥。不祥之實(shí)，蔽賢者當(dāng)之?！被蛟唬骸疤煜轮詿o(wú)有實(shí)不祥者，惟蔽賢為不祥之實(shí)。”或曰：“言而無(wú)實(shí)者不祥，故蔽賢為不祥之實(shí)?！倍f不同，未知孰是，疑或有闕文焉。
徐子曰：“仲尼亟稱于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”亟，去吏反。亟，數(shù)也。水哉水哉，嘆美之辭。孟子曰：“原泉混混，不舍晝夜。盈科而后進(jìn)，放乎四海，有本者如是，是之取爾。舍、放，皆上聲。原泉，有原之水也?；旎?，涌出之貌。不舍晝夜，言常出不竭也。盈，滿也。科，坎也。言其進(jìn)以漸也。于，至也。言水有原本，不已而漸進(jìn)以至于海；如人有實(shí)行，則亦不已而漸進(jìn)以至于極也。茍為無(wú)本，七八月之閑雨集，溝澮皆盈；其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之?！睗?，古外反。涸，下各反。聞，去聲。集，聚也。澮，田閑水道也。涸，干也。如人無(wú)實(shí)行，而暴得？譽(yù)，不能長(zhǎng)久也。聲聞，名譽(yù)也。情，實(shí)也。恥者，恥其無(wú)實(shí)而將不繼也。林氏曰：“徐子之為人，必有躐等干譽(yù)之病，故孟子以是答之?！编u氏曰：“孔子之稱水，其旨微矣。孟子獨(dú)取此者，自徐子之所急者言之也?？鬃訃L以聞達(dá)告子張矣，達(dá)者有本之謂也。聞則無(wú)本之謂也。然則學(xué)者其可以不務(wù)本乎？”
孟子曰：“人之所以異于禽于獸者幾希，庶民去之，君子存之。幾希，少也。庶，眾也。人物之生，同得天地之理以為性，同得天地之氣以為形；其不同者，獨(dú)人于其間得形氣之正，而能有以全其性，為少異耳。雖曰少異，然人物之所以分，實(shí)在于此。眾人不知此而去之，則名雖為人，而實(shí)無(wú)以異于禽獸。君子知此而存之，是以戰(zhàn)兢惕厲，而卒能有以全其所受之理也。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也?！蔽?，事物也。明，則有以識(shí)其理也。人倫，說見前篇。察，則有以盡其理之詳也。物理固非度外，而人倫尤切于身，故其知之有詳略之異。在舜則皆生而知之也。由仁義行，非行仁義，則仁義已根于心，而所行皆從此出。非以仁義為美，而后勉強(qiáng)行之，所謂安而行之也。此則圣人之事，不待存之，而無(wú)不存矣。尹氏曰“存之者，君子也；存者，圣人也。君子所存，存天理也。由仁義行，存者能之?！?br>孟子曰：“禹惡旨酒而好善言。惡、好，皆去聲。戰(zhàn)國(guó)策曰“儀狄作酒，禹飲而甘之，曰‘后世必有以酒亡其國(guó)者’，遂疏儀狄而絕旨酒?！睍唬骸坝戆莶??！睖珗?zhí)中，立賢無(wú)方。執(zhí)，謂守而不失。中者，無(wú)過不及之名。方，猶類也。立賢無(wú)方，惟賢則立之于位，不問其類也。文王視民如傷，望道而未之見。而，讀為如，古字通用。民已安矣，而視之猶若有傷；道已至矣，而望之猶若未見。圣人之愛民深，而求道切如此。不自滿足，終日干干之心也。武王不泄邇，不忘遠(yuǎn)。泄，狎也。邇者人所易狎而不泄，遠(yuǎn)者人所易忘而不忘，德之盛，仁之至也。周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦?！比酰河硪?，湯也，文武也。四事，上四條之事也。時(shí)異勢(shì)殊，故其事或有所不合，思而得之，則其理初不異矣。坐以待旦，急于行也。此承上章言舜，因歷敘群圣以繼之；而各舉其一事，以見其憂勤惕厲之意。蓋天理之所以常存，而人心之所以不死也。程子曰：“孟子所稱，各因其一事而言，非謂武王不能執(zhí)中立賢，湯卻泄邇忘遠(yuǎn)也。人謂各舉其盛，亦非也，圣人亦無(wú)不盛?！?br>孟子曰：“王者之跡熄而詩(shī)亡，詩(shī)亡然后春秋作。王者之跡熄，謂平王東遷，而政教號(hào)令不及于天下也。詩(shī)亡，謂黍離降為國(guó)風(fēng)而雅亡也。春秋，魯史記之名?？鬃右蚨P削之。始于魯隱公之元年，實(shí)平王之四十九年也。晉之乘，楚之梼杌，魯之春秋，一也。乘，去聲。梼，音逃。杌，音兀。乘義未詳。趙氏以為興于田賦乘馬之事?；蛟唬骸叭∮涊d當(dāng)時(shí)行事而名之也?！睏冭?，惡獸名，古者因以為兇人之號(hào)，取記惡垂戒之義也。春秋者，記事者必表年以首事。年有四時(shí)，故錯(cuò)舉以為所記之名也。古者列國(guó)皆有史官，掌記時(shí)事。此三者皆其所記冊(cè)書之名也。其事則齊桓、晉文，其文則史?？鬃釉唬骸淞x則丘竊取之矣?！贝呵镏畷r(shí)，五霸迭興，而桓文為盛。史，史官也。竊取者，謙辭也。公羊傳作“其辭則丘有罪焉爾”，意亦如此。蓋言斷之在己，所謂筆則筆、削則削，游夏不能贊一辭者也。尹氏曰：“言孔子作春秋，亦以史之文載當(dāng)時(shí)之事也，而其義則定天下之邪正，為百王之大法?！贝擞殖猩险職v敘群圣，因以孔子之事繼之；而孔子之事莫大于春秋，故特言之。孟子曰：“君子之澤五世而斬，小人之澤五世而斬。澤，猶言流風(fēng)余韻也。父子相繼為一世，三十年亦為一世。斬，絕也。大約君子小人之澤，五世而絕也。楊氏曰：“四世而緦，服之窮也；五世袒免，殺同姓也；六世親屬竭矣。服窮則遺澤寖微，故五世而斬?！庇栉吹脼榭鬃油揭?，予私淑諸人也?！彼?，猶竊也。淑，善也。李氏以為方言是也。人，謂子思之徒也。自孔子卒至孟子游梁時(shí)，方百四十余年，而孟子已老。然則孟子之生，去孔子未百年也。故孟子言予雖未得親受業(yè)于孔子之門，然圣人之澤尚存，猶有能傳其學(xué)者。故我得聞孔子之道于人，而私竊以善其身，蓋推尊孔子而自謙之辭也。此又承上三章，歷敘舜禹，至于周孔，而以是終之。其辭雖謙，然其所以自任之重，亦有不得而辭者矣。孟子曰：“可以取，可以無(wú)取，取傷廉；可以與，可以無(wú)與，與傷惠；可以死，可以無(wú)死，死傷勇?！毕妊钥梢哉?，略見而自許之辭也，后言可以無(wú)者，深察而自疑之辭也。過取固害于廉，然過與亦反害其惠，過死亦反害其勇，蓋過猶不及之意也。林氏曰：“公西華受五秉之粟，是傷廉也；冉子與之，是傷惠也；子路之死于衛(wèi)，是傷勇也?！?br>逄蒙學(xué)射于羿，盡羿之道，思天下惟羿為愈己，于是殺羿。孟子曰：“是亦羿有罪焉?！惫鲀x曰：“宜若無(wú)罪焉?！痹唬骸氨『踉茽?，惡得無(wú)罪？逄，薄江反。惡，平聲。羿，有窮后羿也。逄蒙，羿之家眾也。羿善射，篡夏自立，后為家眾所殺。愈，猶勝也。薄，言其罪差薄耳。鄭人使子濯孺子侵衛(wèi)，衛(wèi)使庾公之斯追之。子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以執(zhí)弓，吾死矣夫！’問其仆曰：‘追我者誰(shuí)也？’其仆曰：‘庾公之斯也?！唬骸嵘印！淦驮唬骸坠?，衛(wèi)之善射者也，夫子曰“吾生”，何謂也？’曰：‘庾公之斯學(xué)射于尹公之他，尹公之他學(xué)射于我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣?！坠怪?，曰：‘夫子何為不執(zhí)弓？’曰：‘今日我疾作，不可以執(zhí)弓?！唬骸∪藢W(xué)射于尹公之他，尹公之他學(xué)射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。雖然，今日之事，君事也，我不敢廢?！槭缚圯?，去其金，發(fā)乘矢而后反?！彼?，徒何反。矣夫、夫尹之夫，并音扶。去，上聲。乘，去聲。之，語(yǔ)助也。仆，御也。尹公他亦衛(wèi)人也。端，正也。孺子以尹公正人；知其取友心正；故度庾公必不害己。小人，庾公自稱也。金，鏃也?？圯喅鲦?，令不害人，乃以射也。乘矢，四矢也。孟子言使羿如子濯孺子得尹公他而教之，則必?zé)o逄蒙之禍。然夷羿篡弒之賊，蒙乃逆儔；庾斯雖全私恩，亦廢公義。其事皆無(wú)足論者，孟子蓋特以取友而言耳。
孟子曰：“西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之。西子，美婦人。蒙，猶冒也。不潔，污穢之物也。掩鼻，惡其臭也。雖有惡人，齊戒沐浴，則可以祀上帝?！饼R，側(cè)皆反。惡人，丑貌者也。尹氏曰：“此章戒人之喪善，而勉人以自新也?！泵献釉唬骸疤煜轮孕砸?，則故而已矣。故者以利為本。性者，人物所得以生之理也。故者，其已然之跡，若所謂天下之故者也。利，猶順也，語(yǔ)其自然之勢(shì)也。言事物之理，雖若無(wú)形而難知；然其發(fā)見之已然，則必有跡而易見。故天下之言性者，但言其故而理自明，猶所謂善言天者必有驗(yàn)于人也。然其所謂故者，又必本其自然之勢(shì)；如人之善、水之下，非有所矯揉造作而然者也。若人之為惡、水之在山，則非自然之故矣。所惡于智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無(wú)惡于智矣。禹之行水也，行其所無(wú)事也。如智者亦行其所無(wú)事，則智亦大矣。惡、為，皆去聲。天下之理，本皆順利，小智之人，務(wù)為穿鑿，所以失之。禹之行水，則因其自然之勢(shì)而導(dǎo)之，未嘗以私智穿鑿而有所事，是以水得其潤(rùn)下之性而不為害也。天之高也，星辰之遠(yuǎn)也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也?！碧祀m高，星辰雖遠(yuǎn)，然求其已然之跡，則其運(yùn)有常。雖千歲之久，其日至之度，可坐而得。況于事物之近，若因其故而求之，豈有不得其理者，而何以穿鑿為哉？必言日至者，造歷者以上古十一月甲子朔夜半冬至為歷元也。程子曰：“此章專為智而發(fā)?！庇拗^事物之理，莫非自然。順而循之，則為大智。若用小智而鑿以自私，則害于性而反為不智。程子之言，可謂深得此章之旨矣。
公行子有子之喪，右?guī)熗?，入門，有進(jìn)而與右?guī)熝哉?，有就右?guī)熤欢c右?guī)熝哉?。公行子，齊大夫。右?guī)?，王驩也。孟子不與右?guī)熝?，右?guī)煵粣傇唬骸爸T君子皆與驩言，孟子獨(dú)不與驩言，是簡(jiǎn)驩也。”簡(jiǎn)，略也孟子聞之，曰：“禮，朝廷不歷位而相與言，不踰階而相揖也。我欲行禮，子敖以我為簡(jiǎn)，不亦異乎？”朝，音潮。是時(shí)齊卿大夫以君命吊，各有位次。若周禮，凡有爵者之喪禮，則職喪？其禁令，序其事，故云朝廷也。歷，更涉也。位，他人之位也。右?guī)熚淳臀欢M(jìn)與之言，則右?guī)煔v己之位矣；右?guī)熞丫臀欢团c之言，則己歷右?guī)熤灰?。孟子右?guī)熤挥植煌A，孟子不敢失此禮，故不與右?guī)熝砸?。孟子曰：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。以仁禮存心，言以是存于心而不忘也。仁者愛人，有禮者敬人。此仁禮之施。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。恒，胡登反。此仁禮之驗(yàn)。有人于此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必?zé)o禮也，此物奚宜至哉？橫，去聲，下同。橫逆，謂強(qiáng)暴不順理也。物，事也。其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。由與猶同，下放此。忠者，盡己之謂。我必不忠，恐所以愛敬人者，有所不盡其心也。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？于禽獸又何難焉？’難，去聲。奚擇，何異也。又何難焉，言不足與之校也。是故君子有終身之憂，無(wú)一朝之患也。乃若所憂則有之：舜人也，我亦人也。舜為法于天下，可傳于后世，我由未免為鄉(xiāng)人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無(wú)為也，非禮無(wú)行也。如有一朝之患，則君子不患矣?！狈?，音扶。鄉(xiāng)人，鄉(xiāng)里之常人也。君子存心不茍，故無(wú)后憂。
禹、稷當(dāng)平世，三過其門而不入，孔子賢之。事見前篇。顏?zhàn)赢?dāng)亂世，居于陋巷。一簞食，一瓢飲。人不堪其憂，顏?zhàn)硬桓钠錁?，孔子賢之。食，音嗣。樂，音洛。孟子曰：“禹、稷、顏回同道。圣賢之道，進(jìn)則救民，退則修己，其心一而已矣。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饑者，由己饑之也，是以如是其急也。由，與猶同。禹稷身任其職，故以為己責(zé)而救之急也。禹、稷、顏?zhàn)右椎貏t皆然。圣賢之心無(wú)所偏倚，隨感而應(yīng)，各盡其道。故使禹稷居顏?zhàn)又?，則亦能樂顏?zhàn)又畼罚皇诡佔(zhàn)泳佑眇⒅?，亦能憂禹稷之憂也。今有同室之人斗者，救之，雖被發(fā)纓冠而救之，可也。不暇束發(fā)，而結(jié)纓往救，言急也。以喻禹稷。鄉(xiāng)鄰有斗者，被發(fā)纓冠而往救之，則惑也，雖閉戶可也?！庇黝?zhàn)右?。此章言圣賢心無(wú)不同，事則所遭或異；然處之各當(dāng)其理，是乃所以為同也。尹氏曰：“當(dāng)其可之謂時(shí)，前圣后圣，其心一也，故所遇皆盡善?！?br>公都子曰：“匡章，通國(guó)皆稱不孝焉。夫子與之游，又從而禮貌之，敢問何也？”匡章，齊人。通國(guó)，盡一國(guó)之人也。禮貌，敬之也。孟子曰：“世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財(cái)，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？好、養(yǎng)、從皆去聲。很，胡懇反。戮，羞辱也。很，忿戾也。夫章子，子父責(zé)善而不相遇也。夫，音扶。遇，合也。相責(zé)以善而不相合，故為父所逐也。責(zé)善，朋友之道也；父子責(zé)善，賊恩之大者。賊，害也。朋友當(dāng)相責(zé)以善。父子行之，則害天性之恩也。夫章子，●不欲有夫妻子母之屬哉？為得罪于父，不得近。出妻屏子，終身不養(yǎng)焉。其設(shè)心以為不若是，是則罪之大者，是則章子已矣。夫章之夫，音扶。為，去聲。屏，必井反。養(yǎng)，去聲。言章子非不欲身有夫妻之配、子有子母之屬，但為身不得近于父，故不敢受妻子之養(yǎng)，以自責(zé)罰。其心以為不如此，則其罪益大也。此章之旨，于眾所惡而必察焉，可以見圣賢至公至仁之心矣。楊氏曰：“章子之行，孟子非取之也，特哀其志而不與之絕耳?！?br>曾子居武城，有越寇?；蛟唬骸翱苤?，盍去諸？”曰：“無(wú)寓人于我室，毀傷其薪木?！笨芡耍瑒t曰：“修我墻屋，我將反?！笨芡?，曾子反。左右曰：“待先生，如此其忠且敬也?？苤羷t先去以為民望，寇退則反，殆于不可?！鄙颡q行曰：“是非汝所知也。昔沈猶有負(fù)芻之禍，從先生者七十人，未有與焉?！迸c，去聲。武城，魯邑名。盍，何不也。左右，曾子之門人也。忠敬，言武城之大夫事曾子，忠誠(chéng)恭敬也。為民望，言使民望而效之。沈猶行，弟子姓名也。言曾子嘗舍于沈猶氏，時(shí)有負(fù)芻者作亂，來攻沈猶氏，曾子率其弟子去之，不與其難。言師賓不與臣同。子思居于衛(wèi)，有齊寇?；蛟唬骸翱苤?，盍去諸？”子思曰：“如急去，君誰(shuí)與守？”言所以不去之意如此。孟子曰：“曾子、子思同道。曾子，師也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地則皆然?！蔽?，猶賤也。尹氏曰：“或遠(yuǎn)害，或死難，其事不同者，所處之地不同也。君子之心，不系于利害，惟其是而已，故易地則皆能為之?！笨资显唬骸肮胖ベt，言行不同，事業(yè)亦異，而其道未始不同也。學(xué)者知此，則因所遇而應(yīng)之；若權(quán)衡之稱物，低昂屢變，而不害其為同也?！?br>儲(chǔ)子曰：“王使人？夫子，果有以異于人乎？”孟子曰：“何以異于人哉？堯舜與人同耳?！?？，古莧反。儲(chǔ)子，齊人也。？，竊視也。圣人亦人耳，豈有異于人哉？
齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必饜酒肉而后反。其妻問所與飲食者，則盡富貴也。其妻告其妾曰：“良人出，則必饜酒肉而后反；問其與飲食者，盡富貴也，而未嘗有顯者來，吾將？良人之所之也?！痹槠?，施從良人之所之，遍國(guó)中無(wú)與立談?wù)?。卒之東郭墦閑，之祭者，乞其余；不足，又顧而之他，此其為饜足之道也。其妻歸，告其妾曰：“良人者，所仰望而終身也。今若此?！迸c其妾訕其良人，而相泣于中庭。而良人未之知也，施施從外來，驕其妻妾。施，音迤，又音易。墦，音燔。施施，如字。章首當(dāng)有“孟子曰”字，闕文也。良人，夫也。饜，飽也。顯者，富貴人也。施，邪施而行，不使良人知也。墦，冢也。顧，望也。訕，怨詈也。施施，喜悅自得之貌。由君子觀之，則人之所以求富貴利達(dá)者，其妻妾不羞也，而不相泣者，幾希矣。孟子言自君子而觀，今之求富貴者，皆若此人耳。使其妻妾見之，不羞而泣者少矣，言可羞之甚也。趙氏曰：“言今之求富貴者，皆以枉曲之道，昏夜乞哀以求之，而以驕人于白日，與斯人何以異哉？”
孟子告齊宣王曰：“君之視臣如手足；則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。”孔氏曰：“宣王之遇臣下，恩禮衰薄，至于昔者所進(jìn)，今日不知其亡；則其于群臣，可謂邈然無(wú)敬矣。故孟子告之以此。手足腹心，相待一體，恩義之至也。如犬馬則輕賤之，然猶有豢養(yǎng)之恩焉。國(guó)人，猶言路人，言無(wú)怨無(wú)德也。土芥，則踐踏之而已矣，斬艾之而已矣，其賤惡之又甚矣?？茏囍畧?bào)，不亦宜乎？”王曰：“禮，為舊君有服，何如斯可為服矣？”為，去聲，下為之同。儀禮曰：“以道去君而未絕者，服齊衰三月?！蓖跻擅献又蕴酰室源硕Y為問。曰：“諫行言聽，膏澤下于民；有故而去，則君使人導(dǎo)之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田里。此之謂三有禮焉。如此，則為之服矣。導(dǎo)之出疆，防剽掠也。先于其所往，稱道其賢，欲其收用之也。三年而后收其田祿里居，前此猶望其歸也。今也為臣。諫則不行，言則不聽；膏澤不下于民；有故而去，則君搏執(zhí)之，又極之于其所往；去之日，遂收其田里。此之謂寇讎?？茏嚭畏?？”極，窮也。窮之于其所往之國(guó)，如晉錮欒盈也。潘興嗣曰：“孟子告齊王之言，猶孔子對(duì)定公之意也；而其言有跡，不若孔子之渾然也。蓋圣賢之別如此?！睏钍显唬骸熬家粤x合者也。故孟子為齊王深言報(bào)施之道，使知為君者不可不以禮遇其臣耳。若君子之自處，則豈處其薄乎？孟子曰‘王庶幾改之，予日望之’，君子之言蓋如此?！?br>孟子曰：“無(wú)罪而殺士，則大夫可以去；無(wú)罪而戮民，則士可以徙。”言君子當(dāng)見幾而作，禍已迫，則不能去矣。孟子曰：“君仁莫不仁，君義莫不義?！睆埵显唬骸按苏轮爻?。然上篇主言人臣當(dāng)以正君為急，此章直戒人君，義亦小異耳?！?br>孟子曰：“非禮之禮，非義之義，大人弗為?！辈炖聿痪视卸咧?。大人則隨事而順理，因時(shí)而處宜，豈為是哉？孟子曰：“中也養(yǎng)不中，才也養(yǎng)不才，故人樂有賢父兄也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其閑不能以寸?！睒?，音洛。無(wú)過不及之謂中，足以有為之謂才。養(yǎng)，謂涵育熏陶，俟其自化也。賢，謂中而才者也。樂有賢父兄者，樂其終能成己也。為父兄者，若以子弟之不賢，遂遽絕之而不能教，則吾亦過中而不才矣。其相去之閑，能幾何哉？
孟子曰：“人有不為也，而后可以有為?！背套釉唬骸坝胁粸?，知所擇也。惟能有不為，是以可以有為。無(wú)所不為者，安能有所為邪？”孟子曰：“言人之不善，當(dāng)如后患何？”此亦有為而言。孟子曰：“仲尼不為已甚者。”已，猶太也。楊氏曰：“言圣人所為，本分之外，不加毫末。非孟子真知孔子，不能以是稱之?！?br>孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在?！毙?，去聲。必，猶期也。大人言行，不先期于信果，但義之所在，則必從之，卒亦未嘗不信果也。尹氏云：“主于義，則信果在其中矣；主于信果，則未必合義?！蓖趺阍唬骸叭舨缓嫌诹x而不信不果，則妄人爾?！?br>孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也?！贝笕酥?，通達(dá)萬(wàn)變；赤子之心，則純一無(wú)偽而已。然大人之所以為大人，正以其不為物誘，而有以全其純一無(wú)偽之本然。是以擴(kuò)而充之，則無(wú)所不知，無(wú)所不能，而極其大也。孟子曰：“養(yǎng)生者不足以當(dāng)大事，惟送死可以當(dāng)大事。”養(yǎng)，去聲。事生固當(dāng)愛敬，然亦人道之常耳；至于送死，則人道之大變。孝子之事親，舍是無(wú)以用其力矣。故尤以為大事，而必誠(chéng)必信，不使少有后日之悔也。
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也?！痹欤叩椒?。造，詣也。深造之者，進(jìn)而不已之意。道，則其進(jìn)為之方也。資，猶借也。左右，身之兩旁，言至近而非一處也。逢，猶值也。原，本也，水之來處也。言君子務(wù)于深造而必以其道者，欲其有所持循，以俟夫默識(shí)心通，自然而得之于己也。自得于己，則所以處之者安固而不搖；處之安固，則所借者深遠(yuǎn)而無(wú)盡；所借者深，則日用之閑取之至近，無(wú)所往而不值其所資之本也。程子曰“學(xué)不言而自得者，乃自得也。有安排布置者，皆非自得也。然必潛心積慮，優(yōu)游饜飫?dòng)谄溟e，然后可以有得。若急迫求之，則是私己而已，終不足以得之也?！?br>孟子曰：“博學(xué)而詳說之，將以反說約也?！毖运圆W(xué)于文，而詳說其理者，非欲以夸多而斗靡也；欲其融會(huì)貫通，有以反而說到至約之地耳。蓋承上章之意而言，學(xué)非欲其徒博，而亦不可以徑約也。
孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也；以善養(yǎng)人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也?！蓖?，去聲。服人者，欲以取勝于人；養(yǎng)人者，欲其同歸于善。蓋心之公私小異。而人之向背頓殊，學(xué)者于此不可以不審也。
孟子曰：“言無(wú)實(shí)不祥。不祥之實(shí)，蔽賢者當(dāng)之?！被蛟唬骸疤煜轮詿o(wú)有實(shí)不祥者，惟蔽賢為不祥之實(shí)。”或曰：“言而無(wú)實(shí)者不祥，故蔽賢為不祥之實(shí)?！倍f不同，未知孰是，疑或有闕文焉。
徐子曰：“仲尼亟稱于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”亟，去吏反。亟，數(shù)也。水哉水哉，嘆美之辭。孟子曰：“原泉混混，不舍晝夜。盈科而后進(jìn)，放乎四海，有本者如是，是之取爾。舍、放，皆上聲。原泉，有原之水也?；旎?，涌出之貌。不舍晝夜，言常出不竭也。盈，滿也。科，坎也。言其進(jìn)以漸也。于，至也。言水有原本，不已而漸進(jìn)以至于海；如人有實(shí)行，則亦不已而漸進(jìn)以至于極也。茍為無(wú)本，七八月之閑雨集，溝澮皆盈；其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之?！睗?，古外反。涸，下各反。聞，去聲。集，聚也。澮，田閑水道也。涸，干也。如人無(wú)實(shí)行，而暴得？譽(yù)，不能長(zhǎng)久也。聲聞，名譽(yù)也。情，實(shí)也。恥者，恥其無(wú)實(shí)而將不繼也。林氏曰：“徐子之為人，必有躐等干譽(yù)之病，故孟子以是答之?！编u氏曰：“孔子之稱水，其旨微矣。孟子獨(dú)取此者，自徐子之所急者言之也?？鬃訃L以聞達(dá)告子張矣，達(dá)者有本之謂也。聞則無(wú)本之謂也。然則學(xué)者其可以不務(wù)本乎？”
孟子曰：“人之所以異于禽于獸者幾希，庶民去之，君子存之。幾希，少也。庶，眾也。人物之生，同得天地之理以為性，同得天地之氣以為形；其不同者，獨(dú)人于其間得形氣之正，而能有以全其性，為少異耳。雖曰少異，然人物之所以分，實(shí)在于此。眾人不知此而去之，則名雖為人，而實(shí)無(wú)以異于禽獸。君子知此而存之，是以戰(zhàn)兢惕厲，而卒能有以全其所受之理也。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也?！蔽?，事物也。明，則有以識(shí)其理也。人倫，說見前篇。察，則有以盡其理之詳也。物理固非度外，而人倫尤切于身，故其知之有詳略之異。在舜則皆生而知之也。由仁義行，非行仁義，則仁義已根于心，而所行皆從此出。非以仁義為美，而后勉強(qiáng)行之，所謂安而行之也。此則圣人之事，不待存之，而無(wú)不存矣。尹氏曰“存之者，君子也；存者，圣人也。君子所存，存天理也。由仁義行，存者能之?！?br>孟子曰：“禹惡旨酒而好善言。惡、好，皆去聲。戰(zhàn)國(guó)策曰“儀狄作酒，禹飲而甘之，曰‘后世必有以酒亡其國(guó)者’，遂疏儀狄而絕旨酒?！睍唬骸坝戆莶??！睖珗?zhí)中，立賢無(wú)方。執(zhí)，謂守而不失。中者，無(wú)過不及之名。方，猶類也。立賢無(wú)方，惟賢則立之于位，不問其類也。文王視民如傷，望道而未之見。而，讀為如，古字通用。民已安矣，而視之猶若有傷；道已至矣，而望之猶若未見。圣人之愛民深，而求道切如此。不自滿足，終日干干之心也。武王不泄邇，不忘遠(yuǎn)。泄，狎也。邇者人所易狎而不泄，遠(yuǎn)者人所易忘而不忘，德之盛，仁之至也。周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦?！比酰河硪?，湯也，文武也。四事，上四條之事也。時(shí)異勢(shì)殊，故其事或有所不合，思而得之，則其理初不異矣。坐以待旦，急于行也。此承上章言舜，因歷敘群圣以繼之；而各舉其一事，以見其憂勤惕厲之意。蓋天理之所以常存，而人心之所以不死也。程子曰：“孟子所稱，各因其一事而言，非謂武王不能執(zhí)中立賢，湯卻泄邇忘遠(yuǎn)也。人謂各舉其盛，亦非也，圣人亦無(wú)不盛?！?br>孟子曰：“王者之跡熄而詩(shī)亡，詩(shī)亡然后春秋作。王者之跡熄，謂平王東遷，而政教號(hào)令不及于天下也。詩(shī)亡，謂黍離降為國(guó)風(fēng)而雅亡也。春秋，魯史記之名?？鬃右蚨P削之。始于魯隱公之元年，實(shí)平王之四十九年也。晉之乘，楚之梼杌，魯之春秋，一也。乘，去聲。梼，音逃。杌，音兀。乘義未詳。趙氏以為興于田賦乘馬之事?；蛟唬骸叭∮涊d當(dāng)時(shí)行事而名之也?！睏冭?，惡獸名，古者因以為兇人之號(hào)，取記惡垂戒之義也。春秋者，記事者必表年以首事。年有四時(shí)，故錯(cuò)舉以為所記之名也。古者列國(guó)皆有史官，掌記時(shí)事。此三者皆其所記冊(cè)書之名也。其事則齊桓、晉文，其文則史?？鬃釉唬骸淞x則丘竊取之矣?！贝呵镏畷r(shí)，五霸迭興，而桓文為盛。史，史官也。竊取者，謙辭也。公羊傳作“其辭則丘有罪焉爾”，意亦如此。蓋言斷之在己，所謂筆則筆、削則削，游夏不能贊一辭者也。尹氏曰：“言孔子作春秋，亦以史之文載當(dāng)時(shí)之事也，而其義則定天下之邪正，為百王之大法?！贝擞殖猩险職v敘群圣，因以孔子之事繼之；而孔子之事莫大于春秋，故特言之。孟子曰：“君子之澤五世而斬，小人之澤五世而斬。澤，猶言流風(fēng)余韻也。父子相繼為一世，三十年亦為一世。斬，絕也。大約君子小人之澤，五世而絕也。楊氏曰：“四世而緦，服之窮也；五世袒免，殺同姓也；六世親屬竭矣。服窮則遺澤寖微，故五世而斬?！庇栉吹脼榭鬃油揭?，予私淑諸人也?！彼?，猶竊也。淑，善也。李氏以為方言是也。人，謂子思之徒也。自孔子卒至孟子游梁時(shí)，方百四十余年，而孟子已老。然則孟子之生，去孔子未百年也。故孟子言予雖未得親受業(yè)于孔子之門，然圣人之澤尚存，猶有能傳其學(xué)者。故我得聞孔子之道于人，而私竊以善其身，蓋推尊孔子而自謙之辭也。此又承上三章，歷敘舜禹，至于周孔，而以是終之。其辭雖謙，然其所以自任之重，亦有不得而辭者矣。孟子曰：“可以取，可以無(wú)取，取傷廉；可以與，可以無(wú)與，與傷惠；可以死，可以無(wú)死，死傷勇?！毕妊钥梢哉?，略見而自許之辭也，后言可以無(wú)者，深察而自疑之辭也。過取固害于廉，然過與亦反害其惠，過死亦反害其勇，蓋過猶不及之意也。林氏曰：“公西華受五秉之粟，是傷廉也；冉子與之，是傷惠也；子路之死于衛(wèi)，是傷勇也?！?br>逄蒙學(xué)射于羿，盡羿之道，思天下惟羿為愈己，于是殺羿。孟子曰：“是亦羿有罪焉?！惫鲀x曰：“宜若無(wú)罪焉?！痹唬骸氨『踉茽?，惡得無(wú)罪？逄，薄江反。惡，平聲。羿，有窮后羿也。逄蒙，羿之家眾也。羿善射，篡夏自立，后為家眾所殺。愈，猶勝也。薄，言其罪差薄耳。鄭人使子濯孺子侵衛(wèi)，衛(wèi)使庾公之斯追之。子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以執(zhí)弓，吾死矣夫！’問其仆曰：‘追我者誰(shuí)也？’其仆曰：‘庾公之斯也?！唬骸嵘印！淦驮唬骸坠?，衛(wèi)之善射者也，夫子曰“吾生”，何謂也？’曰：‘庾公之斯學(xué)射于尹公之他，尹公之他學(xué)射于我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣?！坠怪?，曰：‘夫子何為不執(zhí)弓？’曰：‘今日我疾作，不可以執(zhí)弓?！唬骸∪藢W(xué)射于尹公之他，尹公之他學(xué)射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。雖然，今日之事，君事也，我不敢廢?！槭缚圯?，去其金，發(fā)乘矢而后反?！彼?，徒何反。矣夫、夫尹之夫，并音扶。去，上聲。乘，去聲。之，語(yǔ)助也。仆，御也。尹公他亦衛(wèi)人也。端，正也。孺子以尹公正人；知其取友心正；故度庾公必不害己。小人，庾公自稱也。金，鏃也?？圯喅鲦?，令不害人，乃以射也。乘矢，四矢也。孟子言使羿如子濯孺子得尹公他而教之，則必?zé)o逄蒙之禍。然夷羿篡弒之賊，蒙乃逆儔；庾斯雖全私恩，亦廢公義。其事皆無(wú)足論者，孟子蓋特以取友而言耳。
孟子曰：“西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之。西子，美婦人。蒙，猶冒也。不潔，污穢之物也。掩鼻，惡其臭也。雖有惡人，齊戒沐浴，則可以祀上帝?！饼R，側(cè)皆反。惡人，丑貌者也。尹氏曰：“此章戒人之喪善，而勉人以自新也?！泵献釉唬骸疤煜轮孕砸?，則故而已矣。故者以利為本。性者，人物所得以生之理也。故者，其已然之跡，若所謂天下之故者也。利，猶順也，語(yǔ)其自然之勢(shì)也。言事物之理，雖若無(wú)形而難知；然其發(fā)見之已然，則必有跡而易見。故天下之言性者，但言其故而理自明，猶所謂善言天者必有驗(yàn)于人也。然其所謂故者，又必本其自然之勢(shì)；如人之善、水之下，非有所矯揉造作而然者也。若人之為惡、水之在山，則非自然之故矣。所惡于智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無(wú)惡于智矣。禹之行水也，行其所無(wú)事也。如智者亦行其所無(wú)事，則智亦大矣。惡、為，皆去聲。天下之理，本皆順利，小智之人，務(wù)為穿鑿，所以失之。禹之行水，則因其自然之勢(shì)而導(dǎo)之，未嘗以私智穿鑿而有所事，是以水得其潤(rùn)下之性而不為害也。天之高也，星辰之遠(yuǎn)也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也?！碧祀m高，星辰雖遠(yuǎn)，然求其已然之跡，則其運(yùn)有常。雖千歲之久，其日至之度，可坐而得。況于事物之近，若因其故而求之，豈有不得其理者，而何以穿鑿為哉？必言日至者，造歷者以上古十一月甲子朔夜半冬至為歷元也。程子曰：“此章專為智而發(fā)?！庇拗^事物之理，莫非自然。順而循之，則為大智。若用小智而鑿以自私，則害于性而反為不智。程子之言，可謂深得此章之旨矣。
公行子有子之喪，右?guī)熗?，入門，有進(jìn)而與右?guī)熝哉?，有就右?guī)熤欢c右?guī)熝哉?。公行子，齊大夫。右?guī)?，王驩也。孟子不與右?guī)熝?，右?guī)煵粣傇唬骸爸T君子皆與驩言，孟子獨(dú)不與驩言，是簡(jiǎn)驩也。”簡(jiǎn)，略也孟子聞之，曰：“禮，朝廷不歷位而相與言，不踰階而相揖也。我欲行禮，子敖以我為簡(jiǎn)，不亦異乎？”朝，音潮。是時(shí)齊卿大夫以君命吊，各有位次。若周禮，凡有爵者之喪禮，則職喪？其禁令，序其事，故云朝廷也。歷，更涉也。位，他人之位也。右?guī)熚淳臀欢M(jìn)與之言，則右?guī)煔v己之位矣；右?guī)熞丫臀欢团c之言，則己歷右?guī)熤灰?。孟子右?guī)熤挥植煌A，孟子不敢失此禮，故不與右?guī)熝砸?。孟子曰：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。以仁禮存心，言以是存于心而不忘也。仁者愛人，有禮者敬人。此仁禮之施。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。恒，胡登反。此仁禮之驗(yàn)。有人于此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必?zé)o禮也，此物奚宜至哉？橫，去聲，下同。橫逆，謂強(qiáng)暴不順理也。物，事也。其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。由與猶同，下放此。忠者，盡己之謂。我必不忠，恐所以愛敬人者，有所不盡其心也。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？于禽獸又何難焉？’難，去聲。奚擇，何異也。又何難焉，言不足與之校也。是故君子有終身之憂，無(wú)一朝之患也。乃若所憂則有之：舜人也，我亦人也。舜為法于天下，可傳于后世，我由未免為鄉(xiāng)人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無(wú)為也，非禮無(wú)行也。如有一朝之患，則君子不患矣?！狈?，音扶。鄉(xiāng)人，鄉(xiāng)里之常人也。君子存心不茍，故無(wú)后憂。
禹、稷當(dāng)平世，三過其門而不入，孔子賢之。事見前篇。顏?zhàn)赢?dāng)亂世，居于陋巷。一簞食，一瓢飲。人不堪其憂，顏?zhàn)硬桓钠錁?，孔子賢之。食，音嗣。樂，音洛。孟子曰：“禹、稷、顏回同道。圣賢之道，進(jìn)則救民，退則修己，其心一而已矣。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饑者，由己饑之也，是以如是其急也。由，與猶同。禹稷身任其職，故以為己責(zé)而救之急也。禹、稷、顏?zhàn)右椎貏t皆然。圣賢之心無(wú)所偏倚，隨感而應(yīng)，各盡其道。故使禹稷居顏?zhàn)又?，則亦能樂顏?zhàn)又畼罚皇诡佔(zhàn)泳佑眇⒅?，亦能憂禹稷之憂也。今有同室之人斗者，救之，雖被發(fā)纓冠而救之，可也。不暇束發(fā)，而結(jié)纓往救，言急也。以喻禹稷。鄉(xiāng)鄰有斗者，被發(fā)纓冠而往救之，則惑也，雖閉戶可也?！庇黝?zhàn)右?。此章言圣賢心無(wú)不同，事則所遭或異；然處之各當(dāng)其理，是乃所以為同也。尹氏曰：“當(dāng)其可之謂時(shí)，前圣后圣，其心一也，故所遇皆盡善?！?br>公都子曰：“匡章，通國(guó)皆稱不孝焉。夫子與之游，又從而禮貌之，敢問何也？”匡章，齊人。通國(guó)，盡一國(guó)之人也。禮貌，敬之也。孟子曰：“世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財(cái)，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？好、養(yǎng)、從皆去聲。很，胡懇反。戮，羞辱也。很，忿戾也。夫章子，子父責(zé)善而不相遇也。夫，音扶。遇，合也。相責(zé)以善而不相合，故為父所逐也。責(zé)善，朋友之道也；父子責(zé)善，賊恩之大者。賊，害也。朋友當(dāng)相責(zé)以善。父子行之，則害天性之恩也。夫章子，●不欲有夫妻子母之屬哉？為得罪于父，不得近。出妻屏子，終身不養(yǎng)焉。其設(shè)心以為不若是，是則罪之大者，是則章子已矣。夫章之夫，音扶。為，去聲。屏，必井反。養(yǎng)，去聲。言章子非不欲身有夫妻之配、子有子母之屬，但為身不得近于父，故不敢受妻子之養(yǎng)，以自責(zé)罰。其心以為不如此，則其罪益大也。此章之旨，于眾所惡而必察焉，可以見圣賢至公至仁之心矣。楊氏曰：“章子之行，孟子非取之也，特哀其志而不與之絕耳?！?br>曾子居武城，有越寇?；蛟唬骸翱苤?，盍去諸？”曰：“無(wú)寓人于我室，毀傷其薪木?！笨芡耍瑒t曰：“修我墻屋，我將反?！笨芡?，曾子反。左右曰：“待先生，如此其忠且敬也?？苤羷t先去以為民望，寇退則反，殆于不可?！鄙颡q行曰：“是非汝所知也。昔沈猶有負(fù)芻之禍，從先生者七十人，未有與焉?！迸c，去聲。武城，魯邑名。盍，何不也。左右，曾子之門人也。忠敬，言武城之大夫事曾子，忠誠(chéng)恭敬也。為民望，言使民望而效之。沈猶行，弟子姓名也。言曾子嘗舍于沈猶氏，時(shí)有負(fù)芻者作亂，來攻沈猶氏，曾子率其弟子去之，不與其難。言師賓不與臣同。子思居于衛(wèi)，有齊寇?；蛟唬骸翱苤?，盍去諸？”子思曰：“如急去，君誰(shuí)與守？”言所以不去之意如此。孟子曰：“曾子、子思同道。曾子，師也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地則皆然?！蔽?，猶賤也。尹氏曰：“或遠(yuǎn)害，或死難，其事不同者，所處之地不同也。君子之心，不系于利害，惟其是而已，故易地則皆能為之?！笨资显唬骸肮胖ベt，言行不同，事業(yè)亦異，而其道未始不同也。學(xué)者知此，則因所遇而應(yīng)之；若權(quán)衡之稱物，低昂屢變，而不害其為同也?！?br>儲(chǔ)子曰：“王使人？夫子，果有以異于人乎？”孟子曰：“何以異于人哉？堯舜與人同耳?！?？，古莧反。儲(chǔ)子，齊人也。？，竊視也。圣人亦人耳，豈有異于人哉？
齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必饜酒肉而后反。其妻問所與飲食者，則盡富貴也。其妻告其妾曰：“良人出，則必饜酒肉而后反；問其與飲食者，盡富貴也，而未嘗有顯者來，吾將？良人之所之也?！痹槠?，施從良人之所之，遍國(guó)中無(wú)與立談?wù)?。卒之東郭墦閑，之祭者，乞其余；不足，又顧而之他，此其為饜足之道也。其妻歸，告其妾曰：“良人者，所仰望而終身也。今若此?！迸c其妾訕其良人，而相泣于中庭。而良人未之知也，施施從外來，驕其妻妾。施，音迤，又音易。墦，音燔。施施，如字。章首當(dāng)有“孟子曰”字，闕文也。良人，夫也。饜，飽也。顯者，富貴人也。施，邪施而行，不使良人知也。墦，冢也。顧，望也。訕，怨詈也。施施，喜悅自得之貌。由君子觀之，則人之所以求富貴利達(dá)者，其妻妾不羞也，而不相泣者，幾希矣。孟子言自君子而觀，今之求富貴者，皆若此人耳。使其妻妾見之，不羞而泣者少矣，言可羞之甚也。趙氏曰：“言今之求富貴者，皆以枉曲之道，昏夜乞哀以求之，而以驕人于白日，與斯人何以異哉？”