洛陽伽藍(lán)記序
作者：楊鉉之撰 韓結(jié)根注漢魏叢書本題作「伽藍(lán)記序例」。唐晏鉤沈本作「原序」。魏撫軍府司馬楊衒之撰
吳琯本、漢魏本、真意堂本魏上有后字。吳若準(zhǔn)集證本撰作譔，同。三墳五典〔一〕之說，九流〔二〕百代（氏）各本皆作代。歷代三寶記九、大唐內(nèi)典錄四、續(xù)高僧傳一引作氏。按上句「三墳五典」為一義，此句當(dāng)亦相似。百代與九流義不相侔，必誤。蓋北朝及唐人書氏字常作氏，形與代極似，遂以致誤。本書卷一景林寺下「學(xué)極六經(jīng)，說通百氏」，與此句法相同?？勺C。百氏猶百家。梅鼎祚釋文紀(jì)以為三寶記字誤，傎矣。今據(jù)以正。之言，並理在人區(qū)，吳集證本人作寰。按人區(qū)句係據(jù)后漢書西域傳，見注，集證本疑非。而義兼三寶記兼作無。內(nèi)典錄、續(xù)僧傳作非。天外〔三〕。吳集證本外作下，非。至於一乘〔四〕二諦〔五〕之原，三明〔六〕六通〔七〕三寶記、內(nèi)典錄、續(xù)僧傳皆作「六通三達(dá)」。三達(dá)與三明義相同。之旨，西域備詳，東土靡記。自頂（項）日各本皆作頂。內(nèi)典錄、續(xù)僧傳作項。按本書四白馬寺下記此事作「項背日月光」，詳見注。楊氏一人所言，不應(yīng)彼此歧異。水經(jīng)谷水注亦作「項佩白光」，則此句當(dāng)以作項為是，今正。三寶記作頃，亦項字之訛。感夢，滿月流光〔八〕，陽門飾豪。吳琯本、漢魏本作毫，三寶記、內(nèi)典錄、續(xù)僧傳同。按豪毫古通。眉之像，夜臺圖紺發(fā)之形〔九〕。爾吳琯本、漢魏本、真意堂本爾作邇，同。來奔競，其風(fēng)遂廣〔一０〕。至?xí)x永嘉〔一一〕唯有寺四十二所〔一二〕。逮皇魏受圖〔一三〕，光宅嵩洛〔一四〕，篤信彌繁，法教逾盛。王侯貴臣，棄象馬〔一五〕如脫屣，漢魏本屣作履。庶士豪家，舍資財若遺跡。於是昭提〔一六〕各本昭作招。按昭與招音同，說見注。櫛比。內(nèi)典錄比作批，非。寶塔駢羅，爭寫天上之姿〔一七〕，競摸吳琯本、漢魏本、吳集證本作模。三寶記作摹。山中之影〔一八〕。金剎〔一九〕與靈臺〔二０〕三寶記作云臺。按云臺謂陵云臺，見本書一瑤光寺下，亦通。比高，廣殿共阿房〔二一〕等壯。豈直木衣綈繡，土被朱紫〔二二〕而已哉！暨永熙〔二三〕多難，皇輿遷鄴〔二四〕，諸寺僧尼，亦與時徙〔二五〕。至武定〔二六〕五年，歲在丁卯，各本皆同。三寶記作武定元年中，無歲在丁卯四字。按陳垣中國佛教史籍概論歷代三寶記篇云：「楊衒之自序見三寶記九，與今本異同數(shù)十字，皆比今本為長。其最關(guān)史實者，為今本武定五年，歲在丁卯，余因行役，重覽洛陽句。三寶記作武定元年中，無歲在丁卯四字，諸家皆未校出。據(jù)藏本，則此四字當(dāng)為后人所加?！龟愊壬m未明言五年與元年為孰是，揆其意似以三寶記為然。攷楊氏寫此記，即因行役洛陽而感作。寫成時期當(dāng)距此極近。今按本書三報德寺下記武定四年，高歡遷石經(jīng)於鄴，本書四永明寺下記武定五年，孟仲暉為洛州開府長史。若依三寶記作元年，則作記之時，相距似覺過遠(yuǎn)。且武定元年，高歡與宇文泰戰(zhàn)于邙山，洛州復(fù)入于東魏。以事理論之，此際兵馬倉卒，恐亦非衒之重游洛陽之時。故仍以從今本作五年為是。余因行役，重覽洛陽。城郭崩毀，宮室傾覆，寺觀灰燼，廟塔丘墟〔二七〕，真意堂本、照曠閣本丘作邱，漢魏本作坵，同。墻被蒿艾，巷羅荊棘。自城郭崩毀句下至此，三寶記作「墻宇傾毀，荊棘成林」。與今本不同。野獸穴於荒階，山鳥巢於庭樹。游兒牧豎，躑躅於九逵〔二八〕；農(nóng)夫耕稼（老），各本皆作稼。三寶記作老。按農(nóng)夫耕老正與上句「游兒牧豎」為對文。若作耕稼，與下句藝黍義嫌重復(fù)，故作老為是。藝黍於雙●（闕）〔二九〕。吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本作闕。按字書無●字。蓋闕字或書作●，因以致誤。當(dāng)據(jù)正。麥秀之感，非獨殷墟〔三０〕，黍離之悲，信哉周室〔三一〕。京城表裏三寶記作內(nèi)外。凡有一千余寺〔三二〕，今日寮吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本作寥。三寶記亦作寥。按寮與寥同，廣雅釋詁：「寮，空也。」廓，鍾吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本皆作鐘。按鍾與鐘古字通。聲罕聞?？趾笫罒o傳，故撰斯記。然寺數(shù)最三寶記作眾。多，不可遍寫，今之所錄，上吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本上作止。三寶記亦作止。大伽藍(lán)〔三三〕。其中小者，取其詳世諦事，三寶記作「詳異世，諦俗事」。吳琯本、漢魏本、真意堂本詳下有異字。因而出之。先以城內(nèi)為始，次及城外，表列門名，以遠(yuǎn)近為五篇。余才非著三寶記著作注。述，多有遺漏。后之君子，詳其闕焉。
大和十七年，《后魏》按后魏之號，乃后人稱拓跋氏魏以別於三國之魏。衒之魏臣，斷無自稱后魏之理。此殆后人旁注誤入正文。二字當(dāng)衍。高祖遷都洛陽，詔司空公穆亮營造宮室〔三四〕。洛陽城門，依魏、晉舊名。吳琯本、漢魏本、真意堂本舊下有門字。東面有三門。北頭第一門吳琯本、漢魏本無門字。曰「建春門」〔三五〕，漢曰「上東門」。阮籍詩曰：「步出上東門」〔三六〕是也。魏、晉曰「建春門」，高祖因而不改。次南曰「東陽門」，漢曰「東中（中東）門」〔三七〕，吳集證云：「水經(jīng)注曰：東陽門，故中東門也。此二字倒。御覽作中東門是也。」按元河南志亦作中東門，當(dāng)是。詳見注，今正。魏、晉曰「東陽門」，高祖因而不改。次南曰「青陽門」，吳集證云：「按水經(jīng)注：陽渠水於城東隅枝分，北逕清陽門，故清明門也。則凡青陽、青明之青字，皆當(dāng)作清字。各本俱脫書水旁。惟何氏本（按即漢魏叢書本）於城內(nèi)修梵寺作清陽門，不誤?！拱此?jīng)谷水注朱謀\瑋本作清陽門，吳氏當(dāng)即據(jù)之。但趙一清與戴震校本皆改作青陽門。攷青陽門在東面，自取爾雅釋天「春為青陽」之義，則作青者實不誤。吳說殆非。又清明門，如隱堂本、綠君亭本、真意堂本皆作清，與谷水經(jīng)注同，吳說亦誤。漢曰「望京門」〔三八〕，元河南志作望門，見注。魏、晉曰「清吳集證本清作青。明門」，高祖改為「青漢魏本、張合校本作清。陽門」。
南面有三（四）吳琯本、漢魏本作四。張合校本亦作四。按四字為是，說詳下文。門。東頭第一〔門〕吳集證本一下有門字。按以東西兩面門文例之，此當(dāng)有門字。今據(jù)補。曰「開陽門」。初，漢光武遷都洛陽，作此門始成，而未有名。忽夜中有柱自來在樓上。后瑯琊郡開陽縣言南門一柱飛去，使來視之，則是也。遂吳琯本、漢魏本遂作因。以「開陽」吳琯本、漢魏本、真意堂本陽下有縣字。按以文義言之，不當(dāng)有縣字。為名〔三九〕。自魏及晉，因而不改，高祖亦然。次西曰「平昌門」，漢曰「平門」〔四０〕，魏晉曰「平昌門」，高祖因而不改。次西曰「宣陽門」〔四一〕，漢曰「津門」，綠君亭本注云：「一本多一陽字?！箙乾g本、漢魏本、真意堂本津下有陽字。按此文多有脫誤，說詳下。魏、晉曰「津緣君亭本注云：「一作宣?！箙乾g本、漢魏本、真意堂本作宣。陽門」，高祖因而不改。唐晏鉤沈云：「水經(jīng)注：谷水又南東屈，逕津陽門南。又東逕宣陽門南。又東逕平昌門南。又東逕開陽門南。是魏時洛陽南面有四門。而考之晉書地理志，亦云有四門。但西頭作建陽門，疑為津字之誤。然為四門則無異詞。此云三門，當(dāng)存疑?！箯埡闲Ｔ疲骸赴杆?jīng)谷水注谷水云云（按與唐氏引相同，今略）。是魏時南面四門，了無疑義。又案晉書地理志亦云南有四門。又案太平寰宇記南面凡三門。開陽門在巳上。次西，漢有小苑門，在午上，晉改曰宣陽門。引述征記曰：謻門即宣陽門也。引華延雋洛陽記曰：即漢之宮門。次西，漢曰津門，在未上。是宣陽門漢名小苑門，不名津陽。而津門漢又另是一門，非即宣陽門也。依此文則南面三門，平昌居中，東為開陽，西為宣陽。然宣陽實在午上，為中門。則洛陽南面巳上一門，巳午之間一門，午上一間。未上無門，亦不可通。是知此條中有闕文。宣陽、津陽本係兩門，一在午上，一在未上，因中有奪誤，遂連為一。各本見下文三門，因而據(jù)改首句四字為三字。漢魏仍為四字，雖非善本，亦可貴矣?！拱丛哼w都洛陽，除西北隅新辟承明一門外，余門悉仍其舊。漢、晉洛陽城為十二門，后魏時則為十三門。元河南志：「后魏京城，門十二。」其下列舉各門仍為十三，是二字當(dāng)為三字之誤。又河南志及漢晉四朝洛陽宮城圖（繆荃孫附印在元河南志首），南面有四門。東首開陽門，漢同。次西平昌門，漢為平城門。次西宣陽門，漢同。次西津陽門，漢同。志、圖所記后魏城闕，都本伽藍(lán)記。據(jù)此觀之，則當(dāng)時所見本，南面自有四門，而宣陽、津陽別為二門，與谷水注相同，可以無疑。又按本文「魏、晉曰津陽門，高祖因而不改」。即謂仍津陽舊名。顯與上文宣陽門不相涉，下有脫文，其誤猶可揣知。漢魏本改津陽為宣陽，遂使原跡泯沒，益滋迷惑。吳氏集證反謂作宣為是，不知宣陽、津陽同見於本書卷三城南各條下，津陽字固不誤，吳氏亦失之毫睫。細(xì)審此文，「次西曰宣陽門」句下，當(dāng)脫「漢曰宣陽門魏晉因而不改，高祖亦然，次西曰津陽門」，二十一字。
西面有四門。南頭第一門曰「西明門」，漢曰「廣陽門」。魏、晉因而不改，高祖改為「西明門」〔四二〕。張合校云：「太平寰宇記作晉改曰西明門?！勾伪痹弧肝麝栭T」，漢曰「雍門」。魏晉曰「西明門」〔四三〕，高祖改為「西陽門」。次北曰「閶闔門」，漢曰「上西門」，〔上〕吳琯本、漢魏本、真意堂本有上字。按元河南志亦有上字，見注，此當(dāng)有。有銅璇璣玉衡，以齊七政〔四四〕。魏、晉曰「閶闔門」，高祖因而不改。次北曰「承明門」。承明者，高祖所立，當(dāng)吳琯本、漢魏本無當(dāng)字。金墉城〔四五〕前東西大道。遷京之始，宮闕未就，高祖住在金墉城。城西有王南寺，高祖數(shù)詣寺吳集證本無寺字。沙門論議〔四六〕，吳琯本、漢魏本作義。故通此門，而未有名，世人謂之新門。時王公卿士常吳琯本、漢魏本、真意堂本作當(dāng)。迎駕於新門。高祖謂御史中尉李彪〔四七〕曰：「曹植詩云：謁帝承明廬〔四八〕。此門宜以承明為稱?！顾烀?。北面吳琯本、漢魏本無面字。有二門。西頭曰「大夏門」，漢曰「夏門」，魏、晉曰「大夏門」〔四九〕。嘗吳琯本、漢魏本作帝。真意堂本嘗上有帝字。造三層樓，去地二吳琯本、漢魏本、真意堂本無二字。十丈。吳琯本、漢魏本、真意堂本此下又有「高祖世宗造三層樓去地二十丈」十三字。吳集證云：「李善文選注引陸機(jī)洛陽記曰：大夏門，魏明帝所造，有三層，高百尺。又水經(jīng)注：谷水又東歷大夏門下，故夏門也。陸機(jī)與弟書云：門有三層，高百尺，魏明帝造。據(jù)此，則嘗字當(dāng)從何本作帝，其上脫去魏明二字。二字當(dāng)從何本衍。」唐鉤沈本即據(jù)此作「魏明帝造三層樓，去地十丈。高祖、世宗造三層樓，去地二十丈」。按元河南志三大夏門下云：「宣武造三層樓，去地二十丈。洛陽城門樓皆兩重，去地百尺，唯大夏門甍棟峻麗?！勾宋募幢举に{(lán)記。則楊氏所稱大夏門樓，為后魏宣武帝新造，非指魏明帝所造言也。吳氏說不可從。嘗字上疑脫世宗（即宣武帝之廟號）二字。吳琯、漢魏等本文嫌重復(fù)，疑原是別本異文之注，誤併入正文。洛陽城門樓皆兩重，去地百尺，惟大夏門甍棟干云。東頭曰「廣莫門」，漢曰「谷門」，魏、晉曰「廣莫門」〔五０〕，高祖因而不改?！沧浴硡乾g本、漢魏本、真意堂本有自字，義長，今據(jù)補。廣莫門以西，至於大夏門，宮觀相連，被諸城上也。
一張合校云：「照曠無一字?！拱凑諘玳w本此句亦別起行，門字在第二字，第一字空格，津逮祕書本與之同，但綠君亭初印本（津逮即用綠君亭板）一字尚有，則當(dāng)因版壞所致，非原本缺也。門有三道，所謂九軌〔五一〕。綠君亭本注云：「一作九逵?！箙乾g本、漢魏本、真意堂本作九逵。
註釋
〔一〕左傳昭公十二年：楚靈王稱左史倚相「是能讀三墳、五典、八索、九丘?！苟蓬A(yù)注：「皆古書名?！箍追f達(dá)疏：「周禮：外史掌三皇、五帝之書。鄭玄云：楚靈王所謂三墳五典是也?！?br>〔二〕九流是儒家者流、道家者流、陰陽家者流、法家者流、名家者流、墨家者流、縱橫家者流、雜家者流、農(nóng)家者流，見漢書藝文志。
〔三〕后漢書一百十八西域傳論：「神跡詭怪，則理絕人區(qū)；感驗明顯，則事出天外?！勾硕Z即據(jù)之。
〔四〕佛教術(shù)語。譬喻佛法如車乘，能運\載眾生到達(dá)涅槃岸。法華經(jīng)方便品：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說?！箯V弘明集二十三僧肇鳩摩羅什法師誄：「二想之玄既明，一乘之奧亦顯?！?br>〔五〕亦佛教術(shù)語。諦即是實義。翻譯名義集七統(tǒng)論二諦篇：「中觀論云：諸佛依二諦，為眾生說法。一以世俗諦，二第一義諦。良以佛之說法，語不徒然。凡所立言，咸詮實理。故聞法者悉有所證，以依二諦，為機(jī)說故?！?br>〔六〕三明是過去宿命明、未來天眼明、現(xiàn)在漏盡明。肇論五涅槃無名論：「三明鏡於內(nèi)，神光照於外。」亦稱三達(dá)。廣弘明集十五支遁阿彌陀佛讚：「恬智交泯，三達(dá)玄夷。」
〔七〕六通是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。肇論五涅槃無名論：「騁六通之神驥，乘五衍之安車?！?br>〔八〕牟子理惑論：「昔孝明皇帝夢見神人，身有日光，飛在前殿，欣然悅之。明日，博問群臣，此為何神？有通人傅毅曰：臣聞天竺有得道者，號之曰佛，飛行虛空，身有日光，殆將其神也。於是上悟，遣使者……十二人於大月支寫佛經(jīng)四十二章?！勾耸乱嘁姳緯陌遵R寺條下，開始二句作「帝●金人，長丈六，項背日月光明?！乖旰鬂h記十亦作「帝夢見金人長大，項有日月光?！勾藢ⅰ疙棻橙赵鹿饷鳌挂徽Z演成二句，是駢文體格。又按溫子昇大覺寺碑（藝文類聚七十七）云：「顏如滿月?！箘t滿月亦可作佛面解。
〔九〕牟子理惑論：「（漢明帝）於南宮清涼臺及開陽城門上作佛像。明帝存時，預(yù)修造壽陵，陵曰顯節(jié)，亦於其上作佛圖像?！股暇潢栭T指開陽門。下句夜臺指顯節(jié)陵，帝王墓稱陵。墳?zāi)挂婚]，永不見明，故名夜臺。陸機(jī)挽歌詩：「送子長夜臺?！顾员确Q壽陵。豪眉和紺發(fā)是形容佛像容儀。詩豳風(fēng)七月：「以介眉壽?！姑珎鳎骸该級郏烂家?。」孔疏：「人年老者必有毫毛秀出者，故知眉謂豪眉也。」紺發(fā)是謂佛發(fā)作紺琉璃色。廣弘明集十三釋法琳辨正論：「如來身長丈六，方正不傾。圓光七尺，照諸幽冥。頂有肉發(fā)，其發(fā)紺青。」
〔一０〕后魏自文成帝（拓跋濬）復(fù)興佛法之后，上下奉信，風(fēng)氣為變。從神龜元年（五一八）元澄奏議中，即可覘當(dāng)時情形之一斑，作本文之旁證。今節(jié)錄在下。魏書一百十四釋老志：「神龜元年，司空公尚書令任城王澄奏曰：惟高祖定鼎嵩、瀍，卜世悠遠(yuǎn)?！识汲侵圃疲撼莾?nèi)唯擬一永寧寺。城郭內(nèi)唯擬尼寺一所，余悉城郭之外?！懊髦酰⒂蟹附?。故世宗仰修先志，爰發(fā)明旨：城內(nèi)不造立浮圖僧尼寺舍?！籽Ｌ撀?，僧貪厚潤，雖有顯禁，猶自冒營。至正始三年（五０六），沙門統(tǒng)惠深有違景明之禁。便云：營就之寺，不忍移毀。求自今已后，更不聽立。先旨含寬，抑典從請，前班之詔，仍卷不行。后來私謁，彌以奔競?！瓲杹硎辏綘I轉(zhuǎn)盛?！热账皆欤瑒佑贁?shù)?；虺苏埞?，輒樹私福?；騿⒌迷焖拢尥鈴V制。……自遷都已來，年踰二紀(jì)，寺奪民居，三分且一?！裰?，無處不有?；虮葷M城邑之中?；蜻B溢屠沽之肆?；蛉迳偕?，共為一寺。梵唱屠音，連簷接響。像塔纏於腥臊，性靈沒於嗜慾。真?zhèn)位炀?，往來紛雜。……非但京邑如此，天下州鎮(zhèn)僧寺亦然。侵奪細(xì)民，廣佔田宅。（下略）」
〔一一〕西晉懷帝（司馬熾）年號（三０七——三一三）。〔一二〕魏書釋老志：「晉世洛中佛圖有四十二所矣?！箿猛疂h魏兩晉南北朝佛教史（頁一六九）云：「今日可考者，西晉時亦有十?dāng)?shù)：白馬寺、祐錄八正記法華經(jīng)后記東牛寺、同上菩薩寺、洛城西，見祐錄七道行經(jīng)記。石塔寺、伽藍(lán)記光寶寺條愍懷太子浮圖、水經(jīng)谷水注滿水寺、名僧傳抄磐
吳琯本、漢魏本、真意堂本魏上有后字。吳若準(zhǔn)集證本撰作譔，同。三墳五典〔一〕之說，九流〔二〕百代（氏）各本皆作代。歷代三寶記九、大唐內(nèi)典錄四、續(xù)高僧傳一引作氏。按上句「三墳五典」為一義，此句當(dāng)亦相似。百代與九流義不相侔，必誤。蓋北朝及唐人書氏字常作氏，形與代極似，遂以致誤。本書卷一景林寺下「學(xué)極六經(jīng)，說通百氏」，與此句法相同?？勺C。百氏猶百家。梅鼎祚釋文紀(jì)以為三寶記字誤，傎矣。今據(jù)以正。之言，並理在人區(qū)，吳集證本人作寰。按人區(qū)句係據(jù)后漢書西域傳，見注，集證本疑非。而義兼三寶記兼作無。內(nèi)典錄、續(xù)僧傳作非。天外〔三〕。吳集證本外作下，非。至於一乘〔四〕二諦〔五〕之原，三明〔六〕六通〔七〕三寶記、內(nèi)典錄、續(xù)僧傳皆作「六通三達(dá)」。三達(dá)與三明義相同。之旨，西域備詳，東土靡記。自頂（項）日各本皆作頂。內(nèi)典錄、續(xù)僧傳作項。按本書四白馬寺下記此事作「項背日月光」，詳見注。楊氏一人所言，不應(yīng)彼此歧異。水經(jīng)谷水注亦作「項佩白光」，則此句當(dāng)以作項為是，今正。三寶記作頃，亦項字之訛。感夢，滿月流光〔八〕，陽門飾豪。吳琯本、漢魏本作毫，三寶記、內(nèi)典錄、續(xù)僧傳同。按豪毫古通。眉之像，夜臺圖紺發(fā)之形〔九〕。爾吳琯本、漢魏本、真意堂本爾作邇，同。來奔競，其風(fēng)遂廣〔一０〕。至?xí)x永嘉〔一一〕唯有寺四十二所〔一二〕。逮皇魏受圖〔一三〕，光宅嵩洛〔一四〕，篤信彌繁，法教逾盛。王侯貴臣，棄象馬〔一五〕如脫屣，漢魏本屣作履。庶士豪家，舍資財若遺跡。於是昭提〔一六〕各本昭作招。按昭與招音同，說見注。櫛比。內(nèi)典錄比作批，非。寶塔駢羅，爭寫天上之姿〔一七〕，競摸吳琯本、漢魏本、吳集證本作模。三寶記作摹。山中之影〔一八〕。金剎〔一九〕與靈臺〔二０〕三寶記作云臺。按云臺謂陵云臺，見本書一瑤光寺下，亦通。比高，廣殿共阿房〔二一〕等壯。豈直木衣綈繡，土被朱紫〔二二〕而已哉！暨永熙〔二三〕多難，皇輿遷鄴〔二四〕，諸寺僧尼，亦與時徙〔二五〕。至武定〔二六〕五年，歲在丁卯，各本皆同。三寶記作武定元年中，無歲在丁卯四字。按陳垣中國佛教史籍概論歷代三寶記篇云：「楊衒之自序見三寶記九，與今本異同數(shù)十字，皆比今本為長。其最關(guān)史實者，為今本武定五年，歲在丁卯，余因行役，重覽洛陽句。三寶記作武定元年中，無歲在丁卯四字，諸家皆未校出。據(jù)藏本，則此四字當(dāng)為后人所加?！龟愊壬m未明言五年與元年為孰是，揆其意似以三寶記為然。攷楊氏寫此記，即因行役洛陽而感作。寫成時期當(dāng)距此極近。今按本書三報德寺下記武定四年，高歡遷石經(jīng)於鄴，本書四永明寺下記武定五年，孟仲暉為洛州開府長史。若依三寶記作元年，則作記之時，相距似覺過遠(yuǎn)。且武定元年，高歡與宇文泰戰(zhàn)于邙山，洛州復(fù)入于東魏。以事理論之，此際兵馬倉卒，恐亦非衒之重游洛陽之時。故仍以從今本作五年為是。余因行役，重覽洛陽。城郭崩毀，宮室傾覆，寺觀灰燼，廟塔丘墟〔二七〕，真意堂本、照曠閣本丘作邱，漢魏本作坵，同。墻被蒿艾，巷羅荊棘。自城郭崩毀句下至此，三寶記作「墻宇傾毀，荊棘成林」。與今本不同。野獸穴於荒階，山鳥巢於庭樹。游兒牧豎，躑躅於九逵〔二八〕；農(nóng)夫耕稼（老），各本皆作稼。三寶記作老。按農(nóng)夫耕老正與上句「游兒牧豎」為對文。若作耕稼，與下句藝黍義嫌重復(fù)，故作老為是。藝黍於雙●（闕）〔二九〕。吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本作闕。按字書無●字。蓋闕字或書作●，因以致誤。當(dāng)據(jù)正。麥秀之感，非獨殷墟〔三０〕，黍離之悲，信哉周室〔三一〕。京城表裏三寶記作內(nèi)外。凡有一千余寺〔三二〕，今日寮吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本作寥。三寶記亦作寥。按寮與寥同，廣雅釋詁：「寮，空也。」廓，鍾吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本皆作鐘。按鍾與鐘古字通。聲罕聞?？趾笫罒o傳，故撰斯記。然寺數(shù)最三寶記作眾。多，不可遍寫，今之所錄，上吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本上作止。三寶記亦作止。大伽藍(lán)〔三三〕。其中小者，取其詳世諦事，三寶記作「詳異世，諦俗事」。吳琯本、漢魏本、真意堂本詳下有異字。因而出之。先以城內(nèi)為始，次及城外，表列門名，以遠(yuǎn)近為五篇。余才非著三寶記著作注。述，多有遺漏。后之君子，詳其闕焉。
大和十七年，《后魏》按后魏之號，乃后人稱拓跋氏魏以別於三國之魏。衒之魏臣，斷無自稱后魏之理。此殆后人旁注誤入正文。二字當(dāng)衍。高祖遷都洛陽，詔司空公穆亮營造宮室〔三四〕。洛陽城門，依魏、晉舊名。吳琯本、漢魏本、真意堂本舊下有門字。東面有三門。北頭第一門吳琯本、漢魏本無門字。曰「建春門」〔三五〕，漢曰「上東門」。阮籍詩曰：「步出上東門」〔三六〕是也。魏、晉曰「建春門」，高祖因而不改。次南曰「東陽門」，漢曰「東中（中東）門」〔三七〕，吳集證云：「水經(jīng)注曰：東陽門，故中東門也。此二字倒。御覽作中東門是也。」按元河南志亦作中東門，當(dāng)是。詳見注，今正。魏、晉曰「東陽門」，高祖因而不改。次南曰「青陽門」，吳集證云：「按水經(jīng)注：陽渠水於城東隅枝分，北逕清陽門，故清明門也。則凡青陽、青明之青字，皆當(dāng)作清字。各本俱脫書水旁。惟何氏本（按即漢魏叢書本）於城內(nèi)修梵寺作清陽門，不誤?！拱此?jīng)谷水注朱謀\瑋本作清陽門，吳氏當(dāng)即據(jù)之。但趙一清與戴震校本皆改作青陽門。攷青陽門在東面，自取爾雅釋天「春為青陽」之義，則作青者實不誤。吳說殆非。又清明門，如隱堂本、綠君亭本、真意堂本皆作清，與谷水經(jīng)注同，吳說亦誤。漢曰「望京門」〔三八〕，元河南志作望門，見注。魏、晉曰「清吳集證本清作青。明門」，高祖改為「青漢魏本、張合校本作清。陽門」。
南面有三（四）吳琯本、漢魏本作四。張合校本亦作四。按四字為是，說詳下文。門。東頭第一〔門〕吳集證本一下有門字。按以東西兩面門文例之，此當(dāng)有門字。今據(jù)補。曰「開陽門」。初，漢光武遷都洛陽，作此門始成，而未有名。忽夜中有柱自來在樓上。后瑯琊郡開陽縣言南門一柱飛去，使來視之，則是也。遂吳琯本、漢魏本遂作因。以「開陽」吳琯本、漢魏本、真意堂本陽下有縣字。按以文義言之，不當(dāng)有縣字。為名〔三九〕。自魏及晉，因而不改，高祖亦然。次西曰「平昌門」，漢曰「平門」〔四０〕，魏晉曰「平昌門」，高祖因而不改。次西曰「宣陽門」〔四一〕，漢曰「津門」，綠君亭本注云：「一本多一陽字?！箙乾g本、漢魏本、真意堂本津下有陽字。按此文多有脫誤，說詳下。魏、晉曰「津緣君亭本注云：「一作宣?！箙乾g本、漢魏本、真意堂本作宣。陽門」，高祖因而不改。唐晏鉤沈云：「水經(jīng)注：谷水又南東屈，逕津陽門南。又東逕宣陽門南。又東逕平昌門南。又東逕開陽門南。是魏時洛陽南面有四門。而考之晉書地理志，亦云有四門。但西頭作建陽門，疑為津字之誤。然為四門則無異詞。此云三門，當(dāng)存疑?！箯埡闲Ｔ疲骸赴杆?jīng)谷水注谷水云云（按與唐氏引相同，今略）。是魏時南面四門，了無疑義。又案晉書地理志亦云南有四門。又案太平寰宇記南面凡三門。開陽門在巳上。次西，漢有小苑門，在午上，晉改曰宣陽門。引述征記曰：謻門即宣陽門也。引華延雋洛陽記曰：即漢之宮門。次西，漢曰津門，在未上。是宣陽門漢名小苑門，不名津陽。而津門漢又另是一門，非即宣陽門也。依此文則南面三門，平昌居中，東為開陽，西為宣陽。然宣陽實在午上，為中門。則洛陽南面巳上一門，巳午之間一門，午上一間。未上無門，亦不可通。是知此條中有闕文。宣陽、津陽本係兩門，一在午上，一在未上，因中有奪誤，遂連為一。各本見下文三門，因而據(jù)改首句四字為三字。漢魏仍為四字，雖非善本，亦可貴矣?！拱丛哼w都洛陽，除西北隅新辟承明一門外，余門悉仍其舊。漢、晉洛陽城為十二門，后魏時則為十三門。元河南志：「后魏京城，門十二。」其下列舉各門仍為十三，是二字當(dāng)為三字之誤。又河南志及漢晉四朝洛陽宮城圖（繆荃孫附印在元河南志首），南面有四門。東首開陽門，漢同。次西平昌門，漢為平城門。次西宣陽門，漢同。次西津陽門，漢同。志、圖所記后魏城闕，都本伽藍(lán)記。據(jù)此觀之，則當(dāng)時所見本，南面自有四門，而宣陽、津陽別為二門，與谷水注相同，可以無疑。又按本文「魏、晉曰津陽門，高祖因而不改」。即謂仍津陽舊名。顯與上文宣陽門不相涉，下有脫文，其誤猶可揣知。漢魏本改津陽為宣陽，遂使原跡泯沒，益滋迷惑。吳氏集證反謂作宣為是，不知宣陽、津陽同見於本書卷三城南各條下，津陽字固不誤，吳氏亦失之毫睫。細(xì)審此文，「次西曰宣陽門」句下，當(dāng)脫「漢曰宣陽門魏晉因而不改，高祖亦然，次西曰津陽門」，二十一字。
西面有四門。南頭第一門曰「西明門」，漢曰「廣陽門」。魏、晉因而不改，高祖改為「西明門」〔四二〕。張合校云：「太平寰宇記作晉改曰西明門?！勾伪痹弧肝麝栭T」，漢曰「雍門」。魏晉曰「西明門」〔四三〕，高祖改為「西陽門」。次北曰「閶闔門」，漢曰「上西門」，〔上〕吳琯本、漢魏本、真意堂本有上字。按元河南志亦有上字，見注，此當(dāng)有。有銅璇璣玉衡，以齊七政〔四四〕。魏、晉曰「閶闔門」，高祖因而不改。次北曰「承明門」。承明者，高祖所立，當(dāng)吳琯本、漢魏本無當(dāng)字。金墉城〔四五〕前東西大道。遷京之始，宮闕未就，高祖住在金墉城。城西有王南寺，高祖數(shù)詣寺吳集證本無寺字。沙門論議〔四六〕，吳琯本、漢魏本作義。故通此門，而未有名，世人謂之新門。時王公卿士常吳琯本、漢魏本、真意堂本作當(dāng)。迎駕於新門。高祖謂御史中尉李彪〔四七〕曰：「曹植詩云：謁帝承明廬〔四八〕。此門宜以承明為稱?！顾烀?。北面吳琯本、漢魏本無面字。有二門。西頭曰「大夏門」，漢曰「夏門」，魏、晉曰「大夏門」〔四九〕。嘗吳琯本、漢魏本作帝。真意堂本嘗上有帝字。造三層樓，去地二吳琯本、漢魏本、真意堂本無二字。十丈。吳琯本、漢魏本、真意堂本此下又有「高祖世宗造三層樓去地二十丈」十三字。吳集證云：「李善文選注引陸機(jī)洛陽記曰：大夏門，魏明帝所造，有三層，高百尺。又水經(jīng)注：谷水又東歷大夏門下，故夏門也。陸機(jī)與弟書云：門有三層，高百尺，魏明帝造。據(jù)此，則嘗字當(dāng)從何本作帝，其上脫去魏明二字。二字當(dāng)從何本衍。」唐鉤沈本即據(jù)此作「魏明帝造三層樓，去地十丈。高祖、世宗造三層樓，去地二十丈」。按元河南志三大夏門下云：「宣武造三層樓，去地二十丈。洛陽城門樓皆兩重，去地百尺，唯大夏門甍棟峻麗?！勾宋募幢举に{(lán)記。則楊氏所稱大夏門樓，為后魏宣武帝新造，非指魏明帝所造言也。吳氏說不可從。嘗字上疑脫世宗（即宣武帝之廟號）二字。吳琯、漢魏等本文嫌重復(fù)，疑原是別本異文之注，誤併入正文。洛陽城門樓皆兩重，去地百尺，惟大夏門甍棟干云。東頭曰「廣莫門」，漢曰「谷門」，魏、晉曰「廣莫門」〔五０〕，高祖因而不改?！沧浴硡乾g本、漢魏本、真意堂本有自字，義長，今據(jù)補。廣莫門以西，至於大夏門，宮觀相連，被諸城上也。
一張合校云：「照曠無一字?！拱凑諘玳w本此句亦別起行，門字在第二字，第一字空格，津逮祕書本與之同，但綠君亭初印本（津逮即用綠君亭板）一字尚有，則當(dāng)因版壞所致，非原本缺也。門有三道，所謂九軌〔五一〕。綠君亭本注云：「一作九逵?！箙乾g本、漢魏本、真意堂本作九逵。
註釋
〔一〕左傳昭公十二年：楚靈王稱左史倚相「是能讀三墳、五典、八索、九丘?！苟蓬A(yù)注：「皆古書名?！箍追f達(dá)疏：「周禮：外史掌三皇、五帝之書。鄭玄云：楚靈王所謂三墳五典是也?！?br>〔二〕九流是儒家者流、道家者流、陰陽家者流、法家者流、名家者流、墨家者流、縱橫家者流、雜家者流、農(nóng)家者流，見漢書藝文志。
〔三〕后漢書一百十八西域傳論：「神跡詭怪，則理絕人區(qū)；感驗明顯，則事出天外?！勾硕Z即據(jù)之。
〔四〕佛教術(shù)語。譬喻佛法如車乘，能運\載眾生到達(dá)涅槃岸。法華經(jīng)方便品：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說?！箯V弘明集二十三僧肇鳩摩羅什法師誄：「二想之玄既明，一乘之奧亦顯?！?br>〔五〕亦佛教術(shù)語。諦即是實義。翻譯名義集七統(tǒng)論二諦篇：「中觀論云：諸佛依二諦，為眾生說法。一以世俗諦，二第一義諦。良以佛之說法，語不徒然。凡所立言，咸詮實理。故聞法者悉有所證，以依二諦，為機(jī)說故?！?br>〔六〕三明是過去宿命明、未來天眼明、現(xiàn)在漏盡明。肇論五涅槃無名論：「三明鏡於內(nèi)，神光照於外。」亦稱三達(dá)。廣弘明集十五支遁阿彌陀佛讚：「恬智交泯，三達(dá)玄夷。」
〔七〕六通是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。肇論五涅槃無名論：「騁六通之神驥，乘五衍之安車?！?br>〔八〕牟子理惑論：「昔孝明皇帝夢見神人，身有日光，飛在前殿，欣然悅之。明日，博問群臣，此為何神？有通人傅毅曰：臣聞天竺有得道者，號之曰佛，飛行虛空，身有日光，殆將其神也。於是上悟，遣使者……十二人於大月支寫佛經(jīng)四十二章?！勾耸乱嘁姳緯陌遵R寺條下，開始二句作「帝●金人，長丈六，項背日月光明?！乖旰鬂h記十亦作「帝夢見金人長大，項有日月光?！勾藢ⅰ疙棻橙赵鹿饷鳌挂徽Z演成二句，是駢文體格。又按溫子昇大覺寺碑（藝文類聚七十七）云：「顏如滿月?！箘t滿月亦可作佛面解。
〔九〕牟子理惑論：「（漢明帝）於南宮清涼臺及開陽城門上作佛像。明帝存時，預(yù)修造壽陵，陵曰顯節(jié)，亦於其上作佛圖像?！股暇潢栭T指開陽門。下句夜臺指顯節(jié)陵，帝王墓稱陵。墳?zāi)挂婚]，永不見明，故名夜臺。陸機(jī)挽歌詩：「送子長夜臺?！顾员确Q壽陵。豪眉和紺發(fā)是形容佛像容儀。詩豳風(fēng)七月：「以介眉壽?！姑珎鳎骸该級郏烂家?。」孔疏：「人年老者必有毫毛秀出者，故知眉謂豪眉也。」紺發(fā)是謂佛發(fā)作紺琉璃色。廣弘明集十三釋法琳辨正論：「如來身長丈六，方正不傾。圓光七尺，照諸幽冥。頂有肉發(fā)，其發(fā)紺青。」
〔一０〕后魏自文成帝（拓跋濬）復(fù)興佛法之后，上下奉信，風(fēng)氣為變。從神龜元年（五一八）元澄奏議中，即可覘當(dāng)時情形之一斑，作本文之旁證。今節(jié)錄在下。魏書一百十四釋老志：「神龜元年，司空公尚書令任城王澄奏曰：惟高祖定鼎嵩、瀍，卜世悠遠(yuǎn)?！识汲侵圃疲撼莾?nèi)唯擬一永寧寺。城郭內(nèi)唯擬尼寺一所，余悉城郭之外?！懊髦酰⒂蟹附?。故世宗仰修先志，爰發(fā)明旨：城內(nèi)不造立浮圖僧尼寺舍?！籽Ｌ撀?，僧貪厚潤，雖有顯禁，猶自冒營。至正始三年（五０六），沙門統(tǒng)惠深有違景明之禁。便云：營就之寺，不忍移毀。求自今已后，更不聽立。先旨含寬，抑典從請，前班之詔，仍卷不行。后來私謁，彌以奔競?！瓲杹硎辏綘I轉(zhuǎn)盛?！热账皆欤瑒佑贁?shù)?；虺苏埞?，輒樹私福?；騿⒌迷焖拢尥鈴V制。……自遷都已來，年踰二紀(jì)，寺奪民居，三分且一?！裰?，無處不有?；虮葷M城邑之中?；蜻B溢屠沽之肆?；蛉迳偕?，共為一寺。梵唱屠音，連簷接響。像塔纏於腥臊，性靈沒於嗜慾。真?zhèn)位炀?，往來紛雜。……非但京邑如此，天下州鎮(zhèn)僧寺亦然。侵奪細(xì)民，廣佔田宅。（下略）」
〔一一〕西晉懷帝（司馬熾）年號（三０七——三一三）。〔一二〕魏書釋老志：「晉世洛中佛圖有四十二所矣?！箿猛疂h魏兩晉南北朝佛教史（頁一六九）云：「今日可考者，西晉時亦有十?dāng)?shù)：白馬寺、祐錄八正記法華經(jīng)后記東牛寺、同上菩薩寺、洛城西，見祐錄七道行經(jīng)記。石塔寺、伽藍(lán)記光寶寺條愍懷太子浮圖、水經(jīng)谷水注滿水寺、名僧傳抄磐