卷四　述而第七

此篇多記圣人謙己誨人之辭及其容貌行事之實。凡三十七章。
子曰：“述而不作，信而好古，竊比于我老彭?！焙茫ヂ?。述，傳舊而已。作，則創(chuàng)始也。故作非圣人不能，而述則賢者可及。竊比，尊之之辭。我，親之之辭。老彭，商賢大夫，見大戴禮，蓋信古而傳述者也?？鬃觿h詩書，定禮樂，贊周易，修春秋，皆傳先王之舊，而未嘗有所作也，故其自言如此。蓋不惟不敢當作者之圣，而亦不敢顯然自附于古之賢人；蓋其德愈盛而心愈下，不自知其辭之謙也。然當是時，作者略備，夫子蓋集群圣之大成而折衷之。其事雖述，而功則倍于作矣，此又不可不知也。
子曰：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉？”識，音志，又如字。識，記也。默識，謂不言而存諸心也。一說：識，知也，不言而心解也。前說近是。何有于我，言何者能有于我也。三者已非圣人之極至，而猶不敢當，則謙而又謙之辭也。子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也?！币显唬骸暗卤匦薅蟪桑瑢W必講而后明，見善能徙，改過不吝，此四者日新之要也。茍未能之，圣人猶憂，況學者乎？”
子之燕居，申申如也，夭夭如也。燕居，閑暇無事之時。楊氏曰：“申申，其容舒也。夭夭，其色愉也。”程子曰：“此弟子善形容圣人處也，為申申字說不盡，故更著夭夭字。今人燕居之時，不怠惰放肆，必太嚴厲。嚴厲時著此四字不得，怠惰放肆時亦著此四字不得，惟圣人便自有中和之氣。”
子曰：“甚矣吾衰也！久矣吾不復(fù)夢見周公?！睆?fù)，扶又反?？鬃邮r，志欲行周公之道，故夢寐之間，如或見之。至其老而不能行也，則無復(fù)是心，而亦無復(fù)是夢矣，故因此而自嘆其衰之甚也。程子曰：“孔子盛時，寤寐常存行周公之道；？其老也，則志慮衰而不可以有為矣。蓋存道者心，無老少之異；而行道者身，老則衰也?！弊釉唬骸爸居诘?，志者，心之所之之謂。道，則人倫日用之間所當行者是也。如此而心必之焉，則所適者正，而無他歧之惑矣。據(jù)于德，據(jù)者，執(zhí)守之意。德者，得也，得其道①于心而不失之謂也。得之于心而守之不失，則終始惟一，而有日新之功矣。依于仁，依者，不違之謂。仁，則私欲盡去而心德之全也。功夫至此而無終食之違，則存養(yǎng)之熟，無適而非天理之流行矣。游于藝。”游者，玩物適情之謂。藝，則禮樂之文，射、御、書、數(shù)之法，皆至理所寓，而日用之不可闕者也。朝夕游焉，以博其義理之趣，則應(yīng)務(wù)有余，而心亦無所放矣。此章言人之為學當如是也。蓋學莫先于立志，志道，則心存于正而不他；據(jù)德，則道得于心而不失；依仁，則德性常用而物欲不行；游藝，則小物不遺而動息有養(yǎng)。學者于此，有以不失其先后之序、輕重之倫焉，則本末兼該，內(nèi)外交養(yǎng)，日用之間，無少間隙，而涵泳從容，忽不自知其入于圣賢之域矣。
①“德者得也，得其道”，清仿宋大字本作“德則行道而有得”。吳英以為后者非朱熹定本之文，故不取，詳本書附錄四書章句集注定本辨。
子曰：“自行束修以上，吾未嘗無誨焉?！毙?，脯也。十脡為束。古者相見，必執(zhí)贄以為禮，束修其至薄者。蓋人之有生，同具此理，故圣人之于人，無不欲其入于善。但不知來學，則無往教之禮，故茍以禮來，則無不有以教之也。子曰：“不憤不啟，不悱不發(fā)，舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也?！睉崳糠鄯?。悱，芳匪反。復(fù)，扶又反。憤者，心求通而未得之意。悱者，口欲言而未能之貌。啟，謂開其意。發(fā)，謂達其辭。物之有四隅者，舉一可知其三。反者，還以相證之義。復(fù)，再告也。上章已言圣人誨人不倦之意，因幷記此，欲學者勉于用力，以為受教之地也。程子曰：“憤悱，誠意之見于色辭者也。待其誠至而后告之。既告之，又必待其自得，乃復(fù)告爾?！庇衷唬骸安淮龖嶃l(fā)，則知之不能堅固；待其憤悱而后發(fā)，則沛然矣?！弊邮秤谟袉收咧畟?cè)，未嘗飽也。臨喪哀，不能甘也。子于是日哭，則不歌?？?，謂吊哭。日之內(nèi)，余哀未忘，自不能歌也。謝氏曰：“學者于此二者，可見圣人情性之正也。能識圣人之情性，然后可以學道。”
子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫！”舍，上聲。夫，音扶。尹氏曰：“用舍無與于己，行藏安于所遇，命不足道也。顏子幾于圣人，故亦能之?！弊勇吩唬骸白有腥?，則誰與？”萬二千五百人為軍，大國三軍。子路見孔子獨美顏淵，自負其勇，意夫子若行三軍，必與己同。子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也?！瘪T，皮冰反。好，去聲。暴虎，徒搏。馮河，徒涉。懼，謂敬其事。成，謂成其謀。言此皆以抑其勇而教之，然行師之要實不外此，子路蓋不知也。謝氏曰：“圣人于行藏之間，無意無必。其行非貪位，其藏非獨善也。若有欲心，則不用而求行，舍之而不藏矣，是以惟顏子為可以與于此。子路雖非有欲心者，然未能無固必也，至以行三軍為問，則其論益卑矣。夫子之言，蓋因其失而救之。夫不謀無成，不懼必敗，小事尚然，而況于行三軍乎？”
子曰：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好?！焙茫ヂ?。執(zhí)鞭，賤者之事。設(shè)言富若可求，則雖身為賤役以求之，亦所不辭。然有命焉，非求之可得也，則安于義理而已矣，何必徒取辱哉？蘇氏曰：“圣人未嘗有意于求富也，豈問其可不可哉？為此語者，特以明其決不可求爾?！睏钍显唬骸熬臃菒焊毁F而不求，以其在天，無可求之道也。”子之所慎：齊，戰(zhàn)，疾。齊，側(cè)皆反。齊之為言齊也，將祭而齊其思慮之不齊者，以交于神明也。誠之至與不至，神之饗與不饗，皆決于此。戰(zhàn)則眾之死生、國之存亡系焉，疾又吾身之所以死生存亡者，皆不可以不謹也。尹氏曰：“夫子無所不謹，弟子記其大者耳。”
子在齊聞韶，三月不知肉味。曰：“不圖為樂之至于斯也！”史記三月上有“學之”二字。不知肉味，蓋心一于是而不及乎他也。曰：不意舜之作樂至于如此之美，則有以極其情文之備，而不覺其嘆息之深也，蓋非圣人不足以及此。范氏曰：“韶盡美又盡善，樂之無以加此也。故學之三月，不知肉味，而嘆美之如此。誠之至，感之深也?！?br>冉有曰：“夫子為衛(wèi)君乎？”子貢曰：“諾。吾將問之?！睘?，去聲。為，猶助也。衛(wèi)君，出公輒也。靈公逐其世子蒯聵。公薨，而國人立蒯聵之子輒。于是晉納蒯聵而輒拒之。時孔子居衛(wèi)，衛(wèi)人以蒯聵得罪于父，而輒嫡孫當立，故冉有疑而問之。諾，應(yīng)辭也。入，曰：“伯夷、叔齊何人也？”曰：“古之賢人也?！痹唬骸霸购?？”曰：“求仁而得仁，又何怨?！背?，曰：“夫子不為也?！辈?、叔齊，孤竹君之二子。其父將死，遺命立叔齊。父卒，叔齊遜伯夷。伯夷曰：“父命也”，遂逃去。叔齊亦不立而逃之，國人立其中子。其后武王伐紂，夷、齊扣馬而諫。武王滅商，夷、齊恥食周粟，去隱于首陽山，遂餓而死。怨，猶悔也。君子居是邦，不非其大夫，況其君乎？故子貢不斥衛(wèi)君，而以夷、齊為問。夫子告之如此，則其不為衛(wèi)君可知矣。蓋伯夷以父命為尊，叔齊以天倫為重。其遜國也，皆求所以合乎天理之正，而即乎人心之安。既而各得其志焉，則視棄其國猶敝蹝爾，何怨之有？若衛(wèi)輒之據(jù)國拒父而惟恐失之，其不可同年而語明矣。程子曰：“伯夷、叔齊遜國而逃，諫伐而餓，終無怨悔，夫子以為賢，故知其不與輒也。”子曰：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”飯，符晚反。食，音嗣。枕，去聲。樂，音洛。飯，食之也。疏食，麤飯也。圣人之心，渾然天理，雖處困極，而樂亦無不在焉。其視不義之富貴，如浮云之無有，漠然無所動于其中也。程子曰：“非樂疏食飲水也，雖疏食飲水，不能改其樂也。不義之富貴，視之輕如浮云然?！庇衷唬骸绊氈鶚氛吆问??！?br>子曰：“加我數(shù)年，五十以學易，可以無大過矣?！眲⑵妇娫莿⒅叶ü匝試L讀他論，“加”作假，“五十”作卒。蓋加、假聲相近而誤讀，卒與五十字相似而誤分也。愚按：此章之言，史記作為“假我數(shù)年，若是我于易則彬彬矣”。加正作假，而無五十字。蓋是時，孔子年已幾七十矣，五十字誤無疑也。學易，則明乎吉兇消長之理，進退存亡之道，故可以無大過。蓋圣人深見易道之無窮，而言此以教人，使知其不可不學，而又不可以易而學也。子所雅言，詩、書、執(zhí)禮，皆雅言也。雅，常也。執(zhí)，守也。詩以理情性，書以道政事，禮以謹節(jié)文，皆切于日用之實，故常言之。禮獨言執(zhí)者，以人所執(zhí)守而言，非徒誦說而已也。程子曰：“孔子雅素之言，止于如此。若性與天道，則有不可得而聞?wù)?，要在默而識之也?！敝x氏曰：“此因?qū)W易之語而類記之?！?br>葉公問孔子于子路，子路不對。葉，舒涉反。葉公，楚葉縣尹沈諸梁，字子高，僭稱公也。葉公不知孔子，必有非所問而問者，故子路不對。抑亦以圣人之德，實有未易名言者與？子曰：“女奚不曰，其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾?！蔽吹?，則發(fā)憤而忘食；已得，則樂之而忘憂。以是二者俛焉日有孳孳，而不知年數(shù)之不足，但自言其好學之篤耳。然深味之，則見其全體至極，純亦不已之妙，有非圣人不能及者。蓋凡夫子之自言類如此，學者宜致思焉。
子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也?！焙?，去聲。生而知之者，氣質(zhì)清明，義理昭著，不待學而知也。敏，速也，謂汲汲也?！鹨显唬骸翱鬃右陨ィ吭坪脤W者，非惟勉人也，蓋生而可知者義理爾，若夫禮樂名物，古今事變，亦必待學而后有以驗其實也。
子不語怪，力，亂，神。怪異、勇力、悖亂之事，非理之正，固圣人所不語。鬼神，造化之跡，雖非不正，然非窮理之至，有未易明者，故亦不輕以語人也。謝氏曰：“圣人語常而不語怪，語德而不語力，語治而不語亂，語人而不語神?！弊釉唬骸叭诵校赜形?guī)熝?。擇其善者而從之，其不善者而改之?！比送?，其一我也。彼二人者，一善一惡，則我從其善而改其惡焉，是二人者皆我?guī)熞?。尹氏曰：“見賢思齊，見不賢而內(nèi)自省，則善惡皆我之師，進善其有窮乎？”子曰：“天生德于予，桓魋其如予何？”魋，徒雷反?；隔s，宋司馬向魋也。出于桓公，故又稱桓氏。魋欲害孔子，孔子言天既賦我以如是之德，則桓魋其奈我何？言必不能違天害己。子曰：“二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也?！敝T弟子以夫子之道高深不可幾及，故疑其有隱，而不知圣人作、止、語、默無非教也，故夫子以此言曉之。與，猶示也。程子曰：“圣人之道猶天然，門弟子親炙而冀及之，然后知其高且遠也。使誠以為不可及，則趨向之心不幾于怠乎？故圣人之教，常俯而就之如此，非獨使資質(zhì)庸下者勉思企及，而才氣高邁者亦不敢躐易而進也?！眳问显唬骸笆ト梭w道無隱，與天象昭然，莫非至教。常以示人，而人自不察。”
子以四教：文，行，忠，信。行，去聲。程子曰：“教人以學文修行而存忠信也。忠信，本也?！?br>子曰：“圣人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。”圣人，神明不測之號。君子，才德出眾之名。子曰：“善人，吾不得而見之矣；得見有恒者，斯可矣。恒，胡登反?！稹白釉弧弊忠裳芪?。恒，常久之意。張子曰：“有恒者，不貳其心。善人者，志于仁而無惡?！蓖龆鵀橛校摱鵀橛?，約而為泰，難乎有恒矣。”亡，讀為無。三者皆虛夸之事，凡若此者，必不能守其常也。張敬夫曰：“圣人、君子以學言，善人、有恒者以質(zhì)言?！庇拗^有恒者之與圣人，高下固懸絕矣，然未有不自有恒而能至于圣者也。故章末申言有恒之義，其示人入德之門，可謂深切而著明矣。
子釣而不綱，弋不射宿。射，食亦反。綱，以大繩屬網(wǎng)，絕流而漁者也。弋，以生絲系矢而射也。宿，宿鳥。洪氏曰：“孔子少貧賤，為養(yǎng)與祭，或不得已而釣弋，如獵較是也。然盡物取之，出其不意，亦不為也。此可見仁人之本心矣。待物如此，待人可知；小者如此，大者可知?！弊釉唬骸吧w有不知而作之者，我無是也。多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹?，多見而識之，知之次也。”識，音志。不知而作，不知其理而妄作也?？鬃幼匝晕磭L妄作，蓋亦謙辭，然亦可見其無所不知也。識，記也。所從不可不擇，記則善惡皆當存之，以備參考。如此者雖未能實知其理，亦可以次于知之者也。
互鄉(xiāng)難與言，童子見，門人惑。見，賢遍反?；ムl(xiāng)，鄉(xiāng)名。其人習于不善，難與言善?；笳?，疑夫子不當見之也。子曰：“與其進也，不與其退也，唯何甚！人潔己以進，與其潔也，不保其往也?！币纱苏掠绣e簡?！叭藵崱敝痢巴病笔淖?，當在“與其進也”之前。潔，修治也。與，許也。往，前日也。言人潔己而來，但許其能自潔耳，固不能保其前日所為之善惡也；但許其進而來見耳，非許其既退而為不善也。蓋不追其既往，不逆其將來，以是心至，斯受之耳。唯字上下，疑又有闕文，大抵亦不為已甚之意。程子曰：“圣人待物之洪如此。”
子曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣?！比收?，心之德，非在外也。放而不求，故有以為遠者；反而求之，則即此而在矣，夫豈遠哉？程子曰：“為仁由己，欲之則至，何遠之有？”
陳司敗問昭公知禮乎？孔子曰：“知禮?！标?，國名。司敗，官名，即司寇也。昭公，魯君，名裯。習于威儀之節(jié)，當時以為知禮。故司敗以為問，而孔子答之如此孔子退，揖巫馬期而進之，曰：“吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取于吳為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？”取，七住反。○巫馬姓，期字，孔子弟子，名施。司敗揖而進之也。相助匿非曰黨。禮不娶同姓，而魯與吳皆姬姓。謂之吳孟子者，諱之使若宋女子姓者然。巫馬期以告。子曰：“丘也幸，茍有過，人必知之。”孔子不可自謂諱君之惡，又不可以娶同姓為知禮，故受以為過而不辭。吳氏曰：“魯蓋夫子父母之國，昭公，魯之先君也。司敗又未嘗顯言其事，而遽以知禮為問，其對之宜如此也。及司敗以為有黨，而夫子受以為過，蓋夫子之盛德，無所不可也。然其受以為過也，亦不正言其所以過，初若不知孟子之事者，可以為萬世之法矣。”
子與人歌而善，必使反之，而后和之。和，去聲。反，復(fù)也。必使復(fù)歌者，欲得其詳而取其善也。而后和之者，喜得其詳而與其善也。此見圣人氣象從容，誠意懇至，而其謙遜審密，不掩人善又如此。蓋一事之微，而眾善之集，有不可勝既者焉，讀者宜詳味之。
子曰：“文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得?！蹦赊o。猶人，言不能過人，而尚可以及人。未之有得，則全未有得，皆自謙之辭。而足以見言行之難易緩急，欲人之勉其實也。謝氏曰“文雖圣人無不與人同，故不遜；能躬行君子，斯可以入圣，故不居；猶言君子道者三我無能焉?！?br>子曰：“若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。”公西華曰：“正唯弟子不能學也?！贝艘喾蜃又t辭也。圣者，大而化之。仁，則心德之全而人道之備也。為之，謂為仁圣之道。誨人，亦謂以此教人也。然不厭不倦，非己有之則不能，所以弟子不能學也。晁氏曰：“當時有稱夫子圣且仁者，以故夫子辭之。茍辭之而已焉，則無以進天下之材，率天下之善，將使圣與仁為虛器，而人終莫能至矣。故夫子雖不居仁圣，而必以為之不厭、誨人不倦自處也?！笨芍^云爾已矣者，無他之辭也。公西華仰而嘆之，其亦深知夫子之意矣。
子疾病，子路請禱。子曰：“有諸？”子路對曰：“有之。誄曰：‘禱爾于上下神只?！弊釉唬骸扒鹬\久矣。”誄，力①軌反。禱，謂禱于鬼神。有諸，問有此理否。誄者，哀死而述其行之辭也。上下，謂天地。天曰神，地曰只。禱者，悔過遷善，以祈神之佑也。無其理則不必禱，既曰有之，則圣人未嘗有過，無善可遷。其素行固已合于神明，故曰：“丘之禱久矣?！庇质繂识Y，疾病行禱五祀，蓋臣子迫切之至情，有不能自已者，初不請于病者而后禱也。故孔子之于子路，不直拒之，而但告以無所事禱之意。
①“力”原作“九”，據(jù)清仿宋大字本改。
子曰：“奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固?！睂O，去聲。孫，順也。固，陋也。奢儉俱失中，而奢之害大。晁氏曰：“不得已而救時之弊也?！弊釉唬骸熬犹故幨帲∪碎L戚戚。”坦，平也。蕩蕩，寬廣貌。程子曰：“君子循理，故常舒泰；小人役于物，故多憂戚。”程子曰：“君子坦蕩蕩，心廣體胖?！?br>子溫而厲，威而不猛，恭而安。厲，嚴肅也。人之德性本無不備，而氣質(zhì)所賦，鮮有不偏，惟圣人全體渾然，陰陽合德，故其中和之氣見于容貌之間者如此。門人熟察而詳記之，亦可見其用心之密矣。抑非知足以知圣人而善言德行者不能也，故程子以為曾子之言。學者所宜反復(fù)而玩心也。
泰伯第八凡二十一章子曰：“泰伯，其可謂至德也已矣！三以天下讓，民無得而稱焉。”泰伯，周大王之長子。至德，謂德之至極，無以復(fù)加者也。三讓，謂固遜也。無得而稱，其遜隱微，無跡可見也。蓋大王三子：長泰伯，次仲雍，次季歷。大王之時，商道寖衰，而周日強大。季歷又生子昌，有圣德。大王因有翦商之志，而泰伯不從，大王遂欲傳位季歷以及昌。泰伯知之，即與仲雍逃之荊蠻。于是大王乃立季歷，傳國至昌，而三分天下有其二，是為文王。文王崩，子發(fā)立，遂克商而有天下，是為武王。夫以泰伯之德，當商周之際，固足以朝諸侯有天下矣，乃棄不取而又泯其跡焉，則其德之至極為何如哉！蓋其心即夷齊扣馬之心，而事之難處有甚焉者，宜夫子之嘆息而贊美之也。泰伯不從，事見春秋傳。
子曰：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。葸，絲里反。絞，古卯反。葸，畏懼貌。絞，急切也。無禮則無節(jié)文，故有四者之弊。君子篤于親，則民興于仁；故舊不遺，則民不偷?！本?，謂在上之人也。興，起也。偷，薄也。張子曰“人道知所先后，則恭不勞、慎不葸、勇不亂、直不絞，民化而德厚矣。”吳氏曰：“君子以下，當自為一章，乃曾子之言也?！庇薨矗捍艘还?jié)與上文不相蒙，而與首篇慎終追遠之意相類，吳說近是。曾子有疾，召門弟子曰：“啟予足！啟予手！詩云‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰?！穸?，吾知免夫！小子！”夫，音扶。啟，開也。曾子平日以為身體受于父母，不敢毀傷，故于此使弟子開其衾而視之。詩小旻之篇。戰(zhàn)戰(zhàn)，恐懼。兢兢，戒謹。臨淵，恐墜；履冰，恐陷也。曾子以其所保之全示門人，而言其所以保之之難如此；至于將死，而后知其得免于毀傷也。小子，門人也。語畢而又呼之，以致反復(fù)丁寧之意，其警之也深矣。程子曰：“君子曰終，小人曰死。君子保其身以沒，為終其事也，故曾子以全歸為免矣?！币显唬骸案改溉?，子全而歸之。曾子臨終而啟手足，為是故也。非有得于道，能如是乎？”范氏曰：“身體猶不可虧也，況虧其行以辱其親乎？”
曾子有疾，孟敬子問之。孟敬子，魯大夫仲孫氏，名捷。問之者，問其疾也。曾子言曰：“鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。言，自言也。鳥畏死，故鳴哀。人窮反本，故言善。此曾子之謙辭，欲敬子知其所言之善而識之也。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣?；e豆之事，則有司存?！边h、近，并去聲。貴，猶重也。容貌，舉一身而言。暴，粗厲也。慢，放肆也。信、實也。正顏色而近信，則非色莊也。辭，言語。氣，聲氣也。鄙，凡陋也。倍，與背同，謂背理也?；e，竹豆。豆，木豆。言道雖無所不在，然君子所重者，在此三事而已。是皆修身之要、為政之本，學者所當操存省察，而不可有造次顛沛之違者也。若夫籩豆之事，器數(shù)之末，道之全體固無不該，然其分則有司之守，而非君子之所重矣。程子曰：“動容貌，舉一身而言也。周旋中禮，暴慢斯遠矣。正顏色則不妄，斯近信矣。出辭氣，正由中出，斯遠鄙倍。三者正身而不外求，故曰籩豆之事則有司存?！币显弧梆B(yǎng)于中則見于外，曾子蓋以修己為為政之本。若乃器用事物之細，則有司存焉?！?br>曾子曰：“以能問于不能，以多問于寡；有若無，實若虛，犯而不校，昔者吾友嘗從事于斯矣。”校，計校也。友，馬氏以為顏淵是也。顏子之心，惟知義理之無窮，不見物我之有間，故能如此。謝氏曰：“不知有余在己，不足在人；不必得為在己，失為在人，非幾于無我者不能也?！?br>曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也。君子人與？君子人也?！迸c，平聲。其才可以輔幼君、攝國政，其節(jié)至于死生之際而不可奪，可謂君子矣。與，疑辭。也，決辭。設(shè)為問答，所以深著其必然也。程子曰：“節(jié)操如是，可謂君子矣?！?br>曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。弘，寬廣也。毅，強忍也。非弘不能勝其重，非毅無以致其遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”仁者，人心之全德，而必欲以身體而力行之，可謂重矣。一息尚存，此志不容少懈，可謂遠矣。程子曰：“弘而不毅，則無規(guī)矩而難立；毅而不弘，則隘陋而無以居之?！庇衷弧昂氪髣傄悖缓竽軇僦厝味h到?！?br>子曰：“興于詩，興，起也。詩本性情，有邪有正，其為言既易知，而吟詠之間，抑揚反復(fù)，其感人又易入。故學者之初，所以興起其好善惡惡之心，而不能自已者，必于此而得之。立于禮。禮以恭敬辭遜為本，而有節(jié)文度數(shù)之詳，可以固人肌膚之會，筋骸之束。故學者之中，所以能卓然自立，而不為事物之所搖奪者，必于此而得之。成于樂?！睒酚形迓暿?，更唱迭和，以為歌舞八音之節(jié)，可以養(yǎng)人之性情，而蕩滌其邪穢，消融其查滓。故學者之終，所以至于義精仁熟，而自和順于道德者，必于此而得之，是學之成也。按內(nèi)則，十年學幼儀，十三學樂誦詩，二十而后學禮。則此三者，非小學傳授之次，乃大學終身所得之難易、先后、淺深也。程子曰：“天下之英才不為少矣，特以道學不明，故不得有所成就。夫古人之詩，如今之歌曲，雖閭里童稚，皆習聞之而知其說，故能興起。今雖老師宿儒，尚不能曉其義，況學者乎？是不得興于詩也。古人自灑埽應(yīng)對，以至冠、昏、喪、祭，莫不有禮。今皆廢壞，是以人倫不明，治家無法，是不得立于禮也。古人之樂：聲音所以養(yǎng)其耳，采色所以養(yǎng)其目，歌詠所以養(yǎng)其性情，舞蹈所以養(yǎng)其血脈。今皆無之，是不得成于樂也。是以古之成材也易，今之成材也難?！?br>子曰：“民可使由之，不可使知之。”民可使之由于是理之當然，而不能使之知其所以然也。程子曰：“圣人設(shè)教，非不欲人家喻而戶曉也，然不能使之知，但能使之由之爾。若曰圣人不使民知，則是后世朝四暮三之術(shù)也，豈圣人之心乎？”
子曰：“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也?！焙?，去聲。好勇而不安分，則必作亂。惡不仁之人而使之無所容，則必致亂。二者之心，善惡雖殊，然其生亂則一也。
子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已?！辈琶?，謂智能技藝之美。驕，矜夸。吝，鄙嗇也。程子曰：“此甚言驕吝之不可也。蓋有周公之德，則自無驕吝；若但有周公之才而驕吝焉，亦不足觀矣?！庇衷唬骸膀?，氣盈。吝，氣歉?！庇拗^驕吝雖有盈歉之殊，然其勢常相因。蓋驕者吝之枝葉，吝者驕之本根。故嘗驗之天下之人，未有驕而不吝，吝而不驕者也。
子曰：“三年學，不至于谷，不易得也。”易，去聲。谷，祿也。至，疑當作志。為學之久，而不求祿，如此之人，不易得也。楊氏曰：“雖子張之賢，猶以干祿為問，況其下者乎？然則三年學而不至于谷，宜不易得也?！?br>子曰：“篤信好學，守死善道。好，去聲。篤，厚而力也。不篤信，則不能好學；然篤信而不好學，則所信或非其正。不守死，則不能以善其道；然守死而不足以善其道，則亦徒死而已。蓋守死者篤信之效，善道者好學之功。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。見，賢遍反。君子見危授命，則仕危邦者無可去之義，在外則不入可也。亂邦未危，而刑政紀綱紊矣，故潔其身而去之。天下，舉一世而言。無道，則隱其身而不見也。此惟篤信好學、守死善道者能之。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也?！笔乐味鵁o可行之道，世亂而無能守之節(jié)，碌碌庸人，不足以為士矣，可恥之甚也。晁氏曰：“有學有守，而去就之義潔，出處之分明，然后為君子之全德也。”子曰：“不在其位，不謀其政?！背套釉唬骸安辉谄湮?，則不任其事也，若君大夫問而告者則有矣。”
子曰：“師摯之始，關(guān)雎之亂，洋洋乎！盈耳哉。”摯，音至。雎，七余反。師摯，魯樂師名摯也。亂，樂之卒章也。史記曰“關(guān)雎之亂以為風始?！毖笱螅朗⒁?。孔子自衛(wèi)反魯而正樂，適師摯在官之初，故樂之美盛如此。
子曰：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣?！倍?，音通。悾，音空。侗，無知貌。愿，謹厚也。悾悾，無能貌。吾不知之者，甚絕之之辭，亦不屑之教誨也。蘇氏曰：“天之生物，氣質(zhì)不齊。其中材以下，有是德則有是病。有是病必有是德，故馬之蹄嚙者必善走，其不善者必馴。有是病而無是德，則天下之棄才也?！弊釉唬骸皩W如不及，猶恐失之?！毖匀酥疄閷W，既如有所不及矣，而其心猶竦然，惟恐其或失之，警學者當如是也。程子曰：“學如不及，猶恐失之，不得放過。纔說姑待明日，便不可也。”子曰：“巍巍乎！舜禹之有天下也，而不與焉。”與，去聲。巍巍，高大之貌。不與，猶言不相關(guān)，言其不以位為樂也。
子曰：“大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。唯，猶獨也。則，猶準也。蕩蕩，廣遠之稱也。言物之高大，莫有過于天者，而獨堯之德能與之準。故其德之廣遠，亦如天之不可以言語形容也。巍巍乎！其有成功也；煥乎，其有文章！”成功，事業(yè)也。煥，光明之貌。文章，禮樂法度也。堯之德不可名，其可見者此爾。尹氏曰：“天道之大，無為而成。唯堯則之以治天下，故民無得而名焉。所可名者，其功業(yè)文章巍然煥然而已。”
舜有臣五人而天下治。治，去聲。五人，禹、稷、契、皋陶、伯益。武王曰：“予有亂臣十人?！睍┦闹o。馬氏曰：“亂，治也?！笔?，謂周公旦、召公奭、太公望、畢公、榮公、太顛、閎夭、散宜生、南宮適，其一人謂文母。劉侍讀以為子無臣母之義，蓋邑姜也。九人治外，邑姜治內(nèi)?；蛟唬骸皝y本作乿，古治字也。”孔子曰：“才難，不其然乎？唐虞之際，于斯為盛。有婦人焉，九人而已。稱孔子者，上系武王君臣之際，記者謹之。才難，蓋古語，而孔子然之也。才者，德之用也。唐虞，堯舜有天下之號。際，交會之間。言周室人才之多，惟唐虞之際，乃盛于此。降自夏商，皆不能及，然猶但有此數(shù)人爾，是才之難得也。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣?！贝呵飩髟?，“文王率商之畔國以事紂”，蓋天下歸文王者六州，荊、梁、雍、豫、徐、揚也。惟青、？、冀，尚屬紂耳。范氏曰：“文王之德，足以代商。天與之，人歸之，乃不取而服事焉，所以為至德也?？鬃右蛭渫踔远拔耐踔?，且與泰伯，皆以至德稱之，其指微矣?！被蛟唬骸耙藬嗳忠韵?，別以孔子曰起之，而自為一章?！?br>子曰：“禹，吾無間然矣。菲飲食，而致孝乎鬼神；惡衣服，而致美乎黻冕；卑宮室，而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣?！遍e，去聲。菲，音匪。黻，音弗。洫，呼域反。閑，罅隙也，謂指其罅隙而非議之也。菲，薄也。致孝鬼神，謂享祀豐潔。衣服，常服。黻，蔽膝也，以韋為之。冕，冠也，皆祭服也。溝洫，田間水道，以正疆界、備旱潦者也。或豐或儉，各適其宜，所以無罅隙之可議也，故再言以深美之。○楊氏曰：“薄于自奉，而所勤者民之事，所致飾者宗廟朝廷之禮，所謂有天下而不與也，夫何間然之有。”