卷二十八
作者：王充正說(shuō)篇第八十一
儒者說(shuō)《五經(jīng)》，多失其實(shí)。前儒不見(jiàn)本末，空生虛說(shuō)。后儒信前師之言，隨舊述故，滑習(xí)辭語(yǔ)。茍名一師之學(xué)，趨為師教授，及時(shí)蚤仕，汲汲竟進(jìn)，不暇留精用心，考實(shí)根核。故虛說(shuō)傳而不絕，實(shí)事沒(méi)而不見(jiàn)，《五經(jīng)》并失其實(shí)?！渡袝贰ⅰ洞呵铩肥螺^易，略正題目粗粗之說(shuō)，以照篇中微妙之文。
說(shuō)《尚書》者，或以為本百兩篇，后遭秦燔《詩(shī)》、《書》，遺在者二十九篇。夫言秦燔《詩(shī)》、《書》，是也；言本百兩篇者，妄也。蓋《尚書》本百篇，孔子以授也。遭秦用李斯之議，燔燒《五經(jīng)》，濟(jì)南伏生抱百篇藏於山中。孝景皇帝時(shí)，始存《尚書》。伏生已出山中，景帝遣晁錯(cuò)往從受《尚書》二十余篇。伏生老死，《書》殘不竟，晁錯(cuò)傳於倪寬。至孝宣皇帝之時(shí)，河內(nèi)女子發(fā)老屋，得逸《易》、《禮》、《尚書》各一篇，奏之。宣帝下示博士，然后《易》、《禮》、《尚書》各益一篇，而《尚書》二十九篇始定矣。至孝〔武〕帝時(shí)，魯共王壞孔子教授堂以為殿，得百篇《尚書》於墻壁中。武帝使使者取視，莫能讀者，遂秘於中，外不得見(jiàn)。至孝成皇帝時(shí)，征為古文《尚書》學(xué)。東海張霸案百篇之序，空造百兩之篇，獻(xiàn)之成帝。帝出秘百篇以校之，皆不相應(yīng)，於是下霸於吏。吏白霸罪當(dāng)至死，成帝高其才而不誅，亦惜其文而不滅。故百兩之篇，傳在世間者，傳見(jiàn)之人則謂《尚書》本有百兩篇矣?；蜓郧仂茉?shī)書者，燔《詩(shī)經(jīng)》之書也，其經(jīng)不燔焉。夫《詩(shī)經(jīng)》獨(dú)燔其詩(shī)。書，《五經(jīng)》》之總名也。傳曰：“男子不讀經(jīng)，則有博戲之心?！弊勇肥棺痈釣橘M(fèi)宰，孔子曰“賊夫人之子?！弊勇吩唬骸坝忻袢搜桑猩琊⒀?，何必讀書，然后為學(xué)?！薄段褰?jīng)》總名為書。傳者不知秦燔書所起，故不審燔書之實(shí)。秦始皇三十四年，置酒咸陽(yáng)宮，博士七十人前為壽。仆射周青臣進(jìn)頌秦始皇。齊人淳于越進(jìn)諫，以為始皇不封子弟，卒有田常、六卿之難，無(wú)以救也，譏青臣之頌，謂之為諛。秦始皇下其議丞相府，丞相斯以為越言不可用，因此謂諸生之言惑亂黔首，乃令史官盡燒《五經(jīng)》，有敢藏諸〔詩(shī)〕書百家語(yǔ)者刑，唯博士官乃得有之?！段褰?jīng)》皆燔，非獨(dú)諸〔詩(shī)〕家之書也。傳者信之，見(jiàn)言詩(shī)書則獨(dú)謂《〔詩(shī)〕經(jīng)》之書矣。
傳者或知《尚書》為秦所燔，而謂二十九，篇其遺脫不燒者也。審若此言，《尚書》二十九篇，火之余也。七十一篇為炭灰，二十九篇獨(dú)遺邪？夫伏生年老，晁錯(cuò)從之學(xué)時(shí)，適得二十余篇。伏生死矣，故二十九篇獨(dú)見(jiàn)，七十一篇遺脫。遺脫者七十一篇，反謂二十九篇遺脫矣?；蛘f(shuō)《尚書》二十九篇者，法曰斗〔四〕七宿也。四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九。夫《尚書》滅絕於秦，其見(jiàn)在者二十九篇，安得法乎？宣帝之時(shí)，得佚《尚書》及《易》、《禮》各一篇，《禮》、《易》篇數(shù)亦始足，焉得有法？案百篇之序，闕遺者七十一篇，獨(dú)為二十九篇立法，如何？或說(shuō)曰：“孔子更選二十九篇，二十九篇獨(dú)有法也?！鄙w俗儒之說(shuō)也，未必傳記之明也。二十九篇?dú)埗蛔?，有傳之者，因不足之?dāng)?shù)，立取法之說(shuō)，失圣人之意，違古今之實(shí)。夫經(jīng)之有篇也，猶有章句〔也〕。有章句，猶有文字也。文字有意以立句，句有數(shù)以連章，章有體以成篇，篇?jiǎng)t章句之大者也。謂篇有所法，是謂章句復(fù)有所法也?！对?shī)經(jīng)》舊時(shí)亦數(shù)千篇，孔子刪去復(fù)重，正而存三百篇，猶二十九篇也。謂二十九篇有法，是謂三百五篇復(fù)有法也。
或說(shuō)《春秋》十二月也。《春秋》十二公，猶《尚書》之百篇。百篇無(wú)所法，十二公安得法？說(shuō)《春秋》者曰：“二百四十二年，人道浹，王道備，善善惡惡，撥亂世，反諸正，莫近於《春秋》?！比舸苏?，人道、王道適具足也。三軍六師萬(wàn)二千人，足以陵敵伐寇，橫行天下，令行禁止，未必有所法也?？鬃幼鳌洞呵铩?，紀(jì)魯十二公，猶三軍之有六師也；士眾萬(wàn)二千，猶年有二百四十二也。六師萬(wàn)二千人，足以成軍；十二公二百四十二年，足以立義。說(shuō)事者好神道恢義，不肖以遭禍。是故經(jīng)傳篇數(shù)，皆有所法?？紝?shí)根本，論其文義，與彼賢者作書詩(shī)，無(wú)以異也。故圣人所經(jīng)，賢者作書，義窮理竟，文辭備足，則為篇矣。其立篇也，種類相從，科條相附。殊種異類，論說(shuō)不同，更別為篇。意異則文殊，事改則篇更。據(jù)事意作，安得法象之義乎？
或說(shuō)《春秋》二百四十二年者，上壽九十，中壽八十，下壽七十?？鬃訐?jù)中壽三世而作，三八二十四，故二百四十年也。又說(shuō)為赤制之中數(shù)也。又說(shuō)二百四十二年，人道浹，王道備。夫據(jù)三世，則浹備之說(shuō)非；言浹備之說(shuō)為是，則據(jù)三世之論誤。二者相伐，而立其義，圣人之意何定哉？凡紀(jì)事言年月日者，詳悉重之也?！逗榉丁肺寮o(jì)，歲、月、日、星。紀(jì)事之文，非法象之言也。紀(jì)十二公享國(guó)之年，凡有二百四十二，凡此以立三世之說(shuō)矣。實(shí)孔子紀(jì)十二公者，以為十二公事，適足以見(jiàn)王義邪？據(jù)三世，三世之?dāng)?shù)，適得十二公而足也？如據(jù)十二公，則二百四十二年不為三世見(jiàn)也。如據(jù)三世，取三八之?dāng)?shù)，二百四十年而已，何必取二？說(shuō)者又曰：“欲合隱公之元也，不敢二年。隱公元年，不載於經(jīng)?！狈颉洞呵铩纷該?jù)三世之?dāng)?shù)而作，何用隱公元年之事為始？須隱公元年之事為始，是竟以備足為義，據(jù)三世之說(shuō)不復(fù)用矣。說(shuō)隱公享國(guó)五十年，將盡紀(jì)元年以來(lái)邪？中斷以備三八之?dāng)?shù)也？如盡紀(jì)元年以來(lái)，三八之?dāng)?shù)則中斷；如中斷以備三世之?dāng)?shù)，則隱公之元不合，何如？且年與月日，小大異耳，其所紀(jì)載，同一實(shí)也。二百四十二年謂之據(jù)三世，二百四十二年中之日月必有數(shù)矣。年據(jù)三世，月日多少何據(jù)哉？夫《春秋》之有年也，猶《尚書》之有章。章以首義，年以紀(jì)事。謂《春秋》之年有據(jù)，是謂《尚書》之章亦有據(jù)也。
說(shuō)《易》者皆謂伏羲作八卦，文王演為六十四。夫圣王起，河出圖，洛出書。伏羲王，《河圖》從河水中出，《易》卦是也。禹之時(shí)，得《洛書》，書從洛水中出，《洪范》九章是也。故伏義以卦治天下，禹案《洪范》以治洪水。古者烈山氏之王得河圖，夏后因之曰《連山》；〔歸藏〕氏之王得河圖，殷人因之曰《歸藏》；伏羲氏之王得河圖，周人曰《周易》。其經(jīng)卦皆六十四，文王、周公因彖十八章究六爻。世之傳說(shuō)《易》者，言伏羲作八卦；不實(shí)其本，則謂伏羲真作八卦也。伏羲得八卦，非作之；文王得成六十四，非演之也。演作之言，生於俗傳。茍信一文，使夫真是幾滅不存。既不知《易》之為河圖，又不知存於俗何家《易》也，或時(shí)《連山》、《歸藏》，或時(shí)《周易》。案禮夏、殷、周三家相損益之制，較著不同。如以周家在后，論今為《周易》，則禮亦宜為周禮。六典不與今禮相應(yīng)，今禮未必為周，則亦疑今《易》未必為周也。案左丘明之傳，引周家以卦，與今《易》相應(yīng)，殆《周易》也。說(shuō)《禮》者，皆知禮也，禮〔為〕何家禮也？孔子曰：“殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。”由此言之，夏、殷、周各自有禮。方今周禮邪？夏、殷也？謂之周禮，《周禮》六典。案今《禮經(jīng)》不見(jiàn)六典，或時(shí)殷禮未絕，而六典之禮不傳，世因謂此為周禮也？案周官之法不與今禮相應(yīng)，然則《周禮》六典是也。其不傳，猶古文《尚書》、《春秋》，《左氏》不興矣。
說(shuō)《論》者，皆知說(shuō)文解語(yǔ)而已，不知《論語(yǔ)》本幾何篇，但周以八寸為尺，不知《論語(yǔ)》所獨(dú)一尺之意。夫《論語(yǔ)》者，弟子共紀(jì)孔子之言行，敕記之時(shí)甚多，數(shù)十百篇，以八寸為尺，紀(jì)之約省，懷持之便也。以其遺非經(jīng)，傳文紀(jì)識(shí)恐忘，故以但八寸尺，不二尺四寸也。漢興失亡，至武帝發(fā)取孔子壁中古文，得二十一篇，齊、魯二，河間九篇：三十篇。至昭帝女讀二十一篇。宣帝下太常博士，時(shí)尚稱書難曉，名之曰傳，后更隸寫以傳誦。初孔子孫孔安國(guó)以教魯人扶卿，官至荊州刺史，始曰《論語(yǔ)》。今時(shí)稱《論語(yǔ)》二十篇，又失齊、魯、河間九篇。本三十篇，分布亡失，或二十一篇。目或多或少，文贊或是或誤。說(shuō)《論語(yǔ)》者，但知以剝解之問(wèn)，以纖微之難，不知存問(wèn)本根篇數(shù)章目。溫故知新，可以為師；今不知古，稱師如何？
孟子曰：“王者之跡熄而《詩(shī)》亡，《詩(shī)》亡然后《春秋》作。晉之乘，楚之《杌》，魯之《春秋》，一也?！比裘献又裕洞呵铩氛?，魯史記之名，《乘》、《檮杌》同?？鬃右蚺f故之名，以號(hào)《春秋》之經(jīng)，未必有奇說(shuō)異意，深美之據(jù)也。今俗儒說(shuō)之：“春者歲之始，秋者其終也?！洞呵铩分?jīng)，可以奉始養(yǎng)終，故號(hào)為《春秋》。”《春秋》之經(jīng)，何以異《尚書》？《尚書》者，以為上古帝王之書，或以為上所為下所書，授事相實(shí)而為名，不依違作意以見(jiàn)奇。說(shuō)《尚書》者得經(jīng)之實(shí)，說(shuō)《春秋》者失圣之意矣?！洞呵镒笫蟼鳌罚骸盎腹衅吣甓滤?，日有食之。不書日，官失之也?！敝^官失之言，蓋其實(shí)也。史官記事，若今時(shí)縣官之書矣，其年月尚大難失，日者微小易忘也。蓋紀(jì)以善惡為實(shí)，不以日月為意。若夫公羊、谷梁之傳，日月不具，輒為意使。失平常之事，有怪異之說(shuō)，徑直之文，有曲折之義，非孔子之心。夫春秋實(shí)言〔冬〕夏，不言者，亦與不書日月，同一實(shí)也。
唐、虞、夏、殷、周者，土地之名。堯以唐侯嗣位，舜從虞地得達(dá)，禹由夏而起，湯因殷而興，武王階周而伐，皆本所興昌之地，重本不忘始，故以為號(hào)，若人之有姓矣。說(shuō)《尚書》謂之有天下之代號(hào)，唐、虞、夏、殷、周者，功德之名，盛隆之意也。故唐之為言蕩蕩也，虞者樂(lè)也，夏者大也，殷者中也，周者至也。堯則蕩蕩民無(wú)能名；舜則天下虞樂(lè)；禹承二帝之業(yè)，使道尚蕩蕩，民無(wú)能名；殷則道得中；周武則功德無(wú)不至。其立義美也，其褒五家大矣，然而違其正實(shí)，失其初意。唐、虞、夏、殷、周，猶秦之為秦，漢之為漢。秦起於秦，漢興於漢中，故曰猶秦、漢；猶王莽從新都侯起，故曰亡新。使秦、漢在經(jīng)傳之上，說(shuō)者將復(fù)為秦、漢作道德之說(shuō)矣。
堯老求禪，四岳舉舜。堯曰：“我其試哉！”說(shuō)《尚書》曰：“試者，用也；我其用之為天子也?！蔽臑樘熳右?。文又曰：“女於時(shí)，觀厥刑於二女?！庇^者，觀爾虞舜於天下，不謂堯自觀之也。若此者，高大堯、舜，以為圣人相見(jiàn)已審，不須觀試，精耀相照，曠然相信。又曰：“四門穆穆，入於大麓，烈風(fēng)雷雨不迷?！毖源舐?，三公之位也。居一公之位，大總錄二公之事，眾多并吉，若疾風(fēng)大雨。夫圣人才高，未必相知也。圣成事，舜難知佞，使皋陶陳知人之法。佞難知，圣亦難別。堯之才，猶舜之知也。舜知佞，堯知圣。堯聞舜賢，四岳舉之，心知其奇而未必知其能，故言“我其試〔哉〕！”試之於職，妻以二女，觀其夫婦之法，職治修而不廢，夫道正而不僻。復(fù)令人庶之野，而觀其圣，逢烈風(fēng)疾雨，終不迷惑。堯乃知其圣，授以天下。夫文言“觀”“試”，觀試其才也。說(shuō)家以為譬喻增飾，使事失正是，誠(chéng)而不存；曲折失意，使偽說(shuō)傳而不絕。造說(shuō)之傳，失之久矣。后生精者，茍欲明經(jīng)，不原實(shí)，而原之者亦校古隨舊，重是之文，以為說(shuō)證。經(jīng)之傳不可從，《五經(jīng)》皆多失實(shí)之說(shuō)?！渡袝?、《春秋》，行事成文，較著可見(jiàn)，故頗獨(dú)論。
書解篇第八十二
或曰：“士之論高，何必以文？”
答曰：夫人有文質(zhì)乃成。物有華而不實(shí)，有實(shí)而不華者?！兑住吩唬骸笆ト酥橐?jiàn)乎辭?！背隹跒檠?，集札為文，文辭施設(shè)，實(shí)情敷烈。夫文德，世服也?？諘鵀槲模瑢?shí)行為德，著之於衣為服。故曰：德彌盛者文彌縟，德彌彰者人彌明。大人德擴(kuò)其文炳。小人德熾其文斑。官尊而文繁，德高而文積。華而晥者，大夫之簀，曾子寢疾，命元起易。由此言之，衣服以品賢，賢以文為差。愚杰不別，須文以立折。非唯於人，物亦咸然。龍鱗有文，於蛇為神；鳳羽五色，於鳥(niǎo)為君；虎猛，毛蚡蚖；龜知，背負(fù)文：四者體不質(zhì)，於物為圣賢。且夫山無(wú)林，則為土山，地?zé)o毛，則為瀉土；人無(wú)文，則為仆人。土山無(wú)麋鹿，瀉土無(wú)五谷，人無(wú)文德，不為圣賢。上天多文而后土多理。二氣協(xié)和，圣賢稟受，法象本類，故多文彩。瑞應(yīng)符命，莫非文者。晉唐叔虞、魯成季友、惠公夫人號(hào)曰仲子，生而怪奇，文在其手。張良當(dāng)貴，出與神會(huì)，老父授書，卒封留侯。河神，故出圖，洛靈，故出書。竹帛所記怪奇之物，不出潢洿。物以文為表，人以文為基。棘子成欲彌文，子貢譏之。謂文不足奇者，子成之徒也。
著作者為文儒，說(shuō)經(jīng)者為世儒。二儒在世，未知何者為優(yōu)。或曰：“文儒不若世儒。世儒說(shuō)圣人之經(jīng)，解賢者之傳，義理廣博，無(wú)不實(shí)見(jiàn)，故在官常位，位最尊者為博士，門徒聚眾，招會(huì)千里，身雖死亡，學(xué)傳於后。文儒為華淫之說(shuō)，於世無(wú)補(bǔ)，故無(wú)常官，弟子門徒不見(jiàn)一人，身死之后，莫有紹傳，此其所以不如世儒者也?！?br>答曰：不然。夫世儒說(shuō)圣情，□□□□，共起并驗(yàn)，俱追圣人。事殊而務(wù)同，言異而義鈞。何以謂之文儒之說(shuō)無(wú)補(bǔ)於世？世儒業(yè)易為，故世人學(xué)之多；非事可析第，故宮廷設(shè)其位。文儒之業(yè)，卓絕不循，人寡其書，業(yè)雖不講，門雖無(wú)人，書文奇?zhèn)?，世人亦傳。彼虛說(shuō)，此實(shí)篇。折累二者，孰者為賢？案古俊又著作辭說(shuō)，自用其業(yè)，自明於世。世儒當(dāng)時(shí)雖尊，不遭文儒之書，其跡不傳。周公制禮樂(lè)，名垂而不滅?？鬃幼鳌洞呵铩罚剛鞫唤^。周公、孔子，難以論言。漢世文章之徒，陸賈、司馬遷、劉子政、揚(yáng)子云，其材能若奇，其稱不由人。世傳《詩(shī)》家魯申公，《書》家千乘歐陽(yáng)、公孫，不遭太史公，世人不聞。夫以業(yè)自顯，孰與須人乃顯？夫能紀(jì)百人，孰與廑能顯其名？
或曰：“著作者，思慮間也，未必材知出異人也。居不幽，思不至。使著作之人，總眾事之凡，典國(guó)境之職，汲汲忙忙，〔何〕暇著作？試使庸人積閑暇之思，亦能成篇八十?dāng)?shù)。文王日昃不暇食，周公一沐三握發(fā)，何暇優(yōu)游為麗美之文於筆札？孔子作《春秋》，不用於周也。司馬長(zhǎng)卿不預(yù)公卿之事，故能作子虛之賦。揚(yáng)子云存中郎之官，故能成《太玄經(jīng)》，就《法言》。使孔子得王，《春秋》不作?！布抽L(zhǎng)卿、子云為相，賦玄不工。”
答曰：文王日昃不暇食，此謂演《易》而益卦。周公一沐三握發(fā)，為周改法而制。周道不弊，孔子不作，休思慮間也！周法闊疏，不可因也。夫稟天地之文，發(fā)於胸臆，豈為間作不暇日哉？感偽起妄，源流氣。管仲相桓公，致於九合。商鞅相孝公，為秦開(kāi)帝業(yè)。然而二子之書，篇章數(shù)十。長(zhǎng)卿、子云，二子之倫也。俱感，故才并；才同，故業(yè)鈞。皆士而各著，不以思慮間也。問(wèn)事彌多而見(jiàn)彌博，官?gòu)泟《R(shí)彌泥。居不幽則思不至，思不至則筆不利。嚚頑之人，有幽室之思，雖無(wú)憂，不能著一字。蓋人材有能，無(wú)有不暇。有無(wú)材而不能思，無(wú)有知而不能著。有鴻材欲作而無(wú)起，細(xì)知以問(wèn)而能記。蓋奇有無(wú)所因，無(wú)有不能言，兩有無(wú)所睹，無(wú)不暇造作。
或曰：“凡作者精思已極，居位不能領(lǐng)職。蓋人思有所倚著，則精有所盡索。著作之人，書言通奇，其材已極，其知已罷。案古作書者，多位布散盤解，輔傾寧危，非著作之人所能為也。夫有所逼，有所泥，則有所自，篇章數(shù)百。呂不韋作《春秋》舉家徙蜀；淮南王作道書，禍至滅族；韓非著治術(shù)，身下秦獄。身且不全，安能輔國(guó)？夫有長(zhǎng)於彼，安能不短於此？深於作文，安能不淺於政治？”答曰：人有所優(yōu)，固有所劣；人有所工，固有所拙。非劣也，志意不為也，非拙也，精誠(chéng)不加也。志有所存，顧不見(jiàn)泰山；思有所至，有身不暇徇也。稱干將之利，刺則不能擊，擊則不能刺，非刃不利，不能一旦二也。蛢彈雀則失鷃，射鵲則失雁，方員畫不俱成，左右視不并見(jiàn)，人材有兩為，不能成一。使干將寡刺而更擊，舍鵲而射雁，則下射無(wú)失矣。人委其篇章，專為〔政〕治，則子產(chǎn)、子賤之跡不足侔也。古作書者，多立功不用也。管仲、晏嬰，功書并作；商鞅、虞卿，篇治俱為。高祖既得天下，馬上之計(jì)未敗，陸賈造《新語(yǔ)》，高祖粗納采。呂氏橫逆，劉氏將傾，非陸賈之策，帝室不寧。蓋材知無(wú)不能，在所遭遇，遇亂則知立功，有起則以其材著書者也。出口為言，著文為篇。古以言為功者多，以文為敗者希。呂不韋、淮南王以他為過(guò)，不以書有非，使客作書，不身自為；如不作書，猶蒙此章章之禍。人古今違屬，未必皆著作材知極也。鄒陽(yáng)舉疏，免罪於梁。徐樂(lè)上書，身拜郎中。材能以其文為功於人，何嫌不能營(yíng)衛(wèi)其身？韓蚤信公子非，國(guó)不傾危。及非之死，李斯如奇，非以著作材極，不能復(fù)有為也。春物之傷，或死之也，殘物不傷，秋亦不長(zhǎng)。假令非不死，秦未可知。故才人能令其行可尊，不能使人必法己；能令其言可行，不能使人必采取之矣。
或曰：“古今作書者非一，各穿鑿失經(jīng)之實(shí)傳，違圣人質(zhì)，故謂之蕞殘，比之玉屑。故曰：“蕞殘滿車，不成為道；玉屑滿篋，不成為寶?！鼻叭私?，猶為蕞殘，況遠(yuǎn)圣從后復(fù)重為者乎？其作必為妄，其言必不明，安可采用而施行？”
答曰：圣人作其經(jīng)，賢者造其傳，述作者之意，采圣人之志，故經(jīng)須傳也。俱賢所為，何以獨(dú)謂經(jīng)傳是，他書記非？彼見(jiàn)經(jīng)傳，傳經(jīng)之文，經(jīng)須而解，故謂之是。他書與書相違，更造端緒，故謂之非。若此者，韙是於《五經(jīng)》。使言非《五經(jīng)》，雖是不見(jiàn)聽(tīng)。使《五經(jīng)》從孔門出，到今常令人不缺滅，謂之純壹，信之可也。今《五經(jīng)》遭亡秦之奢侈，觸李斯之橫議，燔燒禁防，伏生之休，抱經(jīng)深藏。漢興，收《五經(jīng)》，經(jīng)書缺滅而不明，篇章棄散而不具。晁錯(cuò)之輩，各以私意分拆文字，師徒相因相授，不知何者為是。亡秦?zé)o道，敗亂之也。秦雖無(wú)道，不燔諸子。諸子尺書，文篇具在，可觀讀以正說(shuō)，可采掇以示后人。后人復(fù)作，猶前人之造也。夫俱鴻而知，皆傳記所稱，文義與經(jīng)相薄。何以獨(dú)謂文書失經(jīng)之實(shí)？由此言之，經(jīng)缺而不完，書無(wú)佚本，經(jīng)有遺篇。折累二者，孰與蕞殘？《易》據(jù)事象，《詩(shī)》采民以為篇，《樂(lè)》須〔民〕歡，《禮》待民平。四經(jīng)有據(jù)，篇章乃成?！渡袝?、《春秋》，采掇史記。史記興無(wú)異，以民事一意，《六經(jīng)》之作皆有據(jù)。由此言之，書亦為本，經(jīng)亦為末，末失事實(shí)，本得道質(zhì)。折累二者，孰為玉屑？知屋漏者在宇下，知政失者在草野，知經(jīng)誤者在諸子。諸子尺書，文明實(shí)是。說(shuō)章句者，終不求解扣明，師師相傳，初為章句者，非通覽之人也。
儒者說(shuō)《五經(jīng)》，多失其實(shí)。前儒不見(jiàn)本末，空生虛說(shuō)。后儒信前師之言，隨舊述故，滑習(xí)辭語(yǔ)。茍名一師之學(xué)，趨為師教授，及時(shí)蚤仕，汲汲竟進(jìn)，不暇留精用心，考實(shí)根核。故虛說(shuō)傳而不絕，實(shí)事沒(méi)而不見(jiàn)，《五經(jīng)》并失其實(shí)?！渡袝贰ⅰ洞呵铩肥螺^易，略正題目粗粗之說(shuō)，以照篇中微妙之文。
說(shuō)《尚書》者，或以為本百兩篇，后遭秦燔《詩(shī)》、《書》，遺在者二十九篇。夫言秦燔《詩(shī)》、《書》，是也；言本百兩篇者，妄也。蓋《尚書》本百篇，孔子以授也。遭秦用李斯之議，燔燒《五經(jīng)》，濟(jì)南伏生抱百篇藏於山中。孝景皇帝時(shí)，始存《尚書》。伏生已出山中，景帝遣晁錯(cuò)往從受《尚書》二十余篇。伏生老死，《書》殘不竟，晁錯(cuò)傳於倪寬。至孝宣皇帝之時(shí)，河內(nèi)女子發(fā)老屋，得逸《易》、《禮》、《尚書》各一篇，奏之。宣帝下示博士，然后《易》、《禮》、《尚書》各益一篇，而《尚書》二十九篇始定矣。至孝〔武〕帝時(shí)，魯共王壞孔子教授堂以為殿，得百篇《尚書》於墻壁中。武帝使使者取視，莫能讀者，遂秘於中，外不得見(jiàn)。至孝成皇帝時(shí)，征為古文《尚書》學(xué)。東海張霸案百篇之序，空造百兩之篇，獻(xiàn)之成帝。帝出秘百篇以校之，皆不相應(yīng)，於是下霸於吏。吏白霸罪當(dāng)至死，成帝高其才而不誅，亦惜其文而不滅。故百兩之篇，傳在世間者，傳見(jiàn)之人則謂《尚書》本有百兩篇矣?；蜓郧仂茉?shī)書者，燔《詩(shī)經(jīng)》之書也，其經(jīng)不燔焉。夫《詩(shī)經(jīng)》獨(dú)燔其詩(shī)。書，《五經(jīng)》》之總名也。傳曰：“男子不讀經(jīng)，則有博戲之心?！弊勇肥棺痈釣橘M(fèi)宰，孔子曰“賊夫人之子?！弊勇吩唬骸坝忻袢搜桑猩琊⒀?，何必讀書，然后為學(xué)?！薄段褰?jīng)》總名為書。傳者不知秦燔書所起，故不審燔書之實(shí)。秦始皇三十四年，置酒咸陽(yáng)宮，博士七十人前為壽。仆射周青臣進(jìn)頌秦始皇。齊人淳于越進(jìn)諫，以為始皇不封子弟，卒有田常、六卿之難，無(wú)以救也，譏青臣之頌，謂之為諛。秦始皇下其議丞相府，丞相斯以為越言不可用，因此謂諸生之言惑亂黔首，乃令史官盡燒《五經(jīng)》，有敢藏諸〔詩(shī)〕書百家語(yǔ)者刑，唯博士官乃得有之?！段褰?jīng)》皆燔，非獨(dú)諸〔詩(shī)〕家之書也。傳者信之，見(jiàn)言詩(shī)書則獨(dú)謂《〔詩(shī)〕經(jīng)》之書矣。
傳者或知《尚書》為秦所燔，而謂二十九，篇其遺脫不燒者也。審若此言，《尚書》二十九篇，火之余也。七十一篇為炭灰，二十九篇獨(dú)遺邪？夫伏生年老，晁錯(cuò)從之學(xué)時(shí)，適得二十余篇。伏生死矣，故二十九篇獨(dú)見(jiàn)，七十一篇遺脫。遺脫者七十一篇，反謂二十九篇遺脫矣?；蛘f(shuō)《尚書》二十九篇者，法曰斗〔四〕七宿也。四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九。夫《尚書》滅絕於秦，其見(jiàn)在者二十九篇，安得法乎？宣帝之時(shí)，得佚《尚書》及《易》、《禮》各一篇，《禮》、《易》篇數(shù)亦始足，焉得有法？案百篇之序，闕遺者七十一篇，獨(dú)為二十九篇立法，如何？或說(shuō)曰：“孔子更選二十九篇，二十九篇獨(dú)有法也?！鄙w俗儒之說(shuō)也，未必傳記之明也。二十九篇?dú)埗蛔?，有傳之者，因不足之?dāng)?shù)，立取法之說(shuō)，失圣人之意，違古今之實(shí)。夫經(jīng)之有篇也，猶有章句〔也〕。有章句，猶有文字也。文字有意以立句，句有數(shù)以連章，章有體以成篇，篇?jiǎng)t章句之大者也。謂篇有所法，是謂章句復(fù)有所法也?！对?shī)經(jīng)》舊時(shí)亦數(shù)千篇，孔子刪去復(fù)重，正而存三百篇，猶二十九篇也。謂二十九篇有法，是謂三百五篇復(fù)有法也。
或說(shuō)《春秋》十二月也。《春秋》十二公，猶《尚書》之百篇。百篇無(wú)所法，十二公安得法？說(shuō)《春秋》者曰：“二百四十二年，人道浹，王道備，善善惡惡，撥亂世，反諸正，莫近於《春秋》?！比舸苏?，人道、王道適具足也。三軍六師萬(wàn)二千人，足以陵敵伐寇，橫行天下，令行禁止，未必有所法也?？鬃幼鳌洞呵铩?，紀(jì)魯十二公，猶三軍之有六師也；士眾萬(wàn)二千，猶年有二百四十二也。六師萬(wàn)二千人，足以成軍；十二公二百四十二年，足以立義。說(shuō)事者好神道恢義，不肖以遭禍。是故經(jīng)傳篇數(shù)，皆有所法?？紝?shí)根本，論其文義，與彼賢者作書詩(shī)，無(wú)以異也。故圣人所經(jīng)，賢者作書，義窮理竟，文辭備足，則為篇矣。其立篇也，種類相從，科條相附。殊種異類，論說(shuō)不同，更別為篇。意異則文殊，事改則篇更。據(jù)事意作，安得法象之義乎？
或說(shuō)《春秋》二百四十二年者，上壽九十，中壽八十，下壽七十?？鬃訐?jù)中壽三世而作，三八二十四，故二百四十年也。又說(shuō)為赤制之中數(shù)也。又說(shuō)二百四十二年，人道浹，王道備。夫據(jù)三世，則浹備之說(shuō)非；言浹備之說(shuō)為是，則據(jù)三世之論誤。二者相伐，而立其義，圣人之意何定哉？凡紀(jì)事言年月日者，詳悉重之也?！逗榉丁肺寮o(jì)，歲、月、日、星。紀(jì)事之文，非法象之言也。紀(jì)十二公享國(guó)之年，凡有二百四十二，凡此以立三世之說(shuō)矣。實(shí)孔子紀(jì)十二公者，以為十二公事，適足以見(jiàn)王義邪？據(jù)三世，三世之?dāng)?shù)，適得十二公而足也？如據(jù)十二公，則二百四十二年不為三世見(jiàn)也。如據(jù)三世，取三八之?dāng)?shù)，二百四十年而已，何必取二？說(shuō)者又曰：“欲合隱公之元也，不敢二年。隱公元年，不載於經(jīng)?！狈颉洞呵铩纷該?jù)三世之?dāng)?shù)而作，何用隱公元年之事為始？須隱公元年之事為始，是竟以備足為義，據(jù)三世之說(shuō)不復(fù)用矣。說(shuō)隱公享國(guó)五十年，將盡紀(jì)元年以來(lái)邪？中斷以備三八之?dāng)?shù)也？如盡紀(jì)元年以來(lái)，三八之?dāng)?shù)則中斷；如中斷以備三世之?dāng)?shù)，則隱公之元不合，何如？且年與月日，小大異耳，其所紀(jì)載，同一實(shí)也。二百四十二年謂之據(jù)三世，二百四十二年中之日月必有數(shù)矣。年據(jù)三世，月日多少何據(jù)哉？夫《春秋》之有年也，猶《尚書》之有章。章以首義，年以紀(jì)事。謂《春秋》之年有據(jù)，是謂《尚書》之章亦有據(jù)也。
說(shuō)《易》者皆謂伏羲作八卦，文王演為六十四。夫圣王起，河出圖，洛出書。伏羲王，《河圖》從河水中出，《易》卦是也。禹之時(shí)，得《洛書》，書從洛水中出，《洪范》九章是也。故伏義以卦治天下，禹案《洪范》以治洪水。古者烈山氏之王得河圖，夏后因之曰《連山》；〔歸藏〕氏之王得河圖，殷人因之曰《歸藏》；伏羲氏之王得河圖，周人曰《周易》。其經(jīng)卦皆六十四，文王、周公因彖十八章究六爻。世之傳說(shuō)《易》者，言伏羲作八卦；不實(shí)其本，則謂伏羲真作八卦也。伏羲得八卦，非作之；文王得成六十四，非演之也。演作之言，生於俗傳。茍信一文，使夫真是幾滅不存。既不知《易》之為河圖，又不知存於俗何家《易》也，或時(shí)《連山》、《歸藏》，或時(shí)《周易》。案禮夏、殷、周三家相損益之制，較著不同。如以周家在后，論今為《周易》，則禮亦宜為周禮。六典不與今禮相應(yīng)，今禮未必為周，則亦疑今《易》未必為周也。案左丘明之傳，引周家以卦，與今《易》相應(yīng)，殆《周易》也。說(shuō)《禮》者，皆知禮也，禮〔為〕何家禮也？孔子曰：“殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。”由此言之，夏、殷、周各自有禮。方今周禮邪？夏、殷也？謂之周禮，《周禮》六典。案今《禮經(jīng)》不見(jiàn)六典，或時(shí)殷禮未絕，而六典之禮不傳，世因謂此為周禮也？案周官之法不與今禮相應(yīng)，然則《周禮》六典是也。其不傳，猶古文《尚書》、《春秋》，《左氏》不興矣。
說(shuō)《論》者，皆知說(shuō)文解語(yǔ)而已，不知《論語(yǔ)》本幾何篇，但周以八寸為尺，不知《論語(yǔ)》所獨(dú)一尺之意。夫《論語(yǔ)》者，弟子共紀(jì)孔子之言行，敕記之時(shí)甚多，數(shù)十百篇，以八寸為尺，紀(jì)之約省，懷持之便也。以其遺非經(jīng)，傳文紀(jì)識(shí)恐忘，故以但八寸尺，不二尺四寸也。漢興失亡，至武帝發(fā)取孔子壁中古文，得二十一篇，齊、魯二，河間九篇：三十篇。至昭帝女讀二十一篇。宣帝下太常博士，時(shí)尚稱書難曉，名之曰傳，后更隸寫以傳誦。初孔子孫孔安國(guó)以教魯人扶卿，官至荊州刺史，始曰《論語(yǔ)》。今時(shí)稱《論語(yǔ)》二十篇，又失齊、魯、河間九篇。本三十篇，分布亡失，或二十一篇。目或多或少，文贊或是或誤。說(shuō)《論語(yǔ)》者，但知以剝解之問(wèn)，以纖微之難，不知存問(wèn)本根篇數(shù)章目。溫故知新，可以為師；今不知古，稱師如何？
孟子曰：“王者之跡熄而《詩(shī)》亡，《詩(shī)》亡然后《春秋》作。晉之乘，楚之《杌》，魯之《春秋》，一也?！比裘献又裕洞呵铩氛?，魯史記之名，《乘》、《檮杌》同?？鬃右蚺f故之名，以號(hào)《春秋》之經(jīng)，未必有奇說(shuō)異意，深美之據(jù)也。今俗儒說(shuō)之：“春者歲之始，秋者其終也?！洞呵铩分?jīng)，可以奉始養(yǎng)終，故號(hào)為《春秋》。”《春秋》之經(jīng)，何以異《尚書》？《尚書》者，以為上古帝王之書，或以為上所為下所書，授事相實(shí)而為名，不依違作意以見(jiàn)奇。說(shuō)《尚書》者得經(jīng)之實(shí)，說(shuō)《春秋》者失圣之意矣?！洞呵镒笫蟼鳌罚骸盎腹衅吣甓滤?，日有食之。不書日，官失之也?！敝^官失之言，蓋其實(shí)也。史官記事，若今時(shí)縣官之書矣，其年月尚大難失，日者微小易忘也。蓋紀(jì)以善惡為實(shí)，不以日月為意。若夫公羊、谷梁之傳，日月不具，輒為意使。失平常之事，有怪異之說(shuō)，徑直之文，有曲折之義，非孔子之心。夫春秋實(shí)言〔冬〕夏，不言者，亦與不書日月，同一實(shí)也。
唐、虞、夏、殷、周者，土地之名。堯以唐侯嗣位，舜從虞地得達(dá)，禹由夏而起，湯因殷而興，武王階周而伐，皆本所興昌之地，重本不忘始，故以為號(hào)，若人之有姓矣。說(shuō)《尚書》謂之有天下之代號(hào)，唐、虞、夏、殷、周者，功德之名，盛隆之意也。故唐之為言蕩蕩也，虞者樂(lè)也，夏者大也，殷者中也，周者至也。堯則蕩蕩民無(wú)能名；舜則天下虞樂(lè)；禹承二帝之業(yè)，使道尚蕩蕩，民無(wú)能名；殷則道得中；周武則功德無(wú)不至。其立義美也，其褒五家大矣，然而違其正實(shí)，失其初意。唐、虞、夏、殷、周，猶秦之為秦，漢之為漢。秦起於秦，漢興於漢中，故曰猶秦、漢；猶王莽從新都侯起，故曰亡新。使秦、漢在經(jīng)傳之上，說(shuō)者將復(fù)為秦、漢作道德之說(shuō)矣。
堯老求禪，四岳舉舜。堯曰：“我其試哉！”說(shuō)《尚書》曰：“試者，用也；我其用之為天子也?！蔽臑樘熳右?。文又曰：“女於時(shí)，觀厥刑於二女?！庇^者，觀爾虞舜於天下，不謂堯自觀之也。若此者，高大堯、舜，以為圣人相見(jiàn)已審，不須觀試，精耀相照，曠然相信。又曰：“四門穆穆，入於大麓，烈風(fēng)雷雨不迷?！毖源舐?，三公之位也。居一公之位，大總錄二公之事，眾多并吉，若疾風(fēng)大雨。夫圣人才高，未必相知也。圣成事，舜難知佞，使皋陶陳知人之法。佞難知，圣亦難別。堯之才，猶舜之知也。舜知佞，堯知圣。堯聞舜賢，四岳舉之，心知其奇而未必知其能，故言“我其試〔哉〕！”試之於職，妻以二女，觀其夫婦之法，職治修而不廢，夫道正而不僻。復(fù)令人庶之野，而觀其圣，逢烈風(fēng)疾雨，終不迷惑。堯乃知其圣，授以天下。夫文言“觀”“試”，觀試其才也。說(shuō)家以為譬喻增飾，使事失正是，誠(chéng)而不存；曲折失意，使偽說(shuō)傳而不絕。造說(shuō)之傳，失之久矣。后生精者，茍欲明經(jīng)，不原實(shí)，而原之者亦校古隨舊，重是之文，以為說(shuō)證。經(jīng)之傳不可從，《五經(jīng)》皆多失實(shí)之說(shuō)?！渡袝?、《春秋》，行事成文，較著可見(jiàn)，故頗獨(dú)論。
書解篇第八十二
或曰：“士之論高，何必以文？”
答曰：夫人有文質(zhì)乃成。物有華而不實(shí)，有實(shí)而不華者?！兑住吩唬骸笆ト酥橐?jiàn)乎辭?！背隹跒檠?，集札為文，文辭施設(shè)，實(shí)情敷烈。夫文德，世服也?？諘鵀槲模瑢?shí)行為德，著之於衣為服。故曰：德彌盛者文彌縟，德彌彰者人彌明。大人德擴(kuò)其文炳。小人德熾其文斑。官尊而文繁，德高而文積。華而晥者，大夫之簀，曾子寢疾，命元起易。由此言之，衣服以品賢，賢以文為差。愚杰不別，須文以立折。非唯於人，物亦咸然。龍鱗有文，於蛇為神；鳳羽五色，於鳥(niǎo)為君；虎猛，毛蚡蚖；龜知，背負(fù)文：四者體不質(zhì)，於物為圣賢。且夫山無(wú)林，則為土山，地?zé)o毛，則為瀉土；人無(wú)文，則為仆人。土山無(wú)麋鹿，瀉土無(wú)五谷，人無(wú)文德，不為圣賢。上天多文而后土多理。二氣協(xié)和，圣賢稟受，法象本類，故多文彩。瑞應(yīng)符命，莫非文者。晉唐叔虞、魯成季友、惠公夫人號(hào)曰仲子，生而怪奇，文在其手。張良當(dāng)貴，出與神會(huì)，老父授書，卒封留侯。河神，故出圖，洛靈，故出書。竹帛所記怪奇之物，不出潢洿。物以文為表，人以文為基。棘子成欲彌文，子貢譏之。謂文不足奇者，子成之徒也。
著作者為文儒，說(shuō)經(jīng)者為世儒。二儒在世，未知何者為優(yōu)。或曰：“文儒不若世儒。世儒說(shuō)圣人之經(jīng)，解賢者之傳，義理廣博，無(wú)不實(shí)見(jiàn)，故在官常位，位最尊者為博士，門徒聚眾，招會(huì)千里，身雖死亡，學(xué)傳於后。文儒為華淫之說(shuō)，於世無(wú)補(bǔ)，故無(wú)常官，弟子門徒不見(jiàn)一人，身死之后，莫有紹傳，此其所以不如世儒者也?！?br>答曰：不然。夫世儒說(shuō)圣情，□□□□，共起并驗(yàn)，俱追圣人。事殊而務(wù)同，言異而義鈞。何以謂之文儒之說(shuō)無(wú)補(bǔ)於世？世儒業(yè)易為，故世人學(xué)之多；非事可析第，故宮廷設(shè)其位。文儒之業(yè)，卓絕不循，人寡其書，業(yè)雖不講，門雖無(wú)人，書文奇?zhèn)?，世人亦傳。彼虛說(shuō)，此實(shí)篇。折累二者，孰者為賢？案古俊又著作辭說(shuō)，自用其業(yè)，自明於世。世儒當(dāng)時(shí)雖尊，不遭文儒之書，其跡不傳。周公制禮樂(lè)，名垂而不滅?？鬃幼鳌洞呵铩罚剛鞫唤^。周公、孔子，難以論言。漢世文章之徒，陸賈、司馬遷、劉子政、揚(yáng)子云，其材能若奇，其稱不由人。世傳《詩(shī)》家魯申公，《書》家千乘歐陽(yáng)、公孫，不遭太史公，世人不聞。夫以業(yè)自顯，孰與須人乃顯？夫能紀(jì)百人，孰與廑能顯其名？
或曰：“著作者，思慮間也，未必材知出異人也。居不幽，思不至。使著作之人，總眾事之凡，典國(guó)境之職，汲汲忙忙，〔何〕暇著作？試使庸人積閑暇之思，亦能成篇八十?dāng)?shù)。文王日昃不暇食，周公一沐三握發(fā)，何暇優(yōu)游為麗美之文於筆札？孔子作《春秋》，不用於周也。司馬長(zhǎng)卿不預(yù)公卿之事，故能作子虛之賦。揚(yáng)子云存中郎之官，故能成《太玄經(jīng)》，就《法言》。使孔子得王，《春秋》不作?！布抽L(zhǎng)卿、子云為相，賦玄不工。”
答曰：文王日昃不暇食，此謂演《易》而益卦。周公一沐三握發(fā)，為周改法而制。周道不弊，孔子不作，休思慮間也！周法闊疏，不可因也。夫稟天地之文，發(fā)於胸臆，豈為間作不暇日哉？感偽起妄，源流氣。管仲相桓公，致於九合。商鞅相孝公，為秦開(kāi)帝業(yè)。然而二子之書，篇章數(shù)十。長(zhǎng)卿、子云，二子之倫也。俱感，故才并；才同，故業(yè)鈞。皆士而各著，不以思慮間也。問(wèn)事彌多而見(jiàn)彌博，官?gòu)泟《R(shí)彌泥。居不幽則思不至，思不至則筆不利。嚚頑之人，有幽室之思，雖無(wú)憂，不能著一字。蓋人材有能，無(wú)有不暇。有無(wú)材而不能思，無(wú)有知而不能著。有鴻材欲作而無(wú)起，細(xì)知以問(wèn)而能記。蓋奇有無(wú)所因，無(wú)有不能言，兩有無(wú)所睹，無(wú)不暇造作。
或曰：“凡作者精思已極，居位不能領(lǐng)職。蓋人思有所倚著，則精有所盡索。著作之人，書言通奇，其材已極，其知已罷。案古作書者，多位布散盤解，輔傾寧危，非著作之人所能為也。夫有所逼，有所泥，則有所自，篇章數(shù)百。呂不韋作《春秋》舉家徙蜀；淮南王作道書，禍至滅族；韓非著治術(shù)，身下秦獄。身且不全，安能輔國(guó)？夫有長(zhǎng)於彼，安能不短於此？深於作文，安能不淺於政治？”答曰：人有所優(yōu)，固有所劣；人有所工，固有所拙。非劣也，志意不為也，非拙也，精誠(chéng)不加也。志有所存，顧不見(jiàn)泰山；思有所至，有身不暇徇也。稱干將之利，刺則不能擊，擊則不能刺，非刃不利，不能一旦二也。蛢彈雀則失鷃，射鵲則失雁，方員畫不俱成，左右視不并見(jiàn)，人材有兩為，不能成一。使干將寡刺而更擊，舍鵲而射雁，則下射無(wú)失矣。人委其篇章，專為〔政〕治，則子產(chǎn)、子賤之跡不足侔也。古作書者，多立功不用也。管仲、晏嬰，功書并作；商鞅、虞卿，篇治俱為。高祖既得天下，馬上之計(jì)未敗，陸賈造《新語(yǔ)》，高祖粗納采。呂氏橫逆，劉氏將傾，非陸賈之策，帝室不寧。蓋材知無(wú)不能，在所遭遇，遇亂則知立功，有起則以其材著書者也。出口為言，著文為篇。古以言為功者多，以文為敗者希。呂不韋、淮南王以他為過(guò)，不以書有非，使客作書，不身自為；如不作書，猶蒙此章章之禍。人古今違屬，未必皆著作材知極也。鄒陽(yáng)舉疏，免罪於梁。徐樂(lè)上書，身拜郎中。材能以其文為功於人，何嫌不能營(yíng)衛(wèi)其身？韓蚤信公子非，國(guó)不傾危。及非之死，李斯如奇，非以著作材極，不能復(fù)有為也。春物之傷，或死之也，殘物不傷，秋亦不長(zhǎng)。假令非不死，秦未可知。故才人能令其行可尊，不能使人必法己；能令其言可行，不能使人必采取之矣。
或曰：“古今作書者非一，各穿鑿失經(jīng)之實(shí)傳，違圣人質(zhì)，故謂之蕞殘，比之玉屑。故曰：“蕞殘滿車，不成為道；玉屑滿篋，不成為寶?！鼻叭私?，猶為蕞殘，況遠(yuǎn)圣從后復(fù)重為者乎？其作必為妄，其言必不明，安可采用而施行？”
答曰：圣人作其經(jīng)，賢者造其傳，述作者之意，采圣人之志，故經(jīng)須傳也。俱賢所為，何以獨(dú)謂經(jīng)傳是，他書記非？彼見(jiàn)經(jīng)傳，傳經(jīng)之文，經(jīng)須而解，故謂之是。他書與書相違，更造端緒，故謂之非。若此者，韙是於《五經(jīng)》。使言非《五經(jīng)》，雖是不見(jiàn)聽(tīng)。使《五經(jīng)》從孔門出，到今常令人不缺滅，謂之純壹，信之可也。今《五經(jīng)》遭亡秦之奢侈，觸李斯之橫議，燔燒禁防，伏生之休，抱經(jīng)深藏。漢興，收《五經(jīng)》，經(jīng)書缺滅而不明，篇章棄散而不具。晁錯(cuò)之輩，各以私意分拆文字，師徒相因相授，不知何者為是。亡秦?zé)o道，敗亂之也。秦雖無(wú)道，不燔諸子。諸子尺書，文篇具在，可觀讀以正說(shuō)，可采掇以示后人。后人復(fù)作，猶前人之造也。夫俱鴻而知，皆傳記所稱，文義與經(jīng)相薄。何以獨(dú)謂文書失經(jīng)之實(shí)？由此言之，經(jīng)缺而不完，書無(wú)佚本，經(jīng)有遺篇。折累二者，孰與蕞殘？《易》據(jù)事象，《詩(shī)》采民以為篇，《樂(lè)》須〔民〕歡，《禮》待民平。四經(jīng)有據(jù)，篇章乃成?！渡袝?、《春秋》，采掇史記。史記興無(wú)異，以民事一意，《六經(jīng)》之作皆有據(jù)。由此言之，書亦為本，經(jīng)亦為末，末失事實(shí)，本得道質(zhì)。折累二者，孰為玉屑？知屋漏者在宇下，知政失者在草野，知經(jīng)誤者在諸子。諸子尺書，文明實(shí)是。說(shuō)章句者，終不求解扣明，師師相傳，初為章句者，非通覽之人也。