卷二十九

案書篇第八十三儒家之宗，孔子也。墨家之祖，墨翟也。且案儒道傳而墨法廢者，儒之道義可為，而墨之法議難從也。何以驗之？墨家薄葬、右鬼，道乖相反違其實，宜以難從也。乖違如何？使鬼非死人之精也，右之未可知。今墨家謂鬼審〔死〕人之精也，厚其精而薄其尸，此於其神厚而於其體薄也。薄厚不相勝，華實不相副，則怒而降禍，雖有其鬼，終以死恨。人情欲厚惡薄，神心猶然。用墨子之法，事鬼求福，福罕至而禍常來也。以一況百，而墨家為法，皆若此類也。廢而不傳，蓋有以也。
《春秋左氏傳》者，蓋出孔子壁中。孝武皇帝時，魯共王壞孔子教授堂以為宮，得佚《春秋》三十篇，《左氏傳》也。公羊高、谷梁、胡母氏皆傳《春秋》，各門異戶，獨《左氏傳》為近得實。何以驗之？《禮記》造於孔子之堂，太史公。漢之通人也，左氏之言與二書合，公羊高、谷梁寘、胡母氏不相合。又諸家去孔子遠，遠不如近，聞不如見。劉子政玩弄《左氏》，童仆妻子皆呻吟之。光武皇帝之時，陳元、范淑上書連屬，條事是非，《左氏》遂立。范叔尋因罪罷。元、叔天下極才，講論是非，有余力矣。陳元言訥，范叔章詘，左氏得實，明矣。言多怪，頗與孔子“不語怪力”相違返也。《呂氏春秋》亦如此焉?！秶Z》，《左氏》之外傳也，左氏傳經(jīng)，辭語尚略，故復選錄《國語》之辭以實。然則《左氏》《國語》，世儒之實書也。
公孫龍著堅白之論，析言剖辭，務(wù)折曲之言，無道理之較，無益於治。齊有三鄒衍之書，瀇洋無涯，其文少驗，多驚耳之言。案大才之人，率多侈縱，無實是之驗；華虛夸誕，無審察之實。商鞅相秦，作耕戰(zhàn)之術(shù)；管仲相齊，造輕重之篇。富民豐國，強主弱敵，公賞罰，與鄒衍之書并言。而太史公兩紀，世人疑惑，不知所從。案張儀與蘇秦同時，蘇秦之死，儀固知之。儀知〔秦〕審，宜從儀言以定其實，而說不明，兩傳其文。東海張商亦作列傳，豈蘇秦商之所為邪？何文相違甚也？《三代世表》言五帝、三王皆黃帝子孫，自黃帝轉(zhuǎn)相生，不更稟氣於天。作《殷本紀》，言契母簡狄浴於川，遇玄鳥墜卵，吞之，遂生契焉。及《周本紀》言后稷之母姜嫄野出，見大人跡，履之，則妊身，生后稷焉。夫觀《世表》，則契與后稷，黃帝之子孫也；讀《殷》、《周本紀》，則玄鳥、大人之精氣也。二者不可兩傳，而太史公兼紀不別。案帝王之妃，不宜野出、浴於川水。今言浴於川，吞玄鳥之卵；出於野，履大人之跡：違尊貴之節(jié)，誤是非之言也。
《新語》，陸賈所造，蓋董仲舒相被服焉，皆言君臣政治得失，言可采行，事美足觀。鴻知所言，參貳經(jīng)傳，雖古圣之言，不能過增。陸賈之言，未見遺闕，而仲舒之言雩祭可以應(yīng)天，土龍可以致雨，頗難曉也。夫致旱者以雩祭，不夏郊之祀，豈晉候之過邪？以政失道，陰陽不和也。晉廢夏郊之祀，晉侯寢疾，用鄭子產(chǎn)之言，祀夏郊而疾愈。如審雩不修，龍不治，與晉同禍，為之再也。以政致旱，宜復以政。政虧而復修雩治龍，其何益哉！《春秋》公羊氏之說，亢陽之節(jié)，足以復政。陰陽相渾，旱湛相報，天道然也，何乃修雩設(shè)龍乎？雩祀神喜哉？或雨至，亢陽不改，旱禍不除，變復之義，安所施哉！且夫寒溫與旱湛同，俱政所致，其咎在人。獨為亢旱求福，不為寒溫求佑，未曉其故。如當復報寒溫，宜為雩、龍之事。鴻材巨識，第兩疑焉！
董仲舒著書，不稱子者，意殆自謂過諸子也。漢作書者多，司馬子長、揚子云，河、漢也，其余涇、渭也。然而子長少臆中之說，子云無世俗之論。仲舒說道術(shù)奇矣，北方三家尚矣。讖書云“董仲舒亂我書”，蓋孔子言也。讀之者或為亂我書者，煩亂孔子之書也，或以為亂者，理也，理孔子之書也。共一“亂”字，理之與亂，相去甚遠。然而讀者用心不同，不省本實，故說誤也。夫言“煩亂孔子之書，才高之語也。其言理孔子之書，亦知奇之言也。出入圣人之門，亂理孔子之書，子長、子云無此言焉。世俗用心不實，省事失情，二語不定，轉(zhuǎn)側(cè)不安。案仲舒之書不違儒家，不〔反〕孔子，其言“煩亂孔子之書者”，非也?？鬃又畷粊y，其言理孔子之書者，亦非也。孔子曰“師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”亂者，〔終〕孔子言也。孔子生周，始其本；仲舒在漢終其末。班叔皮續(xù)太史公書，蓋其義也。賦頌篇下其有“亂曰”章，蓋其類也?？鬃咏K論，定於仲舒之言，其修雩始龍，必將有義，未可怪也。顏淵曰：“舜何人也？予何人也？”五帝、三王，顏淵獨慕舜者，知己步騶有同也。知德所慕，默識所追，同一實也。仲舒之言道德政治，可嘉美也。質(zhì)定世事，論說世疑，桓君山莫上也。故仲舒之文可及，而君山之論難追也。驥與眾馬絕跡，或蹈驥哉？有馬於此，足行千里，終不名驥者，與驥毛色異也。有人於此，文偶仲舒，論次君山，終不同於二子者，姓名殊也。故馬效千里，不必驥；人期賢知，不必孔、墨。何以驗之？君山之論難追也。兩刃相割，利鈍乃知；二論相訂，是非乃見。是故韓非之《四難》，桓寬之《鹽鐵》，君山《新論》類也。世人或疑，言非是偽，論者實之，故難為也。卿決疑訟，獄定嫌罪，是非不決，曲直不立，世人必謂卿獄之吏才不任職。至於論，不務(wù)全疑，兩傳并紀，不宜明處，孰與剖破渾沌，解決亂絲，言無不可知，文無不可曉哉？案孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡?？砂?，則義以明其行善；可貶，則明其惡以譏其操。《新論》之義，與《春秋》會一也。
夫俗好珍古不貴今，謂今之文不如古書。夫古今一也，才有高下，言有是非，不論善惡而徒貴古，是謂古人賢今人也。案東番鄒伯奇、臨淮袁太伯、袁文術(shù)、會稽吳君高、周長生之輩，位雖不至公卿，誠能知之囊橐，文雅之英雄也。觀伯奇之《元思》，太伯之《易〔章〕句》，文術(shù)之《咸銘》，君高之《越紐錄》，長生之《洞歷》，劉子政、揚子云不能過也。〔蓋〕才有淺深，無有古今；文有偽真，無有故新。廣陵陳子回、顏方，今尚書郎班固，蘭臺令楊終、傅毅之徒，雖無篇章，賦頌記奏，文辭斐炳，賦象屈原、賈生，奏象唐林、谷永，并比以觀好，其美一也。當今未顯，使在百世之后，則子政、子云之黨也。韓非著書，李斯采以言事；揚子云作《太玄》，侯鋪子隨而宣之。非斯同門，云、鋪共朝，睹奇見益，不為古今變心易意；實事貪善，不遠為術(shù)并肩以跡相輕，好奇無已，故奇名無窮。揚子云反《離騷》之經(jīng)，非能盡反，一篇文往往見非，反而奪之。《六略》之錄，萬三千篇，雖不盡見，指趣可知，略借不合義者，案而論之。
對作篇第八十四
或問曰：“賢圣之空生，必有以用其心。上自孔、墨之黨，下至茍、孟之徒，教訓必作垂文。何也？”
對曰：圣人作經(jīng)，藝者傳記，匡濟薄俗，驅(qū)民使之歸實誠也。案六略之書，萬三千篇，增善消惡，割截橫拓，驅(qū)役游慢，期便道善，歸政道焉。孔子作《春秋》，周民弊也。故采求毫毛之善，貶纖介之惡，撥亂世，反諸正，人道浹，王道備，所以檢押靡薄之俗者，悉具密致。夫防決不備，有水溢之害；網(wǎng)解不結(jié)，有獸失之患。是故周道不弊，則民不文??；民不文薄，《春秋》不作。楊、墨之學不亂〔儒〕義，則孟子之傳不造；韓國不小弱，法度不壞廢，則韓非之書不為；高祖不辨得天下，馬上之計未轉(zhuǎn)，則陸賈之語不奏；眾事不失實，凡論不壞亂，則桓譚之論不起。故夫賢圣之興文也，起事不空為，因因不妄作。作有益於化，化有補於正。故漢立蘭臺之官，校審其書，以考其言。董仲舒作道術(shù)之書，頗言災(zāi)異政治所失，書成文具，表在漢室。主父偃嫉之，誣奏其書。天子下仲舒於吏，當謂之下愚。仲舒當死，天子赦之。夫仲舒言災(zāi)異之事，孝武猶不罪而尊其身，況所論無觸忌之言，核道實之事，收故實之語乎！故夫賢人之在世也，進則盡忠宣化，以明朝廷；退則稱論貶說，以覺失俗。俗也不知還，則立道輕為非；論者不追救，則迷亂不覺悟。
是故《論衡》之造也，起眾書并失實，虛妄之言勝真美也。故虛妄之語不黜，則華文不見息；華文放流，則實事不見用。故《論衡》者，所以銓輕重之言，立真?zhèn)沃?，非茍調(diào)文飾辭，為奇?zhèn)ブ^也。其本皆起人間有非，故盡思極心，以〔譏〕世俗。世俗之性，好奇怪之語，說虛妄之文。何則？實事不能快意，而華虛驚耳動心也。是故才能之士，好談?wù)撜?，增益實事，為美盛之語；用筆墨者，造生空文，為虛妄之傳。聽者以為真然，說而不舍；覽者以為實事，傳而不絕。不絕，則文載竹帛之上；不舍，則誤入賢者之耳。至或南面稱師，賦奸偽之說；典城佩紫，讀虛妄之書。明辨然否，疾心傷之，安能不論？孟子傷楊、墨之議大奪儒家之論，引平直之說，褒是抑非，世人以為好辯。孟子曰：“予豈好辯哉？予不得已！”今吾不得已也！虛妄顯於真，實誠亂於偽，世人不悟，是非不定，紫失雜廁，瓦玉集糅，以情言之，豈吾心所能忍哉！衛(wèi)驂乘者越職而呼車，惻怛發(fā)心，恐〔上〕之危也。夫論說者閔世憂俗，與衛(wèi)驂乘者同一心矣。愁精神而幽魂魄。動胸中之靜氣，賊年損壽，無益於性，禍重於顏回，違負黃、老之教，非人所貪，不得已，故為《論衡》。文露而旨直，辭奸而情實。其《政務(wù)》言治民之道?！墩摵狻分T篇，實俗間之凡人所能見，與彼作者無以異也。若夫九《虛》、三《增》、《論死》、《訂鬼》，世俗所久惑，人所不能覺也。人君遭弊，改教於上；人臣愚惑，作論於下?！蚕隆硨嵉?，則上教從矣。冀悟迷惑之心，使知虛實之分。實虛之分定，而華偽之文滅。華偽之文滅，則純誠之化日以孽矣。
或曰：“圣人作，賢者述。以賢而作者，非也。《論衡》、《政務(wù)》，可謂作者。”曰：〔非〕作也，亦非述也，論也。論者，述之次也。《五經(jīng)》之興，可謂作矣。太史公《書》、劉子政《序》、班叔皮《傳》，可謂述矣。桓君山《新論》、鄒伯奇《檢論》，可謂論矣。今觀《論衡》、《政務(wù)》，桓、鄒之二論也，非所謂作也。造端更為，前始未有，若倉頡作書，奚仲作車是也。《易》言伏羲作八卦，前是未有八卦，伏羲造之，故曰作也。文王圖八，自演為六十四，故曰衍。謂《論衡》之成，猶六十四卦，而又非也。六十四卦以狀衍增益，其卦溢，其數(shù)多。今《論衡》就世俗之書，訂其真?zhèn)危q其實虛，非造始更為，無本於前也。儒生就先師之說，詰而難之；文吏就獄之事，覆而考之，謂《論衡》為作，儒生、文吏謂作乎？
上書奏記，陳列便宜，皆欲輔政。今作書者，猶〔上〕書奏記，說發(fā)胸臆，文成手中，其實一也。夫上書謂之奏記，轉(zhuǎn)易其名謂之書。建初孟年，中州頗歉，潁川、汝南民流四散，圣主憂懷，詔書數(shù)至。《論衡》之人，奏記郡守，宜禁奢侈，以備困乏。言不納用，退題記草，名曰《備乏》。酒縻五谷，生起盜賊，沉湎飲酒，盜賊不絕，奏記郡守，禁民酒。退題記草，名曰《禁酒》。由此言之，夫作書者，上書奏記之文也。記謂之造作上書，上書奏記是作也？
晉之乘，而楚之檮杌，魯之春秋，人事各不同也?！兑住分衫?，《春秋》之“元”，楊氏之“玄”，卜氣號不均也。由此言之，唐林之奏，谷永之章，《論衡》、《政務(wù)》，同一趨也。漢家極筆墨之林，書論之造，漢家尤多。陽成子張作“樂”，揚子云造“玄”，二經(jīng)發(fā)於臺下，讀於闕掖，卓絕驚耳，不述而作，材疑圣人，而漢朝不譏。況《論衡》細說微論，解釋世俗之疑，辯照是非之理，使后進曉見然否之分，恐其廢失，著之簡牘，祖經(jīng)章句之說，先師奇說之類也。其言伸繩，彈割俗傳。俗傳蔽惑，偽書放流，賢通之人，疾之無已。孔子曰：“詩人疾之不能默，丘疾之不能伏?！笔且哉撘?。玉亂於石，人不能別?；蛉舫跻杂駷槭?，卒使卞和受刖足之誅。是反為非，虛轉(zhuǎn)為實，安能不言？俗傳既過，俗書之偽。若夫鄒衍謂今天下為一州，四海之外有若天下者九州?！痘茨蠒费怨补づc顓頊爭為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。堯時十日并出，堯上射九日；魯陽戰(zhàn)而日暮，援戈麾日，日為卻還。世間書傳，多若等類，浮妄虛偽，沒奪正是。心漬涌，筆手擾，安能不論？論則考之以心，效之以事，浮虛之事，輒立證驗。若太史公之書，據(jù)許由不隱，燕太子丹不使日再中。讀見之者，莫不稱善。
《政務(wù)》為郡國守相、縣邑令長陳通政事所當尚務(wù)，欲令全民立化，奉稱國恩?！墩摵狻肪拧短摗啡对觥?，所以使浴務(wù)實誠也；《論死》、《訂鬼》，所以使浴薄喪葬也?？鬃訌酵惣墸还讛空卟皇?。劉子政上薄葬，奉送藏者不約。光武皇帝草車茅馬，為明器者不奸。何世書俗言不載？信死之語汶濁之也。今著《論死》及《死偽》之篇，明死無知，不能為鬼，冀觀覽者將一曉解約葬，更為節(jié)儉。斯蓋《論衡》有益之驗也。言茍有益，雖作何害？倉頡之書，世以紀事；奚仲之車，世以自載；伯余之衣，以辟寒暑；桀之瓦屋，以辟風雨。夫不論其利害，而徒譏其造作，是則倉頡之徒有非，《世本》十五家皆受責也。故夫有益也，雖作無害也。雖無害，何補？
古有命使采爵，欲觀風俗知下情也。《詩》作民間，圣王可云“汝民也，何發(fā)作”，囚罪其身，歿滅其詩乎？今已不然，故《詩》傳〔至〕今。《論衡》、《政務(wù)》，其猶《詩》也，冀望見采，而云有過。斯蓋《論衡》之書所以興也。且凡造作之過，意其言妄而謗誹也。《論衡》實事疾妄，《齊世》、《宣漢》、《恢國》、《驗符》、《盛褒》、《須頌》之言，無誹謗之辭。造作如此，可以免於罪矣。