卷之九
作者：李冶開元閑。呂延祚苦愛文選。以李善注解征引載籍。陷于末學(xué)。述作之由。未嘗措翰。乃求得呂延濟(jì)、劉良、張銑、呂向、李周翰再為集注。然則凡善所援理。自不當(dāng)參舉。今而夷考。重復(fù)者至居十七。殆有數(shù)百字前后不易一語(yǔ)者。辭札兩費(fèi)。果何益乎。延祚始嗤善注。祇謂攪心。予竊嗤延祚。徒知李善之?dāng)囆?。而不知五臣之?jìng)攪也。
徐悱敬業(yè)酬到溉詩(shī)云。寄言封侯者。數(shù)奇良可嘆。數(shù)音所具反。奇音居宜反。按前漢書李廣傳曰。大將軍衛(wèi)青。陰受上指。以為李廣數(shù)奇。毋令當(dāng)單于?？植坏盟?。孟康曰。奇、只不耦也。如淳曰。數(shù)為匈奴所敗。詳史所載。此則天子語(yǔ)。天子以廣連為匈奴所敗。故不令獨(dú)當(dāng)單于。所以言數(shù)奇也。若以數(shù)字為去聲。則是運(yùn)數(shù)不耦耳。豈有天子于將帥。以命運(yùn)敕之耶。從如說(shuō)。音為所角反。
子建之七哀。主哀思婦。仲宣之七哀。主哀亂離。孟陽(yáng)之七哀。主哀邱墓。呂向?yàn)橹f(shuō)曰。七哀者。謂痛而哀。義而哀。感而哀。怨而哀。耳目聞見而哀?？趪@而哀。鼻酸而哀。且哀之來(lái)也。何者非感。何者非怨。何者非目見而耳聞。何者不嗟嘆而痛悼。呂向之說(shuō)?？芍^疏矣。大扺人之七情。有喜怒哀樂愛惡欲之殊。今而哀戚太甚。喜怒愛惡等。悉皆無(wú)有。情之所系。惟有一哀而已。故謂之七哀也。不然。何不云六云八。而必曰七哀乎。
陸士衡別士龍?jiān)娫?。分涂長(zhǎng)林側(cè)。揮袂萬(wàn)始亭。佇盼要遐景。傾耳玩余聲。謝靈運(yùn)與從弟惠連詩(shī)云。中流袂就判。欲去情不忍。顧望脰未悁。河曲舟已隱。東坡既別子由復(fù)寄詩(shī)云。登高回首坡隴隔。惟見烏帽出復(fù)沒。文章氣焰。天機(jī)所到。雖云古今一轍。至其寫手足之愛。道違離之苦。千載而下讀其詩(shī)。則猶能使人酸鼻。此豈真有物以觸之。特詩(shī)人能道人情之所同然者。人易為之感動(dòng)耳。
顏延年答鄭尚書詩(shī)云。何以銘嘉貺。言樹絲與桐。桐固可以言樹也。絲亦可以言樹乎。古人之文類此者。不可以枚舉。大概古人為文。主意而不主辭。辭散意渙。意至則已。今人之文。專以辭為主。少不緊密。則共嗤點(diǎn)。立法太苛。求備太甚。是以文彩煥發(fā)。觀之可愛。而氣質(zhì)萎索。了無(wú)余味也。
范蔚宗樂游苑應(yīng)詔詩(shī)末云。聞道雖已積。年力互頹侵。探己謝丹雘。感事懷長(zhǎng)林。又顏延年和謝監(jiān)詩(shī)云。伊昔遘多幸。秉筆侍兩閨。雖慚丹雘施。未謂玄素暌。呂延濟(jì)、呂向皆以丹為榮祿。而李善又以為君恩。皆非也。丹雘所以為國(guó)家之光華也。范意謂揣己空疏。不足以華國(guó)。故感事思?xì)w。顏意謂雖無(wú)文章?？梢匀A國(guó)為慚。亦未至始素終玄。如絲之改色也。
傅咸長(zhǎng)虞贈(zèng)何邵王濟(jì)詩(shī)云。雙鸞游蘭渚。二離揚(yáng)清暉。李善曰。漢書注。長(zhǎng)離、靈鳥也。善既以離為靈鳥矣。而又以為日月。何也。揣咸詩(shī)意。靈鳥為得。
謝惠連獻(xiàn)康樂詩(shī)云。成裝候良辰。儀舟陶嘉月。善曰。楚辭陶嘉月兮總駕。搴玉英兮自修。爾雅曰。陶、喜也。又靈運(yùn)酬惠連詩(shī)云。儻若果歸言。共陶暮春時(shí)。濟(jì)曰。言當(dāng)共暢樂暮春之時(shí)也。然陶之一字。本出檀弓子游之語(yǔ)。子游曰。人喜則斯。陶陶斯詠。陶自暢說(shuō)之意。而康成之注以為郁陶。非也。
陸士衡赴洛詩(shī)云。親友贈(zèng)予邁。揮淚廣川陰。撫膺解攜手。永嘆結(jié)遺音。以陸詩(shī)言之。則解當(dāng)音佳買反。自為從已字也。或音胡買反。其義雖通。然終不若前音。
鮑明遠(yuǎn)擬古云。兩說(shuō)窮舌端。五車摧筆鋒。劉良以兩說(shuō)為本末之說(shuō)。言舌端能摧折文士之筆端。非也。兩說(shuō)者、兩可之說(shuō)也。謂兩可之說(shuō)。能窮舌端。而五車之讀。能摧筆鋒云者。猶言禿千兔之毫者也。李善又以魯連說(shuō)新垣衍及下聊城為兩說(shuō)。則益疏矣。
又代君子有所思云。蟻壤滿山河。絲淚毀金骨。蓋謂事有可憂者。雖小可以喪生。故下云器惡含滿敧。物忌厚生沒。而李善指讒邪之人。似不類也。按家語(yǔ)?？鬃釉弧Ｎ崧勫蹲?。虛則敧。中則正。滿則覆。此詩(shī)當(dāng)云含滿覆。而謂含滿敧者。又明遠(yuǎn)之誤也。
杜子美秋雨嘆云。闌風(fēng)伏雨秋紛紛?；蛘咧^闌風(fēng)二字無(wú)出處。偶讀文選詩(shī)。謝靈運(yùn)初發(fā)都云。述職期闌暑。理桌變金素。翰曰。闌暑、夏末暑闌也。闌風(fēng)當(dāng)用此語(yǔ)。謂薰風(fēng)闌盡。將變而為涼風(fēng)也。一本闌作蘭。古字通用。
杜牧皇風(fēng)詩(shī)。迒蹊巢穴盡窒塞。禮樂刑政皆弛張。弛當(dāng)作施。
古人文字多實(shí)□。后世不可援以為例。古人中有全學(xué)。筆意所到。隨即發(fā)見。故無(wú)奇無(wú)俗。舉皆混然。吾學(xué)未力。吾業(yè)未精。茍復(fù)曰。古之作者。尚未免淺陋之病。其在我輩。何所不可。有若然者。真所謂不知其本者矣。張平子南都賦。其說(shuō)廚傳則曰。酸甜滋味。百種千名。退之之詩(shī)。亦有蝦跳過爵兒落及偶上城南土骨堆之句。諸若此類。又豈可以為例哉。
草亦稱林。楚辭曰。游蘭皋與蓮林。又陸士衡招隱詩(shī)云。結(jié)風(fēng)佇蘭林。蘭蓮皆草也。
西方之書與中國(guó)之書。往往更相假借以為夸。韓詩(shī)外傳曰。人死曰鬼。鬼者歸也。精氣歸于天。肉歸于土。血?dú)w于水。脈歸于澤。聲歸于雷。動(dòng)作歸于風(fēng)。眼歸于日月。骨歸于木。筋歸于白。齒歸于石。膏歸于露。發(fā)歸于草。呼吸之氣復(fù)歸于人。圓覺經(jīng)四大之說(shuō)。大概與此同之。但韓傳所謂歸者。一十有三。而圓覺之所謂歸者。止四而已。顧韓說(shuō)之繁重。實(shí)不若圓覺之約且足也。然不知韓傳竊彼書耶。抑彼書之竊韓傳耶。韓嬰在圓覺前。不應(yīng)掠取浮屠語(yǔ)。吾意譯潤(rùn)者盜嬰語(yǔ)耳。
阮嗣宗有詠懷詩(shī)十七首。宋顏延年、梁沈約為之注。三百五篇之后。詩(shī)之有注者。當(dāng)始于此。
國(guó)風(fēng)。方秉蕑兮。贈(zèng)之以芍藥。貽我握椒之類。皆以為外藉芳香可玩之物。持贈(zèng)所懷。既以盡其交結(jié)往來(lái)之歡。且以表其深相愛慕之情也。楚辭曰。折疏麻兮瑤華。將以遺兮離居。王逸曰。疏麻、神麻也。棗掾逸民賦曰。沐甘露兮余滋。握春蘭兮遺芳。謝靈運(yùn)越嶺溪行詩(shī)云。想見山阿人。薜蘿若在眼。握蘭勤徒結(jié)。折麻心莫展。又南樓遲客云。瑤華未堪折。蘭苕亦萎?dāng)`。路阻莫贈(zèng)問。云何慰離折。凡此一本于詩(shī)人之意。乃知后世寄柳折梅。未必真有實(shí)事也。
戰(zhàn)國(guó)策。劇辛諫楚頃襄王曰。黃鵠其小者也。蔡圣侯因是已。蔡圣侯其小者也。君王之事因是已。此與莊子山木篇。睹雕陵異鵲。其說(shuō)頗相類。但立意殊別耳。戰(zhàn)國(guó)時(shí)。縱橫之學(xué)盛。家自為師。人自為徒。所趣雖各不一。而于言語(yǔ)撰著之閑。遞相仿托。故其辭旨雷同者甚多。不獨(dú)是事也。此因是已三字。亦見之于莊子齊物論。然語(yǔ)同而意二。劇辛所謂因是已者。謂由此事遂至于如此。延叔堅(jiān)戰(zhàn)國(guó)策論曰。因是已。因事已復(fù)有是也。延論近之。若莊子之所談。則大異于是矣。莊子以為道隱于小成。言隱于榮華。故有儒、墨之是非。遂有因是因非之說(shuō)。又繼之以指馬之喻。莛楹厲施之譬。且舉狙公之賦芧。而以昭文之鼓琴。師曠之枝策。□惠子之據(jù)梧結(jié)之。喻以指馬。則無(wú)物不然。無(wú)物不可矣。譬以莛楹厲施。詼佹譎怪。道通為一矣。舉狙公之賦芧。則以明夫圣人之所休。終之以三子之無(wú)成。以明夫圣人之所圖。則盡矣。蔑有以加矣。此其所以能齊物乎。秋水篇。因其所大而大之。則萬(wàn)物莫不大。因其所小而小之。則萬(wàn)物莫不小。因其所有而有之。則萬(wàn)物莫不有。因其所無(wú)而無(wú)之。則萬(wàn)物莫不無(wú)。因其所然而然之。則萬(wàn)物莫不然。因其所非而非之。則萬(wàn)物莫不非。正與齊物論相為表里。蓋皆究竟言之。初非劇辛之所能知也。劇辛之徒。徒借其語(yǔ)以簧鼓云耳。
莊子說(shuō)佝僂丈人承蜩。嘗讀至此而疑之。蜩、蟬也。佝僂者承之。則亦安用而取之耶。后讀禮記及荀子。始得其說(shuō)。禮記內(nèi)則。數(shù)庶羞則有爵、鷃、蜩、范等物。鄭氏注云。蜩、蟬也。范、蜂也。又荀子致仕云。耀蟬者務(wù)在明其火。振其樹而已。火不明。雖振其樹無(wú)益也。楊倞注曰。南方人照蟬。取而食之。則知承蜩者。所以取供食用耳。
決字俗皆作決。蓋為韻所誤。此字正當(dāng)作決。而韻解決。則謂水流行。解決。則謂決斷。不知有何所據(jù)。而別為二義也。易。夬、決也。剛決柔也。曲禮。濡肉齒決。干肉不齒決。決、斷也。干肉堅(jiān)。宜用手。不以齒決之。古書中無(wú)有作決者。顏元孫干祿字書。分通、正、俗三等。如決等字。乃所謂俚俗相傳而非正者也。學(xué)者不可不知。
列子湯問。帝命夸娥氏二子。負(fù)二山。一厝朔方。一厝雍南。自此冀之南、漢之北。無(wú)隴斷焉。孟子公孫丑篇。有賤丈夫焉。必求龍斷而登之。趙云。龍斷、謂堁（課）斷而高者。丁云。按龍與隆聲相近。隆、高也。蓋古人之言耳。如胥、須之類是也。張?jiān)?。斷如字?；蜃x如斷割之?dāng)唷７且?。陸云。龍斷、謂壟斷而高者。詳審眾說(shuō)。張音、陸解正與列子合。今當(dāng)從之。斷則斷絕之處。俯臨低下。所以為高也。丁說(shuō)雖通。而于斷義稍疏。
前漢趙過始用牛耕。石林援冉伯牛、司馬牛皆名耕。以證過以前耕非用牛。則名字何取以相配乎。古蓋耕而不犁。后世變?yōu)槔绶?。耦用人。犁用牛。過特為之增損其制。非用牛自過始。又云?？鬃友岳缗Ｖ芋U且角。孔子時(shí)固已用犁。李子曰。石林說(shuō)趙過以前已用牛耕。誠(chéng)是。然方說(shuō)冉伯牛、司馬牛名字。而復(fù)遽云犁牛之子云云。何其說(shuō)之不倫也。犁自是雜文。今呼貓犬之類毛色之雜者。皆謂之黧。古字少。凡音相近者。皆得通用。而石林以駁雜之犁。同之耕犁之犁。是真誤矣。
詩(shī)采苓篇云云。其義以為吾將采苓于首陽(yáng)之顛。人或?yàn)檠源松街熊咭病．?dāng)遽往之。亦無(wú)茍信斯人之言。為有苓而遽往之。必審其實(shí)有。而后往之可也。人或?yàn)檠源松街疅o(wú)苓也。當(dāng)舍之哉。亦無(wú)茍然斯人之言。為無(wú)苓而遽舍之。必審其實(shí)無(wú)。而后舍之可也。如是則人之為無(wú)實(shí)之言者。何得而至于前乎。茍、猥也。人之為言。復(fù)言之者。上句通言言有無(wú)者。下句言為無(wú)實(shí)之言者。此詩(shī)指切晉獻(xiàn)公聽人之言。虛亦信之。實(shí)亦信之。故序謂好聽讒焉。鄭以苓之有無(wú)為似是而非。乃贅辭也。于本旨甚不致密。
班孟堅(jiān)論六經(jīng)曰。樂以和神。仁之表也。詩(shī)以正言。義之用也。禮以明體。明者著見。故無(wú)訓(xùn)也。書以廣聽。智之術(shù)也。春秋以斷事。信之符也。五者蓋五常之道。相須而備。而易為原?？贾嗍现f(shuō)。俱為未允。獨(dú)以春秋為信之符。似可附著。然其意亦未能盡。大抵詩(shī)之教。主于溫柔敦厚。則詩(shī)近于仁也。書長(zhǎng)于政。為政者惟斷乃克。則書近于義也。樂之為物也。廣博易良。而入人也深。則樂近于智也。春秋屬辭比事?？晒P則筆?？上鲃t削。所以明示萬(wàn)世而無(wú)惑。則春秋有近于信也。今固以樂為仁。以詩(shī)為義。以書為智。而又以春秋斷事為信之符。則俱誤矣。
舊唐書。武后問狄仁杰曰。朕要一好漢任使。有乎。仁杰乃薦張柬之。新史則云。朕要一奇士。通鑒則云。朕要一佳士。佳士則風(fēng)流蘊(yùn)藉者也。奇士則懷材抱藝者也。皆不盡好漢意。然好漢字大為涉俗。非史書語(yǔ)。但曰奇男子可也。
曹彬伐江南還。入見。以榜子進(jìn)曰。句當(dāng)江南公事回。此舊說(shuō)也。宋實(shí)錄避高宗諱。遂改句當(dāng)為干當(dāng)。而東都事略則曰。但奉敕江南干事回。然句當(dāng)則本語(yǔ)也。新唐書盧文藻盜庫(kù)財(cái)。高宗以職主干當(dāng)。自盜罪死。諫議大夫蕭鈞諫上。詔原死。予以職主干亦當(dāng)止。是句當(dāng)字。子京喜新奇。故改之耳。
史記載四兇事。堯本紀(jì)云。舜言于帝。請(qǐng)流共工于幽陵。以變北狄。放歡兜于崇山。以變南蠻。遷三苗于三危。以變西戎。殛鯀于羽山。以變東夷。舜本紀(jì)則云。流渾沌、窮奇、梼杌、饕餮于四裔。以御魑魅。全引左氏語(yǔ)?；蛟?。欲其事互見。予以為非是。春秋左氏傳及國(guó)語(yǔ)。皆邱明筆。中閑事同而語(yǔ)異者幾半。蓋當(dāng)纂集之時(shí)。其文字重復(fù)。不能具載。或具于此而闕于彼?；蛑诒硕鴽]于此。緝之為春秋傳、國(guó)語(yǔ)二書。各自為義。所以一事二說(shuō)為互見也。今史記一書。而所載不同。其意雖若互見。然于文字實(shí)為冗復(fù)。此在史筆。最關(guān)利害。不可不深察也。
書皋陶謨。翕受敷施。九德咸事?？资弦詾楹鲜苋隆６弥圆际┱?。使九德之人皆用事。史記夏本紀(jì)亦載此言曰。翕受普施。然則敷當(dāng)訓(xùn)普。不當(dāng)訓(xùn)布。
東坡水調(diào)歌頭。我欲乘風(fēng)歸去。只恐瓊樓玉宇。高處不勝寒。起舞弄清影。何似在人閑。一時(shí)詞手。多用此格。如魯直云。我欲穿花尋路。直入白云深處。浩氣展虹蜺。祇恐花深里。紅露濕人衣。蓋用坡語(yǔ)也。近世閑閑老亦云。我欲騎鯨歸去。只恐神仙官府。嫌我醉時(shí)真。笑拍群仙手。幾度夢(mèng)中身。
平價(jià)買物曰和買。新唐書吳湊言宮市事曰。宮市大抵強(qiáng)買民間物。宜料中官年高謹(jǐn)信者為宮市令。平價(jià)和售。按韻書。賣物出手曰售。今云平價(jià)和售。則卻是以平價(jià)和賣。非和買也。
經(jīng)史意一而體二。經(jīng)可言命而史自不可言之。史雖不可言命。至于家人相與之際。一顰一笑。小或系于女氏之貴賤。大或系于邦國(guó)之盛衰。是必有數(shù)存乎其閑。未能遽以人事斷也。如薄姬一遇而得子。元后之享國(guó)六十余年。得非天歟。史記外戚世家序及西漢外戚傳序。論夫妃匹之合。俱以為在命。則此誠(chéng)為得。自余皆不可以言命。蓋作史之體。務(wù)使聞之者知所勸戒。而有以聳動(dòng)之。故前世謂史官權(quán)與宰相等。茍一切以聽之命。則褒貶之權(quán)輕。褒貶之權(quán)輕。則聳動(dòng)之具去矣。又安用夫史筆為哉。
孟子。自反而縮。吾不惴焉。吾不惴焉者。謂不使之恐懼我也。古人為文。有此等語(yǔ)。今詎能容爾耶。
中庸。君子之道費(fèi)而隱。鄭云。言可隱之節(jié)也。費(fèi)猶佹也。道不費(fèi)則仕。釋文云。費(fèi)本又作拂。同扶拂反。猶佹也。佹、九委反。鄭以費(fèi)為佹。佹即違拂之意。謂世道相違。則君子隱而不仕。過庭錄說(shuō)費(fèi)即顯也。讀如惠而不費(fèi)之費(fèi)。出而被乎外之名。此所以為闇然而日章。意謂雖隱而能顯云爾?？党蓜t全屬上文。故獨(dú)明隱操而改其字。過庭則兩屬上下。故推廣隱德而倒其語(yǔ)。費(fèi)實(shí)費(fèi)用。今改讀拂音。而訓(xùn)之為佹。中庸本無(wú)此義。君子之道費(fèi)而隱。不言隱而費(fèi)。又何以為闇然而日章乎。二說(shuō)俱不得其當(dāng)。晦庵謂。費(fèi)、用之廣也。隱、體之微也。以首下章而為之說(shuō)。曰。君子之道。近自夫婦居室之閑。遠(yuǎn)而至于圣人天地之所不能盡。其大無(wú)外。其小無(wú)內(nèi)?？芍^費(fèi)矣。然其理之所以然。則隱而莫之見也。若晦庵之說(shuō)。是真得子思之旨者也。易曰。神無(wú)方而易無(wú)體。一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者善也。成之者信也。仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。百姓日用而不知。故君子之道鮮矣。理蓋與此同之。
漢元帝時(shí)。西域初置戊校尉、己校尉。說(shuō)者或云。戊己土也。土無(wú)正位?；蛟啤Ｍ辆又醒?。校尉亦居西域之中。以治諸國(guó)。李子曰。前說(shuō)非是。后說(shuō)近之而不得焉。戊己居中。政取中國(guó)之象。以制四夷耳。何但居西域之中。以治諸國(guó)乎。
陳無(wú)己每登覽得句。即急歸臥一榻。以被蒙首。謂之吟榻。金國(guó)初。張斛德容作詩(shī)。亦必以被蒙首。須詩(shī)就乃起。詩(shī)未成或比日不食。
陳師錫云。溪門寂寞無(wú)人到。只有清風(fēng)獨(dú)自來(lái)。楊萬(wàn)里詩(shī)云。越王歌舞春風(fēng)處。今日春風(fēng)獨(dú)自來(lái)。皆本于李白春風(fēng)不相識(shí)。何事入羅幃。
原壤夷俟。謂其放蕩無(wú)禮也。馬融說(shuō)。以夷俟為踞待。姑見其無(wú)禮之狀爾。至邢昺又以為伸兩足箕踞以待孔子。故孔子以杖叩其脛。令不踞。此雖有理。其實(shí)未必然也。
中庸。素隱行怪。后世有述焉。吾弗為之矣。鄭氏謂素讀如攻城攻其所傃之傃。傃猶鄉(xiāng)也。言方鄉(xiāng)辟害隱身。而行佹譎。以作后世名也。班孟堅(jiān)藝文志作索隱行怪。顏師古注云。求索隱暗之事。石林先生以班、鄭俱為臆決。云素當(dāng)作素王之素。謂無(wú)所為而行怪也。李子曰。夫有所為而行怪。則固奸人也。無(wú)所為而行怪。則直下愚耳。安能使后世有述乎。此素當(dāng)同不素餐兮之素?？鬃釉弧ｋ[居求志。未見其人。舉逸民。天下歸心。又曰。作者七人。說(shuō)者以為石門荷蕢之徒。又曰。逸民伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。則隱逸者初非孔子之所擯也。然而孔子之所與者非庸庸者也。必也身有其德而退藏于密。始得謂之隱者也。彼無(wú)一德之可取。而徒窮蹙于寒鄉(xiāng)凍谷之中。是則素隱者耳。素隱而行怪僻之事。庶乎后世之有傳焉。宜吾夫子之弗為也。行怪者不主于佹譎誕幻之屬。凡怪僻崖異。有不近于人情者。皆得以言之。
宋齊邱化書。德化中。說(shuō)聰明曰。天下之主。道德出于人。理國(guó)之主。仁義出于人。亡國(guó)之主。聰明出于人。善本出于人。皆作出于一人。止較一字。意思徒異。今俗本皆脫此字。
孟子云。樂歲子弟多賴。賴者、有所恃而為善者之稱也。漢高祖自言。始大人常以臣亡賴。張釋之傳言。文帝謂上林尉亡賴。乃不善之稱。然今人反以兇惡無(wú)所顧籍者。詆其人為賴子。是又不知何說(shuō)也。五代史南平世家云。荊南地狹兵弱。介于吳、楚。為小國(guó)。自吳稱帝。而南漢、閩、楚。皆奉梁正朔。歲時(shí)貢奉。皆假道荊南。高季興、從誨父子。常邀留其使。掠取其物。而諸道以書責(zé)誚。或發(fā)兵加討。即復(fù)還之而無(wú)愧。其后南漢與閩、蜀皆稱帝。從誨所向稱臣。蓋利其賜予。俗俚語(yǔ)謂茍得無(wú)愧恥者為賴子。猶言無(wú)賴也。故諸國(guó)皆目從誨為高賴子。即歐公所論。以無(wú)賴為賴子者。當(dāng)是俚俗略言之耳。非復(fù)本孟子所謂多賴也。許慎又謂賴、利也。無(wú)利入于家。故云無(wú)賴。此說(shuō)予所不取。
老杜詩(shī)自高古。后人求之過當(dāng)。往往反為所累。如紈袴不餓死。儒冠多誤身。乃云本乎天者親上。本乎地者親下。旌旗日暖龍蛇動(dòng)。宮殿風(fēng)微燕雀高。謂為藩鎮(zhèn)跋扈。朝多小人。老妻畫紙為棋局。稚子敲針作釣鉤。謂為縱橫由婦人。曲直在小兒。如此等類。又豈足與言詩(shī)耶。
王滹南先生謂韓退之送李愿序。其于為人賢不肖何如也。多卻于字。予思之。此亦不妨。前史多書其為人云云。大抵為人云者。謂其平生行事耳。下于字其字。自下必校。文至于韓退之。天下之能事畢矣。況文章之工拙。初不在此乎。
東坡云。治目如治民。治齒如治軍。治目如曹參之治齊。治齒如商鞅之治秦。醫(yī)者韓義之曰。東坡此語(yǔ)。強(qiáng)為說(shuō)爾。其實(shí)不然。治目治齒。自當(dāng)有緩急時(shí)。不可必也。且治目者。燒烙渫浸。鉤割針鐮。無(wú)所不用。又其所用藥。如石膽、石中黃、雞子白、銅青、碉青、硼砂、白丁香之類。性俱有毒。豈盡如東坡所言乎。予竊謂韓說(shuō)雖有理。亦未敢以為至論也。比見張煉師幾道道及此。因舉其里中一農(nóng)家叟。病目已不治。適有客來(lái)過。既去。遺一銀藥瓶子。開視其藥滿中?；蛘咴嚵畈≌唿c(diǎn)之?；蛞詾椴恢嗡帯２豢牲c(diǎn)?；蛴种^叟病已不治。政復(fù)不效何傷。遂試以少許點(diǎn)之。痛不可忍。然二三日后。目似見物。叟因更點(diǎn)少許。痛亦如前。又三五日。見物頗明。乃連點(diǎn)數(shù)日。其患良愈。他日客還。曰。前別時(shí)。遺一藥瓶子。曾收得否。主人問是何藥?？驮?。此射生藥箭所用。蓋取生烏頭汁雜諸毒物熬成者。他無(wú)所施。乞以見付。予聞張言。始知韓子之言為可信。
魏明帝大修宮室。至使公卿負(fù)土。董尋上疏諫曰。陛下既尊群臣。而使穿方負(fù)土。面目垢黑。沾體涂足。衣冠了鳥。毀國(guó)之光以崇無(wú)益。甚無(wú)謂也。穿方者、穿土為方也。黃帝九章。五曰商功。以御功程積實(shí)。其術(shù)皆以立方定率。穿土為方。則穿空作立方以程功也。又衣冠了鳥。了鳥當(dāng)并音去聲。今世俗人謂腰膂四支不相收拾者謂之了鳥。即此語(yǔ)也。音料掉。
曲禮。行。前朱鳥而后玄武。左青龍而右白虎。招搖在上。急繕其怒。鄭云。以此四獸為軍陣。象天也。急猶堅(jiān)也。繕讀曰勁。又畫招搖星于旌旗上。以起居堅(jiān)勁。軍之威怒。象天帝也。招搖星在北斗杓端。主指者。疏云。招搖北斗七星也。北斗居四方宿之中。以斗末從十二月建而指之。則四方宿不差。今軍行法之。亦作此北斗星在軍中。舉之于上。以指正四方。使四方之陣不差。故云招搖在上也。又云知招搖在北斗標(biāo)端者。春秋運(yùn)斗樞云。北斗七星。第一天樞。第二璇。第三璣。第四權(quán)。第五衡。第六開陽(yáng)。第七搖光。第一至第四為魁。第五至第七為標(biāo)。按此搖光即招搖也。在下云端者。明魁以上為首。標(biāo)以下為端也。又云急繕其怒者。此舉士卒之用也。急、堅(jiān)也。勁、利也。其怒、士卒之怒也。軍行既張四宿于四方。標(biāo)招搖于中上。象天之行。故軍旅士卒。起居舉動(dòng)。堅(jiān)勁奮勇。如天帝之威怒也。李子曰。按諸星經(jīng)。無(wú)有招搖為搖光之文。但云招搖一星在梗河北。欲與天棟、梗河、北斗相直。則胡當(dāng)來(lái)受命于中國(guó)。入氐三度。去北辰四十一度。又云。梗河三星在大角帝座北。主天子鋒。然則斗杓指所建之方。梗河主天子之鋒。而招搖在北斗、梗河兩閑。又主四夷受命之象。則是北斗一座七星。招搖一座一星。梗河一座三星。三座并以畫于一旗之上。而高張于四獸之中也。所繪者三。所呼者一。何也。招搖一星。不能單畫。梗河三星。雖能單畫亦難遽曉。而三座之名。又不能以并舉。故并繪三座以詳其狀。獨(dú)稱招搖。以略其名也。不然。則招搖必?fù)u光之誤云耳。鄭求其說(shuō)而不能得。乃徑以招搖為搖光。是亦未足憑也。又以急繕其怒為堅(jiān)勁士卒之怒。是又誤之甚者。古者君行師從。卿行旅從。以行為行軍。則其說(shuō)良是。然以怒系士卒則過矣。王赫斯怒。爰整其旅。君子如怒。亂庶遄沮。此安可以士卒當(dāng)之。蓋怒者威也。事有儀則。故曰威儀。神明其德。故曰威靈。是故天子之事也。夫所謂急繕者。在夫一動(dòng)一止之閑。常居有所警戒。急繕威猛之容。務(wù)使進(jìn)退悉□□法度。左右無(wú)□于部分耳。言急則不敢慢也。言繕則若繕修然。則訓(xùn)急為堅(jiān)。改繕作勁。此何等語(yǔ)耶。
晉書天文志云。天棓五星在女床北。天子先驅(qū)也。又七曜中引河圖云。歲星之精。流為天棓。又雜星氣中說(shuō)妖星。其三曰天棓。謂為天子先驅(qū)者。恒星也。謂為歲星之精者。歲星主福德。流而為天棓。則吉兇特未定也。謂為妖星。則專主災(zāi)異矣。夫?yàn)樾钦咭?。而為說(shuō)者三。豈星家各自為名。而各自為占耶。不應(yīng)天星一座。而善惡如是之頓乖也。
徐悱敬業(yè)酬到溉詩(shī)云。寄言封侯者。數(shù)奇良可嘆。數(shù)音所具反。奇音居宜反。按前漢書李廣傳曰。大將軍衛(wèi)青。陰受上指。以為李廣數(shù)奇。毋令當(dāng)單于?？植坏盟?。孟康曰。奇、只不耦也。如淳曰。數(shù)為匈奴所敗。詳史所載。此則天子語(yǔ)。天子以廣連為匈奴所敗。故不令獨(dú)當(dāng)單于。所以言數(shù)奇也。若以數(shù)字為去聲。則是運(yùn)數(shù)不耦耳。豈有天子于將帥。以命運(yùn)敕之耶。從如說(shuō)。音為所角反。
子建之七哀。主哀思婦。仲宣之七哀。主哀亂離。孟陽(yáng)之七哀。主哀邱墓。呂向?yàn)橹f(shuō)曰。七哀者。謂痛而哀。義而哀。感而哀。怨而哀。耳目聞見而哀?？趪@而哀。鼻酸而哀。且哀之來(lái)也。何者非感。何者非怨。何者非目見而耳聞。何者不嗟嘆而痛悼。呂向之說(shuō)?？芍^疏矣。大扺人之七情。有喜怒哀樂愛惡欲之殊。今而哀戚太甚。喜怒愛惡等。悉皆無(wú)有。情之所系。惟有一哀而已。故謂之七哀也。不然。何不云六云八。而必曰七哀乎。
陸士衡別士龍?jiān)娫?。分涂長(zhǎng)林側(cè)。揮袂萬(wàn)始亭。佇盼要遐景。傾耳玩余聲。謝靈運(yùn)與從弟惠連詩(shī)云。中流袂就判。欲去情不忍。顧望脰未悁。河曲舟已隱。東坡既別子由復(fù)寄詩(shī)云。登高回首坡隴隔。惟見烏帽出復(fù)沒。文章氣焰。天機(jī)所到。雖云古今一轍。至其寫手足之愛。道違離之苦。千載而下讀其詩(shī)。則猶能使人酸鼻。此豈真有物以觸之。特詩(shī)人能道人情之所同然者。人易為之感動(dòng)耳。
顏延年答鄭尚書詩(shī)云。何以銘嘉貺。言樹絲與桐。桐固可以言樹也。絲亦可以言樹乎。古人之文類此者。不可以枚舉。大概古人為文。主意而不主辭。辭散意渙。意至則已。今人之文。專以辭為主。少不緊密。則共嗤點(diǎn)。立法太苛。求備太甚。是以文彩煥發(fā)。觀之可愛。而氣質(zhì)萎索。了無(wú)余味也。
范蔚宗樂游苑應(yīng)詔詩(shī)末云。聞道雖已積。年力互頹侵。探己謝丹雘。感事懷長(zhǎng)林。又顏延年和謝監(jiān)詩(shī)云。伊昔遘多幸。秉筆侍兩閨。雖慚丹雘施。未謂玄素暌。呂延濟(jì)、呂向皆以丹為榮祿。而李善又以為君恩。皆非也。丹雘所以為國(guó)家之光華也。范意謂揣己空疏。不足以華國(guó)。故感事思?xì)w。顏意謂雖無(wú)文章?？梢匀A國(guó)為慚。亦未至始素終玄。如絲之改色也。
傅咸長(zhǎng)虞贈(zèng)何邵王濟(jì)詩(shī)云。雙鸞游蘭渚。二離揚(yáng)清暉。李善曰。漢書注。長(zhǎng)離、靈鳥也。善既以離為靈鳥矣。而又以為日月。何也。揣咸詩(shī)意。靈鳥為得。
謝惠連獻(xiàn)康樂詩(shī)云。成裝候良辰。儀舟陶嘉月。善曰。楚辭陶嘉月兮總駕。搴玉英兮自修。爾雅曰。陶、喜也。又靈運(yùn)酬惠連詩(shī)云。儻若果歸言。共陶暮春時(shí)。濟(jì)曰。言當(dāng)共暢樂暮春之時(shí)也。然陶之一字。本出檀弓子游之語(yǔ)。子游曰。人喜則斯。陶陶斯詠。陶自暢說(shuō)之意。而康成之注以為郁陶。非也。
陸士衡赴洛詩(shī)云。親友贈(zèng)予邁。揮淚廣川陰。撫膺解攜手。永嘆結(jié)遺音。以陸詩(shī)言之。則解當(dāng)音佳買反。自為從已字也。或音胡買反。其義雖通。然終不若前音。
鮑明遠(yuǎn)擬古云。兩說(shuō)窮舌端。五車摧筆鋒。劉良以兩說(shuō)為本末之說(shuō)。言舌端能摧折文士之筆端。非也。兩說(shuō)者、兩可之說(shuō)也。謂兩可之說(shuō)。能窮舌端。而五車之讀。能摧筆鋒云者。猶言禿千兔之毫者也。李善又以魯連說(shuō)新垣衍及下聊城為兩說(shuō)。則益疏矣。
又代君子有所思云。蟻壤滿山河。絲淚毀金骨。蓋謂事有可憂者。雖小可以喪生。故下云器惡含滿敧。物忌厚生沒。而李善指讒邪之人。似不類也。按家語(yǔ)?？鬃釉弧Ｎ崧勫蹲?。虛則敧。中則正。滿則覆。此詩(shī)當(dāng)云含滿覆。而謂含滿敧者。又明遠(yuǎn)之誤也。
杜子美秋雨嘆云。闌風(fēng)伏雨秋紛紛?；蛘咧^闌風(fēng)二字無(wú)出處。偶讀文選詩(shī)。謝靈運(yùn)初發(fā)都云。述職期闌暑。理桌變金素。翰曰。闌暑、夏末暑闌也。闌風(fēng)當(dāng)用此語(yǔ)。謂薰風(fēng)闌盡。將變而為涼風(fēng)也。一本闌作蘭。古字通用。
杜牧皇風(fēng)詩(shī)。迒蹊巢穴盡窒塞。禮樂刑政皆弛張。弛當(dāng)作施。
古人文字多實(shí)□。后世不可援以為例。古人中有全學(xué)。筆意所到。隨即發(fā)見。故無(wú)奇無(wú)俗。舉皆混然。吾學(xué)未力。吾業(yè)未精。茍復(fù)曰。古之作者。尚未免淺陋之病。其在我輩。何所不可。有若然者。真所謂不知其本者矣。張平子南都賦。其說(shuō)廚傳則曰。酸甜滋味。百種千名。退之之詩(shī)。亦有蝦跳過爵兒落及偶上城南土骨堆之句。諸若此類。又豈可以為例哉。
草亦稱林。楚辭曰。游蘭皋與蓮林。又陸士衡招隱詩(shī)云。結(jié)風(fēng)佇蘭林。蘭蓮皆草也。
西方之書與中國(guó)之書。往往更相假借以為夸。韓詩(shī)外傳曰。人死曰鬼。鬼者歸也。精氣歸于天。肉歸于土。血?dú)w于水。脈歸于澤。聲歸于雷。動(dòng)作歸于風(fēng)。眼歸于日月。骨歸于木。筋歸于白。齒歸于石。膏歸于露。發(fā)歸于草。呼吸之氣復(fù)歸于人。圓覺經(jīng)四大之說(shuō)。大概與此同之。但韓傳所謂歸者。一十有三。而圓覺之所謂歸者。止四而已。顧韓說(shuō)之繁重。實(shí)不若圓覺之約且足也。然不知韓傳竊彼書耶。抑彼書之竊韓傳耶。韓嬰在圓覺前。不應(yīng)掠取浮屠語(yǔ)。吾意譯潤(rùn)者盜嬰語(yǔ)耳。
阮嗣宗有詠懷詩(shī)十七首。宋顏延年、梁沈約為之注。三百五篇之后。詩(shī)之有注者。當(dāng)始于此。
國(guó)風(fēng)。方秉蕑兮。贈(zèng)之以芍藥。貽我握椒之類。皆以為外藉芳香可玩之物。持贈(zèng)所懷。既以盡其交結(jié)往來(lái)之歡。且以表其深相愛慕之情也。楚辭曰。折疏麻兮瑤華。將以遺兮離居。王逸曰。疏麻、神麻也。棗掾逸民賦曰。沐甘露兮余滋。握春蘭兮遺芳。謝靈運(yùn)越嶺溪行詩(shī)云。想見山阿人。薜蘿若在眼。握蘭勤徒結(jié)。折麻心莫展。又南樓遲客云。瑤華未堪折。蘭苕亦萎?dāng)`。路阻莫贈(zèng)問。云何慰離折。凡此一本于詩(shī)人之意。乃知后世寄柳折梅。未必真有實(shí)事也。
戰(zhàn)國(guó)策。劇辛諫楚頃襄王曰。黃鵠其小者也。蔡圣侯因是已。蔡圣侯其小者也。君王之事因是已。此與莊子山木篇。睹雕陵異鵲。其說(shuō)頗相類。但立意殊別耳。戰(zhàn)國(guó)時(shí)。縱橫之學(xué)盛。家自為師。人自為徒。所趣雖各不一。而于言語(yǔ)撰著之閑。遞相仿托。故其辭旨雷同者甚多。不獨(dú)是事也。此因是已三字。亦見之于莊子齊物論。然語(yǔ)同而意二。劇辛所謂因是已者。謂由此事遂至于如此。延叔堅(jiān)戰(zhàn)國(guó)策論曰。因是已。因事已復(fù)有是也。延論近之。若莊子之所談。則大異于是矣。莊子以為道隱于小成。言隱于榮華。故有儒、墨之是非。遂有因是因非之說(shuō)。又繼之以指馬之喻。莛楹厲施之譬。且舉狙公之賦芧。而以昭文之鼓琴。師曠之枝策。□惠子之據(jù)梧結(jié)之。喻以指馬。則無(wú)物不然。無(wú)物不可矣。譬以莛楹厲施。詼佹譎怪。道通為一矣。舉狙公之賦芧。則以明夫圣人之所休。終之以三子之無(wú)成。以明夫圣人之所圖。則盡矣。蔑有以加矣。此其所以能齊物乎。秋水篇。因其所大而大之。則萬(wàn)物莫不大。因其所小而小之。則萬(wàn)物莫不小。因其所有而有之。則萬(wàn)物莫不有。因其所無(wú)而無(wú)之。則萬(wàn)物莫不無(wú)。因其所然而然之。則萬(wàn)物莫不然。因其所非而非之。則萬(wàn)物莫不非。正與齊物論相為表里。蓋皆究竟言之。初非劇辛之所能知也。劇辛之徒。徒借其語(yǔ)以簧鼓云耳。
莊子說(shuō)佝僂丈人承蜩。嘗讀至此而疑之。蜩、蟬也。佝僂者承之。則亦安用而取之耶。后讀禮記及荀子。始得其說(shuō)。禮記內(nèi)則。數(shù)庶羞則有爵、鷃、蜩、范等物。鄭氏注云。蜩、蟬也。范、蜂也。又荀子致仕云。耀蟬者務(wù)在明其火。振其樹而已。火不明。雖振其樹無(wú)益也。楊倞注曰。南方人照蟬。取而食之。則知承蜩者。所以取供食用耳。
決字俗皆作決。蓋為韻所誤。此字正當(dāng)作決。而韻解決。則謂水流行。解決。則謂決斷。不知有何所據(jù)。而別為二義也。易。夬、決也。剛決柔也。曲禮。濡肉齒決。干肉不齒決。決、斷也。干肉堅(jiān)。宜用手。不以齒決之。古書中無(wú)有作決者。顏元孫干祿字書。分通、正、俗三等。如決等字。乃所謂俚俗相傳而非正者也。學(xué)者不可不知。
列子湯問。帝命夸娥氏二子。負(fù)二山。一厝朔方。一厝雍南。自此冀之南、漢之北。無(wú)隴斷焉。孟子公孫丑篇。有賤丈夫焉。必求龍斷而登之。趙云。龍斷、謂堁（課）斷而高者。丁云。按龍與隆聲相近。隆、高也。蓋古人之言耳。如胥、須之類是也。張?jiān)?。斷如字?；蜃x如斷割之?dāng)唷７且?。陸云。龍斷、謂壟斷而高者。詳審眾說(shuō)。張音、陸解正與列子合。今當(dāng)從之。斷則斷絕之處。俯臨低下。所以為高也。丁說(shuō)雖通。而于斷義稍疏。
前漢趙過始用牛耕。石林援冉伯牛、司馬牛皆名耕。以證過以前耕非用牛。則名字何取以相配乎。古蓋耕而不犁。后世變?yōu)槔绶?。耦用人。犁用牛。過特為之增損其制。非用牛自過始。又云?？鬃友岳缗Ｖ芋U且角。孔子時(shí)固已用犁。李子曰。石林說(shuō)趙過以前已用牛耕。誠(chéng)是。然方說(shuō)冉伯牛、司馬牛名字。而復(fù)遽云犁牛之子云云。何其說(shuō)之不倫也。犁自是雜文。今呼貓犬之類毛色之雜者。皆謂之黧。古字少。凡音相近者。皆得通用。而石林以駁雜之犁。同之耕犁之犁。是真誤矣。
詩(shī)采苓篇云云。其義以為吾將采苓于首陽(yáng)之顛。人或?yàn)檠源松街熊咭病．?dāng)遽往之。亦無(wú)茍信斯人之言。為有苓而遽往之。必審其實(shí)有。而后往之可也。人或?yàn)檠源松街疅o(wú)苓也。當(dāng)舍之哉。亦無(wú)茍然斯人之言。為無(wú)苓而遽舍之。必審其實(shí)無(wú)。而后舍之可也。如是則人之為無(wú)實(shí)之言者。何得而至于前乎。茍、猥也。人之為言。復(fù)言之者。上句通言言有無(wú)者。下句言為無(wú)實(shí)之言者。此詩(shī)指切晉獻(xiàn)公聽人之言。虛亦信之。實(shí)亦信之。故序謂好聽讒焉。鄭以苓之有無(wú)為似是而非。乃贅辭也。于本旨甚不致密。
班孟堅(jiān)論六經(jīng)曰。樂以和神。仁之表也。詩(shī)以正言。義之用也。禮以明體。明者著見。故無(wú)訓(xùn)也。書以廣聽。智之術(shù)也。春秋以斷事。信之符也。五者蓋五常之道。相須而備。而易為原?？贾嗍现f(shuō)。俱為未允。獨(dú)以春秋為信之符。似可附著。然其意亦未能盡。大抵詩(shī)之教。主于溫柔敦厚。則詩(shī)近于仁也。書長(zhǎng)于政。為政者惟斷乃克。則書近于義也。樂之為物也。廣博易良。而入人也深。則樂近于智也。春秋屬辭比事?？晒P則筆?？上鲃t削。所以明示萬(wàn)世而無(wú)惑。則春秋有近于信也。今固以樂為仁。以詩(shī)為義。以書為智。而又以春秋斷事為信之符。則俱誤矣。
舊唐書。武后問狄仁杰曰。朕要一好漢任使。有乎。仁杰乃薦張柬之。新史則云。朕要一奇士。通鑒則云。朕要一佳士。佳士則風(fēng)流蘊(yùn)藉者也。奇士則懷材抱藝者也。皆不盡好漢意。然好漢字大為涉俗。非史書語(yǔ)。但曰奇男子可也。
曹彬伐江南還。入見。以榜子進(jìn)曰。句當(dāng)江南公事回。此舊說(shuō)也。宋實(shí)錄避高宗諱。遂改句當(dāng)為干當(dāng)。而東都事略則曰。但奉敕江南干事回。然句當(dāng)則本語(yǔ)也。新唐書盧文藻盜庫(kù)財(cái)。高宗以職主干當(dāng)。自盜罪死。諫議大夫蕭鈞諫上。詔原死。予以職主干亦當(dāng)止。是句當(dāng)字。子京喜新奇。故改之耳。
史記載四兇事。堯本紀(jì)云。舜言于帝。請(qǐng)流共工于幽陵。以變北狄。放歡兜于崇山。以變南蠻。遷三苗于三危。以變西戎。殛鯀于羽山。以變東夷。舜本紀(jì)則云。流渾沌、窮奇、梼杌、饕餮于四裔。以御魑魅。全引左氏語(yǔ)?；蛟?。欲其事互見。予以為非是。春秋左氏傳及國(guó)語(yǔ)。皆邱明筆。中閑事同而語(yǔ)異者幾半。蓋當(dāng)纂集之時(shí)。其文字重復(fù)。不能具載。或具于此而闕于彼?；蛑诒硕鴽]于此。緝之為春秋傳、國(guó)語(yǔ)二書。各自為義。所以一事二說(shuō)為互見也。今史記一書。而所載不同。其意雖若互見。然于文字實(shí)為冗復(fù)。此在史筆。最關(guān)利害。不可不深察也。
書皋陶謨。翕受敷施。九德咸事?？资弦詾楹鲜苋隆６弥圆际┱?。使九德之人皆用事。史記夏本紀(jì)亦載此言曰。翕受普施。然則敷當(dāng)訓(xùn)普。不當(dāng)訓(xùn)布。
東坡水調(diào)歌頭。我欲乘風(fēng)歸去。只恐瓊樓玉宇。高處不勝寒。起舞弄清影。何似在人閑。一時(shí)詞手。多用此格。如魯直云。我欲穿花尋路。直入白云深處。浩氣展虹蜺。祇恐花深里。紅露濕人衣。蓋用坡語(yǔ)也。近世閑閑老亦云。我欲騎鯨歸去。只恐神仙官府。嫌我醉時(shí)真。笑拍群仙手。幾度夢(mèng)中身。
平價(jià)買物曰和買。新唐書吳湊言宮市事曰。宮市大抵強(qiáng)買民間物。宜料中官年高謹(jǐn)信者為宮市令。平價(jià)和售。按韻書。賣物出手曰售。今云平價(jià)和售。則卻是以平價(jià)和賣。非和買也。
經(jīng)史意一而體二。經(jīng)可言命而史自不可言之。史雖不可言命。至于家人相與之際。一顰一笑。小或系于女氏之貴賤。大或系于邦國(guó)之盛衰。是必有數(shù)存乎其閑。未能遽以人事斷也。如薄姬一遇而得子。元后之享國(guó)六十余年。得非天歟。史記外戚世家序及西漢外戚傳序。論夫妃匹之合。俱以為在命。則此誠(chéng)為得。自余皆不可以言命。蓋作史之體。務(wù)使聞之者知所勸戒。而有以聳動(dòng)之。故前世謂史官權(quán)與宰相等。茍一切以聽之命。則褒貶之權(quán)輕。褒貶之權(quán)輕。則聳動(dòng)之具去矣。又安用夫史筆為哉。
孟子。自反而縮。吾不惴焉。吾不惴焉者。謂不使之恐懼我也。古人為文。有此等語(yǔ)。今詎能容爾耶。
中庸。君子之道費(fèi)而隱。鄭云。言可隱之節(jié)也。費(fèi)猶佹也。道不費(fèi)則仕。釋文云。費(fèi)本又作拂。同扶拂反。猶佹也。佹、九委反。鄭以費(fèi)為佹。佹即違拂之意。謂世道相違。則君子隱而不仕。過庭錄說(shuō)費(fèi)即顯也。讀如惠而不費(fèi)之費(fèi)。出而被乎外之名。此所以為闇然而日章。意謂雖隱而能顯云爾?？党蓜t全屬上文。故獨(dú)明隱操而改其字。過庭則兩屬上下。故推廣隱德而倒其語(yǔ)。費(fèi)實(shí)費(fèi)用。今改讀拂音。而訓(xùn)之為佹。中庸本無(wú)此義。君子之道費(fèi)而隱。不言隱而費(fèi)。又何以為闇然而日章乎。二說(shuō)俱不得其當(dāng)。晦庵謂。費(fèi)、用之廣也。隱、體之微也。以首下章而為之說(shuō)。曰。君子之道。近自夫婦居室之閑。遠(yuǎn)而至于圣人天地之所不能盡。其大無(wú)外。其小無(wú)內(nèi)?？芍^費(fèi)矣。然其理之所以然。則隱而莫之見也。若晦庵之說(shuō)。是真得子思之旨者也。易曰。神無(wú)方而易無(wú)體。一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者善也。成之者信也。仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。百姓日用而不知。故君子之道鮮矣。理蓋與此同之。
漢元帝時(shí)。西域初置戊校尉、己校尉。說(shuō)者或云。戊己土也。土無(wú)正位?；蛟啤Ｍ辆又醒?。校尉亦居西域之中。以治諸國(guó)。李子曰。前說(shuō)非是。后說(shuō)近之而不得焉。戊己居中。政取中國(guó)之象。以制四夷耳。何但居西域之中。以治諸國(guó)乎。
陳無(wú)己每登覽得句。即急歸臥一榻。以被蒙首。謂之吟榻。金國(guó)初。張斛德容作詩(shī)。亦必以被蒙首。須詩(shī)就乃起。詩(shī)未成或比日不食。
陳師錫云。溪門寂寞無(wú)人到。只有清風(fēng)獨(dú)自來(lái)。楊萬(wàn)里詩(shī)云。越王歌舞春風(fēng)處。今日春風(fēng)獨(dú)自來(lái)。皆本于李白春風(fēng)不相識(shí)。何事入羅幃。
原壤夷俟。謂其放蕩無(wú)禮也。馬融說(shuō)。以夷俟為踞待。姑見其無(wú)禮之狀爾。至邢昺又以為伸兩足箕踞以待孔子。故孔子以杖叩其脛。令不踞。此雖有理。其實(shí)未必然也。
中庸。素隱行怪。后世有述焉。吾弗為之矣。鄭氏謂素讀如攻城攻其所傃之傃。傃猶鄉(xiāng)也。言方鄉(xiāng)辟害隱身。而行佹譎。以作后世名也。班孟堅(jiān)藝文志作索隱行怪。顏師古注云。求索隱暗之事。石林先生以班、鄭俱為臆決。云素當(dāng)作素王之素。謂無(wú)所為而行怪也。李子曰。夫有所為而行怪。則固奸人也。無(wú)所為而行怪。則直下愚耳。安能使后世有述乎。此素當(dāng)同不素餐兮之素?？鬃釉弧ｋ[居求志。未見其人。舉逸民。天下歸心。又曰。作者七人。說(shuō)者以為石門荷蕢之徒。又曰。逸民伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。則隱逸者初非孔子之所擯也。然而孔子之所與者非庸庸者也。必也身有其德而退藏于密。始得謂之隱者也。彼無(wú)一德之可取。而徒窮蹙于寒鄉(xiāng)凍谷之中。是則素隱者耳。素隱而行怪僻之事。庶乎后世之有傳焉。宜吾夫子之弗為也。行怪者不主于佹譎誕幻之屬。凡怪僻崖異。有不近于人情者。皆得以言之。
宋齊邱化書。德化中。說(shuō)聰明曰。天下之主。道德出于人。理國(guó)之主。仁義出于人。亡國(guó)之主。聰明出于人。善本出于人。皆作出于一人。止較一字。意思徒異。今俗本皆脫此字。
孟子云。樂歲子弟多賴。賴者、有所恃而為善者之稱也。漢高祖自言。始大人常以臣亡賴。張釋之傳言。文帝謂上林尉亡賴。乃不善之稱。然今人反以兇惡無(wú)所顧籍者。詆其人為賴子。是又不知何說(shuō)也。五代史南平世家云。荊南地狹兵弱。介于吳、楚。為小國(guó)。自吳稱帝。而南漢、閩、楚。皆奉梁正朔。歲時(shí)貢奉。皆假道荊南。高季興、從誨父子。常邀留其使。掠取其物。而諸道以書責(zé)誚。或發(fā)兵加討。即復(fù)還之而無(wú)愧。其后南漢與閩、蜀皆稱帝。從誨所向稱臣。蓋利其賜予。俗俚語(yǔ)謂茍得無(wú)愧恥者為賴子。猶言無(wú)賴也。故諸國(guó)皆目從誨為高賴子。即歐公所論。以無(wú)賴為賴子者。當(dāng)是俚俗略言之耳。非復(fù)本孟子所謂多賴也。許慎又謂賴、利也。無(wú)利入于家。故云無(wú)賴。此說(shuō)予所不取。
老杜詩(shī)自高古。后人求之過當(dāng)。往往反為所累。如紈袴不餓死。儒冠多誤身。乃云本乎天者親上。本乎地者親下。旌旗日暖龍蛇動(dòng)。宮殿風(fēng)微燕雀高。謂為藩鎮(zhèn)跋扈。朝多小人。老妻畫紙為棋局。稚子敲針作釣鉤。謂為縱橫由婦人。曲直在小兒。如此等類。又豈足與言詩(shī)耶。
王滹南先生謂韓退之送李愿序。其于為人賢不肖何如也。多卻于字。予思之。此亦不妨。前史多書其為人云云。大抵為人云者。謂其平生行事耳。下于字其字。自下必校。文至于韓退之。天下之能事畢矣。況文章之工拙。初不在此乎。
東坡云。治目如治民。治齒如治軍。治目如曹參之治齊。治齒如商鞅之治秦。醫(yī)者韓義之曰。東坡此語(yǔ)。強(qiáng)為說(shuō)爾。其實(shí)不然。治目治齒。自當(dāng)有緩急時(shí)。不可必也。且治目者。燒烙渫浸。鉤割針鐮。無(wú)所不用。又其所用藥。如石膽、石中黃、雞子白、銅青、碉青、硼砂、白丁香之類。性俱有毒。豈盡如東坡所言乎。予竊謂韓說(shuō)雖有理。亦未敢以為至論也。比見張煉師幾道道及此。因舉其里中一農(nóng)家叟。病目已不治。適有客來(lái)過。既去。遺一銀藥瓶子。開視其藥滿中?；蛘咴嚵畈≌唿c(diǎn)之?；蛞詾椴恢嗡帯２豢牲c(diǎn)?；蛴种^叟病已不治。政復(fù)不效何傷。遂試以少許點(diǎn)之。痛不可忍。然二三日后。目似見物。叟因更點(diǎn)少許。痛亦如前。又三五日。見物頗明。乃連點(diǎn)數(shù)日。其患良愈。他日客還。曰。前別時(shí)。遺一藥瓶子。曾收得否。主人問是何藥?？驮?。此射生藥箭所用。蓋取生烏頭汁雜諸毒物熬成者。他無(wú)所施。乞以見付。予聞張言。始知韓子之言為可信。
魏明帝大修宮室。至使公卿負(fù)土。董尋上疏諫曰。陛下既尊群臣。而使穿方負(fù)土。面目垢黑。沾體涂足。衣冠了鳥。毀國(guó)之光以崇無(wú)益。甚無(wú)謂也。穿方者、穿土為方也。黃帝九章。五曰商功。以御功程積實(shí)。其術(shù)皆以立方定率。穿土為方。則穿空作立方以程功也。又衣冠了鳥。了鳥當(dāng)并音去聲。今世俗人謂腰膂四支不相收拾者謂之了鳥。即此語(yǔ)也。音料掉。
曲禮。行。前朱鳥而后玄武。左青龍而右白虎。招搖在上。急繕其怒。鄭云。以此四獸為軍陣。象天也。急猶堅(jiān)也。繕讀曰勁。又畫招搖星于旌旗上。以起居堅(jiān)勁。軍之威怒。象天帝也。招搖星在北斗杓端。主指者。疏云。招搖北斗七星也。北斗居四方宿之中。以斗末從十二月建而指之。則四方宿不差。今軍行法之。亦作此北斗星在軍中。舉之于上。以指正四方。使四方之陣不差。故云招搖在上也。又云知招搖在北斗標(biāo)端者。春秋運(yùn)斗樞云。北斗七星。第一天樞。第二璇。第三璣。第四權(quán)。第五衡。第六開陽(yáng)。第七搖光。第一至第四為魁。第五至第七為標(biāo)。按此搖光即招搖也。在下云端者。明魁以上為首。標(biāo)以下為端也。又云急繕其怒者。此舉士卒之用也。急、堅(jiān)也。勁、利也。其怒、士卒之怒也。軍行既張四宿于四方。標(biāo)招搖于中上。象天之行。故軍旅士卒。起居舉動(dòng)。堅(jiān)勁奮勇。如天帝之威怒也。李子曰。按諸星經(jīng)。無(wú)有招搖為搖光之文。但云招搖一星在梗河北。欲與天棟、梗河、北斗相直。則胡當(dāng)來(lái)受命于中國(guó)。入氐三度。去北辰四十一度。又云。梗河三星在大角帝座北。主天子鋒。然則斗杓指所建之方。梗河主天子之鋒。而招搖在北斗、梗河兩閑。又主四夷受命之象。則是北斗一座七星。招搖一座一星。梗河一座三星。三座并以畫于一旗之上。而高張于四獸之中也。所繪者三。所呼者一。何也。招搖一星。不能單畫。梗河三星。雖能單畫亦難遽曉。而三座之名。又不能以并舉。故并繪三座以詳其狀。獨(dú)稱招搖。以略其名也。不然。則招搖必?fù)u光之誤云耳。鄭求其說(shuō)而不能得。乃徑以招搖為搖光。是亦未足憑也。又以急繕其怒為堅(jiān)勁士卒之怒。是又誤之甚者。古者君行師從。卿行旅從。以行為行軍。則其說(shuō)良是。然以怒系士卒則過矣。王赫斯怒。爰整其旅。君子如怒。亂庶遄沮。此安可以士卒當(dāng)之。蓋怒者威也。事有儀則。故曰威儀。神明其德。故曰威靈。是故天子之事也。夫所謂急繕者。在夫一動(dòng)一止之閑。常居有所警戒。急繕威猛之容。務(wù)使進(jìn)退悉□□法度。左右無(wú)□于部分耳。言急則不敢慢也。言繕則若繕修然。則訓(xùn)急為堅(jiān)。改繕作勁。此何等語(yǔ)耶。
晉書天文志云。天棓五星在女床北。天子先驅(qū)也。又七曜中引河圖云。歲星之精。流為天棓。又雜星氣中說(shuō)妖星。其三曰天棓。謂為天子先驅(qū)者。恒星也。謂為歲星之精者。歲星主福德。流而為天棓。則吉兇特未定也。謂為妖星。則專主災(zāi)異矣。夫?yàn)樾钦咭?。而為說(shuō)者三。豈星家各自為名。而各自為占耶。不應(yīng)天星一座。而善惡如是之頓乖也。