十九 孝至卷第十三

作者:楊雄
〔注〕始于學(xué)行,而終于孝至,始終之義,人倫之事,畢矣。〔疏〕困學(xué)紀(jì)聞云:“論語終于堯曰篇,孟子終于堯、舜、湯、文、孔子,而荀子亦終堯問,其意一也?!蔽淌显咦⒃疲骸皳P(yáng)子法言終以孝至篇,亦及堯、舜、夏、殷、周、孔子。其以孝至名篇,蓋以堯、舜之道,孝弟而已矣。孔子曰:‘吾志(按:當(dāng)作“行”。)在孝經(jīng)。’自謂得與于斯道之傳,與荀子一也。然則何解于語焉不精,擇焉不詳哉?”(按:“語”、“擇”字互誤。)按:法言象論語,故始學(xué)行而終孝至,朱氏一新謂子云以是寓依歸圣人之意,是也。道者,天下之公器,人人得而有之。古代學(xué)者樸謹(jǐn),初未嘗立道統(tǒng)之說,而自謂得預(yù)其傳。至韓文公作原道,始有此意。其詆斥荀、揚(yáng)者,殆欲擯之而自與。實(shí)則所譏不精、不詳,固未可以為定論。載青謂法言義同孟、荀,是也;謂無解于不精、不詳,則篤信韓公之過也。
孝,至矣乎!〔注〕將欲言其美,所以嘆其至。一言而該,圣人不加焉?!沧ⅰ骋谎远?,兼該百行,圣人無以加之,是至德也?!彩琛场靶ⅲ烈雍酢?,世德堂本無“乎”字。按:?jiǎn)柮髟疲骸奥斆?,其至矣乎!”本篇云:“不為名之名,其至矣乎!”又云:“麟之儀儀,鳳之師師,其至矣乎!”文與此同,皆本系辭“易,其至矣乎”,論語“中庸之為德也,其至矣乎”。無“乎”字,非?!耙谎远摗闭?,說文:“●,兼日也?!币鞛榉布姘Q。古書通以“該”為之?!笆ト瞬患友伞闭?,孝經(jīng)云:“圣人之德,又何以加于孝乎?”注“將欲言其美”。按:世德堂“美”作“義”。注“一言而孝,兼該百行”。按:一言而孝,義不可通。疑此注本作“一言而該,孝兼百行”,傳寫誤倒耳。一言謂孝,該謂兼百行。孝兼百行,正釋“一言而該”之義。注“是至德也”。按:孝經(jīng)云:“先王有至德要道,以順天下。”釋文引王肅云:“孝為德之至也?!?br>父母,子之天地與?〔注〕天縣象,地載形,父受氣,母化成。無天何生?無地何形?天地裕于萬物乎?萬物裕于天地乎?〔注〕裕,足也。言萬物取足于天地,天地不取足于萬物也。裕父母之裕,不裕矣?!沧ⅰ仇B(yǎng)父母自以為足者,乃不足也。事父母自知不足者,其舜乎?〔注〕自知不足,則是舜?!彩琛场案改?,子之天地與”者,繁露順命云:“父者,子之天也。”漢書武五子傳載壺關(guān)三老茂上書云:“臣聞父者猶天,母者猶地,子猶萬物也?!薄疤斓卦S谌f物乎?萬物裕于天地乎?”世德堂本無兩“乎”字。宋云:“正文當(dāng)云‘萬物非裕于天地’,疑脫其‘非’字。裕,饒?jiān)R病L斓厣f物,非冀其報(bào),故能饒?jiān)S谌f物,而萬物不能饒?jiān)S谔斓匾??!庇嵩疲骸坝^宋咸注云云,是宋所據(jù)本亦無兩‘乎’字。不然則豈不知其為疑問之辭,而顧疑其脫‘非’字乎?”按:世德堂本即承宋注本之誤。司馬云:“裕謂饒益優(yōu)厚也。楊子設(shè)為疑問,以明天地則能裕萬物,萬物豈能裕天地乎?”似溫公所據(jù)本有兩“乎”字。榮按:此兩句乃詰難之語。學(xué)行云:“子為道乎?為利乎?”先知云:“天先秋而后春乎?將先春而后秋乎?”本篇云:“寧先病而后瘳乎?寧先瘳而后病乎?”文例皆同。萬物之不能有厚于天地,乃盡人所明之理,子于父母則亦猶是。謂子能裕于父母者,是謂萬物能裕于天地矣。明無是理也。宋據(jù)誤本增字為解,固失其旨;溫公謂設(shè)為疑問,亦未吻合。“裕父母之裕,不裕矣”者,子于父母之德,無厚薄可論,猶萬物于天地之施,無多寡可校。以父母之愛己而厚之者,必有以父母之不慈而薄之者矣。若是,則儕父子之道于朋友之交,雖自謂知所厚,而適見其薄而已?!笆赂改缸灾蛔阏?,其舜乎”者,孟子云:“大孝終身慕父母,五十而慕者,予于大舜見之矣?!弊灾蛔?,即終身慕之謂。舜父頑、母嚚,克諧以孝,雖極人倫之變,無改烝烝之行。是裕父母之不裕者,乃真裕也。注“裕足”至“物也”。按:說文:“裕,衣物饒也。”引伸為凡富足之稱,又引伸之為優(yōu)厚。弘范訓(xùn)裕為足者,蓋以下文“事父母自知不足者,其舜乎”即承此文而言,故疑裕當(dāng)為足。然謂萬物取足于天地,天地不取足于萬物,則以裕為取足之意。但足與取足義實(shí)不同。??梢杂?xùn)足,不可以訓(xùn)取足。愚謂下文云云,雖以舜之事父母自知不足引證“裕父母之裕,不裕矣”之義,而非以不足釋不裕。此兩句當(dāng)以溫公解為長(zhǎng)。言天地厚于萬物耳,豈有萬物厚于天地之理耶?注“養(yǎng)父母自以為足者,乃不足也”。按:足父母之足,于義難通,故變其文曰“養(yǎng)父母自以為足”,然義與正文迥殊矣。注“自知不足,則是舜”。按:正文“其舜乎”,即孟子“予于大舜見之矣”之謂,此解為有為者亦若是,似亦非此文之旨。
不可得而久者,事親之謂也。孝子愛日?!沧ⅰ碂o須臾懈于心。韓詩外傳引曾子云:“往而不可還者,親也;至而不可加者,年也。是故孝子欲養(yǎng)而親不待也,木欲直而時(shí)不待也?!薄皭廴铡绷x見五百。
孝子有祭乎?有齊乎?〔注〕祭嚴(yán)、齊敬,孝子之事。夫能存亡形,屬荒絕者,惟齊也。〔注〕亡形復(fù)存,荒絕復(fù)屬者,謂祭如在。故孝子之于齊,見父母之存也,是以祭不賓?!沧ⅰ撤螨R者,交神明之至,故致齊三日,乃見所為齊者。禮記之論齊備矣,而發(fā)斯談?wù)?,有慨乎時(shí)人。人而不祭,豺獺乎!〔注〕九月豺祭獸,正月獺祭魚。豺、獺猶有所先,人而不祭,豺、獺之不若也。〔疏〕音義:“有齊,側(cè)皆切,下同?!卑矗菏赖绿帽咀鳌褒S”,下同。說文:“齋,戒潔也。”經(jīng)傳通以“齊”為之?!靶⒆佑屑篮??有齊乎”者,言齋、祭皆孝子之事,惟孝子為能行之。祭義云:“唯圣人為能饗帝,孝子為能饗親?!薄胺蚰艽嫱鲂?,屬荒絕者,惟齊也”云云者,音義:“屬荒,音燭?!睆V雅釋詁:“屬,續(xù)也?!奔懒x云:“致齊于內(nèi),散齊于外。齊之日,思其居處,思其笑語,思其志意,思其所樂,思其所嗜?!薄褒R三日乃見其所為齊者”,祭統(tǒng)云:“及時(shí)將祭,君子乃齊。齊之為言,齊也。齊不齊,以致齊者也。是故君子之齊也,專致其精明之德也。故散齊七日以定之之謂齊。齊者精明之至也,然后可以交于神明也?!薄凹啦毁e”者,宋云:“孝子盡精極思而存夫親,何暇乎賓之接也?”吳云:“專乎所親。”司馬云:“賓謂敬多而親少,如待賓客?!庇嵩疲骸耙詢x禮言之,則祭必有賓。楊子此言,非古制矣?!馈伞R’字之誤。上文曰‘夫能存亡形,屬荒絕者,惟齊也。故孝子之于齊,見父母之存也’,此云‘是以齊不賓’,義正相應(yīng)。謂方齊之時(shí),不接見賓客也?!R’誤作‘祭’,義不可通。宋、吳之解,與禮不合。光曰(一):‘賓謂敬多而親少,如待賓客?!瘎t曲為之說矣?!卑矗簻毓x是也。祭義云:“仲尼嘗,(鄭注:“嘗,秋祭?!保┓钏]而進(jìn),其親也愨,(鄭注:“親,謂身親執(zhí)事時(shí)?!保┢湫幸糙呞呉詳?shù)。已祭,子贛問曰:‘子之言祭,濟(jì)濟(jì)漆漆然。今子之祭,無濟(jì)濟(jì)漆漆,何也?’子曰:‘濟(jì)濟(jì),客也,遠(yuǎn)也;漆漆者,容也,自反也??鸵赃h(yuǎn),若容以自反也。夫何神明之及交?夫何濟(jì)濟(jì)漆漆之有乎?反饋樂成,薦其薦俎,序其禮樂,備其百官,君子致其濟(jì)濟(jì)漆漆,夫何慌惚之有乎?夫言豈一端而已,夫各有所當(dāng)也?!编嵶⒃疲骸靶屑雷趶R者,賓客濟(jì)濟(jì)漆漆,主人愨而趨趨?!贬屛模骸翱鸵?,口白反,賓客也。下‘客以遠(yuǎn)’同?!比粍t賓者賓客之容,即所謂濟(jì)濟(jì)漆漆者也。不賓謂不為賓客之容,正本祭義。曲園妄據(jù)儀禮“祭必有賓”,而謂楊子此言非古制,乃以“祭”為“齊”之誤。夫齋者心不茍慮,手足不茍動(dòng),豈但不接賓客而已耶?“人而不祭,豺獺乎”者,豺祭獸,獺祭魚,夏小正、月令、呂氏春秋孟春紀(jì)、季秋紀(jì)及淮南子時(shí)則并有其文。說文:“獺,如小狗,水居,食魚。”月令鄭注云:“漢始亦以驚蟄為正月中,此時(shí)魚肥美,獺將食之,先以祭也?!被茨献痈咦⒃疲骸矮H取鯉魚于水邊,四面陳之,謂之祭魚也。豺祭獸,四面陳之,世謂之祭獸?!弊ⅰ凹绹?yán)、齊敬,孝子之事”。按:孝經(jīng)云:“君子之事親也,祭則致其嚴(yán)。”詩采蘋:“有齊季女?!泵珎髟疲骸褒R,敬也?!弊ⅰ胺螨R”至“齊者”。按:見上引祭義,彼孔疏云:“齊三日乃見其所為齊者,謂致齊思念其親,精意純熟,目想之若見其所為齊之親也。”注“禮記之論齊備矣”。按:世德堂本作“論之備矣”。注“有慨乎時(shí)人”。按:世德堂本“人”作“也”。注“九月豺祭獸”。按:此月令,若夏小正則隸之十月。洪氏震烜疏義云:“月令季秋之月,豺乃祭獸。乃者,急辭也,故視此為蚤?!眳问洗呵?、淮南子并同月令。注“正月獺祭魚”。按:諸書皆同。注“豺、獺猶有所先”。按:夏小正傳于“獺祭魚”下云(二):“祭也者,得多也。美其祭而后食之?!庇凇安蚣阔F”下亦云:“善其祭而后食之也。”公羊傳昭公篇解詁云:“食必祭者,謙不敢便嘗,示有所先也?!痹铝睿骸苞椖思励B?!编嵶⒃疲骸苞椉励B者,將食之,示有先也?!笨资柙疲骸爸^鷹欲食鳥之時(shí),先殺鳥而不食,與人之祭食相似。猶若供祀先神,不敢即食,故云示有先也?!保ㄒ唬肮狻弊衷居炞鳌跋取?,據(jù)法言疏證改。(二)“獺”下原本衍“獸”字,據(jù)夏小正刪。
或問“子”。曰:“死生盡禮,可謂能子乎!”〔注〕生事愛敬,死事哀戚?!彩琛场盎騿栕印保赖绿帽緹o“問子”二字,此承宋、吳本之誤,溫公不言李本異同,蓋所據(jù)本亦已誤脫也?!皢栕印闭?,問為子之道?!八郎M禮”二句,乃答問之語。論語云:“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。”即死生盡禮之義。不直云“可謂能子矣”,而云“可謂能子乎”者,“乎”是庶幾之辭,言為子如此,庶可謂之能也。校書者誤以“乎”為疑辭,遂以此二句皆或問之語,因刪“問子”字,以與下章并合,而語意不相銜接矣。司馬云:“此問答不類,疑下有脫文?!辈恢撛谏?,不在下也。治平本、錢本并不脫。注“生事愛敬,死事哀戚”。按:孝經(jīng)文。
曰:“石奮、石建,父子之美也。無是父,無是子;無是子,無是父?!被蛟唬骸氨匾玻瑑珊??”曰:“與堯無子,舜無父,不如堯父舜子也?!薄沧ⅰ潮夭坏秒p于斯二者,當(dāng)如堯之為父,舜之為子?!彩琛炒藙e為一章,不與上章相屬。章首“曰”字,亦俗本妄增。蓋既于上章刪“問子”字,以“死生盡禮”云云為或問之語,因以“石奮、石建”云云為答問之語,而于其上增“曰”字也。治平本“曰石”二字占一格,增補(bǔ)之跡顯然,此舊監(jiān)本無“曰”字之證。石奮、石建者,萬石君張叔列傳云:“萬石君名奮,其父趙人也,姓石氏。趙亡,徙居溫。奮年十五為小吏,侍高祖。高祖以奮為中涓,受書謁。至孝文時(shí),積功勞至大中大夫。無文學(xué),恭謹(jǐn)無與比。時(shí)東陽侯張相如為太子太傅,免。奮為太子太傅。及孝景即位,徙奮為諸侯相。奮長(zhǎng)子建,次子甲,次子乙,次子慶,皆以馴行孝謹(jǐn)官至二千石,于是景帝號(hào)奮為萬石君。孝景帝季年,萬石君以上大夫祿歸老于家,子孫為小吏,來歸謁,萬石君必朝服見之,不名。子孫有過失,不誚讓,為便坐(一),對(duì)案不食,然后諸子相責(zé),因長(zhǎng)老肉袒固謝罪改之,乃許。子孫勝冠者在側(cè),雖燕居必冠,申申如也,僮仆欣欣如也(二),唯謹(jǐn)。其執(zhí)喪哀戚甚悼,子孫遵教亦如之。萬石君家以孝謹(jǐn)聞乎郡國,雖齊、魯諸儒質(zhì)行,皆自以為不及也。建元二年,皇太后以為儒者文多質(zhì)少,今萬石君家不言而躬行,乃以長(zhǎng)子建為郎中令,少子慶為內(nèi)史。建老白首,萬石君尚無恙。建為郎中令,每五日洗沐歸謁親,入子舍,竊問侍者取親中裙,◆牏身自浣滌,復(fù)與侍者,不敢令萬石君知,以為常。建為郎中令,事有可言,屏人恣言極切,至廷見,如不能言者。萬石君以元朔五年中卒,長(zhǎng)子郎中令建哭泣哀思,扶杖乃能行。歲余,建亦死。諸子孫咸孝,然建最甚,甚于萬石君?!卑矗骸笆瘖^、石建父子之美也”九字連讀,嘆美起下之辭。秦校云:“‘石奮、石建’衍下‘石’字?!卑矗河小笆弊终Z自完足,各本皆有,秦說未知何見?!盁o是父”云云者,司馬云:“言父子孝謹(jǐn)相成也?!薄氨匾?,兩乎”者,吳云:“言人必須父子孝謹(jǐn)方為美乎?”“與堯無子,舜無父,不如堯父舜子也”者,五帝本紀(jì)云:“堯知子丹朱之不肖,不足授天下?!彼麟[引皇甫謐云:“堯娶散宜氏之女曰女皇,生丹朱,又有庶子九人,皆不肖也。”本紀(jì)又云:“舜父瞽叟頑。”吳云:“與堯之無子,舜之無父,不若使堯?yàn)楦福礊樽?,不必兩也。堯子丹朱不肖,舜父瞽叟頑,雖有如無?!彼抉R云:“父子俱圣尤美?!卑矗航?jīng)傳凡言“與”,言“不如”者,多彼善于此,或與恒情相反之辭。如檀弓:“喪禮,與其哀不足而禮有余也,不若禮不足而哀有余也。祭禮,與其敬不足而禮有余也,不若禮不足而敬有余也?!睍x語:“與余以狂疾賞也,不如亡?!眳问洗呵镔F直:“與吾得革車千乘也,不如聞行人燭過之一言?!眻蚋杆醋幽藭绱从兄⑹?,而云“不如”,義似可疑。蓋此文不如猶云豈若。孟子“與我處畎畝之中,由是以樂堯、舜之道,吾豈若使是君為堯、舜之君哉”云云,即此文之比。言圣如堯、舜而遭遇人倫之變,猶有所憾,豈若父子俱為堯、舜之善?所以申明父子之美必也兩之說。與檀弓諸文異例。注“必不”至“為子”。按:弘范此解未得“與”與“不如”之意,似非子云本旨。(一)“坐”字原本與下文“對(duì)”互倒,據(jù)史記萬石張叔列傳改。(二)“欣欣”原本訛作“訴訴”,據(jù)史記萬石張叔列傳改。
“子有含菽缊絮而致滋美其親,將以求孝也,人曰偽,如之何?”〔注〕含,食也。菽,豆也。曰:“假儒衣書,服而讀之,三月不歸,孰曰非儒也?”或曰:“何以處偽?”曰:“有人則作,無人則輟之謂偽。觀人者,審其作輟而已矣?!薄沧ⅰ骋暺渌裕^其所由,人焉廋哉!〔疏〕“子有含菽缊絮”云云者(一),音義:“含菽,本亦作‘唅’,音同?!卑矗骸皢i”即“含”之俗。說文無“唅”?!袄垺弊x為“薀”,說文:“薀,積也?!弊忠嘧鳌绊y”,廣雅釋詁:“韞,裹也?!闭f文:“絮,敝綿也?!庇裨蹇资柙疲骸昂谜邽榫d,惡者為絮?!卑矗豪埿跖c含菽對(duì)文,義當(dāng)為裹,若讀為論語“衣敝缊袍”之“缊”,則缊、絮二字同詁,與“含菽”字不相協(xié)矣“假儒衣書,服而讀之”云云者,論語:“回也,其心三月不違仁?!敝熳蛹⒃疲骸叭?,言其久。”孟子云:“久假而不歸,惡知其非有也?!闭轮冈疲骸把匀试谛泽w,其次假借,用而不已,實(shí)何以易?在其勉之也?!彼抉R云:“服儒衣,讀儒書,經(jīng)時(shí)不輟,斯亦儒矣?!薄昂我蕴巶巍闭?,俞云:“物居其所謂之處,使物各得其所亦謂之處。魯語‘夫仁者講功,而知者處物’,是其義也。故處即有審察之義。文十八年左傳:‘則以觀德,德以處世?!蟠鞫Y文王官人篇:‘以其聲,處其氣。’漢書谷永傳:‘臣愚不能處也。’淮南子主術(shù)篇:‘援白黑而示之,則不處焉?!淞x并同。何以處偽,謂何以辨別其偽也?!睒s按:處者,斷決之謂。谷永傳顏?zhàn)⒃疲骸疤帲瑪鄾Q也?!苯裱蕴幏?,亦即此意?!坝腥藙t作,無人則輟之謂偽”云云者,世德堂本“作”、“輟”下皆有“之”字。宋云:“禮云道不可斯須離其身,可離,非道也,所以君子慎其獨(dú)矣。故有人則修而作之,無人則輟而止之,非偽而何?君子恥之!”按:此亦刺王莽之辭。莽傳云:“莽事母及寡嫂,行甚敕備。莽子納婦,賓客滿堂。須臾,一人言太夫人苦某痛,當(dāng)飲某藥。比客罷者,數(shù)起焉。”所謂有人則作也。傳又云:“居攝元年九月,莽母功顯君死,意不在哀,令太后詔議其服。劉歆與諸儒博士皆曰:‘禮,庶子為后,為其母緦,攝皇帝當(dāng)為功顯君緦?!煨醒伞!彼^無人則輟也。注“含,食也”。按:說文:“含,嗛也?!薄皢?,口有所銜也”。管子弟子職:“同嗛以齒?!狈孔⒃疲骸笆潮M曰嗛。”呂氏春秋仲夏紀(jì):“羞以含桃?!备咦⒃疲骸傍B所含食,故言含桃?!笔呛⑹惩x。注“菽,豆也”。按:說文:“◆,豆也?!苯?jīng)傳多以“叔”為之。后又以叔為伯叔字所專,故別作“菽”。檀弓:“啜菽飲水。”釋文本作“叔”,云:“‘叔’或作‘菽’,音同,大豆也?!弊ⅰ耙暺洹敝痢皬C哉”。按:論語文。彼孔注云:“廋,匿也。言觀人之終始,安有所匿其情也?!保ㄒ唬白印弊衷居炞鳌叭恕?,據(jù)本章首句正文改。
不為名之名,其至矣乎!〔注〕太上以德,自然之美,非至如何?為名之名,其次也?!沧ⅰ沉π薪剩挂啻我?。〔疏〕“不為名之名,其至矣乎”,音義:“為名,于偽切。”世德堂本無“乎”字,非。說見上?!盀槊?,其次矣”者,孟子云:“好名之人,能讓千乘之國。茍非其人,簞食豆羹見于色。”趙注云:“好不朽之名者,能讓千乘,伯夷、季札之類是也。誠非好名者,爭(zhēng)簞食豆羹,變色訟之致禍,鄭公子染指黿羹之類是也?!卞X氏大昕養(yǎng)新錄云:“愚謂孔子疾歿世而名不稱,孟子亦惡人之不好名,名謂不朽之名也。不好名必專于好利,雖簞食豆羹且不能讓,況千乘乎?”注“太上”至“如何”。左傳襄公篇云:“太上有立德,其次有立功,其次有立言,雖久不廢,此之謂不朽?!薄胺侵寥绾巍笔赖绿帽咀鳌胺侵炼巍薄0矗喝?、而古通。注“力行近仁”。按:中庸文。
或問“忠言嘉謀”。曰:“言合稷、契之謂忠,謀合皋陶之謂嘉?!被蛟唬骸吧廴缰??”曰:“亦勖之而已?!沧ⅰ驰?,勉。庳則秦、儀、鞅、斯亦忠嘉矣?!薄沧ⅰ斥?,下也,此所以微言貶乎漢臣而為王莽之將相者?!彩琛场爸已约沃\”,錢本、世德堂本作“嘉謨”,下“謀合皋陶”作“謨合”,此校書者因皋陶謨乃尚書篇名,故改“謀合皋陶”字為“謨”,而并改“或問嘉謀”字為“嘉謨”也。治平本兩“謨”字皆作“謀”,今浙江局翻刻秦氏影宋本乃皆作“謨”,此又校者用世德堂本改之。漢書匈奴傳“忠言嘉謨之士”,語即本此,明法言舊本作“謀”也。“言合稷、契之謂忠”者,周本紀(jì):“周后稷名棄,其母姜原,為帝嚳元妃。棄為兒時(shí),屹如巨人之志,其游戲好種樹麻菽,麻菽美。及為成人,遂好農(nóng)耕,相地之宜,宜谷者稼穡焉,民皆法則之。帝堯聞之,舉棄為農(nóng)師,天下得其利,有功。帝舜封棄于邰,號(hào)曰后稷,別姓姬氏。”又殷本紀(jì):“殷契,母曰簡(jiǎn)狄,為帝嚳次妃。契長(zhǎng)而佐禹治水有功,帝舜乃命契為司徒,敬敷五教,封于商,賜姓子氏。契興于唐、虞、大禹之際,功業(yè)著于百姓,百姓以平?!卑矗簳颍骸案尢帐肛手儯沓韶使?,帝舜申之,作大禹、皋陶謨、棄稷?!苯駛慰妆痉指尢罩?yōu)閮善?,其所分之下篇改題益稷,孔疏云:“馬、鄭、王所據(jù)書序此篇名為棄稷(一),又合此篇于皋陶謨,謂其別有棄稷之篇,皆由不見古文,妄為說耳。”王氏鳴盛后案云:“蔡邕獨(dú)斷云:‘漢明帝詔有司采尚書皋陶篇制冕旒?!衿渲普谝骛?nèi),可見不可分篇。且孔穎達(dá)于書疏以馬、鄭、王合為一篇,別有棄稷為妄說及作詩齋譜疏,又引皋陶謨‘弼成五服’,一人之作,自相矛盾。據(jù)法言云:‘言合稷、契之謂忠?!羧缤頃x本,稷、契無一遺言,子云何以遽立此論?知楊所見真棄稷篇中多稷、契之言也。此篇至?xí)x而亡,今之割皋陶謨下半篇以為益稷者,乃晚晉人所分也。”西莊此說甚允。子云說經(jīng)雖皆用今文,然固非不見古文者。重黎云:“或問‘周官’。曰:‘立事?!笫稀?。曰:‘品藻’?!逼埛怯H見二書,必不妄作此語。此云言合稷、契之謂忠,亦正據(jù)尚書棄稷逸篇為說,非想當(dāng)然語也?!爸\合皋陶之謂忠”者,皋陶見問明疏。皋陶謨:“允迪厥德,謨明弼諧?!毕谋炯o(jì)作“信道其德,(今本“道”、“其”二字互倒。)謀明輔和”。段氏玉裁考異云:“‘信道其德,謀明輔和’,即‘允迪厥德,謨明弼諧’之詁訓(xùn)也?!贝嗽啤爸\合皋陶之謂嘉”,亦用經(jīng)訓(xùn)為答,其字不必作“謨”也。司馬云:“言不以圣人之正道佐其君者,皆非忠嘉?!卑矗杭疵献釉啤笆故蔷秊閳颉⑺粗?,及云“我非堯、舜之道不敢陳于王前”之義?!啊袢缰巍?,錢本作“邵”。按:說文:“邵,高也?!鄙郏?;●,通假字。修身“公儀子、董仲舒之才之●也”,下文“年彌高而德彌●”,字皆作“邵”,錢本亦同。司馬云:“問稷、契、皋陶道高不可及,柰何?”“庳則秦、儀、鞅、斯亦忠嘉矣”者,音義:“庳音婢,下也?!卑矗赫f文:“庳,屋卑?!币鞛榉脖爸Q。庳對(duì)邵為高而言也。秦、儀見淵騫疏。斯見問明及重黎疏。商君列傳云:“商君者,衛(wèi)之庶孽公子也,名鞅,姓公孫氏。鞅少好刑名之學(xué),事魏相公叔痤,為中庶子。公叔既死,公孫鞅聞秦孝公下令國中求賢者,乃遂西入秦,因孝公寵臣景監(jiān)以求見孝公,語事良久,弗聽。后五日,復(fù)見孝公,益愈,然而未中旨。復(fù)見孝公,善之而未用也。復(fù)見,語數(shù)日不厭。景監(jiān)曰:‘子何以中吾君?吾君之驩甚也!’鞅曰:‘吾說君以帝王之道比三代,而君曰:久遠(yuǎn),吾不能待。且賢君者,各及其身顯名天下,安能邑邑待數(shù)十百年以成帝王乎?故吾以強(qiáng)國之術(shù)說君,君大說之耳。然亦難以比德于殷、周矣?!⒐扔眯l(wèi)鞅,以為左庶長(zhǎng),卒定變法之令。行之十年,秦民大說。于是以鞅為大良造,封之于、商十五邑,號(hào)為商君。商君相秦十年,宗室貴戚多怨望者。秦孝公卒,太子立,車裂商君以徇,遂滅商君之家。”司馬云:“若嫌論太高而卑之,則陷入于狙詐矣?!卑矗赫摹耙印豹q“乎”也。言茍不能取法乎上,而唯同流合污之是務(wù),則如秦、儀、鞅、斯之言與謀,亦可以為忠嘉乎。注“勖,勉”。按:爾雅釋詁文。言稷、契、皋陶之道雖高,然非不可幾及,茍能勉而行之,則亦稷、契、皋陶也。注“庳,下也”。按:漢書司馬相如傳顏?zhàn)⒃疲骸扳兀碌匾?。”(一)“序”字原本訛作“?jù)”,據(jù)尚書益稷篇孔疏改。
堯、舜之道皇兮,〔注〕皇,美。夏、殷、周之道將兮,〔注〕將,大。而以延其光兮?!沧ⅰ扯?、三王光延至今?;蛟唬骸昂沃^也?”曰:“堯、舜以其讓,夏以其功,〔注〕平水土也。殷、周以其伐?!沧ⅰ呈サ峦U伐異者,隨時(shí)之義一也。此又寄言以明其旨焉,五君應(yīng)乎天,順乎人;王莽違乎人,逆乎天。〔疏〕“堯、舜之道皇兮”云云者,皇、將互文,“而以延其光兮”總承上二句,皇、將、光為韻?!皥颉⑺匆云渥尅痹圃普?,司馬云:“盡美盡善?!弊ⅰ盎?,美”。按:詩烈文:“繼序其皇之?!泵珎髟疲骸盎?,美也?!弊ⅰ皩ⅲ蟆薄0矗籂栄裴屧b文。以上二注世德堂本并冠以“秘曰”字。注“平水土也”。按:堯典云:“帝曰:‘俞!咨禹,汝平水土,惟時(shí)懋哉!’”又呂刑云:“禹平水土,主名山川?!弊ⅰ笆サ峦U伐異”。按:世德堂本“禪伐”誤“禪代”。
或曰:“食如蟻,〔注〕言精細(xì)也。衣如華,〔注〕服文彩也。朱輪駟馬,金朱煌煌,無已泰乎?”曰:“由其德,舜、禹受天下不為泰?!沧ⅰ逞援?dāng)理也。不由其德,五兩之綸,半通之銅,亦泰矣?!薄沧ⅰ尘]如青絲繩也。五兩之綸,半通之銅,皆有秩嗇夫之印、綬,印、綬之微者也。言不由其德而佩此亦泰,況可滔天乎?〔疏〕“食如蟻”者,音義:“蟻,與蟻同?!庇[八百四十九,又九百四十七引并作“蟻”。按:“食如蟻”于義難通,疑當(dāng)作“皚”。說文:“皚,霜雪之白也?!薄笆橙绨}”,猶云食如霜雪狀,精米之潔白也。“皚”誤為“蟻”,傳寫遂改為“蟻”耳。世德堂本誤作“◆”?!耙氯缛A”者,檀弓:“華而睆,大夫之簀與!”鄭注云:“華,畫也?!笨资柙疲骸胺怖L畫五色,必有光華,故云:‘華,畫也?!薄爸燧嗰嗰R”者,續(xù)漢書輿服志注引古今注云:“武帝天漢四年,令諸侯王大國朱輪(一),特虎居前,左兕右麋;小國朱輪,畫特熊居前,寢麋居左右?!保ò矗航癖竟沤褡o此文。)又引逸禮王度記云:“天子駕六馬,諸侯駕四,大夫三,士二,庶人一?!薄敖鹬旎突汀闭?,金謂印,朱謂綬。輿服志注引徐廣云:“太子及諸王皆金印,纁朱綬?!比粍t朱輪、駟馬、金印、朱綬,皆漢時(shí)諸侯王之儀也。宋、吳本于“駟馬”字下、“金朱”字上有“受天”字。吳云:“受天子之金朱煌煌然?!卑矗捍松嫦挛摹八?、禹受天下”而誤衍。“無以泰乎”,御覽九百四十七引“無以”作“不以”,又八百四十九引“泰”作“太”。孟子云:“后車數(shù)十乘,從者數(shù)百人,以傳食于諸侯,不以泰乎?”趙注云:“泰,甚也?!敝熳蛹⒃疲骸疤?,侈也。”焦疏云:“荀子王霸篇云:‘縣樂奢泰,游抏之修(二)?!⒃疲骸┡c汰同?!萏┻B文,是泰亦奢也?!薄坝善涞?,舜、禹受天下不為泰”者,孟子云:“如其道,則舜受堯之天下不以為泰?!薄拔鍍芍],半通之銅”者,兩,古“緉”字。說文:“緉,一曰絞也。”方言:“緉、●,絞也。關(guān)之東西,或謂之緉,或謂之●。絞,通語也?!币袅x:“之綸,古頑切,又音綸?!卑矗壕]從纟,侖聲,音當(dāng)如“倫”。徐氏灝說文注箋云:“綸舊讀古還切,非其本音。釋名曰:‘綸,倫也,作之有倫理也?!潜咀x與倫同。廣韻亦諄、山兩收。其古還一音,未知起于何時(shí)。蓋綸系于腰,以貫佩印;綸巾以繩貫巾,其義皆與◆相近,故讀為◆音。注家相承,遂并絲繩之綸概讀古還切,其誤甚矣。”按:以綸貫印,或以綸貫巾,不得遂有◆音,此皆俗讀之陋,不足為訓(xùn)。古今注云:“漢舊制:百石,青紺綸,一采,宛轉(zhuǎn)繆織。”段氏說文“綸”篆注云:“自黃綬以上,綬之廣皆尺六寸,皆計(jì)其首。(按:古今注四絲為一扶,五扶為一首,五首成一文。)首多者纟細(xì),首少者纟粗,皆必經(jīng)緯織成。至百石而不計(jì)其首,合青絲繩辮織之,有經(jīng)無緯,謂之宛轉(zhuǎn)繩,若今人用絲繩如箸粗為帶者也?!比粍t綸蓋辮合五股為之,故謂之五緉也。困學(xué)紀(jì)聞云:“半通之銅?!弊⒃疲骸鞍胪?,闕?!保ò矗褐^溫公注。)今按仲長(zhǎng)統(tǒng)昌言曰:“身無半通青綸之命?!弊ⅲ骸笆葜驹唬骸兄葐莘虻眉侔胝掠??!卑胪?,半章也。(后漢書仲長(zhǎng)統(tǒng)傳。)按:漢制官印多正方,然都尉等印亦有長(zhǎng)方者,若鄉(xiāng)印則皆長(zhǎng)方。錢塘陳大令漢第藏留浦、都鄉(xiāng)、柜鄉(xiāng)三印,京師尊古齋主人黃百川藏西立鄉(xiāng)、樂鄉(xiāng)二印,并同。其廣略半于修,即所謂半章印,正有秩嗇夫所佩也。注“言精細(xì)也”。按:論語:“食不厭精,膾不厭細(xì)。”然以如蟻為喻精細(xì),似未安。注“服文彩也”。按:皋陶謨以五彩章施于五色作服。注“言當(dāng)理也”。按:注以不泰為當(dāng)理,蓋亦訓(xùn)泰為甚。甚者,過當(dāng)之謂。事當(dāng)其理,則不為甚也。注“綸如青絲繩也”。按:宋云:“綸,青絲綬也。諸本注皆作‘青絲繩’,蓋傳之誤也?!彼扑嗡鶕?jù)本無“如”字。說文:“綸,青絲綬也?!倍巫⒈咀鳌凹m,青絲綬也”,云:“各本無‘糾’字,今依西都賦李注、急就篇顏?zhàn)⒀a(bǔ)。糾,三合繩也。糾青絲成綬,是為綸。郭璞賦云‘青綸競(jìng)糾’,正用此語。緇衣注曰:‘綸,今有秩嗇夫所佩也?!尣荩骸],似綸?!唬骸裼兄葐莘蛩鶐Ъm青絲綸?!ㄑ裕骸鍍芍]?!钴壴唬骸],青絲綬也?!ò矗焊鞅敬俗⒔宰鳌叭缜嘟z繩”,不作“綬”。)今本法言改‘糾’為‘如’,不可通矣。”按:糾之駁形近“如”,故傳寫致誤。注“皆有秩嗇夫之印、綬”。按:百官公卿表:“百石以下有斗食佐史之秩,是為少吏。大率十里一亭,亭有長(zhǎng);十亭一鄉(xiāng),鄉(xiāng)有三老、有秩嗇夫、游徼,三老掌教化,嗇夫職聽訟、收賦稅,游徼徼循禁賊盜?!弊ⅰ芭宕艘嗵?。按:世德堂本作“佩猶為泰矣”。注“況可滔天乎”。按:世德堂本無“可”字。滔天謂王莽。漢書莽傳云:“滔天虐民,窮兇極惡?!庇?jǐn)髟疲骸熬尢咸於馁??!庇衷疲骸白蔂栙\臣,篡漢滔天。”(一)“令”字原本作“今”,形近而訛,據(jù)續(xù)漢書與服志注引古今注改。(一)“抏”字原本作“抗”,形近而訛,據(jù)荀子王霸篇改。天下信道五,所以行之一,〔注〕五,謂仁、義、禮、智、信也。曰勉?!沧ⅰ趁悖瑒?lì)。〔疏〕“天下信道五”,世德堂本作“天下之信道五”。按:中庸云:“天下之達(dá)道五,曰君臣也,父子也,夫婦也,昆弟也,朋友之交也?!毙诺兰催_(dá)道也。“所以行之一”,世德堂本作“所以行之者一”。勉者,謂為君臣則勉于義,為父子則勉于親,為夫婦則勉于別,為昆弟則勉于序,為朋友則勉于信也。注“五,謂仁、義、禮、智、信也”。按:正文“天下信道五”,不言其目,蓋以用中庸文,故省略之。此別以五常之道為釋,似于文理未協(xié)。注“勉,勵(lì)”。按:說文:“勱,勉力也。”今字相承作“勵(lì)”。
或曰:“力有扛洪鼎,揭華旗。知、德亦有之乎?”曰:“百人矣?!沧ⅰ炒肆Π偃吮隳軘持?。德諧頑嚚,〔注〕諧,和也。頑嚚,舜父母。讓萬國;〔注〕以禪禹也。知情天地,〔注〕與天地合其德,知鬼神之情狀。形不測(cè),百人乎?”〔注〕人見其形而不能測(cè)其量,非百人之倫也。〔疏〕“力有扛洪鼎,揭華旗。知、德亦有之乎”者,“力有”論衡效力、王元長(zhǎng)曲水詩序李注引并作“力能”。音義:“扛,音江?!薄昂槎Α闭摵狻⑦x注引并作“鴻鼎”。音義:“揭,渠列切?!卑矗赫f文:“揭,高舉也。”“知、德”各本皆作“智、德”。按:下文“德諧頑嚚,讓萬國;知情天地,形不測(cè)”,即分承此句知、德字而言,而以知為智,則此“智”字當(dāng)亦作“知”,論衡、選注引并作“知德”,今據(jù)改?!鞍偃艘印闭?,謂百倍于常人。白虎通圣人云:“百人曰俊?!绷x與此同。扛鼎、揭旗之力,可謂百倍于常人矣,然至此而止,不能更有所加也?!暗轮C頑嚚,讓萬國”者,左傳僖公篇云:“心不則德義之經(jīng)為頑,口不道忠信之言為嚚?!眻虻湓疲骸坝婿娫谙?,曰虞舜。父頑,母嚚,象傲,克諧以孝?!卑粗C頑嚚、讓萬國同為舜事,舉舜以為例也。“知情天地,形不測(cè)”者,司馬云:“‘知’與‘智’同。陰陽不測(cè)之謂神,惟圣人能形容之?!庇嵩疲骸啊樘斓?,形不測(cè)’,與上文‘德諧頑嚚,讓萬國’相對(duì)為文。天地不能匿其情,是謂情天地。不測(cè)者無所隱其形,是謂形不測(cè)?!卑矗呵?、形并以名詞為動(dòng)詞,謂智足以知天地之情,窮不測(cè)之形也。情天地、形不測(cè),若伏羲、文王、孔子,作易之圣人是也。國、測(cè)亦韻語?!鞍偃撕酢闭撸灾堑氯绱?,何止百人而已。白虎通圣人云:“萬人曰杰,萬杰曰圣?!比粍t力之絕者,百倍常人而止;智、德之絕者,萬萬于常人而未已也。注“此力百人便能敵之”。按:謂一能當(dāng)百,即百倍常人之意。注“與天地合其德,知鬼神之情狀”。按:文言及系辭文。弘范引此為釋,似讀“知”如字,未得其義。注“人見其形而不能測(cè)其量”。按:此似用問神篇“形其不可得而制”及“圣人以不手為圣人”語意而推演之,然實(shí)非此文之旨,曲園糾之當(dāng)矣?;騿枴熬?。曰:“明光?!眴枴俺肌薄T唬骸叭舳A?!薄沧ⅰ橙?,順也;禔,安也?!案覇柡沃^也?”曰:“君子在上,則明而光其下;在下,則順而安其上?!薄沧ⅰ趁鞫馄湎?,堯所以為君也;順而安其上,舜所以為臣也。王莽之事漢,則傾覆其上;篡位居攝,則暴亂其下也?!彩琛场皢枴肌?。曰‘若禔’”者,音義:“若禔,是支切,又音支,又音題。”按:修身云:“士何如斯可以禔身?”音、義并與此同?!熬釉谏?,則明而光其下;在下,則順而安其上”者,吳云:“明而光其下,法天也;順而安其上,法地也?!彼抉R云:“光謂能顯忠遂良,安謂能順美救惡?!弊ⅰ叭?,順也;禔,安也”。按:世德堂本無此注,因司封注有此語而刪之也?!叭?,順”常訓(xùn)?!岸A,安”見修身疏。注“明而”至“臣也”。按:世德堂本兩“所以”字皆作“之”。莊子天道云:“明此以南鄉(xiāng),堯之為君也;明此以北面,舜之為臣也?!弊⒄Z本此。注“王莽”至“下也”。按:“篡位居攝”當(dāng)作“居攝篡位”。
或曰:“圣人事異乎?”曰:“圣人德之為事,異亞之。故常修德者,本也;見異而修德者,末也。本末不修而存者,未之有也。”〔注〕惑此之甚者,必亡而已矣?!彩琛场笆ト耸庐惡酢闭?,白虎通災(zāi)變?cè)疲骸盀?zāi)異者何謂也?春秋潛潭巴曰:‘災(zāi)之言傷也,隨事而誅;異之言怪也,先發(fā)感動(dòng)之也。’繁露必仁且智云:‘天地之物有不常之變者,謂之異;小者,謂之災(zāi)。災(zāi)常先至,而異乃隨之。災(zāi)者,天之譴也;異者,天之威也。譴之而不知,乃畏之以威。詩云:“畏天之威。”殆此謂也?!背鯇W(xué)記二十一引春秋握成圖:“孔子作春秋,陳天人之際,記異考符?!泵魇ト耸庐悾室詾閱?。“圣人德之為事”云云者,荀子天論云:“天行有常,不為堯存,不為桀亡。應(yīng)之以治則吉,應(yīng)之以亂則兇。強(qiáng)本而節(jié)用,則天不能貧。養(yǎng)備而動(dòng)時(shí),則天不能病。修道而不貳,則天不能禍。故水旱不能使之饑渴,寒暑不能使之疾,祅怪不能使之兇?!庇衷疲骸靶顷?duì)、木鳴,國人皆恐,曰:‘是何也?’曰:‘無何也。是天地之變,陰陽之化,物之罕至者也。怪之,可也;而畏之,非也。日月之有蝕,風(fēng)雨之不時(shí),怪星之黨見,是無世而不常有之。上明而政平,則是雖并世起,無傷也。上闇而政險(xiǎn),則是雖無一至者,無益也?!贝恕俺P薜抡?,本也”之說。繁露五行變救云:“五行變至,當(dāng)救之以德,施之天下,則咎除。”漢書谷永傳載建始三年永對(duì)云:“臣聞災(zāi)異皇天所以譴告人君過失,猶嚴(yán)父之明誡。畏懼敬改,則禍銷福降;忽然簡(jiǎn)易,則咎罰不除?!贝恕耙姰惗薜抡?,末也”之說。按:此問答亦為王莽而發(fā)。莽傳:“天鳳元年四月,隕霜,殺艸木,海瀕尤甚。六月,黃霧四塞。七月,大風(fēng)拔樹,飛北闕、直城門屋瓦;雨雹,殺牛羊。二年二月,日中見星。三年二月,地震,大司空王邑上書乞骸骨。五月戊辰(一),長(zhǎng)平館西岸崩,邕涇水不流,毀而北行。群臣上壽,以為河圖所謂以土填水,匈奴滅亡之祥也。十月,王路朱鳥門鳴,晝夜不絕。崔發(fā)等曰:‘虞帝辟四門,通四聰。門鳴者,明當(dāng)修先圣之禮,招四方之士也?!谑橇钊撼冀再R?!比粍t天鳳之世,災(zāi)異迭出,而莽且以為祥,所謂兇人吉其兇者,此皆子云所見,故曰:“本末不修而能存者,未之有也。”亦及汝偕亡之意矣。注“惑此之甚者,必亡而已矣”。按:當(dāng)作“此惑之甚者”,惑之甚即謂本末不修者也。世德堂本無“而已”字。(一)“月”字原本訛作“年”,據(jù)漢書王莽傳改。
天地之得,斯民也;〔注〕得養(yǎng)育之本,故能資生斯民也。斯民之得,一人也;〔注〕得資生之業(yè),是故系之一人也。一人之得,心矣?!沧ⅰ骋蝗酥媒y(tǒng)御天下者,以百姓之心為心。〔疏〕司馬云:“天地因人而成功,故天地之所以得其道者,在民也。民之所以得其道者,在君也。君之所以得其道者,在心也。”注“一人”至“為心”。按:漢書董仲舒?zhèn)鬏d仲舒對(duì)策云:“故為人君者,正心以正朝廷,正朝廷以正百官,正百官以正萬民,正萬民以正四方?!奔匆蝗酥迷谛闹x。弘范謂以百姓之心為心,似非此文之旨。吾聞諸傳(一),老則戒之在得。年彌高而德彌邵者,是孔子之徒與?〔注〕王莽少則得師力行,老則詐偽篡奪,故楊子寄微言而嘆慨焉。〔疏〕“吾聞諸傳”,音義:“諸傳,直戀切?!卑矗阂撜Z而謂之傳者,孟子題辭云:“孝文皇帝欲廣游學(xué)之路,論語、孝經(jīng)、孟子、爾雅皆置博士。后罷傳記博士,獨(dú)立五經(jīng)而已?!笔菨h時(shí)以論語等書為傳記也。劉向荀子序云:“其書比于五經(jīng),可以為法?!敝^比于論、孟也?!袄蟿t戒之在得”者,論語云:“及其老也,血?dú)饧人?,戒之在得?!笨鬃⒃疲骸暗茫澋靡??!贬屛脑疲骸霸诘?,或作‘德’,非?!卑矗鹤釉埔阅陱浉叨聫浬坩尨宋闹x,是其所據(jù)論語正作“戒之在德”。戒猶謹(jǐn)也。凡人于少壯之時(shí),多能強(qiáng)學(xué)力行;及衰老,則志體懈惰,不復(fù)能有所進(jìn)益,所謂“靡不有初,鮮克有終”者,故曰:“及其老也,戒之在德。”謂晚暮之年,當(dāng)益謹(jǐn)于德,以成有終之美也。義較孔注為長(zhǎng)。下章“德有始而無終”云云,即反復(fù)申明此旨。則此章“戒之在得”,字當(dāng)作“德”無疑。今各本皆作“得”,乃校書者據(jù)通行論語改之?!澳陱浉叨聫浬邸闭?,宋云:“邵,美也?!眳窃疲骸吧垡喔咭病!卑矗毫x詳修身疏。德彌邵即老而益謹(jǐn)其德之效,此能躬行孔子之所戒者,故曰“孔子之徒”。注“王莽少則得師力行”。按:莽傳:“莽受禮經(jīng),師事沛郡陳參,勤身博學(xué),被服如儒生。事母及寡嫂,養(yǎng)孤兄子,行甚敕備。又外交英俊,內(nèi)事諸父,曲有禮意。”注“老則詐偽篡奪”。按:莽年五十一居攝,五十四即真。(一)“聞”字原本作“問”,據(jù)本章義疏改。
或問:“德有始而無終,與有終而無始也,孰寧?”曰:“寧先病而后瘳乎?寧先瘳而后病乎?”〔注〕病篡之深,故有先瘳之喻?!彩琛场暗掠惺级鵁o終,與有終而無始也”,司馬云:“宋、吳本作‘有始而無終歟?有終而無始?xì)e’?”按:“有始而無終”句絕,“與”字屬下讀。音義:“與有終而無始,‘與’如字?!笔且??!笆雽帯闭撸瑢帾q愿也。說文:“寧,愿辭也?!币袅x:“孰寧,天復(fù)本作‘孰愈’?!薄皩幭炔《篑??寧先瘳而后病乎”者,先病謂無始,后病謂無終。吳云:“德寧有終也?”注“故有先瘳之喻”。按:世德堂本“喻”誤作“愈”。
或問“大”。曰:“小。”問“遠(yuǎn)”。曰:“邇?!蔽催_(dá)。曰:“天下為大,治之在道,不亦小乎?〔注〕道至微妙,故曰小也。四海為遠(yuǎn),治之在心,不亦邇乎?”〔疏〕注“道至微妙”。按:秦氏石硯齋影宋治平本“妙”作“渺”;錢本、世德堂本作“妙”,浙江翻刻秦本同。今檢治平原本,正作“妙”。說文:“秒,禾芒也。”引伸為凡微細(xì)之稱。經(jīng)傳通以渺、妙字為之。先知:“忽、眇、綿作◆?!焙?、眇、綿皆微也?!懊臁奔础绊稹敝?。老子:“故常無欲以觀其妙。”王注云:“妙,微之極也?!庇掷献樱骸肮胖茷槭空撸⒚钚?,深不可識(shí)?!笔敲钜辔⒁病W⒄Z用老子,當(dāng)以作“妙”為是。
或問“俊哲、洪秀”。曰:“知哲圣人之謂俊,〔注〕深識(shí)圣義,是俊杰也。秀穎德行之謂洪?!薄沧ⅰ澈讨闫浞f,猶人之洪其道也。禾秀穎則實(shí)結(jié),人崇道則德聞洪大?!彩琛场翱≌?、洪秀”者,俊讀為峻。大學(xué):“克明峻德?!编嵶⒃疲骸熬笠病!苯駡虻渥鳌翱〉隆薄9趴?、峻、駿三字通用??∨c洪同義。爾雅釋詁:“洪、駿,大也?!薄翱≌堋⒑樾恪?,疑當(dāng)時(shí)制科有是名,故以為問。“知哲圣人之謂俊,秀穎德行之謂洪”者,音義:“知哲,上音智?!彼抉R云:“‘知哲’當(dāng)為‘哲知’,言哲能知圣人之道,不溺于異端,智之俊者也。秀謂材秀,能修德行,使穎出于眾,秀之大者也。”按:知哲、秀穎,皆文異而詁同,上用如名詞,下用如動(dòng)詞。言知足以知圣人,斯為俊矣;秀足以秀出于群行之宗,斯為洪矣。古無“智”字,知聞為知,仁知亦為知,哲義亦然。洪范云:“明作哲。”此仁知之哲也。本書問明云:“允哲堯儃舜之重?!毕戎蛟疲骸爸泻椭l(fā),在于哲民情?!贝酥勚芤?。溫公未知哲有知聞之訓(xùn),又因問語哲、秀對(duì)文,哲乃仁知之哲,則答說當(dāng)與相應(yīng),故疑“知哲”字互倒。然古人屬辭,錯(cuò)綜見義,不必如后世行文之整齊。知哲圣人,義自可通,不須倒置。少儀孔疏云:“禾之秀穗,謂之為穎?!笔切恪⒎f亦同詁。言智德如此,乃始無忝此名,豈俗學(xué)所能冒濫乎?注“深識(shí)圣義,是俊杰也”。按:如弘范義,則俊哲猶云杰出之智。注“禾秀穎則實(shí)結(jié)”。按:論語:“秀而不實(shí)者有以夫?”劉疏云:“凡禾、黍先作華,華瓣收即為稃而成實(shí),實(shí)即稃中之仁也?!?br>君子動(dòng)則擬諸事,事則擬諸禮?!沧ⅰ呈虏粊韯t不動(dòng),動(dòng)非禮則不擬。〔疏〕宋云:“‘?dāng)M’或作‘凝’,非也。擬,據(jù)也。言君子不妄其動(dòng),乃據(jù)事而后動(dòng);不偽其事,乃據(jù)禮而后事?!卑矗簠潜咀鳌澳保瑓窃疲骸澳?,成也。君子不妄動(dòng),動(dòng)則成于事,事則成于禮。”司馬云:“擬,度也。動(dòng)則度其事之可否,事則度于禮為是為非。”按:溫公義是也。動(dòng)則擬諸事,謂揆之事情,必得其宜而后動(dòng)也。事則擬諸禮,謂舉事則準(zhǔn)之禮制,必有合焉而后為也。
或問“群言之長(zhǎng),群行之宗”。曰:“群言之長(zhǎng),德言也;群行之宗,德行也。”〔疏〕陸士衡文賦李注引此文。宋衷注云:“群,非一也?!币袅x:“之長(zhǎng),丁上切。群行,下孟切?!滦小?。”按:宗亦長(zhǎng)也。初學(xué)記五引五經(jīng)通義云:“泰山,一曰岱宗。宗,長(zhǎng)也,言為群岳之長(zhǎng)?!?br>或問“泰和”。曰:“其在唐、虞、成周乎?觀書及詩溫溫乎,其和可知也?!薄沧ⅰ嘲l(fā)號(hào)出令而民說之。〔疏〕“或問‘泰和’。曰:‘其在唐、虞、成周乎?’”曹子建七啟,又求自試表,又顏延年宋文皇帝元皇后哀策文,李注三引此文,并作“太和”。求自試表注引“乎”作“也”,讀與“邪”同?!坝^書及詩溫溫乎,其和可知也”者,宋云:“言觀書二典,詩小、大雅,見唐、虞、成周之盛信泰和矣?!彼抉R云:“言千載之后,觀其詩、書,猶溫溫然和樂,況生其世乎?”注“發(fā)號(hào)出令而民說之”。按:選注三引此文,并引李軌曰:“‘天下太和’在‘其在唐、虞、成周乎’之下。”今各本皆無此注。經(jīng)解云:“發(fā)號(hào)出令而民說,謂之和?!?br>周康之時(shí),頌聲作乎下,關(guān)雎作乎上,習(xí)治也。齊桓之時(shí)缊,而春秋美邵陵,習(xí)亂也?!沧ⅰ忱堃鄟y也。故習(xí)治則傷始亂也,〔注〕傷,悼。習(xí)亂則好始治也?!沧ⅰ澈茫瑯??!彩琛场爸芸抵畷r(shí),頌聲作乎下,關(guān)雎作乎上,習(xí)治也”者,周本紀(jì)云:“成王興,正禮樂(一),度制于是改,而民和睦,頌聲興。成王崩,太子釗立,是為康王。成、康之際,天下安寧,刑錯(cuò)四十余年不用?!惫騻餍骸笆惨恍卸灺曌饕印!苯庠b云:“頌聲者,太平歌頌之聲,帝王之高致也?!痹娮V周頌譜:“令頌之言容。天子之德,光被四表,格于上下,無不覆燾,無不持載,此之謂容。于是和樂興焉,頌聲乃作?!笔T侯年表云:“周道缺,詩人本之衽席,關(guān)雎作。”列女傳仁智載魏曲沃負(fù)上書云:“周之康王,夫人晏出,朝。關(guān)雎起興,思得淑女,以配君子。夫雎鳩之鳥,猶未嘗見乘居而匹處也。”漢書杜欽傳載欽上疏云:“后妃之制,夭壽治亂,存亡之端也。是以佩玉晏鳴,關(guān)雎嘆之。知好色之伐性短年,離制度之生無厭,天下將蒙化,陵夷而成俗也,故詠淑女,冀以配上。忠孝之篤,仁厚之作也?!崩钇嬖疲骸昂蠓蛉穗u鳴佩玉去君所,周康王后不然,故詩人歌而傷之?!背辑懺疲骸按唆斣娨??!闭摵庵x短云:“周衰而詩作,蓋康王時(shí)也??低醯氯庇诜?,大臣刺晏,故詩作?!焙鬂h紀(jì)靈帝紀(jì)載楊賜上書云:“昔周康王承文王之盛,一朝晏起,夫人不鳴璜,宮門不擊柝,關(guān)雎之人見機(jī)而作?!比螐┥R竟陵王行狀李注引風(fēng)俗通云:“昔周康王一旦晏起,詩人以為深刺。”張超誚青衣賦云:“周漸將衰,康王晏起,畢公喟然深思古道,感彼關(guān)雎性不雙侶,愿得周公,配以窈窕,防微消漸,諷諭君父??资洗笾?,列冠篇首?!保ü盼脑贰#╆愂蠁虡呼斣娺z說考云:“此以關(guān)雎為畢公作,與論衡‘大臣刺晏’之語相合,蓋魯詩所傳如此?!卑矗鹤釉普f詩,皆用魯義,故此以關(guān)雎為刺康王之詩,而云“作乎上”,亦即大臣刺晏之說。吳云:“習(xí)治,習(xí)見治世之事。”按:謂康王之時(shí),詩人習(xí)于文、武無逸之教,故晏起雖小節(jié),即以為刺也?!褒R桓之時(shí)缊,而春秋美邵陵,習(xí)亂也”者,公羊傳僖公篇云:“楚屈完來盟于師,盟于召陵。曷為再言盟?喜服楚也。何言乎喜服楚?楚有王者則后服,無王者則先叛,夷狄也,而亟病中國。南夷與北狄交,中國不絕若線?;腹戎袊?,而攘夷狄,卒怗荊,以此為王者之事也。”邵陵,今三傳皆作召陵,此作“邵”者,蓋子云所據(jù)公羊經(jīng)如此。鹽鐵論執(zhí)務(wù)亦作邵陵,下引公羊傳“予積也”,(今本作“序績(jī)”。)明公羊經(jīng)作“邵”。水經(jīng)注潁水篇云:“齊桓公師于召陵,闞骃曰:‘召者,高也。其地丘墟,井深數(shù)丈,故以名焉。’”解召為高,是亦以“召”為“邵”,(“●”之假。)蓋皆本公羊。今公羊作“召”者,乃后人據(jù)左傳改之。召陵故城在今河南許州郾城縣東三十五里。吳云:“言齊桓之時(shí),下陵上替,而春秋美邵陵之會(huì)能服楚也。習(xí)亂,亦謂習(xí)見亂世之事?!睒s按:按:習(xí)亂者,春秋本據(jù)亂而作,隱、桓、莊、閔、僖五世皆傳聞世,傳聞世為亂世也。“習(xí)治則傷始亂也”者,今本列女傳“關(guān)雎起興”,文選范蔚宗后漢書皇后紀(jì)論李注引作“關(guān)雎豫見”,王氏念孫云:“作豫見者,是也。漢書杜欽傳言‘關(guān)雎見微’(二),后漢書楊賜傳言‘關(guān)雎見幾’,即此所謂豫見也。今本作‘起興’者,后人不曉魯詩之義,而妄改之耳。”按:此云“傷始亂”,即豫見之說?!傲?xí)亂則好始治也”者,此以齊桓之后為治世,乃謂僖公之后當(dāng)入所聞無所聞世,為治升平世也。孝經(jīng)緯說以僖十九年即入治升平世,(公羊傳大題下引援神契。)此邵陵之役在僖公四年,下距所聞世為近,故云“好始治”。又所謂始治,始亂者、皆賢人君子先睹治亂之萌時(shí),實(shí)未至于治亂。僖公世之未即為治升平,猶康王時(shí)之未即為亂世也。注“缊亦亂也”。按:說文:“缊,紼也”;“紼,亂系也”。引伸為凡亂之稱。廣雅釋詁:“缊,亂也?!弊ⅰ皞?,悼”。按:說文:“◆,●也?!苯?jīng)典皆以“傷”、“憂”字為之。注“好,樂”。按:詩彤弓:“中心好之?!泵珎鳎骸昂茫f也?!闭f、樂同義。依以上各篇音義例,此當(dāng)有“好始,呼報(bào)切”語。(一)“樂”下原本有偏書小字“句”,蓋作者以示句讀,今刪。(二)“欽”字原本訛作“預(yù)”,據(jù)漢書杜欽傳改。

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