二十 孝至卷第十四

作者:楊雄
漢德其可謂允懷矣?!沧ⅰ吃剩?;懷,至。黃支之南,大夏之西,東鞮、北女,來貢其珍。漢德其可謂允懷矣,世鮮焉。〔注〕明此奕世之所致,而莽一旦行詐以取之。〔疏〕“黃支之南”者,漢書平帝紀(jì):“元始二年春,黃支國獻(xiàn)犀牛。”應(yīng)劭云:“黃支在日南之南,去京師三萬里?!钡乩碇荆骸白匀漳险先炻?、合浦船行可五月,有都元國。又船行可四月,有邑盧沒國。又船行可二十余日,有諶離國。步行可十余日,有夫甘都盧國。自夫甘都盧國船行可二月余,有黃支國,民俗略與珠◆相類。其州廣大,戶口多(一),多異物,自武帝以來皆獻(xiàn)見。平帝元始中,王莽輔政,欲耀威德,厚遺黃支王,令遣使獻(xiàn)生犀牛。自黃支船行可八月,到皮宗,船行可二月,到日南象林界云。黃支之南有己程不國,漢之譯使自此還矣(二)?!薄按笙闹鳌闭?,史記大宛列傳云:“大宛之跡,見自張騫。騫身所至者,大宛、大月氏、大夏、康居,而傳聞其旁大國五六,具為天子言之,曰:‘大夏在大宛西南二千余里媯水南。其俗土著有城、屋,與大宛同。俗無大王長,往往城邑置小長。其兵弱,畏戰(zhàn)。善賈市。及大月氏西徙攻敗之,皆臣畜大夏。大夏居民多可百余萬,其都曰藍(lán)市城,有市,販賈諸物。其東南有身毒國?!熳幽肆铗q發(fā)間使四道并出。其后,騫所遣使通大夏之屬者皆頗與其人俱來,于是西北國始通于漢矣?!薄皷|鞮、北女”者,音義:“東鞮,都奚切?!卑矗旱乩碇荆骸皶?huì)稽海外有東鳀人,分為二十余國,以歲時(shí)來獻(xiàn)見云?!泵峡翟疲骸耙纛}?!睍x灼云:“音鞮。”東鞮即東鳀也。北女未聞。司馬云:“女,女國也?!卑矗汉鬂h書東夷傳:“又說海中有女國,無男人?;騻髌鋰猩窬?,窺之輒生子云?!贝藮|夷之女國也。文獻(xiàn)通考四裔:“東女亦曰蘇伐剌拏瞿咀羅,羌別種也,東與吐蕃、黨項(xiàng)、茂州接,西屬三波訶,北距于闐,南屬雅州、羅女蠻、白狼夷。又西女國在蔥嶺之西,其俗與東女略同?!贝宋髑贾畺|、西女國也。三者并不得謂之“北女”。惟山海經(jīng)海外西經(jīng):“女子國在巫咸北?!庇执蠡奈鹘?jīng):“西北海之外,大荒之中,有女子之國?!逼涞赜虿豢煽??;蛞栽谖鞅壁?,而有北女之稱。然事涉荒誕,不足置信。法言此文,皆據(jù)當(dāng)時(shí)史事為言,信而可征,非若瀛談稗說,浮夸無實(shí)。今以事實(shí)方輿度之,于北當(dāng)言匈奴。王莽傳:“元始五年,莽奏云‘太后秉統(tǒng)數(shù)年,恩澤洋溢,和氣四塞,絕域殊俗,靡不慕義。越裳氏重譯獻(xiàn)白雉,黃支自三萬里貢生犀,東夷王度大海奉國珍,匈奴單于順制作,去二名,今西域良愿等復(fù)舉地為臣妾’云云。”于北惟舉匈奴,是其明證。吳胡部郎玉縉云:“北女者,北匈奴也,省稱曰北奴?!?jǐn)酄€,脫右旁,遂為‘女’耳。匈奴在光武時(shí)分南、北二庭。東觀漢記有匈奴南單于列傳,范曄后漢書仍之,為南匈奴列傳。南對(duì)北立文。今楊子稱北奴者,疑匈奴此時(shí)已分南、北,后南單于始求內(nèi)附耳。楊子單舉北匈奴,所以明其遠(yuǎn)也。然匈奴之分南、北,自奧鞬日逐王比自立為南單于始,事在建武二十四年冬,見后漢書光武帝紀(jì)及南匈奴傳。前此雖有五單于爭立之亂,固無南、北匈奴分立之事。則以‘北女’乃‘北奴’之誤,而為北匈奴之省稱者,亦與史未合。”榮按:下文“55北夷,被我純繢,帶我金犀”云云,稱匈奴為北夷,疑此文“北女”或即“北夷”之誤。“夷”字漫漶,傳寫因改為“女”歟?來貢其珍,珍與西為韻。古音西讀如“先”,與“●”聲相近。尚書大傳:“西方者,鮮方也?!卑谆⑼ㄎ逍校骸拔鞣?,遷方也?!贝藵h時(shí)讀西如先之證??镏囌祝骸敖袼缀魱|西之‘西’音為‘先’?!卑矗和跹訅垤`光殿賦云:“朱柱黝儵于南北,蘭芝婀娜于東西。祥風(fēng)翕習(xí)以颯灑,激芳香而常芬。神靈扶其棟宇,歷千載而彌堅(jiān)?!睍x灼漢書音義反西為洗,是知西有先音也。則此音至唐時(shí)猶存矣。再言“漢德其可謂允懷矣”者,與下文“鳥夷、獸夷,郡勞王師。漢家不為也”及“漢興二百一十載而中天,其庶矣乎”云云意同,皆于王莽篡國以后盛稱漢德,以明人心之攸在。舊君故國之思,有不覺長言之不足者也?!笆栗r焉”者,音義:“世鮮,息淺切?!弊ⅰ霸剩?;懷,至”。按:并爾雅釋詁文。偽伊訓(xùn):“惟我商王,布昭圣武,代虐以寬,兆民允懷?!眰髟疲骸罢酌褚源私孕艖盐疑掏踔??!眲t訓(xùn)懷為思。弘范解此允、懷字絕不據(jù)彼為說,此亦偽書晚出之一證矣。(一)“口多”下原本有偏書小字“句”,蓋作者以示句讀,今刪。(二)“還”字原本作“遠(yuǎn)”,據(jù)漢書地理志改。
芒芒圣德,遠(yuǎn)人咸慕,上也;〔注〕芒芒,大也。武義璜璜,兵征四方,次也;宗夷猾夏,蠢迪王人,屈國喪師,無次也?!沧ⅰ匙谝恼?,四方群夷也?!彩琛场懊⒚⑹サ隆?,秦氏影宋本作“荒荒”,注同。按:音義:“芒芒,謨郎切。下同。”是音義所據(jù)本此與下文“芒芒天道”字同。司馬云:“李本‘芒芒’作‘荒荒’,今從宋、吳本?!眲t溫公所見李本與音義本不同。錢本亦作“荒荒”,蓋當(dāng)時(shí)所傳李注別本如此。今檢治平原本,此正文及注均作“芒芒”,正與音義合。秦本作“荒荒”者,蓋據(jù)集注語改之耳?!拔淞x璜璜”者,音義:“璜璜,音黃。”吳云:“璜璜,猶言煌煌也。”王云:“爾雅曰:‘洸洸,武也?!屛模骸疀?,舍人本作“◆”?!姽蕊L(fēng)篇:‘有洸有潰。’江漢篇:‘武夫洸洸?!珎鞑⑴c爾雅同。鹽鐵論繇役篇引詩作‘武夫潢潢’。洸、潢、◆、璜古同聲通用?!标愂蠁虡呼斣娺z說考云:“考古文苑班固車騎將軍竇憲北征頌‘光光神武’,注引詩‘武夫◆◆’;又舞陽侯樊噲贊‘●●將軍’,注亦引詩‘武夫◆◆’,是三家詩‘洸洸’皆作‘潢潢’?;笇掻}鐵論繇役篇引詩‘武夫潢潢’,段氏玉裁云:‘蓋◆◆之誤。法言孝至篇:武義璜璜,兵征四方。喬樅謹(jǐn)按:此作‘璜璜’,疑即‘◆◆’轉(zhuǎn)寫之誤?!睒s按:重言形況,以聲為義,本無正字?!?、潢、璜并一聲,子云說詩皆用魯義,此作“璜璜”,蓋亦魯詩異文?!白谝幕摹闭撸瑘虻洌骸靶U夷猾夷?!贝嗽啤白谝摹闭?,湘鄉(xiāng)曾編修廣鈞云:“魏英義夫人碑書‘蠻’作‘●’,與‘宗’形相近。此文本作‘京夷’,傳寫誤作‘宗’耳?!眳峭趵舨咳士≡疲骸白谧x為賨。說文:‘賨,南蠻賦也?!蛞詾槟闲U人之稱。晉書音義:‘巴人呼賦為賨,因謂之賨人?!且?。故左太沖蜀都賦‘奮之則賨旅’,注引風(fēng)俗通云:‘巴有賨人慓勇?!粍t賨夷即蠻夷也?!卑矗簣虻洹坝谧儠r(shí)雍”,孔宙碑作“于●時(shí)廱”。書蠻為“●”,猶書變?yōu)椤啊瘛?,皆俗書之省也。五帝本紀(jì)集解引鄭云:“猾夏,侵亂中國也?!薄按赖贤跞恕闭?,迪讀為妯。爾雅釋詁:“蠢、妯,動(dòng)也。”左傳昭公篇:“今王室蠢蠢焉?!倍抛⒃疲骸按来?,動(dòng)擾貌?!狈窖裕骸版?,擾也,人不靜曰妯?!笔谴?、妯皆動(dòng)擾之義。妯本有迪音,方言郭音云:“妯音迪?!睜栄裴屛脑疲骸版üR篤反,又徒歷反?!蓖綒v即迪字之音也?!扒鼑鴨蕩煛闭?,屈猶竭也,詳重黎“漢屈群策,群策屈群力”疏?!盁o次”者,司馬云:“言最下也?!卑矗捍宋囊酁橥趺Фl(fā)。漢書匈奴傳:“莽大分匈奴為十五單于,遣中郎將藺苞、副校尉戴級(jí)將兵萬騎,多赍珍寶,至云中塞下,招誘呼韓邪單于諸子,欲以次拜之。單于聞之,怒曰:‘先單于受漢宣帝恩,不可負(fù)也。今天子非宣帝子孫,何以得立?’遣左骨都侯、右伊秩訾王呼盧訾及左賢王樂將兵入云中益壽塞,大殺吏民。是歲,建國三年也。是后,單于歷告左、右部都尉、諸邊王入塞寇盜,大輩萬余,中輩數(shù)千,少者數(shù)百,殺雁門、朔方太守、都尉,略吏民畜產(chǎn)不可勝數(shù),緣邊虛耗。莽新即位,怙府庫之富欲立威,乃拜十二部將率,發(fā)郡國勇士,武庫精兵,各有所屯守,轉(zhuǎn)委輸于邊。議滿三十萬眾,赍三百日糧,同時(shí)十道并出,窮追匈奴,內(nèi)之于丁零,因分其地,立呼韓邪十五子。莽將嚴(yán)尤諫曰:‘臣聞匈奴為害,所從來久矣,未聞上世有必征之者也。后世三家周、秦、漢征之,然皆未有得上策者也。周得中策,漢得下策,秦?zé)o策焉。當(dāng)周宣王時(shí),獫允內(nèi)侵,至于涇陽,命將征之,盡境而還。其視戎狄之侵,譬猶之螫,驅(qū)之而已。故天下稱明,是為中策。漢武帝選將練兵,約赍輕糧,深入遠(yuǎn)戍,雖有克獲之功,胡輒報(bào)之,兵連禍結(jié)三十余年,中國罷耗,匈奴亦創(chuàng)乂,而天下稱武,是為下策。秦始皇不忍小恥,而輕民力,筑長城之固,延袤萬里,轉(zhuǎn)輸之行,起于負(fù)海,疆境既完,中國內(nèi)竭,以喪社稷,是為無策?!贝宋募幢緡?yán)尤語而約言之,所謂無次,即無策之說。匈奴傳又云:“初北邊自宣帝以來,數(shù)世不見煙火之警,人民熾盛,牛馬布野。及莽撓亂匈奴,與之構(gòu)難,邊民死亡系獲。又十二部兵久屯而不出,吏士罷弊。數(shù)年之間,北邊虛空,野有暴骨矣?!贝苏嫠^動(dòng)擾王人,竭國喪師者也。注“芒芒,大也”。按:詩長發(fā):“洪水芒芒。”又玄鳥:“宅殷土芒芒。”毛傳并云:“芒芒,大貌。”注“宗夷,四方群夷也”。按:陶氏鴻慶讀法言札記云:“廣雅釋詁:‘宗,眾也?!钭⒄闷淞x?!?br>麟之儀儀,鳳之師師,其至矣乎!螭虎桓桓,〔注〕仁少威多。鷹隼●●,〔注〕攫撮急疾。未至也。〔注〕未合至德。〔疏〕“麟之儀儀,鳳之師師”者,廣雅釋訓(xùn):“儀儀,容也。師師,眾也?!彼抉R云:“儀儀、師師皆和整尚德之貌,以喻德服四夷?!卑矗杭疵⒚⑹サ轮?。胡云:“皋陶謨偽傳、漢書敘傳鄧展注、東京賦薛綜注,皆訓(xùn)師師為相師法。然則鳳之師師,謂鳳飛,群鳥隨以萬數(shù),如相師法也?!薄绑せ⒒富浮闭?,音義:“螭,丑知切?!卑矗捍擞媒裎臅潦恼Z也。偽孔本作“尚桓桓,如虎、如貔,如熊、如羆。”周本紀(jì)作“如虎、如羆,如豺、如離?!奔庖鞆V云:“此訓(xùn)與螭同?!弊忠嘧鳌绑ぁ薄0嗝蠄?jiān)西都賦李注引歐陽書說云:“螭,猛獸也?!闭f文作“●”,云:“山神獸也。”引歐陽喬說:“●,猛獸也?!倍问献愒疲骸皻W陽尚書,唐初已不存,李蓋于各家注記得之,與說文引歐陽喬說正合,正牧誓說也。‘●’正字,離、螭皆假借字?!标愂辖裎慕?jīng)說考云:“說文所引歐陽喬說,即歐陽章句也。歐陽尚書今文作‘●’,說文所稱,其正字也;文選注引歐陽說作‘螭’,其假借字也。螭為龍之無角者,與龍同類;●為獸之淺毛者,與虎同類也?!卑矗骸裾?,古文;螭者,今文。許引歐陽說作“●”者,以歐陽書之“螭”即古文書之“●”也。此作“螭虎桓桓”,正與選注引歐陽書說合,此子云用歐陽尚書之明證也?!苞楒馈瘛瘛闭?,易解集解引九家易云:“隼,騺鳥也?!苯癫妒橙刚撸湫约埠?。音義:“●,財(cái)千切,又側(cè)板切。”廣雅釋訓(xùn):“桓桓、●●,武也?!彼抉R云:“以喻用兵,威服遠(yuǎn)方。”按:即“武義璜璜”之喻?;?、●亦韻語。注“攫撮急疾”。按:淮南子說山高注云:“攫,撮也?!笔蔷?、撮同詁。李斯列傳索隱云:“凡鳥翼擊物曰摶,足取曰攫?!?br>或曰:“55北夷,被我純繢,〔注〕純,繒;繢,畫。帶我金犀,〔注〕金,金??;犀,劍飾。珍膳寧餬,〔注〕寧餬,餬其口也。不亦享乎?”〔注〕嫌禮胡如此,太盛也。曰:“昔在高、文、武,實(shí)為兵主,今稽首來臣,稱為北蕃,是為宗廟之神,社稷之靈也,可不享?”〔注〕言如此不可不以盛禮待之也?!彩琛场?5北夷”者,音義:“55,許容切,又翔拱切。”按:說文:“5,訟也?!保〒?jù)六書故引唐本,今本作“說”。)●●,重言形況,喧嘩之意。字亦作“●”,荀子解蔽:“聽漠漠而以為晴●●?!睏钭⒃疲骸啊瘛?,喧聲也。”亦以“匈”為之,荀子天論:“君子不為小人匈匈也輟行?!弊⒃疲骸靶傩佟P鷩W之聲?!睗h書高帝紀(jì):“天下匈匈?!鳖?zhàn)⒃疲骸靶鷶_之意?!薄氨晃壹兝D,帶我金犀”者,匈奴傳:“呼韓邪單于款五原塞,愿朝。三年(按:宣帝甘露三年。)正月(一),漢遣車騎都尉韓昌迎(二)。單于正月朝天子于甘泉宮,漢寵以殊禮,位在諸侯王上。贊謁稱臣而不名,賜以冠帶、衣裳,黃金璽,盭綬,玉具劍,佩刀,弓一張,矢四發(fā),棨戟十,安車一乘,鞍勒一具,馬十五匹,黃金二十斤,錢二十萬,衣被七十七襲,錦、繡、綺、縠、雜帛八千匹,絮六千斤。又明年,(按:黃龍?jiān)?。)呼韓邪單于復(fù)入朝,禮賜如初,加衣百一十襲,錦帛九千匹,絮八千斤。竟寧元年,單于復(fù)入朝,禮賜如初,加衣服、錦帛、絮皆倍于黃龍時(shí)。呼韓邪死,復(fù)株絫若鞮單于(呼韓邪子。)立,上書愿朝,河平四年正月,遂入朝。加賜錦繡、繒帛二萬匹,絮二萬斤,它如竟寧時(shí)。烏珠留單于(復(fù)株絫弟。)立,元壽二年,單于來朝,加賜衣三百七十襲,錦繡、繒帛三萬疋,絮三萬斤,它如河平時(shí)。”“珍膳寧餬”,御覽八百四十九引作“曼餬”。按:“寧餬”于義難通,當(dāng)依御覽作“曼”。楚辭招魂王注云:“曼,澤也?!焙鬂h書杜篤傳章懷太子注云:“曼,美也?!笔赖绿帽尽梆b”誤作“餬”,注文同。按:爾雅釋言:“餬,饘也?!鼻f子人間世釋文引李云:“餬,食也?!比粍t曼餬謂精米之食,與珍膳對(duì)文,曼、寧形近而誤。宣帝紀(jì):“甘露三年,置酒建章宮,饗賜單于?!笔且病!安灰嘞砗酢闭?,俞云:“享字無義,乃‘厚’字之誤。隸書‘厚’字或作‘●’,婁壽碑‘高位●祿’是也。亦或作‘●’,度尚碑‘惠以●下’是也?!?、●二形均與隸書享字作‘●’者相似,因誤為‘享’耳。此言單于來臣,禮之太厚也。”按:俞說是也,御覽八百四十九引正作“厚”。“昔在高、文、武,實(shí)為兵主”者,謂三朝以來,匈奴常為兵禍之主,承“55北夷”為答,故省“匈奴”字也。匈奴傳載子云諫哀帝勿許單于朝書云:“北地之狄,五帝所不能臣,三王所不能制。漢初興,以高祖之威靈,三十萬眾困于平城,士或七日不食。時(shí)奇譎之士,石畫之臣甚眾,卒其所以脫者,世莫得而言也。及孝文帝時(shí),匈奴侵暴北邊,候騎至雍甘泉,京師大駭,發(fā)三將軍屯細(xì)柳、棘門、霸上以備之,數(shù)月乃罷。孝武即位,設(shè)馬邑之權(quán),欲誘匈奴。使韓安國將三十萬眾,徼于便墬,匈奴覺之而去,徒費(fèi)財(cái)勞師,一虜不可得見,況單于之面乎?其后深惟社稷之計(jì),規(guī)恢萬載之策,乃大興師數(shù)十萬,使衛(wèi)青、霍去病操兵,前后十余年。于是浮西河,絕大幕,破寘顏,襲王庭,窮極其地,追奔逐北。封狼居胥山,禪于姑衍,以臨翰海,虜名王、貴人以百數(shù)。自是之后,匈奴震怖,益求和親,然而未肯稱臣也。至本始之初,匈奴有桀心,欲掠烏孫,侵公主。乃發(fā)五將之師十五萬騎獵其南,而長羅侯以烏孫五萬騎震其西,皆至質(zhì)而還。時(shí)鮮有所獲,故北狄不服,中國未得高枕安寢也?!贝烁?、文、武三朝,匈奴常為兵主之事也?!敖窕讈沓?,稱為北蕃”云云者,匈奴傳載竟寧元年郎中令侯應(yīng)對(duì)云:“今圣德廣被,天覆匈奴,匈奴得蒙全活之恩,稽首來臣?!毙奂o(jì):“甘露二年,詔曰:‘今匈奴單于稱北藩臣,朝正月。朕之不逮德,不能弘覆,其以客禮待之?!庇中倥珎鬏d光祿大夫谷永等議云:“今單于詘體稱臣,列為北藩?!鞭捶?。說文:“藩,屏也?!苯?jīng)典通以“蕃”為之。子云諫哀帝書又云:“逮至元康、神爵之間,大化神明,鴻恩博洽,而匈奴內(nèi)亂,五單于爭立,日逐呼韓邪攜國歸死,扶伏稱臣。自此之后,欲朝者不距,不欲者不強(qiáng)。今單于歸義,懷款誠之心,欲離其庭,陳見于前,此乃上世之遺策,神靈之所想望,國家雖費(fèi),不得已者也?!奔创宋闹x?!翱刹幌怼笔赖绿帽咀鳌翱刹幌砗酢?,御覽八百四十九引作“不可不厚也”。司馬云:“高帝得天下之后,文帝、武帝承平之時(shí),兵所以不得息者,正以匈奴之故也。今幸而得其臣服,豈可不厚撫之,使之離叛,愛小費(fèi)而就大患乎?”按:此章亦追論漢事,以見莽之輕開邊隙,為馭夷失道之至也。注“純,繒;繢,畫”。按:說文:“純,絲也;繒,帛也?!惫视?xùn)純?yōu)榭暎^雜帛也。說文:“繢,織余也;繪,五采繡也?!苯?jīng)典多以繢為繪,此訓(xùn)繢為畫,亦讀為繪也。繪謂錦繡也。注“金,金??;犀,劍飾”。按:上文“金朱煌煌”,金謂金印,朱謂朱綬,故此亦解金、犀為二事。匈奴傳:“賜黃金璽、玉具劍?!苯鸺粗^璽,則犀當(dāng)是以犀角為劍飾也。然玉具劍摽、首、鐔、衛(wèi)盡用玉為之,(彼傳孟康注。)不得以角為飾。弘范此注,亦想當(dāng)然語。榮謂犀者,犀毗之略。孝文前六年,遺單于服物有黃金犀毗一,見匈奴傳。彼顏?zhàn)⒃疲骸跋?,胡帶之鉤也。亦曰鮮卑,亦謂師比,總一物也,語有輕重耳?!笔酚浶倥袀髯鳌榜慵劇保麟[云“胥、犀聲相近”,引班固與竇憲箋云“賜犀比金頭帶”是也。然則金犀即黃金犀毗,謂帶鉤,故云“帶我金犀”也。注“寧餬,餬其口也”。按:注未及“寧”字之義,當(dāng)作“餬,餬其口也”,“寧”字乃后人妄增。御覽引正文作“曼餬”,當(dāng)是舊本如此,則李本不必作“寧”也。(一)“正月”下原本有偏書小字“句”,蓋作者以示句讀,今刪。(二)“迎”下原本有偏書小字“句”,蓋作者以示句讀,今刪。
龍堆以西,〔注〕白龍堆也。大漠以北,鳥夷、獸夷,〔注〕鳥夷、獸夷者,衣鳥獸皮毛。郡勞王師,漢家不為也?!沧ⅰ辰栽诨暮鲋?,不為郡屬者也。若使勞王師而郡縣之,漢家不為此也。〔疏〕“龍堆以西”者,漢書西域傳贊云:“且通西域,近有龍堆,遠(yuǎn)則◆嶺?!毙倥珎髅峡底⒃疲骸褒埗研稳缤笼垼頍o頭尾(一),高大者二三丈,埤者丈余,皆東北向,相似也,在西域中。”按:亦作“隴堆”,王逸九思:“踰隴堆兮渡漠?!弊ⅲ骸半]堆,山名。”徐氏松西域傳補(bǔ)注云:“即今順沙磧千余里,無水草?!薄按竽员薄闭?,說文:“漠,北方流沙也。”古書亦以“幕”為之。史記匈奴列傳云:“信教單于益北絕幕?!睗h書武帝紀(jì):“衛(wèi)青復(fù)將六將軍絕幕?!睉?yīng)劭云:“幕,沙幕,匈奴之南界也?!背辑懺疲骸吧惩猎荒弧!弊釉浦G哀帝書云:“浮西河,絕大幕。”“鳥夷、獸夷,郡勞王師,漢家不為也”者,王云:“郡,仍也。仍,重也,數(shù)也。言數(shù)勞王師于荒服之外,漢家不為也?!睜栄旁疲骸翱?、仍,乃也。”乃與仍同。小雅正月篇:“又窘陰雨?!编嵐{云:“窘,仍也?!本脚c郡同。按:此與上數(shù)章義同。莽傳云:“始建國元年,五威將奉符命,赍印綬,外及匈奴、西域,徼外蠻夷,皆即授新室印綬。其東出者至玄菟、樂浪、高句驪、夫余。南出者踰徼外,歷益州,貶句町王為侯。西出者至西域,盡改其王為侯。北出者至匈奴庭,授單于印,改漢印文,去‘璽”曰‘章’。單于欲求故印,陳饒椎破之,單于大怒。而句町、西域后卒以此皆畔?!贝嗣?gòu)怨四裔,重勞師旅之事。云:“漢家不為”,則子云之痛心于新室者。深矣。注“白龍堆也”。按:西域傳:“樓蘭國最在東垂,近漢,當(dāng)白龍堆,乏水草?!笔驱埗涯税埗阎匝砸病Wⅰ傍B夷、獸夷者,衣鳥獸皮毛”。按:錢本作“衣鳥獸皮也”。禹貢:“◆夷皮服?!毕谋炯o(jì)、地理志引皆作“鳥夷”。夏本紀(jì)集解引鄭注云:“鳥夷,東北之民,賦食鳥獸者(一)?!钡乩碇绢?zhàn)⒃疲骸按藮|北之夷,搏取鳥獸,食其肉而衣其皮也。”并與弘范義同。王制:“西方曰戎,被發(fā)衣皮。北方曰狄,衣羽毛,穴居。”孔疏云:“以無絲麻,惟食禽獸,故衣皮。東北方多鳥,故衣羽。正北多羊,故衣毛。”注“皆在”至“此也”。按:“荒忽”世德堂本作“荒服”,又“不為”下無“此”字。周語:“戎、狄荒服。”韋注云:“荒忽無常之言也?!毙倥珎髻澮捦疲骸叭?、狄荒服,言其來服,荒忽無常,時(shí)至?xí)r去?!笔腔暮黾椿姆^。但解郡為郡縣屬之,于義似未安。(一)漢書匈奴傳“身無頭尾”作“身無頭有尾”。
朱崖之絕,捐之之力也?!沧ⅰ持煅?,南海水中郡。元帝時(shí)背叛不臣,議者欲往征之。賈捐之以為無異禽獸也,棄之不足惜,不擊不損威。元帝聽之。事在漢書。否則介鱗易我衣裳?!沧ⅰ撤?,不也。言不然,則介鱗之類易我衣裳之民也?!彩琛场爸煅轮^,捐之之力也”者,朱崖,漢書作“珠◆”。武帝紀(jì)顏?zhàn)⒁龖?yīng)劭云:“崖岸之邊出真珠,故曰珠◆?!庇忠龔堦淘疲骸爸檠拢灾槿粞乱?。”按:前漢紀(jì)武帝紀(jì)亦作“朱崖”,與此同。音義:“捐之,與專切?!钡乩碇荆骸白院掀帧⑿炻勀先牒?,得大州,東西南北方千里,武帝元封元年,略以為儋耳、珠◆郡。民皆服布,如單被,穿中央為貫頭。男子耕農(nóng),種禾稻、纻麻,女子桑蠶、織績。亡馬與虎,民有五畜,山多麈、◆。兵則矛盾刀木,弓弩竹矢,或骨為鏃。自初為郡縣,吏卒中國人多侵陵之,故率數(shù)歲壹反。元帝時(shí)遂罷棄之?!辟Z捐之傳云:“賈捐之,字君房,賈誼之曾孫也。元帝初即位,上疏言得失,待詔金馬門。初,武帝征南越,元封元年立儋耳、珠◆郡,皆在南方海中洲居,廣袤可千里,合十六縣,戶二萬三千余。其民暴惡,自以阻絕,數(shù)犯吏禁,吏亦酷之,率數(shù)年壹反,殺吏,漢輒發(fā)兵擊定之。自初為郡,至昭帝始元元年,二十余年間,凡六反叛。至其五年,罷儋耳郡,幷屬珠◆。至宣帝神爵三年,珠◆三縣復(fù)反。反后七年,甘露元年,九縣反,輒發(fā)兵擊定之。元帝初元元年,珠◆又反,發(fā)兵擊之,諸縣更叛,連年不定。上與有司議大發(fā)軍,捐之建議以為不當(dāng)擊。上使侍中駙馬都尉樂昌侯王商詰問捐之曰:‘珠◆內(nèi)屬為郡久矣,今背畔逆節(jié),而云不當(dāng)擊,長蠻夷之亂,虧先帝功德,經(jīng)義何以處之?’捐之對(duì)云云。對(duì)奏,上以問丞相、御史。御史大夫陳萬年以為當(dāng)擊。丞相于定國以為前日興兵,擊之連年,護(hù)軍、都尉、校尉及丞凡十一人,還者二人,卒士及轉(zhuǎn)輸死者萬人以上,費(fèi)用三萬萬余,尚未能盡降,今關(guān)東困乏,民難搖動(dòng),捐之議是。上乃從之。遂下詔罷珠◆郡,民有慕義欲內(nèi)屬,便處之;不欲,勿強(qiáng)。珠◆由是罷?!薄胺駝t介鱗易我衣裳”者,言病中國以事◆夷,是棄冠帶之族,以求魚鱉之民,所得不償所失也。捐之對(duì)云:“今陛下不忍悁悁之忿,欲驅(qū)士眾擠之大海之中,快心幽冥之地,非所以校助饑饉,保全元元也。駱越之人,顓顓獨(dú)居一海之中,其民譬猶魚鱉,何足貪也?臣愚以為非冠帶之國,禹貢所及,春秋所治,皆可且無以為?!奔创宋闹x。后漢書楊終傳載終上書云:“孝元棄珠崖之郡,光武絕西域之國,不以介鱗易我衣裳?!闭Z本此文。彼章懷太子注引此,“朱崖”作“珠崖”,“介鱗”作“鱗介”。注“朱崖,南海水中郡”。按:今廣東瓊州府地。朱崖故郡治,在今府治瓊山縣東南三十里。注“賈捐之以為無異禽獸也,棄之不足惜,不擊不損威”。按:皆捐之對(duì)語。(一)史記夏本紀(jì)集解引鄭玄曰“賦”作“搏”。
君人者,務(wù)在殷民阜財(cái),〔注〕殷,富;阜,盛。明道信義,致帝者之用,成天地之化,使粒食之民粲也,晏也?!沧ⅰ臭樱牟?;晏,和柔。享于鬼神,不亦饗乎?〔注〕實(shí)受其福。〔疏〕明道信義,“信”讀為“伸”。本書五百:“詘身,將以信道也。如詘道而信身,雖天下不為也?!庇种乩瑁骸坝H屈帝尊,信亞夫之軍?!辈⒁孕艦樯?,此亦同伸義,謂伸大義于天下也?!笆沽J持耵右?,晏也”者,司馬云:“粒食謂中國之民?!卑矗和踔圃疲骸拔鞣皆蝗?,北方曰狄,有不粒食者矣?!编嵶⒃疲骸安涣J?,地氣寒,少五谷?!贝蟠鞫Y少閑云:“粒食之民,昭然明視。”吳云:“粲然明盛,晏然安和。”按:廣雅釋詁:“粲,明也。”說文:“●,安也?!苯?jīng)傳多以“宴”或“晏”為之。粲也、晏也,謂能明上之教化而各安其業(yè)也。粲、晏亦韻語。“享于鬼神,不亦饗乎”者,說文:“享,獻(xiàn)也。”爾雅釋詁:“享,孝也。”廣雅釋言:“享,祀也?!弊髠靼Ч骸捌涫菇K饗之。”杜注云:“饗,受也?!贝顺猩衔亩?,謂王者能使其民既明且安,如是而后孝祀鬼神,則鬼神受之也。享、饗字古亦互通。孟子云:“使之主祭,而百神享之。”吳云:“民,神之主也。民之豐阜,則神饗其祀也?!卑矗捍艘啻堂Р荒軇?wù)民之義,而妄言符命之事。注“殷,富;阜,盛”。按:說文:“殷,作樂之盛稱殷?!币鞛榉彩⒅Q。殷、阜同詁。詩:“大叔于田,火烈具阜。”毛傳云:“阜,盛也?!睆埰阶游骶┵x云:“百物殷阜?!弊ⅰ棒樱牟?;晏,和柔”。按:廣雅:“粲,文也?!蔽摹⒚髁x同。爾雅釋訓(xùn):“晏晏,柔也?!惫首⒁躁虨楹腿?。注“實(shí)受其?!薄0矗憾Y器云:“我戰(zhàn)則克,祭則受福?!?br>天道勞功?;騿枴皠诠Α?。曰:“日一曰勞,考載曰功?!薄沧ⅰ橙找唬q日日也。考,成也;載,歲也。周而復(fù)始,以成其歲,故曰功。或曰:“君逸臣勞,何天之勞?”〔注〕言于人事則君逸臣勞。天為君,四時(shí)行,百物生,以喻無勞也。曰:“于事則逸,于道則勞?!薄沧ⅰ秤谑聞t逸,無功可名;于道則勞,運(yùn)轉(zhuǎn)機(jī)衡?!彩琛场叭找辉粍凇保鞅窘哉`作“日一日勞”。按:此承上文“天道勞功”而分釋其義。日一曰勞,是釋勞義也;考載曰功,是釋功義也。二句相偶為文。各本作“日一日勞”,義不可通,此形誤之顯然者,今訂正?!叭找辉粍凇闭?,干象曰:“天行健,君子以自強(qiáng)不息?!庇菰疲骸疤煲蝗找灰惯^周一度,故自強(qiáng)不息?!崩钍系榔胶e疏云:“周天三百六十五度四分度之一,日行一晝一夜,不及天一度,故曰天一日一夜過周一度也?!薄翱驾d曰功”者,堯典云:“以閏月定四時(shí)成歲?!卑谆⑼ㄑ册髟疲骸疤斓罆r(shí)有所生,歲有所成。三歲一閏,天道小備;五歲再閏,天道大備?!薄坝谑聞t逸,于道則勞”者,司馬云:“天則無為自然,而萬物生成;君則垂衣端拱,而百姓乂安,是其事逸也。天則陰陽往來,生生日新;君則求賢訪道,一日萬機(jī),是其道勞也?!弊ⅰ叭找唬q日日也”。按:“日一”各本皆作“日一日”,此因正文既誤,遂并改注文以應(yīng)之也。天一日過周一度,日日各過周一度,故云“日一,猶日日”。若正文本作“日一日”,則日一日之為日日,又何煩解釋耶?注“考,成也;載,歲也”。按:谷梁傳隱公篇云:“考仲子之宮??颊?,成之也?!卑谆⑼ㄋ臅r(shí)云:“或言歲,或言載,或言年,何?言歲者以紀(jì)氣物,帝王共之。載之言成也,載成萬物,終始言之也。二帝為載,三王為年?!笔强驾d即成歲也。司馬云:“載,事也。天運(yùn)行不息,是其勞也;成造化之事,是其功也。”訓(xùn)載為事,義固可通,然李義為優(yōu)矣。注“周而”至“曰功”。按:世德堂本割裂正文,自“或問勞功”至“考載”為一段,以“曰功”二字為一段,因割裂此注“日一”至“歲也”,次正文“考載”之下,而以“周而”至“曰功”次正文“曰功”字下。此因正文既有誤字,乃至失其句讀,強(qiáng)析注文,分隸之也。注“四時(shí)行,百物生,以喻無勞也”。按:世德堂本“無勞”作“其勞”。論語:“天何言哉?四時(shí)行焉,百物生焉,天何言哉?”無言即不勞之義,故云喻無勞也。作“其勞”,誤。注“于事”至“機(jī)衡”。按:名、衡韻語。
周公以來,未有漢公之懿也,勤勞則過于阿衡。〔注〕漢公,王莽也。或以此為媚莽之言,或以為言遜之謂也,吾乃以為箴規(guī)之深切者也。稱其漢公,以前之美耳,然則居攝之后,不貶而惡可知,楊子所以玄妙也。發(fā)至言于當(dāng)時(shí),垂忠教于后世,言蔽天地而無慚,教關(guān)百代而不恥,何遜媚之有乎?〔疏〕“周公以來,未有漢公之懿”者,王莽傳:“元始元年,群臣盛稱莽功德,致周成白雉之瑞,千載同符。圣王之法,臣有大功,則生有美號(hào),故周公及身在而記號(hào)于周,莽有定國安漢家之大功,宜賜號(hào)曰安漢公,益戶疇爵邑,上應(yīng)古制,下準(zhǔn)行事,以順天心。太后乃下詔以莽為太傅,干四輔之事,號(hào)曰安漢公,以故蕭相國甲第為安漢公第,定著于令(一),傳之無窮。莽受太傅、安漢公號(hào),讓還益封疇爵邑事?!笔菨h公者,安漢公之略言也?!扒趧趧t過于阿衡”者,詩長發(fā):“實(shí)維阿衡,實(shí)左右商王?!编嵐{云:“阿,倚;衡,平也。伊尹,湯所依倚而取平,故以為官名也?!泵鳎骸霸妓哪辏兴菊?qǐng)采伊尹、周公稱號(hào),加公為宰衡,位上公?!币袅x引柳宗元云:“伊尹之事,不可過也,過則反矣?!彼卧疲骸俺赏跤?,太甲昏,勢(shì)亦殆矣。然周公居叔父之尊,伊尹當(dāng)阿衡之重,二公可取而不取,卒以忠勤復(fù)辟而正之。夫舉其可取不取之因,明其不可取而取之事,則子云之罪莽亦大矣?!眳窃疲骸鞍喙淘唬骸е獫h中外殫微,本末俱弱,亡所忌憚,生其奸心,因母后之權(quán),假伊、周之稱?!釉埔蚱浼僖玻室砸?、周為言。”司馬云:“法言之成,蓋當(dāng)平帝之世,莽專漢政,日比伊、周,欲興禮樂,致太平,上以惑太后,下以欺臣民。附己者進(jìn),異己者誅,何武、鮑宣以名高及禍,故楊子不得不遜辭以避害也。亦猶薛方云:‘堯、舜在上,下有巢、由也?!?dāng)是之時(shí),莽猶未篡,人臣之盛者,無若伊、周,故楊子勸以伊、周之美,欲其終于北面者也?;蛟唬骸畻钭訛闈h臣,漢亡不能死,何也?’曰:‘國之大臣,任社稷之重者,社稷亡而死之,義也。向使楊子據(jù)將相之任,處平、勃之地,莽篡國而不死,良可責(zé)也。今位不過郎官,朝廷之事,無所與聞,柰何責(zé)之以必死乎?夫死者,士之所難。凡責(zé)人者,當(dāng)先恕己,則可以知其難矣?!蛟唬骸畻钭硬凰?,可也。何為仕莽而不去?’曰:‘知莽將篡而去者,龔勝是也。莽聘以為太子師友,卒不食而死。楊子名已重于世,茍去而隱處,如揭日月潛于蒿萊,庸得免乎?’或曰:‘楊子不去則已,何必譽(yù)莽以求媚,豈厭貧賤,思富貴乎?’曰:‘昔晉袁宏作東征賦,不序桓彝、陶侃,猶為桓溫、陶胡奴所劫,僅以敏捷自免。況楊子作法言,品藻漢興以來將相名臣,而獨(dú)不及莽,莽能無恥且忿乎?此杜預(yù)所謂吾但恐為害,不求益也。且楊子自謂‘不汲汲于富貴,不戚戚于貧賤’。始為郎,給事黃門,與王莽、劉歆并。哀帝之初,又與董賢同官。當(dāng)成、哀中間,莽、賢皆為三公,權(quán)傾人主,所薦莫不拔擢,而雄三世不徙官,此豈非言行相副之明驗(yàn)乎?古今之人能安恬如此者幾希!而子乃疑其求媚而思富貴,不亦過乎?使楊子果好富貴,則必為莽佐命,不在劉、甄之下矣?!庇嵩疲骸巴趺Ь訑z三年,劉歆與博士諸儒議莽母功顯君服,稱‘殷成湯既沒,而太子蚤夭,其子太甲幼少不明,伊尹放諸桐宮而居攝,以興殷道。周武王既沒,周道未成,成王幼少,周公屏成王而居攝,以成周道。是以殷有翼翼之化,周有刑錯(cuò)之功?!粍t伊尹、周公者,莽居攝以前所以自比者也。至始建國元年,莽曰:‘王氏,虞帝之后也,出自帝嚳。劉氏,堯之后也,出自顓頊?!瘎t不自以伊尹、周公,而以為虞舜矣。楊子此言,與阮嗣宗為鄭沖勸晉王箋同意。箋曰:‘昔伊尹,有莘之媵臣耳,一佐成湯,遂荷阿衡之號(hào)。周公借已成之勢(shì),據(jù)既安之業(yè),光宅曲阜,奄有龜、蒙?!且嘁砸?、周比之也。末曰:‘今大魏之德,光于唐、虞,明公盛勛,超于桓、文,然后臨滄洲而謝支伯,登箕山以揖許由,豈不盛乎?’是亦不許其為虞舜也。此皆古人之微辭,后人鮮或能喻矣?;蛞蓷钭蛹炔徽~莽,何必為此言。溫公釋之曰‘晉袁宏作東征賦’云云,溫公之論,亦屬膚淺。楊子特著此文,蓋有微意矣。法言一書,終以孝至,是篇論唐、虞、成周,而終之以漢。上文曰:‘或問泰和。曰:其在唐、虞、成周乎?’又曰:‘漢德其可謂允懷矣。’下文曰:‘漢興二百一十載而中天,其庶矣乎?’終之曰:‘唐矣夫!’蓋以漢德上媲唐堯也。中間特著此文,以見漢祚中絕之由。且上言允懷,見民心之思漢也;下言中天,見漢祚之方半也。若無此文,則前后文之微意皆不見矣。故依楊子之文觀之,自唐、虞、成周而漢,漢絕于新,新復(fù)為莽,歷歷可數(shù)。至誠前知,楊子之謂矣?!睒s按:法言此文,最為后儒詬病。困學(xué)紀(jì)聞云:“法言末篇稱漢公,斯言之玷,過于美新矣。司馬公雖曲為之辯,然不能滌莽大夫之羞也。”其為子云解脫者,或以此為出于后人之附益,張氏澍蜀典云:“太平御覽揚(yáng)子恬淡寡營,以賣文自瞻。文不虛美,人多惡之。及卒,怨家取法言援筆益之曰‘自周公以來’云云,繕寫多行于世,至今無有白其心跡者。按抱樸子云:‘王莽之世,賣餅小人皆得等級(jí);斗筲之徒,兼金累紫?!瘬P(yáng)子云確然忠貞之節(jié)形矣。亦可見莽大夫之誣題目也?!狈泊私晕催_(dá)古人立言之旨,而謬為之說。竊謂欲明此文之義,有不可不最先明辯者,即法言之成,果以何時(shí)是也。溫公謂此書之成當(dāng)在平帝之世,而弘范發(fā)揮本書微旨,多云病篡之辭,則以此書為成于莽世。愚考子云自序歷述生平著書,至譔法言而止,且此后更無它文,則法言必為子云晚年之作。其成書之年,去卒年當(dāng)無幾。以本書各篇明文證之,如本篇稱“漢興二百一十載”,明用始建國元年,莽策命孺子?jì)搿拔艋侍煊夷颂?,歷世十二,享國二百一十載”之語。又稱“復(fù)其井、刑,免人役”,莽制井田及禁民買賣奴婢,均始建國元年事。而重黎篇稱“羲近重,和近黎”,莽之分置羲仲、和仲、羲叔、和叔,在天鳳元年,詳見重黎疏。則法言之成,乃在天鳳改元以后,辭事明白,無可疑者。是時(shí)莽盜竊已久,普天率土,同蜷伏于新皇帝威虐之下,而此乃用其居攝以前稱,稱莽為公,系之于漢,其立言之不茍為何如?孟子言:“無伊尹之志,則篡也?!苯裰^過于阿衡,即不啻直斥其篡逆之惡。故使此言而發(fā)于孝平之世,則不免于遜媚之譏;若發(fā)于莽稱新皇帝以后,則正名之義,謂之嚴(yán)于斧鉞,可也。注“言蔽天地而無慚,教關(guān)百代而不恥”。按:此用本書五百語。(一)“令”字原本訛作“今”,據(jù)漢書王莽傳改。
漢興二百一十載而中天,其庶矣乎!〔注〕言人民眾多富盛也。辟廱以本之,校學(xué)以教之,禮樂以容之,輿服以表之,服其井、刑,勉人役,唐矣夫!〔注〕言若盡此諸美以儕勉人者,無羨唐、虞之世也?!彩琛场皾h興二百一十載而中天,其庶矣乎”者,音義引柳云:“楊子極陰陽之?dāng)?shù),此言知漢祚之方半耳?!卑矗呵皾h起高帝己未,至平帝乙丑,凡二百十二年。后漢書張衡傳云:“衡善機(jī)巧,尤致思于天文、陰陽、歷算,常好玄經(jīng),謂崔瑗曰:‘吾觀太玄,方知子云妙極道數(shù),乃與五經(jīng)相擬,非徒傳記之屬,使人難論陰陽之事,漢家得天下二百歲之書也。復(fù)二百歲,殆將終乎?”此即子厚說所本,然實(shí)未當(dāng)。宋云:“子云雖學(xué)極陰陽,然亦不當(dāng)逆知漢祚方半也。夫中天者,猶中興也。蓋子云睹莽之強(qiáng)篡而立,復(fù)暴桀如是,天下思漢德未已,知赤氏之運(yùn)未去,必有中興而王者,言庶幾乎近也。”吳云:“子云上稱漢德之允懷,中言王莽之不正,下言漢載之中天,是睹民思漢德,莽為不道,必有中興之義,且明德之不可已也如是??鬃釉唬骸浠蚶^周者,雖百世可知也?!远Y明之也。子云曰:‘漢興二百一十載而中天?!缘旅髦病J侵釉破涫ト酥綒e?”二說雖與子厚小異,然其以此文為子云逆知漢道之當(dāng)復(fù)興則同,但不言數(shù)而言理耳。榮謂中天猶云極盡。子云不與莽之篡漢,故雖玉步已更,猶視為天命未改。下文辟廱、校學(xué)云云,皆圣人治致太平之事,非極盛之世不能有此,而漢興二百一十載始見其盛,故云中天也。司馬云:“庶者,庶幾于治也?!薄氨購b以本之”者,說文:“廱,天子饗飲辟廱。”王制云:“天子曰辟廱?!编嵶⒃疲骸氨?,明也;廱,和也?!惫乓嗤ㄗ鳌坝骸薄0谆⑼ū儆涸疲骸疤熳恿⒈儆汉??所以行禮樂,宣德化也。辟者,璧也,象璧圓。又以法天于雍水側(cè),象教化流行也?!庇嵩疲骸昂鬂h書:‘世祖建武五年,初起太學(xué)。中元元年,起辟廱。’楊子之言,至是驗(yàn)矣?!卑矗嵴f非也。平帝紀(jì):“元始四年,安漢公奏立明堂、辟廱?!泵鳎骸懊ё嗥鹈魈?、辟雍、靈臺(tái)。群臣奏言:‘昔周公奉繼體之嗣,據(jù)上公之尊,然猶七年制度乃定。夫明堂、辟雍,墮廢千載莫能興。今安漢公起于第家,輔翼陛下,四年于茲,功德爛然?!眲∏孛佬略疲骸懊魈谩⒂号_(tái),壯觀也?!薄皩W(xué)以教之”者,平帝紀(jì):“元始三年,立官稷及學(xué)官,郡、國曰學(xué),縣、道、邑、侯國曰校,校、學(xué)置經(jīng)師一人。鄉(xiāng)曰庠,聚曰序,序、庠置孝經(jīng)師一人?!薄岸Y樂以容之”者,莽傳:“元始四年,莽奏立樂經(jīng)。五年正月,祫祭明堂。于是莽上書曰:‘臣以外屬,越次備位,未能奉稱。伏念圣德純茂,承天當(dāng)古,制禮以治民,作樂以移風(fēng),四海奔走,百蠻并轃。愿使臣莽得盡力畢制禮作樂事,事成以傳天下,與海內(nèi)平之。’”廣雅釋詁:“容,飾也。”“輿服以表之”者,平帝紀(jì):“元始三年,安漢公奏車服制度?!泵佬略疲骸笆捷C軒旗旗以示之,揚(yáng)和鸞肆夏以節(jié)之,施黼黻袞冕以昭之?!薄皬?fù)其井、刑者”,井謂井田,刑謂肉刑。先知云:“井田之田,田也;肉刑之刑,刑也?!奔淳⑿讨f。莽傳:“始建國元年,莽曰:‘古者設(shè)廬,井八家,一夫一婦田百畝,什一而稅,則國給民富而頌聲作。此唐、虞之道,三代所遵行也。秦為無道,厚賦稅以自供奉,罷民力以極欲。壞圣制,廢井田,是以兼幷起,貪鄙生,強(qiáng)者規(guī)田以千數(shù),弱者曾無立錐之居。予前在大麓,始令天下公田口井,時(shí)則有嘉禾之祥,遭反虜逆賊且止。今更名天下田曰王田,皆不得賣買。其男口不盈八,而田過一丼者,分余田予九族、鄰里、鄉(xiāng)黨。故無田今當(dāng)受田者,如制度。敢有非井田圣制,無法惑眾者,投諸四裔,以御魑魅,如皇始祖考虞帝故事?!贝嗣?fù)井田之事。美新云“經(jīng)井田”,是也。莽復(fù)肉刑,未聞。按:先知云:“夏后肉辟三千,不膠者,卓矣。”又云:“肉刑之刑,刑也?!笔亲釉埔匀庑虨樾谭ㄖP⑽牧T肉刑,其后議者,以為名輕而實(shí)重刑法志云(一):“除肉刑者,本欲以全民也。今去髡鉗一等,轉(zhuǎn)而入于大辟,以死罔民,失本惠矣。”蓋當(dāng)時(shí)儒者之說皆如此。莽喜言古制,必嘗有復(fù)肉刑之事。美新云:“方甫刑?!备π棠私裎纳袝鴧涡讨Q,為經(jīng)典言肉刑之最詳者,美新言“方甫刑”,即莽復(fù)肉刑之證,但史傳無文以實(shí)之。美新李注引漢書云:“莽分移律、令、儀法。”此誤讀莽傳文耳。彼文云:“始建國三年,莽曰:‘百官改更(二),職事分移(三),律、令、儀法,未及悉定,且因漢律、令、儀法以從事。”言官識(shí)更移,而法令未定,姑用漢法為之?!案薄耙啤弊植粚傧伦x。崇賢割裂文句,以當(dāng)“方甫刑”之說,誤甚矣?!懊闳艘邸闭?,宋云:“‘勉’當(dāng)為‘免’字之誤也?!卑矗好?、免古字通。人役謂奴婢也。孟子云:“人役而恥為役,由弓人而恥為弓,矢人而恥為矢也?!笔侨艘勰斯耪Z。莽傳:“始建國元年(四)莽曰:‘秦為無道,又置奴婢之市,與牛馬同蘭,制于臣民,顓斷其命。奸虐之人,因緣為利,至略賣人妻子。逆天心,誖人倫,繆于天地之性人為貴之義。書曰:予則奴戮女。唯不用命者,然后被此罪矣。今更名天下奴婢曰私屬,皆不得賣買?!泵佬略疲骸懊馊艘??!弊终鳌懊狻薄!疤埔臃颉闭撸f文:“唐,大言也?!币鞛榉泊笾Q。太玄玄沖云:“唐,公而無欲?!毙e(cuò)云:“唐,蕩蕩?!苯云淞x。班孟堅(jiān)典引:“唐哉皇哉!皇哉唐哉!”唐、皇迭韻,皆美大之辭,與此文同意。此章之旨,宋注以為為后之中興者而言。今以美新及漢書紀(jì)、傳諸文考之,“辟雍”以下皆謂莽制,辭事甚明。然子云象論語為法言,而于終篇盛稱詐偽之政,義似可疑。不知章首明言“漢興二百一十載”,見漢祚之未絕,則此辟廱、校學(xué)諸事,凡莽之所為,皆歸之于漢,使若漢之所為。蓋出之于莽,則為飾六藝以文奸;出之于漢,則固王者治定功成之所宜有事也。是時(shí)莽既即真,世已無漢,而此于國亡之后,猶著“漢興”之文,位號(hào)可移,而忠臣孝子之心終不可變,子云著書之意,于是見矣。注“言人民眾多富盛也”。按:“其庶矣乎”,用系辭“其庶幾乎”,非用論語“庶矣哉”,注失之。注“言若”至“世也”。按:弘范讀勉如字,而解為“濟(jì)勉人”,則“役”字無義。又以唐為唐、虞之世,則因唐為托名◆幟字所專,而本義久廢,故亦不得其說。宋云:“以是道而化天下,則唐堯如矣?!眳窃疲骸翱鬃觿h書,始于唐堯,而子云法言以是終之,蓋百王之表則也?!彼抉R云:“用唐堯故事?!庇嵩疲骸吧w以漢德上媲唐堯也?!逼湔`皆與弘范同。(一)“志”字原本作“制”,音近而訛,今據(jù)漢書改。(二)原本“更”下有小書“句”字,以示句讀,今刪。(三)原本“移”下有小書“句”字,以示句讀,今刪。(四)“元”字原本訛作“三”,據(jù)漢書王莽傳改。
法言序〔注〕子云歷自序其篇中之大略耳。〔疏〕世德堂本法言序分冠各篇之首。按:古書序錄皆綴篇末,或自為一卷,如史記、漢書、潛夫論、說文之屬并是,淮南要略亦即其類。子云此序總列孝至之后,其例正同。以之分冠各篇者,乃宋咸所移,而溫公從之,非其舊。四庫全書總目云:“法言十卷,司馬光集注。時(shí)惟李軌、柳宗元、宋咸、吳秘之注尚存,故光裒合四家,增以己意,各以其姓別之。舊本十三篇之序列于書后,蓋自書序、詩序以來,體例如是。宋咸不知書序?yàn)閭慰姿?,詩序?yàn)槊?,乃謂子云親旨反列卷末,甚非圣賢之法,今升之章首,取合經(jīng)義。其說殊謬?!卑矗褐纹奖拘蛟跁螅頂?shù)為十三,皆舊本相承如此,今一仍之。
天降生民,倥侗顓蒙,〔注〕倥侗,無知也;顓蒙,愚頑也。恣乎情性,〔注〕觸意而行。聰明不開,〔注〕闇塞之謂。訓(xùn)諸理,〔注〕訓(xùn),導(dǎo)。譔學(xué)行。〔疏〕漢書楊雄傳:“法言文多不著,獨(dú)著其目?!币韵氯d此序,文字與今法言各本頗有異同,每篇目下皆有“第若干”字,蓋孟堅(jiān)所見舊本如此。“倥侗顓蒙”,音義:“侗,音通。說文:‘大貌。詩:神罔時(shí)侗。’”一曰侗,未成器之人。漢書顏?zhàn)⒃疲骸百乓艨?,侗音同,顓與專同?!卑矗嘿拧⒍钡?,顓、蒙迭義,皆連語,不可析言。音義引詩,非此文之義。“恣乎情性”,漢書“乎”作“于”?!坝?xùn)諸理”,顏云:“訓(xùn),告也?!薄白N學(xué)行”,顏云:“譔與撰同?!保ㄒ姟白N以為十三卷”下。)說文無“撰”,古止以“譔”為之。祭統(tǒng):“論譔其先祖之有德善、功烈、勛勞、慶賞、聲名?!贬屛模骸白N音撰?!卑矗鹤釉普撔?,皆兼性情而言,故云:“學(xué)者,所以修性也?!庇衷疲骸叭酥砸?,善惡混?!表Ш跚樾?,即不知修性之謂。不知修性,則視、聽、言、貌、思五事皆失其正,而日趨于下愚,故曰:“聰明不開。”舉視、聽以該五事耳?!皩W(xué)以修性”一章,為學(xué)行一篇之要旨,故其序云爾。凡序言各篇之作意,皆舉其尤要者言之。注“倥侗,無知也;顓蒙,頑愚也”。按:漢書注引鄭氏云:“倥侗顓蒙,童蒙無所知也?!迸c弘范義同。注“觸意而行”。按:學(xué)行云:“鳥獸觸其情者也?!庇|意即觸情,猶云恣意。注“訓(xùn),導(dǎo)”。按:詩抑:“四方其訓(xùn)之。”毛傳:“訓(xùn),道也?!钡?、導(dǎo)古今字。
降周迄孔,成于王道,〔注〕禮樂備也。終后誕章〔注〕諸子應(yīng)時(shí)而作詭世之言。乖離,諸子圖徽,〔注〕貴此圣人坦蕩之夷路,賤彼百家穢雜之邪路。譔吾子?!彩琛场敖抵芷?,成于王道”,音義:“迄孔,許訖切?!彼抉R云:“宋本‘迄’作‘訖’。”顏云:“言自周公以降,至于孔子設(shè)教垂法,皆帝王之道。”“終后誕章乖離,諸子圖徽”,各本“終后”并作“然后”。司馬云:“漢書及李本‘然’作‘終’?!笔菧毓姳O(jiān)本法言作“終后”,與漢書同。今治平本作“然”,蓋亦修板據(jù)通行本改之,今訂正。李注于“誕章”絕句,以“乖離”字屬下讀。宋云:“然后誕章乖離,當(dāng)為一句。言自仲尼之后,詭誕之章作,而乖離于道。”按:宋讀甚是,而以“誕章”為詭誕之章,則非。劉敞云:“誕,大也;章,法也。言王道息而諸子起也。”為得其義。漢書敘傳云:“國之誕章,博載其路?!鳖?zhàn)⒃疲骸罢Q,大也,謂憲章之大者?!卑嗾Z正用此。終后大章乖離,謂仲尼沒而微言絕,七十子喪而大義乖也。說文:“◆,幟也。”經(jīng)傳通以“徽”為之。禮記大傳:“殊徽號(hào)?!编嵶ⅲ骸盎仗?hào),旌旗之名也。”諸子圖徽,謂諸子各圖畫徽幟,自張一軍,以與周、孔之道為敵也。漢書作“圖微”,“微”即“◆”之誤,蓋孟堅(jiān)承用舊本法言作“◆”,傳寫者少見“◆”,遂改為“微”也。注“諸子應(yīng)時(shí)而作詭世之言”。按:弘范訓(xùn)誕為詭,故云“詭世之言”。顏云:“言其后澆末,虛誕益章。”亦以“誕章”絕句,與李讀同。注“賤彼百家雜穢之邪徑”。按:弘范讀“乖離諸子圖徽”六字為句,而釋之如此。蓋解乖離為違,為去;讀“圖”為“●”,而以為鄙陋;讀“徽”為“微”,而以為幽隱也。韓敕修孔廟后碑以“●”為“圖”,是漢時(shí)隸俗二字互通,然于義已紆。顏同李讀,而解為“乖于七十弟子所謀微妙之言”,尤為支離。法言用“諸子”字,從無作七十弟子解者,何得此序獨(dú)有異義耶?
事有本真,陳施于意,動(dòng)不克咸,〔注〕克,能;咸,皆。本諸身,〔注〕自求之義。譔修身。〔疏〕“事有本真”者,吳云:“凡事有本有真。真,正道也?!卑矗汗旁娛攀祝骸白R(shí)曲聽其真?!崩钭⒃疲骸罢妾q正也?!薄瓣愂┯谝狻?,漢書作“陳施于億”,李奇云:“布陳于億萬事也?!庇嵩疲骸皽毓谎灾T本有異同,是其所據(jù)本皆作‘意’。然秘曰:‘言陳施之動(dòng)成萬法?!瘎t吳司封本固作‘億’也。”按:作“億”,是也?!笆掠斜菊?,陳施于億”,言事得其本正,則能推行于億萬事而無不通也。“動(dòng)不克咸,本諸身”者,司馬云:“咸,感也。動(dòng)而不能感人者,蓋由外逐浮偽,內(nèi)無本真,不能正己以正物,故當(dāng)先本諸身也?!卑矗簻毓x是也?!跋?,感”,易咸彖文。本諸身謂反求諸身。動(dòng)而不能有所感,則當(dāng)求其本于身也。注“克,能;咸,皆”。按:漢書李奇注云:“不能皆善也?!绷x同弘范。然與上下文意不能融洽,恐非。注“自求之義”。按:中庸云:“射有似乎君子,失諸正鵠,反求諸其身?!?br>芒芒天道,〔注〕洪荒混芒之初。昔在圣考,〔注〕圣人作而萬物睹,謂宓羲肇畫八卦,六位成章。過則失中,不及則不至,〔注〕二五得中,然后利見。不可奸罔,譔問道?!彩琛场懊⒚⑻斓馈?,世德堂本“天道”作“大道”,此承集注依宋、吳本改。漢書亦作“天道”?!拔粼谑タ肌?,漢書作“在昔圣考”,李奇云:“圣人能成天道?!眲t訓(xùn)考為成。胡云:“說文:‘考,老也?!?dú)斷:‘老謂久也,舊也?!タ吉q言古圣?!卑矗航椫f是也。古圣謂伏羲、堯、舜、文王。問道云:“適堯、舜、文王者為正道,非堯、舜、文王者為它道?!庇衷疲骸胺ㄊ己醴?,而成乎堯。匪伏匪堯,禮義哨哨,圣人不取也。”考與道為韻?!斑^則失中,不及則不至”者,吳云:“河出圖也,大易明二五之中;洛出書也,洪范貴皇極之義。舜執(zhí)其兩端,用其中于民?;刂疄槿艘?,擇乎中庸。孔子曰:‘道之不行也,我知之矣,知者過之,愚者不及也。’”“不可奸罔”者,蘇林云:“罔,誣也。言不可作奸,誣于圣道?!彼抉R云:“奸謂侵壞,罔謂誣罔。言圣人大中之道,莫能易也。”按:奸謂若申、韓,問道云“由其小者作奸道”是也;罔謂若莊、鄒,問道又云“周罔君臣之義,衍無知于天地之間”是也。注“洪荒混芒之初”。按:孝至:“芒芒圣德?!北俗⒃疲骸懊⒚?,大也?!贝艘詾楹榛幕烀⒄?,劇秦美新云:“爰初生民,帝王始存,在乎混混茫茫之時(shí),舋聞罕漫而不昭察,世莫得而云也?!被烀⒓椿烀R?。注“圣人”至“成章”。按:宓羲,世德堂本作伏犧,又上脫“謂”字。言天道者莫備乎易,易始伏羲,故注以宓羲為說,舉最初作易之圣人,以該后圣耳。宋以此注獨(dú)指伏羲畫卦為謬,未達(dá)其旨。注“二五得中,然后利見”。按:此仍據(jù)易義為言。先知云:“龍之◆亢,不獲其中矣。是以過中則惕,不及中則躍?!奔创俗⑺?。宋亦訾為非類,可謂不善讀書。神心忽恍,經(jīng)緯萬方,事系諸道、德、仁、義、禮,譔問神?!彩琛场吧裥暮龌小保赖绿帽咀鳌般睈U”。漢書作“曶怳”。按:忽恍雙聲連語,忽、曶同聲,恍、怳同字。說文無“恍”。顏云:“曶讀與忽同?!笔捲摑h書音義:“怳,韋昭:‘熙放反?!褚簟疀r’,為是。”司馬云:“忽恍無形?!卑矗豪献釉疲骸捌渖喜话墸湎虏幻?,繩繩不可名,復(fù)歸于無物,是謂無狀之狀,無物之象,是為忽恍?!庇衷疲骸暗乐疄槲铮U惟忽。忽兮怳兮,其中有象;怳兮忽兮,其中有物?!焙龌凶钟么?。“經(jīng)緯萬方”者,司馬云:“方,道也?!卑矗杭磫柹裨啤皾撎於?,◆地而地,天神天明,照知四方”之義,不必以方為道也?;?、方為韻?!笆孪抵T道、德、仁、義、禮”,漢書“義”作“誼”。問道云:“道、德、仁、義、禮,譬諸身乎。”彼注云:“不可無之于一?!卑矗喝迮c道之異同在此。神經(jīng)萬方,儒、道之所同也;事系諸道、德、仁、義、禮,儒之所以異于道也。說詳問道疏。子云言神言心而必系之于此五者,是其學(xué)之所以為醇乎醇,而異于黃、老者也。朱子語類云:“揚(yáng)雄全是黃、老。”又云:“楊雄真是一腐儒,他到急處,只是投黃、老?!庇衷疲骸靶壑畬W(xué)似出于老子,如太玄曰:‘◆心于淵,美厥靈根。測(cè)曰:◆心于淵,神不時(shí)也?!死献诱f話。”可謂一言以為不智者也。
明哲煌煌,旁燭無疆,遜于不虞,以保天命,譔問明。〔疏〕“明哲煌煌,旁燭無疆”者,顏云:“煌煌,盛貌也。燭,照也。無疆猶無極也?!彼卧疲骸懊髡苤?,逆見微隱,故施照無窮。”按:煌、疆亦韻語?!斑d于不虞,以保天命”者,李奇云:“常行遜順備不虞?!彼抉R云:“雖有明智,旁照無極,不能思不虞之患而預(yù)防之,使墜失上天福祿之命,猶未足以為明也?!卑矗好鳡T無疆,處常之事也;遜于不虞,應(yīng)變之道也。明足以處常,又足以應(yīng)變,則能全其性,而順受其正也。程子遺書云:“‘明哲煌煌,旁燭無疆’,悔其蹈亂,無先知之明也。其曰‘遜于不虞,以保天命’,欲以茍容,為全身之道也。使彼知圣賢見幾而作,其及是乎?”此于昔賢立言之意無所體會(huì),而妄以輕薄施其謗訕,乃晚宋陋習(xí),不足為訓(xùn)。徦言周于天地,〔注〕徦,遠(yuǎn);周,遍。贊于神明,幽弘橫廣,絕于邇言,譔寡見。〔疏〕“徦言”,治平本作“遐”;漢書作“假”,溫公集注從之,世德堂本因承作“假”。按:寡見:“吾寡見人之好徦者也。”又“徦則偭焉?!敝纹奖咀鳌皬恕薄R袅x:“好徦,音遐,下同?!睗h書此序作“假”,疑本亦作“徦”,傳寫改“假”耳,今改與寡見一律?!爸苡谔斓?,贊于神明”者,系辭云:“夫易廣大配天地?!庇衷疲骸坝馁澯谏衩鞫??!避魉疲骸百潱娨?。”干寶云:“贊,求也。”幽弘橫廣,治平本“橫”作“撗”,世德堂本承集注“廣”作“度”,漢書作“橫廣”。俞云:“宋、吳及溫公本均作‘橫度’,當(dāng)從之。廣即度字之誤耳?!畽M’與‘光’同,書堯典:‘光被四表?!鬂h書馮異傳作‘橫被四表’是也?!取c‘宅’同,‘五流有宅’,史記五帝紀(jì)作‘五流有度’;禹貢‘三●既宅’,夏本紀(jì)作‘三●既度’,是也。然則橫度即光宅也。書序:‘昔在帝堯,聰明文思,光宅天下。’此即楊子所本?!睒s按:橫、廣與幽、弘對(duì)文,幽、弘皆深也。修身云:“其為中也弘深?!庇暮爰春肷钪^,弘讀為宏,說詳彼疏。橫亦廣也,皆迭義連語。幽弘承“贊于神明”而言,橫廣承“周于天地”而言。若依俞說,則“幽弘光宅”,義不可通矣?!敖^于邇言”者,李奇云:“理過近世人之言也?!彼抉R云:“絕于近言,言去之遼邈也?!弊ⅰ皬?,遠(yuǎn)”。按:對(duì)邇?yōu)槲?,故?xùn)為遠(yuǎn)。漢書作“假”,其義亦同。彼顏?zhàn)⒃疲骸凹?,至也。”似并寡見篇首?shù)語未見矣。注“周,遍。”按:治平本“遍”作“遍”,今依世德堂本。
圣人聰明淵懿,繼天測(cè)靈,冠乎群倫,經(jīng)諸范,〔注〕范,模。譔五百?!彩琛场敖?jīng)諸范”漢書作“經(jīng)諸范”,顏云:“經(jīng),常也;范,法也。”按:范者,“笵”之假。漢書作“范”,疑本作“笵”,傳寫改“范”耳。司馬云:“圣人以聰明深美之德,繼成上天之功,測(cè)知神靈之理,首出群類,立之法度,以為萬世之常道。”注“范,?!薄0矗涸攲W(xué)行疏。立政鼓眾,動(dòng)化天下,莫尚于中和。中和之發(fā),在于哲民情,〔注〕哲,知。譔先知?!彩琛场傲⒄谋姡瑒?dòng)化天下”者,鄧展云:“鼓亦動(dòng)也?!彼抉R云:“鼓謂鼓舞?!卑矗合戎疲骸昂我灾螄??曰:‘立政?!庇衷疲骸肮奈枞f民者,號(hào)令乎?”又云:“化其可以已矣哉!”又云:“圣人樂陶成天下之化?!贝思凑”苏Z,隱括為文者也。“莫尚于中和”,漢書“尚”作“上”,古字通。先知篇自“甄陶天下”以下,皆論中和之德,義見各本文?!爸泻椭l(fā),在于哲民情”者,民情即思斁之事,所謂為政有幾也。然則知幾其神者,無他道焉,知民情而已。注“哲,知”。按:“知”各本皆作“智”,誤也。本書多以哲為知聞之“知”。問明:“允◆堯儃舜之重?!弊⒄Z:“◆,知也?!薄?、哲同字,孝至:“知哲圣人之謂俊?!弊⒃疲骸吧钭R(shí)圣意。”識(shí)亦知也。此文顏?zhàn)⒃疲骸罢?,知也。”即用李義。各本作“智”,乃校者妄改,今訂正。司馬云:“‘哲’當(dāng)作‘◆’。◆,明也。言將發(fā)中和之政,在先明民情也?!贝艘虿恢苡兄勚?xùn),故以為“◆”之形誤耳。
仲尼以來,國君將相,卿士名臣,參差不齊,〔注〕患世論之不實(shí),褒貶之失中。一概諸圣,〔注〕一以圣人之道概平之。譔重黎、淵騫。〔疏〕“參差不齊”,顏云:“言志業(yè)不同也。參音初林反。”“一概諸圣”,漢書“一”作“壹”,顏云:“概音工代反?!薄白N重黎”下,各本皆別有淵騫序云:“仲尼之后,訖于漢道,德行顏、閔,股肱蕭、曹,爰及名將,尊卑之條,稱述品藻,譔淵騫。”此乃校法言者據(jù)漢書增補(bǔ),絕非其舊。音義引柳宗元云:“按:漢書淵騫自有序,文語俗近不類,蓋后人增之,或班固所作?!彼纹钚h書,于淵騫序下云:“李軌注法言本無此序,云與重黎共序?!庇忠龔埓仍疲骸按纫珊敕恫灰姖h書中序,故云共序?!笔莿t李本別無淵騫序,較然甚明。蓋重黎、淵騫皆論春秋以后國君、將相、卿士、名臣之事,本為一篇,以文字繁多,故中析為二。于是淵騫雖亦為一篇,然非別有作意,故不為之序。漢書此文,乃淺人見此篇有目無序,疑為缺失,遂妄撰此二十八字竄入,不獨(dú)文語俗近如子厚所云,又且意義與重黎序復(fù)重,了無所取,固非子云舊文,亦并不得以為班固所作也。自漢書竄入此序,后校法言者因悉據(jù)漢書增補(bǔ),并以顏?zhàn)⒍ㄆ洳钇芳拔馁|(zhì)也。八字◆入,而柳注、宋校所謂“淵騫無序,與重黎共序”之語不可解矣。然則子京校漢書何以于“訖于漢道”句下,又云李軌注法言本“訖”作“迄”耶?蓋當(dāng)時(shí)通行法言均已補(bǔ)入此序,其云李本無此序者,據(jù)舊本言之;云李本“訖”作“迄”者,據(jù)通行本言之也。集注于此亦云:“宋、吳本‘迄’作‘訖’,今從李本?!笔菧毓鶕?jù),正即子京所見之通行本。今治平本作“訖”,則又修板據(jù)漢書改之,非宋初之舊矣。注“一以圣人之道概平之”。按:顏云:“以圣人大道概平。”即用李義。韓非子外儲(chǔ)說:“概者,平量者也?!庇嵩疲骸芭f讀皆于‘齊’字絕句,非也。詩載馳篇毛傳曰:‘進(jìn)取一概之義?!x曰:‘一概者,一端?!粍t此云一概諸圣,不可通也。疑當(dāng)于一‘字’絕句?;茨献有迍?wù)篇:‘故立天子以齊一之?!恰R一’連文之證。惟其參差不齊一,故必概諸圣也。學(xué)行篇序曰:‘訓(xùn)諸理。’五百篇序曰:‘經(jīng)諸范。’此云:‘概諸圣?!浞ㄕ??!睒s按:孟子:“禹、稷當(dāng)平世?!闭轮冈疲骸吧腺t之士得圣一概?!庇郑骸棒斢箻氛訛檎!闭轮冈疲骸昂蒙茝娜耍ト艘桓??!彼平砸欢酥x,足為曲園說之證。然弘范解“一概”固不用此義。古書中文字相同,而解釋各異者甚多,未可執(zhí)一求之也。
君子純終領(lǐng)聞,〔注〕純,善也;領(lǐng),令也;聞,名也。言善于終而有令名也。蠢迪檢柙,〔注〕蠢,動(dòng)也;迪,道也;檢柙,猶隱括也。言君子舉動(dòng)則當(dāng)?shù)敢?guī)矩。旁開圣則,〔注〕開,通也;則,法也。譔君子。〔疏〕“純終領(lǐng)聞”者,國語周語:“純明則終?!表f注云:“終,成也?!薄按赖蠙z柙”者,爾雅釋詁:“蠢、迪,作也。作,為也。”此與孝至“蠢迪王人”異義。彼文謂動(dòng)、擾,即釋詁之“蠢,妯”;此文謂作為,則釋詁之“蠢,迪”也?!皺z”治平本作“撿”,今依漢書改。“柙”各本及漢書皆作“押”,今正。司馬云:“‘檢押’當(dāng)作‘檢柙’。檢柙猶云法式,荀子儒效:‘禮者,人主之所以為群臣寸、尺、尋、丈檢式也?!弊ⅰ凹?,善也;領(lǐng),令也”。按:純、善古音相近,方言:“純,美也?!泵馈⑸屏x同。史記漢興以來諸侯年表:“非德不純?!彼麟[云:“純,善也?!鳖I(lǐng)、令亦同聲通用。李奇云:“領(lǐng),理所聞也?!弊x領(lǐng)為理,于義未安。注“言善于終而有令名”。按:顏云:“言君子之道能善于終,而不失令名?!比盍x。司馬云:“君子既樂善以終,又有令名聞?dòng)诤笫勒?,以立言不朽故也。”亦與李義相似。此皆未得“終”字之義。純終領(lǐng)聞,謂善成其令名,非善終與令名為二事也。注“蠢,動(dòng)也;迪,道也”。按:此析蠢、迪為二義,似亦未得。注“檢柙,猶隱括也”。按:“隱括”說文作“檃栝”,矯曲木之器。引伸之亦為法式,說詳修身疏。故此以釋檢柙之義,顏?zhàn)⑼?br>孝莫大于寧親,寧親莫大于寧神,寧神莫大于四表之歡心,〔注〕言尊祖考,安神靈,故四方驩心。譔考至?!彩琛场皩幱H莫大于寧神”者,司馬云:“神者,祖考之神,大孝宜若周公然。”按:孝經(jīng):“孝莫大于嚴(yán)父,嚴(yán)父莫大于配天,則周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天;宗祀文王于明堂,以配上帝。是以四海之內(nèi),各以其職來祭。”即其義?!皩幧衲笥谒谋碇畾g心”,漢書“歡”作“驩”。按:孝經(jīng):“故得萬國之歡心,以事其先王。”“歡”正字,驩、歡皆同聲通用。注“言尊”至“驩心”。按:顏云:“安,寧也。言大孝在于尊嚴(yán)祖考,安其神靈。所以得然者,以得四方之外驩心?!奔幢纠钫Z而敷衍之。

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