卷 六

一、舜子變
姚（堯）王里（理）化之時(shí)，日浴千般祥瑞。舜有親阿孃在堂，樂(lè)登夫人便是。樂(lè)登夫人染疾在床，三年不豈（起），夫人喚言苦瘦（瞽叟），「立有姑（孤）男姑（孤）女，流（留）在兒婿手頂（頭），愿夫莫令邊（鞭）恥?！箍嗨裕牛﹫?bào)言娘子：「問(wèn)疾病？有，夫人大須攝治?！沟懒嗣K。舜子三年池（持）孝，淡眼（服）十日寡體。
苦嗽（瞽叟）喚言舜子：「我舜子?。ㄉ伲┦s阿孃，家裏無(wú)人主領(lǐng)；阿耶取（娶）一個(gè)計(jì)（繼）阿孃來(lái)，我子心裏何似？」舜子抄手啟阿耶：「阿耶若取得計(jì)阿孃來(lái)，也共親阿孃無(wú)二！」
若嗽（瞽叟）取得計(jì)阿孃，不經(jīng)旬日中間，苦嗽喚言舜子：「遼陽(yáng)城兵馬下，今年大好經(jīng)記（紀(jì)）。阿耶暫到遼陽(yáng)，沿路覓些些宜利，遣我子勾當(dāng)家事?！谷r(shí)只道壹年，三載不歸宅李（裏），兒逆（憶）阿耶長(zhǎng)段（腸斷），步琴悉（席）上安智（置）。舜子府（撫）琴忠（中）間，門前有一老人立地。舜子即忙出門：「老人〔萬(wàn)〕福尊體！老人從何而來(lái)？」老保（老〔人〕報(bào)）郎君：「昨從寮楊（遼陽(yáng)）城來(lái)，今得阿耶書(shū)信?！顾醋幼呷胝T，跪拜阿孃四拜。后阿孃見(jiàn)舜子跪拜四拜，立讀（五毒）嗔心便豈（起）?！赣植皇菚r(shí)朝節(jié)日，又不是遠(yuǎn)來(lái)由喜，政（正）午間跪拜四拜，學(xué)得甚媿（鬼）禍?zhǔn)雒遥ㄐg(shù)魅）！」舜子叉手啟阿孃：「阿耶暫到寮楊（遼陽(yáng)），遣舜子勾當(dāng)家事。去時(shí)即來(lái)一年，三載不歸宅里。兒逆阿耶腸段（斷），步琴悉上安智。舜子府琴忠間，門前有個(gè)老人，昨從寮楊城來(lái)，今得阿耶書(shū)信，兩拜助（祝）阿孃寒溫，兩拜助（祝）阿孃同喜?！?br>后阿孃聞道苦嗽到來(lái)，心里當(dāng)時(shí)設(shè)計(jì)，高聲喚言舜子：「實(shí)若是阿耶來(lái)，家裏苦無(wú)供備；阿孃見(jiàn)后園果子，非常最好，紅桃先（鮮）味。我若嘀（摘）得桃來(lái)，豈不是於家了事！」舜子問(wèn)（聞）道摘桃，心裏當(dāng)時(shí)歡喜。舜子上樹(shù)摘桃，阿孃也到樹(shù)底。解散自家頭計(jì)，拔取金●（釵）手裏，次（刺）破自家腳上，高聲喚言舜子：「我子是孝順之男，豈不下樹(shù)與阿孃看次（刺）。」舜子聞言，將為是真無(wú)為（偽）舜子即忙下樹(shù)。
房中臥地不起，不經(jīng)三兩□□□□□□叟來(lái)至。瞽叟入到宅門，直到自家房□□□后妻向床上臥地不起。瞽叟問(wèn)言：「娘子前后見(jiàn)我不歸，得甚能歡能喜？今日見(jiàn)我歸家，床上臥不起，為復(fù)是鄰里相爭(zhēng)，為復(fù)天行時(shí)氣？」后妻忽聞此言，滿目摧摧下淚。「自從夫去潦楊（遼陽(yáng)），遣妾勾當(dāng)家事，前家男女不孝，見(jiàn)妾后園摘桃，樹(shù)下多里（埋）惡刺，刺我兩腳成瘡，疼痛直連心髓。當(dāng)時(shí)便擬見(jiàn)官，我看夫妻之義。老夫若也不信，腳掌上見(jiàn)有膿水。見(jiàn)妾頭黑面白，異生豬狗之心?！?br>瞽叟喚言舜子：「阿耶暫到遼陽(yáng)，遣子勾當(dāng)家事，緣甚於家不孝？阿孃上樹(shù)摘桃，樹(shù)下多埋惡刺，刺他兩腳成瘡，這個(gè)是阿誰(shuí)不是？」舜子心自知之，恐傷母情；舜子與招伏罪過(guò)，又恐帶累阿孃?！讣荷硎莾?，千重萬(wàn)過(guò)，一任阿耶鞭恥?！诡藕雎劥搜?，聞嗔且不可嗔，聞喜且不是喜，高聲喚言：「象兒！與阿耶三條荊杖來(lái)，與打殺前家歌（哥）子！」〔象〕兒〔聞〕道取荊杖，走入阿孃房裏，報(bào)云：「阿耶交兒取杖，打殺前家歌（哥）子！」后妻報(bào)言瞽叟：「男女罪過(guò)須打，更莫交分疏道理?！瓜髢喝〉们G杖到來(lái)，數(shù)中揀一條牞，約重三兩便下是。把舜子頭發(fā)，懸在中庭樹(shù)地，從項(xiàng)決到腳●，鮮血遍流灑地。瞽叟打舜子，感得百鳥(niǎo)自鳴，慈烏灑血不止。舜子是孝順之男，上界帝釋知委，化一老人，便往下界，來(lái)至方便與舜，猶如不打相似。舜即歸來(lái)書(shū)堂裏，先念論語(yǔ)孝經(jīng)，后讀毛詩(shī)禮記。
后阿孃亦見(jiàn)舜子，五毒嗔心便起?！缸詮姆蛉ミ|陽(yáng)，遣妾勾當(dāng)家事。前家男女不孝，東院酒席常開(kāi)，西院書(shū)堂常閉，夜夜伴涉惡人，不曾歸來(lái)宅裏。買（賣）卻田地莊園，學(xué)得甚鬼禍術(shù)魅！大杖打又不死，忽若堯王敕知，兼我也遭帶累。解士（事）把我離書(shū)來(lái)，交〔我〕離你眼去！」瞽叟報(bào)言娘子：「他緣人命致重，如何打他鞭恥？有計(jì)但知說(shuō)來(lái)，一任與娘子鞭恥?！购笃迗?bào)言瞽叟：「不鞭恥萬(wàn)事絕言，鞭恥者全不成小事?！?br>不經(jīng)兩三日中間，后妻設(shè)得計(jì)成。妻報(bào)瞽叟曰：「妾見(jiàn)后院空倉(cāng)，三二年來(lái)破碎，交伊舜子修倉(cāng)，四畔放火燒死?！诡艌?bào)言娘子：「娘子雖是女人，說(shuō)計(jì)大能精細(xì)。」瞽叟喚言舜子：「阿耶見(jiàn)后院倉(cāng)，三二年破碎；我兒若修得倉(cāng)全，豈不是兒於家了事?！顾醋勇劦佬迋}(cāng)，便知是后阿孃設(shè)計(jì)，調(diào)和一堆泥水。舜子叉手啟阿孃：「泥水生治不解，須得兩個(gè)笠子?！购蟀鷨?wèn)瞽叟曰：「是你怨（冤）家修倉(cāng)，須得兩個(gè)笠子。大伊怨家上倉(cāng)，不計(jì)是兩個(gè)笠子，四十個(gè)笠子也須燒死?！顾醋永u得上倉(cāng)舍，西南角便有火起。第一火把是阿得（后）孃，續(xù)得瞽叟第二，第三不是別人，是小弟象兒。即三具火把鐺腳且燒，見(jiàn)紅炎連天，里（黑）煙且不見(jiàn)天地。舜子恐大命不存，權(quán)把二個(gè)笠子為●，騰空飛下倉(cāng)舍。舜子是有道君王，感得地神擁起，逐（遂）不燒，毫毛不損。歸來(lái)書(shū)堂院裏，先念論語(yǔ)孝經(jīng)，后讀毛詩(shī)禮記。
后阿孃又見(jiàn)舜子，五毒惡心便起?！缸詮姆蛉ミ|陽(yáng)，遣妾勾當(dāng)家事，前家男女不孝，東院酒市（席）常開(kāi)，西院書(shū)堂常閉，夜夜伴涉惡人，不曾歸來(lái)宅裏。買（賣）卻田地莊園，學(xué)得甚崇禍術(shù)魅，大杖打又〔不〕死。三具火燒不煞，忽若堯王敕知，兼我也遭帶累。解事把我離書(shū)來(lái)，交我離你眼去?！诡艌?bào)言娘子：「緣人命致重，如何但修理他。有計(jì)但知說(shuō)來(lái)，一任與娘子鞭恥。」后妻報(bào)言瞽叟：「不鞭恥萬(wàn)事絕言，鞭恥全成小事?！?br>不經(jīng)旬日中間，后妻設(shè)得計(jì)成：「妾〔見(jiàn)〕廳前枯井，三二年來(lái)無(wú)水，交伊舜子淘井，把取大石填壓死?！诡艌?bào)言娘子：「娘子雖是女人，設(shè)計(jì)大能精細(xì)?！垢呗晢狙运醋樱骸赴⒁畯d前枯井，三二年來(lái)無(wú)水，汝若淘井水出，不是兒於家了事?！顾绰劃ㄌ裕┚?，心裏知之，便脫衣裳，井邊跪拜，入井濤泥。上界帝釋，密降銀錢五百文，入於井中。舜子便於泥樽中置銀錢，令后母挽出。數(shù)度訖，上報(bào)阿耶?huà)骸妇兴疂M錢盡，遣我出著，與飯一盤食者，不是阿孃能德?！购竽嘎勓?，於瞽叟詐云：「是你怨（冤）家有言，不得使我銀錢，若用我銀錢者，出來(lái)報(bào)官，渾家不殘性命？」瞽叟便即與大石填塞。后母一女把著阿耶，殺卻前家歌（哥）子，交與甚處出頭。阿耶不聽(tīng)，拽手埋井。帝釋變作一黃龍，引舜通穴往東家井出。舜叫聲上報(bào)，恰值一老母取水，應(yīng)云：「井中是甚人乎？」舜子答云：「是西家不孝子?！估夏副阒撬?，牽挽出之。舜即泣淚而拜。老母便與衣裳，串（穿）著身上，與食一盤喫了。報(bào)舜云：「汝莫?dú)w家，但取你親阿孃墳?zāi)谷?，必合?jiàn)阿孃現(xiàn)身。」說(shuō)詞已了，舜即尋覓阿孃墓。見(jiàn)阿孃真身，悲啼血。阿孃報(bào)言舜子：「兒莫?dú)w家，兒大未盡，但取西南角歷山，躬耕必富貴。」
舜取母語(yǔ)，相別行至山中，見(jiàn)百余傾（頃）空田；心中哽噎。種子犁牛，無(wú)處取之。天知至孝，自有群豬與觜耕地開(kāi)壟，百鳥(niǎo)銜子拋田，天雨澆溉。其歲天下不熟，舜自獨(dú)豐，得數(shù)百石谷來(lái)。心欲思鄉(xiāng)，擬報(bào)父母之恩。行次臨河，舜見(jiàn)以郡（一群）鹿，嘆曰：「凡為人身，游鹿不相似也?！蛊鼫I呼（吁）嗟之次，又見(jiàn)商人數(shù)個(gè)，舜子問(wèn)云：「冀郡姚家人口，平善好否？」商人答云：「姚家千萬(wàn)，阿誰(shuí)識(shí)你親情？有一家姚姓，言遣兒濤井，后母嫉之，共夫填卻井煞兒。從此后阿爺兩目不見(jiàn)，母即頑遇，負(fù)薪詣市，更一小弟，亦復(fù)癡癲，極受貧乏，乞食無(wú)門。我等只識(shí)一家，更諸姚姓，不知誰(shuí)也?！顾醋赢?dāng)即知是父母小弟也。心口思惟，口亦不言。
舜來(lái)歷山，俄經(jīng)十載，便將米往本州。至市之次，見(jiàn)后母負(fù)薪，詣市易米。值舜糴（糶）於市，舜識(shí)之，便糶與之。舜得母錢，佯忘安著米囊中而去。如是非一。瞽叟怪之。語(yǔ)后妻曰：「非吾舜子乎？」妻曰：「百丈井底埋卻，大石檑之，以土填卻，豈有活理？」瞽叟曰：「卿試牽我至市?！蛊逘扣旁勈?，還見(jiàn)糶米少年，叟謂曰：「君是何賢人，數(shù)見(jiàn)饒益?！顾丛唬骸敢?jiàn)翁年老，故以相饒。」叟耳識(shí)其聲音曰：「此正似吾舜子聲乎？」舜曰：「是也?！贡慵辞氨Ц割^，失聲大哭。舜子拭其父淚，與舌舔之，兩目即明。母亦聰慧，常復(fù)能言。市人見(jiàn)之，無(wú)不悲嘆。
當(dāng)時(shí)舜子將父母到本家庭。瞽叟湆（泣曰：）吾之孝〔子！〕，不自斟量，便集鄰里親眷，將刀以殺后母。舜子叉手啟大人：若殺卻阿孃者，舜元無(wú)孝道，大人思之?！灌徖锉?，天下未門（聞）此事。父放母命以后，一心一肚快活，天下傳名。堯帝聞之，妻以二女，大者娥皇，小者女英。堯遂卸位與舜帝?！瘢ㄓⅲ┥叹?，不肖，舜由此卸位與夏禹王。其詩(shī)曰：
瞽叟填井自目盲，舜子從來(lái)歷山耕。
將米冀都逢父母，以舌舔眼再還明。
又詩(shī)曰：
孝順父母咸（感）於天，舜子濤（淘）井得銀錢。
父母拋石壓舜子，感得穿井東家連。舜子至孝變文一卷
檢得百歲詩(shī)云：「舜年廿，學(xué)問(wèn)。卅，堯舉之。五十，大行天下事。六十一，代堯踐帝位。在位卅九年，南巡狩，崩於蒼梧之野，年百歲。葬於南九疑，是為零陵。舜子姓姚，字重華?！褂謾z得歷帝紀(jì)云：「舜號(hào)有虞氏，姓姚，目有重瞳。父名瞽叟，母號(hào)握登，顓頊之后，黃帝九代孫。都平陽(yáng)，后都蒲阪。夏禹代立?！箍装矅?guó)云：「舜在位五十年，年一百十二歲。崩，葬蒼梧野九疑山。帝舜元年戊寅?！?br>天福十五年歲當(dāng)己酉朱明蕤賓之月蓂生拾肆葉寫(xiě)畢記。
二、韓朋賦一卷昔有賢士，姓韓名朋，少小孤單，遭喪遂失〔其〕父，獨(dú)養(yǎng)老母。謹(jǐn)身行孝，用身為主意遠(yuǎn)仕。憶母獨(dú)注（住），〔故娶〕賢妻，成功●（索）女，始年十七，名曰貞夫。已賢至圣，明顯絕華，刑（形）容窈窕，天下更無(wú)。雖是女人身，明解經(jīng)書(shū)。凡所造作，皆今天符。入門三日，意合同居，共君作誓，各守其軀。君〔亦〕不須再取（娶）婦，如魚(yú)如水；妾亦不再〔改〕嫁，死事一夫。
韓朋出游，仕於宋國(guó)，期去三年，六秋不●（歸）。朋母憶之，心煩？；〔其妻念之，內(nèi)自發(fā)心，忽自執(zhí)筆，遂字造書(shū)。其文斑斑，文辭●金（碎錦\），如珠如玉?！骋庥臅?shū)與人，恐人多言；意欲寄書(shū)與鳥(niǎo)，鳥(niǎo)恒高飛；意欲寄書(shū)與風(fēng)，風(fēng)在空虛。書(shū)若有感，直到朋前；〔書(shū)若無(wú)感，零落草間。其書(shū)有感，直到朋前〕。韓朋得書(shū)，解讀其言。書(shū)曰：「浩浩白水，回波如（而）流。皎皎明月，浮云映之。青青之水，冬夏有時(shí)。失時(shí)不種，禾豆不滋。萬(wàn)物吐化，不違天時(shí)。久不相見(jiàn)，心中在思。百年相守，竟好一時(shí)。君不憶親，老母心悲。妻獨(dú)單弱，夜常孤棲，常懷六憂。蓋聞百鳥(niǎo)失伴，其聲哀哀；日暮獨(dú)宿，夜長(zhǎng)棲棲。太山初生，高下崔嵬。上有雙鳥(niǎo)，下有神龜，晝夜游戲，恒則同●（歸）。妾今何罪，獨(dú)無(wú)光暉。海水蕩蕩，無(wú)風(fēng)自波，成人者少，破人者多。南山有鳥(niǎo)，北山張羅，鳥(niǎo)自高飛，羅當(dāng)奈何。君但平安，妾亦無(wú)他?！鬼n朋得書(shū)，意感心悲，不食三日，亦不覺(jué)飢。韓朋意欲還家，事無(wú)因緣。懷書(shū)不謹(jǐn)，遺失殿前。宋王得之，甚愛(ài)其言。即召群臣，並及太史，誰(shuí)能取得韓朋妻者，賜金千斤，封邑萬(wàn)戶。梁伯啟言王曰：「臣能取之?！顾瓮醮笙玻闯霭溯喼?，爪騮之馬，〔前后仕從〕便三千余人。從發(fā)道路，疾如風(fēng)雨。三日三夜，往到朋家。
使者下車，打門而喚。朋母出看，心中驚怕。即問(wèn)喚者：「是誰(shuí)使者？」使者答曰：「我是宋國(guó)使來(lái)，共朋同友。朋為公（功）曹，我為主薄。朋有私書(shū)，來(lái)寄新婦?！拱⑵呕卣Z(yǔ)新婦：「如客此言，朋今事官（仕宦），且得勝●?！关懛蛟唬骸感聥D昨夜夢(mèng)惡，文文莫莫。見(jiàn)一黃蛇，皎妾床腳。三鳥(niǎo)並飛，兩鳥(niǎo)相博（搏）。一鳥(niǎo)頭破齒落，毛下分分（紛紛），血流落落，馬蹄踏踏，諸臣赫赫。上下不見(jiàn)鄰里之人，何況千里之客?？蛷倪h(yuǎn)來(lái)，終不可信。巧言利語(yǔ)，詐作朋書(shū)?！才蟆逞栽谕?，新婦出看。阿婆報(bào)客，但道新婦，病臥在床，不勝醫(yī)藥。並言謝客，勞苦遠(yuǎn)來(lái)?！故拐邔?duì)曰：「婦聞夫書(shū)，何故不？？必有他情，在於鄰里?！古竽改昀希膊弧衬懿煲?。新婦聞客此言，面目變青變黃：「如客此語(yǔ)，道有他情，即欲結(jié)意，返失其里（理）。遣妾看客，失母賢子。姑從今已后亦夫（失）婦，婦亦失姑。遂下金穖（機(jī)），謝其王事，千秋〔萬(wàn)歲〕，不當(dāng)復(fù)織。井水淇淇（湛湛），何時(shí)取汝？釜●（灶）●●（尪尪），何時(shí)吹汝？床廗閨房，何時(shí)臥汝？庭前蕩蕩，何時(shí)掃汝？園菜青青，何時(shí)拾汝？」出入悲啼，鄰里酸楚?！埂瘢ǖ停╊^卻行，淚下如雨。上堂拜客，使者扶譽(yù)（轝）。貞夫上車，疾如風(fēng)雨。朋母於后，呼天喚地，〔號(hào)咷〕大哭，鄰里驚聚。貞夫曰：「呼天何益，喚地何免，駟馬一去，何〔得〕歸返?！?br>梁伯迅速，日日漸遠(yuǎn)。初至宋國(guó)，九千余里，光照宮中。宋王怪之，即召群臣，并及太史。開(kāi)書(shū)問(wèn)卜，怪其所以。博士答曰：「今日甲子，明日乙丑，諸臣聚集，王得好婦。」言語(yǔ)未訖，貞夫即至，面如凝脂，腰如束素，有好文理。宮人美女，無(wú)有及似。宋王見(jiàn)之，甚大歡●（喜）。三日三夜，樂(lè)不可盡。即拜貞夫，以為皇后。前后事（侍）從，入其宮裏。貞夫入宮，燋●（憔悴）不樂(lè)，病臥不起。宋王曰：「卿是庶人之妻，今為一國(guó)之母。有何不樂(lè)！衣即綾羅，食即咨口。黃門侍郎，恒在左右。有何不樂(lè)，亦不歡？（喜）？」貞夫答曰：「辭家別親，出事韓朋，生死有處，貴賤有殊。蘆葦有地，荊棘有●（藂），豺●（狼）有伴，雉兔有雙。魚(yú)鱉有水，不樂(lè)高堂。燕雀群飛，不樂(lè)鳳凰。妾〔是〕庶人之妻，不樂(lè)宋王之?huà)D?！埂卜蛉顺顟n不樂(lè)，王曰：「〔夫〕人愁思，誰(shuí)能諫〔之〕？」梁伯對(duì)曰：「臣能諫之。朋年三十未滿，二十有余，姿容窈窕，黑發(fā)素，齒如珂珮，耳如懸珠。是以念之，情意不樂(lè)。唯須疾害朋身，以為囚徒。」宋王遂取其言，即打韓朋雙板齒〔落〕。並著故破之衣裳，使筑清陵之臺(tái)。貞夫聞之，痛切懺（肝）腸，情中煩惌（怨），無(wú)時(shí)不思。貞夫諮宋王〔曰〕：「既筑清陵〔之〕臺(tái)訖，乞愿蹔往〔觀〕看。」宋王許之?！材恕迟n八輪之車，爪騮之馬，前后侍從，三千余人，往到臺(tái)下。乃見(jiàn)韓朋，剉草飼馬，見(jiàn)妾〔羞〕恥，把草遮面。貞夫見(jiàn)之，淚下如雨。貞夫曰：「宋王有衣，妾亦不著；王若有食，妾亦不嘗。妾念思君，如渴思漿。見(jiàn)君苦痛，割妾心腸。形容燋●（憔悴），決報(bào)宋王，何以羞恥，〔取草遮面〕，避妾隱藏?！鬼n朋答曰：「南山有樹(shù)，名曰荊蕀（棘），一技（枝）兩刑（莖），葉小心平。形容燋●（憔悴），無(wú)有心情。蓋聞東流之水，西海之魚(yú)，去賤就貴，於意如何，」貞夫聞?wù)Z，低頭卻行，淚下如雨。即裂裙前三寸之帛，卓齒取血，且作私書(shū)，系箭〔頭〕上，射與韓朋。朋得此書(shū)，便即自死。宋王聞之，心中驚愕，即問(wèn)諸臣：「若為自死？為人所煞？」梁伯對(duì)曰：「韓朋死時(shí)，〔無(wú)〕有傷損之處。唯有三寸素書(shū)，〔系〕在朋頭下?！顾瓮跫础踩　匙x之。貞〔夫〕書(shū)曰：「天雨霖〔霖〕，魚(yú)游池中，大鼓無(wú)聲，小鼓無(wú)音。」宋王曰：「誰(shuí)能辨之？」梁伯對(duì)曰：「臣能辨之。天雨霖霖是其淚，魚(yú)游池中是其意，大鼓無(wú)聲是其氣，小鼓無(wú)音是其思。天下是其言，其義大矣哉！」貞夫曰：「韓朋已死，何更再言。唯愿大王有恩，以禮葬之，可不得利后〔人〕。」宋王即遣人城東，輇（●）百丈之曠（壙），三公葬之禮也。貞夫乞往觀看，不敢久停。宋王許之。令乘素車，前后事（侍）從，三千余人，往到墓所。貞夫下車，繞墓三匝，嗥啼悲哭，聲入云中，〔臨曠〕（壙）喚君，君亦不聞?；仡^辭百官：「天能報(bào)〔此〕恩。蓋聞一馬不被二安（鞍），一女不事二夫。」言語(yǔ)未訖，遂即至室，苦酒●（侵）衣，遂●（脆）如（蔥），左攬右攬，隨手而無(wú)。百官忙怕，皆悉搥胸。即遣使者，〔走〕報(bào)宋王。
王聞此語(yǔ)，甚大嗔怒，床頭取劍，煞臣四五。飛輪來(lái)走，百官集聚。天下大雨，水流曠（壙）中，難可得取。梁伯諫王曰：「只有萬(wàn)死，無(wú)有一生。」宋王即遣〔人〕●之。不見(jiàn)貞夫，唯得兩石，一青一白。宋王睹之，青石埋（●）〔於〕道東，白石埋（●）於道西。道東生於桂樹(shù)，道西生於梧桐。枝枝相當(dāng)，葉葉相籠\，根下相連，下有流泉，絕道不通。宋王出游見(jiàn)之，〔問(wèn)曰：「此是何樹(shù)？」梁伯對(duì)曰：「此是韓朋之樹(shù)。」「誰(shuí)能解之？」梁伯對(duì)曰：「臣能解之。枝枝相當(dāng)是其意，葉葉相籠\是其思，根下相連是其氣，下有流泉是其淚?！顾瓮跫辞病踩恕痴D伐之。三日三夜，血流汪汪。二札落水，變成雙鴛鴦，舉翅高飛，還我本鄉(xiāng)。唯有一毛〔羽〕，甚好端正。宋王得之，〔遂〕即磨拂其身，〔大好光彩，唯有項(xiàng)上未好，即將磨拂項(xiàng)上，其頭即落?！采硦Z庶人之妻，枉殺賢良。未至三年，宋國(guó)滅亡。梁伯父子，配在邊疆。行善獲福，行惡得殃。
韓朋賦一卷。
癸巳年三月八日張●道書(shū)了?！?br>三、〔秋胡變文〕
（前缺）三公何處來(lái)？……方員足。黃金何處無(wú)？我見(jiàn)在朝宰貴，皆從懃學(xué)□□□□□□□。遠(yuǎn)學(xué)三二年間，若不乘軒佩即（印），誓亦不還故鄉(xiāng)。不依此□□□□□作糞土?！故茄砸延?，整頓容儀，行至堂前，叉手啟孃曰：「兒聞古者有司馬相如，未學(xué)於梓□山封達(dá)名而顯；蘇秦不學(xué)於鬼谷，六國(guó)之印不帶不●。兒聞：學(xué)如?！裁?，成如驎（麟）角，陳之典告（誥），不可一讀即成；□□見(jiàn)家，不可一步而至。兒今辭孃，遠(yuǎn)學(xué)三年間，愿孃賜許！」其母聞兒此語(yǔ)，不覺(jué)眼中流淚，喚言秋胡：「汝且近前，聽(tīng)孃□之語(yǔ)：外書(shū)云，父母在堂，子不得遠(yuǎn)游，游必有方。況汝少小失阿耶，孤單養(yǎng)汝，成立汝身。今舍吾求學(xué)，更須審思。念汝在外摽（飄）零，子乃悔將何及?！骨锖貑唬骸竷郝勗鴧⒅列?，離背父母侍仲尼，？□懈惓，終日披尋三史，洞達(dá)九經(jīng)，以顯先宗，留名萬(wàn)代。又聞太公□貧好學(xué)，卒乃得值文王，后得位至三公，前妻悔將何及。今將身求學(xué)，懃心皆於故（古）人，三二年間，定當(dāng)歸舍！」其母聞兒此語(yǔ)，泣淚重報(bào)兒曰：「吾與汝母子，恩□義重，吾不辭放汝游學(xué)。今在家習(xí)學(xué)，何愁伎藝不成！縱放汝尋師□，起即立成官宦，汝不如忍意在家，深耕淺\種，廣作●功，三余讀書(shū)，豈不得達(dá)！好與孃團(tuán)圓，又與汝少年新婦常相見(jiàn)，好即共有，惡即自知，語(yǔ)笑同歡，情羞作用，阻隔孃孃，孤惸寂寂，徒步含啼?？v汝在外得達(dá)，回月□豈得與吾相見(jiàn)？汝今再三，棄吾游學(xué)，努力懃心，早須歸舍，莫遣吾憂?！?br>秋胡辭母了手，行至妻房中，愁眉不畫(huà)，頓改容儀，蓬須長(zhǎng)垂，眼中泣淚。秋胡啟娘子曰：「夫妻至重，禮合干坤，上接金蘭，下同棺槨。二形合一，赤體相和，附骨埋牙，共娘子俱為灰土。今蒙孃教，聽(tīng)從游學(xué)，未季（委）娘子賜許已不？」其妻聞夫此語(yǔ)，心中悽愴，語(yǔ)裏含悲，啟言道：「郎君！兒生非是家人，死非家鬼，雖門望之主，不是耶?huà)鷻z校之人。寄養(yǎng)十五（之）年，終有離心之意。女生外向，千里隨夫，今日屬配郎君，好惡聽(tīng)從處分。郎君將身求學(xué)，此●（愜）兒本情。學(xué)問(wèn)得達(dá)一朝，千萬(wàn)早須歸舍！」辭妻了道，服得十袟文書(shū)，並是孝經(jīng)論語(yǔ)尚書(shū)左傳公羊谷梁毛詩(shī)禮記莊子文選，便即登逞（程）。
不逕（經(jīng)）旬月，行至勝山，將身即入。此山與諸山亦不同：領(lǐng)（嶺）峻侵霜，傍游日月，崖懸萬(wàn)劍（仞），藤掛千尋，澗谷汙會(huì)（紆回），深磎●（交）結(jié)，鳥(niǎo)道不道（通），人縱（蹤）寂絕。秋胡行至此山，遂登磎入谷，遶澗巡林，道路崎嶇，泉原滴澮。行至深領(lǐng)（嶺），地居形勢(shì)，山岫高明，林木萬(wàn)根，花藥茂樹(shù)，並是白檀烏楊，歸樟蘇方，梓檀騰女，損風(fēng)香氣，桃李橄子，含美相思，氣非益智檳榔。秋胡行至林下，見(jiàn)一石堂訖，由羞一尋，仕〔是〕數(shù)千年老仙，洞達(dá)九經(jīng)，明解七略，秋胡即謝，便乃祇承三年，得九經(jīng)通達(dá)。
學(xué)問(wèn)晚（完）了，辭先生出山，便即不歸，卻頭（投）魏國(guó)，意欲覓官。披發(fā)倡伴（狂），佯癡放騃，上表奏進(jìn)陳王，誓不見(jiàn)仕，達(dá)知臣患（忠）。列表文曰：「臣聞虎毛未霸，食床之氣以存；鳴鵠一舒，起在排云之力。度周游魯，魯侯召而悊之。太公八十釣魚(yú)，文王封為□（丞）相。臣即生魯邑，長(zhǎng)在魏川，未習(xí)巢父之功，祖（粗）和許田（由）之意。臣今離鄉(xiāng)別國(guó)，來(lái)事大王龍庭，陛下慈潤(rùn)於朝庭，一片（席）地將何惜！頓首死罪?！龟悾ㄎ海┩醯帽?，？悅非常。朕聞?dòng)刑斓匾眩ㄒ裕﹣?lái)，合得群臣助□。朕為元首，臣作股●（肱）；見(jiàn)魯國(guó)賢臣，今來(lái)助國(guó)，即拜便（便拜）為左相，賜戶三千，錦\綺綾羅，更？十萬(wàn)，歌譚（彈）美女，隨意？（簡(jiǎn)）將，細(xì)壯奴婢，任情多少。秋胡自到魏國(guó)，經(jīng)歷數(shù)年，煞或（馘）邊戎，摧兇定寇，無(wú)怨不休，無(wú)伎（使）不朝，行路謳歌，咸稱帝感。
其秋胡妻，自從夫游學(xué)已后，經(jīng)歷六年，書(shū)信不通，陰（音）苻隔絕。其妻不知夫在已不？來(lái)孝養(yǎng)勤心，出亦當(dāng)奴，入亦當(dāng)婢，冬中忍寒，憂（夏）中忍熱，桑蠶織絡(luò)，以事阿婆，晝夜懃心，無(wú)時(shí)蹔舍。其秋胡母，愧見(jiàn)新婦獨(dú)守空房，心無(wú)異想，遂喚新婦曰：「我兒當(dāng)去，元期三年，何因六載不皈？不知命化零洛（落）？仰愧新婦無(wú)夫，共貧寒阿婆，不勝珍重！不可交新婦孤眠獨(dú)宿。不可長(zhǎng)守空房，任從改嫁他人。阿婆終不敢留住，未審新婦意內(nèi)如何？」其新婦聞婆此語(yǔ)，不覺(jué)痛切於心，便即泣淚，向前啟言阿婆：「新婦父母疋配，本擬恭懃阿婆；婆兒游學(xué)不來(lái)，新婦只合盡形供養(yǎng)，何為重嫁之事，令新婦●割於心！婆教新婦，不敢違言；於后忽爾兒來(lái)，遣妾將何申吐？」婆忽聞此語(yǔ)，不覺(jué)放聲大哭，泣淚成行，彼此收心。
又經(jīng)二（三）載，通前六秋，忽成九載，秋胡至第九載三月三日早朝，憶母泣淚含悲，叉手殿前，跪王四拜，口奏一言：「臣啟陛下：臣聞昊天之重，七日絕漿；網(wǎng)（罔）極之勞，三年泣血。董永賣身葬父母，天女以之酬恩，郭巨埋子賜金，黃（皇）天照察。賞衣之子，不怨霜寒；巢父之男，寧辭守□而死。臣為慈父早亡，惟母獨(dú)居，乳哺養(yǎng)臣，今得成立。臣又聞：慈烏有返哺之報(bào)恩，羊羔有跪母酬謝，牛懷舐?tīng)僦椋缸訉幉痪鞈?！臣別家鄉(xiāng)，以（已）經(jīng)九載，慈母死活不知。臣今忠列（烈）事王，家內(nèi)無(wú)由知委。大王慈云，廣布甘露，但養(yǎng)萬(wàn)人，梨（黎）元盡皆無(wú)怨。臣得重賞，由如衣錦\夜行；特望天恩，放臣●國(guó)，還於故里，豈不是大王慈恩！臣得見(jiàn)慈母酬恩，方乃知臣是子。伏聽(tīng)敕旨，死罪如何！」陳（魏）王聞得此言，泣淚集會(huì)群臣，以表其臣：「朕聞?dòng)刑煊械兀?？（萬(wàn)物）生焉。置六於君臣助借。朕為元首，作朕股●（肱）。朕此國(guó)中，秋胡揚(yáng)名才而助國(guó)，自從封為宰想（相），有孝有忠，李金石，威名播起於萬(wàn)里，其顏獨(dú)秀，才德居標(biāo)。臣憶念慈母，今欲放還，朕有戀情，宜賜黃金百挺，亂採(cǎi)（綵）千段，蹔放歸，奉謝尊堂。如鄉(xiāng)（卿）事達(dá)，見(jiàn)母早來(lái)?！骨锖确钔踅?，一？一悲，悲乃違背王庭，？乃得見(jiàn)慈母。
拜王了手，便即登呈（程）。至採(cǎi)桑之時(shí)，行至本國(guó)。乘車即身著紫袍金帶，隨身並將從騎桑中而過(guò)，變服前行。其樹(shù)赴（拂）地婆娑，伏乃枝條掩映。欲覓於人，借問(wèn)家內(nèi)消息如何。舉頭忽見(jiàn)貞妻，獨(dú)在桑間採(cǎi)葉，形容變段（改），面不曾粧，蓬須長(zhǎng)垂，憂心採(cǎi)桑。秋胡忽見(jiàn)貞妻，良久占（瞻）相，容儀婉美，面如白玉，頰帶紅蓮，腰若柳條，細(xì)眉段絕。停蹔（蹔停）住馬，向前上熟看之，只為不識(shí)其妻，古（故）贈(zèng)詩(shī)一首：玉面映紅粧，金鉤弊采桑。眉黛條間發(fā)，羅襦葉裏藏。頰奪春桃李，身如白雪霜。
秋胡喚言道：「娘子！不聞道：採(cǎi)桑不如見(jiàn)少年，力田不如豐年！仰賜黃金二兩，亂採(cǎi)（綵）一束，蹔請(qǐng)娘子片時(shí)在於懷抱，未委娘子賜許以不？」其婦下樹(shù)，歛容儀，不識(shí)其夫，喚言郎君：「新婦夫●（婿）游學(xué)，經(jīng)今九載，消息不通，陰（音）信隔絕。阿婆年老，獨(dú)坐堂中，新婦寧可冬中忍寒，下（夏）中忍熱，?！窨椊j(luò)，以事阿婆。一馬不被兩鞍，單牛豈有雙車並駕！家中貧薄，寧可守餓而死，豈樂(lè)黃金為重！忽而一朝夫至，遣妾將何申吐！縱使黃金積到天半，亂採(cǎi)（綵）墮（垛）似丘山，新婦寧有戀心，可以守貧取死?！蛊淝锖?wù)f此語(yǔ)，面帶羞容，乘車便過(guò)。行至數(shù)步，心衷嘆言：「我聞貞夫烈婦，自古至今耳聞，今時(shí)目前交見(jiàn)。誰(shuí)家婦堪上史記，萬(wàn)代傳名?！拐f(shuō)言未訖，行至家中。
正見(jiàn)慈母獨(dú)坐空堂，不知兒來(lái)，遂嘆言曰：「秋胡汝當(dāng)游學(xué)，元期三周，可（何）為去今九載？為當(dāng)命化零落？為當(dāng)身化黃泉？命從風(fēng)化，為當(dāng)逐樂(lè)不歸？」語(yǔ)未到頭，遂見(jiàn)其子，身著紫袍，在孃前立?？謰蛔R(shí)，走入堂中，跪拜阿孃：「識(shí)兒以不？?jī)菏乔锖?。今得事達(dá)，報(bào)孃汝（乳）哺之恩?！蛊淠嘎剝捍苏Z(yǔ)，喚言秋胡：「我念子不以為言，言作隔生，何其面敘。孃樂(lè)子黃金繒綵，不是戀汝官榮，愄（愧）汝新婦，九年孤眠獨(dú)宿。汝今得貴，不是汝學(xué)問(wèn)懃勞，是我孝順新婦功課。」使人往詣桑林中，喚其新婦。未及行至路傍，正見(jiàn)採(cǎi)桑而回，村人報(bào)曰：「夫●（婿）見(jiàn)至，奉婆處分，令遣喚來(lái)?！购礆w，向家與夫相見(jiàn)。
忽聞夫至，喜不自勝，喜在心中，面含笑色。行至家，向北堂覓見(jiàn)其夫，得見(jiàn)慈母。新婦欲拜謝阿婆，便乃入房中，取鏡臺(tái)粧束容儀，與夫相見(jiàn)。乃畫(huà)翠眉，便拂芙容，身著嫁時(shí)衣裳，羅扇遮面，欲似初嫁之時(shí)。行至堂前設(shè)禮，助婆歡？。見(jiàn)新婦來(lái)至，愧謝九年孝養(yǎng)功勞，便下堂階，哭泣喚言：「新婦！我兒來(lái)至，游學(xué)必（畢）功，軒即（印）隨身，身為國(guó)相，黃金繒綵，愧謝孝恩，愿新婦領(lǐng)受?！沟闷耪Z(yǔ)回面拜夫，熟向看之，乃是桑間繒（贈(zèng)）金宰貴。情中不喜，面變淚下交流，結(jié)氣不語(yǔ)。阿婆甚怪，重問(wèn)新婦：「我兒九年不在，新婦今得孝名，何謂（為）今見(jiàn)兒來(lái)，忽●今朝不？。新婦必有私〔情〕，在於鄰里，何不早吐實(shí)情，若無(wú)他心，不合如此！」新婦聞婆此語(yǔ)，泣淚交流，復(fù)愿阿婆聽(tīng)說(shuō)，不喜由緒?！感聥D實(shí)無(wú)私情，只恨婆兒二種事不安：一即於家不孝，二乃於國(guó)不忠?！拱⑵艈狙孕聥D：「我兒於國(guó)不忠，豈得官榮歸舍！若於家不孝，金綵亦不合見(jiàn)吾。若無(wú)他心，何故漫生言語(yǔ)？」新婦啟言阿婆：「兒若於慈孝，天恩賜金，交將歸舍，報(bào)娘乳哺之恩。今即來(lái)及見(jiàn)母，桑間已繒（贈(zèng)）於人，所以於國(guó)不忠，於家不孝。新婦父母疋配本身，承事九年，供養(yǎng)多門，宣少之儀，阿婆愿希慈新婦。（下缺）四、捉季布傳文一卷大漢三年楚將季布罵陣漢王羞恥群臣拔馬收軍詞文：
昔時(shí)楚漢定西秦，未辨龍蛇立二君。
連年戰(zhàn)敗江河沸，累歲相持日月昏。
漢下謀\臣真似雨，楚家猛將恰如云，
各佐本王爭(zhēng)社稷，數(shù)載交鋒未立尊。
后至三年冬十月，沮水河邊再舉軍，
楚漢兩家排陣訖，觀風(fēng)占?xì)鈩?shì)相吞。
馬勒鑾珂人系甲，各憂勝敗在逡巡。
楚家季布能詞說(shuō)，官為御史大夫身，
寫(xiě)奏霸王夸辯捷，稱「有良謀\應(yīng)吉辰。
臣見(jiàn)兩家排陣訖，虎斗龍爭(zhēng)必?fù)p人。
臣罵漢王三五口，不施弓弩遣抽軍?！?br>霸王聞奏如斯語(yǔ)：「據(jù)卿所奏大忠臣！
戈戟相沖猶不退，如何聞罵肯抽軍？
卿既舌端懷辯捷，不得妖言誤寡人！」
季布既蒙王許罵，意似獰龍擬吐云。
遂喚上將鍾離末，各將輕騎后隨身。
出陣拋旗強(qiáng)百步，駐馬攢蹄不動(dòng)塵。
腰下狼牙椗四羽，臂上烏號(hào)掛六鈞，順風(fēng)高綽低牟熾（幟），●箭長(zhǎng)垂鎖甲裙。
遙望漢王招手罵，發(fā)言可以動(dòng)干坤。
高聲直噉呼「劉季，公是徐州豐縣人。
母解絹（緝）麻居村墅，父能牧放住鄉(xiāng)村。
公曾泗水為亭長(zhǎng)，久於闤闠受飢貧。
因接秦家離亂后，自號(hào)為王假亂真。
？鳥(niǎo)如何披鳳翼，黿龜爭(zhēng)敢掛龍鱗！
百戰(zhàn)百輸天不佑，士率三分折二分。何不草繩而自縛，歸降我王乞?qū)挾鳌?br>更若執(zhí)迷夸斗敵，活捉生擒放沒(méi)因?！?br>鼙鼓未施旗未播，語(yǔ)大言高一一聞。
漢王被罵牽宗祖，羞看左右恥君臣。鳳怯寒鴉嫌樹(shù)鬧，龍怕凡魚(yú)避水昏。
拔馬揮鞭而便走，陣似山崩遍野塵。走到下坡而憩歇，重整戈牟問(wèn)大臣：「昨日兩軍排陣戰(zhàn)，忽聞二將語(yǔ)紛紜，
陣前立馬搖鞭者，罵詈高聲是甚人？」
問(wèn)訖蕭何而奏曰：昨朝二將騁頑嚚，
凌毀大王臣等辱，罵髑（觸）龍顏天地嗔。
駿馬彫鞍穿鎖甲，旗下依依認(rèn)得真，
只是季布鍾離末，終之更不是余人。」
漢王聞?wù)Z深懷怒，拍按頻眉叵耐嗔。
「不能助漢余狂寇，假政●邦毀寡人。
寡人若也無(wú)天分，公然萬(wàn)事不言論；
若得片云遮頂上，楚將投來(lái)總安存，
唯有季布鍾離末，火炙油煎未是迍。
卿與寡人同記著，抄名錄姓莫因循。
忽期南門稱尊日，活捉粉骨細(xì)颺塵。」
后至五年冬十月，會(huì)垓滅楚凈煙塵。項(xiàng)羽烏江而自刎，當(dāng)時(shí)四塞絕芬蕓。楚家敗將來(lái)投漢，漢王與賞盡垂恩：
唯有季布鍾離末，始知口是禍之門。不敢顯名於圣代；分頭逃難自藏身。
是時(shí)漢帝興皇業(yè)，洛陽(yáng)（長(zhǎng)安）登極獨(dú)稱尊。
四人樂(lè)業(yè)三邊靜，八表來(lái)甦萬(wàn)姓忻。圣德巍巍而偃武，皇恩蕩蕩盡修文。
心念未能誅季布，常是龍顏眉不分，遂令出敕於天下，遣捉艱兇搜逆臣。
捉得賞金官萬(wàn)戶，藏隱封刀斬一門。
旬日敕文天下遍，不論州縣配鄉(xiāng)村。季布得知皇帝恨，驚狂莫不喪神魂。唯嗟世上無(wú)藏處，天寬地窄大愁人，
遂入歷山磎谷內(nèi)，偷生避死隱藏身。夜則村墅偷？饌，曉入山林伴獸群。
嫌日月，愛(ài)星辰，晝潛暮出怕逢人。
大丈夫兒遭此難，都緣不識(shí)圣明君。如斯旦夕愁危難，時(shí)時(shí)自嘆氣如云。
一自漢王登九五，黎庶昭蘇萬(wàn)姓忻；
唯我罪濃憂性命，究竟如何問(wèn)此身。
自刎他誅應(yīng)有日，沖天入地若（苦）無(wú)因。
忍飢受渴終難過(guò)，須投分義舊情親。初更乍黑人行少，越墻直入馬坊門，
更深潛至堂階下，花藥園中影樹(shù)身。
周氏夫妻餐饌次，須臾敢得動(dòng)精神；
罷飯停餐驚耳熱，捻箸橫匙怪眼？。
忽然起立望門問(wèn)：「階下干當(dāng)是鬼神？
若是生人須早語(yǔ)，忽然是鬼奔丘墳；
問(wèn)看不言驚動(dòng)仆，利劍鋼刀必?fù)p君！」
季布暗中輕報(bào)曰：「可相（想）階下無(wú)鬼神！
只是舊時(shí)親分義，夜送千金來(lái)與君。」
周謚按聲而問(wèn)曰：「凡是千金須有恩，
記道遠(yuǎn)來(lái)酬分義，此語(yǔ)應(yīng)虛莫再論。」
更深越墻來(lái)入宅，夜靜無(wú)人但說(shuō)真。
季布低聲而對(duì)曰：「切莫語(yǔ)高動(dòng)四鄰。
不問(wèn)未能諮說(shuō)得，既蒙垂問(wèn)即申陳。深夜不必盤名姓，仆是去年罵陣人！」
周氏便知是季布，下階迎接敘寒溫。
乃問(wèn)：「大夫自隔闊，寒暑頻移度數(shù)春，
自從有敕交尋捉，何處藏身更不聞?！?br>季布聞言而渧泣：「自往艱危切莫論。
一從罵破高皇陣，潛山伏草受艱辛。似鳥(niǎo)在羅憂翅羽，如魚(yú)向鼎惜歧鱗。特將殘命投仁弟，如何垂分乞安存?！?br>周氏見(jiàn)其言懇切：「大夫請(qǐng)不下心神。一自相交如管鮑，宿素情深舊拔塵，
今受困厄天地窄，更向何邊投莽人？
九族潘遭違敕罪，死生相為莫憂身?！?br>執(zhí)手上堂相對(duì)坐，索？同餐酒數(shù)巡。
周氏向妻申子細(xì)，還道：「情濃舊故人。
今遭國(guó)難來(lái)投仆，輒莫談?chuàng)P聞四鄰?！?br>季布遂藏覆壁內(nèi)，鬼神難知人不聞。
周氏身名緣在縣，每朝巾幘入公門。
處分交妻盤送？，禮同翁伯好供懃。
爭(zhēng)那高皇酬恨切，扇開(kāi)簾捲問(wèn)大臣：朕遣諸州尋季布，如何累月音不聞？
應(yīng)是官寮心怠慢，至今逆賊\未藏身?！顾烨彩顾局爻鲭罚臈l換格轉(zhuǎn)精懃。
白土拂墻交畫(huà)影，丹青畫(huà)影更邈真；
所在兩家圃（團(tuán)）一保，察有知無(wú)具狀申。
先拆重棚除覆壁，后交播土更颺塵；
尋山逐水薰巖穴，踏草搜林塞墓門。
察貌勘名擒捉得，賞金賜玉拜官新；
藏隱一餐停一宿，滅族誅家斬六親。
仍差朱解為齊使，面別天階出國(guó)門。
驟馬搖鞭旬日到，望捉奸兇貴子孫。
來(lái)到濮陽(yáng)公館下，且述天心宣敕文。
州官縣宰皆憂懼，捕捉惟愁失帝恩。
其時(shí)周氏聞宣敕，由如大石陌心。
自隱時(shí)多藏在宅，骨寒毛豎失精神。
歸到壁前看季布，面如土色結(jié)眉頻，
良久沈吟無(wú)別語(yǔ)，唯言禍難在逡巡。
季布不知新使至，卻著言詞怪主人。
「院長(zhǎng)不須相恐嚇，仆且常聞俗喭云，
古來(lái)久住令人賤，從前又說(shuō)水煩昏。
君嫌叨黷相輕棄，別處難安負(fù)罪身，
結(jié)交義斷人情薄，仆應(yīng)自煞在今晨?！?br>周氏低聲而對(duì)曰：「兄且聽(tīng)言不用嗔。
皇帝恨兄心緊切，專使新來(lái)宣敕文。
黃牒分明椗在市，垂賞搥金條格新。先拆重棚除覆壁，后教播土更颺塵。
如斯嚴(yán)迅交尋捉，兄身弟命大難存。
兄且況曾為御史，德重官高藝絕倫；
氏且一家甘鼎鑊，可惜兄身變微塵。」
季布驚憂而問(wèn)曰：「只今天使是誰(shuí)人？」
周氏報(bào)言「官御史，名姓朱解受皇恩?！?br>其時(shí)季布聞朱解，點(diǎn)頭微●兩眉分?！溉羰莿e人憂性命，朱解之徒何是倫。
見(jiàn)論無(wú)能虛受福，心麤闕武又虧文。
直饒墮卻千金賞，遮莫高搥萬(wàn)挺銀。
皇威敕●雖嚴(yán)訊，播塵揚(yáng)土也無(wú)因。
既交朱解來(lái)尋捉，有計(jì)隈衣出得身?！?br>周氏聞言心大怪，出語(yǔ)如風(fēng)弄國(guó)君。
「本來(lái)發(fā)使交尋捉，兄且如何出得身？」
季布乃言「今有計(jì)，弟但看仆出這身。
兀（髡）發(fā)剪頭披短褐，假作家生一賤人。
但道兗州莊上客，隨君出入往來(lái)頻。
侍伊朱解回歸日，扣馬行頭賣仆身。
朱解忽然來(lái)買口，商量莫共苦爭(zhēng)論；
忽然買仆身將去，擎鞭執(zhí)帽不辭辛。
天饒得見(jiàn)高皇面，由如病鶴再凌云。」
便索剪刀臨欲剪，改刑（形）移貌痛傷神，
●發(fā)捻刀臨擬剪，氣填兇（胸）臆淚芬芬（紛紛）。
自嗟告其周院長(zhǎng)：「仆恨從前心眼昏，枉讀詩(shī)書(shū)虛學(xué)劍，徒知?dú)夂騽e風(fēng)云。
輔佐江東無(wú)道主，毀罵咸陽(yáng)有道君，致使發(fā)膚惜不得，羞看日月恥星辰。
本來(lái)事主夸忠赤，變?yōu)椴恍⑷杓议T?！?br>言訖捻刀和淚剪，占頂遮眉長(zhǎng)短勻，
炭染為瘡煙肉色，吞炭移音語(yǔ)不真。
出門入戶隨周氏，鄰家信道典倉(cāng)身。
朱解東齊為御史，歇息因行入市門。
見(jiàn)一賤人長(zhǎng)六尺，遍身肉色似煙勛。
神迷鬼惑生心買，待將逞似洛陽(yáng)人。
問(wèn)「此賤人誰(shuí)是主？仆擬商量幾貫文?！?br>周氏馬前來(lái)唱喏，一依前計(jì)具咨聞：
「氏買典倉(cāng)緣欠闕，百金即賣救家貧。大夫若要商量取，一依處分不諍論。」
朱解問(wèn)其周氏曰：「有何能德直千金？」周氏便夸身上藝：「雖為下賤且超群。
小來(lái)父母心憐惜，緣是家生撫育恩。偏切按磨能柔軟，好衣？著春勛，
送語(yǔ)傳言兼識(shí)字，會(huì)交伴戀入庠門。
若說(shuō)乘騎能結(jié)綰，曾向莊頭牧馬群。莫惜百金但買取，酌量驅(qū)使不頑嚚?！怪旖庖?jiàn)夸如此藝，遂交書(shū)契驗(yàn)虛真。
典倉(cāng)牒？而吮筆，便呈字勢(shì)似崩云。
題姓署名似鳳舞，畫(huà)年著月象焉存。
上下撒花波對(duì)當(dāng)，行間鋪錦\草和真。
朱解低頭親看札，口呿目瞪忘收脣。
良久搖鞭相嘆羨，看他書(shū)札署功勛。
非但百金為上價(jià)，千金於口合校分。遂給價(jià)錢而買得，當(dāng)時(shí)便遣涉風(fēng)塵。季布得他相接引，擎鞭執(zhí)帽不辭辛。
朱解押良何所似，由如煙影嶺頭云。
不經(jīng)旬日歸朝闕，具奏東齊無(wú)此人。
皇帝既聞無(wú)季布，勞卿虛去涉風(fēng)塵。放卿歇息歸私第，是朕寬腸未合分。
朱解殿前聞帝語(yǔ)，懷憂拜舞出金門。
歸宅親故來(lái)軟腳，聞筵列饌廣鋪陳。
買得典倉(cāng)緣利智，廳堂夸向往來(lái)賓。
閑來(lái)每共論今古，悶即堂前話典墳。
從茲朱解心憐惜，時(shí)時(shí)夸說(shuō)向夫人：
「雖然買得愚庸使，實(shí)是多知而廣聞。
天罰帶鉗披短褐，似山藏玉蛤含珍，
是意存心解相向，仆應(yīng)抬舉別安存?！?br>商量乞與朱家姓，脫鉗除褐換衣新。
今既收他為骨肉，令交內(nèi)外報(bào)諸親。
莫喚典倉(cāng)稱下賤，總交喚作大郎君。
試交騎馬捻毬杖，忽然擊拂便過(guò)人，
馬上盤槍兼弄?jiǎng)?，彎弓倍射勝陵君?br>勒轡\邀鞍雙走馬，蹺身獨(dú)立似生神。
揮鞭再騁堂堂貌，敲鐙重夸檀檀身。
南北盤旋如掣電，東西懷協(xié)似風(fēng)云。朱解當(dāng)時(shí)心大怪，愕然直得失精神。
心麤買得庸愚使，看他意氣勝將軍。
名曰典倉(cāng)應(yīng)是假，終知必是楚家臣。
喚向廳前而問(wèn)曰：「濮陽(yáng)之日為因循，
用卻百金忙買得，不曾子細(xì)問(wèn)根由。
看君去就非庸賤，何姓何名甚處人？。
季布既蒙子細(xì)問(wèn)，心口思惟要說(shuō)真。擊分聲悽而對(duì)曰：「說(shuō)著來(lái)由愁煞人！
不問(wèn)且言為賤士，既問(wèn)須知非下人。楚王辯士英雄將，漢帝怨家季布身?！?br>朱解忽聞稱季布，戰(zhàn)灼唯憂禍入門。
「昨見(jiàn)司天占奏狀，三臺(tái)八坐甚紛蕓。
又奏逆臣星晝現(xiàn)，早疑恐在百寮門。
不期自己遭狼狽，將此情由何處申！
誅斬解身甘受死，一門骨肉盡遭迍。」
季布得知心裏怕，甜言美語(yǔ)卻安存：
「不用驚狂心草草，大夫定意但安身。見(jiàn)今天下搜尋仆，捉得封官金百斤。
君但送仆朝門下，必得加官品位新?！?br>朱解心麤無(wú)遠(yuǎn)見(jiàn)，擬呼左右送他身。
季布出言而便嚇：「大夫大似醉昏昏！
順命受恩無(wú)酌度，合見(jiàn)高皇嚴(yán)敕文。
捉仆之人官萬(wàn)戶，藏仆之家斬六親。況在君家藏一月，送仆先憂自滅門！」
朱解被其如此說(shuō)，驚狂轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)喪神魂。
「藏著君來(lái)憂性命，送君又道滅一門；
世路盡言君足計(jì)，今且如何免禍迍？」
季布乃言「今有計(jì)，必應(yīng)我在君亦存！
明日廳堂排酒饌，朝下總呼諸大臣。
座中但說(shuō)東齊事，道仆愆尤罪過(guò)頻；
仆即出頭親乞命，脫禍除殃必有門?！?br>屈得夏侯蕭相至，登筵赴會(huì)讓卑尊。
朱解自緣心裏怯，東齊季布便言論。侯嬰當(dāng)?shù)眯捏@怪，遂與蕭何相顧頻。
二臣坐上而言說(shuō)，「深勞破費(fèi)味如珍！
皇帝交君捉季布，公然藏在宅中存；
謾排酒饌應(yīng)難喫，久坐時(shí)多恐損人?！?br>二臣拂手抬身起，朱解愁怕轉(zhuǎn)芬蕓。
二相宅門纔上馬，朱解親來(lái)邀屈頻。
「解且宅中無(wú)季布，且愿從容酒壹巡！」
侯嬰既說(shuō)無(wú)季布，察色聽(tīng)聲驗(yàn)取真，
離鞍下馬重登會(huì)，既無(wú)季布卻排論，是時(shí)酒至蕭何手，動(dòng)樂(lè)唯聞歌曲新。
季布幕中而走出，起居再拜敘寒溫。
上廳抱膝而呼足，唵土叉灰乞命頻。
「布曾罵陣輕高祖，含對(duì)三光自殺身。
藏隱至今延草命，恨悔空留血淚痕；擔(dān)愆負(fù)罪來(lái)祗侯，死生今望相公恩?！苟嘧跋唷褚?jiàn)：「慚愧英雄楚下臣。
憶昔揮鞭罵陣日，低牟鎖甲氣如云。
奈何今日遭摧伏，貌改身移作賤人，
爭(zhēng)那高皇酬恨切，仆且如何救得君？」
季布鞠躬而啟曰：「相公試與奏明君！但道曾過(guò)朱解宅，聞?wù)f東齊戶口貧，
州官縣宰皆憂懼，良田勝土并荒螓（榛）。
為立千金搜季布，家家圖賞罷耕耘。
陛下舍愆休倍足，免其金玉感黎民。
此言奏徹高皇耳，必得諸州收敕文?！?br>侯瓔蕭何深蒙計(jì)，「據(jù)君良計(jì)大尖新。
要其舍罪收皇敕，半由天子半由臣。
今日與君應(yīng)面奏，后世徒知人為人?！?br>蕭何便囑侯嬰奏，面對(duì)天階見(jiàn)至尊。具奏「東齊人失業(yè)，望金徒費(fèi)（圖賞）罷耕耘。
陛下舍愆休尋捉，免其金玉感黎民?！?br>皇帝既聞人失業(yè)，失聲憶得尚書(shū)云：「民唯邦本傾慈惠，本固寧在養(yǎng)人恩。朕聞舊酬（讎）荒國(guó)土，荏苒交他四海貧。
依卿所奏休尋捉，解冤釋結(jié)罷言論！」
侯瓔拜舞辭金殿，來(lái)看季布助歡忻。
「皇帝舍愆收敕了，君作無(wú)憂散憚身！」
季布聞言心更大，「仆恨多時(shí)受苦辛。
雖然奏徹休尋捉，且應(yīng)潛伏守灰塵；
若非有敕千金詔，乍可遭誅徒現(xiàn)身。
侯瓔聞?wù)Z懷嗔怒，「爭(zhēng)肯將金詔逆臣！」季布鞠躬重啟曰：「再奏應(yīng)開(kāi)堯舜恩。
但言季布心頑梗，不慚圣德背皇恩。
自知罪濃憂鼎鑊，怕投戎狄越江津。結(jié)集狂兵侵漢土，邊方未免動(dòng)煙塵，
一似再生東項(xiàng)羽，二憂重起定西秦。
陛下千金詔召取，必能匡佐作忠臣?！购瞽嬄?wù)f如斯語(yǔ)，據(jù)君可以撥星辰。
仆便為君重奏去，將表呈時(shí)潘帝嗔。
乞待早朝而入內(nèi)，具表前言奏帝聞：
「昨奉圣慈舍季布，國(guó)泰人安喜氣新。
臣憂季布多頑逆，不漸圣澤皆（背）皇恩。
陛下登朝休尋捉，怕投戎狄越江津。
結(jié)集狂兵侵漢土，邊方未免動(dòng)灰塵，
一似再生東項(xiàng)羽，二憂重起定西秦。
臣聞季布能多計(jì)，巧會(huì)機(jī)謀\善用軍，
摧鋒狀似霜凋葉，破陣由如風(fēng)卷云。
但立千金招（詔）召取，必有忠貞報(bào)國(guó)恩?！?br>皇帝聞言情大悅，「勞卿忠諫奏來(lái)頻！
朕緣爭(zhēng)位遭傷中，變體油瘡是箭痕。
夢(mèng)見(jiàn)楚家猶戰(zhàn)酌（灼），況憂季布動(dòng)干坤。
依卿所秦千金召，山河為誓典功勛?！?br>季布既蒙賞排召，頓改愁腸修表文。
表曰：「臣作天尤合粉身！
臣住東齊多樸真。生居陋巷長(zhǎng)蓬門。不知陛下懷龍分，輔佐江東狼虎君?？裰\\罵陣牽宗祖，自致前熬鼎鑊迍。
陛下登朝寬圣代，大開(kāi)舜日布堯云。
罪臣不煞將金詔，感恩激切卒難申。
乞臣?xì)埫鼩w農(nóng)業(yè)，生死榮華九族忻?！?br>當(dāng)時(shí)隨來(lái)於朝闕，所司引對(duì)入金門。
皇帝捲簾看季布，思量罵陣忽然嗔
遂令武士齊擒捉，與朕煎熬不用存。
臨至捉到蕭墻外，季布高聲殿上聞：「圣明天子堪匡佐，謾語(yǔ)君王何是論！
分明出敕千金詔，賺到朝門卻殺臣，
臣罪受誅雖本分，陛下?tīng)?zhēng)堪后世聞！」
皇帝登時(shí)聞此語(yǔ)，回嗔作喜卻交存。
「憐卿計(jì)策多謀\略，舊惡些些總莫論，
賜卿錦\帛并珍玉，兼拜齊州為太守，
放卿衣錦\歸鄉(xiāng)井，光榮祿重貴宗卿。」
季布得官而謝敕，拜舞天階喜氣新。
密報(bào)先從朱解得，明明答謝濮陽(yáng)恩。
敲鐙謳歌歸本去，搖鞭喜得脫風(fēng)塵。
若論罵陣身登貴，萬(wàn)古千秋祗一人。
具說(shuō)漢書(shū)修制了，莫道詞人唱不真。
大漢三年季布罵陣詞文一卷
五、季布詩(shī)詠
漢高皇帝詔得韓信於彭城，垓下作一陣，楚滅漢興。張良見(jiàn)韓信煞人交（較）多。張良奏曰：「臣且唱楚歌，散卻楚軍?！垢柙唬?br>張良奉命入中營(yíng)，處分兒郎速蹔聽(tīng)，
今夜揀人三五百，解踏楚歌總須呈。
張良說(shuō)計(jì)甚希有，其夜圍得楚家營(yíng)，
恰至三更調(diào)練熟，四畔齊唱楚歌聲。
詞曰：
今年蕭率度濠梁，玉霜芬芳滿澗霜；丈夫既得高官職，如何忘卻阿耶?huà)?br>人總俱從父母生，生子還從父母養(yǎng)，
三年不食胸前乳，六尺之軀何處長(zhǎng)！
養(yǎng)兒只合知家計(jì)，四時(shí)八節(jié)供●●，
●●由來(lái)總不供，拋卻耶?huà)摱仁馈?br>耽人負(fù)戰(zhàn)已數(shù)年，百戰(zhàn)百傷命轉(zhuǎn)然，
夢(mèng)時(shí)有時(shí)槍下臥，覺(jué)來(lái)原在鼙鼓邊，千萬(wàn)之卒何處徹，〔雁足之書(shū)早脫回。
戰(zhàn)馬有時(shí)恒被著，一弓無(wú)夜不張弦〕。
急攜（兮）急攜（兮）摧人老，速攜（兮）速攜（兮）催人早。
開(kāi)山磻●路行難，那個(gè)是我家鄉(xiāng)道。
楚卒聞言雙淚垂，器械槍旗總拋卻，
三三五五總波濤（逃），各自思?xì)w營(yíng)幕內(nèi)。恰至三更半，楚王然始覺(jué)。
攢星拔劍出營(yíng)來(lái)，早見(jiàn)五星競(jìng)交錯(cuò)。
切藉精神大丈夫，奈何今日天邊輸。
五六年〔來(lái)〕征戰(zhàn)苦，彭城垓下會(huì)一輸。
失時(shí)不利〔天喪余〕，天喪奈何，
既有拔山舉頂羽，此時(shí)不忘（亡）若何為！
千金不傳老頭春，醉臥階前忘卻貧，
世上若也無(wú)此物，三分愁煞二分人。
季布一卷
天福四年……四日記
六、前漢劉家太子傳
昔前漢欲末之時(shí)，漢帝忽遇患疾，頗有不安，似當(dāng)不免。乃遺囑其太子〔曰〕：「汝緣年少，或若治國(guó)不得，有人奪其社稷者，汝但避投南陽(yáng)郡，彼先有受恩之人，必合救汝。」其時(shí)遂有漢帝丈人王●（莽），在於宮中，見(jiàn)其孫年少，遂設(shè)計(jì)謀\，擬奪帝業(yè)。忽遇漢帝崩后，於內(nèi)宮不放言語(yǔ)漏泄；遂於街衢教示童兒作童謠。歌曰：「王莽捉天下，竹節(jié)生銅馬。」遂便不放外人知聞，便稱帝位。
其太子逃逝，投於南陽(yáng)郡。至於城北十里已來(lái)，不知投取之地，遂於磻陀石上而坐。至夜，郡中唯有一人，名曰張老，先多受漢帝恩德。其張老有一子，夜作瑞夢(mèng)，見(jiàn)城北十里磻陀石下，有一童子，顏容端正，諸相具足，忽然驚覺(jué)，遍體汗流。至於明旦，具以夢(mèng)狀告白其父。父曰：「劉家太子，逃逝多時(shí)，不知所在。汝乃莫令人知，往彼看探?！蛊渥屿陡秆越?，至於彼處磻陀石上，有一太子，端嚴(yán)而坐。遂便問(wèn)曰：「君子是何處人？姓名是甚？在此而坐？」太子答曰：「ㄙ乙本無(wú)父母，亦無(wú)宗枝，旦（但）緣家貧，游行莨（浪）蕩！」其人遂引往詣家中，引至入門，其父遙見(jiàn)，便識(shí)太子。走至下階，即便拜舞。問(wèn)其事〔理〕已了，卻便充為養(yǎng)男，不放人知。一同親子，便往學(xué)問(wèn)。纔經(jīng)一月，諸州頒下，漢帝有敕曉示，告言道：「劉家太子逃逝他州，誰(shuí)人捉得，封邑萬(wàn)戶?！蛊鋾r(shí)南陽(yáng)郡太守，諸坊曲出牓曉示；並及諸坊，各懸布鼓，擊之音響，以辯凡圣。諸坊各有監(jiān)官，每有人來(lái)，胥遣打布鼓，〔都無(wú)音響〕。遂有一童子，過(guò)在街坊，不聽(tīng)打鼓，即放過(guò)去；更經(jīng)一日過(guò)街，亦乃不聽(tīng)打鼓。直至三件，監(jiān)官遂喚童子問(wèn)曰：「何故不聽(tīng)打鼓？」
童子曰：「ㄙ乙此鼓，切不得打者，若打者必有不祥之事?！?br>問(wèn)曰：「有〔何〕不祥？」
答曰：「若打一下，諸坊布鼓自鳴；若打兩下，江河騰沸；若打三下，天地昏暗?！轨妒谴蚱淙?，天地昏暗，都無(wú)所見(jiàn)。太子遂乃潛身走出城外。逢見(jiàn)耕夫。遂詔耕夫，說(shuō)是根本：劉家太子被人篡位，追捉之事，諸州頒下，出其兵馬，並乃擒捉。其耕夫遂耕壟土下埋地?？谥秀暺吡＞祝帐骋涣?，以濟(jì)殘命。兼銜竹筒，出於土外，與出氣息。其時(shí)捉獲不得，遂遣太使占之，奏曰：「劉家太子今乃身死，在三尺土底，口中蛆出，眼裏竹生?！挂虼酥T州，卻收兵馬。
其太子卻乃出土，問(wèn)其耕夫：「今投甚處，興得兵馬，卻得父業(yè)？」耕夫答曰：「崑崙山上有一太白星，若見(jiàn)此星，得其言教，必乃卻得父業(yè)?！勾鹪唬骸溉缛魬{腳足而〔行〕，雖勞一生，終不得見(jiàn)；汝若有其能，得至心啟請(qǐng)，必合得見(jiàn)。」其后啟愿，遂乃得見(jiàn)。問(wèn)其言教，遂興兵卻得父業(yè)。故語(yǔ)云：「南陽(yáng)白水張，見(jiàn)王不下床。」此之事也。
史記曰：漢武帝使大夫張騫？衣糧尋盟津河上源，西王母〔聞此〕莫然●曰：「盟津河在崑崙山腹壁出，其山舉高三阡三百六十萬(wàn)里，縱雖卿一生如去，猶不能至。卿可還國(guó)，與卿支幾之石，報(bào)卿君命。」張騫用其言，將石還國(guó)，具與西王母言奏帝?！驳邸沟么耸?，在於殿前，慕（募）及國(guó)內(nèi)，誰(shuí)能識(shí)之？東方朔識(shí)之：「此是西王母支幾玉石，因何至此？」帝乃大悅龍顏，封張騫為定遠(yuǎn)侯。
至七月七夕，西王母頭戴七盆花，駕云母之車，來(lái)在殿上。空中而游，帝見(jiàn)之心動(dòng)，遂不得仙。西王母將桃五枚，來(lái)在殿上奉帝：帝食桃，手把其核如不弁之。王母謂帝曰：「陛下何不棄其核？」帝曰：「朕見(jiàn)桃美味，欲種之后園?！刮魍跄感Χ鴳?yīng)之曰：「此桃種之，一千年始生，二千年始長(zhǎng)，三千年始結(jié)花，四千年始結(jié)子，五千年始熟。陛下受命不過(guò)一百年，欲種此桃，與誰(shuí)人食之？」當(dāng)此之時(shí)處，有東方朔在於殿前過(guò)見(jiàn)，西王母指東方朔云：「此小兒三度到我樹(shù)下偷桃，我捉得，系著織機(jī)腳下，放之而去之，今已長(zhǎng)成。」帝與東方朔曰：「卿大短命！」東方朔啟帝曰：「陛下何得知臣短命？」「朕讀許負(fù)相書(shū)云：鼻下一寸，受年一百，卿鼻下無(wú)一寸，是以知也。」東方朔得此言，伏地大笑。帝曰：「朕道卿短命，何可笑也？」東方朔曰：「臣不敢笑陛下之言，笑彭祖〔太丑〕。」帝曰：「〔卿不見(jiàn)彭祖〕，何以知其丑也？」「臣讀周書(shū)云：彭祖受年七百歲。陛下向者（言）：鼻下一寸，〔受年一百〕；壽年七百，上唇漏長(zhǎng)七寸，豈不丑乎？」帝得此言，與西〔王〕母俱特大笑。
同賢記曰：楚大夫宋玉有一良友，託玉求士（仕），而謂玉曰：「吾子幼與結(jié)朋交，長(zhǎng)同皆子，得至楚朝，？為引接。」宋玉謂其友曰：「吾才輕力弱，不堪達(dá)；子與孟嘗君甚友，將子向孟嘗君之家，必能用子?！蛊溆延糜翊搜?，遂到孟嘗君之家。三年，不蒙採(cǎi)用。其友來(lái)責(zé)玉曰：「吾本託玉求士（仕），至若不能達(dá)我，我自息心；何乃引我至孟嘗君之家，三年不得士（仕）者，是誰(shuí)過(guò)也？」宋玉對(duì)曰：「姜因地而生，不因地而辛；女因媒而嫁，不因媒而親；子亦可因我而生，不因我而賢。三年不保士者，子自不才，何怨我也！」其友曰：「不然，昔有鷦鷯之鳥(niǎo)，毛衣五色？，人皆愛(ài)之。怨人取其子巢窠，於萇條●枝上安巢；大風(fēng)既至，巢破子死，良由所託處●使之然也。嘗見(jiàn)一鼠作窟在社樹(shù)之下，人欲動(dòng)（勛）之，恐然社樹(shù)；正欲收之，畏倒社墻，鼠得保命長(zhǎng)，畢身一死者，良由所託處強(qiáng)使然也。但韓盧天下之疾狗，東郭騷欲內(nèi)狡兔，此狗若指兔規(guī)之，則指十煞十；若指虎而規(guī)之，亦至十指十；若指空中規(guī)之，則累世逐空而不得一。子之指玉，乃指空乎？」宋玉無(wú)言，以遂對(duì)用為大失也。史記曰：鄭簡(jiǎn)公作書(shū)與燕照（昭）王，夜中作，娛（誤）舉燭字書(shū)內(nèi)，送燕王，燕王得此書(shū)解之士（曰）：「舉者高也，燭者明也，欲使寡人高明而治道乎？」遂即退讒佞，進(jìn)賢者，其國(guó)大治，由錯(cuò)於「舉燭」之字也。
漢書(shū)云：董賢，字圣卿，云陽(yáng)人也。漢哀帝愛(ài)賢，與之日臥於殿上，以手？（肱）枕賢頭。帝欲起，賢未覺(jué)，憐賢不欲動(dòng)之，命左右拔刀割斷袖而起。封賢為大司馬東安侯。因諸臣大會(huì)，而欲舍天位與賢，而謂諸臣曰：「朕欲法堯而禪位與賢！」王閣進(jìn)諫曰：「天下者高帝之天〔下〕，非陛下有之。昔高帝與項(xiàng)相戰(zhàn)爭(zhēng)之日，九年之中，七十二戰(zhàn)，身被痛毒，始定大業(yè)，積得（德）累功，為萬(wàn)〔世〕之基。今以董賢之姿，而禪位與之，臣恐國(guó)社不安，靈棄先之?！沟鄣么搜?，遂不得賢；自此以后，王閣不得入。會(huì)漢哀既崩，皇后遣安〔漢〕公王莽，禁賢獄中，賢共婦俱時(shí)自倒而死也。劉家太子變一卷七、●山遠(yuǎn)公話蓋聞法王蕩蕩，佛教巍巍，王法無(wú)私，佛行平等。王留玫（政）教，佛演真宗。皆是十二部尊經(jīng)，？是釋迦梁津。如來(lái)滅度之后，眾圣潛形於像法中。有一和尚，號(hào)曰旃檀。有一弟子，名曰惠遠(yuǎn)。說(shuō)這惠遠(yuǎn)，家住鴈門，兄弟二人，更無(wú)外族。兄名惠遠(yuǎn)，舍俗出家；弟名惠持，侍養(yǎng)於母?；葸h(yuǎn)於旃檀和尚處，常念正法，每睹直（真）經(jīng)，知三禪定如（而）樂(lè)，便委世之不遠(yuǎn)。遂於一日，合掌啟和尚曰：「弟子伏事和尚，積載年深，學(xué)藝荒蕪，自為愚鈍，今擬訪一名山，尋溪渡水，訪道參僧，●（隱）●（遁）於喦谷之邊，以暢平生可矣。」師曰：「汝今既去，擬往何山？」惠遠(yuǎn)曰：「但弟子?xùn)|西不辯（辨），南北豈知，只有去心，未知去處?！箮熢唬骸溉杲窦热?，但往江佐（左），作意巡禮，逢●山即住，便是汝修行之處?！够葸h(yuǎn)聞?wù)Z，喜不自勝，既蒙師處分，而已丁寧，豈敢有違。遂即進(jìn)步向前，合掌鞠窮（躬），再禮辭於和尚，便登長(zhǎng)路。
遠(yuǎn)公迤邐而行，將一部涅盤之經(jīng)，來(lái)往●山修道。是時(shí)也，春光揚(yáng)艷，薰色芳菲，淥（綠）柳隨風(fēng)而尾婀娜，望云山而迢遞，睹寒鴈之歸忙。自為學(xué)道心堅(jiān)，意愿早達(dá)真理。遠(yuǎn)公行經(jīng)數(shù)日，便至江州。巡諸巷陌，歇息數(shù)朝，又乃進(jìn)發(fā)。向西行經(jīng)五十余里，整行之次，路逢一山。間（問(wèn)）人曰：「此是甚山？」鄉(xiāng)人對(duì)曰：「此是●山?！惯h(yuǎn)公曰：「我當(dāng)初辭師之日，處分交代，逢●即住，只此便是我山修道之處?！骨乙?jiàn)其山非常，異境何似生？●（嵯）峨萬(wàn)岫，疊掌千●（層），崒●（岏）高峰，崎嶇峻嶺。猿啼幽谷，虎●（嘯）深溪?？菟伞病酢橙f(wàn)歲之藤蘿，桃花弄千春之色。遠(yuǎn)公貪翫此山，日將西遇，遂入深山，覓一居止之處。便於香●（爐）峰頂北邊，權(quán)時(shí)結(jié)一草菴?！耖g取其火石，叩其火石，遂焚無(wú)價(jià)寶香，●跏敷座，便念涅盤經(jīng)，約有數(shù)卷。是經(jīng)聲朗朗，遠(yuǎn)近皆聞，法韻珊珊，梵音遠(yuǎn)振。敢（感）得大石搖動(dòng)，百草●身，瑞鳥(niǎo)靈禽，皆來(lái)讚嘆。是時(shí)也，山神於廟中忽見(jiàn)有此祥瑞，驚怪非常，山神曰：「今日是阿誰(shuí)當(dāng)直？」時(shí)有堅(jiān)（牢）樹(shù)神，走至殿前唱喏，狀如豹雷相似，一頭三面，眼如懸鏡，手中執(zhí)一等身鐵棒，言云：「是ㄙ乙當(dāng)直?！股缴裨唬骸讣仁悄惝?dāng)直，我適來(lái)於此廟中，忽覺(jué)山石搖動(dòng)，鳥(niǎo)獸驚忙。與我巡檢此山，有何祥瑞?？质撬劫t圣，至我此山。又恐有異類精靈，於此山中回避。若與我此山安樂(lè)，即便從伊。若與我此山不安，汝便當(dāng)時(shí)發(fā)遣出此山中?！箻?shù)神唱喏，遍歷山川，尋溪渡水，應(yīng)是山林樹(shù)下，例皆尋遍，不見(jiàn)一人。卻至香爐峰北邊，見(jiàn)一僧人，造一禪菴，●跏敷座，念經(jīng)之次。樹(shù)神亦見(jiàn)，當(dāng)時(shí)隱卻神鬼之形，化一箇老人之體，年侵蒲柳，發(fā)白葉（桑）榆，直至菴前，高聲：「不審和尚！」遠(yuǎn)公曰：「萬(wàn)福?！估先藵u近前來(lái)，啟而言曰：「弟子未委和尚從何方而來(lái)，得至此間，欲求何事？伏愿慈悲，乞垂一說(shuō)?！惯h(yuǎn)公曰：「但貧道從鴈門而來(lái)時(shí)投此山，住持修道?！估先擞謫?wèn)：「適來(lái)聞和尚妙●（響），是何之聲？」遠(yuǎn)公曰：「商（適）來(lái)之聲，便是貧道念經(jīng)之聲。若有眾生聞?wù)?，？愿離苦解脫。」老人聞?wù)Z，頻稱善哉！又問(wèn)和尚：「和尚既至此間，所須何物？」遠(yuǎn)公曰：「但貧道若得一寺舍伽藍(lán)住持，已（以）兌（免）尾（風(fēng)）霜，便是貧道所愿也。」老人曰：「若要?jiǎng)e事即無(wú)，若要寺舍伽藍(lán)，即當(dāng)小事。弟子只在西邊村內(nèi)居住，待到村中與諸多老人商量，卻來(lái)與和尚造寺。」老人言訖，且辭和尚去也。於是老人辭卻和尚，去菴前百步已來(lái)，忽然不見(jiàn)。當(dāng)時(shí)變卻老人之身，卻復(fù)鬼神之體，來(lái)至山神殿前，鞠躬唱喏：「臣奉大王處分，遍歷山川，搜尋精靈狐魅，並不見(jiàn)一人。行至香爐峰頂北邊，見(jiàn)一僧人，立一禪庵，●跏敷座（坐），念經(jīng)之次。云道從鴈門而來(lái)，時(shí)投此山，住持修道。」山神聞?wù)Z，惟稱大奇，我從無(wú)量劫來(lái)。守鎮(zhèn)此山，並不曾見(jiàn)有僧人，來(lái)投此山，皆是與我山中長(zhǎng)福穰（禳）災(zāi)。山神又問(wèn)：「僧人到此，所須何物？」樹(shù)神奏曰：「商（適）來(lái)問(wèn)他，並不要諸事。言道只要一寺舍伽藍(lán)居止?！股缴裨唬骸溉粢?jiǎng)e事即難，若要寺舍住持，渾當(dāng)小事。汝亦不要東西，與我點(diǎn)檢山中鬼神，與此和尚造寺。」樹(shù)神奉敕，便於西坡之上，長(zhǎng)叩三聲，云露（霧）●（陡）闇，應(yīng)是山間鬼神，悉皆到來(lái)。是日夜揀鏈神兵，閃電百般，雷鳴千種，徹曉喧喧，神鬼造寺。直至天明，造得一寺，非常有異。且見(jiàn)重樓重閣，與切（？）利而無(wú)殊；寶殿寶臺(tái)，與西方無(wú)二。樹(shù)木藂林，擁（蓊）郁花開(kāi)，不揀四時(shí)；泉水傍流，豈有春冬●（段—斷）絕。更有名花嫩，生於覺(jué)悟之傍；瑞鳥(niǎo)靈禽，飛向精舍之上。於是遠(yuǎn)公出菴而望，忽見(jiàn)一寺造成，嘆念非常，思惟良久，遠(yuǎn)公曰：「非我之所能，是他大涅槃經(jīng)之威力?！苟么似湎＃h(yuǎn)公次成偈曰：●（修）筑（竹）蕭蕭四序春，交橫流水凈無(wú)塵，
緣墻弊例（薜荔）枝枝淥（綠），赴（鋪）地莓苔點(diǎn)點(diǎn)新。
疏野兌（免）交城市鬧，清虛不共俗為鄰，
山神此地修精舍，要請(qǐng)僧人轉(zhuǎn)法轉(zhuǎn)（輪）。
於是遠(yuǎn)公自入寺中，房房巡遍，院院皆行，是事皆有。只是?。ㄉ伲┧?，無(wú)處投尋。遠(yuǎn)公曰：「此寺甚好如法，則無(wú)水漿，如何居止？久后僧眾到來(lái)，如何有水？」遂下佛殿前來(lái)，見(jiàn)大石一所，共（其）下莫有水也。遠(yuǎn)公遂已（以）錫杖撅之，方得其水，從地而●（涌）出，至今號(hào)為錫杖泉，有寺號(hào)為化成（城）之寺，寺下有水流注，號(hào)為白蓮池。遠(yuǎn)公入寺安居，約經(jīng)數(shù)月，便有四遠(yuǎn)聽(tīng)眾，來(lái)奔此寺。遠(yuǎn)公是日為諸徒眾廣說(shuō)大涅槃經(jīng)之義。前后一年，聽(tīng)眾如云，施利若雨。所有聽(tīng)人，盡於會(huì)下，說(shuō)此會(huì)中有一老人，聽(tīng)經(jīng)一年，道這個(gè)老人，來(lái)也不曾通名，去也不曾道字，自從開(kāi)講即坐，講罷方始?xì)w去。遠(yuǎn)公深有所怪，豕今（遂令）同行與我喚此老人?！怖先恕场瘢桑﹩?，直至遠(yuǎn)公面前。遠(yuǎn)公曰：「老人住居何處，聽(tīng)法多時(shí)，不委姓名，要知委的?！估先嗽唬骸傅茏与m聽(tīng)一年，並不會(huì)他涅槃經(jīng)中之義，終也不能說(shuō)得姓名?！估先搜杂?，走出寺門，隨后看之，並無(wú)蹤由，是何人也？便是●山千尺潭龍，來(lái)聽(tīng)遠(yuǎn)公說(shuō)法。遠(yuǎn)公見(jiàn)老人去后，每自思惟，心生梅（悔）責(zé)，此箇老人前后聽(tīng)法來(lái)一年，尚自不會(huì)涅槃經(jīng)中之義理，何況卒牾（悟）眾生，聞?wù)呷绾蔚脮?huì)。我今縱須制涅槃經(jīng)之疏抄。言訖，啟告十方諸佛，弟子今者為諸眾生迷心不解，未悟大乘。今擬制造涅槃經(jīng)疏抄，令一切眾生心開(kāi)悟解，得佛法及（既）明，●舍邪政（舍邪歸正），永斷蹤疑（疑蹤）。遂於佛殿前，將紫云毫神筆，啟告十方諸佛，如來(lái)土地神祇，咸愿証知，若諸賢圣不許，愿筆當(dāng)時(shí)卻下。言訖焚香度過(guò)，啟告●（虔）心，遂將其筆望空便擲，是時(shí)其筆空中訖（屹）然而住。遠(yuǎn)公知契諸佛如來(lái)之心，遂乃卻請(qǐng)其筆空中而下。爭(zhēng)得知？至今江州●山有擲筆峰見(jiàn)在。遠(yuǎn)公便制疏抄，前后三年，方始得成，猶恐文字差錯(cuò)，義理名通，將其疏抄八百余卷，至寺東門外夾置疏抄於火中，廣積香火，重重啟告十方諸佛菩薩賢圣，弟子今者為諸眾生迷心不解，未悟大乘，欲悟疑情，故修疏抄，若經(jīng)與義相同，愿火不能燒之，若與疏抄經(jīng)（疏抄與經(jīng)）相同，水不能溺。言訖便燒疏抄。是時(shí)火焰連天，黑煙蓬悖（勃），經(jīng)在其中，一無(wú)傷損。遠(yuǎn)公知疏抄遠(yuǎn)〔契〕於佛心。猶自未稱其心，遂再取疏抄俯臨白蓮華池畔，望水便擲，其疏抄去水上一丈已來(lái)，紇（屹）然而住，遠(yuǎn)公知遠(yuǎn)契佛心。后取其疏抄將入寺內(nèi)，於經(jīng)藏中安置。於后徒眾不少，聽(tīng)人極多。遠(yuǎn)公便為眾宣揚(yáng)大涅槃經(jīng)義，直得諸方來(lái)聽(tīng)，雨驟云奔，競(jìng)來(lái)聽(tīng)法。前后開(kāi)啟，約近數(shù)年。忽然壽世（州）界內(nèi)，有一群賊\，姓白名●（莊）。說(shuō)其此人，少年好勇，常行劫盜，不顧危亡，心生好煞。白莊耳內(nèi)，忽聞人說(shuō)江州●山有一化成之寺中，甚是富貴，施利極多，財(cái)帛不少。遠(yuǎn)結(jié)徒黨五百余人，星夜倍程，來(lái)至江州界內(nèi)，當(dāng)即●（屯）軍而便即住。於是白莊語(yǔ)諸徒黨，莫向人說(shuō)，恐怕人知，來(lái)日●（齋）時(shí)，劫●（此）寺去。諸人唱喏。故知俗彥（諺）云有語(yǔ)：人發(fā)善愿，天必從之；人發(fā)惡愿，天必除之。白莊只於當(dāng)處發(fā)愿，早被本處土地便知，蜜（密）現(xiàn)神通，來(lái)至●山寺告報(bào)眾僧。房房告報(bào)，院院令知。地神於空中告其僧曰：「來(lái)日●（齋）時(shí)，有群賊\來(lái)劫此寺，請(qǐng)諸僧人切須回避。」於是眾僧聞知，心懷驚怖，各自東西回避，盡謀\走計(jì)。是時(shí)眾僧例總波逃走出，惟有遠(yuǎn)公上足弟子云慶和尚，為師禮法，緣情切未敢東西回避。直至和尚庵前，啟和尚曰：「商（適）來(lái)有一神人報(bào)來(lái)云：言有賊\徒來(lái)劫此寺。伏愿和尚慈悲，且●（往）東西回避?！惯h(yuǎn)公曰：「只如汝未知時(shí)，吾早先知此是（事）。若夫涅槃經(jīng)之義，本無(wú)恐怖；若有恐怖，何名為涅槃。汝與眾僧，火急各自回避。吾在此間，終不能去得?！乖茟c見(jiàn)和尚再三不肯回避，兩（雨）淚悲啼，自家走出寺門，隨眾波逃。遠(yuǎn)公見(jiàn)諸僧去后，獨(dú)坐禪庵，並無(wú)恐怖。須臾白莊領(lǐng)諸徒黨來(lái)到寺下，於是白莊捕（布）陣於其橫嶺，排兵在於長(zhǎng)川。噉（喊）得山崩石烈（裂），東西亂走，南北奔沖，●（齊）入寺中。唯稱治（活）捉。白●比入寺中，望其大收資財(cái)，應(yīng)是院院搜集，寺內(nèi)都無(wú)一物。白莊道：「大奇，我昨日商量之時(shí)，並無(wú)人得知。阿誰(shuí)告報(bào)寺中，盡交東西回避。」白莊處分左右：「與我寺內(nèi)寺外，處處搜尋，若也捉得師僧，速領(lǐng)將來(lái)見(jiàn)我?！棺笥页?，諸處搜尋，並無(wú)一人。行至寺東門外，見(jiàn)一僧人於禪庵之內(nèi)，安然而坐。左右不敢驚怖，抽身卻入寺中，直至白莊面前，啟而言曰：「商（適）來(lái)奉將軍處分寺內(nèi)寺外，搜尋僧人，處處並總不蓬（逢），行至寺門外，見(jiàn)一僧人，不敢不報(bào)?！拱浊f曰：「僧在何處？」左右啟言將軍：「見(jiàn)在寺東門外禪庵中坐?！轨妒前住瘛矓堔\\攀鞍，直至寺東門外，果見(jiàn)一僧人菴內(nèi)●跏敷坐。白●〕高聲便喚，令交左右擁至馬前。問(wèn)遠(yuǎn)公曰：「是你，寺中有甚錢帛衣物，速須搬運(yùn)\出來(lái)！」遠(yuǎn)公進(jìn)步向前啟白莊：「寺曰此（曰：「此寺）先來(lái)貧虛，都無(wú)一物?？v有些些施利，旋總盤纏●（齋）供，實(shí)無(wú)財(cái)帛，不敢誑●（妄）將軍。」於是白莊子細(xì)占視遠(yuǎn)公，心生愛(ài)慕。為緣遠(yuǎn)公是菩薩相，身有白銀相光，身長(zhǎng)七尺，發(fā)如涂漆，脣若點(diǎn)朱。白莊一見(jiàn)，乃語(yǔ)左右曰：「此箇僧人，堪與我為一？（驅(qū)）使之人。」白莊曰：「我要你作一手力，得之已否？」遠(yuǎn)公進(jìn)步向前，愿舍此身，與將軍為奴，情愿馬前？使。遠(yuǎn)公曰：「更有小事，合具上聞，將軍為當(dāng)要貧道身？為當(dāng)要貧道業(yè)？」白莊曰：「甚是身？甚是業(yè)？」遠(yuǎn)公曰：「貧道一念經(jīng)為業(yè)。若要貧道？使，只是此身。若要貧道，只須莫障貧道念經(jīng)?！拱浊f曰：「我但得你？使，阿誰(shuí)鄣你念經(jīng)?！惯h(yuǎn)公唱喏，便隨他后。去寺百步已來(lái)，遠(yuǎn)公重啟將軍曰：「放貧道卻入寺內(nèi)，脫此僧依（衣），在於寺中，卻來(lái)至此，愿隨將軍●（旌）旗?！拱浊f曰：「卻即早來(lái)，勿令我怪。若也來(lái)遲，遣左右●（捉）來(lái)，只向馬前腰斬三截，莫言不道。」遠(yuǎn)公唱喏，入寺中於殿前而立。時(shí)有上足弟子云慶在於高峰之上，望見(jiàn)本師，在於寺內(nèi)，奔走下山，直至大師面前，啟和尚曰：「商（適）來(lái)狂●（寇）奔沖，至甚驚怕，且喜賊\軍抽退，助和尚喜。」遠(yuǎn)公曰：「若夫涅槃經(jīng)義，本無(wú)恐怖，若有恐怖，何名為涅槃。汝自今已后，切須精進(jìn)，善為住持。吾今與汝隔生永別?！乖茟c問(wèn)和尚曰：「何以發(fā)如此之言？」遠(yuǎn)公曰：「我商（適）來(lái)於門外設(shè)誓，與他將軍為奴。來(lái)更久住不得，汝在后切須努力?！乖茟c聞?wù)Z，舉身自●（撲），七孔之中，皆流鮮血，良久乃甦，從地起來(lái)，乃成偈曰：
我等如飛鳥(niǎo)，和尚如大樹(shù)，
大樹(shù)今既移，遣眾棲何處。
化身何所在，空留涅槃勾（句），
愿乘智惠燈，莫忘迷去路。
云慶言訖，轉(zhuǎn)更悲啼。遠(yuǎn)公曰：「恐將軍怪遲?！棺叱鏊麻T，趁他旌旗，隨逐他后。日來(lái)月往，相隨數(shù)年。
云慶見(jiàn)和尚去后，再集僧眾，將涅槃經(jīng)疏抄開(kāi)啟講莚（筵），應(yīng)是聽(tīng)眾，悉皆雨淚，如見(jiàn)大師無(wú)異。於是云慶見(jiàn)和尚數(shù)年並無(wú)消息，遂將涅槃經(jīng)疏抄分付與道安和尚。道安既收得涅槃經(jīng)疏抄，便將往東都福光寺內(nèi)開(kāi)啟講筵。不知道安是何似生，敢（感）得〔聽(tīng)〕眾如云，施利若雨。時(shí)愚（遇）晉文皇帝王化東都，道安開(kāi)講，敢（感）得天花亂墜，樂(lè)味花香。敢（感）得五色云現(xiàn)，人更轉(zhuǎn)多，無(wú)數(shù)聽(tīng)眾，踏破講筵，開(kāi)啟不得。道安遂寫(xiě)●（表）奏上晉文皇帝：「臣奉敕旨，於福光寺內(nèi)講涅槃經(jīng)。聽(tīng)人轉(zhuǎn)多，有亂法筵，開(kāi)啟不得，伏乞敕旨，別賜指揮?！故菚r(shí)有敕：「若要聽(tīng)道安講者，每人納絹一疋，方得聽(tīng)一日?！巩?dāng)時(shí)緣愚（遇）清平，百物時(shí)賤，每月納絹一疋，約有三二萬(wàn)人。寺院狹小，無(wú)處安排。又寫(xiě)●（表）奏聞皇帝：「臣奉敕旨，於福光寺內(nèi)開(kāi)講。切（竊）唯前敕令交納絹一疋，聽(tīng)眾轉(zhuǎn)多，難為制約，伏乞重賜指揮。」當(dāng)時(shí)有敕：「要聽(tīng)道安講者，每人納錢一百貫文，方得聽(tīng)講一日。」如此●（隔）勒，逐日不破三五千人，來(lái)聽(tīng)道安於東都開(kāi)講。
遠(yuǎn)公還在何處？遠(yuǎn)公常隨白莊逢州打州，逢縣打縣，朝游川野，暮宿山林，兀發(fā)●（眉）齊，身掛短褐，一隨他后。數(shù)載有余，思念空門，無(wú)由再入。況是白莊累行要跡，伴涉兇徒，好煞惡生，以劫為治。忽因一日，在於山間，白莊於東嶺之上安居，遠(yuǎn)公向西坡上止宿。是時(shí)也，秋●（風(fēng)）乍起，落●（葉）飄颻，山靜林疏，霜霑草木。風(fēng)經(jīng)林內(nèi)，吹竹如絲，月照青天，丹霞似錦\。長(zhǎng)流水邊，心懷惆悵?！瘢〇V睡著，乃見(jiàn)夢(mèng)中十方諸佛，悉現(xiàn)云間，無(wú)量圣賢，皆來(lái)至此。喚言：菩薩起，莫戀光明睡著，證取涅槃之位，何得不為眾生念涅槃經(jīng)。遠(yuǎn)公夢(mèng)中●（瞻）禮無(wú)休，遠(yuǎn)公是具足凡夫，敢（感）得阿●如來(lái)受記，喚遠(yuǎn)公近前，汝心中莫生悵忘（惘）。汝有夙債未常（償），緣汝前世曾為保兒，今世令來(lái)計(jì)會(huì)，債主不遠(yuǎn)，當(dāng)朝宰相，常鄰相公身，是已后卻賣此身，得錢五百貫文還他自（白）莊，卻來(lái)●山，與汝相見(jiàn)，遠(yuǎn)公●（夢(mèng)）中驚覺(jué)，悵忘（惘）非常，遂乃起坐，念涅槃〔經(jīng)〕數(shù)卷。白莊於東嶺上驚覺(jué)，遂乃問(wèn)左右曰：「西邊是甚聲音?！棺笥以唬骸竼④?，西邊是擄來(lái)者賤奴念經(jīng)聲?！拱浊f聞?wù)Z，大奴（怒）非常，遂喚遠(yuǎn)公直至面前，高聲責(zé)曰：「你若在寺舍伽藍(lán)，要念即（既）不可。今況是隨逐於我，爭(zhēng)合念經(jīng)！」遠(yuǎn)公曰：「將軍當(dāng)日擄賤奴來(lái)時(shí)，許交念經(jīng)?！拱浊f曰：「我早晚許你念經(jīng)？」遠(yuǎn)公當(dāng)即不語(yǔ)，被左右道：「將軍實(shí)是許他念經(jīng)。」白莊曰：「念經(jīng)即是閑事，我等各自帶煞，不欲得聞念經(jīng)之聲?！惯h(yuǎn)公曰：「既不許念經(jīng)，不要高聲，默念得之已否？」白莊曰：「不然，緣我當(dāng)時(shí)擄許你將來(lái)，一為不得錢物，二為手下無(wú)人，所得惡發(fā)，擄你將來(lái)。我今身數(shù)不少，手力極多，卻放你歸山，任意修行?！惯h(yuǎn)公曰：「舍身與阿郎為奴，須盡阿郎一世，中路拋離，何名舍身。阿郎若且要伏侍，萬(wàn)事絕言。若不要賤〔奴〕之時(shí)，但將賤奴諸處賣卻，得錢與阿郎諸處沽酒買肉，得之已否？」白莊問(wèn)（聞）語(yǔ)，呵呵大●（笑）：「你也大錯(cuò)，我若之處買得你來(lái)，即便將舊契券，即賣得你。況是擄得你來(lái)，交我如何賣你?！惯h(yuǎn)公曰：「阿郎不賣，萬(wàn)事絕言，若要賣之，但作家生冢（兒），賣即無(wú)契卷（券）?！拱浊f曰：「交我將你，況甚處賣得你？」遠(yuǎn)公曰：「若要賣賤奴之時(shí)，但將●（往）東都賣得。」白莊聞?wù)Z，●（懍）然大怒，這下等賤人心裏不改間無(wú)。自擬到東都，見(jiàn)及上下經(jīng)臺(tái)，陳論過(guò)狀，道我是賊\，令捉獲我?！惯h(yuǎn)公曰：「賤奴若有此意，機(jī)謀\阿郎，愿當(dāng)來(lái)當(dāng)來(lái)世，死墮地獄，無(wú)有出期。但請(qǐng)阿郎勿懷優(yōu)（憂）慮，的無(wú)此事?！拱浊f聞?wù)Z，然而信之。遂便散卻手下徒黨，只留三、五人，作一商客，將三五箇頭疋，將諸行貨，直向東都，來(lái)賣遠(yuǎn)公，向口馬行頭來(lái)賣。是時(shí)遠(yuǎn)公來(lái)至市內(nèi)，執(zhí)標(biāo)而自賣身。是時(shí)萬(wàn)眾千人，無(wú)不嘆念。且見(jiàn)遠(yuǎn)公標(biāo)身長(zhǎng)七尺，白銀相光，額廣眉高，面如滿月，發(fā)如涂漆，脣若點(diǎn)朱。行步牛王，手垂過(guò)膝，東西舉步而行，看眾咨嗟，無(wú)不愛(ài)念。是時(shí)看人三三作隊(duì)，五五成行，我今世上過(guò)卻千萬(wàn)留賤之人，實(shí)是不曾見(jiàn)有。嘆念之次，看人轉(zhuǎn)多。是時(shí)遠(yuǎn)公心懷惆悵，怨恨自身，知宿債未了，專待賣身已常（以償）他白莊。須臾之間，敢（感）得帝釋化身下來(lái)，作一箇崔相公使下，直至口馬行頭，高聲便喚口馬牙人，此箇量口，並不得諸處貨賣，當(dāng)朝宰相崔相公宅內(nèi)，只消得此人。若是別人家，買他此人不得。牙人聞?wù)Z，盡言實(shí)有此是（事）。遂領(lǐng)遠(yuǎn)公來(lái)至崔相宅。是時(shí)白莊亦隨后而來(lái)，遠(yuǎn)公曰：「阿郎但不用來(lái)，前頭好惡，有賤奴身在，若也相公歡喜之時(shí)，所得錢物，一一阿郎領(lǐng)取?！拱浊f曰：「前頭事，須好好祗對(duì)，遠(yuǎn)公勿令厥錯(cuò)?！惯h(yuǎn)公唱喏。便隨他牙人，直至相公門首。門人問(wèn)牙人曰：「甚人交來(lái)?！狗钣H隨喚來(lái)，緣此箇生口，不敢將別處貨賣，特來(lái)將與相公宅內(nèi)消得此口。」門官曰：「且至在此，容我入報(bào)相公?！归T官有至廳前啟相公：「門生有一生口牙人，今領(lǐng)一賤人見(jiàn)相公，不敢不報(bào)?！瓜喙唬骸附灰雭?lái)?！轨妒情T官得相公處分；牙人引入遠(yuǎn)公，直至廳前，遂見(jiàn)相公，折身便拜，立在一邊。相公一見(jiàn)，唯稱大奇，我昨夜夢(mèng)中見(jiàn)一神人，入我宅內(nèi)，今日見(jiàn)此生口，莫是應(yīng)我夢(mèng)也。相公問(wèn)牙人曰：「此是白莊家冢兒，為復(fù)別處買來(lái)?！寡廊藛⑾喙骸甘前浊f家生冢兒?！瓜喙唬骸讣仁前浊f家生冢兒，應(yīng)無(wú)契卷（券）?！瓜喙珕?wèn)牙人曰：「此箇冢兒，要多小（少）來(lái)錢賣？」牙人未言，遠(yuǎn)公進(jìn)步向前啟相公曰：「若要賤賣奴身，只要相公五百貫錢文」相公曰：「身上有何伎藝？消得五百貫錢。至甚不多，略說(shuō)身上伎藝看?！惯h(yuǎn)相公（遠(yuǎn)公）對(duì)曰：「但賤奴能知人家已前三百年●（富），又知人家向后二百年貧。摺藝衣服，四時(shí)湯藥。傳言送語(yǔ)，無(wú)問(wèn)不答。諸家書(shū)體，粗會(huì)數(shù)般。疋馬單槍，任請(qǐng)比試。鋤禾刈麥，薄會(huì)些些。買賣交關(guān)，盡知去處。若於手下？使，來(lái)之如風(fēng)，實(shí)不頑慢。相公不信，賤奴自書(shū)，書(shū)賣身之契，即知詣實(shí)。」相公處分左右，取紙筆來(lái)度與，遠(yuǎn)公接得●（紙）筆，遂請(qǐng)香爐，登時(shí)度過(guò)，拜謝相公已了，聽(tīng)（廳）前自書(shū)賣身之契，不與凡同。遠(yuǎn)公啟曰：「ㄙ年ㄙ月賣身與相公為奴，伏事盡忠，須畢阿郎一世。若也中路拋棄（棄），當(dāng)當(dāng)來(lái)世，死墮地獄，受罪既畢，身作畜生?！癜按圭?，口中銜鐵，已負(fù)前●。若也盡阿郎一世，當(dāng)來(lái)當(dāng)來(lái)世，十地果圓，同生佛會(huì)?！箷?shū)契既了，度與相公。相公接得，唯稱大奇，莫是菩薩摩訶薩至我宅中，遂令取錢分付與牙人五百貫文，當(dāng)即分付與白莊。白莊得錢，更不敢久住，卻至壽州界內(nèi)。
相公買得賤奴，便令西院●（佳—家）人領(lǐng)於房?jī)?nèi)安下。遠(yuǎn)公曰（因）自知常（償）債，更不敢怨恨他人。出入往來(lái)，一任鞭鐙？使。遠(yuǎn)公忽目（因）一日，獨(dú)坐房中，夜久更深，再擬殘燈，見(jiàn)天河閑靜，月朗長(zhǎng)空，久坐多時(shí)，蒙矓睡著。又乃夢(mèng)中見(jiàn)十方諸佛，悉現(xiàn)●（虛）空，無(wú)量之圣賢，皆來(lái)云集，喚言菩薩起，莫戀？明睡，證取涅槃之位，何得不為眾生念經(jīng)。遠(yuǎn)公遂乃驚覺(jué)，起坐念涅槃經(jīng)，直至天明。是時(shí)相公於廳中，忽聞念經(jīng)之聲便起，漸漸獨(dú)行，來(lái)至西院門前，聽(tīng)念經(jīng)聲。遂令左右交屈夫人，夫人蒙屈，來(lái)至西門前，相公與夫人來(lái)廳（聽(tīng)）念經(jīng)，直至天明。來(lái)日早辰，相公朝退，昇廳而坐，便令左右喚西院●（家）人將來(lái)。是時(shí)三十●（家）人齊至廳前，相公問(wèn)昨夜西院內(nèi)，阿那箇佳（家）人念經(jīng)之聲。時(shí)有佳（家）人團(tuán)座頭啟相公曰：「僧（昨）夜念經(jīng)，更不是別人，即是新買到賤奴念經(jīng)之聲?！瓜喙劦佬聛?lái)賤奴念經(jīng)，相公問(wèn)遠(yuǎn)公曰：「昨夜念經(jīng)，是汝已否？」遠(yuǎn)公曰：「是賤汝念經(jīng)之聲?！瓜喙珕?wèn)曰：「是何經(jīng)題？」遠(yuǎn)公對(duì)曰：「夜昨念者，是大涅槃經(jīng)?！瓜喙珕?wèn)汝念徒多?。ㄉ伲┚頂?shù)？遠(yuǎn)公對(duì)曰：「賤奴念得一部十二卷，昨夜？念過(guò)。」相公曰：「汝莫慢語(yǔ)。」遠(yuǎn)公曰：「爭(zhēng)敢誑●（妄）相公。」相公遂令遠(yuǎn)公重坐念涅槃經(jīng)。於是遠(yuǎn)公重開(kāi)題日（目），再舉既經(jīng)聲。一念之終，並無(wú)厥錯(cuò)。相公見(jiàn)之，頻稱善哉。遂喚宅中大小良賤三百余口，？至廳前，相公處分，自今已后，新來(lái)賤奴，人不得下眼看之。兼與外名，名為善慶。
相公每日下朝，常在福光寺內(nèi)廳（聽(tīng)）道安講經(jīng)，納錢一百貫文。又於來(lái)日，將善慶隨逐來(lái)至寺內(nèi)。緣為善慶，初伏事相公，不得入寺聽(tīng)經(jīng)，只在寺門外邊與他看馬。須臾之間，見(jiàn)聽(tīng)眾云奔雨驟，皆至寺內(nèi)。須臾鐘聲已罷，便舉經(jīng)題，梵音遠(yuǎn)向（響），漸歷耳根，善慶聞之，心懷惆悵。遠(yuǎn)公曰：「不知甚生道安，講讚得●許多能解。愿我一朝再登高座，重政（證）十地之果，與一切眾生消災(zāi)。有邪無(wú)邪，有相無(wú)相，皆因涅槃而滅度?！鬼汈еg，便□下講，男女齊散。相公歸宅，廳中歇息既定，昇廳而坐。夫□（人）掩袂，直到相公面前，啟相公曰：「只如相公數(shù)年，於福光寺內(nèi)，聽(tīng)道安上人講涅槃經(jīng)，還聽(tīng)得何法。見(jiàn)說(shuō)涅槃經(jīng)義，無(wú)量無(wú)邊，相公記得多少來(lái)經(jīng)文，何得默然而不言，並不為妾說(shuō)一句半句之偈?！瓜喙唬骸阜蛉吮姡ㄔ┳x法華經(jīng)已否？」夫人曰：「曾讀法華經(jīng)?！瓜喙唬骸附?jīng)中道不請(qǐng)說(shuō)之，聞必不聽(tīng)?！狗蛉嗽唬骸冈赶喙珵檎瑑?nèi)良賤略說(shuō)多少，令心開(kāi)悟解?！瓜喙缘溃骸傅脼榉蛉苏f(shuō)涅槃經(jīng)中之義?！狗蛉吮闾幏旨胰藶邚d館，高設(shè)床座，喚大小良賤三百余口，齊至廳前，請(qǐng)相公說(shuō)涅槃經(jīng)中之義，應(yīng)是諸人默然而聽(tīng)。相公是夜先為夫人說(shuō)其八苦交煎。第一說(shuō)其生苦。生苦者，生身託母蔭在胎中，臨月之間，由如蘇酪。九十日內(nèi)，然可成形，男在阿孃左邊，女在阿孃右脅，貼著俯近心肝，稟氣成形，乃受諸苦，賢愚一等，貴賤亦同。慈母之恩，應(yīng)無(wú)兩種。母喫熱飯，不異鑊湯煮身；母喫冷物，恰如寒冰地獄。母若食飽，由如夾口之中；母若飢時(shí)，生受倒懸之苦。十月滿足，生產(chǎn)欲臨，百骨節(jié)開(kāi)張，由如鋸解。直得四支體折，五臟疼痛，不異刀傷，何殊劍切。千生萬(wàn)死，便即悶絕，莫知命若懸絲，不忘再活。須臾母子分解，血似屠羊，阿孃迷悶之間，乃問(wèn)是男是女。若言是女，且得母子分解平善。若是道（道是）兒，總忘卻百骨節(jié)疼痛，迷悶之中，便即含笑，此即名為孝順之男。若是吾（忤）逆之子，如何分免（娩），在其阿孃腹內(nèi)，令母不安，蹴踏阿孃，無(wú)時(shí)暫歇，忽居心上，忽至腰間，五藏之中，無(wú)處不到。十月滿足乃生，是時(shí)手把阿孃心肝，腳踏阿孃胯骨，三朝五日，不肯平安。從此阿孃大命轉(zhuǎn)然，其母看看是死，叫聲動(dòng)地，似劍到（剜）心。兄弟阿孃，莫知為計(jì)，怨家債主，得命方休。既先忍子，還須后死，即此為生。相公是也（夜）又為夫人說(shuō)其老苦。老苦者，人受百歲，由如星火。須臾之間，七十八十，氣力衰微。昔時(shí)聲少，貌似春花，今既老來(lái)，阿（何）殊秋草。筋（雞）皮鶴發(fā)，當(dāng)欲枯干，明（眼）暗耳聾，青黃不辯（辨）。四支沈重，百骨酸疼，去天漸遠(yuǎn)，去地應(yīng)近。夜臥床枕，千轉(zhuǎn)萬(wàn)回，是時(shí)不能世間之事。如由夢(mèng)裏。君不〔□〕（見(jiàn)）路傍桃李年年花發(fā)，曜日江（紅）顏，伏今何在。若也老病來(lái)侵，白發(fā)無(wú)緣再黑。昔時(shí)壯氣，隨八節(jié)而彫（凋）殘；舊日紅顏，隨四時(shí)而改變。是人皆老，貴賤亦同，不諫（揀）賢愚，是共老苦，不如聞早，須造福田，人命剎那，看看過(guò)世。大須用意，便乃修行，一失身無(wú)由再?gòu)?fù)，此即名為老苦。相公是夜乃為夫人說(shuō)其病苦。夫人又聞（問(wèn)），何名為病苦？病苦者，四大之處，何曾有實(shí)，眾緣假合，地水火風(fēng)，一脈不調(diào)，是病俱起。忽然困重著床，魂魄不安，五神俱失，□（唇）干舌縮，腦痛頭疼，百骨節(jié)之間，由如鋸解。曉夜受苦，無(wú)有休期？求生不得，求死不得。世間妙術(shù)，只治有命之人，畢（必）死如何救得。能療藥不能痊損，累日連宵，受諸大苦。假使祁（祇）婆濃藥，鶣鵲行針，死病到來(lái)，無(wú)能勉（免）得。世人狂（枉）受邪言，未病在床，便冤（怨）神鬼，燒錢解禁，狂（枉）殺眾生。如是之人，墮於地獄。大限不過(guò)百歲，其中七十早希，三人同受百歲，能得幾時(shí)。人生在世，若有妙術(shù)，合有千歲之人。何不用意三思，狂（枉）受師人誑赫（嚇）。此即名為病苦。相公是夜為夫人說(shuō)其死苦。其死苦者，四大欲將歸滅，魂魄逐風(fēng)摧，兄弟長(zhǎng)辭，耶?huà)栏?，妻兒男女，無(wú)由再會(huì)，交期朋友。往還一別，無(wú)由再見(jiàn)。金銀錢物，一任分將，底（?。┑昵f園，不能將去，貪愛(ài)死苦，四大分離，魂魄飛颺，莫知何在。三寸去斷，即是來(lái)生，一人死了，何時(shí)再生。生聞?dòng)⑿?，死論福得（德）。隨業(yè)受之，任他所配?；蚓拥鬲z，或在天堂，或?yàn)樾笊驗(yàn)轲I鬼，六道輪回，無(wú)有休期。再得人身，萬(wàn)中希一，即此名為死苦。相公是也（夜）又為夫人說(shuō)五蔭（陰）苦。五蔭（陰）苦者，人生在世，由如晝夜。濃（膿）血皮膚，綺羅纏體，五陰之內(nèi)，七孔常流，內(nèi)懷糞穢之膻腥，游血骨外。且看膿囊涕唾，日夜長(zhǎng)流，處處不堪，全無(wú)實(shí)相。所欲皆從三寸氣生，是三毒之苗，五臟五欲之本，所以大師有偈：
薄皮裹濃血，筋纏臭骨頭，從頭觀至足，遍體是濃（膿）流。
如是名（多）般眾苦，逼迫其身，此即名為五蔭（陰）苦。相公是夜又為夫人說(shuō)求不得苦者。人生在世，各有所有（求），愿有福者，求無(wú)上菩提。且三世之中，求得人生天之福。幾箇能受世榮，求得人間資財(cái)，中路便遭身夭。若求金銀疋帛，劫劫榮心，縱得衣食，自充不足。耶?huà)值?，各自救療。生男養(yǎng)女，分頭自求。前生不種，累劫不修。欲得世上榮，須是今生修福。今朝苦勸聽(tīng)？，總知衣食是宿生注定，所已（以）師有偈：
今年定是有來(lái)年，如何不種來(lái)年谷，今生定是有來(lái)生，如何不修來(lái)生福。
多如是般，此即名為求不得苦。相公是夜又為夫人說(shuō)怨憎會(huì)苦。怨憎會(huì)苦者，人生在世，貪欲在心，見(jiàn)他有妻，便欲求妻。既得妻子，不經(jīng)三二年間，便即生男種女，此即喻於何等預(yù)探。若採(cǎi)花胡蝶般（盤）旋，只在虛空，忽見(jiàn)一窠牡丹，將身便採(cǎi)芳？。不覺(jué)蜘蛛在於其上，團(tuán)團(tuán)結(jié)就，百匝千遭，胡蝶被裹在於其中，萬(wàn)計(jì)無(wú)由出得。此者●（預(yù)）苦。凡夫愛(ài)色，亦復(fù)如是。見(jiàn)他年少，便生愛(ài)慕之心，歲月年深，遂便有男有女。既乃長(zhǎng)大成人，不孝父母，五逆彌天，不近智者，伴涉徒。出語(yǔ)不解三思，毀辱六親，兼及尊長(zhǎng)。若在家中，便即費(fèi)人心力?；蛉舫鐾猓ｍ殤n懼。此即多名生冤家，世世無(wú)休期。善因苦勸，聽(tīng)眾便知。欲得后世無(wú)冤，不如今生修於凈行。冤家永隔，不遶心服（腹），男女因緣，其中多少。所已（以）大師有偈：自從曠劫受深流，六道輪回處處周，
若不今生猛斷卻，冤家相報(bào)幾時(shí)休。
此即名為冤憎會(huì)苦。相公是也（夜）又為夫人說(shuō)其愛(ài)別離苦者。如是家中養(yǎng)得一男，父母看如珠玉，長(zhǎng)大成人，纔辯（辨）東西，便即離鄉(xiāng)別邑。父母日夜懸心而望，朝朝倚戶，而至啼悲。從此意念病成，看承眠（服）藥，何時(shí)得見(jiàn)。忽至冬年節(jié)歲，六親悉在眼前，忽憶在外之男，遂即氣咽填兇（胸），此即名為離別離苦。相公是也（夜）說(shuō)八苦交煎已了，應(yīng)是宅中大小良賤三百余口，悉皆拜謝相公。為（唯）有善慶紛紛下淚，善慶口即不言，心裏思量，我憶昔在●山之日，初講此經(jīng)題目，便敢（感）得大石搖動(dòng)，百草●身，瑞鳥(niǎo)靈禽飛來(lái)，滿似祥云不散，常游紫殿之傍；瑞氣盤旋，不離朱樓之側(cè)。諸天聞法，十類聞經(jīng)，有形無(wú)形，〔有相〕無(wú)相，皆為涅槃而行滅度。善慶思惟既畢，滿目是淚。相公怪之。問(wèn)善慶曰：「吾與你講經(jīng)，有何事里（理）頻啼泣。汝且為復(fù)怨恨阿誰(shuí)，解事速說(shuō)情由，不說(shuō)眼看喫杖。」善慶進(jìn)步向前啟相公曰：「賤奴並不怨恨他別人，只為道安上人說(shuō)法，總不能平等?！瓜喙唬骸甘撬腊采先?，自到京中講讚，王侯將相，每日聽(tīng)他說(shuō)法。汝且不曾見(jiàn)他說(shuō)法，爭(zhēng)得知道他講讚不能平等?！股茟c進(jìn)步向前啟相公曰：「善慶昨夜隨從阿郎入寺，隔在門外，不得聞經(jīng)，便知道安上人說(shuō)法，不能平等。賤奴身雖居下賤，佛法薄會(huì)些些，緇眼（服）不同，法應(yīng)無(wú)二。從此道安說(shuō)法不能平等，不解傳法入三等之人耳，及四生十類?！瓜喙唬骸负握呙麨樗纳悾叭戎硕?，與我子細(xì)說(shuō)看，令我心開(kāi)悟，解得佛法分明?！股茟c曰：「三等之人者，弟子一（第一）是床上病兒，第二是因（囚）徒系閉，第三不自由人。法師高座上不解方便，遍達(dá)傳說(shuō)入三等之人耳，有如是之過(guò)，是以說(shuō)法不解平等?！瓜喙唬骸负握呤撬纳?？」善慶啟相公：「四生者：是胎生、卵生、濕生、化生，是為四生。十類者：是有形、無(wú)形、有相、無(wú)相、非有相、非無(wú)相、四足、二足、多足、無(wú)足，此者名為十類。」相公語(yǔ)善慶曰：「我緣不會(huì)，與我子細(xì)說(shuō)看，我便舍邪歸政（正）。」善慶曰：「胎生者，是法之人。北（比）來(lái)兩人入寺聽(tīng)經(jīng)，一人無(wú)是，入得寺中聽(tīng)經(jīng)，一人是有貪性，當(dāng)即卻回而去。其人入得寺中，一人於善法堂中坐定，聽(tīng)得一自（字）之妙法，入於心身，便即心生歡喜。忽憶不來(lái)之人，便即心生肺忘，縱有言而能聽(tīng)受，悶悶不已。如母胎中之子，被浮云之障日，茌苒之間，便墮在胎生之中。卵生者，亦是聽(tīng)法之人，故來(lái)入寺聽(tīng)經(jīng)，在善法堂前坐，心欲屬著法師，法師不解，且說(shuō)外緣。便將甚生法說(shuō)，與眾生迷朦，難令難知，悶悶不已，遂即墮在卵生之中。濕生者，如是之人多受匿法，得一句一偈，不曾說(shuō)向之人，貪愛(ài)潤(rùn)己，不解為眾宣揚(yáng)。以是因緣，便墮在濕生之中?；撸保ū龋┤胨轮新?tīng)法，得一句妙法，分別得無(wú)量無(wú)邊，宣義文牽教化，而恒河沙等如一然燈，於十燈亦百燈，於千燈亦為千萬(wàn)億之燈，燈燈不絕，此即名為化生。」於是相公問(wèn)：「十類者何？」善慶曰：「第一、有形者，見(jiàn)泥龕塑像，便即虛心禮拜，直云佛如須彌山，見(jiàn)形發(fā)心，此即名為有形。第二、是無(wú)形者，不立性處不見(jiàn)性，如水中之月，空裏之風(fēng)，萬(wàn)法皆無(wú)，一無(wú)所有，此即名為無(wú)形。第三、是有相者，著街衢見(jiàn)端正之人，便言前境修來(lái)，來(lái)入寺中聽(tīng)法。見(jiàn)法師肥白，便即心生愛(ài)戀，即被纏縛；既有纏縛，即有忘（妄）想；既有忘（妄）想，即有？明；既有？明，即有煩惱；既有煩惱，即有沈輪（淪）；既有沈輪，即有地獄；累劫犯之身心不定，即受其苦，此即名為有相。第四、無(wú)相者，萬(wàn)法皆虛，何曾有實(shí)。東西無(wú)跡，南北無(wú)蹤。是事不於身心，一體迥超三界，此即名為無(wú)相。第五、非有相者，當(dāng)說(shuō)即有，說(shuō)罷還無(wú)；當(dāng)立即有，不立即還無(wú)，當(dāng)信即有，不信即還無(wú)。萬(wàn)法不於心身，此即名為非有相。第六、非無(wú)相者，無(wú)言無(wú)語(yǔ)，無(wú)去無(wú)來(lái)，無(wú)動(dòng)無(wú)念，不生不滅，即是真如。無(wú)去無(wú)來(lái)，便為佛性，此即名為非無(wú)相。第七、二足者，人生在世，有身智浮名為二足，忽即有身而無(wú)知（智），或即有智而無(wú)身，只此身智，不愚（遇）相逢，所已（以）沈輪惡道，身智若也相逢，便乃生於佛道。所已（以）大師有偈：
身生智未生，智□（生）身已老，
身恨智生遲，智恨身生早。
身智不相逢，曾經(jīng)幾度老，
身智若相逢，即得成佛道。有此身智，此即名為二足。第八、四足者，人生四大，屬地水火風(fēng)，四方四海，此即名為四海。第九、多足者，萬(wàn)法皆通，是無(wú)不會(huì)，世間之事，盡總皆之（知）。一切經(jīng)書(shū)，問(wèn)無(wú)不答，十二部尊經(jīng)，記在心中。此即名為多足。第十、無(wú)足者，雖即為人，是事不困，不辯（辨）東西，與畜生無(wú)異，此即名為無(wú)足。上來(lái)十類，各各不同，更若有疑，任相公所問(wèn)?！瓜喙?wù)Z，由於（猶如）甘露入心；夫人聞之，也似醍醐灌頂。相公喚善慶近前：「●（適）來(lái)?yè)?jù)汝宣揚(yáng)，也不若（弱）於道安。與我更說(shuō)少多，令我心開(kāi)悟，解得佛法分明?！轨妒巧茟c為相公說(shuō)十二因緣：無(wú)明緣行，行緣識(shí)，識(shí)緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛(ài)，愛(ài)緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死優(yōu)（憂）悲苦惱。？名（明）滅，即行滅，即識(shí)滅，即名色滅，即六入滅，即觸滅，即受滅，即愛(ài)滅，即取滅，即生滅，即老病死憂悲苦惱滅，此十二因緣。相公聞之，頻稱善哉。夫人此時(shí)嘆念，得無(wú)量福田。善慶此時(shí)遂下高座啟相公：「只如道安法師，如虛空中，造立堂殿，終不能成就。臨欲成就，還當(dāng)墮落。賤奴身雖為下賤，佛法一般，衣服不同，體無(wú)兩種。賤奴今者欲擬從相公入於寺中，與法師道安同時(shí)故義?！瓜喙唬骸溉耆粲行?，吾也不障?！轨妒窍喙c夫人令善慶西院內(nèi)香湯沐浴，重?fù)Q衣裝，放善慶且歸房中歇息，待來(lái)日侵晨，別有處分。善慶既歸房中，澄心凈意，直至天明，更無(wú)睡眠。須臾入朝之時(shí)，善慶亦從相公入內(nèi)。相公朝卻，退歸宅內(nèi)歇息，遂喚善慶。相公曰：「是他道安是國(guó)內(nèi)高僧，汝須子細(xì)思量?！股茟c啟相公曰：「俗彥（諺）云有語(yǔ)：入山不避狼虎者，是樵父之勇也。入水不避蛟龍者，是魚(yú)（漁）父之勇也。但賤奴若得道安論義，如渴得漿，如寒得火，請(qǐng)相公高枕無(wú)憂?！怪粫r(shí)（待）講降時(shí)便去。
須臾之間已至，相公先遣錢二百貫文，然后將善慶來(lái)入寺內(nèi)。其時(shí)聽(tīng)眾如云，施利若雨，鍾（鐘）聲既動(dòng)，即上講，都講舉〔□〕，維那作梵，四眾瞻仰，如登靈鷲山中。道安欲擬忻心，若座奄（菴）羅會(huì)上。於是道安手把如意，身座寶臺(tái)，廣焚無(wú)價(jià)寶香，即宣妙義，發(fā)聲乃唱，便舉經(jīng)題云：「大涅槃經(jīng)如來(lái)壽量品第一。開(kāi)經(jīng)已了，嘆佛威儀，先表圣賢，后談帝德。伏愿今皇帝道應(yīng)龍駼，德光金●，握金鏡如曜九天，從神光而臨八表。愿諸王太子，金支（枝）永固，玉葉恒春。公主貴肥（妃），貞華永曜。朝廷卿相，盡孝盡忠?？たh官寮，唯清唯直。座下善男善女，千災(zāi)霧卷，瘴逐云霄。災(zāi)害不侵，功德圓滿。三涂地獄，悉（息）苦停酸。法界眾生，同霑此福。嘆之已了，擬入經(jīng)題。其時(shí)善慶亦其堂內(nèi)起來(lái)，高聲便喚，止住經(jīng)題。四眾見(jiàn)之，無(wú)不驚愕。善慶漸近前來(lái)，指云：「道安上人，大能說(shuō)法，闍梨開(kāi)經(jīng)講讚，渲（宣）佛真宗。廣度愚迷，宣揚(yáng)圣教，文詞璨●（燦爛），城（域）內(nèi)無(wú)雙，利益眾生，莫知其數(shù)。長(zhǎng)於苦海，如作法船，結(jié)大果因，渡人生死。未審所講是何經(jīng)文，為眾諸生（諸眾生），宣揚(yáng)何法？誰(shuí)家章疏，演唱真宗。欲委根元。乞垂請(qǐng)說(shuō)。法師講讚，海內(nèi)知名，人主稱傳，國(guó)中第一。相公在此，聊述聲揚(yáng)，暖道場(chǎng)將為法樂(lè)，上人若垂大造，立儀將來(lái)，不棄？蕘，即當(dāng)恩辛。」於是道安聞?wù)Z，作色動(dòng)容，嘖善慶曰：「亡空便額，我佛如來(lái)妙典，義里（理）幽玄，佛法難思，非君所會(huì)。不辭與汝解脫（說(shuō)），似頑石安在水中，水體姓（性）本潤(rùn)，頑石無(wú)由入得。汝見(jiàn)今身，且為下賤，如何即得自由。佛法付囑國(guó)王大臣，智者方能了義。汝可不聞道外書(shū)言，堪與言即言，不堪與言失言。夫子留教，上遣如思。不與你下愚之人解說(shuō)。維那檢校，莫遣喧囂。聽(tīng)經(jīng)時(shí)光，可昔（惜）汝不解，低頭莫語(yǔ)，用意專聽(tīng)。上座講筵，聽(tīng)眾宣揚(yáng)，普皆聞法。不事在作一箇問(wèn)法之人?！沟獣?huì)下座者，不逆其意，若是諸人即怕你道安，是他善慶，阿誰(shuí)怕你。於是善慶聞?wù)Z，轉(zhuǎn)更高聲，遙指道安怒聲責(zé)曰：「闍梨去就，也是一箇志道宵像，所出言問(wèn)，不合圣意。我如來(lái)留教，經(jīng)乃分明，蠢動(dòng)含靈，皆霑福性。公還誦金剛經(jīng)以否？胎、卵、濕、化，十類、四生，有形、無(wú)形，有相、無(wú)相，皆得涅槃而言滅度。我乃是人，豈得不合聞法。我為下賤，佛性無(wú)殊。緇眠（服）不同，法應(yīng)無(wú)二。不見(jiàn)道孔丘雖圣，著久迷對(duì)曰之言。大覺(jué)世尊，上（尚）有金槍之難。維摩居士，由（猶）遭光嚴(yán)童子喝責(zé)。忍辱先（仙）人，被歌利王割截身體。君子不欺闇?zhǔn)?，蓋俗事之常談，賤奴擬問(wèn)經(jīng)文，座主忘空便額。只如峻山，卻生毒藥；淤泥之中，乃生蓮華。彼布袋裏有明珠，錦\袋裏成（盛）糠，何用座主。莫望山採(cǎi)木，以●（貌）取之；若作如思（斯），還失其子羽。只如佛法，大體均平，似降甘澤，普其總潤(rùn)。不可平田殘草下頻滋，坑坎丘陵不蒙惠澤，雨元（原）平等，自然莫?dú)ⅲ宋抑?，一切無(wú)異。不見(jiàn)藥王菩薩，皆標(biāo)四時(shí)；五果桃李，皆從八節(jié)。因地而生藥草，喻中分明。乃說(shuō)大根大樹(shù)大枝大葉，各逐根基，因地而所有。不可不甘甜果子，雨便甘甜；苦澀果子，雨便苦澀。雨元（原）一味，受性自殊。但行平等之心，法界自然安樂(lè)。相公在於，座主莫謾生人，但之好好立義，將來(lái)愿好相祇對(duì)?！轨妒堑腊脖粩?shù)●●，非常恥見(jiàn)相公，羞看四眾，遂攪典尺，拋在一邊，漸近前來(lái)，怒聲責(zé)曰：「善慶，汝豈不聞道，斗不著底，死亦難當(dāng)。豈緣一鼠之謙（愆），勞發(fā)千均（鈞）之弩。汝欲見(jiàn)吾之鼓，不辭對(duì)答往來(lái)，蟭蟟（鷦鷯）共鵬鳥(niǎo)，如同飛對(duì)。汝虛拋氣力，解事低頭莫語(yǔ)，用意專聽(tīng)。這遍若不取我指撝，不免相公邊，請(qǐng)杖決了，趁出寺門，不得聞經(jīng)。謾說(shuō)狂詞，悔將何及?！股茟c聞?wù)Z，轉(zhuǎn)為高聲，搖（遙）指道安：「許公輒行操次，座主身披法服，常宣真經(jīng)。合興無(wú)量之心，具六波羅蜜行，發(fā)菩提心，利益眾生，出於三界。何得心無(wú)慈？，毒害尤深，欺誑平人，擬於相公邊請(qǐng)杖。據(jù)思（斯）行即不合真宗，所出言辭，何殊外道。闍梨自稱鵬鳥(niǎo)，直擬舉翼摩天。嘆他乃作蟭蟟，棲宿常居小草，不見(jiàn)道心。（粗）者失欺，敲者忘意。況今朝莫語(yǔ)，便須用意，莫謾（粗）疏。詞理若乖，便為弟子，勞把纏頭，莫交失乎（手）。若也祗對(duì)一字參差，卻到賤奴向相公邊請(qǐng)杖，就高座上，拽下決了，趁出寺門，不得為眾宣揚(yáng)，莫言不道?！沟腊矀洌ū唬╇y，度（杜）口無(wú)詞，恥見(jiàn)相公，羞看四眾，量（良）久之間，乃喚善慶近前：「上來(lái)言語(yǔ)，總是共汝作劇，汝也莫生●（頗）我之心，吾也不見(jiàn)汝過(guò)。初見(jiàn)汝說(shuō)，實(shí)載驚疑，將將為腦（惱）亂講筵，有煩聽(tīng)眾。吾今知汝實(shí)是能人，若問(wèn)經(jīng)題，吾能奉答?！股茟c曰：「闍梨自稱，卻道莫生頗（彼）我之心，如來(lái)留教隨經(jīng)，皆因阿闍世尊談定，是人總會(huì)。今言許問(wèn)，不敢有違。但知且問(wèn)經(jīng)名，后乃必當(dāng)有問(wèn)。」道安曰：「●（適）來(lái)問(wèn)貧道所講經(jīng)文，當(dāng)是大涅槃經(jīng)。善慶聞之，分明記取?！股茟c問(wèn)曰：「〔何者名為大？〕何者名為涅？何者名為槃？」道安答曰：「大者是廣也，要廣利一切眾生，出於苦海。涅者是不生之義，不生不滅，即契真如，無(wú)去無(wú)來(lái)，便為佛性。槃之一字，般運(yùn)\眾生，出於三界，令達(dá)彼岸?！股茟c曰：「上來(lái)三字義七般?！埂干茟c聞之，切須記當(dāng)。一者，喻若春楊（陽(yáng)）既動(dòng)，萬(wàn)草皆生，不論淺\谷深？，處處盡皆也發(fā)。妙法經(jīng)名記（既）立，如來(lái)宣說(shuō)流行，眾生不揀高低，聞經(jīng)例皆發(fā)善。二者，喻如●（繩）木之義，便即去邪歸正。三者，喻涌眾之義，湛湛不滅不流，經(jīng)文長(zhǎng)在世間，流轉(zhuǎn)無(wú)休無(wú)歇。四者，喻如江海，能通萬(wàn)斛之船。眾生欲過(guò)江潮，第一須●（憑）高掉（棹）。經(jīng)文流轉(zhuǎn)於世間，能超出離之人，欲擬進(jìn)道修行，第一須憑經(jīng)力。五者，喻於天地覆載眾生，若也天地全無(wú)，萬(wàn)像憑何如（而）立。涅槃經(jīng)文，既有眾生，於此修行，若若也經(jīng)法全無(wú)，憑行何如（而）出世。六者，喻如經(jīng)緯，能成錦\綵羅紈，直繞（饒）大絹與綾，皆總因他經(jīng)緯。妙法經(jīng)名既立，修道者因此如（而）成，直至無(wú)上菩提，盡總憑他經(jīng)力。七者，喻如路逕，解通往來(lái)之人。欲行千里之人，起發(fā)因他道路。眾生發(fā)心修道，先須讀誦經(jīng)文。所已（以）后圣道從資取眾。上來(lái)七義，各各不同，共識(shí)（釋）經(jīng)之字，善慶聞之，還須記取?！股茟c曰：「經(jīng)之一字，還有多般，更有經(jīng)名已否？」道安答曰：「涅槃之義，無(wú)量無(wú)邊，●（卒）說(shuō)經(jīng)名，如何得盡。譬如世間百姓，萬(wàn)戶千門，憑何而處理。遂乃立期（其）州縣，縣各自烈（裂）土分疆。經(jīng)之一字，分宣萬(wàn)法。因此各異州縣，要藉官長(zhǎng)，妙法須立經(jīng)名。州縣若無(wú)官人，百姓憑何而理。經(jīng)文制其疏抄者，梳也。譬如亂發(fā)獲其梳理，萬(wàn)法既立經(jīng)名，眾圣因茲成道。上來(lái)所答，並總依經(jīng)，更若有疑，任君再問(wèn)。」善慶曰：「經(jīng)之七義，且放闍梨，更問(wèn)少多，許之已否？」道安答曰：「貧道天以人為師，義若涌泉，法如流水，汝若要問(wèn)，但請(qǐng)問(wèn)之，今對(duì)與前疑速說(shuō)。」善慶曰：「若夫佛法師書(shū)，總歸依經(jīng)塵〔足〕岳，墜露添流，依〔之〕莫惻（測(cè)）其馮，敬之罕窮其濟(jì)。但賤奴今問(wèn)法師，似螢光競(jìng)?cè)?，螗螂巨（拒）轍。自知鴻鳥(niǎo)，敢登於鳳臺(tái)。雷音之下，有鼓難鳴；碧玉之前，那逞寸鐵。只如佛性，遍滿有情，再問(wèn)我佛如來(lái)，以何為體？」道安答曰：「善慶近前，莫致謙詞，我佛以慈悲為體?！股茟c又問(wèn)曰：「既言我佛慈悲為體，如何不度羼提眾生？」道安答曰：「汝緣不會(huì)，聽(tīng)我說(shuō)者。羼提眾生，緣自造惡業(yè)。譬如人家養(yǎng)一男，長(zhǎng)大成人，竊盜於鄉(xiāng)黨之內(nèi)。事既彰露，便被州縣捉來(lái)，遂即送入形（刑）獄，受他考（拷）楚，文案既成，招伏愆罪，領(lǐng)上法場(chǎng)，看看是死。父母雖有恩慈，王法如何救得。我佛雖有慈悲，爭(zhēng)那佛力不以（似）他業(yè)力，如此之難為救度?！股圃唬☉c）問(wèn)曰：「羼提眾生，雖造惡業(yè)，我佛慈悲，亦合救之。上來(lái)所說(shuō)，總屬外緣。我佛如來(lái)，以何為性？」道安答曰：「以平等為性?！股茟c問(wèn)曰：「既稱平等為性，緣何眾生沈輪（淪）生死，佛即証無(wú)余涅槃？」道安答曰：「眾生沈輪（淪）惡道，從？明妄想而生；佛証無(wú)余涅槃，從一切皆盡?！股茟c又問(wèn)曰：「眾生無(wú)明有煩惱，與佛性如何？」道安答曰：「無(wú)明煩惱是眾生，一切斷處為佛性。所以眾生不離於佛，色不離眾生。上來(lái)所說(shuō)言詞，謹(jǐn)答例皆如是。」善慶曰：「闍梨●（適）來(lái)所說(shuō)言詞，大遠(yuǎn)講讚，經(jīng)文大錯(cuò)，總是信口落荒。只要悅喻門徒，順耳且聽(tīng)。如江潮大海，其中有多少眾生，或即是黿鼉，或若是？●龍魚(yú)，如是多般，盡屬於水。雖然魚(yú)水相同，於其中間有異，魚(yú)不得水，如（魚(yú)）便死，水不得魚(yú)湛然。眾生離佛即有沈輪（淪），佛離眾生即有寂滅。蓋聞佛者出世獨(dú)尊，一相之中迥起三界，為慈悲之故，救度眾生。若佛與凡同，所說(shuō)例皆不是。涅槃之經(jīng)，甚處譬喻幽玄，今對(duì)眾前，略請(qǐng)上人一說(shuō)?！沟腊泊鹪唬骸改鶚劷?jīng)譬喻，其數(shù)最多，大喻三千，少喻八百，於其中間?！股茟c問(wèn)曰：「黑風(fēng)義者何？」道安答曰：「黑風(fēng)義者，是眾生無(wú)明之風(fēng)。眾生從無(wú)量劫來(lái)，彼此風(fēng)搖動(dòng)不定。將此風(fēng)分為八股，引義臺(tái)友（教），●（卒）說(shuō)不盡?！轨妒巧茟c知道道安不解，解說(shuō)不能。善慶問(wèn)曰：「闍梨既稱國(guó)之大德，即合問(wèn)一答十。雖有髑髏，還無(wú)兩眼。凡人渡水，第一須解怕（拍）浮，不解徒勞入水。黑風(fēng)之義，誰(shuí)人所講，經(jīng)文阿誰(shuí)章疏？」於是道安心疑（擬）答，口不能答；口擬答，心不能答。手腳專顒，唯稱大罪。愿汝慈悲，與我解說(shuō)。善慶說(shuō)曰：「涅槃經(jīng)義，大無(wú)恐怖，但請(qǐng)安心，勿令懷憂慮。不問(wèn)別余，即問(wèn)上人，涅槃經(jīng)疏抄，從甚處得來(lái)？」道安答曰：「從●山遠(yuǎn)大師處得來(lái)?！股茟c曰：「如今者，若見(jiàn)遠(yuǎn)公，還相識(shí)已否？」道安曰：「如今若見(jiàn)遠(yuǎn)公，實(shí)當(dāng)不識(shí)?！股茟c曰：「既言不識(shí)，疏抄從甚處得來(lái)。﹂道安答曰：「向遠(yuǎn)公上足弟子云慶和尚處得來(lái)?！股茟c曰：「若覓諸人，實(shí)當(dāng)不是；若覓遠(yuǎn)公，只這賤奴便是?！沟腊猜?wù)Z，由身自懷疑惑。「我聞大師身有異相，腕有肉環(huán)，若是大師，現(xiàn)出其相?！轨妒沁h(yuǎn)公為破疑情，宣（揎）其左膊，果然腕有肉環(huán)，放大光明，聽(tīng)眾皆普見(jiàn)。於是道安起下高座，舉身自撲，七孔之中，皆流鮮血，步步向前，已（以）懺前悔。擬將尖刀剜眼，自恨生盲，不識(shí)上人。雨淚悲啼，伏愿上人慈悲懺悔。遠(yuǎn)公曰：「汝莫心懷疑慮，不用苦賜（切）悲啼。汝是具足凡夫，如何得識(shí)於吾所講涅槃之義。早是入吾師位，待我拜謝相公，回來(lái)與汝宣揚(yáng)政（正）法?！轨妒沁h(yuǎn)公直至相公面前，啟相公曰：「但賤奴伏事相公日未淺\（淺\，未）施汗馬之功。輒入寺中，有亂於法會(huì)。蒙相公慈造，未施罪愆，今對(duì)眾前，請(qǐng)科痛杖?！轨妒窍喙?wù)Z，舉身自撲，匐面在地，更不再起。良久乃甦，進(jìn)步向前啟上人曰：「但弟子雖宰相，觸事無(wú)堪，濟(jì)舉三●（愿），朝定漿（廷獎(jiǎng)）用，凡夫肉眼，豈辯（辨）圣賢，負(fù)罪彌天，且放免尤，六載為奴，？使常在宅內(nèi)，或即（粗）語(yǔ)嗔喝於上人，如是罪愆，如何懺悔?！惯h(yuǎn)公曰：「緣貧道宿世曾為保見(jiàn)（兒），有其債負(fù)未還，欲得今世無(wú)冤，合來(lái)此處計(jì)會(huì)。一常（償）百了，事且無(wú)疑。自今已后，前眼相看，更不用憂慮?！轨妒窍喙?wù)Z，轉(zhuǎn)更悲啼，伏愿上人慈悲，與說(shuō)宿生果。遠(yuǎn)公曰：「相公前世作一箇商人，他家白莊也是一個(gè)商人，相公遂於白莊邊借錢五〔百〕貫文。是時(shí)貧道作保，后乃相公身亡，貧道欲擬填還，不幸亦死，輪回?cái)?shù)遍，不愚（遇）相逢，已是因緣，保債得債。」於是相公聞?wù)Z，進(jìn)步向前，雨淚悲啼，自責(zé)愆過(guò)：「弟子自負(fù)他人債，即合自己常（償）填，勞使上人之身，弟子若愚（遇）此身死后，必沈地獄?！惯h(yuǎn)公曰：「今債已常（償）了，勿致疑。從今已后，更不復(fù)作苦。勸門徒弟子欠債，直須還他。貧道為作保人，上（尚）自六載為奴不了。凡夫淺\識(shí)，不且罪愆，廣造眾罪，如何懺悔。」是時(shí)聽(tīng)眾雨淚悲啼，嗟念遠(yuǎn)公，盡懷惆悵，千人瞻禮，萬(wàn)眾咨嗟，是日聽(tīng)眾悉斷慳貪。是時(shí)遠(yuǎn)公由未了，遂被會(huì)下諸●（眾）及相公，再請(qǐng)遠(yuǎn)公重昇高座。是日遠(yuǎn)公由（猶）如臨崖枯木，再得逢春。亦似鉤錮（溝洄）之魚(yú)，蒙放卻歸江海。天生意氣，不與凡同，骨貌神姿，世人之罕有。重聲鐘罄（磬），再舉經(jīng)題，為眾宣揚(yáng)。其時(shí)道安亦在會(huì)下而座。是時(shí)遠(yuǎn)公纔開(kāi)經(jīng)之題目，便感得地皆六種震搖，五色常（祥）云，長(zhǎng)空而遍。百千天眾，共奏宮商，無(wú)量圣賢，同聲梵音，經(jīng)聲歷歷，法韻珊珊，大眾睹此其希，聽(tīng)眾言有。是時(shí)相公再在連（蓮）宮之會(huì)，重開(kāi)香積之筵，大集兩街僧尼，遂將金刀落發(fā)。相公是日只於福光寺內(nèi)，具將此事，寫(xiě)表奏上晉文皇帝。
皇帝攬表大悅，龍顏頻稱善哉，惟言有。當(dāng)時(shí)有敕：令中書(shū)門下，排比釋、道、儒三教，同至福光寺內(nèi)，迎請(qǐng)遠(yuǎn)公入其大內(nèi)供養(yǎng)，是時(shí)續(xù)有敕旨：賜遠(yuǎn)公如意數(shù)珠串六環(huán)，錫●（杖）一●，意著僧依（衣）數(shù)對(duì)，兼將御轝，來(lái)迎遠(yuǎn)公入內(nèi)。敕既行下，內(nèi)外咸知。卿宰相排比，何銖（殊）鼎沸威儀，直入寺中，便請(qǐng)大師上轝。是時(shí)遠(yuǎn)公再三不肯，貧道是一界（介）凡僧，每謝君王，請(qǐng)命尼僧，卻擬歸山，即是貧道所愿。崔相公進(jìn)步向前啟言和尚：「伏愿慈悲，莫違所請(qǐng)，皇帝於大內(nèi)顒?lì)剬Ｍ?，瞻仰上人，一為法界眾生，二愿莫違皇帝清命?！惯h(yuǎn)公既蒙再三邀請(qǐng)，遂乃進(jìn)步而行，百般伎藝仙樂(lè)前迎，群宰喜賀當(dāng)今萬(wàn)歲。遠(yuǎn)公出得寺門，約行百步以來(lái)，忽然騰空而去，莫知所在。相公憂懼，作禮天空，虔誠(chéng)\啟告，大師有無(wú)邊之力，伏愿乞舍慈悲，且依君王請(qǐng)命。行行啟告，迤邐而行。是日也，遠(yuǎn)公早先至閣門謹(jǐn)取敕旨。於是皇帝知道遠(yuǎn)公到來(lái)，便出宮門，千回瞻禮，萬(wàn)遍虔恭。亦（一）見(jiàn)遠(yuǎn)公，龍顏大悅，喜也無(wú)盡。於是帝曰：「朕之少（?。﹪?guó)，喜遇上人降臨，國(guó)人安泰，皆因和尚。」只於大內(nèi)供養(yǎng)數(shù)年，六宮領(lǐng)仰，五院虔恭?；实垤逗蜕刑幨苋褰洌瑹o(wú)不依從。自從遠(yuǎn)公於大內(nèi)見(jiàn)諸宮常將字紙穢用茅廁之中，悉嗔諸人，以為偈曰：
儒童說(shuō)五典，釋教立三宗，
視禮行忠孝，撻遣出九農(nóng)。
長(zhǎng)揚(yáng)并五策，字與藏經(jīng)同，不解生珍敬，穢用在廁中。
悟滅恒沙罪，多生懺不客（容）。
陷身五百劫，常作廁中蟲(chóng)。
是時(shí)大內(nèi)因遠(yuǎn)公說(shuō)偈，盡皆修福。遠(yuǎn)公忽因一日，憶得阿●如來(lái)有言，遂便辭皇帝：「臣僧於大內(nèi)，蒙陛下供養(yǎng)數(shù)年，今擬卻歸●山，伏乞陛下進(jìn)旨（止）?！够实勐?wù)Z，滿目淚流，良久乃言和尚曰：「朕之小國(guó)，總無(wú)供養(yǎng)。上人數(shù)年，在其內(nèi)中，朕且無(wú)心輕慢。朕雖為人主，濫處干坤，每謝上人，來(lái)過(guò)小國(guó)。伏愿和尚慈悲，更住三、五日間，得之已否？」遠(yuǎn)公曰：「若夫涅槃之義，本無(wú)攀緣，若有攀緣，皆屬忘（妄）想。伏愿陛下，莫懷惆悵，貧道有愿歸山?！够实垡?jiàn)他遠(yuǎn)公語(yǔ)切，便知情意難留，有敕先報(bào)六宮，闇裏排比祖送。是時(shí)皇帝慕戀，辟宰沖沖，合國(guó)大臣，同時(shí)祖送。遠(yuǎn)公上路，離宮闕，別龍樓，望●山而路遠(yuǎn)，睹江河以逍遙。是日遠(yuǎn)公能涉長(zhǎng)路而行，遂即密現(xiàn)神通。遠(yuǎn)公既出長(zhǎng)安，足下云生如壯士展臂，須臾之間，便至●山。遠(yuǎn)公亦也不歸舊寺，相去十里已來(lái)，於一峻嶺上，權(quán)時(shí)結(jié)一草菴。彼中結(jié)跏敷坐，便即重尋舊卷，再舉經(jīng)聲。荏苒之間，又經(jīng)數(shù)月，遠(yuǎn)公忽望高原，乃喚（援）此上，其境峰峰鶴鳴，澗下龍吟，百谷千峰，例皆花發(fā)。地平長(zhǎng)流之水，園開(kāi)不朽之花，是如來(lái)修行之處。於是遠(yuǎn)公正坐，入其三昧。然凈意澄心，思唯佛道，念浮生不久，想凡世而無(wú)堪，便將自性心王，造一法船，歸依上界。遠(yuǎn)公造船，不用凡間料物，也不要諸般，自持無(wú)漏大乘，已為攬索，菩提般若，用作拘（勾）欄，金剛密跡，已為（下闕）
開(kāi)寶五年張長(zhǎng)繼書(shū)記（原卷抄至此止）
八、韓擒虎話本
會(huì)昌帝臨朝之日，不有三寶，毀坼（拆）迦藍(lán)，感得海內(nèi)僧尼，盡總還俗回避，說(shuō)其中有一僧名號(hào)法華和尚，家住邢州，知主上無(wú)道，遂復(fù)裹經(jīng)題，真（直）至？州山內(nèi)隱藏，權(quán)時(shí)系一茅菴，莫不朝朝轉(zhuǎn)念，日日看經(jīng)。感得八個(gè)人，不顯姓名，日日來(lái)聽(tīng)。或朝一日，有七人先來(lái)，一人后到。法華和尚心內(nèi)有宜（疑），發(fā)言便問(wèn)：「啟言老人，住居何處？姓字名誰(shuí)？每日八人齊來(lái)，君子因何后到？」老人答曰：「●（某）等不是別人，是八大海龍王，知和尚看一部法華經(jīng)義，□回施功德，與我等水族眷屬，例皆同沽福利。某等眷屬並無(wú)報(bào)答，恐和尚有難，特來(lái)護(hù)助，失來(lái)莫怪后到。為？州楊堅(jiān)，限百日之內(nèi)，合有天分，為戴平天●（冠）不穩(wěn)，與●（換）腦蓋骨去來(lái)。和尚若也不信，使君現(xiàn)患生腦疼次無(wú)人醫(yī)療。某等弟兄八人別無(wú)報(bào)答，有一合（盒）龍膏，度與和尚。若到隨州使君面前，已（以）膏便涂，必得痊差（瘥）。若也得教（效），事須委囑，限百日之內(nèi)，有使臣詔來(lái)，進(jìn)一日亡，退一日則傷。若已（以）后為君，事復(fù)再興佛法，即是某等愿足。且辭和尚去也?！沟烙危ㄓ桑┭杂櫍鋈徊灰?jiàn)。
法華和尚見(jiàn)龍王去后，直到隨州衙門。門司入報(bào)，「外頭有一僧，善有妙術(shù)，口稱醫(yī)療，不感（敢）不報(bào)?！故咕?wù)Z，遂命和尚昇廳而坐。發(fā)言相問(wèn)，是某●（體）患生腦疼，檢盡藥方，醫(yī)療不得。知道和尚現(xiàn)有妙術(shù)，若也得教（效），必不相負(fù)。法華和尚聞?wù)Z，逐（遂）袖內(nèi)取出合（盒）子，已（以）龍仙膏往頂門便涂。說(shuō)此膏未到頂門一半也無(wú)，才到腦蓋骨上，一似佛手捻卻。使君得教（效），頂謁再三，啟言和尚：「雖自官家明有宣頭，不得隱藏師僧，且在某衙府回避，乞（豈）不好事?！狗ㄈA和尚聞?wù)Z，億（憶）得龍王委囑，不感（敢）久住。啟言使君：「限百日之內(nèi)，合有天分。若有使臣詔來(lái)，進(jìn)一日亡，退一日傷，即是貧道愿足。若也已后為君，事須再興佛法。且辭使君歸山去也。」使君見(jiàn)和尚去后，心內(nèi)由（猶）自有疑，遂書(shū)壁為記。
前后不經(jīng)所（數(shù)）旬，裹（果）然司天太監(jiān)，夜官（觀）虔（干）象，知隨州楊堅(jiān)限百日之內(nèi)，合有天分，具表奏聞?；实蹟埍?，似大杵中心，遂差殿頭高品直詣隨州宣詔。使君蒙詔，不感（敢）久住，遂與來(lái)使登徙（途）進(jìn)發(fā)，迅速不停，直至長(zhǎng)安十里有余常樂(lè)驛安下。慇（憩）歇才定。使君忽思量得法華和尚委囑，限百日之內(nèi)，合有天分，進(jìn)一日亡，退一日傷。是我今朝現(xiàn)（見(jiàn)），必應(yīng)遭他毒手。思量言訖，遂命天使同共商量，后來(lái)日朝現(xiàn)（見(jiàn)）。天使唱喏，具表奏聞?；实蹟埍?，大悅龍顏。唯有楊妃滿目流淚?；实垡嘁?jiàn)，宣問(wèn)皇后：「緣即罪楊堅(jiān)一人，不●（干）皇后之事。」楊妃拜謝，便來(lái)后宮，心口思量：「阿耶來(lái)日朝近（覲），必應(yīng)遭他毒手。我為皇后，榮得兮（奚）為，不如服毒先死，免見(jiàn)使君受苦?！顾剂垦杂櫍銣逶?，改●（換）衣裝，滿一盃藥酒在鏡臺(tái)前頭，皇后重梳嬋嬪（蟬鬢），載（再）畫(huà)娥媚（蛾眉）。整梳裝之次，鏡內(nèi)忽見(jiàn)一人，回故（顧）而趣，員（原）是圣人，從坐而起?；实坌麊?wèn)：「皇后梳裝如常，要酒何用？」楊妃蒙問(wèn)，系（喜）從天降，啟言圣人：「但臣妾梳裝，須飲此酒一盞，一要●（軟）發(fā)，二要貯顏。且徒（圖）供奉圣人，別無(wú)余事。」皇帝聞?wù)Z，喜不自身（勝），皇后上（尚）自貯顏，寡人飲了也莫端正?！箺铄?wù)Z，連忙捧盞，啟言陛下：「臣妾飲時(shí)，號(hào)目（曰）發(fā)裝酒。圣人若飲，改卻酒名，喚即甚得，號(hào)曰萬(wàn)歲盃，愿圣人萬(wàn)歲、萬(wàn)萬(wàn)歲！」皇帝不知藥酒，捻得便飲。說(shuō)者酒未飲之時(shí)一事無(wú)，才到口中，腦烈（裂）身死。楊妃亦見(jiàn)，拽得靈襯（櫬），在龍床底下。權(quán)時(shí)把？（敷）壁遮攔。便來(lái)前殿，遂差內(nèi)使一人，直到宣詔楊堅(jiān)。使君蒙詔，一似大杵中心，不感（敢）為（違）他宣命，當(dāng)時(shí)朝現(xiàn)（見(jiàn)），直詣閤門，所司入奏。楊妃聞奏，便令賜對(duì)。使君得對(duì)，趍過(guò)簫墻，拜舞吋呼萬(wàn)歲。楊妃亦見(jiàn)，處分左右：「冊(cè)起使君，便賜上殿?！箺顖?jiān)舉目忽見(jiàn)皇后，心口思量：「是我今日莫逃得此難?！顾剂垦杂櫍闵系顏?lái)。楊妃問(wèn)言：「阿耶莫怕，主上龍歸倉(cāng)海，今日便作萬(wàn)乘軍（君）王?！箺顖?jiān)聞?wù)Z，猶自疑或（惑）?！溉粢膊恍牛械烬埓驳紫?，見(jiàn)其靈襯，方可便信。」楊堅(jiān)啟言皇后：「某緣力微，如何即是?！够屎髥?wèn)言：「阿耶朝廷與甚人訴（素）善？」「某與左右金吾有分。」皇后聞言，緣二人權(quán)綰總在手頭，何憂大事不成。遂來(lái)前殿，差一人宣詔左右金吾上將軍胡朗。二人蒙詔，直至殿前，忽見(jiàn)楊堅(jiān)，心內(nèi)有疑?；屎笮麊?wèn)：「將軍知道，與使君有分。主上已龍歸倉(cāng)海，今擬冊(cè)立使君為軍（君），卿意者何？」朗啟言皇后：「冊(cè)立則得，爭(zhēng)況合朝大臣，如何即是？」皇后問(wèn)言：「將軍今夜點(diǎn)檢御軍五百，須得闊刃陌刀，甲幕下埋伏。阿奴來(lái)日，前朝自幾（己）宣問(wèn)，若也冊(cè)立使君為軍（君），萬(wàn)事不言。一句參差，殿前？殺。別立一作大臣，乞（豈）不好事。」將軍唱喏，遂點(diǎn)檢御軍五百，甲幕下埋伏乞（訖）。后來(lái)日前朝，應(yīng)是文武百寮大臣？在殿前?；屎笮麊?wèn)：「主上以（已）龍歸倉(cāng)海，今擬冊(cè)立隨州楊使君為干坤之主，卿意者何？」道猶言訖，拂袖便去。應(yīng)是文武百寮大臣不冊(cè)（測(cè)）●（涯）濟(jì)（際），心內(nèi)疑或（惑），望殿而趣，見(jiàn)一白羊身長(zhǎng)一丈二尺，張齖\（牙）利口，便下殿來(lái)，哮吼如雷，擬吞合朝大臣。眾人亦見(jiàn)，便知楊堅(jiān)合有天分，一齊拜舞，吋呼萬(wàn)歲。遂乃冊(cè)立，自稱隨文皇帝。感得四夷歸順，八蠻來(lái)降。
時(shí)有金璘陳王，知道楊堅(jiān)為軍（君），心生不負(fù)（服）。宣詔合朝大臣，？在殿前，當(dāng)時(shí)宣問(wèn)：「阿奴今擬興兵，收伏狂秦，卿意者何？」時(shí)有鎮(zhèn)國(guó)上將軍仕蠻奴越班走出奏而言曰：「臣啟陛下，且愿拜將出師，剪戮后，收下西秦，駕行便去?！龟愅趼?wù)Z，衣（依）卿所奏，遂拜簫磨呵周羅侯二人為將，收伏狂秦。二人受宣，拜舞謝恩，領(lǐng)軍四十余萬(wàn)，登途進(jìn)發(fā)。不經(jīng)旬日，直至鍋口下?tīng)I(yíng)憩歇。二將商量，兩道行軍，各二十余萬(wàn)。簫磨呵打宋、卞、陳、許，周羅侯收安、伏、唐、鄧。寄（既）入界守（首），鄉(xiāng)村百姓具表聞天，皇帝攬表，似大●（杵）中心。遂搥鍾（鐘）擊鼓，聚集文武百寮大臣，？在殿前?；实坌麊?wèn)：「阿奴無(wú)得（德），檻（濫）處為軍（君），今有金璘陳叔古（寶）便生為（違）背，不順阿奴，今擬拜將出師剪戮，甚人去得？」時(shí)有左勒將賀若弼越班走出，啟言陛下：「臣愿請(qǐng)軍去得。」賀若弼才請(qǐng)軍之次，有一個(gè)人不恐。是甚人？是即大名將是韓熊男，幼失其父，自訓(xùn)其名號(hào)曰衾虎，心生不分（忿），越班走出，臣啟陛下：「蹄觥小水，爭(zhēng)福大海滄波；賈（假）饒螻蟻成墔（堆），儺（那）能與天為患。臣愿請(qǐng)軍，剋日活●（擒）陳王進(jìn)上，感（敢）不奏?！够实勐?wù)Z，亦見(jiàn)衾虎年登一十三歲，妳腥未落，有日大●，今阿奴何愁社稷！擬拜韓衾虎為將，恐為阻著賀若弼。擬二人？拜為將，殿前上（尚）自如此，領(lǐng)兵在外，必爭(zhēng)人我。卿二人且歸私地（第），后來(lái)日前朝，別有宣至。乞（迄）后來(lái)日前朝，合朝大臣？在殿前，遂色金鑄印，拜弟楊素為都招罰使，弟（第）二拜賀若弼為副知節(jié)，第三韓衾虎為行營(yíng)馬步使。三人受宣，拜舞謝恩，走出朝門，領(lǐng)軍三十余萬(wàn)，登途進(jìn)發(fā)，迅速不停，直到鄭州。有先峰（鋒）馬掬（探）得簫磨呵領(lǐng)軍二十余萬(wàn)，陳留下?tīng)I(yíng)，具事由回報(bào)。上將軍楊素聞?wù)Z，當(dāng)處下?tīng)I(yíng)，昇棖而坐。遂喚二將，？在面前，遂問(wèn)二將：「隨文皇帝殿前有言，請(qǐng)軍（君）剋收金璘。如今賊\軍府迫，甚人去得？若也得勝回過(guò)，具表奏聞?！箤④姴艈?wèn)，韓衾虎越班便出，啟言將軍：「衾虎去得?！埂敢姸嗌伲俊埂敢R步軍三萬(wàn)五千。」便令交付。
衾虎得兵，進(jìn)軍便起，迅速不停。來(lái)到中謀\（中牟）境上，●（屯）軍便住。衾虎昇帳而坐，遂喚一官？（?。┲辉诿媲埃d（再）三處分：「公解探事，一取將軍處分，探得軍機(jī)，速便早回，與公重賞?！构俳〕觥Ｘぃǜ模Q衣裝，作一百姓裝褁（裹），擔(dān)得一栲栳饅頭，直到簫磨呵寨內(nèi)，當(dāng)時(shí)便賣。探得軍機(jī)，即便回來(lái)。到將軍帳前唱喏便報(bào)。衾虎問(wèn)言：「官健，軍機(jī)若何？」官健祗對(duì)：「馬軍是海眼皂旗，步人是紅旗，勝字田心，大開(kāi)寨門，一任百姓，來(lái)往買賣。」衾虎聞?wù)Z，便知簫磨呵不是作家戰(zhàn)將。自故（古）有言：「軍慢即將妖，主慢即國(guó)傾。」道由言訖，處分兒郎，丐●（改換）旗號(hào)，夜至黃昏，登途便起。去簫磨呵寨廿余里，偷路而過(guò)，迅速不停。來(lái)到金璘江●（岸），虜劫舟舡，領(lǐng)軍便過(guò)。到得南●（岸），應(yīng)是舟舡，溺在水中，遂卻繼自家旗號(hào)，顯起衾虎之名。引軍打劫，直到石頭●（店）。人戶告級(jí)（急），具表奏聞。陳王攬表，似大杵中心。遂搥鍾（鐘）打鼓，聚集文武百（寮）大臣，？在殿前。陳王宣問(wèn)：「阿奴無(wú)得（德），檻（濫）處稱尊。今有隨駕兵仕到來(lái)，甚人敵得？」陳王裁（纔）問(wèn)，時(shí)有三十年名將鎮(zhèn)國(guó)任蠻奴越班走出，臣啟大王：「不知隨駕兵事多少？緣?mèng)阑㈩I(lǐng)軍三萬(wàn)五千，臣愿請(qǐng)軍三萬(wàn)五千，不肖（消）展陣開(kāi)旗，聞蠻奴之名，即便降來(lái)?！龟愅趼?wù)Z，便交點(diǎn)檢，物（勿）令遲滯。蠻奴遂領(lǐng)軍三萬(wàn)五千，直到衾虎陣面，一齊●旗大噉（喊），色（索）隨駕兵事交戰(zhàn)。衾虎亦見(jiàn)，領(lǐng)軍便來(lái)，高聲便問(wèn)：「上將姓字名誰(shuí)，官居何為（位）？」將軍祗對(duì)：「某姓任名蠻奴，官職鎮(zhèn)國(guó)大將軍?！刽阑⒙勓裕瑵M目淚流。億（憶）得「亡父委囑：「若也已后為將，到金璘之日，有一名將任蠻奴與阿耶同堂學(xué)業(yè)，傳筆抄書(shū)。見(jiàn)面之時(shí)，切須存其父子之禮?！拐l(shuí)知今日相逢！」思量言訖，遂乃前來(lái)啟言將軍：「但衾虎三扙在身，拜跪不得，乞?qū)④姴还??！剐U奴聞?wù)Z，即次便是韓熊男，心口思量：「父不得與子交戰(zhàn)。」問(wèn)言衾虎：「收軍卻回，蠻奴奏上陳王差使，私同作一禮義之國(guó)，乞（豈）不好事！」衾虎聞?wù)Z，心生不分（忿）。啟言將軍：「但某面辭隨文皇帝之日，剋收金璘。一事未成，回去須得三般之物，進(jìn)上隨文皇帝，即便卻回?！剐U奴聞?wù)Z：「弟（第）一要何物？」衾虎答曰：「某弟一。要陳家地理山河，人戶數(shù)目，即便卻回?！剐U奴聞言：「此緣小事，后某奏上陳王。」蠻奴問(wèn)言：「弟二要何物？」衾虎答曰：「某弟二，要兵馬庫(kù)藏，賞設(shè)三軍，即便卻回。」蠻奴問(wèn)：「弟三要何物？」衾虎答言：「某弟三，要陳叔保手（首）進(jìn)上隨文皇帝，即便卻回。」蠻奴聞言，知子無(wú)禮，忽然大怒。衾虎亦見(jiàn)，拔劍便赫，問(wèn)言將軍：「但衾虎手內(nèi)之劍，是隨文皇帝殿前宣賜，上含霜雪，臨陣交豐（鋒），不識(shí)親疏?！剐U奴聞?wù)Z，回馬遂排一左掩右夷陣，色（索）隨駕兵士交戰(zhàn)。衾虎亦見(jiàn)，破顏微笑，問(wèn)言諸將：「還識(shí)此陣？」諸將例皆不識(shí)。但衾虎雖在幼年，也曾博攬（覽）亡父兵書(shū)?！复耸亲笱谟摇瘢ㄒ啤模╆?，見(jiàn)前面津口紅旗，下面？是●●，李（裏）有●勾搭索，不得打著，切須既（記）?！巩?dāng)見(jiàn)右夷陣上，人緣（員）教（較）多，前頭？是弓弩。衾虎有令：「●旗大噉（喊），旗亞齊入，若一人退后，斬剎（殺）諸將，莫言不道！」言訖，●旗大噉（喊），一齊便入，此陣一擊，當(dāng)時(shí)瓦解。蠻奴領(lǐng)得戰(zhàn)殘兵士，便入城來(lái)。陳王聞?wù)Z，大怒非常，處分左右，令交托（拖）入。橫拖到（倒）拽，直至殿前。責(zé)而言曰：「●（？）耐遮（這）賊\，臨陣交鋒，識(shí)認(rèn)親情，壞卻阿奴社稷。敗軍之將，？令難存，亡國(guó)大夫，罪當(dāng)難赦，拖出軍門，斬了報(bào)來(lái)?！谷涡U奴不分（忿），冊(cè)起頭，「合負(fù)大王萬(wàn)死，乞載（再）請(qǐng)軍，與隨駕兵士交戰(zhàn)。」陳王聞?wù)Z，念見(jiàn)名將即大功訓(xùn)（勛），處分左右，放起頭稍。蠻奴拜舞謝恩，奏而言曰：「臣愿請(qǐng)軍，敬（敢）與隨駕兵士交戰(zhàn)，得勝回過(guò)，冊(cè)立大王，面南稱尊，不是好事！」陳王聞?wù)Z，便交點(diǎn)檢在城兵士，便令交割。蠻奴領(lǐng)軍，心生不分（忿），從城排一引龍出水陣，直至隨駕兵士陣前，被（●）旗大噉（喊），便索交戰(zhàn)。衾虎亦見(jiàn)，破顏微笑，或遇諸將，「蠻奴是即大名將，乍舒（輸）心生不分（忿），從城排一大陣，識(shí)也不識(shí)？」諸將啟言將軍：「但某即知用命，不會(huì)兵書(shū)，將軍若何?！刽阑⒙?wù)Z，「但某雖自年幼，也覽亡父兵書(shū)，若逢引龍出水陣，須排五虎擬山陣?！沟烙裳杂?，此陣便圓。緣無(wú)將來(lái)頭（投），心生疑或（惑）。回觀此陣，虎無(wú)爪齖\（牙），爭(zhēng)恐猛利，遂抽衙（壓）隊(duì)弓箭五百人，已（以）安爪衙（牙）。排此陣是甚時(shí)甚節(jié)？是寅年、寅月、寅日、寅時(shí)。此陣既圓，上合天地。蠻奴亦見(jiàn)，失卻隨駕兵士，見(jiàn)遍野？是大蟲(chóng)，張齖\（牙）利口，來(lái)吞金璘。蠻奴心口思微（惟）：「若逢五虎擬山之陣，須排三十六萬(wàn)人倫槍之陣，擊十日十夜，勝敗由未知。我●（把）些子兵士，似一斤之肉，入在虎齖\（牙），不螻咬嚼，博唼之間，並乃傾盡。我聞公（功）成者去，未來(lái)者休，不如擣（倒）弋（戈）卸甲來(lái)降?！顾剂垦杂?，莫不草繩自縛，黃麻半（絆）肘，直到將軍馬前。衾虎亦見(jiàn)，處分左右，冊(cè)起蠻奴，「具狄（敵）者煞，來(lái)頭（投）便是一家，容某奏上隨文皇帝，請(qǐng)作叔父恩養(yǎng)，即是衾虎愿足?！沟烙裳杂?，領(lǐng)軍便入城遲（池）。陳王見(jiàn)隨駕兵士到來(lái)，遂乃波逃入一枯井，神明不助，化為平地。將士亦見(jiàn)，當(dāng)下●（擒）將，●（把）在將軍馬前，責(zé)而言曰：「？耐遮（這）賊\心生為倍（違背），效（攪）亂中圓（原），今日把來(lái)，有甚李（理）說(shuō)?！龟愅鮽鋫?cè)（被責(zé)），度（杜）口無(wú)詞。遂陷居（車）而再（載），同朝隨文皇帝，迅速不停，直到新安界守（首）。有先逢（鋒）使探得周羅侯領(lǐng)軍二十余萬(wàn)，疑（擬）劫本主。衾虎聞言，遂命陳王側(cè)（責(zé)）而言曰：「是（事）君為陪（違背），於天不祐，先斬公手（首），在（再）居中營(yíng)，后周羅侯交戰(zhàn)?！龟愅趼?wù)Z，啟言將軍：「容某修書(shū)與周羅侯降來(lái)，乞（豈）不好事?！刽阑⒙?wù)Z，便令修書(shū)。陳王書(shū)曰：「阿奴本任金璘之日，地管五十余州，三百余縣，握萬(wàn)里山河，權(quán)軍百萬(wàn)，便擬橫行天下，自號(hào)稱尊。不知衾虎兵士到來(lái)一擊，當(dāng)時(shí)瓦解，當(dāng)下●（擒）將，賈（假）饒卿雖自權(quán)軍，不得與隨駕交戰(zhàn)。若也心中疑或（惑），於天不祐。今陳王書(shū)到周羅侯手內(nèi)開(kāi)坼。」修書(shū)寄必（既畢），遂差一小將直至周羅侯寨內(nèi)送書(shū)。羅侯得書(shū)，滿目淚流，心口思量：「我主上由（猶）自●將，假饒得勝回弋（戈），公（功）歸何處？」思量言訖：「大凡男子，隨幾（機(jī)）而變，不如降他?！瓜人投f(wàn)軍衣甲，然后草繩自縛，直到將軍馬前，啟而言曰：「某緣是敗君（軍）之將，死活二徒（途），伏乞?qū)④娨唤??！刽阑⒙勓裕骸富蛴鰧④?，具狄（敵）者煞，?lái)頭（投）便是一家?！辜鹊弥鲗⒍耍峭具M(jìn)發(fā)，星夜不停，同朝隨文皇帝。皇帝覽表，大悅龍顏，便令賜對(duì)。衾虎得對(duì)，先進(jìn)上主將二人，然后迻過(guò)簫墻，拜舞吋呼萬(wàn)歲?；实垡嘁?jiàn)，大悅龍顏，賜卿且歸私地（第）憩歇。后（候）楊素到來(lái)，別有宣至。衾虎拜舞謝恩，走出朝門，私宅憩歇。前后不經(jīng)旬日，楊素戰(zhàn)簫磨呵得勝回過(guò)，直詣閤門。所司入奏，皇帝聞奏，便令賜對(duì)。楊素得對(duì)，趍過(guò)簫墻，拜舞吋呼萬(wàn)歲?；实垡嘁?jiàn)，遂詔合朝大臣，？在殿前，色金鑄印，遂拜韓衾虎為開(kāi)國(guó)公，姚（遙）守陽(yáng)州節(jié)度。第二拜楊素東涼留守。第三賜賀若弼錦\綵羅綾，金銀器物。三將受宣，拜舞謝恩，走出朝門，各歸私地（第）。
前后不經(jīng)旬日，有北蕃大下嬋（單）于遂差突厥守（首）領(lǐng)為使，直到長(zhǎng)安，遂色（索）隨文皇帝交戰(zhàn)?；实勐?wù)Z，聚集文武百寮大臣，？在殿前，皇帝宣問(wèn)：「嬋（單）于色（索）寡人交戰(zhàn)，卿意者〔何〕？」皇帝才問(wèn)，蕃使不識(shí)朝疑（儀），越班走出，臣啟陛下：「蕃家弓箭為上，賭射只在殿前。若解微臣箭得，年年送供（貢），累歲稱臣。若也解箭不得，只在殿前，定其社稷。」皇帝聞奏，即在殿前，遂安社（射）墮（垛），畫(huà)二鹿，便交賭射。蕃人已見(jiàn)，喜不自昇（勝），拜謝皇帝，當(dāng)時(shí)便射。箭發(fā)離弦，勢(shì)同僻（劈）竹，不東不西，恰向鹿齊（臍）中箭。皇帝亦見(jiàn)，宣問(wèn)大臣：「甚人解得？」時(shí)有左勒將賀若弼，臣愿解箭。皇帝聞?wù)Z，衣（依）卿所奏。賀若弼此時(shí)臂上捻弓，？間取箭，答（搭）闊（括）齊弦，當(dāng)時(shí)便射。箭起離弦，不東不西，同孔便中，皇帝亦見(jiàn)，大悅龍顏，應(yīng)是合朝大臣，一齊拜舞，吋呼萬(wàn)歲。時(shí)韓衾虎亦見(jiàn)箭不解，不恐拜舞，獨(dú)立殿前?；实坌麊?wèn)：「卿意者何？」衾虎奏曰：「臣愿解箭?！够实勐?wù)Z，衣（依）卿所奏。衾虎拜謝，遂臂上捻弓，腰間取箭，答（搭）闊（括）當(dāng)弦，當(dāng)時(shí)便射。箭既離弦，世（勢(shì)）同雷吼，不東不西，去蕃人箭闊（括）便中，從？至鏃，突然便過(guò)，去射墮十步有余，入土三尺。蕃人亦見(jiàn)，驚怕非常，連忙前來(lái)，側(cè)身便拜。衾虎亦見(jiàn)，責(zé)而言曰：「？耐小獸，便意生心，擾亂中園（原），如今殿前，有何理說(shuō)?！罐瑢⒙?wù)Z，驚怕非常，當(dāng)時(shí)便辭，登徒（途）進(jìn)發(fā)。隨文皇帝亦見(jiàn)，遂差韓衾虎為使和蕃。衾虎受宣，拜舞謝恩，面辭圣人，與蕃將登途進(jìn)發(fā)。
前后不經(jīng)旬日，便到蕃家解守（界首）。單于接得天使，昇帳而坐，遂喚三十六射鵰王子，？在面前處分：「緣天使在此，並無(wú)歌樂(lè)，蕃家弓箭為上，射鵰洛（落）●（雁），供養(yǎng)天使。」王子唱喏，一時(shí)上馬，忽見(jiàn)一鵰從北便來(lái)，王子亦見(jiàn)，當(dāng)時(shí)便射，箭既離弦，不東不西，況鵰前翅過(guò)。單于亦見(jiàn)，忽然大怒，處分左右，把下王子，便擗腹取心，有挫我蕃家先祖。天使亦見(jiàn)，仿（方）便來(lái)救，啟言蕃王：「王子此度且放。但某愿請(qǐng)弓箭，射鵰供養(yǎng)單于。」單于聞?wù)Z，遂度與天使弓箭。衾虎接得，思微（惟）中間，忽有雙鵰，爭(zhēng)食飛來(lái)。衾虎亦見(jiàn)，喜不自勝，祗●（揖）蕃王，當(dāng)時(shí)來(lái)射。衾虎十步地走馬，二十步把臂上捻弓，三十步腰間取箭，四十步搭闊（括）當(dāng)弦，拽弓叫圓，五十步翻身倍（背）射，箭既離弦，世（勢(shì)）同僻（劈）竹，不東不西，況前鵰咽喉中箭，突然而過(guò)，況后鵰僻（劈）心便著，雙鵰齊落馬前。蕃王亦見(jiàn)，一齊唱好。天使接世（勢(shì)）便赫：「但衾虎弓箭少會(huì)些些，隨文皇帝有一百二十栺（指）撝射鷰（雁），都盡？好手?！罐趼?wù)Z，連忙下馬，遙望南朝拜舞，吋呼萬(wàn)歲。拜舞既了，遂揀紬馬百疋（匹），明駝千頭，骨咄羦羝麋鹿麝香，盤纏天使。衾虎便辭，登途進(jìn)發(fā)。前后不經(jīng)旬日，便達(dá)長(zhǎng)安，直詣閤門。所司入奏，皇帝聞?wù)Z，便令賜對(duì)。衾虎得對(duì)，趍過(guò)簫墻，拜舞吋呼萬(wàn)歲?；实垡嘁?jiàn)，喜不自昇（勝），遂賜衾虎錦\綵羅●（紈），金銀器物，美人一對(duì)。且歸私地（第）憩歇，一月后別有進(jìn)旨。衾虎拜武（舞）謝恩，便來(lái)私宅憩歇。
前后不經(jīng)兩旬，忽覺(jué)神賜（思）不安，眼〔？〕耳熱，心口思量，昇廳而坐，由未定，惚（忽）然十字地烈（裂），涌出一人，身披黃金鎖甲，頂戴鳳翅，頭毛（牟）按三丈頭低，高聲唱喏。衾虎亦見(jiàn)，當(dāng)時(shí)便問(wèn)：「公是甚人？」神人答曰：「某緣（原）是五道將軍?！埂负蝸?lái)？」「夜來(lái)三更奉天苻（符）牒下，將軍合作陰司之主?！刽阑⒙?wù)Z：「或遇五道大神，但某請(qǐng)假三日，得之已府（否）？」五道大神啟言將軍：「緣鬼神陰司，無(wú)人主管，一時(shí)一剋（刻）不得。」衾虎聞?wù)Z，惚（忽）然大怒，問(wèn)：「你屬甚人所管？」「某屬大王所管?！刽阑?cè)（責(zé)）言：「不緣未辭本王，左脅下與一百鐵棒?！刮宓缹④娐?wù)Z，□（嚇）得甲（浹）貝（背）汗流。臣啟大王：「莫道三日，請(qǐng)假一月已來(lái)？得。」衾虎處分五道將軍：「速去陰司檢鬼神，后弟（第）三日祗候?！刮宓缹④姵鲇埃[）滅身形。衾虎見(jiàn)五道將軍去后，遂寫(xiě)表聞天，具事由奏上隨文皇帝。皇帝攬表，驚訝非常，宣詔衾虎，直到殿前?！妇夒拗疅o(wú)得（德），濫處稱尊，不知將軍作陰司之主，阿奴社稷若何？」衾虎奏曰：「臣啟陛下，若有大難，但知啟告，微臣必領(lǐng)陰軍相助?！够实勐勛?，遂詔合朝大臣內(nèi)宴三日，只在殿前與衾虎取別。恰到第三日整歌歡之此（次），忽有一人著紫，忽見(jiàn)一人著緋，乘一朵黑云，立在殿前，高聲唱喏。衾虎亦見(jiàn)，「殿前立著甚人？」當(dāng)時(shí)祗對(duì)：「某緣二人是天曹地府，來(lái)取大王，更無(wú)別事?！刽阑⒙?wù)Z：「且賜酒？（飯）管領(lǐng)，且在一邊?！苟顺?，各歸一面。衾虎且與圣人取別，面辭合朝大臣，來(lái)入自宅內(nèi)，委囑妻男，合宅良賤，且辭去也。道由言訖，便奔床臥，才著錦\被蓋卻，摸馬舉鞍，便昇云霧，來(lái)到隋文皇帝殿前，且辭陛下去也?；实垡嘁?jiàn)，滿目淚流，遂執(zhí)盞酹酒祭而言曰。畫(huà)本既終，並無(wú)抄略。（原文至此完）
九、〔唐太宗入冥記〕
（前缺）閻使人□□□□□□□□□□□罪未了，□□語(yǔ)驚而言曰：「憶德（得）武德三年至伍年收六十四頭□□曰，朕自親征，無(wú)陣不經(jīng)，無(wú)陣不歷，殺人數(shù)廣。昔日□□，今受罪由（猶）自未了，朕即如何歸得生路？」憂心若醉?！酢跫匆校勰穗S逐，入得朝門蕭立定，通事「舍□□唐天子太宗皇帝李●（某）生魂?！故谷顺?，引至殿□□設(shè)拜，皇帝不施拜禮。殿上有高品一人喝云：「大唐天子□□□（太宗皇）帝，何不拜舞？」皇帝未喝之時(shí)，由（猶）校（覺(jué)）可，亦（一）見(jiàn)被喝，便即□（高）聲而言：「索朕拜舞者，是何人也？朕在長(zhǎng)安之日，只是受□□□（人拜舞），不慣拜人。殿上索朕拜舞者，應(yīng)莫不是人？朕是大□□□（唐天子），閻羅王是鬼團(tuán)頭，因何索朕拜舞？」閻羅王被罵，□□羞見(jiàn)地獄，有恥於群臣。遂乃作色動(dòng)容，處分左右，□□□閻羅□□□推勘頁(yè)過(guò)□□□唱喏，便引□□□□□□□□□長(zhǎng)安去也。今問(wèn)□□判官名甚？□□□判官懆惡，不敢道名字。帝曰：「卿近前來(lái)輕道。」「□□□姓催名子玉?！埂鸽蕻?dāng)識(shí)?！估u言訖，使人引皇帝至□□院門，使人奏曰：「伏惟陛下且立在此，容臣入報(bào)判官□□□速來(lái)。」言訖，使者到廳前拜了，「啟判官，奉大王處□□（分將）太宗皇〔帝〕生魂到，領(lǐng)判官推勘，見(jiàn)在門外，未敢引□（入）?！埂酰ù撸┳佑衤?wù)Z，驚忙起立，惟言「禍?zhǔn)隆埂＜嬖疲骸缸佑袷侨顺?，□□遠(yuǎn)迎皇帝，卻交人君向門外祗候，微臣子玉□□乖禮！又復(fù)見(jiàn)（現(xiàn)）任輔楊（陽(yáng)）縣尉，當(dāng)家伍百余口，躍馬肉食?！跏腔实鬯荆竦节に?，全無(wú)主領(lǐng)之分，事將□怠。若勘皇帝命盡，即萬(wàn)事絕言?；蛉粲袎?，□□長(zhǎng)安，伍佰余口，則須變?yōu)轸~(yú)肉。豈不緣子玉冥司□乖?！勾藭r(shí)催子玉憂惶不巳?；实垡?jiàn)使人久不出□□（來(lái)，心）□思惟，「應(yīng)莫被使者於催判官說(shuō)朕惡事？」皇□（帝）□時(shí)，未免憂惶。於〔是〕催子玉忙然索公服執(zhí)槐笏□□下廳，安定神思。須臾，自通名銜唱喏，走出，至□（皇）帝前拜舞，●呼萬(wàn)歲，匐面在地，專候進(jìn)旨?！酰ɑ剩┑蹎?wèn)曰：「朕前拜舞者，不是輔陽(yáng)縣尉催子玉否？」□□稱臣，「賜卿無(wú)畏，平身祗對(duì)朕?！勾藭r(shí)皇帝緣心□□，便問(wèn)催子玉，「卿與李●風(fēng)為知己朝廷否？」催子玉□□（答曰）：「臣與李干風(fēng)為朝廷。」帝曰「卿既與李干風(fēng)為□□（知己）朝庭，情分如何？」子玉曰：「臣與李干風(fēng)為朝庭已來(lái)，□□管鮑?！沟墼唬骸干鯘夂?！李干風(fēng)有書(shū)與卿，見(jiàn)在□□?！勾咦印灿瘛陈劦烙袝?shū)，情似不悅。皇帝遂取書(shū)，分付□□（催子）玉跪而授之，拜舞謝帝訖，收在懷中?；实蹎?wèn)□□（催子）玉，「何不讀書(shū)？」催子玉奏曰：「臣緣卑，不合對(duì)陛下讀□□□有失朝儀?！沟墼唬骸纲n卿無(wú)畏，與朕讀之。」催子玉既□□□命拜了，對(duì)帝前坼（拆）書(shū)便讀。子玉讀書(shū)已了，情意□□，更無(wú)君臣之禮。對(duì)帝前遙望長(zhǎng)安，便言：「李干風(fēng)□□真共你是朝廷，豈合將書(shū)囑這箇事來(lái)！」皇帝□（聞）此語(yǔ)，毛（無(wú)）地自容。遂低心下意，軟語(yǔ)問(wèn)催子〔玉〕曰：「卿口書(shū)中事意，可否之間，速奏一言，與寬朕懷。」催子□□（玉答）曰：「得則得，在事實(shí)校（較）難。」皇帝又問(wèn)道校難之□□意慘然。遂即告子玉曰：「朕被卿追來(lái)，束手□至，且緣太宗（子）年幼，國(guó)計(jì)事大，不忘歸生多時(shí)。如□□朕三五日間，與卿卻到長(zhǎng)安，囑咐社稷與太子了，□來(lái)對(duì)會(huì)非晚?！够实鄞藭r(shí)論著太子，涕淚交流?！酢酰ㄗ佑瘢┮?jiàn)君王惆悵，遂即奏曰：「伏維陛下，且賜寬懷。過(guò)□□臣商量。」皇帝遂衣（依）催子玉所請(qǐng)，進(jìn)步而行。催□□（子玉）前，皇帝隨后，入得屏墻內(nèi)東面，見(jiàn)有廿所已來(lái)，□□（皇帝）問(wèn)從者，第六曹司內(nèi)有兩人哭為何事，得爾許哀?！酢醮咦印灿瘛匙嘣唬骸覆皇怯嗳?，健成元吉二太子?！够实勐勚?，□□語(yǔ)催子玉曰：「朕不因卿追來(lái)到此，憑何得見(jiàn)兄弟□？」□（催）子玉奏曰：「二太子在來(lái)多時(shí)，頻通款狀，苦請(qǐng)追取陛下?！酢醴Q訴冤屈，詞狀頗切，所以追到陛下對(duì)直。陛〔下〕若不見(jiàn)□□，臣與陛下作計(jì)校有路；陛下若入曹司，與二太子相見(jiàn)，□□怨家相逢，臣亦無(wú)門救得陛下。應(yīng)不得卻歸長(zhǎng)□（安）。惟陛下不用看去，甚將穩(wěn)便。」帝聞此語(yǔ)，更不敢□□，遂●●（匆匆）上廳而坐。其催子玉於階下立通曹官入□□皇帝，唱喏走入，拜了起居，再拜走出。帝問(wèn)催□□（子玉）曰：「適來(lái)廳前拜者是何人？」催子玉奏曰：「是六曹官?！沟塾謫?wèn)：「何為六曹官？」催子玉奏曰：「陽(yáng)道呼為六曹官，□□（陰道）呼為六曹官。」皇帝曰：「卿何不上廳與朕相伴語(yǔ)□？」□（催）子玉奏曰：「臣緣官卑，不合〔與〕陛下同廳對(duì)坐。」帝曰：「卿至□□（長(zhǎng)安）之日，卿即官卑，今在冥司，須□□上來(lái)?！勾咦佑癜萘?，□□□坐。皇帝既頭而看屏墻外，……亦見(jiàn)便識(shí)。催子玉以手招之，……走到廳前拜了，上廳立定……在長(zhǎng)安之日，有何善事，造何……子童向前叉手啟判官云：「皇……來(lái)並無(wú)善事，亦不書(shū)寫(xiě)經(jīng)像，……陰道與功德為憑，今皇帝……帝卻歸生路。催子玉又問(wèn)……□□善童子啟判官曰：「皇帝……下大赦三度曲恩，催子玉曰：「……判放著三萬(wàn)六千五佰五十……造多少功德？」善童子曰：「此事……量功德使即知?！勾咦佑駟?wèn)……
（上缺）將來(lái)逡巡取到，放在案□□□□□□□□本院?jiǎn)炯错殎?lái)?！沽芄俪?，卻歸本□□□□皇帝曰：「此案上三卷文書(shū)，便是陛下命祿。及造□□，一一見(jiàn)在其中。今欲與陛下檢尋勾改，未敢擅□。」□（皇）帝曰：「依卿所奏，與朕盡意如法勾改?！勾咦佑駞s據(jù)□□而坐，檢尋文部（簿），皇帝命祿歸盡。遂依命祿上□□命祿額上添祿，又注：「十年天子，再歸陽(yáng)道?！勾咦佑裉怼酰ǖ摚┮延櫍目谒嘉骸肝揖壣鷷r(shí)官卑，不因追皇帝至□□，憑何得見(jiàn)皇帝面？今此覓取一員政官?！顾臁酢躞俗嘣唬骸赋寂c陛下勾改之案了?！够实墼唬骸溉绾我?？卿□速奏朕知?！勾咦佑裼中目谒嘉骸肝也晦o便道注得「□□天子」即得，忽若皇帝不遂我心中所求之事，不可卻□□三年伍年，且須少道?！勾拮佑褡嘣唬骸肝⒊己螣o(wú)得陛下□躬到此。但臣與陛下添注命祿，更得五年，卻□陽(yáng)道。」「朕若到長(zhǎng)安城，天上應(yīng)有進(jìn)貢物，悉□（賜）與卿?！勾拮佑裼中目谒嘉骸复硕仍S五年，即賜我錢物?！酢醺S五年，必合得一員政官。」遂再奏曰：「臣緣□□，昔言已主（注）得五年歸生路，臣與李干風(fēng)為知與（己），□□將書(shū)來(lái)苦囑，非不懃慇。臣與李干風(fēng)更與陛□（下）□五年，計(jì)十年，再歸長(zhǎng)安城?！够实邸瘢ㄔ伲┞勊啵Z(yǔ)□□（崔子）玉：「朕深愧卿與朕再三添注，朕若到長(zhǎng)安城，□□有進(jìn)貢錢物，悉？賜卿?！勾拮佑裼中目谒嘉骸富省酰ǖ郏﹥啥戎慌c我錢物，盡不道與崔子玉官職，將知皇□（帝）大惜官職?！勾拮佑褚?jiàn)皇帝不道與官，心口思□（惟），良久不語(yǔ)。皇帝遂問(wèn)崔子玉：「卿適來(lái)奏朕，□朕卻歸陽(yáng)道。朕到長(zhǎng)安取卿，卿須朝朕?！勾蕖酢酰ㄗ佑瘢┰唬骸赋籍?dāng)朝陛下。」帝曰：「卿早晚放朕歸去？」崔□□（子玉）奏曰：「伏惟朕下通一紙文狀，以為案底?！沟墼唬骸鸽蕖踔眨辉馔ㄎ臓?，如何通得?！勾拮佑裨挥中目谒嘉骸浮醪弧瘢ㄍ矗﹪?，然可覓得官職！」子玉遂乃奏曰：「陛下若□□（不通）文狀，臣有一箇問(wèn)頭，陛下若答得，即卻歸長(zhǎng)安；若□□（答不）得，應(yīng)不及再歸生路。」皇帝聞已，忙怕極甚，若囑□（崔）子玉；「卿與我出一箇異（易）問(wèn)頭，朕必不負(fù)卿。」崔子玉覓官心切，便索●（紙）祗●（揖）皇帝了，自出問(wèn)□（頭）云：「問(wèn)大唐天子太宗皇帝去武德七年，為甚□□（殺兄）弟於前殿，囚慈父於后宮？仰答！」崔子玉書(shū)□□與皇帝?！不实邸嘲训脝?wèn)頭尋讀，悶悶不已，如杵中心，●（拋）□（問(wèn)）頭在地，語(yǔ)子玉：「此問(wèn)頭交朕爭(zhēng)答不得！」子玉見(jiàn)□□有憂，遂收問(wèn)頭，執(zhí)而奏曰：「陛下答不得，臣為陛下代答得無(wú)？」皇帝既聞其奏，大悅龍顏，「□（依）卿所奏?！勾拮佑裼肿嘣疲骸赋紴楸菹麓鸫藛?wèn)頭，必□陛下大開(kāi)口?！沟墼唬骸概c朕答問(wèn)頭，又交朕大開(kāi)口，何□？」子玉奏曰：「不是那個(gè)大開(kāi)口，臣緣在生官卑，見(jiàn)（現(xiàn)）□（任）輔陽(yáng)縣尉。乞陛下殿前賜臣一足之地，立死□幸。」皇帝語(yǔ)子玉：「卿要何官職？卿何不早道！」又□（問(wèn)）：「是何處人事（氏）？」崔子玉奏曰：「臣是蒲州人事（氏）?！够实墼唬骸浮跚淦阎荽淌芳婧颖必ニ闹輶?cǎi)訪使，官至御史大夫，賜□□（紫金）魚(yú)袋，仍賜蒲州縣庫(kù)錢二萬(wàn)貫，與卿資家。」崔□□（子玉）奉口敕賜官，下廳拜舞，謝皇帝訖，上廳坐定?！酰ù穑﹩?wèn)頭次，報(bào)：「天苻（符）使下?！勾拮佑駟?wèn)：「何來(lái)？」使啟判官：「判官往□□授蒲州刺史兼河北廿四州採(cǎi)訪使，官至御史大夫，賜紫□（金）□（魚(yú)）袋，仍賜輔陽(yáng)縣正庫(kù)錢二萬(wàn)貫。今日天苻崔子玉云。」□（皇）帝曰：「天苻早知，朕聞陰補(bǔ)陽(yáng)授，蓋不虛矣?！勾拮佑瘛酢跖c皇帝答問(wèn)頭，此時(shí)只用六字便答了。云：「大圣滅族□□?！勾拮佑駮?shū)了似帝，歡喜倍常。崔子玉呈了收卻，又□（曰）：「陛下若到長(zhǎng)安，須修功德，發(fā)走馬使，令放天下大赦，仍□□門街西邊寺錄，講大云經(jīng)。陛下自出己分錢，抄寫(xiě)大□□（云經(jīng)）?！勾拮佑袼煲赖勖〖堃灰狼肮Φ聰?shù)抄寫(xiě)一本，度與□□（皇帝）收得插在懷中。皇帝語(yǔ)子玉曰：「朕稍似飢餧（餒），如□□（何得）飯？」子玉奏曰：「陛下若飢，臣當(dāng)取飯。」崔子玉左右處□□（下缺）
十、〔葉凈能詩(shī)〕
（前缺）〔會(huì)〕嵇（稽）山會(huì)葉觀中，女見(jiàn)（冠）□□悉解符錄（籙），后（復(fù)）依〔太〕上老君之教。凈能一見(jiàn)慕之，便即留意，住在觀內(nèi)，□一道仕。日夜精修，懃苦而學(xué)。長(zhǎng)年廿，便入道門。身為摴（樗）冠黃被（帔），卷不離手，志咸敢（感）神，遂得神人而見(jiàn)，凈能亦不知何處而來(lái)。書(shū)云：凈能年幼，專心道門，感得天（大）羅宮帝釋，差一神人，送此符本一卷與凈能，令凈能志心懃而學(xué)，勿遣人知也。得成，無(wú)所不遂，尊師匆●昇天，須去即〔去〕，須來(lái)便來(lái)。推五岳即須臾，喝太陽(yáng)海水，時(shí)向逆流，通幽動(dòng)〔微〕，制約宇宙，造化之內(nèi)，無(wú)人可皆（偕）。若不志道法之玄，心都被符所損，天上天下，一切靈祇名字，留在此符本之中，吾亦不能言，忠人知天文，辭尊師去后，於大羅天中，為期相見(jiàn)。須臾之間，凈能不見(jiàn)神人。當(dāng)時(shí)傾心在道，更無(wú)退心。便開(kāi)符讀之，腳下分明，悉?。ㄗⅲ┕砩衩郑哉撌郎暇?。不禁小耶（邪），忽要拔地移山，即使一神符。凈能便於會(huì)嵇山內(nèi)，精法人（上）應(yīng)天門，下通〔地〕理，天下鬼神，盡被凈能招將，神祇無(wú)有不伏驅(qū)使。凈能便於會(huì)嵇內(nèi)令人鬼神？馳魅，無(wú)不遂心，要呼便呼，須使便使。若在道精熟，符錄（籙）最絕，宇宙之內(nèi)，無(wú)過(guò)葉凈能者矣。
況且道士美貌清暢，情傷（腸）寬閑，若至太處，性同暖●（緩急），一旦意欲游行，心士（事）只在須臾。日行三萬(wàn)五萬(wàn)里。若不餐，動(dòng)經(jīng)三十五十日；要餐，頓可食六七十料不足?；蚣措[身沒(méi)影，即便化作一百箇人。今乃愚（遇）唐朝天子，三皇五帝開(kāi)辟以來(lái)，未似我〔玄〕宗皇帝圣明。朝庭卿相，言無(wú)誦（諂）佞。帝號(hào)開(kāi)元。自帝每修道者，敕命天下修造尊容，並及觀舍殿，●崇道教。凈能自會(huì)嵇山適長(zhǎng)安，留名。行經(jīng)數(shù)日，大羅王化作一河水，其河闊五里已來(lái)，又無(wú)橋舡渡人之處，而試凈能。遂書(shū)符一道，拋向水中，其河枯竭，凈能即行。
經(jīng)數(shù)日，得至華州，華陰懸（縣）東五里已來(lái)。其年四月選，悉皆赴任。有常州無(wú)錫懸（縣）令張令將妻及男女於華岳神前過(guò)。其張令將妻，酒脯駝馬，奠祭岳神求福。適會(huì)此日岳神在廟中闕第三夫人，放到店中，夜至三更，使人娶之。三更三點(diǎn)，忽爾卒亡。懸（縣）令不知是岳神將娶，號(hào)天大哭，情纏綿。其凈能在於側(cè)近店上宿，忽聞哭聲甚切。凈能遂問(wèn)：「何故哭？」張令曰：「其夜妻子卒亡?！箖裟茉唬骸副乇辉郎袢。ㄈⅲ┮?！」欲與張令妻再活。張令曰：「啟尊師：若化救得再活，煞身乃不敢有違，●其尊師命矣?！箖裟軉?wèn)長(zhǎng)官曰：「夫人莫先疾病否？」張令曰：「先無(wú)病疾，只到此門（間）有亡?！箖裟芫茸o(hù)，誓不辜恩。凈能遂取筆書(shū)一道黑符，吹向空中，化為著黑衣神人，疾速如云，即到岳神廟前。門人亦（一）見(jiàn)，走報(bào)岳神云：「太一使至?！乖郎癖闱?，使人直入殿前，言：「太一傳語(yǔ)，因何輒娶他生人婦，離他夫婦，失其恩愛(ài)？」岳神啟使人曰：「皆奉天曹疋配，與之作第三夫〔人〕，非關(guān)太一之□（事）。乃使回，但依此諮報(bào)?！故谷顺?，劣時(shí)卻回。具依岳神言語(yǔ)諮說(shuō)。〔凈能〕作色慍然。又取朱筆書(shū)符，吹向空中，化作一使人。身著朱衣，傾（頃）刻之間使至。岳神趍走下殿，祇對(duì)使人。使人曰：「不〔當(dāng)〕取他生人婦為妻，太一極怒。今取張令妻何處？」岳神啟言使人曰：「豈敢專擅取他生人婦為妻，皆奉天曹疋配，伏惟使者照其諮說(shuō)，即劣（為）恩幸。」使人曰：「莫為此女人損著符（府）君性命，累及天曹！」岳神曰：「伏維太使，善為分疏，終不敢相負(fù)?！故谷嘶刂恋曛幸?jiàn)凈能，具傳岳神言語(yǔ)，云皆奉天曹疋配，為定三夫人，非敢專擅。凈能聞?wù)f，作色重容，怒使使人曰：「大不了事！」噣在一邊，又取雄黃及二尺白練絹，畫(huà)道符吹向空中，化為一大將軍。身穿金甲，●上兜●（鍪），身長(zhǎng)一丈，腰闊數(shù)圍。乃拔一劍，大叫如雷，雙目赫然，猶如雷（電）掣。展轉(zhuǎn)之間，便至岳神廟前。其時(shí)張令妻正拜堂次，使者高聲作色，「咄！這府君，因何取他生人婦為妻，太使極怒，令我取你頭來(lái)！」都不容岳神分疏，拔劍上殿，便擬斬岳神。岳神見(jiàn)使者上殿，忙懼不已，莫知為計(jì)，劣時(shí)便走。諸親向前，哀析（祈）下拜，使但令將張令妻去，親情清（請(qǐng)）回報(bào)府君，不用留此女人，致他太一嗔怒。岳神自趍走下殿，長(zhǎng)跪設(shè)拜，哀祈使者。劣時(shí)卻領(lǐng)張令事（妻）歸衣（於）店內(nèi)，不經(jīng)時(shí)向中間，張令妻即再甦息。報(bào)言夫：「我在岳神前拜堂之次，忽有一將軍，身穿金甲，●上兜●（鍪），拔劍上殿，擬斬岳神；岳神怕他，而乃放妾卻回。」張令見(jiàn)妻所說(shuō)，喜悅自勝，遂與妻同禮謝凈能，啟言：「尊師救得妻子再活，恩重岳山，未委將何訓(xùn)（酬）答？」張令遂於籠\中取絹廿疋上尊師。張令曰：「唯置得此絹，未免貧自孤遺。令身與妻子，即合永為奴樸（仆），以謝恩私，伏望尊師，特收薄禮?！箖裟茉唬骸傅乐ㄩT，不將致物為念，不求色慾之心，不貪榮貴，唯救世間人疾病，即是法門。以長(zhǎng)官夫婦情深，凈能遂救其性命，但劣赴任，將絹以充前程，無(wú)使再三。凈能西到長(zhǎng)安，自有財(cái)帛?！蛊匏彀蒉o凈能。
凈能日了，即策杖尋途。不經(jīng)旬日，便至長(zhǎng)安。且見(jiàn)玄都觀內(nèi)安置。徒經(jīng)一月，不出院內(nèi)，只是彈琴長(zhǎng)嘯，以暢其情。觀家奴婢，往往潛看，不見(jiàn)庖廚，亦無(wú)餐啜之處。五三濟(jì)（儕）流，參竭（謁）問(wèn)其道術(shù)，凈能且說(shuō)符錄（籙）之能，隊(duì)（墜）其精魅妖邪之病，無(wú)不可言矣。遂出一人之口，入萬(wàn)人之耳，不經(jīng)信宿，長(zhǎng)安兩市百姓，悉知玄都觀內(nèi)一客道士，解醫(yī)療魅病，兼有符錄（籙）之能。
劣時(shí)策賢坊百姓康太清有一女年十六七，被野狐精魅?；蛐蚩蓿蜃呋蜃?，或出街中亂走，即惡口罵詈人，時(shí)有繼（鄰）人報(bào)康太清曰：「玄都觀內(nèi)有一客道士，解醫(yī)野狐之病?！箍堤迓?wù)f，與妻相隨，同詣?dòng)^中院內(nèi)，禮拜凈能。且論疾狀，「輒投尊師救療，死不辜恩。」凈能曰：「此病是野狐之病，欲得除喻（愈），但將一領(lǐng)氈來(lái)，大釘四枚，醫(yī)之立差（瘥）。」康太清劣時(shí)便歸，取氈一領(lǐng)及釘，並引女子，同至觀中。凈能見(jiàn)女子，便知是野狐之病。凈能劣時(shí)，左手持劍，右手捉女子，斬為三斷，血流遍地。一院之人，無(wú)不驚愕?？堤宸驄D號(hào)天叫地，高聲唱：「走捉（投）懸（縣）門，告玄都觀道士，把劍煞人！」凈能都不忙懼，收氈蓋著死女子尸，釘之內(nèi)四角，血從氈下交流。看人無(wú)數(shù)，皆言帝城之內(nèi)，敢有此事，誰(shuí)不叫呼。凈能卻於房?jī)?nèi)，彈琴長(zhǎng)嘯，都不為事。須臾，捕賊\官及捉事所由等，齊到凈能院內(nèi)，問(wèn)「煞人道士何在？」凈能於房?jī)?nèi)報(bào)之：「在此！官人何必（匆匆）！凈能療野狐之病，閑人無(wú)知，妄說(shuō)煞人。」官人回問(wèn)，康太清啟言官人曰：「在氈底一人?！蛊涔偃艘?jiàn)氈下血流傍地，語(yǔ)〔凈〕能曰：「煞人處目驗(yàn)見(jiàn)在，仍敢拒張！」凈能語(yǔ)官人曰：「何不揭氈看驗(yàn)之！取此行疏法令。」捕賊\官遂處分所由，揭氈驗(yàn)之，曰：「康太清女子為野狐病並臥，女子菀（宛）然無(wú)損，野狐斬為□□（三段）。」捕賊\官見(jiàn)人，情思愕然?？堤宸驄D匍匐作禮。其女魅病，劣時(shí)便除。捕賊\官且（具）事由申上尹，到觀中親自禮揭（謁），然問(wèn)姓名，瞻仰之極。尹言其異圣事，錄表秦（奏）聞。開(kāi)元皇帝好道，不敬釋門，遂命中使至玄睹（都）觀內(nèi)宣進(jìn)止，詔凈能。奉詔行直至殿前，皇帝亦（一）見(jiàn)凈能，便說(shuō)道法清虛微妙，深懷圣情。皇帝意樂(lè)長(zhǎng)生不死之術(shù)。凈能奏曰：「有錄（籙）符之昇天地，除其精魅魍魎妖邪之??；合陳神丹，子（不）得阻隔。陛下若求志里（治理）長(zhǎng)生不死之法，亦將易矣?！剐诼剝裟芩?，性意悅?cè)?，謂凈能曰：「愿為弟子，尊師與朕為師?！骨异队^內(nèi)安置。觀家敕選一院，每日令人祇擬?；实廴铡踩铡绸{幸葉凈能院內(nèi)，論其道法。及朝庭卿相，無(wú)不欲往。百姓已來(lái)，皆崇道教。
忽於一日，皇帝意欲求仙，詔凈能於大內(nèi)顧聞（問(wèn)）。凈能奏曰：「臣與陛下?lián)u（遙）採(cǎi)仙藥去?！箖裟芤簧碓谟^，化為〔一〕身與陛下取仙藥。行至殿（錢）塘江，見(jiàn)水深林林（淼淼），廣闊莫惻（測(cè)）其涯。江有惡蜃，舟舡不敢過(guò)之。凈能遂書(shū)符一道，拋向江中，其江水●澄。三月（日）漂其惡蜃於沙灘之〔□〕（上）。凈能亦（一）見(jiàn)，劣時(shí)斬為三斷（段）。便過(guò)其江，取得仙藥，進(jìn)上皇帝?；实鄞髳?。唯高力士不信是仙藥，遂奏曰：「臣恐此藥，非是真藥，臣擬試之！」皇帝曰：「何法而試？」力士奏曰：「臣擬蕭墻之內(nèi)，掘地道打五百面鼓。陛下詔凈能，言大內(nèi)有妖起，尊師如何除剪？」皇帝依奏。力士便差人堀地道成，內(nèi)打五百面鼓?；实郾阍t凈能，奉詔至殿前。皇帝賜上殿，便言大內(nèi)有妖〔鼓〕之聲。凈能一奉進(jìn)上除妖鼓之聲，索水一梡（碗），對(duì)皇帝前便潠（噀）之，作法。水亦（一）離口，云霧斗闇，化作大蛇，便入地道。眼如懸鏡，口若血盆，毒氣成云，五百人悉皆作曾寒災(zāi)聲，不敢打鼓。凈能既聞聲絕，奏曰：「臣〔□〕（啟）陛下，不是妖鼓之聲?！够实墼唬骸覆皇茄闹?，是何物聲？」凈能奏曰：「陛下試臣符錄（籙）之功，令人打鼓?！够实勐勛?，慚見(jiàn)凈能，便歸觀內(nèi)。
前后三日，皇帝詔凈能於大內(nèi)飲宴，作樂(lè)動(dòng)簫韶。時(shí)囑（屬）初秋之月，涼風(fēng)漸侵。大內(nèi)宴賞，與賓（嬪）妃翫樂(lè)。同飲數(shù)巡，歌吹濱（繽）紛。皇帝心不歡悅，謂凈能曰：「朕今飲宴，都不似；天師有章令，使宴樂(lè)歡娛?！箖裟艹衅涞勖樯肀闫?，只對(duì)殿西角頭一箇？（劍）南蠻畫(huà)甕子，可授（受）石已來(lái)，凈能移心作法，闇求歡要樂(lè)，帝心娛情在炙。於是凈能懷中取筆，便於甕子上畫(huà)一道士，把酒盞飲，帖在甕子上，其甕子便變作一箇道士。身長(zhǎng)三尺，還著摴（樗）冠黃被（帔），立於殿西角頭。凈能奏曰：「臣見(jiàn)陛下飲似不樂(lè)，臣與陛下邀得一箇飲流，此席的畢歡矣。」皇帝聞，謂凈能曰：「是何飲流，性得朕意？」凈能奏曰：「還是一箇道士，妙解章令，又能飲宴，論今說(shuō)古，無(wú)有不知，多解多能，人間皆曉。」陛下詔道士，道土奉奏。詔從殿西角，趍而直至殿前，口口稱臣。玄宗亦（一）見(jiàn)，龍顏大悅。妃妃綵女，悉皆歡笑。其道士朝儀不失，皇帝便賜昇殿，與朕接坐問(wèn)答。帝又問(wèn)：「尊師飲戶大?。俊箖裟茏嘣唬骸复俗鸫髴簦笔秋嬃?，每巡可加三十五十分，卒難不醉?！蛊涞朗垦驳奖泔嫞疾煌妻o?；实蹣O歡，同坐興合，妃姤婇女，皆歡（勸）三升。道士被勸校多，巡巡不闕。從已時(shí)飲至申時(shí)，道士飲一石已來(lái)，酒甕子恰蕩。樽中有酒五升，凈能意逞道士，奏曰：「陛下席欲散，余酒擬歡（勸）尊師，伏望朕下允臣所〔□〕（奏）。」皇帝曰：「依奏！」酒便賜尊師，其道士苦不（苦）推辭，奏曰：「臣恐失朝儀而虧禮度?！箖裟茉唬骸钢先耸谴髴簦斡猛妻o！」道士奏曰：「其酒已劣，貫（實(shí)）飲不得！」凈能見(jiàn)苦推辭，對(duì)皇帝前乃作色怒：「恩此道士，終須議斬首！」皇帝曰：「他有何罪愆，忽而斬之？」凈能奏曰：「緣伊逅我極?！够实垡雷?，令高力事（士）取劍斬道士?！病酢常^）隨劍落，拋在一邊；頭元是酒甕子蓋，身畫(huà)甕子身，向上畫(huà)一箇道士，帖符一道。緣酒甕子恰滿便醉?；实垡灰?jiàn)大笑，妃姤共賀帝情，應(yīng)內(nèi)人驚笑不已。高力士再三瞻矚不分，重觀恣（咨）嗟。玄宗皇帝及朝庭大臣，歡（嘆）凈能絕古超今，化窮無(wú)極，暴書(shū)符錄（籙），〔口〕圣幽玄，人問(wèn)（間）有，莫側(cè)（測(cè)）變現(xiàn)，與太上老君而無(wú)異矣。
玄宗傾心好道，專意求仙，露膽披肝，思望長(zhǎng)生。又貪採(cǎi)符錄（籙）之妙?；实塾忠箟?mèng)見(jiàn)一神人，送龍肝來(lái)。帝謂神人曰：「此肝自何而來(lái)？」神人曰：「上界令神送來(lái)！」皇帝夢(mèng)裏得龍肝，其味甚美，忽然驚挍（覺(jué)），都無(wú)一物?；实鬯?jí)簦阍t凈能問(wèn)之。凈能奏曰：「陛下合得龍肉喫?！够实墼唬骸负我缘弥俊箖裟茏嘣唬骸杆魉慌?，」劍橫其上，作法書(shū)符一道，拋著盆中，云露（霧）斗闇，良久中間，露（霧）收云散，空中有一神人，送龍腿一只，可重三十余斤。凈能收得，進(jìn)上皇帝?；实垡?jiàn)龍肉，大悅龍顏，朝庭將相具言：「自古未有似凈能者也！」
開(kāi)元十三年，天下亢旱，帝乃詔百僚?；实邸苍弧常骸戈P(guān)外亢旱，關(guān)內(nèi)無(wú)雨，卿等如何有？」宰相璟、宗（崇）奏曰：「陛下何不問(wèn)葉凈能求雨？」皇帝聞，便詔凈能對(duì)，奉詔直至殿前。皇帝曰：「天下亢旱，天師如何與朕求雨，以救萬(wàn)姓？」凈能奏曰：「與陛下追五岳神問(wèn)之?！够实墼唬骸副闩c問(wèn)?！箖裟軐?duì)皇帝前，便作結(jié)壇場(chǎng)，書(shū)符五道，先追五岳直（值）官要雨。五岳曰：「皆猶（由）天曹?！箖裟鼙阕诽觳埽遥ň撸┭裕骸盖芯壈傩諕伷?？米餅，在其三年亢旱?！箖裟茉唬骸妇壔实垡?，何處有余雨，速令降下！」天曹曰：「隨天有雨?！谷~尊師便令計(jì)會(huì)五岳四瀆，速須相將下雨。前后三日雨足，石榖豐熟，萬(wàn)姓歌謠。
至十四年，皇帝大赦天下，一任百姓點(diǎn)燈供養(yǎng)。諸官看燈，非常作樂(lè)。又有敕令，坊市百姓，一任點(diǎn)燈，勿令禁夜。看燈卻回大內(nèi)，凈能（皇帝）問(wèn)：「諸州懸（縣）皆如此否？」凈能奏曰：「蜀都有燈，供養(yǎng)至極，優(yōu)（伏）恐京國(guó)不如！」皇帝又問(wèn)：「劍南去此多少？」凈能奏曰：「去此三千里?！够实蹎?wèn)曰：「如何知彼？」凈能奏曰：「臣適來(lái)從彼看回。陛下不信臣所奏曰（白），自去即難；與臣同往，斯須便到。」皇帝曰：「脫將朕去，復(fù)何侍從，幾人同行？」凈能奏曰：「可一與人也。」皇帝曰：「復(fù)著何色衣服？」凈能奏曰：「供奉之類，盡著素衣?！够实墼唬骸副懔罡吡κ康然鸺毖b束，速與卿等同往？（劍）南看燈?！垢吡κ康让娣钸M(jìn)上（止），當(dāng)時(shí)枇排裝束。於是作法，便將皇帝及左右隨駕等，同〔□〕（往）劍南看燈，疾似飛云，申（由—猶）如電掣。皇帝待從行時(shí)便到劍南，巡歷街衢，同游諸處。又見(jiàn)坊市點(diǎn)燈舖設(shè)，供養(yǎng)交撗，音樂(lè)至極，深悅帝情。凈能又將皇帝於蜀王殿上，隨駕同觀，遂令奏樂(lè)數(shù)曲?；实壑^凈能曰：「天師，夜更深，朕擬卻歸長(zhǎng)安。」凈能奏曰：「陛下今日游蜀川，未能周遍，若欲歸京，如今便行。」凈能再奏曰：「陛下駕幸此郡，須交蜀郡之知看燈，於蜀王殿上奏樂(lè)?！沟墼唬骸溉绾瘟钊说弥ㄖ╇拮钥礋魜?lái)？」凈能奏曰：「陛下須留一事著體之衣於蜀王殿上。后節(jié)度使必遣人搜殿，見(jiàn)此汗衫子，必差人進(jìn)來(lái)。陛下然謂朕自看燈作樂(lè)，故留汗衫子，以為不謬。即蜀人及宙宇（宇宙）百姓，咸知陛下看燈，豈不善矣！」皇帝遂留衣——少（?。┖股雷右活I(lǐng)，在蜀王殿上。凈能見(jiàn)皇帝留衣，便作法，須臾之間，相將到長(zhǎng)安。凈能奏曰：「此大內(nèi)。」皇帝展轉(zhuǎn)懷媿求道仙，嘆凈能是事莫側(cè)（測(cè)）其渥（涯），符錄（籙）天下每不可比?；实蹖Ｐ那箝L(zhǎng)生不死之術(shù)，忽聞大內(nèi)打四下鼓，更漏分明，皇帝回報(bào)凈能：「天師且歸觀內(nèi)，明晨?jī)裟芤?jiàn)朕?！箖裟芊铍罚銡w觀內(nèi)?；实叟c高力士說(shuō)曰：「〔蜀〕中路遠(yuǎn)，阻隔山何（河），臊（瞬）息之間，及都（諸）州郡?！蛊湟构?jié)度使及官寮百姓等，又聞蜀王殿上作樂(lè)。直至天明，蜀郡人深怪。倍加搜獲，疑是異人。捕逐紛〔□〕（紜），恐是精怪。又收得少（?。┖股雷右活I(lǐng)。數(shù)日尋逐，都無(wú)蹤由。劍南節(jié)度不敢隱，便錄表聞，奏言異事，謹(jǐn)差幕府兼御史中丞翟常進(jìn)表，不經(jīng)旬日，即到長(zhǎng)安?；实塾[表，展在玉桉，讚之一遍。又見(jiàn)汗衫子，龍顏大悅。焉知不謬？皇帝親問(wèn)事宜，使人具言：「正月十五日夜二更，車馬侍從，盡著白衣，得有一百余人，向蜀王殿上作樂(lè)，曲終便去。遺卻汗衫子一領(lǐng)，搜獲更無(wú)蹤由。是此異詳（祥），本使勒臣奏聞?！够实壑^翟常曰：「昨正月十五日夜，朕與葉凈〔能〕及隨駕於蜀王殿上憩歌，故令奏樂(lè)。收暢曲羅，及歸回，恐蜀郡不知朕之游看，故遺汗衫子。卿速報(bào)本使，朕自別有優(yōu)賞詔?！沟猿０蒉o皇帝，便即登途。歡心弈〔弈〕，雨露〔霑〕身，六親增榮，九族咸慶。不經(jīng)旬日，即至蜀中。具言詔命。劍南人吏百姓，皆言皇帝通神宇宙，天下周游，非論蜀川境，諸州府不敢輒行法令。
皇帝每日親問(wèn)凈能道法，凈能時(shí)時(shí)進(jìn)法，皇帝每事不遺。忽於一日，皇后無(wú)子，擬求凈能曰：「妾聞葉凈能法述（術(shù)）通神，妾欲求子，不敢不奏?！够实郾阍t凈能問(wèn)曰：「朕未登極之日，即有皇后；及至登極已來(lái)，全無(wú)子息。天師茲（緇）流，為朕求一子，在其國(guó)計(jì)。朕與皇后，不敢有負(fù)天師。」凈能奏曰：「男女蓋緣宿運(yùn)\，凈能何以求之？」凈能乃問(wèn)天曹，牒地府。凈能便對(duì)皇帝書(shū)符，吹向空中，當(dāng)時(shí)化為神，便乃昇天。又書(shū)符牒?jiǎn)柕馗?。須臾天曹地府同?bào)曰：「皇后此生不合有子?！箖裟芫咦?。
八月十五日夜，皇帝與凈能及隨駕侍從，於高處既（翫）月，皇帝謂凈能曰：「月中之事，其可惻（測(cè)）焉？」凈能奏曰：「臣說(shuō)亦恐無(wú)益，臣愿將陛下往至月宮游看可否？」皇帝曰：「何以得往？」凈能奏曰：「陛下自行不得，與臣同往，其何難哉！」皇帝大悅龍顏?；实墼唬骸缚蓪⑹虖耐?？」凈能奏曰：「劍南看燈，凡人之處；月宮上界，不同人間。緣陛下有仙分，其可蹔往?！够实塾謫?wèn)曰：「著何色衣服？」凈能奏曰：「可著白錦\綿衣?！够实墼唬骸敢蚝沃族\\綿衣？」凈能〔奏曰〕：「緣彼是水晶樓殿，寒氣凌人。」皇帝裝束便行。凈能作法，須臾便到月宮內(nèi)。觀看樓殿臺(tái)閣，與世人不同；門●〔□〕（戶）牖，全珠（殊）異世?；实坌目礃堑睿叭胫亻T，又見(jiàn)樓處宮閤，直到大殿。皆用水精琉璃瑪瑙，莫惻（測(cè)）涯際。以水精為●牖，以水精為樓臺(tái)。又見(jiàn)數(shù)箇美人，身著三殊（銖）之衣，手中皆擎水精之盤，盤中有器，盡是水精七寶合成?；实垡?jiàn)皆存禮度。凈能引皇帝直至娑羅樹(shù)邊看樹(shù)?；实垡?jiàn)其樹(shù)，高下莫惻（測(cè)）其涯，枝條直赴三千大千世界，其葉顏色，不異白銀，花如同云色?；实蹣?shù)下徐行之次，踦躇（踟躕）蹔立，冷氣凌人，雪凝復(fù)（徹）骨?；实壑^凈能曰：「寒氣其（甚）冷，朕欲歸宮?！箖裟茏嘣唬骸概c陛下相隨游戲，甚是仙●（華），不並下方，陛下不用（匆匆），且從容翫月觀看，然乃卻回，豈不善矣！」皇帝倚樹(shù)，轉(zhuǎn)覺(jué)凝寒，再問(wèn)凈能，朕今忍寒不得，愿且卻歸，若更須臾，須恐將不可。凈能再問(wèn)（聞）帝說(shuō)，不覺(jué)哂然。便乃作法，須臾卻到長(zhǎng)安。又皇帝專心求法，合掌向前，啟言天師：「示朕道法，盡朕一身，永受天錄，與朕為師?！箖裟茏嘣唬骸肝⒊嫉婪?，皆是符錄之功，豈堪傳受。」皇帝至明晨，群臣朝參，帝曰：「朕昨夜三更，與葉天師同往月宮觀看，見(jiàn)內(nèi)外清霄迥然，樓殿臺(tái)閣悉異，皆是七寶裝飾?！谷撼脊柴{（賀）皇帝：「三皇五帝周秦已來(lái)，未有似陛下者也。若道教通神，符錄（籙）絕妙，天下無(wú)過(guò)葉天師耶？」皇帝遂命太史官，批在唐錄。
后經(jīng)數(shù)日，凈能見(jiàn)大內(nèi)一宮人，美貌殊絕，每見(jiàn)帝寵。凈能遂歸觀內(nèi)，畫(huà)一道符，變作一神。神人每至三更，取內(nèi)人來(lái)於觀內(nèi)寢，恰至天明，卻送歸宮。日來(lái)月往，已經(jīng)半年，美人昏似醉，都不覺(jué)知。忽奏皇帝曰：「今有孕，惟候其產(chǎn)難，不敢不奏?！够实勐勛?，當(dāng)知即是凈能作法，令人取之。便令美人勿說(shuō)於人?；实墼t高力士商量，擬於大殿內(nèi)殺凈能。凈能於觀內(nèi)早知之。皇帝為（謂）高力士曰：「葉凈能移山覆海，變動(dòng)干坤，制（制）約宇宙，昇虛空而自在，變化無(wú)難，朕擬殺之，恐將難矣；卿有何計(jì)，與朕殺之？」力士奏曰：「葉凈能昇云來(lái)往，皆用符錄之功，今因大殿內(nèi)設(shè)計(jì)欲謀\殺之，凈能何以得知。陛下但詔凈能上殿賜座，殿后蜜（密）排五百口劍，陛下洋洋問(wèn)法，凈能道法之次，洋洋振龍威，臣闇點(diǎn)號(hào)，五百人一時(shí)攢劍上殿，而必殺之。」皇帝曰：「其計(jì)甚善?！沽κ考确钸M(jìn)言，遂於金吾杖（仗）取五百人及劍，悉如雪霜，伏於殿后，不令人知?；实鬯煸t凈能；〔凈能〕早知伏殺殿后，都不為事。既至殿前，皇帝賜坐，說(shuō)其道法。皇帝曰：「便有何法？」凈能知皇帝福（逼）問(wèn)述（術(shù)）法，其數(shù)極多。「陛下欲擬遍問(wèn)之，卒無(wú)理盡，臣所見(jiàn)只可如斯！」皇帝問(wèn)（聞）凈能奏，悖然作色，大怒龍威。高力士便遣五百人，一時(shí)上殿，擬斬凈能。〔凈能〕見(jiàn)五百人拔劍上殿，都不忙懼，對(duì)皇帝前緩步徐行，「吾亦不將忙矣！」五百人一時(shí)舉劍，俯臨凈能；凈能思心作法，即變身入殿柱中，莫睹蹤由?；实垠@忙，遶柱數(shù)匝看之。連聲便喚：「天師！天師！朕無(wú)此意，高力士起此異心，幸愿天師察朕成（誠(chéng)\）素?！箖裟莒吨鶅?nèi)奏曰：「本愿盡陛下一世，誰(shuí)知陛下中道起此異心！」皇帝遂遣高力士把劍削柱看之。高力士奏（奉）敕削柱。其柱約一半已上，轉(zhuǎn)起分明，全無(wú)凈能蹤由。凈能柱內(nèi)又奏：「臣且歸大羅天去也！」皇帝與高力士見(jiàn)一條紫氣，昇空而去。皇帝追悔不及。朝庭將相皆言皇帝（匆匆）納力士之〔□〕，致使天師不住人間，卻歸於上界，蓋非凈能之過(guò)矣。
皇帝自此之后，日夜思慕，寢食不安。旬日之間，中使蜀川一百余里已來(lái)，忽見(jiàn)凈能緩步徐行。凈能見(jiàn)使人，高聲便喚使人且住。使人聞喚，下馬離鞍，向前禮拜，問(wèn)天師且去，「來(lái)日圣宮（躬）萬(wàn)福，」天師（使人）曰：「何得至此間？」凈能曰：「我要?dú)w大羅宮去。來(lái)日，不及辭皇帝。使人與凈能傳語(yǔ)啟陛下，凈能在路，不及修表，伏惟陛下照察。若欲得與臣再相見(jiàn)，須待海竭河枯，山移地沒(méi)?！寡杂?，傾（頃）刻之間，並不相見(jiàn)。其使人遂歸赴闕庭，見(jiàn)皇帝先〔奏〕其蜀川事由。后奏臣從劍南回日，去蜀川一百里路，逢葉凈能緩步徐行，喚臣傳奏陛下：「來(lái)日，不及辭陛下。兼緣在路，不及修表。陛下若欲得相見(jiàn)，須待山移地沒(méi)，海竭河枯。令臣口奏，不敢不奏?！够实勐剝裟芨绞谷怂啵R殿而望蜀川，滿目流淚而大哭曰：
「朕之葉凈能世上無(wú)二道教精修清虛玄志練（鏈）九轉(zhuǎn)神丹得長(zhǎng)生不死伏（服）之一粒較量無(wú)比元始太一神府（符）
印能運(yùn)\動(dòng)天地要五曹喚來(lái)共語(yǔ)呼五岳隨手？使造化須移則移干坤要止則止亦能苻（扶）朕月宮觀看伏向蜀□（川）游戲朕興異心干戈倫矣呼之上殿都無(wú)志畏問(wèn)之道術(shù)奏言無(wú)比鋒刀遍身投形柱裏相之無(wú)處寧知其意劍南使回他早至彼令傳口奏能存終始朕實(shí)辜卿愿卿知意遙望蜀川空留雙淚開(kāi)辟已來(lái)一人而已與朕標(biāo)題烈（列）於清（青）史」葉凈能詩(shī)