卷 六
作者:敦煌變文集新書一、舜子變
姚(堯)王里(理)化之時(shí),日浴千般祥瑞。舜有親阿孃在堂,樂登夫人便是。樂登夫人染疾在床,三年不豈(起),夫人喚言苦瘦(瞽叟),「立有姑(孤)男姑(孤)女,流(留)在兒婿手頂(頭),愿夫莫令邊(鞭)恥?!箍嗨裕牛﹫?bào)言娘子:「問疾???有,夫人大須攝治?!沟懒嗣K。舜子三年池(持)孝,淡眼(服)十日寡體。
苦嗽(瞽叟)喚言舜子:「我舜子小(少)失卻阿孃,家裏無(wú)人主領(lǐng);阿耶?。ㄈⅲ┮粋€(gè)計(jì)(繼)阿孃來(lái),我子心裏何似?」舜子抄手啟阿耶:「阿耶若取得計(jì)阿孃來(lái),也共親阿孃無(wú)二!」
若嗽(瞽叟)取得計(jì)阿孃,不經(jīng)旬日中間,苦嗽喚言舜子:「遼陽(yáng)城兵馬下,今年大好經(jīng)記(紀(jì))。阿耶暫到遼陽(yáng),沿路覓些些宜利,遣我子勾當(dāng)家事?!谷r(shí)只道壹年,三載不歸宅李(裏),兒逆(憶)阿耶長(zhǎng)段(腸斷),步琴悉(席)上安智(置)。舜子府(撫)琴忠(中)間,門前有一老人立地。舜子即忙出門:「老人〔萬(wàn)〕福尊體!老人從何而來(lái)?」老保(老〔人〕報(bào))郎君:「昨從寮楊(遼陽(yáng))城來(lái),今得阿耶書信?!顾醋幼呷胝T,跪拜阿孃四拜。后阿孃見舜子跪拜四拜,立讀(五毒)嗔心便豈(起)?!赣植皇菚r(shí)朝節(jié)日,又不是遠(yuǎn)來(lái)由喜,政(正)午間跪拜四拜,學(xué)得甚媿(鬼)禍?zhǔn)雒遥ㄐg(shù)魅)!」舜子叉手啟阿孃:「阿耶暫到寮楊(遼陽(yáng)),遣舜子勾當(dāng)家事。去時(shí)即來(lái)一年,三載不歸宅里。兒逆阿耶腸段(斷),步琴悉上安智。舜子府琴忠間,門前有個(gè)老人,昨從寮楊城來(lái),今得阿耶書信,兩拜助(祝)阿孃寒溫,兩拜助(祝)阿孃同喜?!?br>后阿孃聞道苦嗽到來(lái),心里當(dāng)時(shí)設(shè)計(jì),高聲喚言舜子:「實(shí)若是阿耶來(lái),家裏苦無(wú)供備;阿孃見后園果子,非常最好,紅桃先(鮮)味。我若嘀(摘)得桃來(lái),豈不是於家了事!」舜子問(聞)道摘桃,心裏當(dāng)時(shí)歡喜。舜子上樹摘桃,阿孃也到樹底。解散自家頭計(jì),拔取金●(釵)手裏,次(刺)破自家腳上,高聲喚言舜子:「我子是孝順之男,豈不下樹與阿孃看次(刺)。」舜子聞言,將為是真無(wú)為(偽)舜子即忙下樹。
房中臥地不起,不經(jīng)三兩□□□□□□叟來(lái)至。瞽叟入到宅門,直到自家房□□□后妻向床上臥地不起。瞽叟問言:「娘子前后見我不歸,得甚能歡能喜?今日見我歸家,床上臥不起,為復(fù)是鄰里相爭(zhēng),為復(fù)天行時(shí)氣?」后妻忽聞此言,滿目摧摧下淚?!缸詮姆蛉チ蕳睿ㄟ|陽(yáng)),遣妾勾當(dāng)家事,前家男女不孝,見妾后園摘桃,樹下多里(埋)惡刺,刺我兩腳成瘡,疼痛直連心髓。當(dāng)時(shí)便擬見官,我看夫妻之義。老夫若也不信,腳掌上見有膿水。見妾頭黑面白,異生豬狗之心?!?br>瞽叟喚言舜子:「阿耶暫到遼陽(yáng),遣子勾當(dāng)家事,緣甚於家不孝?阿孃上樹摘桃,樹下多埋惡刺,刺他兩腳成瘡,這個(gè)是阿誰(shuí)不是?」舜子心自知之,恐傷母情;舜子與招伏罪過,又恐帶累阿孃?!讣荷硎莾?,千重萬(wàn)過,一任阿耶鞭恥。」瞽叟忽聞此言,聞嗔且不可嗔,聞喜且不是喜,高聲喚言:「象兒!與阿耶三條荊杖來(lái),與打殺前家歌(哥)子!」〔象〕兒〔聞〕道取荊杖,走入阿孃房裏,報(bào)云:「阿耶交兒取杖,打殺前家歌(哥)子!」后妻報(bào)言瞽叟:「男女罪過須打,更莫交分疏道理?!瓜髢喝〉们G杖到來(lái),數(shù)中揀一條牞,約重三兩便下是。把舜子頭發(fā),懸在中庭樹地,從項(xiàng)決到腳●,鮮血遍流灑地。瞽叟打舜子,感得百鳥自鳴,慈烏灑血不止。舜子是孝順之男,上界帝釋知委,化一老人,便往下界,來(lái)至方便與舜,猶如不打相似。舜即歸來(lái)書堂裏,先念論語(yǔ)孝經(jīng),后讀毛詩(shī)禮記。
后阿孃亦見舜子,五毒嗔心便起?!缸詮姆蛉ミ|陽(yáng),遣妾勾當(dāng)家事。前家男女不孝,東院酒席常開,西院書堂常閉,夜夜伴涉惡人,不曾歸來(lái)宅裏。買(賣)卻田地莊園,學(xué)得甚鬼禍術(shù)魅!大杖打又不死,忽若堯王敕知,兼我也遭帶累。解士(事)把我離書來(lái),交〔我〕離你眼去!」瞽叟報(bào)言娘子:「他緣人命致重,如何打他鞭恥?有計(jì)但知說(shuō)來(lái),一任與娘子鞭恥?!购笃迗?bào)言瞽叟:「不鞭恥萬(wàn)事絕言,鞭恥者全不成小事?!?br>不經(jīng)兩三日中間,后妻設(shè)得計(jì)成。妻報(bào)瞽叟曰:「妾見后院空倉(cāng),三二年來(lái)破碎,交伊舜子修倉(cāng),四畔放火燒死?!诡艌?bào)言娘子:「娘子雖是女人,說(shuō)計(jì)大能精細(xì)。」瞽叟喚言舜子:「阿耶見后院倉(cāng),三二年破碎;我兒若修得倉(cāng)全,豈不是兒於家了事。」舜子聞道修倉(cāng),便知是后阿孃設(shè)計(jì),調(diào)和一堆泥水。舜子叉手啟阿孃:「泥水生治不解,須得兩個(gè)笠子?!购蟀鷨栴旁唬骸甘悄阍梗ㄔ┘倚迋}(cāng),須得兩個(gè)笠子。大伊怨家上倉(cāng),不計(jì)是兩個(gè)笠子,四十個(gè)笠子也須燒死?!顾醋永u得上倉(cāng)舍,西南角便有火起。第一火把是阿得(后)孃,續(xù)得瞽叟第二,第三不是別人,是小弟象兒。即三具火把鐺腳且燒,見紅炎連天,里(黑)煙且不見天地。舜子恐大命不存,權(quán)把二個(gè)笠子為●,騰空飛下倉(cāng)舍。舜子是有道君王,感得地神擁起,逐(遂)不燒,毫毛不損。歸來(lái)書堂院裏,先念論語(yǔ)孝經(jīng),后讀毛詩(shī)禮記。
后阿孃又見舜子,五毒惡心便起?!缸詮姆蛉ミ|陽(yáng),遣妾勾當(dāng)家事,前家男女不孝,東院酒市(席)常開,西院書堂常閉,夜夜伴涉惡人,不曾歸來(lái)宅裏。買(賣)卻田地莊園,學(xué)得甚崇禍術(shù)魅,大杖打又〔不〕死。三具火燒不煞,忽若堯王敕知,兼我也遭帶累。解事把我離書來(lái),交我離你眼去?!诡艌?bào)言娘子:「緣人命致重,如何但修理他。有計(jì)但知說(shuō)來(lái),一任與娘子鞭恥?!购笃迗?bào)言瞽叟:「不鞭恥萬(wàn)事絕言,鞭恥全成小事?!?br>不經(jīng)旬日中間,后妻設(shè)得計(jì)成:「妾〔見〕廳前枯井,三二年來(lái)無(wú)水,交伊舜子淘井,把取大石填壓死?!诡艌?bào)言娘子:「娘子雖是女人,設(shè)計(jì)大能精細(xì)?!垢呗晢狙运醋樱骸赴⒁畯d前枯井,三二年來(lái)無(wú)水,汝若淘井水出,不是兒於家了事。」舜聞濤(淘)井,心裏知之,便脫衣裳,井邊跪拜,入井濤泥。上界帝釋,密降銀錢五百文,入於井中。舜子便於泥樽中置銀錢,令后母挽出。數(shù)度訖,上報(bào)阿耶孃:「井中水滿錢盡,遣我出著,與飯一盤食者,不是阿孃能德。」后母聞言,於瞽叟詐云:「是你怨(冤)家有言,不得使我銀錢,若用我銀錢者,出來(lái)報(bào)官,渾家不殘性命?」瞽叟便即與大石填塞。后母一女把著阿耶,殺卻前家歌(哥)子,交與甚處出頭。阿耶不聽,拽手埋井。帝釋變作一黃龍,引舜通穴往東家井出。舜叫聲上報(bào),恰值一老母取水,應(yīng)云:「井中是甚人乎?」舜子答云:「是西家不孝子?!估夏副阒撬矗瑺客斐鲋?。舜即泣淚而拜。老母便與衣裳,串(穿)著身上,與食一盤喫了。報(bào)舜云:「汝莫?dú)w家,但取你親阿孃墳?zāi)谷?,必合見阿孃現(xiàn)身?!拐f(shuō)詞已了,舜即尋覓阿孃墓。見阿孃真身,悲啼血。阿孃報(bào)言舜子:「兒莫?dú)w家,兒大未盡,但取西南角歷山,躬耕必富貴?!?br>舜取母語(yǔ),相別行至山中,見百余傾(頃)空田;心中哽噎。種子犁牛,無(wú)處取之。天知至孝,自有群豬與觜耕地開壟,百鳥銜子拋田,天雨澆溉。其歲天下不熟,舜自獨(dú)豐,得數(shù)百石谷來(lái)。心欲思鄉(xiāng),擬報(bào)父母之恩。行次臨河,舜見以郡(一群)鹿,嘆曰:「凡為人身,游鹿不相似也?!蛊鼫I呼(吁)嗟之次,又見商人數(shù)個(gè),舜子問云:「冀郡姚家人口,平善好否?」商人答云:「姚家千萬(wàn),阿誰(shuí)識(shí)你親情?有一家姚姓,言遣兒濤井,后母嫉之,共夫填卻井煞兒。從此后阿爺兩目不見,母即頑遇,負(fù)薪詣市,更一小弟,亦復(fù)癡癲,極受貧乏,乞食無(wú)門。我等只識(shí)一家,更諸姚姓,不知誰(shuí)也。」舜子當(dāng)即知是父母小弟也。心口思惟,口亦不言。
舜來(lái)歷山,俄經(jīng)十載,便將米往本州。至市之次,見后母負(fù)薪,詣市易米。值舜糴(糶)於市,舜識(shí)之,便糶與之。舜得母錢,佯忘安著米囊中而去。如是非一。瞽叟怪之。語(yǔ)后妻曰:「非吾舜子乎?」妻曰:「百丈井底埋卻,大石檑之,以土填卻,豈有活理?」瞽叟曰:「卿試牽我至市?!蛊逘扣旁勈?,還見糶米少年,叟謂曰:「君是何賢人,數(shù)見饒益。」舜曰:「見翁年老,故以相饒?!观哦R(shí)其聲音曰:「此正似吾舜子聲乎?」舜曰:「是也?!贡慵辞氨Ц割^,失聲大哭。舜子拭其父淚,與舌舔之,兩目即明。母亦聰慧,常復(fù)能言。市人見之,無(wú)不悲嘆。
當(dāng)時(shí)舜子將父母到本家庭。瞽叟湆(泣曰:)吾之孝〔子!〕,不自斟量,便集鄰里親眷,將刀以殺后母。舜子叉手啟大人:若殺卻阿孃者,舜元無(wú)孝道,大人思之?!灌徖锉?,天下未門(聞)此事。父放母命以后,一心一肚快活,天下傳名。堯帝聞之,妻以二女,大者娥皇,小者女英。堯遂卸位與舜帝。●(英)生商均,不肖,舜由此卸位與夏禹王。其詩(shī)曰:
瞽叟填井自目盲,舜子從來(lái)歷山耕。
將米冀都逢父母,以舌舔眼再還明。
又詩(shī)曰:
孝順父母咸(感)於天,舜子濤(淘)井得銀錢。
父母拋石壓舜子,感得穿井東家連。舜子至孝變文一卷
檢得百歲詩(shī)云:「舜年廿,學(xué)問。卅,堯舉之。五十,大行天下事。六十一,代堯踐帝位。在位卅九年,南巡狩,崩於蒼梧之野,年百歲。葬於南九疑,是為零陵。舜子姓姚,字重華?!褂謾z得歷帝紀(jì)云:「舜號(hào)有虞氏,姓姚,目有重瞳。父名瞽叟,母號(hào)握登,顓頊之后,黃帝九代孫。都平陽(yáng),后都蒲阪。夏禹代立。」孔安國(guó)云:「舜在位五十年,年一百十二歲。崩,葬蒼梧野九疑山。帝舜元年戊寅。」
天福十五年歲當(dāng)己酉朱明蕤賓之月蓂生拾肆葉寫畢記。
二、韓朋賦一卷昔有賢士,姓韓名朋,少小孤單,遭喪遂失〔其〕父,獨(dú)養(yǎng)老母。謹(jǐn)身行孝,用身為主意遠(yuǎn)仕。憶母獨(dú)注(?。补嗜ⅰ迟t妻,成功●(索)女,始年十七,名曰貞夫。已賢至圣,明顯絕華,刑(形)容窈窕,天下更無(wú)。雖是女人身,明解經(jīng)書。凡所造作,皆今天符。入門三日,意合同居,共君作誓,各守其軀。君〔亦〕不須再?。ㄈⅲD,如魚如水;妾亦不再〔改〕嫁,死事一夫。
韓朋出游,仕於宋國(guó),期去三年,六秋不●(歸)。朋母憶之,心煩?;〔其妻念之,內(nèi)自發(fā)心,忽自執(zhí)筆,遂字造書。其文斑斑,文辭●金(碎錦\),如珠如玉?!骋庥臅c人,恐人多言;意欲寄書與鳥,鳥恒高飛;意欲寄書與風(fēng),風(fēng)在空虛。書若有感,直到朋前;〔書若無(wú)感,零落草間。其書有感,直到朋前〕。韓朋得書,解讀其言。書曰:「浩浩白水,回波如(而)流。皎皎明月,浮云映之。青青之水,冬夏有時(shí)。失時(shí)不種,禾豆不滋。萬(wàn)物吐化,不違天時(shí)。久不相見,心中在思。百年相守,竟好一時(shí)。君不憶親,老母心悲。妻獨(dú)單弱,夜常孤棲,常懷六憂。蓋聞百鳥失伴,其聲哀哀;日暮獨(dú)宿,夜長(zhǎng)棲棲。太山初生,高下崔嵬。上有雙鳥,下有神龜,晝夜游戲,恒則同●(歸)。妾今何罪,獨(dú)無(wú)光暉。海水蕩蕩,無(wú)風(fēng)自波,成人者少,破人者多。南山有鳥,北山張羅,鳥自高飛,羅當(dāng)奈何。君但平安,妾亦無(wú)他?!鬼n朋得書,意感心悲,不食三日,亦不覺飢。韓朋意欲還家,事無(wú)因緣。懷書不謹(jǐn),遺失殿前。宋王得之,甚愛其言。即召群臣,並及太史,誰(shuí)能取得韓朋妻者,賜金千斤,封邑萬(wàn)戶。梁伯啟言王曰:「臣能取之?!顾瓮醮笙玻闯霭溯喼?,爪騮之馬,〔前后仕從〕便三千余人。從發(fā)道路,疾如風(fēng)雨。三日三夜,往到朋家。
使者下車,打門而喚。朋母出看,心中驚怕。即問喚者:「是誰(shuí)使者?」使者答曰:「我是宋國(guó)使來(lái),共朋同友。朋為公(功)曹,我為主薄。朋有私書,來(lái)寄新婦。」阿婆回語(yǔ)新婦:「如客此言,朋今事官(仕宦),且得勝●?!关懛蛟唬骸感聥D昨夜夢(mèng)惡,文文莫莫。見一黃蛇,皎妾床腳。三鳥並飛,兩鳥相博(搏)。一鳥頭破齒落,毛下分分(紛紛),血流落落,馬蹄踏踏,諸臣赫赫。上下不見鄰里之人,何況千里之客??蛷倪h(yuǎn)來(lái),終不可信。巧言利語(yǔ),詐作朋書?!才蟆逞栽谕?,新婦出看。阿婆報(bào)客,但道新婦,病臥在床,不勝醫(yī)藥。並言謝客,勞苦遠(yuǎn)來(lái)?!故拐邔?duì)曰:「婦聞夫書,何故不??必有他情,在於鄰里?!古竽改昀?,〔不〕能察意。新婦聞客此言,面目變青變黃:「如客此語(yǔ),道有他情,即欲結(jié)意,返失其里(理)。遣妾看客,失母賢子。姑從今已后亦夫(失)婦,婦亦失姑。遂下金穖(機(jī)),謝其王事,千秋〔萬(wàn)歲〕,不當(dāng)復(fù)織。井水淇淇(湛湛),何時(shí)取汝?釜●(灶)●●(尪尪),何時(shí)吹汝?床廗閨房,何時(shí)臥汝?庭前蕩蕩,何時(shí)掃汝?園菜青青,何時(shí)拾汝?」出入悲啼,鄰里酸楚?!埂瘢ǖ停╊^卻行,淚下如雨。上堂拜客,使者扶譽(yù)(轝)。貞夫上車,疾如風(fēng)雨。朋母於后,呼天喚地,〔號(hào)咷〕大哭,鄰里驚聚。貞夫曰:「呼天何益,喚地何免,駟馬一去,何〔得〕歸返。」
梁伯迅速,日日漸遠(yuǎn)。初至宋國(guó),九千余里,光照宮中。宋王怪之,即召群臣,并及太史。開書問卜,怪其所以。博士答曰:「今日甲子,明日乙丑,諸臣聚集,王得好婦?!寡哉Z(yǔ)未訖,貞夫即至,面如凝脂,腰如束素,有好文理。宮人美女,無(wú)有及似。宋王見之,甚大歡●(喜)。三日三夜,樂不可盡。即拜貞夫,以為皇后。前后事(侍)從,入其宮裏。貞夫入宮,燋●(憔悴)不樂,病臥不起。宋王曰:「卿是庶人之妻,今為一國(guó)之母。有何不樂!衣即綾羅,食即咨口。黃門侍郎,恒在左右。有何不樂,亦不歡?(喜)?」貞夫答曰:「辭家別親,出事韓朋,生死有處,貴賤有殊。蘆葦有地,荊棘有●(藂),豺●(狼)有伴,雉兔有雙。魚鱉有水,不樂高堂。燕雀群飛,不樂鳳凰。妾〔是〕庶人之妻,不樂宋王之婦?!埂卜蛉顺顟n不樂,王曰:「〔夫〕人愁思,誰(shuí)能諫〔之〕?」梁伯對(duì)曰:「臣能諫之。朋年三十未滿,二十有余,姿容窈窕,黑發(fā)素,齒如珂珮,耳如懸珠。是以念之,情意不樂。唯須疾害朋身,以為囚徒?!顾瓮跛烊∑溲?,即打韓朋雙板齒〔落〕。並著故破之衣裳,使筑清陵之臺(tái)。貞夫聞之,痛切懺(肝)腸,情中煩惌(怨),無(wú)時(shí)不思。貞夫諮宋王〔曰〕:「既筑清陵〔之〕臺(tái)訖,乞愿蹔往〔觀〕看?!顾瓮踉S之。〔乃〕賜八輪之車,爪騮之馬,前后侍從,三千余人,往到臺(tái)下。乃見韓朋,剉草飼馬,見妾〔羞〕恥,把草遮面。貞夫見之,淚下如雨。貞夫曰:「宋王有衣,妾亦不著;王若有食,妾亦不嘗。妾念思君,如渴思漿。見君苦痛,割妾心腸。形容燋●(憔悴),決報(bào)宋王,何以羞恥,〔取草遮面〕,避妾隱藏?!鬼n朋答曰:「南山有樹,名曰荊蕀(棘),一技(枝)兩刑(莖),葉小心平。形容燋●(憔悴),無(wú)有心情。蓋聞東流之水,西海之魚,去賤就貴,於意如何,」貞夫聞?wù)Z,低頭卻行,淚下如雨。即裂裙前三寸之帛,卓齒取血,且作私書,系箭〔頭〕上,射與韓朋。朋得此書,便即自死。宋王聞之,心中驚愕,即問諸臣:「若為自死?為人所煞?」梁伯對(duì)曰:「韓朋死時(shí),〔無(wú)〕有傷損之處。唯有三寸素書,〔系〕在朋頭下?!顾瓮跫础踩 匙x之。貞〔夫〕書曰:「天雨霖〔霖〕,魚游池中,大鼓無(wú)聲,小鼓無(wú)音?!顾瓮踉唬骸刚l(shuí)能辨之?」梁伯對(duì)曰:「臣能辨之。天雨霖霖是其淚,魚游池中是其意,大鼓無(wú)聲是其氣,小鼓無(wú)音是其思。天下是其言,其義大矣哉!」貞夫曰:「韓朋已死,何更再言。唯愿大王有恩,以禮葬之,可不得利后〔人〕?!顾瓮跫辞踩顺菛|,輇(●)百丈之曠(壙),三公葬之禮也。貞夫乞往觀看,不敢久停。宋王許之。令乘素車,前后事(侍)從,三千余人,往到墓所。貞夫下車,繞墓三匝,嗥啼悲哭,聲入云中,〔臨曠〕(壙)喚君,君亦不聞。回頭辭百官:「天能報(bào)〔此〕恩。蓋聞一馬不被二安(鞍),一女不事二夫?!寡哉Z(yǔ)未訖,遂即至室,苦酒●(侵)衣,遂●(脆)如(蔥),左攬右攬,隨手而無(wú)。百官忙怕,皆悉搥胸。即遣使者,〔走〕報(bào)宋王。
王聞此語(yǔ),甚大嗔怒,床頭取劍,煞臣四五。飛輪來(lái)走,百官集聚。天下大雨,水流曠(壙)中,難可得取。梁伯諫王曰:「只有萬(wàn)死,無(wú)有一生?!顾瓮跫辞病踩恕场裰?。不見貞夫,唯得兩石,一青一白。宋王睹之,青石埋(●)〔於〕道東,白石埋(●)於道西。道東生於桂樹,道西生於梧桐。枝枝相當(dāng),葉葉相籠\,根下相連,下有流泉,絕道不通。宋王出游見之,〔問曰:「此是何樹?」梁伯對(duì)曰:「此是韓朋之樹?!埂刚l(shuí)能解之?」梁伯對(duì)曰:「臣能解之。枝枝相當(dāng)是其意,葉葉相籠\是其思,根下相連是其氣,下有流泉是其淚?!顾瓮跫辞病踩恕痴D伐之。三日三夜,血流汪汪。二札落水,變成雙鴛鴦,舉翅高飛,還我本鄉(xiāng)。唯有一毛〔羽〕,甚好端正。宋王得之,〔遂〕即磨拂其身,〔大好光彩,唯有項(xiàng)上未好,即將磨拂項(xiàng)上,其頭即落?!采硦Z庶人之妻,枉殺賢良。未至三年,宋國(guó)滅亡。梁伯父子,配在邊疆。行善獲福,行惡得殃。
韓朋賦一卷。
癸巳年三月八日張●道書了?!?br>三、〔秋胡變文〕
(前缺)三公何處來(lái)?……方員足。黃金何處無(wú)?我見在朝宰貴,皆從懃學(xué)□□□□□□□。遠(yuǎn)學(xué)三二年間,若不乘軒佩即(印),誓亦不還故鄉(xiāng)。不依此□□□□□作糞土?!故茄砸延?,整頓容儀,行至堂前,叉手啟孃曰:「兒聞古者有司馬相如,未學(xué)於梓□山封達(dá)名而顯;蘇秦不學(xué)於鬼谷,六國(guó)之印不帶不●。兒聞:學(xué)如?!裁?,成如驎(麟)角,陳之典告(誥),不可一讀即成;□□見家,不可一步而至。兒今辭孃,遠(yuǎn)學(xué)三年間,愿孃賜許!」其母聞兒此語(yǔ),不覺眼中流淚,喚言秋胡:「汝且近前,聽孃□之語(yǔ):外書云,父母在堂,子不得遠(yuǎn)游,游必有方。況汝少小失阿耶,孤單養(yǎng)汝,成立汝身。今舍吾求學(xué),更須審思。念汝在外摽(飄)零,子乃悔將何及?!骨锖貑唬骸竷郝勗鴧⒅列?,離背父母侍仲尼,?□懈惓,終日披尋三史,洞達(dá)九經(jīng),以顯先宗,留名萬(wàn)代。又聞太公□貧好學(xué),卒乃得值文王,后得位至三公,前妻悔將何及。今將身求學(xué),懃心皆於故(古)人,三二年間,定當(dāng)歸舍!」其母聞兒此語(yǔ),泣淚重報(bào)兒曰:「吾與汝母子,恩□義重,吾不辭放汝游學(xué)。今在家習(xí)學(xué),何愁伎藝不成!縱放汝尋師□,起即立成官宦,汝不如忍意在家,深耕淺\種,廣作●功,三余讀書,豈不得達(dá)!好與孃團(tuán)圓,又與汝少年新婦常相見,好即共有,惡即自知,語(yǔ)笑同歡,情羞作用,阻隔孃孃,孤惸寂寂,徒步含啼??v汝在外得達(dá),回月□豈得與吾相見?汝今再三,棄吾游學(xué),努力懃心,早須歸舍,莫遣吾憂。」
秋胡辭母了手,行至妻房中,愁眉不畫,頓改容儀,蓬須長(zhǎng)垂,眼中泣淚。秋胡啟娘子曰:「夫妻至重,禮合干坤,上接金蘭,下同棺槨。二形合一,赤體相和,附骨埋牙,共娘子俱為灰土。今蒙孃教,聽從游學(xué),未季(委)娘子賜許已不?」其妻聞夫此語(yǔ),心中悽愴,語(yǔ)裏含悲,啟言道:「郎君!兒生非是家人,死非家鬼,雖門望之主,不是耶孃檢校之人。寄養(yǎng)十五(之)年,終有離心之意。女生外向,千里隨夫,今日屬配郎君,好惡聽從處分。郎君將身求學(xué),此●(愜)兒本情。學(xué)問得達(dá)一朝,千萬(wàn)早須歸舍!」辭妻了道,服得十袟文書,並是孝經(jīng)論語(yǔ)尚書左傳公羊谷梁毛詩(shī)禮記莊子文選,便即登逞(程)。
不逕(經(jīng))旬月,行至勝山,將身即入。此山與諸山亦不同:領(lǐng)(嶺)峻侵霜,傍游日月,崖懸萬(wàn)劍(仞),藤掛千尋,澗谷汙會(huì)(紆回),深磎●(交)結(jié),鳥道不道(通),人縱(蹤)寂絕。秋胡行至此山,遂登磎入谷,遶澗巡林,道路崎嶇,泉原滴澮。行至深領(lǐng)(嶺),地居形勢(shì),山岫高明,林木萬(wàn)根,花藥茂樹,並是白檀烏楊,歸樟蘇方,梓檀騰女,損風(fēng)香氣,桃李橄子,含美相思,氣非益智檳榔。秋胡行至林下,見一石堂訖,由羞一尋,仕〔是〕數(shù)千年老仙,洞達(dá)九經(jīng),明解七略,秋胡即謝,便乃祇承三年,得九經(jīng)通達(dá)。
學(xué)問晚(完)了,辭先生出山,便即不歸,卻頭(投)魏國(guó),意欲覓官。披發(fā)倡伴(狂),佯癡放騃,上表奏進(jìn)陳王,誓不見仕,達(dá)知臣患(忠)。列表文曰:「臣聞虎毛未霸,食床之氣以存;鳴鵠一舒,起在排云之力。度周游魯,魯侯召而悊之。太公八十釣魚,文王封為□(丞)相。臣即生魯邑,長(zhǎng)在魏川,未習(xí)巢父之功,祖(粗)和許田(由)之意。臣今離鄉(xiāng)別國(guó),來(lái)事大王龍庭,陛下慈潤(rùn)於朝庭,一片(席)地將何惜!頓首死罪。」陳(魏)王得表,?悅非常。朕聞?dòng)刑斓匾眩ㄒ裕﹣?lái),合得群臣助□。朕為元首,臣作股●(肱);見魯國(guó)賢臣,今來(lái)助國(guó),即拜便(便拜)為左相,賜戶三千,錦\綺綾羅,更?十萬(wàn),歌譚(彈)美女,隨意?(簡(jiǎn))將,細(xì)壯奴婢,任情多少。秋胡自到魏國(guó),經(jīng)歷數(shù)年,煞或(馘)邊戎,摧兇定寇,無(wú)怨不休,無(wú)伎(使)不朝,行路謳歌,咸稱帝感。
其秋胡妻,自從夫游學(xué)已后,經(jīng)歷六年,書信不通,陰(音)苻隔絕。其妻不知夫在已不?來(lái)孝養(yǎng)勤心,出亦當(dāng)奴,入亦當(dāng)婢,冬中忍寒,憂(夏)中忍熱,桑蠶織絡(luò),以事阿婆,晝夜懃心,無(wú)時(shí)蹔舍。其秋胡母,愧見新婦獨(dú)守空房,心無(wú)異想,遂喚新婦曰:「我兒當(dāng)去,元期三年,何因六載不皈?不知命化零洛(落)?仰愧新婦無(wú)夫,共貧寒阿婆,不勝珍重!不可交新婦孤眠獨(dú)宿。不可長(zhǎng)守空房,任從改嫁他人。阿婆終不敢留住,未審新婦意內(nèi)如何?」其新婦聞婆此語(yǔ),不覺痛切於心,便即泣淚,向前啟言阿婆:「新婦父母疋配,本擬恭懃阿婆;婆兒游學(xué)不來(lái),新婦只合盡形供養(yǎng),何為重嫁之事,令新婦●割於心!婆教新婦,不敢違言;於后忽爾兒來(lái),遣妾將何申吐?」婆忽聞此語(yǔ),不覺放聲大哭,泣淚成行,彼此收心。
又經(jīng)二(三)載,通前六秋,忽成九載,秋胡至第九載三月三日早朝,憶母泣淚含悲,叉手殿前,跪王四拜,口奏一言:「臣啟陛下:臣聞昊天之重,七日絕漿;網(wǎng)(罔)極之勞,三年泣血。董永賣身葬父母,天女以之酬恩,郭巨埋子賜金,黃(皇)天照察。賞衣之子,不怨霜寒;巢父之男,寧辭守□而死。臣為慈父早亡,惟母獨(dú)居,乳哺養(yǎng)臣,今得成立。臣又聞:慈烏有返哺之報(bào)恩,羊羔有跪母酬謝,牛懷舐犢之情,母子寧不眷戀!臣別家鄉(xiāng),以(已)經(jīng)九載,慈母死活不知。臣今忠列(烈)事王,家內(nèi)無(wú)由知委。大王慈云,廣布甘露,但養(yǎng)萬(wàn)人,梨(黎)元盡皆無(wú)怨。臣得重賞,由如衣錦\夜行;特望天恩,放臣●國(guó),還於故里,豈不是大王慈恩!臣得見慈母酬恩,方乃知臣是子。伏聽敕旨,死罪如何!」陳(魏)王聞得此言,泣淚集會(huì)群臣,以表其臣:「朕聞?dòng)刑煊械?,方?(萬(wàn)物)生焉。置六於君臣助借。朕為元首,作朕股●(肱)。朕此國(guó)中,秋胡揚(yáng)名才而助國(guó),自從封為宰想(相),有孝有忠,李金石,威名播起於萬(wàn)里,其顏獨(dú)秀,才德居標(biāo)。臣憶念慈母,今欲放還,朕有戀情,宜賜黃金百挺,亂採(cǎi)(綵)千段,蹔放歸,奉謝尊堂。如鄉(xiāng)(卿)事達(dá),見母早來(lái)。」秋胡既奉王教,一?一悲,悲乃違背王庭,?乃得見慈母。
拜王了手,便即登呈(程)。至採(cǎi)桑之時(shí),行至本國(guó)。乘車即身著紫袍金帶,隨身並將從騎桑中而過,變服前行。其樹赴(拂)地婆娑,伏乃枝條掩映。欲覓於人,借問家內(nèi)消息如何。舉頭忽見貞妻,獨(dú)在桑間採(cǎi)葉,形容變段(改),面不曾粧,蓬須長(zhǎng)垂,憂心採(cǎi)桑。秋胡忽見貞妻,良久占(瞻)相,容儀婉美,面如白玉,頰帶紅蓮,腰若柳條,細(xì)眉段絕。停蹔(蹔停)住馬,向前上熟看之,只為不識(shí)其妻,古(故)贈(zèng)詩(shī)一首:玉面映紅粧,金鉤弊采桑。眉黛條間發(fā),羅襦葉裏藏。頰奪春桃李,身如白雪霜。
秋胡喚言道:「娘子!不聞道:採(cǎi)桑不如見少年,力田不如豐年!仰賜黃金二兩,亂採(cǎi)(綵)一束,蹔請(qǐng)娘子片時(shí)在於懷抱,未委娘子賜許以不?」其婦下樹,歛容儀,不識(shí)其夫,喚言郎君:「新婦夫●(婿)游學(xué),經(jīng)今九載,消息不通,陰(音)信隔絕。阿婆年老,獨(dú)坐堂中,新婦寧可冬中忍寒,下(夏)中忍熱,?!窨椊j(luò),以事阿婆。一馬不被兩鞍,單牛豈有雙車並駕!家中貧薄,寧可守餓而死,豈樂黃金為重!忽而一朝夫至,遣妾將何申吐!縱使黃金積到天半,亂採(cǎi)(綵)墮(垛)似丘山,新婦寧有戀心,可以守貧取死。」其秋胡聞?wù)f此語(yǔ),面帶羞容,乘車便過。行至數(shù)步,心衷嘆言:「我聞貞夫烈婦,自古至今耳聞,今時(shí)目前交見。誰(shuí)家婦堪上史記,萬(wàn)代傳名。」說(shuō)言未訖,行至家中。
正見慈母獨(dú)坐空堂,不知兒來(lái),遂嘆言曰:「秋胡汝當(dāng)游學(xué),元期三周,可(何)為去今九載?為當(dāng)命化零落?為當(dāng)身化黃泉?命從風(fēng)化,為當(dāng)逐樂不歸?」語(yǔ)未到頭,遂見其子,身著紫袍,在孃前立。恐孃不識(shí),走入堂中,跪拜阿孃:「識(shí)兒以不??jī)菏乔锖?。今得事達(dá),報(bào)孃汝(乳)哺之恩。」其母聞兒此語(yǔ),喚言秋胡:「我念子不以為言,言作隔生,何其面敘。孃樂子黃金繒綵,不是戀汝官榮,愄(愧)汝新婦,九年孤眠獨(dú)宿。汝今得貴,不是汝學(xué)問懃勞,是我孝順新婦功課?!故谷送勆A种?,喚其新婦。未及行至路傍,正見採(cǎi)桑而回,村人報(bào)曰:「夫●(婿)見至,奉婆處分,令遣喚來(lái)?!购礆w,向家與夫相見。
忽聞夫至,喜不自勝,喜在心中,面含笑色。行至家,向北堂覓見其夫,得見慈母。新婦欲拜謝阿婆,便乃入房中,取鏡臺(tái)粧束容儀,與夫相見。乃畫翠眉,便拂芙容,身著嫁時(shí)衣裳,羅扇遮面,欲似初嫁之時(shí)。行至堂前設(shè)禮,助婆歡?。見新婦來(lái)至,愧謝九年孝養(yǎng)功勞,便下堂階,哭泣喚言:「新婦!我兒來(lái)至,游學(xué)必(畢)功,軒即(?。╇S身,身為國(guó)相,黃金繒綵,愧謝孝恩,愿新婦領(lǐng)受?!沟闷耪Z(yǔ)回面拜夫,熟向看之,乃是桑間繒(贈(zèng))金宰貴。情中不喜,面變淚下交流,結(jié)氣不語(yǔ)。阿婆甚怪,重問新婦:「我兒九年不在,新婦今得孝名,何謂(為)今見兒來(lái),忽●今朝不?。新婦必有私〔情〕,在於鄰里,何不早吐實(shí)情,若無(wú)他心,不合如此!」新婦聞婆此語(yǔ),泣淚交流,復(fù)愿阿婆聽說(shuō),不喜由緒。「新婦實(shí)無(wú)私情,只恨婆兒二種事不安:一即於家不孝,二乃於國(guó)不忠。」阿婆喚言新婦:「我兒於國(guó)不忠,豈得官榮歸舍!若於家不孝,金綵亦不合見吾。若無(wú)他心,何故漫生言語(yǔ)?」新婦啟言阿婆:「兒若於慈孝,天恩賜金,交將歸舍,報(bào)娘乳哺之恩。今即來(lái)及見母,桑間已繒(贈(zèng))於人,所以於國(guó)不忠,於家不孝。新婦父母疋配本身,承事九年,供養(yǎng)多門,宣少之儀,阿婆愿希慈新婦。(下缺)四、捉季布傳文一卷大漢三年楚將季布罵陣漢王羞恥群臣拔馬收軍詞文:
昔時(shí)楚漢定西秦,未辨龍蛇立二君。
連年戰(zhàn)敗江河沸,累歲相持日月昏。
漢下謀\臣真似雨,楚家猛將恰如云,
各佐本王爭(zhēng)社稷,數(shù)載交鋒未立尊。
后至三年冬十月,沮水河邊再舉軍,
楚漢兩家排陣訖,觀風(fēng)占?xì)鈩?shì)相吞。
馬勒鑾珂人系甲,各憂勝敗在逡巡。
楚家季布能詞說(shuō),官為御史大夫身,
寫奏霸王夸辯捷,稱「有良謀\應(yīng)吉辰。
臣見兩家排陣訖,虎斗龍爭(zhēng)必?fù)p人。
臣罵漢王三五口,不施弓弩遣抽軍。」
霸王聞奏如斯語(yǔ):「據(jù)卿所奏大忠臣!
戈戟相沖猶不退,如何聞罵肯抽軍?
卿既舌端懷辯捷,不得妖言誤寡人!」
季布既蒙王許罵,意似獰龍擬吐云。
遂喚上將鍾離末,各將輕騎后隨身。
出陣拋旗強(qiáng)百步,駐馬攢蹄不動(dòng)塵。
腰下狼牙椗四羽,臂上烏號(hào)掛六鈞,順風(fēng)高綽低牟熾(幟),●箭長(zhǎng)垂鎖甲裙。
遙望漢王招手罵,發(fā)言可以動(dòng)干坤。
高聲直噉呼「劉季,公是徐州豐縣人。
母解絹(緝)麻居村墅,父能牧放住鄉(xiāng)村。
公曾泗水為亭長(zhǎng),久於闤闠受飢貧。
因接秦家離亂后,自號(hào)為王假亂真。
?鳥如何披鳳翼,黿龜爭(zhēng)敢掛龍鱗!
百戰(zhàn)百輸天不佑,士率三分折二分。何不草繩而自縛,歸降我王乞?qū)挾鳌?br>更若執(zhí)迷夸斗敵,活捉生擒放沒因?!?br>鼙鼓未施旗未播,語(yǔ)大言高一一聞。
漢王被罵牽宗祖,羞看左右恥君臣。鳳怯寒鴉嫌樹鬧,龍怕凡魚避水昏。
拔馬揮鞭而便走,陣似山崩遍野塵。走到下坡而憩歇,重整戈牟問大臣:「昨日兩軍排陣戰(zhàn),忽聞二將語(yǔ)紛紜,
陣前立馬搖鞭者,罵詈高聲是甚人?」
問訖蕭何而奏曰:昨朝二將騁頑嚚,
凌毀大王臣等辱,罵髑(觸)龍顏天地嗔。
駿馬彫鞍穿鎖甲,旗下依依認(rèn)得真,
只是季布鍾離末,終之更不是余人?!?br>漢王聞?wù)Z深懷怒,拍按頻眉叵耐嗔。
「不能助漢余狂寇,假政●邦毀寡人。
寡人若也無(wú)天分,公然萬(wàn)事不言論;
若得片云遮頂上,楚將投來(lái)總安存,
唯有季布鍾離末,火炙油煎未是迍。
卿與寡人同記著,抄名錄姓莫因循。
忽期南門稱尊日,活捉粉骨細(xì)颺塵?!?br>后至五年冬十月,會(huì)垓滅楚凈煙塵。項(xiàng)羽烏江而自刎,當(dāng)時(shí)四塞絕芬蕓。楚家敗將來(lái)投漢,漢王與賞盡垂恩:
唯有季布鍾離末,始知口是禍之門。不敢顯名於圣代;分頭逃難自藏身。
是時(shí)漢帝興皇業(yè),洛陽(yáng)(長(zhǎng)安)登極獨(dú)稱尊。
四人樂業(yè)三邊靜,八表來(lái)甦萬(wàn)姓忻。圣德巍巍而偃武,皇恩蕩蕩盡修文。
心念未能誅季布,常是龍顏眉不分,遂令出敕於天下,遣捉艱兇搜逆臣。
捉得賞金官萬(wàn)戶,藏隱封刀斬一門。
旬日敕文天下遍,不論州縣配鄉(xiāng)村。季布得知皇帝恨,驚狂莫不喪神魂。唯嗟世上無(wú)藏處,天寬地窄大愁人,
遂入歷山磎谷內(nèi),偷生避死隱藏身。夜則村墅偷?饌,曉入山林伴獸群。
嫌日月,愛星辰,晝潛暮出怕逢人。
大丈夫兒遭此難,都緣不識(shí)圣明君。如斯旦夕愁危難,時(shí)時(shí)自嘆氣如云。
一自漢王登九五,黎庶昭蘇萬(wàn)姓忻;
唯我罪濃憂性命,究竟如何問此身。
自刎他誅應(yīng)有日,沖天入地若(苦)無(wú)因。
忍飢受渴終難過,須投分義舊情親。初更乍黑人行少,越墻直入馬坊門,
更深潛至堂階下,花藥園中影樹身。
周氏夫妻餐饌次,須臾敢得動(dòng)精神;
罷飯停餐驚耳熱,捻箸橫匙怪眼?。
忽然起立望門問:「階下干當(dāng)是鬼神?
若是生人須早語(yǔ),忽然是鬼奔丘墳;
問看不言驚動(dòng)仆,利劍鋼刀必?fù)p君!」
季布暗中輕報(bào)曰:「可相(想)階下無(wú)鬼神!
只是舊時(shí)親分義,夜送千金來(lái)與君。」
周謚按聲而問曰:「凡是千金須有恩,
記道遠(yuǎn)來(lái)酬分義,此語(yǔ)應(yīng)虛莫再論?!?br>更深越墻來(lái)入宅,夜靜無(wú)人但說(shuō)真。
季布低聲而對(duì)曰:「切莫語(yǔ)高動(dòng)四鄰。
不問未能諮說(shuō)得,既蒙垂問即申陳。深夜不必盤名姓,仆是去年罵陣人!」
周氏便知是季布,下階迎接敘寒溫。
乃問:「大夫自隔闊,寒暑頻移度數(shù)春,
自從有敕交尋捉,何處藏身更不聞?!?br>季布聞言而渧泣:「自往艱危切莫論。
一從罵破高皇陣,潛山伏草受艱辛。似鳥在羅憂翅羽,如魚向鼎惜歧鱗。特將殘命投仁弟,如何垂分乞安存。」
周氏見其言懇切:「大夫請(qǐng)不下心神。一自相交如管鮑,宿素情深舊拔塵,
今受困厄天地窄,更向何邊投莽人?
九族潘遭違敕罪,死生相為莫憂身?!?br>執(zhí)手上堂相對(duì)坐,索?同餐酒數(shù)巡。
周氏向妻申子細(xì),還道:「情濃舊故人。
今遭國(guó)難來(lái)投仆,輒莫談?chuàng)P聞四鄰?!?br>季布遂藏覆壁內(nèi),鬼神難知人不聞。
周氏身名緣在縣,每朝巾幘入公門。
處分交妻盤送?,禮同翁伯好供懃。
爭(zhēng)那高皇酬恨切,扇開簾捲問大臣:朕遣諸州尋季布,如何累月音不聞?
應(yīng)是官寮心怠慢,至今逆賊\未藏身?!顾烨彩顾局爻鲭?,改條換格轉(zhuǎn)精懃。
白土拂墻交畫影,丹青畫影更邈真;
所在兩家圃(團(tuán))一保,察有知無(wú)具狀申。
先拆重棚除覆壁,后交播土更颺塵;
尋山逐水薰巖穴,踏草搜林塞墓門。
察貌勘名擒捉得,賞金賜玉拜官新;
藏隱一餐停一宿,滅族誅家斬六親。
仍差朱解為齊使,面別天階出國(guó)門。
驟馬搖鞭旬日到,望捉奸兇貴子孫。
來(lái)到濮陽(yáng)公館下,且述天心宣敕文。
州官縣宰皆憂懼,捕捉惟愁失帝恩。
其時(shí)周氏聞宣敕,由如大石陌心。
自隱時(shí)多藏在宅,骨寒毛豎失精神。
歸到壁前看季布,面如土色結(jié)眉頻,
良久沈吟無(wú)別語(yǔ),唯言禍難在逡巡。
季布不知新使至,卻著言詞怪主人。
「院長(zhǎng)不須相恐嚇,仆且常聞俗喭云,
古來(lái)久住令人賤,從前又說(shuō)水煩昏。
君嫌叨黷相輕棄,別處難安負(fù)罪身,
結(jié)交義斷人情薄,仆應(yīng)自煞在今晨?!?br>周氏低聲而對(duì)曰:「兄且聽言不用嗔。
皇帝恨兄心緊切,專使新來(lái)宣敕文。
黃牒分明椗在市,垂賞搥金條格新。先拆重棚除覆壁,后教播土更颺塵。
如斯嚴(yán)迅交尋捉,兄身弟命大難存。
兄且況曾為御史,德重官高藝絕倫;
氏且一家甘鼎鑊,可惜兄身變微塵?!?br>季布驚憂而問曰:「只今天使是誰(shuí)人?」
周氏報(bào)言「官御史,名姓朱解受皇恩?!?br>其時(shí)季布聞朱解,點(diǎn)頭微●兩眉分?!溉羰莿e人憂性命,朱解之徒何是倫。
見論無(wú)能虛受福,心麤闕武又虧文。
直饒墮卻千金賞,遮莫高搥萬(wàn)挺銀。
皇威敕●雖嚴(yán)訊,播塵揚(yáng)土也無(wú)因。
既交朱解來(lái)尋捉,有計(jì)隈衣出得身?!?br>周氏聞言心大怪,出語(yǔ)如風(fēng)弄國(guó)君。
「本來(lái)發(fā)使交尋捉,兄且如何出得身?」
季布乃言「今有計(jì),弟但看仆出這身。
兀(髡)發(fā)剪頭披短褐,假作家生一賤人。
但道兗州莊上客,隨君出入往來(lái)頻。
侍伊朱解回歸日,扣馬行頭賣仆身。
朱解忽然來(lái)買口,商量莫共苦爭(zhēng)論;
忽然買仆身將去,擎鞭執(zhí)帽不辭辛。
天饒得見高皇面,由如病鶴再凌云。」
便索剪刀臨欲剪,改刑(形)移貌痛傷神,
●發(fā)捻刀臨擬剪,氣填兇(胸)臆淚芬芬(紛紛)。
自嗟告其周院長(zhǎng):「仆恨從前心眼昏,枉讀詩(shī)書虛學(xué)劍,徒知?dú)夂騽e風(fēng)云。
輔佐江東無(wú)道主,毀罵咸陽(yáng)有道君,致使發(fā)膚惜不得,羞看日月恥星辰。
本來(lái)事主夸忠赤,變?yōu)椴恍⑷杓议T?!?br>言訖捻刀和淚剪,占頂遮眉長(zhǎng)短勻,
炭染為瘡煙肉色,吞炭移音語(yǔ)不真。
出門入戶隨周氏,鄰家信道典倉(cāng)身。
朱解東齊為御史,歇息因行入市門。
見一賤人長(zhǎng)六尺,遍身肉色似煙勛。
神迷鬼惑生心買,待將逞似洛陽(yáng)人。
問「此賤人誰(shuí)是主?仆擬商量幾貫文。」
周氏馬前來(lái)唱喏,一依前計(jì)具咨聞:
「氏買典倉(cāng)緣欠闕,百金即賣救家貧。大夫若要商量取,一依處分不諍論。」
朱解問其周氏曰:「有何能德直千金?」周氏便夸身上藝:「雖為下賤且超群。
小來(lái)父母心憐惜,緣是家生撫育恩。偏切按磨能柔軟,好衣?著春勛,
送語(yǔ)傳言兼識(shí)字,會(huì)交伴戀入庠門。
若說(shuō)乘騎能結(jié)綰,曾向莊頭牧馬群。莫惜百金但買取,酌量驅(qū)使不頑嚚?!怪旖庖娍淙绱怂?,遂交書契驗(yàn)虛真。
典倉(cāng)牒?而吮筆,便呈字勢(shì)似崩云。
題姓署名似鳳舞,畫年著月象焉存。
上下撒花波對(duì)當(dāng),行間鋪錦\草和真。
朱解低頭親看札,口呿目瞪忘收脣。
良久搖鞭相嘆羨,看他書札署功勛。
非但百金為上價(jià),千金於口合校分。遂給價(jià)錢而買得,當(dāng)時(shí)便遣涉風(fēng)塵。季布得他相接引,擎鞭執(zhí)帽不辭辛。
朱解押良何所似,由如煙影嶺頭云。
不經(jīng)旬日歸朝闕,具奏東齊無(wú)此人。
皇帝既聞無(wú)季布,勞卿虛去涉風(fēng)塵。放卿歇息歸私第,是朕寬腸未合分。
朱解殿前聞帝語(yǔ),懷憂拜舞出金門。
歸宅親故來(lái)軟腳,聞筵列饌廣鋪陳。
買得典倉(cāng)緣利智,廳堂夸向往來(lái)賓。
閑來(lái)每共論今古,悶即堂前話典墳。
從茲朱解心憐惜,時(shí)時(shí)夸說(shuō)向夫人:
「雖然買得愚庸使,實(shí)是多知而廣聞。
天罰帶鉗披短褐,似山藏玉蛤含珍,
是意存心解相向,仆應(yīng)抬舉別安存。」
商量乞與朱家姓,脫鉗除褐換衣新。
今既收他為骨肉,令交內(nèi)外報(bào)諸親。
莫喚典倉(cāng)稱下賤,總交喚作大郎君。
試交騎馬捻毬杖,忽然擊拂便過人,
馬上盤槍兼弄?jiǎng)?,彎弓倍射勝陵君?br>勒轡\邀鞍雙走馬,蹺身獨(dú)立似生神。
揮鞭再騁堂堂貌,敲鐙重夸檀檀身。
南北盤旋如掣電,東西懷協(xié)似風(fēng)云。朱解當(dāng)時(shí)心大怪,愕然直得失精神。
心麤買得庸愚使,看他意氣勝將軍。
名曰典倉(cāng)應(yīng)是假,終知必是楚家臣。
喚向廳前而問曰:「濮陽(yáng)之日為因循,
用卻百金忙買得,不曾子細(xì)問根由。
看君去就非庸賤,何姓何名甚處人?。
季布既蒙子細(xì)問,心口思惟要說(shuō)真。擊分聲悽而對(duì)曰:「說(shuō)著來(lái)由愁煞人!
不問且言為賤士,既問須知非下人。楚王辯士英雄將,漢帝怨家季布身?!?br>朱解忽聞稱季布,戰(zhàn)灼唯憂禍入門。
「昨見司天占奏狀,三臺(tái)八坐甚紛蕓。
又奏逆臣星晝現(xiàn),早疑恐在百寮門。
不期自己遭狼狽,將此情由何處申!
誅斬解身甘受死,一門骨肉盡遭迍?!?br>季布得知心裏怕,甜言美語(yǔ)卻安存:
「不用驚狂心草草,大夫定意但安身。見今天下搜尋仆,捉得封官金百斤。
君但送仆朝門下,必得加官品位新。」
朱解心麤無(wú)遠(yuǎn)見,擬呼左右送他身。
季布出言而便嚇:「大夫大似醉昏昏!
順命受恩無(wú)酌度,合見高皇嚴(yán)敕文。
捉仆之人官萬(wàn)戶,藏仆之家斬六親。況在君家藏一月,送仆先憂自滅門!」
朱解被其如此說(shuō),驚狂轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)喪神魂。
「藏著君來(lái)憂性命,送君又道滅一門;
世路盡言君足計(jì),今且如何免禍迍?」
季布乃言「今有計(jì),必應(yīng)我在君亦存!
明日廳堂排酒饌,朝下總呼諸大臣。
座中但說(shuō)東齊事,道仆愆尤罪過頻;
仆即出頭親乞命,脫禍除殃必有門?!?br>屈得夏侯蕭相至,登筵赴會(huì)讓卑尊。
朱解自緣心裏怯,東齊季布便言論。侯嬰當(dāng)?shù)眯捏@怪,遂與蕭何相顧頻。
二臣坐上而言說(shuō),「深勞破費(fèi)味如珍!
皇帝交君捉季布,公然藏在宅中存;
謾排酒饌應(yīng)難喫,久坐時(shí)多恐損人?!?br>二臣拂手抬身起,朱解愁怕轉(zhuǎn)芬蕓。
二相宅門纔上馬,朱解親來(lái)邀屈頻。
「解且宅中無(wú)季布,且愿從容酒壹巡!」
侯嬰既說(shuō)無(wú)季布,察色聽聲驗(yàn)取真,
離鞍下馬重登會(huì),既無(wú)季布卻排論,是時(shí)酒至蕭何手,動(dòng)樂唯聞歌曲新。
季布幕中而走出,起居再拜敘寒溫。
上廳抱膝而呼足,唵土叉灰乞命頻。
「布曾罵陣輕高祖,含對(duì)三光自殺身。
藏隱至今延草命,恨悔空留血淚痕;擔(dān)愆負(fù)罪來(lái)祗侯,死生今望相公恩?!苟嘧跋唷褚姡骸笐M愧英雄楚下臣。
憶昔揮鞭罵陣日,低牟鎖甲氣如云。
奈何今日遭摧伏,貌改身移作賤人,
爭(zhēng)那高皇酬恨切,仆且如何救得君?」
季布鞠躬而啟曰:「相公試與奏明君!但道曾過朱解宅,聞?wù)f東齊戶口貧,
州官縣宰皆憂懼,良田勝土并荒螓(榛)。
為立千金搜季布,家家圖賞罷耕耘。
陛下舍愆休倍足,免其金玉感黎民。
此言奏徹高皇耳,必得諸州收敕文。」
侯瓔蕭何深蒙計(jì),「據(jù)君良計(jì)大尖新。
要其舍罪收皇敕,半由天子半由臣。
今日與君應(yīng)面奏,后世徒知人為人?!?br>蕭何便囑侯嬰奏,面對(duì)天階見至尊。具奏「東齊人失業(yè),望金徒費(fèi)(圖賞)罷耕耘。
陛下舍愆休尋捉,免其金玉感黎民?!?br>皇帝既聞人失業(yè),失聲憶得尚書云:「民唯邦本傾慈惠,本固寧在養(yǎng)人恩。朕聞舊酬(讎)荒國(guó)土,荏苒交他四海貧。
依卿所奏休尋捉,解冤釋結(jié)罷言論!」
侯瓔拜舞辭金殿,來(lái)看季布助歡忻。
「皇帝舍愆收敕了,君作無(wú)憂散憚身!」
季布聞言心更大,「仆恨多時(shí)受苦辛。
雖然奏徹休尋捉,且應(yīng)潛伏守灰塵;
若非有敕千金詔,乍可遭誅徒現(xiàn)身。
侯瓔聞?wù)Z懷嗔怒,「爭(zhēng)肯將金詔逆臣!」季布鞠躬重啟曰:「再奏應(yīng)開堯舜恩。
但言季布心頑梗,不慚圣德背皇恩。
自知罪濃憂鼎鑊,怕投戎狄越江津。結(jié)集狂兵侵漢土,邊方未免動(dòng)煙塵,
一似再生東項(xiàng)羽,二憂重起定西秦。
陛下千金詔召取,必能匡佐作忠臣?!购瞽嬄?wù)f如斯語(yǔ),據(jù)君可以撥星辰。
仆便為君重奏去,將表呈時(shí)潘帝嗔。
乞待早朝而入內(nèi),具表前言奏帝聞:
「昨奉圣慈舍季布,國(guó)泰人安喜氣新。
臣憂季布多頑逆,不漸圣澤皆(背)皇恩。
陛下登朝休尋捉,怕投戎狄越江津。
結(jié)集狂兵侵漢土,邊方未免動(dòng)灰塵,
一似再生東項(xiàng)羽,二憂重起定西秦。
臣聞季布能多計(jì),巧會(huì)機(jī)謀\善用軍,
摧鋒狀似霜凋葉,破陣由如風(fēng)卷云。
但立千金招(詔)召取,必有忠貞報(bào)國(guó)恩?!?br>皇帝聞言情大悅,「勞卿忠諫奏來(lái)頻!
朕緣爭(zhēng)位遭傷中,變體油瘡是箭痕。
夢(mèng)見楚家猶戰(zhàn)酌(灼),況憂季布動(dòng)干坤。
依卿所秦千金召,山河為誓典功勛?!?br>季布既蒙賞排召,頓改愁腸修表文。
表曰:「臣作天尤合粉身!
臣住東齊多樸真。生居陋巷長(zhǎng)蓬門。不知陛下懷龍分,輔佐江東狼虎君??裰\\罵陣牽宗祖,自致前熬鼎鑊迍。
陛下登朝寬圣代,大開舜日布堯云。
罪臣不煞將金詔,感恩激切卒難申。
乞臣?xì)埫鼩w農(nóng)業(yè),生死榮華九族忻。」
當(dāng)時(shí)隨來(lái)於朝闕,所司引對(duì)入金門。
皇帝捲簾看季布,思量罵陣忽然嗔
遂令武士齊擒捉,與朕煎熬不用存。
臨至捉到蕭墻外,季布高聲殿上聞:「圣明天子堪匡佐,謾語(yǔ)君王何是論!
分明出敕千金詔,賺到朝門卻殺臣,
臣罪受誅雖本分,陛下爭(zhēng)堪后世聞!」
皇帝登時(shí)聞此語(yǔ),回嗔作喜卻交存。
「憐卿計(jì)策多謀\略,舊惡些些總莫論,
賜卿錦\帛并珍玉,兼拜齊州為太守,
放卿衣錦\歸鄉(xiāng)井,光榮祿重貴宗卿。」
季布得官而謝敕,拜舞天階喜氣新。
密報(bào)先從朱解得,明明答謝濮陽(yáng)恩。
敲鐙謳歌歸本去,搖鞭喜得脫風(fēng)塵。
若論罵陣身登貴,萬(wàn)古千秋祗一人。
具說(shuō)漢書修制了,莫道詞人唱不真。
大漢三年季布罵陣詞文一卷
五、季布詩(shī)詠
漢高皇帝詔得韓信於彭城,垓下作一陣,楚滅漢興。張良見韓信煞人交(較)多。張良奏曰:「臣且唱楚歌,散卻楚軍?!垢柙唬?br>張良奉命入中營(yíng),處分兒郎速蹔聽,
今夜揀人三五百,解踏楚歌總須呈。
張良說(shuō)計(jì)甚希有,其夜圍得楚家營(yíng),
恰至三更調(diào)練熟,四畔齊唱楚歌聲。
詞曰:
今年蕭率度濠梁,玉霜芬芳滿澗霜;丈夫既得高官職,如何忘卻阿耶孃。
人總俱從父母生,生子還從父母養(yǎng),
三年不食胸前乳,六尺之軀何處長(zhǎng)!
養(yǎng)兒只合知家計(jì),四時(shí)八節(jié)供●●,
●●由來(lái)總不供,拋卻耶孃虛度世。
耽人負(fù)戰(zhàn)已數(shù)年,百戰(zhàn)百傷命轉(zhuǎn)然,
夢(mèng)時(shí)有時(shí)槍下臥,覺來(lái)原在鼙鼓邊,千萬(wàn)之卒何處徹,〔雁足之書早脫回。
戰(zhàn)馬有時(shí)恒被著,一弓無(wú)夜不張弦〕。
急攜(兮)急攜(兮)摧人老,速攜(兮)速攜(兮)催人早。
開山磻●路行難,那個(gè)是我家鄉(xiāng)道。
楚卒聞言雙淚垂,器械槍旗總拋卻,
三三五五總波濤(逃),各自思?xì)w營(yíng)幕內(nèi)。恰至三更半,楚王然始覺。
攢星拔劍出營(yíng)來(lái),早見五星競(jìng)交錯(cuò)。
切藉精神大丈夫,奈何今日天邊輸。
五六年〔來(lái)〕征戰(zhàn)苦,彭城垓下會(huì)一輸。
失時(shí)不利〔天喪余〕,天喪奈何,
既有拔山舉頂羽,此時(shí)不忘(亡)若何為!
千金不傳老頭春,醉臥階前忘卻貧,
世上若也無(wú)此物,三分愁煞二分人。
季布一卷
天福四年……四日記
六、前漢劉家太子傳
昔前漢欲末之時(shí),漢帝忽遇患疾,頗有不安,似當(dāng)不免。乃遺囑其太子〔曰〕:「汝緣年少,或若治國(guó)不得,有人奪其社稷者,汝但避投南陽(yáng)郡,彼先有受恩之人,必合救汝?!蛊鋾r(shí)遂有漢帝丈人王●(莽),在於宮中,見其孫年少,遂設(shè)計(jì)謀\,擬奪帝業(yè)。忽遇漢帝崩后,於內(nèi)宮不放言語(yǔ)漏泄;遂於街衢教示童兒作童謠。歌曰:「王莽捉天下,竹節(jié)生銅馬?!顾毂悴环磐馊酥?,便稱帝位。
其太子逃逝,投於南陽(yáng)郡。至於城北十里已來(lái),不知投取之地,遂於磻陀石上而坐。至夜,郡中唯有一人,名曰張老,先多受漢帝恩德。其張老有一子,夜作瑞夢(mèng),見城北十里磻陀石下,有一童子,顏容端正,諸相具足,忽然驚覺,遍體汗流。至於明旦,具以夢(mèng)狀告白其父。父曰:「劉家太子,逃逝多時(shí),不知所在。汝乃莫令人知,往彼看探?!蛊渥屿陡秆越蹋领侗颂幋懲邮?,有一太子,端嚴(yán)而坐。遂便問曰:「君子是何處人?姓名是甚?在此而坐?」太子答曰:「ㄙ乙本無(wú)父母,亦無(wú)宗枝,旦(但)緣家貧,游行莨(浪)蕩!」其人遂引往詣家中,引至入門,其父遙見,便識(shí)太子。走至下階,即便拜舞。問其事〔理〕已了,卻便充為養(yǎng)男,不放人知。一同親子,便往學(xué)問。纔經(jīng)一月,諸州頒下,漢帝有敕曉示,告言道:「劉家太子逃逝他州,誰(shuí)人捉得,封邑萬(wàn)戶?!蛊鋾r(shí)南陽(yáng)郡太守,諸坊曲出牓曉示;並及諸坊,各懸布鼓,擊之音響,以辯凡圣。諸坊各有監(jiān)官,每有人來(lái),胥遣打布鼓,〔都無(wú)音響〕。遂有一童子,過在街坊,不聽打鼓,即放過去;更經(jīng)一日過街,亦乃不聽打鼓。直至三件,監(jiān)官遂喚童子問曰:「何故不聽打鼓?」
童子曰:「ㄙ乙此鼓,切不得打者,若打者必有不祥之事?!?br>問曰:「有〔何〕不祥?」
答曰:「若打一下,諸坊布鼓自鳴;若打兩下,江河騰沸;若打三下,天地昏暗?!轨妒谴蚱淙?,天地昏暗,都無(wú)所見。太子遂乃潛身走出城外。逢見耕夫。遂詔耕夫,說(shuō)是根本:劉家太子被人篡位,追捉之事,諸州頒下,出其兵馬,並乃擒捉。其耕夫遂耕壟土下埋地。口中銜七粒粳米,日食一粒,以濟(jì)殘命。兼銜竹筒,出於土外,與出氣息。其時(shí)捉獲不得,遂遣太使占之,奏曰:「劉家太子今乃身死,在三尺土底,口中蛆出,眼裏竹生?!挂虼酥T州,卻收兵馬。
其太子卻乃出土,問其耕夫:「今投甚處,興得兵馬,卻得父業(yè)?」耕夫答曰:「崑崙山上有一太白星,若見此星,得其言教,必乃卻得父業(yè)?!勾鹪唬骸溉缛魬{腳足而〔行〕,雖勞一生,終不得見;汝若有其能,得至心啟請(qǐng),必合得見?!蛊浜髥⒃?,遂乃得見。問其言教,遂興兵卻得父業(yè)。故語(yǔ)云:「南陽(yáng)白水張,見王不下床?!勾酥乱?。
史記曰:漢武帝使大夫張騫?衣糧尋盟津河上源,西王母〔聞此〕莫然●曰:「盟津河在崑崙山腹壁出,其山舉高三阡三百六十萬(wàn)里,縱雖卿一生如去,猶不能至。卿可還國(guó),與卿支幾之石,報(bào)卿君命?!箯堯q用其言,將石還國(guó),具與西王母言奏帝?!驳邸沟么耸陟兜钋?,慕(募)及國(guó)內(nèi),誰(shuí)能識(shí)之?東方朔識(shí)之:「此是西王母支幾玉石,因何至此?」帝乃大悅龍顏,封張騫為定遠(yuǎn)侯。
至七月七夕,西王母頭戴七盆花,駕云母之車,來(lái)在殿上??罩卸?,帝見之心動(dòng),遂不得仙。西王母將桃五枚,來(lái)在殿上奉帝:帝食桃,手把其核如不弁之。王母謂帝曰:「陛下何不棄其核?」帝曰:「朕見桃美味,欲種之后園?!刮魍跄感Χ鴳?yīng)之曰:「此桃種之,一千年始生,二千年始長(zhǎng),三千年始結(jié)花,四千年始結(jié)子,五千年始熟。陛下受命不過一百年,欲種此桃,與誰(shuí)人食之?」當(dāng)此之時(shí)處,有東方朔在於殿前過見,西王母指東方朔云:「此小兒三度到我樹下偷桃,我捉得,系著織機(jī)腳下,放之而去之,今已長(zhǎng)成。」帝與東方朔曰:「卿大短命!」東方朔啟帝曰:「陛下何得知臣短命?」「朕讀許負(fù)相書云:鼻下一寸,受年一百,卿鼻下無(wú)一寸,是以知也?!箹|方朔得此言,伏地大笑。帝曰:「朕道卿短命,何可笑也?」東方朔曰:「臣不敢笑陛下之言,笑彭祖〔太丑〕?!沟墼唬骸浮睬洳灰娕碜妗常我灾涑笠??」「臣讀周書云:彭祖受年七百歲。陛下向者(言):鼻下一寸,〔受年一百〕;壽年七百,上唇漏長(zhǎng)七寸,豈不丑乎?」帝得此言,與西〔王〕母俱特大笑。
同賢記曰:楚大夫宋玉有一良友,託玉求士(仕),而謂玉曰:「吾子幼與結(jié)朋交,長(zhǎng)同皆子,得至楚朝,?為引接?!顾斡裰^其友曰:「吾才輕力弱,不堪達(dá);子與孟嘗君甚友,將子向孟嘗君之家,必能用子?!蛊溆延糜翊搜?,遂到孟嘗君之家。三年,不蒙採(cǎi)用。其友來(lái)責(zé)玉曰:「吾本託玉求士(仕),至若不能達(dá)我,我自息心;何乃引我至孟嘗君之家,三年不得士(仕)者,是誰(shuí)過也?」宋玉對(duì)曰:「姜因地而生,不因地而辛;女因媒而嫁,不因媒而親;子亦可因我而生,不因我而賢。三年不保士者,子自不才,何怨我也!」其友曰:「不然,昔有鷦鷯之鳥,毛衣五色?,人皆愛之。怨人取其子巢窠,於萇條●枝上安巢;大風(fēng)既至,巢破子死,良由所託處●使之然也。嘗見一鼠作窟在社樹之下,人欲動(dòng)(勛)之,恐然社樹;正欲收之,畏倒社墻,鼠得保命長(zhǎng),畢身一死者,良由所託處強(qiáng)使然也。但韓盧天下之疾狗,東郭騷欲內(nèi)狡兔,此狗若指兔規(guī)之,則指十煞十;若指虎而規(guī)之,亦至十指十;若指空中規(guī)之,則累世逐空而不得一。子之指玉,乃指空乎?」宋玉無(wú)言,以遂對(duì)用為大失也。史記曰:鄭簡(jiǎn)公作書與燕照(昭)王,夜中作,娛(誤)舉燭字書內(nèi),送燕王,燕王得此書解之士(曰):「舉者高也,燭者明也,欲使寡人高明而治道乎?」遂即退讒佞,進(jìn)賢者,其國(guó)大治,由錯(cuò)於「舉燭」之字也。
漢書云:董賢,字圣卿,云陽(yáng)人也。漢哀帝愛賢,與之日臥於殿上,以手?(肱)枕賢頭。帝欲起,賢未覺,憐賢不欲動(dòng)之,命左右拔刀割斷袖而起。封賢為大司馬東安侯。因諸臣大會(huì),而欲舍天位與賢,而謂諸臣曰:「朕欲法堯而禪位與賢!」王閣進(jìn)諫曰:「天下者高帝之天〔下〕,非陛下有之。昔高帝與項(xiàng)相戰(zhàn)爭(zhēng)之日,九年之中,七十二戰(zhàn),身被痛毒,始定大業(yè),積得(德)累功,為萬(wàn)〔世〕之基。今以董賢之姿,而禪位與之,臣恐國(guó)社不安,靈棄先之?!沟鄣么搜裕觳坏觅t;自此以后,王閣不得入。會(huì)漢哀既崩,皇后遣安〔漢〕公王莽,禁賢獄中,賢共婦俱時(shí)自倒而死也。劉家太子變一卷七、●山遠(yuǎn)公話蓋聞法王蕩蕩,佛教巍巍,王法無(wú)私,佛行平等。王留玫(政)教,佛演真宗。皆是十二部尊經(jīng),?是釋迦梁津。如來(lái)滅度之后,眾圣潛形於像法中。有一和尚,號(hào)曰旃檀。有一弟子,名曰惠遠(yuǎn)。說(shuō)這惠遠(yuǎn),家住鴈門,兄弟二人,更無(wú)外族。兄名惠遠(yuǎn),舍俗出家;弟名惠持,侍養(yǎng)於母。惠遠(yuǎn)於旃檀和尚處,常念正法,每睹直(真)經(jīng),知三禪定如(而)樂,便委世之不遠(yuǎn)。遂於一日,合掌啟和尚曰:「弟子伏事和尚,積載年深,學(xué)藝荒蕪,自為愚鈍,今擬訪一名山,尋溪渡水,訪道參僧,●(隱)●(遁)於喦谷之邊,以暢平生可矣。」師曰:「汝今既去,擬往何山?」惠遠(yuǎn)曰:「但弟子?xùn)|西不辯(辨),南北豈知,只有去心,未知去處?!箮熢唬骸溉杲窦热?,但往江佐(左),作意巡禮,逢●山即住,便是汝修行之處。」惠遠(yuǎn)聞?wù)Z,喜不自勝,既蒙師處分,而已丁寧,豈敢有違。遂即進(jìn)步向前,合掌鞠窮(躬),再禮辭於和尚,便登長(zhǎng)路。
遠(yuǎn)公迤邐而行,將一部涅盤之經(jīng),來(lái)往●山修道。是時(shí)也,春光揚(yáng)艷,薰色芳菲,淥(綠)柳隨風(fēng)而尾婀娜,望云山而迢遞,睹寒鴈之歸忙。自為學(xué)道心堅(jiān),意愿早達(dá)真理。遠(yuǎn)公行經(jīng)數(shù)日,便至江州。巡諸巷陌,歇息數(shù)朝,又乃進(jìn)發(fā)。向西行經(jīng)五十余里,整行之次,路逢一山。間(問)人曰:「此是甚山?」鄉(xiāng)人對(duì)曰:「此是●山。」遠(yuǎn)公曰:「我當(dāng)初辭師之日,處分交代,逢●即住,只此便是我山修道之處?!骨乙娖渖椒浅?,異境何似生?●(嵯)峨萬(wàn)岫,疊掌千●(層),崒●(岏)高峰,崎嶇峻嶺。猿啼幽谷,虎●(嘯)深溪??菟伞病酢橙f(wàn)歲之藤蘿,桃花弄千春之色。遠(yuǎn)公貪翫此山,日將西遇,遂入深山,覓一居止之處。便於香●(爐)峰頂北邊,權(quán)時(shí)結(jié)一草菴?!耖g取其火石,叩其火石,遂焚無(wú)價(jià)寶香,●跏敷座,便念涅盤經(jīng),約有數(shù)卷。是經(jīng)聲朗朗,遠(yuǎn)近皆聞,法韻珊珊,梵音遠(yuǎn)振。敢(感)得大石搖動(dòng),百草●身,瑞鳥靈禽,皆來(lái)讚嘆。是時(shí)也,山神於廟中忽見有此祥瑞,驚怪非常,山神曰:「今日是阿誰(shuí)當(dāng)直?」時(shí)有堅(jiān)(牢)樹神,走至殿前唱喏,狀如豹雷相似,一頭三面,眼如懸鏡,手中執(zhí)一等身鐵棒,言云:「是ㄙ乙當(dāng)直。」山神曰:「既是你當(dāng)直,我適來(lái)於此廟中,忽覺山石搖動(dòng),鳥獸驚忙。與我巡檢此山,有何祥瑞。恐是他方賢圣,至我此山。又恐有異類精靈,於此山中回避。若與我此山安樂,即便從伊。若與我此山不安,汝便當(dāng)時(shí)發(fā)遣出此山中?!箻渖癯觯闅v山川,尋溪渡水,應(yīng)是山林樹下,例皆尋遍,不見一人。卻至香爐峰北邊,見一僧人,造一禪菴,●跏敷座,念經(jīng)之次。樹神亦見,當(dāng)時(shí)隱卻神鬼之形,化一箇老人之體,年侵蒲柳,發(fā)白葉(桑)榆,直至菴前,高聲:「不審和尚!」遠(yuǎn)公曰:「萬(wàn)福。」老人漸近前來(lái),啟而言曰:「弟子未委和尚從何方而來(lái),得至此間,欲求何事?伏愿慈悲,乞垂一說(shuō)?!惯h(yuǎn)公曰:「但貧道從鴈門而來(lái)時(shí)投此山,住持修道。」老人又問:「適來(lái)聞和尚妙●(響),是何之聲?」遠(yuǎn)公曰:「商(適)來(lái)之聲,便是貧道念經(jīng)之聲。若有眾生聞?wù)?,?愿離苦解脫?!估先寺?wù)Z,頻稱善哉!又問和尚:「和尚既至此間,所須何物?」遠(yuǎn)公曰:「但貧道若得一寺舍伽藍(lán)住持,已(以)兌(免)尾(風(fēng))霜,便是貧道所愿也?!估先嗽唬骸溉粢?jiǎng)e事即無(wú),若要寺舍伽藍(lán),即當(dāng)小事。弟子只在西邊村內(nèi)居住,待到村中與諸多老人商量,卻來(lái)與和尚造寺?!估先搜杂櫍肄o和尚去也。於是老人辭卻和尚,去菴前百步已來(lái),忽然不見。當(dāng)時(shí)變卻老人之身,卻復(fù)鬼神之體,來(lái)至山神殿前,鞠躬唱喏:「臣奉大王處分,遍歷山川,搜尋精靈狐魅,並不見一人。行至香爐峰頂北邊,見一僧人,立一禪庵,●跏敷座(坐),念經(jīng)之次。云道從鴈門而來(lái),時(shí)投此山,住持修道?!股缴衤?wù)Z,惟稱大奇,我從無(wú)量劫來(lái)。守鎮(zhèn)此山,並不曾見有僧人,來(lái)投此山,皆是與我山中長(zhǎng)福穰(禳)災(zāi)。山神又問:「僧人到此,所須何物?」樹神奏曰:「商(適)來(lái)問他,並不要諸事。言道只要一寺舍伽藍(lán)居止?!股缴裨唬骸溉粢?jiǎng)e事即難,若要寺舍住持,渾當(dāng)小事。汝亦不要東西,與我點(diǎn)檢山中鬼神,與此和尚造寺?!箻渖穹铍?,便於西坡之上,長(zhǎng)叩三聲,云露(霧)●(陡)闇,應(yīng)是山間鬼神,悉皆到來(lái)。是日夜揀鏈神兵,閃電百般,雷鳴千種,徹曉喧喧,神鬼造寺。直至天明,造得一寺,非常有異。且見重樓重閣,與切(?)利而無(wú)殊;寶殿寶臺(tái),與西方無(wú)二。樹木藂林,擁(蓊)郁花開,不揀四時(shí);泉水傍流,豈有春冬●(段—斷)絕。更有名花嫩,生於覺悟之傍;瑞鳥靈禽,飛向精舍之上。於是遠(yuǎn)公出菴而望,忽見一寺造成,嘆念非常,思惟良久,遠(yuǎn)公曰:「非我之所能,是他大涅槃經(jīng)之威力?!苟么似湎#h(yuǎn)公次成偈曰:●(修)筑(竹)蕭蕭四序春,交橫流水凈無(wú)塵,
緣墻弊例(薜荔)枝枝淥(綠),赴(鋪)地莓苔點(diǎn)點(diǎn)新。
疏野兌(免)交城市鬧,清虛不共俗為鄰,
山神此地修精舍,要請(qǐng)僧人轉(zhuǎn)法轉(zhuǎn)(輪)。
於是遠(yuǎn)公自入寺中,房房巡遍,院院皆行,是事皆有。只是?。ㄉ伲┧?,無(wú)處投尋。遠(yuǎn)公曰:「此寺甚好如法,則無(wú)水漿,如何居止?久后僧眾到來(lái),如何有水?」遂下佛殿前來(lái),見大石一所,共(其)下莫有水也。遠(yuǎn)公遂已(以)錫杖撅之,方得其水,從地而●(涌)出,至今號(hào)為錫杖泉,有寺號(hào)為化成(城)之寺,寺下有水流注,號(hào)為白蓮池。遠(yuǎn)公入寺安居,約經(jīng)數(shù)月,便有四遠(yuǎn)聽眾,來(lái)奔此寺。遠(yuǎn)公是日為諸徒眾廣說(shuō)大涅槃經(jīng)之義。前后一年,聽眾如云,施利若雨。所有聽人,盡於會(huì)下,說(shuō)此會(huì)中有一老人,聽經(jīng)一年,道這個(gè)老人,來(lái)也不曾通名,去也不曾道字,自從開講即坐,講罷方始?xì)w去。遠(yuǎn)公深有所怪,豕今(遂令)同行與我喚此老人?!怖先恕场瘢桑﹩?,直至遠(yuǎn)公面前。遠(yuǎn)公曰:「老人住居何處,聽法多時(shí),不委姓名,要知委的。」老人曰:「弟子雖聽一年,並不會(huì)他涅槃經(jīng)中之義,終也不能說(shuō)得姓名?!估先搜杂櫍叱鏊麻T,隨后看之,並無(wú)蹤由,是何人也?便是●山千尺潭龍,來(lái)聽遠(yuǎn)公說(shuō)法。遠(yuǎn)公見老人去后,每自思惟,心生梅(悔)責(zé),此箇老人前后聽法來(lái)一年,尚自不會(huì)涅槃經(jīng)中之義理,何況卒牾(悟)眾生,聞?wù)呷绾蔚脮?huì)。我今縱須制涅槃經(jīng)之疏抄。言訖,啟告十方諸佛,弟子今者為諸眾生迷心不解,未悟大乘。今擬制造涅槃經(jīng)疏抄,令一切眾生心開悟解,得佛法及(既)明,●舍邪政(舍邪歸正),永斷蹤疑(疑蹤)。遂於佛殿前,將紫云毫神筆,啟告十方諸佛,如來(lái)土地神祇,咸愿証知,若諸賢圣不許,愿筆當(dāng)時(shí)卻下。言訖焚香度過,啟告●(虔)心,遂將其筆望空便擲,是時(shí)其筆空中訖(屹)然而住。遠(yuǎn)公知契諸佛如來(lái)之心,遂乃卻請(qǐng)其筆空中而下。爭(zhēng)得知?至今江州●山有擲筆峰見在。遠(yuǎn)公便制疏抄,前后三年,方始得成,猶恐文字差錯(cuò),義理名通,將其疏抄八百余卷,至寺東門外夾置疏抄於火中,廣積香火,重重啟告十方諸佛菩薩賢圣,弟子今者為諸眾生迷心不解,未悟大乘,欲悟疑情,故修疏抄,若經(jīng)與義相同,愿火不能燒之,若與疏抄經(jīng)(疏抄與經(jīng))相同,水不能溺。言訖便燒疏抄。是時(shí)火焰連天,黑煙蓬悖(勃),經(jīng)在其中,一無(wú)傷損。遠(yuǎn)公知疏抄遠(yuǎn)〔契〕於佛心。猶自未稱其心,遂再取疏抄俯臨白蓮華池畔,望水便擲,其疏抄去水上一丈已來(lái),紇(屹)然而住,遠(yuǎn)公知遠(yuǎn)契佛心。后取其疏抄將入寺內(nèi),於經(jīng)藏中安置。於后徒眾不少,聽人極多。遠(yuǎn)公便為眾宣揚(yáng)大涅槃經(jīng)義,直得諸方來(lái)聽,雨驟云奔,競(jìng)來(lái)聽法。前后開啟,約近數(shù)年。忽然壽世(州)界內(nèi),有一群賊\,姓白名●(莊)。說(shuō)其此人,少年好勇,常行劫盜,不顧危亡,心生好煞。白莊耳內(nèi),忽聞人說(shuō)江州●山有一化成之寺中,甚是富貴,施利極多,財(cái)帛不少。遠(yuǎn)結(jié)徒黨五百余人,星夜倍程,來(lái)至江州界內(nèi),當(dāng)即●(屯)軍而便即住。於是白莊語(yǔ)諸徒黨,莫向人說(shuō),恐怕人知,來(lái)日●(齋)時(shí),劫●(此)寺去。諸人唱喏。故知俗彥(諺)云有語(yǔ):人發(fā)善愿,天必從之;人發(fā)惡愿,天必除之。白莊只於當(dāng)處發(fā)愿,早被本處土地便知,蜜(密)現(xiàn)神通,來(lái)至●山寺告報(bào)眾僧。房房告報(bào),院院令知。地神於空中告其僧曰:「來(lái)日●(齋)時(shí),有群賊\來(lái)劫此寺,請(qǐng)諸僧人切須回避?!轨妒潜娚勚?,心懷驚怖,各自東西回避,盡謀\走計(jì)。是時(shí)眾僧例總波逃走出,惟有遠(yuǎn)公上足弟子云慶和尚,為師禮法,緣情切未敢東西回避。直至和尚庵前,啟和尚曰:「商(適)來(lái)有一神人報(bào)來(lái)云:言有賊\徒來(lái)劫此寺。伏愿和尚慈悲,且●(往)東西回避?!惯h(yuǎn)公曰:「只如汝未知時(shí),吾早先知此是(事)。若夫涅槃經(jīng)之義,本無(wú)恐怖;若有恐怖,何名為涅槃。汝與眾僧,火急各自回避。吾在此間,終不能去得。」云慶見和尚再三不肯回避,兩(雨)淚悲啼,自家走出寺門,隨眾波逃。遠(yuǎn)公見諸僧去后,獨(dú)坐禪庵,並無(wú)恐怖。須臾白莊領(lǐng)諸徒黨來(lái)到寺下,於是白莊捕(布)陣於其橫嶺,排兵在於長(zhǎng)川。噉(喊)得山崩石烈(裂),東西亂走,南北奔沖,●(齊)入寺中。唯稱治(活)捉。白●比入寺中,望其大收資財(cái),應(yīng)是院院搜集,寺內(nèi)都無(wú)一物。白莊道:「大奇,我昨日商量之時(shí),並無(wú)人得知。阿誰(shuí)告報(bào)寺中,盡交東西回避?!拱浊f處分左右:「與我寺內(nèi)寺外,處處搜尋,若也捉得師僧,速領(lǐng)將來(lái)見我?!棺笥页?,諸處搜尋,並無(wú)一人。行至寺東門外,見一僧人於禪庵之內(nèi),安然而坐。左右不敢驚怖,抽身卻入寺中,直至白莊面前,啟而言曰:「商(適)來(lái)奉將軍處分寺內(nèi)寺外,搜尋僧人,處處並總不蓬(逢),行至寺門外,見一僧人,不敢不報(bào)?!拱浊f曰:「僧在何處?」左右啟言將軍:「見在寺東門外禪庵中坐。」於是白●〔攬轡\攀鞍,直至寺東門外,果見一僧人菴內(nèi)●跏敷坐。白●〕高聲便喚,令交左右擁至馬前。問遠(yuǎn)公曰:「是你,寺中有甚錢帛衣物,速須搬運(yùn)\出來(lái)!」遠(yuǎn)公進(jìn)步向前啟白莊:「寺曰此(曰:「此寺)先來(lái)貧虛,都無(wú)一物??v有些些施利,旋總盤纏●(齋)供,實(shí)無(wú)財(cái)帛,不敢誑●(妄)將軍?!轨妒前浊f子細(xì)占視遠(yuǎn)公,心生愛慕。為緣遠(yuǎn)公是菩薩相,身有白銀相光,身長(zhǎng)七尺,發(fā)如涂漆,脣若點(diǎn)朱。白莊一見,乃語(yǔ)左右曰:「此箇僧人,堪與我為一?(驅(qū))使之人?!拱浊f曰:「我要你作一手力,得之已否?」遠(yuǎn)公進(jìn)步向前,愿舍此身,與將軍為奴,情愿馬前?使。遠(yuǎn)公曰:「更有小事,合具上聞,將軍為當(dāng)要貧道身?為當(dāng)要貧道業(yè)?」白莊曰:「甚是身?甚是業(yè)?」遠(yuǎn)公曰:「貧道一念經(jīng)為業(yè)。若要貧道?使,只是此身。若要貧道,只須莫障貧道念經(jīng)?!拱浊f曰:「我但得你?使,阿誰(shuí)鄣你念經(jīng)?!惯h(yuǎn)公唱喏,便隨他后。去寺百步已來(lái),遠(yuǎn)公重啟將軍曰:「放貧道卻入寺內(nèi),脫此僧依(衣),在於寺中,卻來(lái)至此,愿隨將軍●(旌)旗?!拱浊f曰:「卻即早來(lái),勿令我怪。若也來(lái)遲,遣左右●(捉)來(lái),只向馬前腰斬三截,莫言不道?!惯h(yuǎn)公唱喏,入寺中於殿前而立。時(shí)有上足弟子云慶在於高峰之上,望見本師,在於寺內(nèi),奔走下山,直至大師面前,啟和尚曰:「商(適)來(lái)狂●(寇)奔沖,至甚驚怕,且喜賊\軍抽退,助和尚喜。」遠(yuǎn)公曰:「若夫涅槃經(jīng)義,本無(wú)恐怖,若有恐怖,何名為涅槃。汝自今已后,切須精進(jìn),善為住持。吾今與汝隔生永別。」云慶問和尚曰:「何以發(fā)如此之言?」遠(yuǎn)公曰:「我商(適)來(lái)於門外設(shè)誓,與他將軍為奴。來(lái)更久住不得,汝在后切須努力。」云慶聞?wù)Z,舉身自●(撲),七孔之中,皆流鮮血,良久乃甦,從地起來(lái),乃成偈曰:
我等如飛鳥,和尚如大樹,
大樹今既移,遣眾棲何處。
化身何所在,空留涅槃勾(句),
愿乘智惠燈,莫忘迷去路。
云慶言訖,轉(zhuǎn)更悲啼。遠(yuǎn)公曰:「恐將軍怪遲?!棺叱鏊麻T,趁他旌旗,隨逐他后。日來(lái)月往,相隨數(shù)年。
云慶見和尚去后,再集僧眾,將涅槃經(jīng)疏抄開啟講莚(筵),應(yīng)是聽眾,悉皆雨淚,如見大師無(wú)異。於是云慶見和尚數(shù)年並無(wú)消息,遂將涅槃經(jīng)疏抄分付與道安和尚。道安既收得涅槃經(jīng)疏抄,便將往東都福光寺內(nèi)開啟講筵。不知道安是何似生,敢(感)得〔聽〕眾如云,施利若雨。時(shí)愚(遇)晉文皇帝王化東都,道安開講,敢(感)得天花亂墜,樂味花香。敢(感)得五色云現(xiàn),人更轉(zhuǎn)多,無(wú)數(shù)聽眾,踏破講筵,開啟不得。道安遂寫●(表)奏上晉文皇帝:「臣奉敕旨,於福光寺內(nèi)講涅槃經(jīng)。聽人轉(zhuǎn)多,有亂法筵,開啟不得,伏乞敕旨,別賜指揮?!故菚r(shí)有敕:「若要聽道安講者,每人納絹一疋,方得聽一日?!巩?dāng)時(shí)緣愚(遇)清平,百物時(shí)賤,每月納絹一疋,約有三二萬(wàn)人。寺院狹小,無(wú)處安排。又寫●(表)奏聞皇帝:「臣奉敕旨,於福光寺內(nèi)開講。切(竊)唯前敕令交納絹一疋,聽眾轉(zhuǎn)多,難為制約,伏乞重賜指揮?!巩?dāng)時(shí)有敕:「要聽道安講者,每人納錢一百貫文,方得聽講一日?!谷绱恕瘢ǜ簦├眨鹑詹黄迫迩?,來(lái)聽道安於東都開講。
遠(yuǎn)公還在何處?遠(yuǎn)公常隨白莊逢州打州,逢縣打縣,朝游川野,暮宿山林,兀發(fā)●(眉)齊,身掛短褐,一隨他后。數(shù)載有余,思念空門,無(wú)由再入。況是白莊累行要跡,伴涉兇徒,好煞惡生,以劫為治。忽因一日,在於山間,白莊於東嶺之上安居,遠(yuǎn)公向西坡上止宿。是時(shí)也,秋●(風(fēng))乍起,落●(葉)飄颻,山靜林疏,霜霑草木。風(fēng)經(jīng)林內(nèi),吹竹如絲,月照青天,丹霞似錦\。長(zhǎng)流水邊,心懷惆悵。●(朦)朧睡著,乃見夢(mèng)中十方諸佛,悉現(xiàn)云間,無(wú)量圣賢,皆來(lái)至此。喚言:菩薩起,莫戀光明睡著,證取涅槃之位,何得不為眾生念涅槃經(jīng)。遠(yuǎn)公夢(mèng)中●(瞻)禮無(wú)休,遠(yuǎn)公是具足凡夫,敢(感)得阿●如來(lái)受記,喚遠(yuǎn)公近前,汝心中莫生悵忘(惘)。汝有夙債未常(償),緣汝前世曾為保兒,今世令來(lái)計(jì)會(huì),債主不遠(yuǎn),當(dāng)朝宰相,常鄰相公身,是已后卻賣此身,得錢五百貫文還他自(白)莊,卻來(lái)●山,與汝相見,遠(yuǎn)公●(夢(mèng))中驚覺,悵忘(惘)非常,遂乃起坐,念涅槃〔經(jīng)〕數(shù)卷。白莊於東嶺上驚覺,遂乃問左右曰:「西邊是甚聲音?!棺笥以唬骸竼④?,西邊是擄來(lái)者賤奴念經(jīng)聲?!拱浊f聞?wù)Z,大奴(怒)非常,遂喚遠(yuǎn)公直至面前,高聲責(zé)曰:「你若在寺舍伽藍(lán),要念即(既)不可。今況是隨逐於我,爭(zhēng)合念經(jīng)!」遠(yuǎn)公曰:「將軍當(dāng)日擄賤奴來(lái)時(shí),許交念經(jīng)。」白莊曰:「我早晚許你念經(jīng)?」遠(yuǎn)公當(dāng)即不語(yǔ),被左右道:「將軍實(shí)是許他念經(jīng)?!拱浊f曰:「念經(jīng)即是閑事,我等各自帶煞,不欲得聞念經(jīng)之聲?!惯h(yuǎn)公曰:「既不許念經(jīng),不要高聲,默念得之已否?」白莊曰:「不然,緣我當(dāng)時(shí)擄許你將來(lái),一為不得錢物,二為手下無(wú)人,所得惡發(fā),擄你將來(lái)。我今身數(shù)不少,手力極多,卻放你歸山,任意修行?!惯h(yuǎn)公曰:「舍身與阿郎為奴,須盡阿郎一世,中路拋離,何名舍身。阿郎若且要伏侍,萬(wàn)事絕言。若不要賤〔奴〕之時(shí),但將賤奴諸處賣卻,得錢與阿郎諸處沽酒買肉,得之已否?」白莊問(聞)語(yǔ),呵呵大●(笑):「你也大錯(cuò),我若之處買得你來(lái),即便將舊契券,即賣得你。況是擄得你來(lái),交我如何賣你?!惯h(yuǎn)公曰:「阿郎不賣,萬(wàn)事絕言,若要賣之,但作家生冢(兒),賣即無(wú)契卷(券)?!拱浊f曰:「交我將你,況甚處賣得你?」遠(yuǎn)公曰:「若要賣賤奴之時(shí),但將●(往)東都賣得?!拱浊f聞?wù)Z,●(懍)然大怒,這下等賤人心裏不改間無(wú)。自擬到東都,見及上下經(jīng)臺(tái),陳論過狀,道我是賊\,令捉獲我。」遠(yuǎn)公曰:「賤奴若有此意,機(jī)謀\阿郎,愿當(dāng)來(lái)當(dāng)來(lái)世,死墮地獄,無(wú)有出期。但請(qǐng)阿郎勿懷優(yōu)(憂)慮,的無(wú)此事。」白莊聞?wù)Z,然而信之。遂便散卻手下徒黨,只留三、五人,作一商客,將三五箇頭疋,將諸行貨,直向東都,來(lái)賣遠(yuǎn)公,向口馬行頭來(lái)賣。是時(shí)遠(yuǎn)公來(lái)至市內(nèi),執(zhí)標(biāo)而自賣身。是時(shí)萬(wàn)眾千人,無(wú)不嘆念。且見遠(yuǎn)公標(biāo)身長(zhǎng)七尺,白銀相光,額廣眉高,面如滿月,發(fā)如涂漆,脣若點(diǎn)朱。行步牛王,手垂過膝,東西舉步而行,看眾咨嗟,無(wú)不愛念。是時(shí)看人三三作隊(duì),五五成行,我今世上過卻千萬(wàn)留賤之人,實(shí)是不曾見有。嘆念之次,看人轉(zhuǎn)多。是時(shí)遠(yuǎn)公心懷惆悵,怨恨自身,知宿債未了,專待賣身已常(以償)他白莊。須臾之間,敢(感)得帝釋化身下來(lái),作一箇崔相公使下,直至口馬行頭,高聲便喚口馬牙人,此箇量口,並不得諸處貨賣,當(dāng)朝宰相崔相公宅內(nèi),只消得此人。若是別人家,買他此人不得。牙人聞?wù)Z,盡言實(shí)有此是(事)。遂領(lǐng)遠(yuǎn)公來(lái)至崔相宅。是時(shí)白莊亦隨后而來(lái),遠(yuǎn)公曰:「阿郎但不用來(lái),前頭好惡,有賤奴身在,若也相公歡喜之時(shí),所得錢物,一一阿郎領(lǐng)取。」白莊曰:「前頭事,須好好祗對(duì),遠(yuǎn)公勿令厥錯(cuò)?!惯h(yuǎn)公唱喏。便隨他牙人,直至相公門首。門人問牙人曰:「甚人交來(lái)。」奉親隨喚來(lái),緣此箇生口,不敢將別處貨賣,特來(lái)將與相公宅內(nèi)消得此口?!归T官曰:「且至在此,容我入報(bào)相公?!归T官有至廳前啟相公:「門生有一生口牙人,今領(lǐng)一賤人見相公,不敢不報(bào)?!瓜喙唬骸附灰雭?lái)?!轨妒情T官得相公處分;牙人引入遠(yuǎn)公,直至廳前,遂見相公,折身便拜,立在一邊。相公一見,唯稱大奇,我昨夜夢(mèng)中見一神人,入我宅內(nèi),今日見此生口,莫是應(yīng)我夢(mèng)也。相公問牙人曰:「此是白莊家冢兒,為復(fù)別處買來(lái)?!寡廊藛⑾喙骸甘前浊f家生冢兒?!瓜喙唬骸讣仁前浊f家生冢兒,應(yīng)無(wú)契卷(券)。」相公問牙人曰:「此箇冢兒,要多?。ㄉ伲﹣?lái)錢賣?」牙人未言,遠(yuǎn)公進(jìn)步向前啟相公曰:「若要賤賣奴身,只要相公五百貫錢文」相公曰:「身上有何伎藝?消得五百貫錢。至甚不多,略說(shuō)身上伎藝看?!惯h(yuǎn)相公(遠(yuǎn)公)對(duì)曰:「但賤奴能知人家已前三百年●(富),又知人家向后二百年貧。摺藝衣服,四時(shí)湯藥。傳言送語(yǔ),無(wú)問不答。諸家書體,粗會(huì)數(shù)般。疋馬單槍,任請(qǐng)比試。鋤禾刈麥,薄會(huì)些些。買賣交關(guān),盡知去處。若於手下?使,來(lái)之如風(fēng),實(shí)不頑慢。相公不信,賤奴自書,書賣身之契,即知詣實(shí)。」相公處分左右,取紙筆來(lái)度與,遠(yuǎn)公接得●(紙)筆,遂請(qǐng)香爐,登時(shí)度過,拜謝相公已了,聽(廳)前自書賣身之契,不與凡同。遠(yuǎn)公啟曰:「ㄙ年ㄙ月賣身與相公為奴,伏事盡忠,須畢阿郎一世。若也中路拋棄(棄),當(dāng)當(dāng)來(lái)世,死墮地獄,受罪既畢,身作畜生?!癜按圭嫞谥秀曡F,已負(fù)前●。若也盡阿郎一世,當(dāng)來(lái)當(dāng)來(lái)世,十地果圓,同生佛會(huì)?!箷跫攘?,度與相公。相公接得,唯稱大奇,莫是菩薩摩訶薩至我宅中,遂令取錢分付與牙人五百貫文,當(dāng)即分付與白莊。白莊得錢,更不敢久住,卻至壽州界內(nèi)。
相公買得賤奴,便令西院●(佳—家)人領(lǐng)於房?jī)?nèi)安下。遠(yuǎn)公曰(因)自知常(償)債,更不敢怨恨他人。出入往來(lái),一任鞭鐙?使。遠(yuǎn)公忽目(因)一日,獨(dú)坐房中,夜久更深,再擬殘燈,見天河閑靜,月朗長(zhǎng)空,久坐多時(shí),蒙矓睡著。又乃夢(mèng)中見十方諸佛,悉現(xiàn)●(虛)空,無(wú)量之圣賢,皆來(lái)云集,喚言菩薩起,莫戀?明睡,證取涅槃之位,何得不為眾生念經(jīng)。遠(yuǎn)公遂乃驚覺,起坐念涅槃經(jīng),直至天明。是時(shí)相公於廳中,忽聞念經(jīng)之聲便起,漸漸獨(dú)行,來(lái)至西院門前,聽念經(jīng)聲。遂令左右交屈夫人,夫人蒙屈,來(lái)至西門前,相公與夫人來(lái)廳(聽)念經(jīng),直至天明。來(lái)日早辰,相公朝退,昇廳而坐,便令左右喚西院●(家)人將來(lái)。是時(shí)三十●(家)人齊至廳前,相公問昨夜西院內(nèi),阿那箇佳(家)人念經(jīng)之聲。時(shí)有佳(家)人團(tuán)座頭啟相公曰:「僧(昨)夜念經(jīng),更不是別人,即是新買到賤奴念經(jīng)之聲?!瓜喙劦佬聛?lái)賤奴念經(jīng),相公問遠(yuǎn)公曰:「昨夜念經(jīng),是汝已否?」遠(yuǎn)公曰:「是賤汝念經(jīng)之聲?!瓜喙珕栐唬骸甘呛谓?jīng)題?」遠(yuǎn)公對(duì)曰:「夜昨念者,是大涅槃經(jīng)?!瓜喙珕柸昴钔蕉嘈。ㄉ伲┚頂?shù)?遠(yuǎn)公對(duì)曰:「賤奴念得一部十二卷,昨夜?念過。」相公曰:「汝莫慢語(yǔ)?!惯h(yuǎn)公曰:「爭(zhēng)敢誑●(妄)相公。」相公遂令遠(yuǎn)公重坐念涅槃經(jīng)。於是遠(yuǎn)公重開題日(目),再舉既經(jīng)聲。一念之終,並無(wú)厥錯(cuò)。相公見之,頻稱善哉。遂喚宅中大小良賤三百余口,?至廳前,相公處分,自今已后,新來(lái)賤奴,人不得下眼看之。兼與外名,名為善慶。
相公每日下朝,常在福光寺內(nèi)廳(聽)道安講經(jīng),納錢一百貫文。又於來(lái)日,將善慶隨逐來(lái)至寺內(nèi)。緣為善慶,初伏事相公,不得入寺聽經(jīng),只在寺門外邊與他看馬。須臾之間,見聽眾云奔雨驟,皆至寺內(nèi)。須臾鐘聲已罷,便舉經(jīng)題,梵音遠(yuǎn)向(響),漸歷耳根,善慶聞之,心懷惆悵。遠(yuǎn)公曰:「不知甚生道安,講讚得●許多能解。愿我一朝再登高座,重政(證)十地之果,與一切眾生消災(zāi)。有邪無(wú)邪,有相無(wú)相,皆因涅槃而滅度?!鬼汈еg,便□下講,男女齊散。相公歸宅,廳中歇息既定,昇廳而坐。夫□(人)掩袂,直到相公面前,啟相公曰:「只如相公數(shù)年,於福光寺內(nèi),聽道安上人講涅槃經(jīng),還聽得何法。見說(shuō)涅槃經(jīng)義,無(wú)量無(wú)邊,相公記得多少來(lái)經(jīng)文,何得默然而不言,並不為妾說(shuō)一句半句之偈?!瓜喙唬骸阜蛉吮姡ㄔ┳x法華經(jīng)已否?」夫人曰:「曾讀法華經(jīng)。」相公曰:「經(jīng)中道不請(qǐng)說(shuō)之,聞必不聽?!狗蛉嗽唬骸冈赶喙珵檎瑑?nèi)良賤略說(shuō)多少,令心開悟解?!瓜喙缘溃骸傅脼榉蛉苏f(shuō)涅槃經(jīng)中之義?!狗蛉吮闾幏旨胰藶邚d館,高設(shè)床座,喚大小良賤三百余口,齊至廳前,請(qǐng)相公說(shuō)涅槃經(jīng)中之義,應(yīng)是諸人默然而聽。相公是夜先為夫人說(shuō)其八苦交煎。第一說(shuō)其生苦。生苦者,生身託母蔭在胎中,臨月之間,由如蘇酪。九十日內(nèi),然可成形,男在阿孃左邊,女在阿孃右脅,貼著俯近心肝,稟氣成形,乃受諸苦,賢愚一等,貴賤亦同。慈母之恩,應(yīng)無(wú)兩種。母喫熱飯,不異鑊湯煮身;母喫冷物,恰如寒冰地獄。母若食飽,由如夾口之中;母若飢時(shí),生受倒懸之苦。十月滿足,生產(chǎn)欲臨,百骨節(jié)開張,由如鋸解。直得四支體折,五臟疼痛,不異刀傷,何殊劍切。千生萬(wàn)死,便即悶絕,莫知命若懸絲,不忘再活。須臾母子分解,血似屠羊,阿孃迷悶之間,乃問是男是女。若言是女,且得母子分解平善。若是道(道是)兒,總忘卻百骨節(jié)疼痛,迷悶之中,便即含笑,此即名為孝順之男。若是吾(忤)逆之子,如何分免(娩),在其阿孃腹內(nèi),令母不安,蹴踏阿孃,無(wú)時(shí)暫歇,忽居心上,忽至腰間,五藏之中,無(wú)處不到。十月滿足乃生,是時(shí)手把阿孃心肝,腳踏阿孃胯骨,三朝五日,不肯平安。從此阿孃大命轉(zhuǎn)然,其母看看是死,叫聲動(dòng)地,似劍到(剜)心。兄弟阿孃,莫知為計(jì),怨家債主,得命方休。既先忍子,還須后死,即此為生。相公是也(夜)又為夫人說(shuō)其老苦。老苦者,人受百歲,由如星火。須臾之間,七十八十,氣力衰微。昔時(shí)聲少,貌似春花,今既老來(lái),阿(何)殊秋草。筋(雞)皮鶴發(fā),當(dāng)欲枯干,明(眼)暗耳聾,青黃不辯(辨)。四支沈重,百骨酸疼,去天漸遠(yuǎn),去地應(yīng)近。夜臥床枕,千轉(zhuǎn)萬(wàn)回,是時(shí)不能世間之事。如由夢(mèng)裏。君不〔□〕(見)路傍桃李年年花發(fā),曜日江(紅)顏,伏今何在。若也老病來(lái)侵,白發(fā)無(wú)緣再黑。昔時(shí)壯氣,隨八節(jié)而彫(凋)殘;舊日紅顏,隨四時(shí)而改變。是人皆老,貴賤亦同,不諫(揀)賢愚,是共老苦,不如聞早,須造福田,人命剎那,看看過世。大須用意,便乃修行,一失身無(wú)由再?gòu)?fù),此即名為老苦。相公是夜乃為夫人說(shuō)其病苦。夫人又聞(問),何名為病苦?病苦者,四大之處,何曾有實(shí),眾緣假合,地水火風(fēng),一脈不調(diào),是病俱起。忽然困重著床,魂魄不安,五神俱失,□(唇)干舌縮,腦痛頭疼,百骨節(jié)之間,由如鋸解。曉夜受苦,無(wú)有休期?求生不得,求死不得。世間妙術(shù),只治有命之人,畢(必)死如何救得。能療藥不能痊損,累日連宵,受諸大苦。假使祁(祇)婆濃藥,鶣鵲行針,死病到來(lái),無(wú)能勉(免)得。世人狂(枉)受邪言,未病在床,便冤(怨)神鬼,燒錢解禁,狂(枉)殺眾生。如是之人,墮於地獄。大限不過百歲,其中七十早希,三人同受百歲,能得幾時(shí)。人生在世,若有妙術(shù),合有千歲之人。何不用意三思,狂(枉)受師人誑赫(嚇)。此即名為病苦。相公是夜為夫人說(shuō)其死苦。其死苦者,四大欲將歸滅,魂魄逐風(fēng)摧,兄弟長(zhǎng)辭,耶孃永隔,妻兒男女,無(wú)由再會(huì),交期朋友。往還一別,無(wú)由再見。金銀錢物,一任分將,底(?。┑昵f園,不能將去,貪愛死苦,四大分離,魂魄飛颺,莫知何在。三寸去斷,即是來(lái)生,一人死了,何時(shí)再生。生聞?dòng)⑿?,死論福得(德)。隨業(yè)受之,任他所配?;蚓拥鬲z,或在天堂,或?yàn)樾笊?,或?yàn)轲I鬼,六道輪回,無(wú)有休期。再得人身,萬(wàn)中希一,即此名為死苦。相公是也(夜)又為夫人說(shuō)五蔭(陰)苦。五蔭(陰)苦者,人生在世,由如晝夜。濃(膿)血皮膚,綺羅纏體,五陰之內(nèi),七孔常流,內(nèi)懷糞穢之膻腥,游血骨外。且看膿囊涕唾,日夜長(zhǎng)流,處處不堪,全無(wú)實(shí)相。所欲皆從三寸氣生,是三毒之苗,五臟五欲之本,所以大師有偈:
薄皮裹濃血,筋纏臭骨頭,從頭觀至足,遍體是濃(膿)流。
如是名(多)般眾苦,逼迫其身,此即名為五蔭(陰)苦。相公是夜又為夫人說(shuō)求不得苦者。人生在世,各有所有(求),愿有福者,求無(wú)上菩提。且三世之中,求得人生天之福。幾箇能受世榮,求得人間資財(cái),中路便遭身夭。若求金銀疋帛,劫劫榮心,縱得衣食,自充不足。耶孃兄弟,各自救療。生男養(yǎng)女,分頭自求。前生不種,累劫不修。欲得世上榮,須是今生修福。今朝苦勸聽?,總知衣食是宿生注定,所已(以)師有偈:
今年定是有來(lái)年,如何不種來(lái)年谷,今生定是有來(lái)生,如何不修來(lái)生福。
多如是般,此即名為求不得苦。相公是夜又為夫人說(shuō)怨憎會(huì)苦。怨憎會(huì)苦者,人生在世,貪欲在心,見他有妻,便欲求妻。既得妻子,不經(jīng)三二年間,便即生男種女,此即喻於何等預(yù)探。若採(cǎi)花胡蝶般(盤)旋,只在虛空,忽見一窠牡丹,將身便採(cǎi)芳?。不覺蜘蛛在於其上,團(tuán)團(tuán)結(jié)就,百匝千遭,胡蝶被裹在於其中,萬(wàn)計(jì)無(wú)由出得。此者●(預(yù))苦。凡夫愛色,亦復(fù)如是。見他年少,便生愛慕之心,歲月年深,遂便有男有女。既乃長(zhǎng)大成人,不孝父母,五逆彌天,不近智者,伴涉徒。出語(yǔ)不解三思,毀辱六親,兼及尊長(zhǎng)。若在家中,便即費(fèi)人心力。或若出外,常須憂懼。此即多名生冤家,世世無(wú)休期。善因苦勸,聽眾便知。欲得后世無(wú)冤,不如今生修於凈行。冤家永隔,不遶心服(腹),男女因緣,其中多少。所已(以)大師有偈:自從曠劫受深流,六道輪回處處周,
若不今生猛斷卻,冤家相報(bào)幾時(shí)休。
此即名為冤憎會(huì)苦。相公是也(夜)又為夫人說(shuō)其愛別離苦者。如是家中養(yǎng)得一男,父母看如珠玉,長(zhǎng)大成人,纔辯(辨)東西,便即離鄉(xiāng)別邑。父母日夜懸心而望,朝朝倚戶,而至啼悲。從此意念病成,看承眠(服)藥,何時(shí)得見。忽至冬年節(jié)歲,六親悉在眼前,忽憶在外之男,遂即氣咽填兇(胸),此即名為離別離苦。相公是也(夜)說(shuō)八苦交煎已了,應(yīng)是宅中大小良賤三百余口,悉皆拜謝相公。為(唯)有善慶紛紛下淚,善慶口即不言,心裏思量,我憶昔在●山之日,初講此經(jīng)題目,便敢(感)得大石搖動(dòng),百草●身,瑞鳥靈禽飛來(lái),滿似祥云不散,常游紫殿之傍;瑞氣盤旋,不離朱樓之側(cè)。諸天聞法,十類聞經(jīng),有形無(wú)形,〔有相〕無(wú)相,皆為涅槃而行滅度。善慶思惟既畢,滿目是淚。相公怪之。問善慶曰:「吾與你講經(jīng),有何事里(理)頻啼泣。汝且為復(fù)怨恨阿誰(shuí),解事速說(shuō)情由,不說(shuō)眼看喫杖?!股茟c進(jìn)步向前啟相公曰:「賤奴並不怨恨他別人,只為道安上人說(shuō)法,總不能平等?!瓜喙唬骸甘撬腊采先?,自到京中講讚,王侯將相,每日聽他說(shuō)法。汝且不曾見他說(shuō)法,爭(zhēng)得知道他講讚不能平等?!股茟c進(jìn)步向前啟相公曰:「善慶昨夜隨從阿郎入寺,隔在門外,不得聞經(jīng),便知道安上人說(shuō)法,不能平等。賤奴身雖居下賤,佛法薄會(huì)些些,緇眼(服)不同,法應(yīng)無(wú)二。從此道安說(shuō)法不能平等,不解傳法入三等之人耳,及四生十類。」相公曰:「何者名為四生十類,及三等之人耳,與我子細(xì)說(shuō)看,令我心開悟,解得佛法分明?!股茟c曰:「三等之人者,弟子一(第一)是床上病兒,第二是因(囚)徒系閉,第三不自由人。法師高座上不解方便,遍達(dá)傳說(shuō)入三等之人耳,有如是之過,是以說(shuō)法不解平等?!瓜喙唬骸负握呤撬纳??」善慶啟相公:「四生者:是胎生、卵生、濕生、化生,是為四生。十類者:是有形、無(wú)形、有相、無(wú)相、非有相、非無(wú)相、四足、二足、多足、無(wú)足,此者名為十類?!瓜喙Z(yǔ)善慶曰:「我緣不會(huì),與我子細(xì)說(shuō)看,我便舍邪歸政(正)?!股茟c曰:「胎生者,是法之人。北(比)來(lái)兩人入寺聽經(jīng),一人無(wú)是,入得寺中聽經(jīng),一人是有貪性,當(dāng)即卻回而去。其人入得寺中,一人於善法堂中坐定,聽得一自(字)之妙法,入於心身,便即心生歡喜。忽憶不來(lái)之人,便即心生肺忘,縱有言而能聽受,悶悶不已。如母胎中之子,被浮云之障日,茌苒之間,便墮在胎生之中。卵生者,亦是聽法之人,故來(lái)入寺聽經(jīng),在善法堂前坐,心欲屬著法師,法師不解,且說(shuō)外緣。便將甚生法說(shuō),與眾生迷朦,難令難知,悶悶不已,遂即墮在卵生之中。濕生者,如是之人多受匿法,得一句一偈,不曾說(shuō)向之人,貪愛潤(rùn)己,不解為眾宣揚(yáng)。以是因緣,便墮在濕生之中?;?,北(比)入寺中聽法,得一句妙法,分別得無(wú)量無(wú)邊,宣義文牽教化,而恒河沙等如一然燈,於十燈亦百燈,於千燈亦為千萬(wàn)億之燈,燈燈不絕,此即名為化生。」於是相公問:「十類者何?」善慶曰:「第一、有形者,見泥龕塑像,便即虛心禮拜,直云佛如須彌山,見形發(fā)心,此即名為有形。第二、是無(wú)形者,不立性處不見性,如水中之月,空裏之風(fēng),萬(wàn)法皆無(wú),一無(wú)所有,此即名為無(wú)形。第三、是有相者,著街衢見端正之人,便言前境修來(lái),來(lái)入寺中聽法。見法師肥白,便即心生愛戀,即被纏縛;既有纏縛,即有忘(妄)想;既有忘(妄)想,即有?明;既有?明,即有煩惱;既有煩惱,即有沈輪(淪);既有沈輪,即有地獄;累劫犯之身心不定,即受其苦,此即名為有相。第四、無(wú)相者,萬(wàn)法皆虛,何曾有實(shí)。東西無(wú)跡,南北無(wú)蹤。是事不於身心,一體迥超三界,此即名為無(wú)相。第五、非有相者,當(dāng)說(shuō)即有,說(shuō)罷還無(wú);當(dāng)立即有,不立即還無(wú),當(dāng)信即有,不信即還無(wú)。萬(wàn)法不於心身,此即名為非有相。第六、非無(wú)相者,無(wú)言無(wú)語(yǔ),無(wú)去無(wú)來(lái),無(wú)動(dòng)無(wú)念,不生不滅,即是真如。無(wú)去無(wú)來(lái),便為佛性,此即名為非無(wú)相。第七、二足者,人生在世,有身智浮名為二足,忽即有身而無(wú)知(智),或即有智而無(wú)身,只此身智,不愚(遇)相逢,所已(以)沈輪惡道,身智若也相逢,便乃生於佛道。所已(以)大師有偈:
身生智未生,智□(生)身已老,
身恨智生遲,智恨身生早。
身智不相逢,曾經(jīng)幾度老,
身智若相逢,即得成佛道。有此身智,此即名為二足。第八、四足者,人生四大,屬地水火風(fēng),四方四海,此即名為四海。第九、多足者,萬(wàn)法皆通,是無(wú)不會(huì),世間之事,盡總皆之(知)。一切經(jīng)書,問無(wú)不答,十二部尊經(jīng),記在心中。此即名為多足。第十、無(wú)足者,雖即為人,是事不困,不辯(辨)東西,與畜生無(wú)異,此即名為無(wú)足。上來(lái)十類,各各不同,更若有疑,任相公所問?!瓜喙?wù)Z,由於(猶如)甘露入心;夫人聞之,也似醍醐灌頂。相公喚善慶近前:「●(適)來(lái)?yè)?jù)汝宣揚(yáng),也不若(弱)於道安。與我更說(shuō)少多,令我心開悟,解得佛法分明?!轨妒巧茟c為相公說(shuō)十二因緣:無(wú)明緣行,行緣識(shí),識(shí)緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老病死優(yōu)(憂)悲苦惱。?名(明)滅,即行滅,即識(shí)滅,即名色滅,即六入滅,即觸滅,即受滅,即愛滅,即取滅,即生滅,即老病死憂悲苦惱滅,此十二因緣。相公聞之,頻稱善哉。夫人此時(shí)嘆念,得無(wú)量福田。善慶此時(shí)遂下高座啟相公:「只如道安法師,如虛空中,造立堂殿,終不能成就。臨欲成就,還當(dāng)墮落。賤奴身雖為下賤,佛法一般,衣服不同,體無(wú)兩種。賤奴今者欲擬從相公入於寺中,與法師道安同時(shí)故義?!瓜喙唬骸溉耆粲行模嵋膊徽??!轨妒窍喙c夫人令善慶西院內(nèi)香湯沐浴,重?fù)Q衣裝,放善慶且歸房中歇息,待來(lái)日侵晨,別有處分。善慶既歸房中,澄心凈意,直至天明,更無(wú)睡眠。須臾入朝之時(shí),善慶亦從相公入內(nèi)。相公朝卻,退歸宅內(nèi)歇息,遂喚善慶。相公曰:「是他道安是國(guó)內(nèi)高僧,汝須子細(xì)思量。」善慶啟相公曰:「俗彥(諺)云有語(yǔ):入山不避狼虎者,是樵父之勇也。入水不避蛟龍者,是魚(漁)父之勇也。但賤奴若得道安論義,如渴得漿,如寒得火,請(qǐng)相公高枕無(wú)憂?!怪粫r(shí)(待)講降時(shí)便去。
須臾之間已至,相公先遣錢二百貫文,然后將善慶來(lái)入寺內(nèi)。其時(shí)聽眾如云,施利若雨,鍾(鐘)聲既動(dòng),即上講,都講舉〔□〕,維那作梵,四眾瞻仰,如登靈鷲山中。道安欲擬忻心,若座奄(菴)羅會(huì)上。於是道安手把如意,身座寶臺(tái),廣焚無(wú)價(jià)寶香,即宣妙義,發(fā)聲乃唱,便舉經(jīng)題云:「大涅槃經(jīng)如來(lái)壽量品第一。開經(jīng)已了,嘆佛威儀,先表圣賢,后談帝德。伏愿今皇帝道應(yīng)龍駼,德光金●,握金鏡如曜九天,從神光而臨八表。愿諸王太子,金支(枝)永固,玉葉恒春。公主貴肥(妃),貞華永曜。朝廷卿相,盡孝盡忠??たh官寮,唯清唯直。座下善男善女,千災(zāi)霧卷,瘴逐云霄。災(zāi)害不侵,功德圓滿。三涂地獄,悉(息)苦停酸。法界眾生,同霑此福。嘆之已了,擬入經(jīng)題。其時(shí)善慶亦其堂內(nèi)起來(lái),高聲便喚,止住經(jīng)題。四眾見之,無(wú)不驚愕。善慶漸近前來(lái),指云:「道安上人,大能說(shuō)法,闍梨開經(jīng)講讚,渲(宣)佛真宗。廣度愚迷,宣揚(yáng)圣教,文詞璨●(燦爛),城(域)內(nèi)無(wú)雙,利益眾生,莫知其數(shù)。長(zhǎng)於苦海,如作法船,結(jié)大果因,渡人生死。未審所講是何經(jīng)文,為眾諸生(諸眾生),宣揚(yáng)何法?誰(shuí)家章疏,演唱真宗。欲委根元。乞垂請(qǐng)說(shuō)。法師講讚,海內(nèi)知名,人主稱傳,國(guó)中第一。相公在此,聊述聲揚(yáng),暖道場(chǎng)將為法樂,上人若垂大造,立儀將來(lái),不棄?蕘,即當(dāng)恩辛?!轨妒堑腊猜?wù)Z,作色動(dòng)容,嘖善慶曰:「亡空便額,我佛如來(lái)妙典,義里(理)幽玄,佛法難思,非君所會(huì)。不辭與汝解脫(說(shuō)),似頑石安在水中,水體姓(性)本潤(rùn),頑石無(wú)由入得。汝見今身,且為下賤,如何即得自由。佛法付囑國(guó)王大臣,智者方能了義。汝可不聞道外書言,堪與言即言,不堪與言失言。夫子留教,上遣如思。不與你下愚之人解說(shuō)。維那檢校,莫遣喧囂。聽經(jīng)時(shí)光,可昔(惜)汝不解,低頭莫語(yǔ),用意專聽。上座講筵,聽眾宣揚(yáng),普皆聞法。不事在作一箇問法之人?!沟獣?huì)下座者,不逆其意,若是諸人即怕你道安,是他善慶,阿誰(shuí)怕你。於是善慶聞?wù)Z,轉(zhuǎn)更高聲,遙指道安怒聲責(zé)曰:「闍梨去就,也是一箇志道宵像,所出言問,不合圣意。我如來(lái)留教,經(jīng)乃分明,蠢動(dòng)含靈,皆霑福性。公還誦金剛經(jīng)以否?胎、卵、濕、化,十類、四生,有形、無(wú)形,有相、無(wú)相,皆得涅槃而言滅度。我乃是人,豈得不合聞法。我為下賤,佛性無(wú)殊。緇眠(服)不同,法應(yīng)無(wú)二。不見道孔丘雖圣,著久迷對(duì)曰之言。大覺世尊,上(尚)有金槍之難。維摩居士,由(猶)遭光嚴(yán)童子喝責(zé)。忍辱先(仙)人,被歌利王割截身體。君子不欺闇?zhǔn)?,蓋俗事之常談,賤奴擬問經(jīng)文,座主忘空便額。只如峻山,卻生毒藥;淤泥之中,乃生蓮華。彼布袋裏有明珠,錦\袋裏成(盛)糠,何用座主。莫望山採(cǎi)木,以●(貌)取之;若作如思(斯),還失其子羽。只如佛法,大體均平,似降甘澤,普其總潤(rùn)。不可平田殘草下頻滋,坑坎丘陵不蒙惠澤,雨元(原)平等,自然莫?dú)ⅲ宋抑?,一切無(wú)異。不見藥王菩薩,皆標(biāo)四時(shí);五果桃李,皆從八節(jié)。因地而生藥草,喻中分明。乃說(shuō)大根大樹大枝大葉,各逐根基,因地而所有。不可不甘甜果子,雨便甘甜;苦澀果子,雨便苦澀。雨元(原)一味,受性自殊。但行平等之心,法界自然安樂。相公在於,座主莫謾生人,但之好好立義,將來(lái)愿好相祇對(duì)。」於是道安被數(shù)●●,非常恥見相公,羞看四眾,遂攪典尺,拋在一邊,漸近前來(lái),怒聲責(zé)曰:「善慶,汝豈不聞道,斗不著底,死亦難當(dāng)。豈緣一鼠之謙(愆),勞發(fā)千均(鈞)之弩。汝欲見吾之鼓,不辭對(duì)答往來(lái),蟭蟟(鷦鷯)共鵬鳥,如同飛對(duì)。汝虛拋氣力,解事低頭莫語(yǔ),用意專聽。這遍若不取我指撝,不免相公邊,請(qǐng)杖決了,趁出寺門,不得聞經(jīng)。謾說(shuō)狂詞,悔將何及?!股茟c聞?wù)Z,轉(zhuǎn)為高聲,搖(遙)指道安:「許公輒行操次,座主身披法服,常宣真經(jīng)。合興無(wú)量之心,具六波羅蜜行,發(fā)菩提心,利益眾生,出於三界。何得心無(wú)慈?,毒害尤深,欺誑平人,擬於相公邊請(qǐng)杖。據(jù)思(斯)行即不合真宗,所出言辭,何殊外道。闍梨自稱鵬鳥,直擬舉翼摩天。嘆他乃作蟭蟟,棲宿常居小草,不見道心。(粗)者失欺,敲者忘意。況今朝莫語(yǔ),便須用意,莫謾(粗)疏。詞理若乖,便為弟子,勞把纏頭,莫交失乎(手)。若也祗對(duì)一字參差,卻到賤奴向相公邊請(qǐng)杖,就高座上,拽下決了,趁出寺門,不得為眾宣揚(yáng),莫言不道。」道安備(被)難,度(杜)口無(wú)詞,恥見相公,羞看四眾,量(良)久之間,乃喚善慶近前:「上來(lái)言語(yǔ),總是共汝作劇,汝也莫生●(頗)我之心,吾也不見汝過。初見汝說(shuō),實(shí)載驚疑,將將為腦(惱)亂講筵,有煩聽眾。吾今知汝實(shí)是能人,若問經(jīng)題,吾能奉答?!股茟c曰:「闍梨自稱,卻道莫生頗(彼)我之心,如來(lái)留教隨經(jīng),皆因阿闍世尊談定,是人總會(huì)。今言許問,不敢有違。但知且問經(jīng)名,后乃必當(dāng)有問?!沟腊苍唬骸浮瘢ㄟm)來(lái)問貧道所講經(jīng)文,當(dāng)是大涅槃經(jīng)。善慶聞之,分明記取。」善慶問曰:「〔何者名為大?〕何者名為涅?何者名為槃?」道安答曰:「大者是廣也,要廣利一切眾生,出於苦海。涅者是不生之義,不生不滅,即契真如,無(wú)去無(wú)來(lái),便為佛性。槃之一字,般運(yùn)\眾生,出於三界,令達(dá)彼岸?!股茟c曰:「上來(lái)三字義七般。」「善慶聞之,切須記當(dāng)。一者,喻若春楊(陽(yáng))既動(dòng),萬(wàn)草皆生,不論淺\谷深?,處處盡皆也發(fā)。妙法經(jīng)名記(既)立,如來(lái)宣說(shuō)流行,眾生不揀高低,聞經(jīng)例皆發(fā)善。二者,喻如●(繩)木之義,便即去邪歸正。三者,喻涌眾之義,湛湛不滅不流,經(jīng)文長(zhǎng)在世間,流轉(zhuǎn)無(wú)休無(wú)歇。四者,喻如江海,能通萬(wàn)斛之船。眾生欲過江潮,第一須●(憑)高掉(棹)。經(jīng)文流轉(zhuǎn)於世間,能超出離之人,欲擬進(jìn)道修行,第一須憑經(jīng)力。五者,喻於天地覆載眾生,若也天地全無(wú),萬(wàn)像憑何如(而)立。涅槃經(jīng)文,既有眾生,於此修行,若若也經(jīng)法全無(wú),憑行何如(而)出世。六者,喻如經(jīng)緯,能成錦\綵羅紈,直繞(饒)大絹與綾,皆總因他經(jīng)緯。妙法經(jīng)名既立,修道者因此如(而)成,直至無(wú)上菩提,盡總憑他經(jīng)力。七者,喻如路逕,解通往來(lái)之人。欲行千里之人,起發(fā)因他道路。眾生發(fā)心修道,先須讀誦經(jīng)文。所已(以)后圣道從資取眾。上來(lái)七義,各各不同,共識(shí)(釋)經(jīng)之字,善慶聞之,還須記取。」善慶曰:「經(jīng)之一字,還有多般,更有經(jīng)名已否?」道安答曰:「涅槃之義,無(wú)量無(wú)邊,●(卒)說(shuō)經(jīng)名,如何得盡。譬如世間百姓,萬(wàn)戶千門,憑何而處理。遂乃立期(其)州縣,縣各自烈(裂)土分疆。經(jīng)之一字,分宣萬(wàn)法。因此各異州縣,要藉官長(zhǎng),妙法須立經(jīng)名。州縣若無(wú)官人,百姓憑何而理。經(jīng)文制其疏抄者,梳也。譬如亂發(fā)獲其梳理,萬(wàn)法既立經(jīng)名,眾圣因茲成道。上來(lái)所答,並總依經(jīng),更若有疑,任君再問。」善慶曰:「經(jīng)之七義,且放闍梨,更問少多,許之已否?」道安答曰:「貧道天以人為師,義若涌泉,法如流水,汝若要問,但請(qǐng)問之,今對(duì)與前疑速說(shuō)?!股茟c曰:「若夫佛法師書,總歸依經(jīng)塵〔足〕岳,墜露添流,依〔之〕莫惻(測(cè))其馮,敬之罕窮其濟(jì)。但賤奴今問法師,似螢光競(jìng)?cè)?,螗螂巨(拒)轍。自知鴻鳥,敢登於鳳臺(tái)。雷音之下,有鼓難鳴;碧玉之前,那逞寸鐵。只如佛性,遍滿有情,再問我佛如來(lái),以何為體?」道安答曰:「善慶近前,莫致謙詞,我佛以慈悲為體?!股茟c又問曰:「既言我佛慈悲為體,如何不度羼提眾生?」道安答曰:「汝緣不會(huì),聽我說(shuō)者。羼提眾生,緣自造惡業(yè)。譬如人家養(yǎng)一男,長(zhǎng)大成人,竊盜於鄉(xiāng)黨之內(nèi)。事既彰露,便被州縣捉來(lái),遂即送入形(刑)獄,受他考(拷)楚,文案既成,招伏愆罪,領(lǐng)上法場(chǎng),看看是死。父母雖有恩慈,王法如何救得。我佛雖有慈悲,爭(zhēng)那佛力不以(似)他業(yè)力,如此之難為救度?!股圃唬☉c)問曰:「羼提眾生,雖造惡業(yè),我佛慈悲,亦合救之。上來(lái)所說(shuō),總屬外緣。我佛如來(lái),以何為性?」道安答曰:「以平等為性。」善慶問曰:「既稱平等為性,緣何眾生沈輪(淪)生死,佛即証無(wú)余涅槃?」道安答曰:「眾生沈輪(淪)惡道,從?明妄想而生;佛証無(wú)余涅槃,從一切皆盡。」善慶又問曰:「眾生無(wú)明有煩惱,與佛性如何?」道安答曰:「無(wú)明煩惱是眾生,一切斷處為佛性。所以眾生不離於佛,色不離眾生。上來(lái)所說(shuō)言詞,謹(jǐn)答例皆如是。」善慶曰:「闍梨●(適)來(lái)所說(shuō)言詞,大遠(yuǎn)講讚,經(jīng)文大錯(cuò),總是信口落荒。只要悅喻門徒,順耳且聽。如江潮大海,其中有多少眾生,或即是黿鼉,或若是?●龍魚,如是多般,盡屬於水。雖然魚水相同,於其中間有異,魚不得水,如(魚)便死,水不得魚湛然。眾生離佛即有沈輪(淪),佛離眾生即有寂滅。蓋聞佛者出世獨(dú)尊,一相之中迥起三界,為慈悲之故,救度眾生。若佛與凡同,所說(shuō)例皆不是。涅槃之經(jīng),甚處譬喻幽玄,今對(duì)眾前,略請(qǐng)上人一說(shuō)?!沟腊泊鹪唬骸改鶚劷?jīng)譬喻,其數(shù)最多,大喻三千,少喻八百,於其中間?!股茟c問曰:「黑風(fēng)義者何?」道安答曰:「黑風(fēng)義者,是眾生無(wú)明之風(fēng)。眾生從無(wú)量劫來(lái),彼此風(fēng)搖動(dòng)不定。將此風(fēng)分為八股,引義臺(tái)友(教),●(卒)說(shuō)不盡。」於是善慶知道道安不解,解說(shuō)不能。善慶問曰:「闍梨既稱國(guó)之大德,即合問一答十。雖有髑髏,還無(wú)兩眼。凡人渡水,第一須解怕(拍)浮,不解徒勞入水。黑風(fēng)之義,誰(shuí)人所講,經(jīng)文阿誰(shuí)章疏?」於是道安心疑(擬)答,口不能答;口擬答,心不能答。手腳專顒,唯稱大罪。愿汝慈悲,與我解說(shuō)。善慶說(shuō)曰:「涅槃經(jīng)義,大無(wú)恐怖,但請(qǐng)安心,勿令懷憂慮。不問別余,即問上人,涅槃經(jīng)疏抄,從甚處得來(lái)?」道安答曰:「從●山遠(yuǎn)大師處得來(lái)?!股茟c曰:「如今者,若見遠(yuǎn)公,還相識(shí)已否?」道安曰:「如今若見遠(yuǎn)公,實(shí)當(dāng)不識(shí)。」善慶曰:「既言不識(shí),疏抄從甚處得來(lái)。﹂道安答曰:「向遠(yuǎn)公上足弟子云慶和尚處得來(lái)?!股茟c曰:「若覓諸人,實(shí)當(dāng)不是;若覓遠(yuǎn)公,只這賤奴便是?!沟腊猜?wù)Z,由身自懷疑惑?!肝衣劥髱熒碛挟愊啵笥腥猸h(huán),若是大師,現(xiàn)出其相?!轨妒沁h(yuǎn)公為破疑情,宣(揎)其左膊,果然腕有肉環(huán),放大光明,聽眾皆普見。於是道安起下高座,舉身自撲,七孔之中,皆流鮮血,步步向前,已(以)懺前悔。擬將尖刀剜眼,自恨生盲,不識(shí)上人。雨淚悲啼,伏愿上人慈悲懺悔。遠(yuǎn)公曰:「汝莫心懷疑慮,不用苦賜(切)悲啼。汝是具足凡夫,如何得識(shí)於吾所講涅槃之義。早是入吾師位,待我拜謝相公,回來(lái)與汝宣揚(yáng)政(正)法?!轨妒沁h(yuǎn)公直至相公面前,啟相公曰:「但賤奴伏事相公日未淺\(淺\,未)施汗馬之功。輒入寺中,有亂於法會(huì)。蒙相公慈造,未施罪愆,今對(duì)眾前,請(qǐng)科痛杖。」於是相公聞?wù)Z,舉身自撲,匐面在地,更不再起。良久乃甦,進(jìn)步向前啟上人曰:「但弟子雖宰相,觸事無(wú)堪,濟(jì)舉三●(愿),朝定漿(廷獎(jiǎng))用,凡夫肉眼,豈辯(辨)圣賢,負(fù)罪彌天,且放免尤,六載為奴,?使常在宅內(nèi),或即(粗)語(yǔ)嗔喝於上人,如是罪愆,如何懺悔。」遠(yuǎn)公曰:「緣貧道宿世曾為保見(兒),有其債負(fù)未還,欲得今世無(wú)冤,合來(lái)此處計(jì)會(huì)。一常(償)百了,事且無(wú)疑。自今已后,前眼相看,更不用憂慮。」於是相公聞?wù)Z,轉(zhuǎn)更悲啼,伏愿上人慈悲,與說(shuō)宿生果。遠(yuǎn)公曰:「相公前世作一箇商人,他家白莊也是一個(gè)商人,相公遂於白莊邊借錢五〔百〕貫文。是時(shí)貧道作保,后乃相公身亡,貧道欲擬填還,不幸亦死,輪回?cái)?shù)遍,不愚(遇)相逢,已是因緣,保債得債?!轨妒窍喙?wù)Z,進(jìn)步向前,雨淚悲啼,自責(zé)愆過:「弟子自負(fù)他人債,即合自己常(償)填,勞使上人之身,弟子若愚(遇)此身死后,必沈地獄?!惯h(yuǎn)公曰:「今債已常(償)了,勿致疑。從今已后,更不復(fù)作苦。勸門徒弟子欠債,直須還他。貧道為作保人,上(尚)自六載為奴不了。凡夫淺\識(shí),不且罪愆,廣造眾罪,如何懺悔?!故菚r(shí)聽眾雨淚悲啼,嗟念遠(yuǎn)公,盡懷惆悵,千人瞻禮,萬(wàn)眾咨嗟,是日聽眾悉斷慳貪。是時(shí)遠(yuǎn)公由未了,遂被會(huì)下諸●(眾)及相公,再請(qǐng)遠(yuǎn)公重昇高座。是日遠(yuǎn)公由(猶)如臨崖枯木,再得逢春。亦似鉤錮(溝洄)之魚,蒙放卻歸江海。天生意氣,不與凡同,骨貌神姿,世人之罕有。重聲鐘罄(磬),再舉經(jīng)題,為眾宣揚(yáng)。其時(shí)道安亦在會(huì)下而座。是時(shí)遠(yuǎn)公纔開經(jīng)之題目,便感得地皆六種震搖,五色常(祥)云,長(zhǎng)空而遍。百千天眾,共奏宮商,無(wú)量圣賢,同聲梵音,經(jīng)聲歷歷,法韻珊珊,大眾睹此其希,聽眾言有。是時(shí)相公再在連(蓮)宮之會(huì),重開香積之筵,大集兩街僧尼,遂將金刀落發(fā)。相公是日只於福光寺內(nèi),具將此事,寫表奏上晉文皇帝。
皇帝攬表大悅,龍顏頻稱善哉,惟言有。當(dāng)時(shí)有敕:令中書門下,排比釋、道、儒三教,同至福光寺內(nèi),迎請(qǐng)遠(yuǎn)公入其大內(nèi)供養(yǎng),是時(shí)續(xù)有敕旨:賜遠(yuǎn)公如意數(shù)珠串六環(huán),錫●(杖)一●,意著僧依(衣)數(shù)對(duì),兼將御轝,來(lái)迎遠(yuǎn)公入內(nèi)。敕既行下,內(nèi)外咸知。卿宰相排比,何銖(殊)鼎沸威儀,直入寺中,便請(qǐng)大師上轝。是時(shí)遠(yuǎn)公再三不肯,貧道是一界(介)凡僧,每謝君王,請(qǐng)命尼僧,卻擬歸山,即是貧道所愿。崔相公進(jìn)步向前啟言和尚:「伏愿慈悲,莫違所請(qǐng),皇帝於大內(nèi)顒?lì)剬M把錾先耍粸榉ń绫娚改`皇帝清命?!惯h(yuǎn)公既蒙再三邀請(qǐng),遂乃進(jìn)步而行,百般伎藝仙樂前迎,群宰喜賀當(dāng)今萬(wàn)歲。遠(yuǎn)公出得寺門,約行百步以來(lái),忽然騰空而去,莫知所在。相公憂懼,作禮天空,虔誠(chéng)\啟告,大師有無(wú)邊之力,伏愿乞舍慈悲,且依君王請(qǐng)命。行行啟告,迤邐而行。是日也,遠(yuǎn)公早先至閣門謹(jǐn)取敕旨。於是皇帝知道遠(yuǎn)公到來(lái),便出宮門,千回瞻禮,萬(wàn)遍虔恭。亦(一)見遠(yuǎn)公,龍顏大悅,喜也無(wú)盡。於是帝曰:「朕之少(小)國(guó),喜遇上人降臨,國(guó)人安泰,皆因和尚。」只於大內(nèi)供養(yǎng)數(shù)年,六宮領(lǐng)仰,五院虔恭?;实垤逗蜕刑幨苋褰?,無(wú)不依從。自從遠(yuǎn)公於大內(nèi)見諸宮常將字紙穢用茅廁之中,悉嗔諸人,以為偈曰:
儒童說(shuō)五典,釋教立三宗,
視禮行忠孝,撻遣出九農(nóng)。
長(zhǎng)揚(yáng)并五策,字與藏經(jīng)同,不解生珍敬,穢用在廁中。
悟滅恒沙罪,多生懺不客(容)。
陷身五百劫,常作廁中蟲。
是時(shí)大內(nèi)因遠(yuǎn)公說(shuō)偈,盡皆修福。遠(yuǎn)公忽因一日,憶得阿●如來(lái)有言,遂便辭皇帝:「臣僧於大內(nèi),蒙陛下供養(yǎng)數(shù)年,今擬卻歸●山,伏乞陛下進(jìn)旨(止)?!够实勐?wù)Z,滿目淚流,良久乃言和尚曰:「朕之小國(guó),總無(wú)供養(yǎng)。上人數(shù)年,在其內(nèi)中,朕且無(wú)心輕慢。朕雖為人主,濫處干坤,每謝上人,來(lái)過小國(guó)。伏愿和尚慈悲,更住三、五日間,得之已否?」遠(yuǎn)公曰:「若夫涅槃之義,本無(wú)攀緣,若有攀緣,皆屬忘(妄)想。伏愿陛下,莫懷惆悵,貧道有愿歸山。」皇帝見他遠(yuǎn)公語(yǔ)切,便知情意難留,有敕先報(bào)六宮,闇裏排比祖送。是時(shí)皇帝慕戀,辟宰沖沖,合國(guó)大臣,同時(shí)祖送。遠(yuǎn)公上路,離宮闕,別龍樓,望●山而路遠(yuǎn),睹江河以逍遙。是日遠(yuǎn)公能涉長(zhǎng)路而行,遂即密現(xiàn)神通。遠(yuǎn)公既出長(zhǎng)安,足下云生如壯士展臂,須臾之間,便至●山。遠(yuǎn)公亦也不歸舊寺,相去十里已來(lái),於一峻嶺上,權(quán)時(shí)結(jié)一草菴。彼中結(jié)跏敷坐,便即重尋舊卷,再舉經(jīng)聲。荏苒之間,又經(jīng)數(shù)月,遠(yuǎn)公忽望高原,乃喚(援)此上,其境峰峰鶴鳴,澗下龍吟,百谷千峰,例皆花發(fā)。地平長(zhǎng)流之水,園開不朽之花,是如來(lái)修行之處。於是遠(yuǎn)公正坐,入其三昧。然凈意澄心,思唯佛道,念浮生不久,想凡世而無(wú)堪,便將自性心王,造一法船,歸依上界。遠(yuǎn)公造船,不用凡間料物,也不要諸般,自持無(wú)漏大乘,已為攬索,菩提般若,用作拘(勾)欄,金剛密跡,已為(下闕)
開寶五年張長(zhǎng)繼書記(原卷抄至此止)
八、韓擒虎話本
會(huì)昌帝臨朝之日,不有三寶,毀坼(拆)迦藍(lán),感得海內(nèi)僧尼,盡總還俗回避,說(shuō)其中有一僧名號(hào)法華和尚,家住邢州,知主上無(wú)道,遂復(fù)裹經(jīng)題,真(直)至?州山內(nèi)隱藏,權(quán)時(shí)系一茅菴,莫不朝朝轉(zhuǎn)念,日日看經(jīng)。感得八個(gè)人,不顯姓名,日日來(lái)聽?;虺蝗?,有七人先來(lái),一人后到。法華和尚心內(nèi)有宜(疑),發(fā)言便問:「啟言老人,住居何處?姓字名誰(shuí)?每日八人齊來(lái),君子因何后到?」老人答曰:「●(某)等不是別人,是八大海龍王,知和尚看一部法華經(jīng)義,□回施功德,與我等水族眷屬,例皆同沽福利。某等眷屬並無(wú)報(bào)答,恐和尚有難,特來(lái)護(hù)助,失來(lái)莫怪后到。為?州楊堅(jiān),限百日之內(nèi),合有天分,為戴平天●(冠)不穩(wěn),與●(換)腦蓋骨去來(lái)。和尚若也不信,使君現(xiàn)患生腦疼次無(wú)人醫(yī)療。某等弟兄八人別無(wú)報(bào)答,有一合(盒)龍膏,度與和尚。若到隨州使君面前,已(以)膏便涂,必得痊差(瘥)。若也得教(效),事須委囑,限百日之內(nèi),有使臣詔來(lái),進(jìn)一日亡,退一日則傷。若已(以)后為君,事復(fù)再興佛法,即是某等愿足。且辭和尚去也?!沟烙危ㄓ桑┭杂櫍鋈徊灰?。
法華和尚見龍王去后,直到隨州衙門。門司入報(bào),「外頭有一僧,善有妙術(shù),口稱醫(yī)療,不感(敢)不報(bào)?!故咕?wù)Z,遂命和尚昇廳而坐。發(fā)言相問,是某●(體)患生腦疼,檢盡藥方,醫(yī)療不得。知道和尚現(xiàn)有妙術(shù),若也得教(效),必不相負(fù)。法華和尚聞?wù)Z,逐(遂)袖內(nèi)取出合(盒)子,已(以)龍仙膏往頂門便涂。說(shuō)此膏未到頂門一半也無(wú),才到腦蓋骨上,一似佛手捻卻。使君得教(效),頂謁再三,啟言和尚:「雖自官家明有宣頭,不得隱藏師僧,且在某衙府回避,乞(豈)不好事?!狗ㄈA和尚聞?wù)Z,億(憶)得龍王委囑,不感(敢)久住。啟言使君:「限百日之內(nèi),合有天分。若有使臣詔來(lái),進(jìn)一日亡,退一日傷,即是貧道愿足。若也已后為君,事須再興佛法。且辭使君歸山去也?!故咕姾蜕腥ズ?,心內(nèi)由(猶)自有疑,遂書壁為記。
前后不經(jīng)所(數(shù))旬,裹(果)然司天太監(jiān),夜官(觀)虔(干)象,知隨州楊堅(jiān)限百日之內(nèi),合有天分,具表奏聞?;实蹟埍?,似大杵中心,遂差殿頭高品直詣隨州宣詔。使君蒙詔,不感(敢)久住,遂與來(lái)使登徙(途)進(jìn)發(fā),迅速不停,直至長(zhǎng)安十里有余常樂驛安下。慇(憩)歇才定。使君忽思量得法華和尚委囑,限百日之內(nèi),合有天分,進(jìn)一日亡,退一日傷。是我今朝現(xiàn)(見),必應(yīng)遭他毒手。思量言訖,遂命天使同共商量,后來(lái)日朝現(xiàn)(見)。天使唱喏,具表奏聞?;实蹟埍恚髳傹堫?。唯有楊妃滿目流淚?;实垡嘁?,宣問皇后:「緣即罪楊堅(jiān)一人,不●(干)皇后之事?!箺铄葜x,便來(lái)后宮,心口思量:「阿耶來(lái)日朝近(覲),必應(yīng)遭他毒手。我為皇后,榮得兮(奚)為,不如服毒先死,免見使君受苦?!顾剂垦杂櫍銣逶?,改●(換)衣裝,滿一盃藥酒在鏡臺(tái)前頭,皇后重梳嬋嬪(蟬鬢),載(再)畫娥媚(蛾眉)。整梳裝之次,鏡內(nèi)忽見一人,回故(顧)而趣,員(原)是圣人,從坐而起?;实坌麊枺骸富屎笫嵫b如常,要酒何用?」楊妃蒙問,系(喜)從天降,啟言圣人:「但臣妾梳裝,須飲此酒一盞,一要●(軟)發(fā),二要貯顏。且徒(圖)供奉圣人,別無(wú)余事?!够实勐?wù)Z,喜不自身(勝),皇后上(尚)自貯顏,寡人飲了也莫端正。」楊妃聞?wù)Z,連忙捧盞,啟言陛下:「臣妾飲時(shí),號(hào)目(曰)發(fā)裝酒。圣人若飲,改卻酒名,喚即甚得,號(hào)曰萬(wàn)歲盃,愿圣人萬(wàn)歲、萬(wàn)萬(wàn)歲!」皇帝不知藥酒,捻得便飲。說(shuō)者酒未飲之時(shí)一事無(wú),才到口中,腦烈(裂)身死。楊妃亦見,拽得靈襯(櫬),在龍床底下。權(quán)時(shí)把?(敷)壁遮攔。便來(lái)前殿,遂差內(nèi)使一人,直到宣詔楊堅(jiān)。使君蒙詔,一似大杵中心,不感(敢)為(違)他宣命,當(dāng)時(shí)朝現(xiàn)(見),直詣閤門,所司入奏。楊妃聞奏,便令賜對(duì)。使君得對(duì),趍過簫墻,拜舞吋呼萬(wàn)歲。楊妃亦見,處分左右:「冊(cè)起使君,便賜上殿?!箺顖?jiān)舉目忽見皇后,心口思量:「是我今日莫逃得此難。」思量言訖,便上殿來(lái)。楊妃問言:「阿耶莫怕,主上龍歸倉(cāng)海,今日便作萬(wàn)乘軍(君)王?!箺顖?jiān)聞?wù)Z,猶自疑或(惑)?!溉粢膊恍?,行到龍床底下,見其靈襯,方可便信?!箺顖?jiān)啟言皇后:「某緣力微,如何即是?!够屎髥栄裕骸赴⒁⑴c甚人訴(素)善?」「某與左右金吾有分?!够屎舐勓?,緣二人權(quán)綰總在手頭,何憂大事不成。遂來(lái)前殿,差一人宣詔左右金吾上將軍胡朗。二人蒙詔,直至殿前,忽見楊堅(jiān),心內(nèi)有疑?;屎笮麊枺骸笇④娭溃c使君有分。主上已龍歸倉(cāng)海,今擬冊(cè)立使君為軍(君),卿意者何?」朗啟言皇后:「冊(cè)立則得,爭(zhēng)況合朝大臣,如何即是?」皇后問言:「將軍今夜點(diǎn)檢御軍五百,須得闊刃陌刀,甲幕下埋伏。阿奴來(lái)日,前朝自幾(己)宣問,若也冊(cè)立使君為軍(君),萬(wàn)事不言。一句參差,殿前?殺。別立一作大臣,乞(豈)不好事?!箤④姵?,遂點(diǎn)檢御軍五百,甲幕下埋伏乞(訖)。后來(lái)日前朝,應(yīng)是文武百寮大臣?在殿前。皇后宣問:「主上以(已)龍歸倉(cāng)海,今擬冊(cè)立隨州楊使君為干坤之主,卿意者何?」道猶言訖,拂袖便去。應(yīng)是文武百寮大臣不冊(cè)(測(cè))●(涯)濟(jì)(際),心內(nèi)疑或(惑),望殿而趣,見一白羊身長(zhǎng)一丈二尺,張齖\(牙)利口,便下殿來(lái),哮吼如雷,擬吞合朝大臣。眾人亦見,便知楊堅(jiān)合有天分,一齊拜舞,吋呼萬(wàn)歲。遂乃冊(cè)立,自稱隨文皇帝。感得四夷歸順,八蠻來(lái)降。
時(shí)有金璘陳王,知道楊堅(jiān)為軍(君),心生不負(fù)(服)。宣詔合朝大臣,?在殿前,當(dāng)時(shí)宣問:「阿奴今擬興兵,收伏狂秦,卿意者何?」時(shí)有鎮(zhèn)國(guó)上將軍仕蠻奴越班走出奏而言曰:「臣啟陛下,且愿拜將出師,剪戮后,收下西秦,駕行便去。」陳王聞?wù)Z,衣(依)卿所奏,遂拜簫磨呵周羅侯二人為將,收伏狂秦。二人受宣,拜舞謝恩,領(lǐng)軍四十余萬(wàn),登途進(jìn)發(fā)。不經(jīng)旬日,直至鍋口下營(yíng)憩歇。二將商量,兩道行軍,各二十余萬(wàn)。簫磨呵打宋、卞、陳、許,周羅侯收安、伏、唐、鄧。寄(既)入界守(首),鄉(xiāng)村百姓具表聞天,皇帝攬表,似大●(杵)中心。遂搥鍾(鐘)擊鼓,聚集文武百寮大臣,?在殿前?;实坌麊枺骸赴⑴珶o(wú)得(德),檻(濫)處為軍(君),今有金璘陳叔古(寶)便生為(違)背,不順阿奴,今擬拜將出師剪戮,甚人去得?」時(shí)有左勒將賀若弼越班走出,啟言陛下:「臣愿請(qǐng)軍去得?!官R若弼才請(qǐng)軍之次,有一個(gè)人不恐。是甚人?是即大名將是韓熊男,幼失其父,自訓(xùn)其名號(hào)曰衾虎,心生不分(忿),越班走出,臣啟陛下:「蹄觥小水,爭(zhēng)福大海滄波;賈(假)饒螻蟻成墔(堆),儺(那)能與天為患。臣愿請(qǐng)軍,剋日活●(擒)陳王進(jìn)上,感(敢)不奏?!够实勐?wù)Z,亦見衾虎年登一十三歲,妳腥未落,有日大●,今阿奴何愁社稷!擬拜韓衾虎為將,恐為阻著賀若弼。擬二人?拜為將,殿前上(尚)自如此,領(lǐng)兵在外,必爭(zhēng)人我。卿二人且歸私地(第),后來(lái)日前朝,別有宣至。乞(迄)后來(lái)日前朝,合朝大臣?在殿前,遂色金鑄印,拜弟楊素為都招罰使,弟(第)二拜賀若弼為副知節(jié),第三韓衾虎為行營(yíng)馬步使。三人受宣,拜舞謝恩,走出朝門,領(lǐng)軍三十余萬(wàn),登途進(jìn)發(fā),迅速不停,直到鄭州。有先峰(鋒)馬掬(探)得簫磨呵領(lǐng)軍二十余萬(wàn),陳留下營(yíng),具事由回報(bào)。上將軍楊素聞?wù)Z,當(dāng)處下營(yíng),昇棖而坐。遂喚二將,?在面前,遂問二將:「隨文皇帝殿前有言,請(qǐng)軍(君)剋收金璘。如今賊\軍府迫,甚人去得?若也得勝回過,具表奏聞?!箤④姴艈?,韓衾虎越班便出,啟言將軍:「衾虎去得?!埂敢姸嗌??」「要馬步軍三萬(wàn)五千?!贡懔罱桓?。
衾虎得兵,進(jìn)軍便起,迅速不停。來(lái)到中謀\(中牟)境上,●(屯)軍便住。衾虎昇帳而坐,遂喚一官?(?。┲辉诿媲?,載(再)三處分:「公解探事,一取將軍處分,探得軍機(jī),速便早回,與公重賞。」官健唱喏。丐(改)換衣裝,作一百姓裝褁(裹),擔(dān)得一栲栳饅頭,直到簫磨呵寨內(nèi),當(dāng)時(shí)便賣。探得軍機(jī),即便回來(lái)。到將軍帳前唱喏便報(bào)。衾虎問言:「官健,軍機(jī)若何?」官健祗對(duì):「馬軍是海眼皂旗,步人是紅旗,勝字田心,大開寨門,一任百姓,來(lái)往買賣。」衾虎聞?wù)Z,便知簫磨呵不是作家戰(zhàn)將。自故(古)有言:「軍慢即將妖,主慢即國(guó)傾?!沟烙裳杂?,處分兒郎,丐●(改換)旗號(hào),夜至黃昏,登途便起。去簫磨呵寨廿余里,偷路而過,迅速不停。來(lái)到金璘江●(岸),虜劫舟舡,領(lǐng)軍便過。到得南●(岸),應(yīng)是舟舡,溺在水中,遂卻繼自家旗號(hào),顯起衾虎之名。引軍打劫,直到石頭●(店)。人戶告級(jí)(急),具表奏聞。陳王攬表,似大杵中心。遂搥鍾(鐘)打鼓,聚集文武百(寮)大臣,?在殿前。陳王宣問:「阿奴無(wú)得(德),檻(濫)處稱尊。今有隨駕兵仕到來(lái),甚人敵得?」陳王裁(纔)問,時(shí)有三十年名將鎮(zhèn)國(guó)任蠻奴越班走出,臣啟大王:「不知隨駕兵事多少?緣?mèng)阑㈩I(lǐng)軍三萬(wàn)五千,臣愿請(qǐng)軍三萬(wàn)五千,不肖(消)展陣開旗,聞蠻奴之名,即便降來(lái)?!龟愅趼?wù)Z,便交點(diǎn)檢,物(勿)令遲滯。蠻奴遂領(lǐng)軍三萬(wàn)五千,直到衾虎陣面,一齊●旗大噉(喊),色(索)隨駕兵事交戰(zhàn)。衾虎亦見,領(lǐng)軍便來(lái),高聲便問:「上將姓字名誰(shuí),官居何為(位)?」將軍祗對(duì):「某姓任名蠻奴,官職鎮(zhèn)國(guó)大將軍?!刽阑⒙勓?,滿目淚流。億(憶)得「亡父委囑:「若也已后為將,到金璘之日,有一名將任蠻奴與阿耶同堂學(xué)業(yè),傳筆抄書。見面之時(shí),切須存其父子之禮?!拐l(shuí)知今日相逢!」思量言訖,遂乃前來(lái)啟言將軍:「但衾虎三扙在身,拜跪不得,乞?qū)④姴还??!剐U奴聞?wù)Z,即次便是韓熊男,心口思量:「父不得與子交戰(zhàn)?!箚栄贼阑ⅲ骸甘哲妳s回,蠻奴奏上陳王差使,私同作一禮義之國(guó),乞(豈)不好事!」衾虎聞?wù)Z,心生不分(忿)。啟言將軍:「但某面辭隨文皇帝之日,剋收金璘。一事未成,回去須得三般之物,進(jìn)上隨文皇帝,即便卻回?!剐U奴聞?wù)Z:「弟(第)一要何物?」衾虎答曰:「某弟一。要陳家地理山河,人戶數(shù)目,即便卻回?!剐U奴聞言:「此緣小事,后某奏上陳王?!剐U奴問言:「弟二要何物?」衾虎答曰:「某弟二,要兵馬庫(kù)藏,賞設(shè)三軍,即便卻回?!剐U奴問:「弟三要何物?」衾虎答言:「某弟三,要陳叔保手(首)進(jìn)上隨文皇帝,即便卻回。」蠻奴聞言,知子無(wú)禮,忽然大怒。衾虎亦見,拔劍便赫,問言將軍:「但衾虎手內(nèi)之劍,是隨文皇帝殿前宣賜,上含霜雪,臨陣交豐(鋒),不識(shí)親疏?!剐U奴聞?wù)Z,回馬遂排一左掩右夷陣,色(索)隨駕兵士交戰(zhàn)。衾虎亦見,破顏微笑,問言諸將:「還識(shí)此陣?」諸將例皆不識(shí)。但衾虎雖在幼年,也曾博攬(覽)亡父兵書。「此是左掩右●(移—夷)陣,見前面津口紅旗,下面?是●●,李(裏)有●勾搭索,不得打著,切須既(記)。」當(dāng)見右夷陣上,人緣(員)教(較)多,前頭?是弓弩。衾虎有令:「●旗大噉(喊),旗亞齊入,若一人退后,斬剎(殺)諸將,莫言不道!」言訖,●旗大噉(喊),一齊便入,此陣一擊,當(dāng)時(shí)瓦解。蠻奴領(lǐng)得戰(zhàn)殘兵士,便入城來(lái)。陳王聞?wù)Z,大怒非常,處分左右,令交托(拖)入。橫拖到(倒)拽,直至殿前。責(zé)而言曰:「●(?)耐遮(這)賊\,臨陣交鋒,識(shí)認(rèn)親情,壞卻阿奴社稷。敗軍之將,?令難存,亡國(guó)大夫,罪當(dāng)難赦,拖出軍門,斬了報(bào)來(lái)?!谷涡U奴不分(忿),冊(cè)起頭,「合負(fù)大王萬(wàn)死,乞載(再)請(qǐng)軍,與隨駕兵士交戰(zhàn)?!龟愅趼?wù)Z,念見名將即大功訓(xùn)(勛),處分左右,放起頭稍。蠻奴拜舞謝恩,奏而言曰:「臣愿請(qǐng)軍,敬(敢)與隨駕兵士交戰(zhàn),得勝回過,冊(cè)立大王,面南稱尊,不是好事!」陳王聞?wù)Z,便交點(diǎn)檢在城兵士,便令交割。蠻奴領(lǐng)軍,心生不分(忿),從城排一引龍出水陣,直至隨駕兵士陣前,被(●)旗大噉(喊),便索交戰(zhàn)。衾虎亦見,破顏微笑,或遇諸將,「蠻奴是即大名將,乍舒(輸)心生不分(忿),從城排一大陣,識(shí)也不識(shí)?」諸將啟言將軍:「但某即知用命,不會(huì)兵書,將軍若何?!刽阑⒙?wù)Z,「但某雖自年幼,也覽亡父兵書,若逢引龍出水陣,須排五虎擬山陣?!沟烙裳杂?,此陣便圓。緣無(wú)將來(lái)頭(投),心生疑或(惑)。回觀此陣,虎無(wú)爪齖\(牙),爭(zhēng)恐猛利,遂抽衙(壓)隊(duì)弓箭五百人,已(以)安爪衙(牙)。排此陣是甚時(shí)甚節(jié)?是寅年、寅月、寅日、寅時(shí)。此陣既圓,上合天地。蠻奴亦見,失卻隨駕兵士,見遍野?是大蟲,張齖\(牙)利口,來(lái)吞金璘。蠻奴心口思微(惟):「若逢五虎擬山之陣,須排三十六萬(wàn)人倫槍之陣,擊十日十夜,勝敗由未知。我●(把)些子兵士,似一斤之肉,入在虎齖\(牙),不螻咬嚼,博唼之間,並乃傾盡。我聞公(功)成者去,未來(lái)者休,不如擣(倒)弋(戈)卸甲來(lái)降。」思量言訖,莫不草繩自縛,黃麻半(絆)肘,直到將軍馬前。衾虎亦見,處分左右,冊(cè)起蠻奴,「具狄(敵)者煞,來(lái)頭(投)便是一家,容某奏上隨文皇帝,請(qǐng)作叔父恩養(yǎng),即是衾虎愿足。」道由言訖,領(lǐng)軍便入城遲(池)。陳王見隨駕兵士到來(lái),遂乃波逃入一枯井,神明不助,化為平地。將士亦見,當(dāng)下●(擒)將,●(把)在將軍馬前,責(zé)而言曰:「?耐遮(這)賊\心生為倍(違背),效(攪)亂中圓(原),今日把來(lái),有甚李(理)說(shuō)?!龟愅鮽鋫?cè)(被責(zé)),度(杜)口無(wú)詞。遂陷居(車)而再(載),同朝隨文皇帝,迅速不停,直到新安界守(首)。有先逢(鋒)使探得周羅侯領(lǐng)軍二十余萬(wàn),疑(擬)劫本主。衾虎聞言,遂命陳王側(cè)(責(zé))而言曰:「是(事)君為陪(違背),於天不祐,先斬公手(首),在(再)居中營(yíng),后周羅侯交戰(zhàn)?!龟愅趼?wù)Z,啟言將軍:「容某修書與周羅侯降來(lái),乞(豈)不好事?!刽阑⒙?wù)Z,便令修書。陳王書曰:「阿奴本任金璘之日,地管五十余州,三百余縣,握萬(wàn)里山河,權(quán)軍百萬(wàn),便擬橫行天下,自號(hào)稱尊。不知衾虎兵士到來(lái)一擊,當(dāng)時(shí)瓦解,當(dāng)下●(擒)將,賈(假)饒卿雖自權(quán)軍,不得與隨駕交戰(zhàn)。若也心中疑或(惑),於天不祐。今陳王書到周羅侯手內(nèi)開坼?!剐迺谋兀犬叄觳钜恍⒅敝林芰_侯寨內(nèi)送書。羅侯得書,滿目淚流,心口思量:「我主上由(猶)自●將,假饒得勝回弋(戈),公(功)歸何處?」思量言訖:「大凡男子,隨幾(機(jī))而變,不如降他。」先送二十萬(wàn)軍衣甲,然后草繩自縛,直到將軍馬前,啟而言曰:「某緣是敗君(軍)之將,死活二徒(途),伏乞?qū)④娨唤?。」衾虎聞言:「或遇將軍,具狄(敵)者煞,?lái)頭(投)便是一家?!辜鹊弥鲗⒍耍峭具M(jìn)發(fā),星夜不停,同朝隨文皇帝?;实塾[表,大悅龍顏,便令賜對(duì)。衾虎得對(duì),先進(jìn)上主將二人,然后迻過簫墻,拜舞吋呼萬(wàn)歲?;实垡嘁?,大悅龍顏,賜卿且歸私地(第)憩歇。后(候)楊素到來(lái),別有宣至。衾虎拜舞謝恩,走出朝門,私宅憩歇。前后不經(jīng)旬日,楊素戰(zhàn)簫磨呵得勝回過,直詣閤門。所司入奏,皇帝聞奏,便令賜對(duì)。楊素得對(duì),趍過簫墻,拜舞吋呼萬(wàn)歲?;实垡嘁?,遂詔合朝大臣,?在殿前,色金鑄印,遂拜韓衾虎為開國(guó)公,姚(遙)守陽(yáng)州節(jié)度。第二拜楊素東涼留守。第三賜賀若弼錦\綵羅綾,金銀器物。三將受宣,拜舞謝恩,走出朝門,各歸私地(第)。
前后不經(jīng)旬日,有北蕃大下嬋(單)于遂差突厥守(首)領(lǐng)為使,直到長(zhǎng)安,遂色(索)隨文皇帝交戰(zhàn)?;实勐?wù)Z,聚集文武百寮大臣,?在殿前,皇帝宣問:「嬋(單)于色(索)寡人交戰(zhàn),卿意者〔何〕?」皇帝才問,蕃使不識(shí)朝疑(儀),越班走出,臣啟陛下:「蕃家弓箭為上,賭射只在殿前。若解微臣箭得,年年送供(貢),累歲稱臣。若也解箭不得,只在殿前,定其社稷?!够实勐勛?,即在殿前,遂安社(射)墮(垛),畫二鹿,便交賭射。蕃人已見,喜不自昇(勝),拜謝皇帝,當(dāng)時(shí)便射。箭發(fā)離弦,勢(shì)同僻(劈)竹,不東不西,恰向鹿齊(臍)中箭?;实垡嘁姡麊柎蟪迹骸干跞私獾??」時(shí)有左勒將賀若弼,臣愿解箭。皇帝聞?wù)Z,衣(依)卿所奏。賀若弼此時(shí)臂上捻弓,?間取箭,答(搭)闊(括)齊弦,當(dāng)時(shí)便射。箭起離弦,不東不西,同孔便中,皇帝亦見,大悅龍顏,應(yīng)是合朝大臣,一齊拜舞,吋呼萬(wàn)歲。時(shí)韓衾虎亦見箭不解,不恐拜舞,獨(dú)立殿前?;实坌麊枺骸盖湟庹吆??」衾虎奏曰:「臣愿解箭?!够实勐?wù)Z,衣(依)卿所奏。衾虎拜謝,遂臂上捻弓,腰間取箭,答(搭)闊(括)當(dāng)弦,當(dāng)時(shí)便射。箭既離弦,世(勢(shì))同雷吼,不東不西,去蕃人箭闊(括)便中,從?至鏃,突然便過,去射墮十步有余,入土三尺。蕃人亦見,驚怕非常,連忙前來(lái),側(cè)身便拜。衾虎亦見,責(zé)而言曰:「?耐小獸,便意生心,擾亂中園(原),如今殿前,有何理說(shuō)?!罐瑢⒙?wù)Z,驚怕非常,當(dāng)時(shí)便辭,登徒(途)進(jìn)發(fā)。隨文皇帝亦見,遂差韓衾虎為使和蕃。衾虎受宣,拜舞謝恩,面辭圣人,與蕃將登途進(jìn)發(fā)。
前后不經(jīng)旬日,便到蕃家解守(界首)。單于接得天使,昇帳而坐,遂喚三十六射鵰王子,?在面前處分:「緣天使在此,並無(wú)歌樂,蕃家弓箭為上,射鵰洛(落)●(雁),供養(yǎng)天使。」王子唱喏,一時(shí)上馬,忽見一鵰從北便來(lái),王子亦見,當(dāng)時(shí)便射,箭既離弦,不東不西,況鵰前翅過。單于亦見,忽然大怒,處分左右,把下王子,便擗腹取心,有挫我蕃家先祖。天使亦見,仿(方)便來(lái)救,啟言蕃王:「王子此度且放。但某愿請(qǐng)弓箭,射鵰供養(yǎng)單于。」單于聞?wù)Z,遂度與天使弓箭。衾虎接得,思微(惟)中間,忽有雙鵰,爭(zhēng)食飛來(lái)。衾虎亦見,喜不自勝,祗●(揖)蕃王,當(dāng)時(shí)來(lái)射。衾虎十步地走馬,二十步把臂上捻弓,三十步腰間取箭,四十步搭闊(括)當(dāng)弦,拽弓叫圓,五十步翻身倍(背)射,箭既離弦,世(勢(shì))同僻(劈)竹,不東不西,況前鵰咽喉中箭,突然而過,況后鵰僻(劈)心便著,雙鵰齊落馬前。蕃王亦見,一齊唱好。天使接世(勢(shì))便赫:「但衾虎弓箭少會(huì)些些,隨文皇帝有一百二十栺(指)撝射鷰(雁),都盡?好手?!罐趼?wù)Z,連忙下馬,遙望南朝拜舞,吋呼萬(wàn)歲。拜舞既了,遂揀紬馬百疋(匹),明駝千頭,骨咄羦羝麋鹿麝香,盤纏天使。衾虎便辭,登途進(jìn)發(fā)。前后不經(jīng)旬日,便達(dá)長(zhǎng)安,直詣閤門。所司入奏,皇帝聞?wù)Z,便令賜對(duì)。衾虎得對(duì),趍過簫墻,拜舞吋呼萬(wàn)歲?;实垡嘁姡膊蛔詴N(勝),遂賜衾虎錦\綵羅●(紈),金銀器物,美人一對(duì)。且歸私地(第)憩歇,一月后別有進(jìn)旨。衾虎拜武(舞)謝恩,便來(lái)私宅憩歇。
前后不經(jīng)兩旬,忽覺神賜(思)不安,眼〔?〕耳熱,心口思量,昇廳而坐,由未定,惚(忽)然十字地烈(裂),涌出一人,身披黃金鎖甲,頂戴鳳翅,頭毛(牟)按三丈頭低,高聲唱喏。衾虎亦見,當(dāng)時(shí)便問:「公是甚人?」神人答曰:「某緣(原)是五道將軍?!埂负蝸?lái)?」「夜來(lái)三更奉天苻(符)牒下,將軍合作陰司之主?!刽阑⒙?wù)Z:「或遇五道大神,但某請(qǐng)假三日,得之已府(否)?」五道大神啟言將軍:「緣鬼神陰司,無(wú)人主管,一時(shí)一剋(刻)不得。」衾虎聞?wù)Z,惚(忽)然大怒,問:「你屬甚人所管?」「某屬大王所管?!刽阑?cè)(責(zé))言:「不緣未辭本王,左脅下與一百鐵棒?!刮宓缹④娐?wù)Z,□(嚇)得甲(浹)貝(背)汗流。臣啟大王:「莫道三日,請(qǐng)假一月已來(lái)?得。」衾虎處分五道將軍:「速去陰司檢鬼神,后弟(第)三日祗候。」五道將軍唱喏影(隱)滅身形。衾虎見五道將軍去后,遂寫表聞天,具事由奏上隨文皇帝?;实蹟埍?,驚訝非常,宣詔衾虎,直到殿前?!妇夒拗疅o(wú)得(德),濫處稱尊,不知將軍作陰司之主,阿奴社稷若何?」衾虎奏曰:「臣啟陛下,若有大難,但知啟告,微臣必領(lǐng)陰軍相助?!够实勐勛啵煸t合朝大臣內(nèi)宴三日,只在殿前與衾虎取別。恰到第三日整歌歡之此(次),忽有一人著紫,忽見一人著緋,乘一朵黑云,立在殿前,高聲唱喏。衾虎亦見,「殿前立著甚人?」當(dāng)時(shí)祗對(duì):「某緣二人是天曹地府,來(lái)取大王,更無(wú)別事?!刽阑⒙?wù)Z:「且賜酒?(飯)管領(lǐng),且在一邊?!苟顺?,各歸一面。衾虎且與圣人取別,面辭合朝大臣,來(lái)入自宅內(nèi),委囑妻男,合宅良賤,且辭去也。道由言訖,便奔床臥,才著錦\被蓋卻,摸馬舉鞍,便昇云霧,來(lái)到隋文皇帝殿前,且辭陛下去也。皇帝亦見,滿目淚流,遂執(zhí)盞酹酒祭而言曰。畫本既終,並無(wú)抄略。(原文至此完)
九、〔唐太宗入冥記〕
(前缺)閻使人□□□□□□□□□□□罪未了,□□語(yǔ)驚而言曰:「憶德(得)武德三年至伍年收六十四頭□□曰,朕自親征,無(wú)陣不經(jīng),無(wú)陣不歷,殺人數(shù)廣。昔日□□,今受罪由(猶)自未了,朕即如何歸得生路?」憂心若醉。□□即引行,帝乃隨逐,入得朝門蕭立定,通事「舍□□唐天子太宗皇帝李●(某)生魂?!故谷顺觯恋睢酢踉O(shè)拜,皇帝不施拜禮。殿上有高品一人喝云:「大唐天子□□□(太宗皇)帝,何不拜舞?」皇帝未喝之時(shí),由(猶)校(覺)可,亦(一)見被喝,便即□(高)聲而言:「索朕拜舞者,是何人也?朕在長(zhǎng)安之日,只是受□□□(人拜舞),不慣拜人。殿上索朕拜舞者,應(yīng)莫不是人?朕是大□□□(唐天子),閻羅王是鬼團(tuán)頭,因何索朕拜舞?」閻羅王被罵,□□羞見地獄,有恥於群臣。遂乃作色動(dòng)容,處分左右,□□□閻羅□□□推勘頁(yè)過□□□唱喏,便引□□□□□□□□□長(zhǎng)安去也。今問□□判官名甚?□□□判官懆惡,不敢道名字。帝曰:「卿近前來(lái)輕道?!埂浮酢酢跣沾呙佑??!埂鸽蕻?dāng)識(shí)?!估u言訖,使人引皇帝至□□院門,使人奏曰:「伏惟陛下且立在此,容臣入報(bào)判官□□□速來(lái)?!寡杂?,使者到廳前拜了,「啟判官,奉大王處□□(分將)太宗皇〔帝〕生魂到,領(lǐng)判官推勘,見在門外,未敢引□(入)。」□(催)子玉聞?wù)Z,驚忙起立,惟言「禍?zhǔn)隆?。兼云:「子玉是人臣,□□遠(yuǎn)迎皇帝,卻交人君向門外祗候,微臣子玉□□乖禮!又復(fù)見(現(xiàn))任輔楊(陽(yáng))縣尉,當(dāng)家伍百余口,躍馬肉食?!跏腔实鬯?,今到冥司,全無(wú)主領(lǐng)之分,事將□怠。若勘皇帝命盡,即萬(wàn)事絕言?;蛉粲袎?,□□長(zhǎng)安,伍佰余口,則須變?yōu)轸~肉。豈不緣子玉冥司□乖?!勾藭r(shí)催子玉憂惶不巳?;实垡娛谷司貌怀觥酢酰▉?lái),心)□思惟,「應(yīng)莫被使者於催判官說(shuō)朕惡事?」皇□(帝)□時(shí),未免憂惶。於〔是〕催子玉忙然索公服執(zhí)槐笏□□下廳,安定神思。須臾,自通名銜唱喏,走出,至□(皇)帝前拜舞,●呼萬(wàn)歲,匐面在地,專候進(jìn)旨。□(皇)帝問曰:「朕前拜舞者,不是輔陽(yáng)縣尉催子玉否?」□□稱臣,「賜卿無(wú)畏,平身祗對(duì)朕。」此時(shí)皇帝緣心□□,便問催子玉,「卿與李●風(fēng)為知己朝廷否?」催子玉□□(答曰):「臣與李干風(fēng)為朝廷?!沟墼弧盖浼扰c李干風(fēng)為□□(知己)朝庭,情分如何?」子玉曰:「臣與李干風(fēng)為朝庭已來(lái),□□管鮑。」帝曰:「甚濃厚!李干風(fēng)有書與卿,見在□□?!勾咦印灿瘛陈劦烙袝樗撇粣偂;实鬯烊指丁酢酰ù咦樱┯窆蚨谥菸柚x帝訖,收在懷中?;实蹎枴酢酰ù咦樱┯?,「何不讀書?」催子玉奏曰:「臣緣卑,不合對(duì)陛下讀□□□有失朝儀。」帝曰:「賜卿無(wú)畏,與朕讀之?!勾咦佑窦取酢酢趺萘?,對(duì)帝前坼(拆)書便讀。子玉讀書已了,情意□□,更無(wú)君臣之禮。對(duì)帝前遙望長(zhǎng)安,便言:「李干風(fēng)□□真共你是朝廷,豈合將書囑這箇事來(lái)!」皇帝□(聞)此語(yǔ),毛(無(wú))地自容。遂低心下意,軟語(yǔ)問催子〔玉〕曰:「卿口書中事意,可否之間,速奏一言,與寬朕懷。」催子□□(玉答)曰:「得則得,在事實(shí)校(較)難?!够实塾謫柕佬ky之□□意慘然。遂即告子玉曰:「朕被卿追來(lái),束手□至,且緣太宗(子)年幼,國(guó)計(jì)事大,不忘歸生多時(shí)。如□□朕三五日間,與卿卻到長(zhǎng)安,囑咐社稷與太子了,□來(lái)對(duì)會(huì)非晚。」皇帝此時(shí)論著太子,涕淚交流?!酢酰ㄗ佑瘢┮娋蹉皭?,遂即奏曰:「伏維陛下,且賜寬懷。過□□臣商量?!够实鬯煲拢ㄒ溃┐咦佑袼?qǐng),進(jìn)步而行。催□□(子玉)前,皇帝隨后,入得屏墻內(nèi)東面,見有廿所已來(lái),□□(皇帝)問從者,第六曹司內(nèi)有兩人哭為何事,得爾許哀?!酢醮咦印灿瘛匙嘣唬骸覆皇怯嗳?,健成元吉二太子。」皇帝聞之,□□語(yǔ)催子玉曰:「朕不因卿追來(lái)到此,憑何得見兄弟□?」□(催)子玉奏曰:「二太子在來(lái)多時(shí),頻通款狀,苦請(qǐng)追取陛下?!酢醴Q訴冤屈,詞狀頗切,所以追到陛下對(duì)直。陛〔下〕若不見□□,臣與陛下作計(jì)校有路;陛下若入曹司,與二太子相見,□□怨家相逢,臣亦無(wú)門救得陛下。應(yīng)不得卻歸長(zhǎng)□(安)。惟陛下不用看去,甚將穩(wěn)便?!沟勐劥苏Z(yǔ),更不敢□□,遂●●(匆匆)上廳而坐。其催子玉於階下立通曹官入□□皇帝,唱喏走入,拜了起居,再拜走出。帝問催□□(子玉)曰:「適來(lái)廳前拜者是何人?」催子玉奏曰:「是六曹官?!沟塾謫枺骸负螢榱芄??」催子玉奏曰:「陽(yáng)道呼為六曹官,□□(陰道)呼為六曹官?!够实墼唬骸盖浜尾簧蠌d與朕相伴語(yǔ)□?」□(催)子玉奏曰:「臣緣官卑,不合〔與〕陛下同廳對(duì)坐?!沟墼唬骸盖渲痢酢酰ㄩL(zhǎng)安)之日,卿即官卑,今在冥司,須□□上來(lái)?!勾咦佑癜萘耍酢酢踝?。皇帝既頭而看屏墻外,……亦見便識(shí)。催子玉以手招之,……走到廳前拜了,上廳立定……在長(zhǎng)安之日,有何善事,造何……子童向前叉手啟判官云:「皇……來(lái)並無(wú)善事,亦不書寫經(jīng)像,……陰道與功德為憑,今皇帝……帝卻歸生路。催子玉又問……□□善童子啟判官曰:「皇帝……下大赦三度曲恩,催子玉曰:「……判放著三萬(wàn)六千五佰五十……造多少功德?」善童子曰:「此事……量功德使即知。」催子玉問……
(上缺)將來(lái)逡巡取到,放在案□□□□□□□□本院?jiǎn)炯错殎?lái)。」六曹官唱喏,卻歸本□□□□皇帝曰:「此案上三卷文書,便是陛下命祿。及造□□,一一見在其中。今欲與陛下檢尋勾改,未敢擅□?!埂酰ɑ剩┑墼唬骸敢狼渌啵c朕盡意如法勾改?!勾咦佑駞s據(jù)□□而坐,檢尋文部(簿),皇帝命祿歸盡。遂依命祿上□□命祿額上添祿,又注:「十年天子,再歸陽(yáng)道?!勾咦佑裉怼酰ǖ摚┮延?,心口思惟:「我緣生時(shí)官卑,不因追皇帝至□□,憑何得見皇帝面?今此覓取一員政官?!顾臁酢躞俗嘣唬骸赋寂c陛下勾改之案了?!够实墼唬骸溉绾我??卿□速奏朕知?!勾咦佑裼中目谒嘉骸肝也晦o便道注得「□□天子」即得,忽若皇帝不遂我心中所求之事,不可卻□□三年伍年,且須少道?!勾拮佑褡嘣唬骸肝⒊己螣o(wú)得陛下□躬到此。但臣與陛下添注命祿,更得五年,卻□陽(yáng)道?!埂鸽奕舻介L(zhǎng)安城,天上應(yīng)有進(jìn)貢物,悉□(賜)與卿?!勾拮佑裼中目谒嘉骸复硕仍S五年,即賜我錢物?!酢醺S五年,必合得一員政官?!顾煸僮嘣唬骸赋季墶酢?,昔言已主(注)得五年歸生路,臣與李干風(fēng)為知與(己),□□將書來(lái)苦囑,非不懃慇。臣與李干風(fēng)更與陛□(下)□五年,計(jì)十年,再歸長(zhǎng)安城?!够实邸瘢ㄔ伲┞勊啵Z(yǔ)□□(崔子)玉:「朕深愧卿與朕再三添注,朕若到長(zhǎng)安城,□□有進(jìn)貢錢物,悉?賜卿?!勾拮佑裼中目谒嘉骸富省酰ǖ郏﹥啥戎慌c我錢物,盡不道與崔子玉官職,將知皇□(帝)大惜官職?!勾拮佑褚娀实鄄坏琅c官,心口思□(惟),良久不語(yǔ)?;实鬯靻柎拮佑瘢骸盖溥m來(lái)奏朕,□朕卻歸陽(yáng)道。朕到長(zhǎng)安取卿,卿須朝朕?!勾蕖酢酰ㄗ佑瘢┰唬骸赋籍?dāng)朝陛下?!沟墼唬骸盖湓缤矸烹逇w去?」崔□□(子玉)奏曰:「伏惟朕下通一紙文狀,以為案底?!沟墼唬骸鸽蕖踔眨辉馔ㄎ臓?,如何通得。」崔子玉曰又心口思惟:「□不●(痛)嚇,然可覓得官職!」子玉遂乃奏曰:「陛下若□□(不通)文狀,臣有一箇問頭,陛下若答得,即卻歸長(zhǎng)安;若□□(答不)得,應(yīng)不及再歸生路?!够实勐勔?,忙怕極甚,若囑□(崔)子玉;「卿與我出一箇異(易)問頭,朕必不負(fù)卿?!勾拮佑褚捁傩那校闼鳌瘢垼╈蟆瘢ㄒ荆┗实哿?,自出問□(頭)云:「問大唐天子太宗皇帝去武德七年,為甚□□(殺兄)弟於前殿,囚慈父於后宮?仰答!」崔子玉書□□與皇帝?!不实邸嘲训脝栴^尋讀,悶悶不已,如杵中心,●(拋)□(問)頭在地,語(yǔ)子玉:「此問頭交朕爭(zhēng)答不得!」子玉見□□有憂,遂收問頭,執(zhí)而奏曰:「陛下答不得,臣為陛下代答得無(wú)?」皇帝既聞其奏,大悅龍顏,「□(依)卿所奏。」崔子玉又奏云:「臣為陛下答此問頭,必□陛下大開口?!沟墼唬骸概c朕答問頭,又交朕大開口,何□?」子玉奏曰:「不是那個(gè)大開口,臣緣在生官卑,見(現(xiàn))□(任)輔陽(yáng)縣尉。乞陛下殿前賜臣一足之地,立死□幸?!够实壅Z(yǔ)子玉:「卿要何官職?卿何不早道!」又□(問):「是何處人事(氏)?」崔子玉奏曰:「臣是蒲州人事(氏)?!够实墼唬骸浮跚淦阎荽淌芳婧颖必ニ闹輶?cǎi)訪使,官至御史大夫,賜□□(紫金)魚袋,仍賜蒲州縣庫(kù)錢二萬(wàn)貫,與卿資家?!勾蕖酢酰ㄗ佑瘢┓羁陔焚n官,下廳拜舞,謝皇帝訖,上廳坐定?!酰ù穑﹩栴^次,報(bào):「天苻(符)使下。」崔子玉問:「何來(lái)?」使啟判官:「判官往□□授蒲州刺史兼河北廿四州採(cǎi)訪使,官至御史大夫,賜紫□(金)□(魚)袋,仍賜輔陽(yáng)縣正庫(kù)錢二萬(wàn)貫。今日天苻崔子玉云?!埂酰ɑ剩┑墼唬骸柑燔拊缰蘼勱幯a(bǔ)陽(yáng)授,蓋不虛矣?!勾拮佑瘛酢跖c皇帝答問頭,此時(shí)只用六字便答了。云:「大圣滅族□□?!勾拮佑駮怂频?,歡喜倍常。崔子玉呈了收卻,又□(曰):「陛下若到長(zhǎng)安,須修功德,發(fā)走馬使,令放天下大赦,仍□□門街西邊寺錄,講大云經(jīng)。陛下自出己分錢,抄寫大□□(云經(jīng))?!勾拮佑袼煲赖勖〖堃灰狼肮Φ聰?shù)抄寫一本,度與□□(皇帝)收得插在懷中?;实壅Z(yǔ)子玉曰:「朕稍似飢餧(餒),如□□(何得)飯?」子玉奏曰:「陛下若飢,臣當(dāng)取飯?!勾拮佑褡笥姨帯酢酰ㄏ氯保?br>十、〔葉凈能詩(shī)〕
(前缺)〔會(huì)〕嵇(稽)山會(huì)葉觀中,女見(冠)□□悉解符錄(籙),后(復(fù))依〔太〕上老君之教。凈能一見慕之,便即留意,住在觀內(nèi),□一道仕。日夜精修,懃苦而學(xué)。長(zhǎng)年廿,便入道門。身為摴(樗)冠黃被(帔),卷不離手,志咸敢(感)神,遂得神人而見,凈能亦不知何處而來(lái)。書云:凈能年幼,專心道門,感得天(大)羅宮帝釋,差一神人,送此符本一卷與凈能,令凈能志心懃而學(xué),勿遣人知也。得成,無(wú)所不遂,尊師匆●昇天,須去即〔去〕,須來(lái)便來(lái)。推五岳即須臾,喝太陽(yáng)海水,時(shí)向逆流,通幽動(dòng)〔微〕,制約宇宙,造化之內(nèi),無(wú)人可皆(偕)。若不志道法之玄,心都被符所損,天上天下,一切靈祇名字,留在此符本之中,吾亦不能言,忠人知天文,辭尊師去后,於大羅天中,為期相見。須臾之間,凈能不見神人。當(dāng)時(shí)傾心在道,更無(wú)退心。便開符讀之,腳下分明,悉住(注)鬼神名字,皆論世上精魅。不禁小耶(邪),忽要拔地移山,即使一神符。凈能便於會(huì)嵇山內(nèi),精法人(上)應(yīng)天門,下通〔地〕理,天下鬼神,盡被凈能招將,神祇無(wú)有不伏驅(qū)使。凈能便於會(huì)嵇內(nèi)令人鬼神?馳魅,無(wú)不遂心,要呼便呼,須使便使。若在道精熟,符錄(籙)最絕,宇宙之內(nèi),無(wú)過葉凈能者矣。
況且道士美貌清暢,情傷(腸)寬閑,若至太處,性同暖●(緩急),一旦意欲游行,心士(事)只在須臾。日行三萬(wàn)五萬(wàn)里。若不餐,動(dòng)經(jīng)三十五十日;要餐,頓可食六七十料不足?;蚣措[身沒影,即便化作一百箇人。今乃愚(遇)唐朝天子,三皇五帝開辟以來(lái),未似我〔玄〕宗皇帝圣明。朝庭卿相,言無(wú)誦(諂)佞。帝號(hào)開元。自帝每修道者,敕命天下修造尊容,並及觀舍殿,●崇道教。凈能自會(huì)嵇山適長(zhǎng)安,留名。行經(jīng)數(shù)日,大羅王化作一河水,其河闊五里已來(lái),又無(wú)橋舡渡人之處,而試凈能。遂書符一道,拋向水中,其河枯竭,凈能即行。
經(jīng)數(shù)日,得至華州,華陰懸(縣)東五里已來(lái)。其年四月選,悉皆赴任。有常州無(wú)錫懸(縣)令張令將妻及男女於華岳神前過。其張令將妻,酒脯駝馬,奠祭岳神求福。適會(huì)此日岳神在廟中闕第三夫人,放到店中,夜至三更,使人娶之。三更三點(diǎn),忽爾卒亡。懸(縣)令不知是岳神將娶,號(hào)天大哭,情纏綿。其凈能在於側(cè)近店上宿,忽聞哭聲甚切。凈能遂問:「何故哭?」張令曰:「其夜妻子卒亡?!箖裟茉唬骸副乇辉郎袢。ㄈⅲ┮?!」欲與張令妻再活。張令曰:「啟尊師:若化救得再活,煞身乃不敢有違,●其尊師命矣?!箖裟軉栭L(zhǎng)官曰:「夫人莫先疾病否?」張令曰:「先無(wú)病疾,只到此門(間)有亡?!箖裟芫茸o(hù),誓不辜恩。凈能遂取筆書一道黑符,吹向空中,化為著黑衣神人,疾速如云,即到岳神廟前。門人亦(一)見,走報(bào)岳神云:「太一使至?!乖郎癖闱谷酥比氲钋?,言:「太一傳語(yǔ),因何輒娶他生人婦,離他夫婦,失其恩愛?」岳神啟使人曰:「皆奉天曹疋配,與之作第三夫〔人〕,非關(guān)太一之□(事)。乃使回,但依此諮報(bào)。」使人唱喏,劣時(shí)卻回。具依岳神言語(yǔ)諮說(shuō)?!矁裟堋匙魃珣C然。又取朱筆書符,吹向空中,化作一使人。身著朱衣,傾(頃)刻之間使至。岳神趍走下殿,祇對(duì)使人。使人曰:「不〔當(dāng)〕取他生人婦為妻,太一極怒。今取張令妻何處?」岳神啟言使人曰:「豈敢專擅取他生人婦為妻,皆奉天曹疋配,伏惟使者照其諮說(shuō),即劣(為)恩幸?!故谷嗽唬骸改獮榇伺藫p著符(府)君性命,累及天曹!」岳神曰:「伏維太使,善為分疏,終不敢相負(fù)?!故谷嘶刂恋曛幸妰裟埽邆髟郎裱哉Z(yǔ),云皆奉天曹疋配,為定三夫人,非敢專擅。凈能聞?wù)f,作色重容,怒使使人曰:「大不了事!」噣在一邊,又取雄黃及二尺白練絹,畫道符吹向空中,化為一大將軍。身穿金甲,●上兜●(鍪),身長(zhǎng)一丈,腰闊數(shù)圍。乃拔一劍,大叫如雷,雙目赫然,猶如雷(電)掣。展轉(zhuǎn)之間,便至岳神廟前。其時(shí)張令妻正拜堂次,使者高聲作色,「咄!這府君,因何取他生人婦為妻,太使極怒,令我取你頭來(lái)!」都不容岳神分疏,拔劍上殿,便擬斬岳神。岳神見使者上殿,忙懼不已,莫知為計(jì),劣時(shí)便走。諸親向前,哀析(祈)下拜,使但令將張令妻去,親情清(請(qǐng))回報(bào)府君,不用留此女人,致他太一嗔怒。岳神自趍走下殿,長(zhǎng)跪設(shè)拜,哀祈使者。劣時(shí)卻領(lǐng)張令事(妻)歸衣(於)店內(nèi),不經(jīng)時(shí)向中間,張令妻即再甦息。報(bào)言夫:「我在岳神前拜堂之次,忽有一將軍,身穿金甲,●上兜●(鍪),拔劍上殿,擬斬岳神;岳神怕他,而乃放妾卻回。」張令見妻所說(shuō),喜悅自勝,遂與妻同禮謝凈能,啟言:「尊師救得妻子再活,恩重岳山,未委將何訓(xùn)(酬)答?」張令遂於籠\中取絹廿疋上尊師。張令曰:「唯置得此絹,未免貧自孤遺。令身與妻子,即合永為奴樸(仆),以謝恩私,伏望尊師,特收薄禮。」凈能曰:「道之法門,不將致物為念,不求色慾之心,不貪榮貴,唯救世間人疾病,即是法門。以長(zhǎng)官夫婦情深,凈能遂救其性命,但劣赴任,將絹以充前程,無(wú)使再三。凈能西到長(zhǎng)安,自有財(cái)帛。」妻遂拜辭凈能。
凈能日了,即策杖尋途。不經(jīng)旬日,便至長(zhǎng)安。且見玄都觀內(nèi)安置。徒經(jīng)一月,不出院內(nèi),只是彈琴長(zhǎng)嘯,以暢其情。觀家奴婢,往往潛看,不見庖廚,亦無(wú)餐啜之處。五三濟(jì)(儕)流,參竭(謁)問其道術(shù),凈能且說(shuō)符錄(籙)之能,隊(duì)(墜)其精魅妖邪之病,無(wú)不可言矣。遂出一人之口,入萬(wàn)人之耳,不經(jīng)信宿,長(zhǎng)安兩市百姓,悉知玄都觀內(nèi)一客道士,解醫(yī)療魅病,兼有符錄(籙)之能。
劣時(shí)策賢坊百姓康太清有一女年十六七,被野狐精魅?;蛐蚩?,或走或坐,或出街中亂走,即惡口罵詈人,時(shí)有繼(鄰)人報(bào)康太清曰:「玄都觀內(nèi)有一客道士,解醫(yī)野狐之病?!箍堤迓?wù)f,與妻相隨,同詣?dòng)^中院內(nèi),禮拜凈能。且論疾狀,「輒投尊師救療,死不辜恩。」凈能曰:「此病是野狐之病,欲得除喻(愈),但將一領(lǐng)氈來(lái),大釘四枚,醫(yī)之立差(瘥)?!箍堤辶訒r(shí)便歸,取氈一領(lǐng)及釘,並引女子,同至觀中。凈能見女子,便知是野狐之病。凈能劣時(shí),左手持劍,右手捉女子,斬為三斷,血流遍地。一院之人,無(wú)不驚愕??堤宸驄D號(hào)天叫地,高聲唱:「走捉(投)懸(縣)門,告玄都觀道士,把劍煞人!」凈能都不忙懼,收氈蓋著死女子尸,釘之內(nèi)四角,血從氈下交流。看人無(wú)數(shù),皆言帝城之內(nèi),敢有此事,誰(shuí)不叫呼。凈能卻於房?jī)?nèi),彈琴長(zhǎng)嘯,都不為事。須臾,捕賊\官及捉事所由等,齊到凈能院內(nèi),問「煞人道士何在?」凈能於房?jī)?nèi)報(bào)之:「在此!官人何必(匆匆)!凈能療野狐之病,閑人無(wú)知,妄說(shuō)煞人?!构偃嘶貑?,康太清啟言官人曰:「在氈底一人?!蛊涔偃艘姎窒卵靼?,語(yǔ)〔凈〕能曰:「煞人處目驗(yàn)見在,仍敢拒張!」凈能語(yǔ)官人曰:「何不揭氈看驗(yàn)之!取此行疏法令?!共顿\\官遂處分所由,揭氈驗(yàn)之,曰:「康太清女子為野狐病並臥,女子菀(宛)然無(wú)損,野狐斬為□□(三段)?!共顿\\官見人,情思愕然。康太清夫婦匍匐作禮。其女魅病,劣時(shí)便除。捕賊\官且(具)事由申上尹,到觀中親自禮揭(謁),然問姓名,瞻仰之極。尹言其異圣事,錄表秦(奏)聞。開元皇帝好道,不敬釋門,遂命中使至玄睹(都)觀內(nèi)宣進(jìn)止,詔凈能。奉詔行直至殿前,皇帝亦(一)見凈能,便說(shuō)道法清虛微妙,深懷圣情?;实垡鈽烽L(zhǎng)生不死之術(shù)。凈能奏曰:「有錄(籙)符之昇天地,除其精魅魍魎妖邪之??;合陳神丹,子(不)得阻隔。陛下若求志里(治理)長(zhǎng)生不死之法,亦將易矣?!剐诼剝裟芩?,性意悅?cè)?,謂凈能曰:「愿為弟子,尊師與朕為師?!骨异队^內(nèi)安置。觀家敕選一院,每日令人祇擬?;实廴铡踩铡绸{幸葉凈能院內(nèi),論其道法。及朝庭卿相,無(wú)不欲往。百姓已來(lái),皆崇道教。
忽於一日,皇帝意欲求仙,詔凈能於大內(nèi)顧聞(問)。凈能奏曰:「臣與陛下?lián)u(遙)採(cǎi)仙藥去?!箖裟芤簧碓谟^,化為〔一〕身與陛下取仙藥。行至殿(錢)塘江,見水深林林(淼淼),廣闊莫惻(測(cè))其涯。江有惡蜃,舟舡不敢過之。凈能遂書符一道,拋向江中,其江水●澄。三月(日)漂其惡蜃於沙灘之〔□〕(上)。凈能亦(一)見,劣時(shí)斬為三斷(段)。便過其江,取得仙藥,進(jìn)上皇帝?;实鄞髳?。唯高力士不信是仙藥,遂奏曰:「臣恐此藥,非是真藥,臣擬試之!」皇帝曰:「何法而試?」力士奏曰:「臣擬蕭墻之內(nèi),掘地道打五百面鼓。陛下詔凈能,言大內(nèi)有妖起,尊師如何除剪?」皇帝依奏。力士便差人堀地道成,內(nèi)打五百面鼓。皇帝便詔凈能,奉詔至殿前?;实圪n上殿,便言大內(nèi)有妖〔鼓〕之聲。凈能一奉進(jìn)上除妖鼓之聲,索水一梡(碗),對(duì)皇帝前便潠(噀)之,作法。水亦(一)離口,云霧斗闇,化作大蛇,便入地道。眼如懸鏡,口若血盆,毒氣成云,五百人悉皆作曾寒災(zāi)聲,不敢打鼓。凈能既聞聲絕,奏曰:「臣〔□〕(啟)陛下,不是妖鼓之聲?!够实墼唬骸覆皇茄闹?,是何物聲?」凈能奏曰:「陛下試臣符錄(籙)之功,令人打鼓?!够实勐勛?,慚見凈能,便歸觀內(nèi)。
前后三日,皇帝詔凈能於大內(nèi)飲宴,作樂動(dòng)簫韶。時(shí)囑(屬)初秋之月,涼風(fēng)漸侵。大內(nèi)宴賞,與賓(嬪)妃翫樂。同飲數(shù)巡,歌吹濱(繽)紛?;实坌牟粴g悅,謂凈能曰:「朕今飲宴,都不似;天師有章令,使宴樂歡娛?!箖裟艹衅涞勖樯肀闫?,只對(duì)殿西角頭一箇?(劍)南蠻畫甕子,可授(受)石已來(lái),凈能移心作法,闇求歡要樂,帝心娛情在炙。於是凈能懷中取筆,便於甕子上畫一道士,把酒盞飲,帖在甕子上,其甕子便變作一箇道士。身長(zhǎng)三尺,還著摴(樗)冠黃被(帔),立於殿西角頭。凈能奏曰:「臣見陛下飲似不樂,臣與陛下邀得一箇飲流,此席的畢歡矣。」皇帝聞,謂凈能曰:「是何飲流,性得朕意?」凈能奏曰:「還是一箇道士,妙解章令,又能飲宴,論今說(shuō)古,無(wú)有不知,多解多能,人間皆曉。」陛下詔道士,道土奉奏。詔從殿西角,趍而直至殿前,口口稱臣。玄宗亦(一)見,龍顏大悅。妃妃綵女,悉皆歡笑。其道士朝儀不失,皇帝便賜昇殿,與朕接坐問答。帝又問:「尊師飲戶大???」凈能奏曰:「此尊大戶,直是飲流,每巡可加三十五十分,卒難不醉。」其道士巡到便飲,都不推辭?;实蹣O歡,同坐興合,妃姤婇女,皆歡(勸)三升。道士被勸校多,巡巡不闕。從已時(shí)飲至申時(shí),道士飲一石已來(lái),酒甕子恰蕩。樽中有酒五升,凈能意逞道士,奏曰:「陛下席欲散,余酒擬歡(勸)尊師,伏望朕下允臣所〔□〕(奏)。」皇帝曰:「依奏!」酒便賜尊師,其道士苦不(苦)推辭,奏曰:「臣恐失朝儀而虧禮度?!箖裟茉唬骸钢先耸谴髴?,何用推辭!」道士奏曰:「其酒已劣,貫(實(shí))飲不得!」凈能見苦推辭,對(duì)皇帝前乃作色怒:「恩此道士,終須議斬首!」皇帝曰:「他有何罪愆,忽而斬之?」凈能奏曰:「緣伊逅我極?!够实垡雷?,令高力事(士)取劍斬道士?!病酢常^)隨劍落,拋在一邊;頭元是酒甕子蓋,身畫甕子身,向上畫一箇道士,帖符一道。緣酒甕子恰滿便醉?;实垡灰姶笮?,妃姤共賀帝情,應(yīng)內(nèi)人驚笑不已。高力士再三瞻矚不分,重觀恣(咨)嗟。玄宗皇帝及朝庭大臣,歡(嘆)凈能絕古超今,化窮無(wú)極,暴書符錄(籙),〔口〕圣幽玄,人問(間)有,莫側(cè)(測(cè))變現(xiàn),與太上老君而無(wú)異矣。
玄宗傾心好道,專意求仙,露膽披肝,思望長(zhǎng)生。又貪採(cǎi)符錄(籙)之妙。皇帝又夜夢(mèng)見一神人,送龍肝來(lái)。帝謂神人曰:「此肝自何而來(lái)?」神人曰:「上界令神送來(lái)!」皇帝夢(mèng)裏得龍肝,其味甚美,忽然驚挍(覺),都無(wú)一物。皇帝思?jí)?,便詔凈能問之。凈能奏曰:「陛下合得龍肉喫。」皇帝曰:「何以得之?」凈能奏曰:「索水一盆,」劍橫其上,作法書符一道,拋著盆中,云露(霧)斗闇,良久中間,露(霧)收云散,空中有一神人,送龍腿一只,可重三十余斤。凈能收得,進(jìn)上皇帝?;实垡婟埲?,大悅龍顏,朝庭將相具言:「自古未有似凈能者也!」
開元十三年,天下亢旱,帝乃詔百僚?;实邸苍弧常骸戈P(guān)外亢旱,關(guān)內(nèi)無(wú)雨,卿等如何有?」宰相璟、宗(崇)奏曰:「陛下何不問葉凈能求雨?」皇帝聞,便詔凈能對(duì),奉詔直至殿前?;实墼唬骸柑煜驴汉?,天師如何與朕求雨,以救萬(wàn)姓?」凈能奏曰:「與陛下追五岳神問之?!够实墼唬骸副闩c問?!箖裟軐?duì)皇帝前,便作結(jié)壇場(chǎng),書符五道,先追五岳直(值)官要雨。五岳曰:「皆猶(由)天曹?!箖裟鼙阕诽觳?,且(具)言:「切緣百姓拋其?米餅,在其三年亢旱。」凈能曰:「緣皇帝要雨,何處有余雨,速令降下!」天曹曰:「隨天有雨?!谷~尊師便令計(jì)會(huì)五岳四瀆,速須相將下雨。前后三日雨足,石榖豐熟,萬(wàn)姓歌謠。
至十四年,皇帝大赦天下,一任百姓點(diǎn)燈供養(yǎng)。諸官看燈,非常作樂。又有敕令,坊市百姓,一任點(diǎn)燈,勿令禁夜。看燈卻回大內(nèi),凈能(皇帝)問:「諸州懸(縣)皆如此否?」凈能奏曰:「蜀都有燈,供養(yǎng)至極,優(yōu)(伏)恐京國(guó)不如!」皇帝又問:「劍南去此多少?」凈能奏曰:「去此三千里?!够实蹎栐唬骸溉绾沃??」凈能奏曰:「臣適來(lái)從彼看回。陛下不信臣所奏曰(白),自去即難;與臣同往,斯須便到?!够实墼唬骸该搶㈦奕ィ瑥?fù)何侍從,幾人同行?」凈能奏曰:「可一與人也。」皇帝曰:「復(fù)著何色衣服?」凈能奏曰:「供奉之類,盡著素衣?!够实墼唬骸副懔罡吡κ康然鸺毖b束,速與卿等同往?(劍)南看燈?!垢吡κ康让娣钸M(jìn)上(止),當(dāng)時(shí)枇排裝束。於是作法,便將皇帝及左右隨駕等,同〔□〕(往)劍南看燈,疾似飛云,申(由—猶)如電掣?;实鄞龔男袝r(shí)便到劍南,巡歷街衢,同游諸處。又見坊市點(diǎn)燈舖設(shè),供養(yǎng)交撗,音樂至極,深悅帝情。凈能又將皇帝於蜀王殿上,隨駕同觀,遂令奏樂數(shù)曲?;实壑^凈能曰:「天師,夜更深,朕擬卻歸長(zhǎng)安。」凈能奏曰:「陛下今日游蜀川,未能周遍,若欲歸京,如今便行?!箖裟茉僮嘣唬骸副菹埋{幸此郡,須交蜀郡之知看燈,於蜀王殿上奏樂。」帝曰:「如何令人得之(知)朕自看燈來(lái)?」凈能奏曰:「陛下須留一事著體之衣於蜀王殿上。后節(jié)度使必遣人搜殿,見此汗衫子,必差人進(jìn)來(lái)。陛下然謂朕自看燈作樂,故留汗衫子,以為不謬。即蜀人及宙宇(宇宙)百姓,咸知陛下看燈,豈不善矣!」皇帝遂留衣——少(?。┖股雷右活I(lǐng),在蜀王殿上。凈能見皇帝留衣,便作法,須臾之間,相將到長(zhǎng)安。凈能奏曰:「此大內(nèi)?!够实壅罐D(zhuǎn)懷媿求道仙,嘆凈能是事莫側(cè)(測(cè))其渥(涯),符錄(籙)天下每不可比?;实蹖P那箝L(zhǎng)生不死之術(shù),忽聞大內(nèi)打四下鼓,更漏分明,皇帝回報(bào)凈能:「天師且歸觀內(nèi),明晨?jī)裟芤婋蕖!箖裟芊铍罚銡w觀內(nèi)?;实叟c高力士說(shuō)曰:「〔蜀〕中路遠(yuǎn),阻隔山何(河),臊(瞬)息之間,及都(諸)州郡。」其夜節(jié)度使及官寮百姓等,又聞蜀王殿上作樂。直至天明,蜀郡人深怪。倍加搜獲,疑是異人。捕逐紛〔□〕(紜),恐是精怪。又收得少(小)汗衫子一領(lǐng)。數(shù)日尋逐,都無(wú)蹤由。劍南節(jié)度不敢隱,便錄表聞,奏言異事,謹(jǐn)差幕府兼御史中丞翟常進(jìn)表,不經(jīng)旬日,即到長(zhǎng)安?;实塾[表,展在玉桉,讚之一遍。又見汗衫子,龍顏大悅。焉知不謬?皇帝親問事宜,使人具言:「正月十五日夜二更,車馬侍從,盡著白衣,得有一百余人,向蜀王殿上作樂,曲終便去。遺卻汗衫子一領(lǐng),搜獲更無(wú)蹤由。是此異詳(祥),本使勒臣奏聞?!够实壑^翟常曰:「昨正月十五日夜,朕與葉凈〔能〕及隨駕於蜀王殿上憩歌,故令奏樂。收暢曲羅,及歸回,恐蜀郡不知朕之游看,故遺汗衫子。卿速報(bào)本使,朕自別有優(yōu)賞詔。」翟常拜辭皇帝,便即登途。歡心弈〔弈〕,雨露〔霑〕身,六親增榮,九族咸慶。不經(jīng)旬日,即至蜀中。具言詔命。劍南人吏百姓,皆言皇帝通神宇宙,天下周游,非論蜀川境,諸州府不敢輒行法令。
皇帝每日親問凈能道法,凈能時(shí)時(shí)進(jìn)法,皇帝每事不遺。忽於一日,皇后無(wú)子,擬求凈能曰:「妾聞葉凈能法述(術(shù))通神,妾欲求子,不敢不奏?!够实郾阍t凈能問曰:「朕未登極之日,即有皇后;及至登極已來(lái),全無(wú)子息。天師茲(緇)流,為朕求一子,在其國(guó)計(jì)。朕與皇后,不敢有負(fù)天師。」凈能奏曰:「男女蓋緣宿運(yùn)\,凈能何以求之?」凈能乃問天曹,牒地府。凈能便對(duì)皇帝書符,吹向空中,當(dāng)時(shí)化為神,便乃昇天。又書符牒?jiǎn)柕馗?。須臾天曹地府同?bào)曰:「皇后此生不合有子。」凈能具奏。
八月十五日夜,皇帝與凈能及隨駕侍從,於高處既(翫)月,皇帝謂凈能曰:「月中之事,其可惻(測(cè))焉?」凈能奏曰:「臣說(shuō)亦恐無(wú)益,臣愿將陛下往至月宮游看可否?」皇帝曰:「何以得往?」凈能奏曰:「陛下自行不得,與臣同往,其何難哉!」皇帝大悅龍顏。皇帝曰:「可將侍從同行?」凈能奏曰:「劍南看燈,凡人之處;月宮上界,不同人間。緣陛下有仙分,其可蹔往。」皇帝又問曰:「著何色衣服?」凈能奏曰:「可著白錦\綿衣?!够实墼唬骸敢蚝沃族\\綿衣?」凈能〔奏曰〕:「緣彼是水晶樓殿,寒氣凌人?!够实垩b束便行。凈能作法,須臾便到月宮內(nèi)。觀看樓殿臺(tái)閣,與世人不同;門●〔□〕(戶)牖,全珠(殊)異世。皇帝心看樓殿,及入重門,又見樓處宮閤,直到大殿。皆用水精琉璃瑪瑙,莫惻(測(cè))涯際。以水精為●牖,以水精為樓臺(tái)。又見數(shù)箇美人,身著三殊(銖)之衣,手中皆擎水精之盤,盤中有器,盡是水精七寶合成。皇帝見皆存禮度。凈能引皇帝直至娑羅樹邊看樹。皇帝見其樹,高下莫惻(測(cè))其涯,枝條直赴三千大千世界,其葉顏色,不異白銀,花如同云色?;实蹣湎滦煨兄?,踦躇(踟躕)蹔立,冷氣凌人,雪凝復(fù)(徹)骨?;实壑^凈能曰:「寒氣其(甚)冷,朕欲歸宮?!箖裟茏嘣唬骸概c陛下相隨游戲,甚是仙●(華),不並下方,陛下不用(匆匆),且從容翫月觀看,然乃卻回,豈不善矣!」皇帝倚樹,轉(zhuǎn)覺凝寒,再問凈能,朕今忍寒不得,愿且卻歸,若更須臾,須恐將不可。凈能再問(聞)帝說(shuō),不覺哂然。便乃作法,須臾卻到長(zhǎng)安。又皇帝專心求法,合掌向前,啟言天師:「示朕道法,盡朕一身,永受天錄,與朕為師?!箖裟茏嘣唬骸肝⒊嫉婪ǎ允欠浿?,豈堪傳受?!够实壑撩鞒浚撼汲瘏?,帝曰:「朕昨夜三更,與葉天師同往月宮觀看,見內(nèi)外清霄迥然,樓殿臺(tái)閣悉異,皆是七寶裝飾。」群臣共駕(賀)皇帝:「三皇五帝周秦已來(lái),未有似陛下者也。若道教通神,符錄(籙)絕妙,天下無(wú)過葉天師耶?」皇帝遂命太史官,批在唐錄。
后經(jīng)數(shù)日,凈能見大內(nèi)一宮人,美貌殊絕,每見帝寵。凈能遂歸觀內(nèi),畫一道符,變作一神。神人每至三更,取內(nèi)人來(lái)於觀內(nèi)寢,恰至天明,卻送歸宮。日來(lái)月往,已經(jīng)半年,美人昏似醉,都不覺知。忽奏皇帝曰:「今有孕,惟候其產(chǎn)難,不敢不奏?!够实勐勛?,當(dāng)知即是凈能作法,令人取之。便令美人勿說(shuō)於人?;实墼t高力士商量,擬於大殿內(nèi)殺凈能。凈能於觀內(nèi)早知之?;实蹫椋ㄖ^)高力士曰:「葉凈能移山覆海,變動(dòng)干坤,制(制)約宇宙,昇虛空而自在,變化無(wú)難,朕擬殺之,恐將難矣;卿有何計(jì),與朕殺之?」力士奏曰:「葉凈能昇云來(lái)往,皆用符錄之功,今因大殿內(nèi)設(shè)計(jì)欲謀\殺之,凈能何以得知。陛下但詔凈能上殿賜座,殿后蜜(密)排五百口劍,陛下洋洋問法,凈能道法之次,洋洋振龍威,臣闇點(diǎn)號(hào),五百人一時(shí)攢劍上殿,而必殺之。」皇帝曰:「其計(jì)甚善。」力士既奉進(jìn)言,遂於金吾杖(仗)取五百人及劍,悉如雪霜,伏於殿后,不令人知?;实鬯煸t凈能;〔凈能〕早知伏殺殿后,都不為事。既至殿前,皇帝賜坐,說(shuō)其道法?;实墼唬骸副阌泻畏??」凈能知皇帝福(逼)問述(術(shù))法,其數(shù)極多?!副菹掠麛M遍問之,卒無(wú)理盡,臣所見只可如斯!」皇帝問(聞)凈能奏,悖然作色,大怒龍威。高力士便遣五百人,一時(shí)上殿,擬斬凈能?!矁裟堋骋娢灏偃税蝿ι系睿疾幻?,對(duì)皇帝前緩步徐行,「吾亦不將忙矣!」五百人一時(shí)舉劍,俯臨凈能;凈能思心作法,即變身入殿柱中,莫睹蹤由?;实垠@忙,遶柱數(shù)匝看之。連聲便喚:「天師!天師!朕無(wú)此意,高力士起此異心,幸愿天師察朕成(誠(chéng)\)素?!箖裟莒吨鶅?nèi)奏曰:「本愿盡陛下一世,誰(shuí)知陛下中道起此異心!」皇帝遂遣高力士把劍削柱看之。高力士奏(奉)敕削柱。其柱約一半已上,轉(zhuǎn)起分明,全無(wú)凈能蹤由。凈能柱內(nèi)又奏:「臣且歸大羅天去也!」皇帝與高力士見一條紫氣,昇空而去?;实圩坊诓患?。朝庭將相皆言皇帝(匆匆)納力士之〔□〕,致使天師不住人間,卻歸於上界,蓋非凈能之過矣。
皇帝自此之后,日夜思慕,寢食不安。旬日之間,中使蜀川一百余里已來(lái),忽見凈能緩步徐行。凈能見使人,高聲便喚使人且住。使人聞喚,下馬離鞍,向前禮拜,問天師且去,「來(lái)日圣宮(躬)萬(wàn)福,」天師(使人)曰:「何得至此間?」凈能曰:「我要?dú)w大羅宮去。來(lái)日,不及辭皇帝。使人與凈能傳語(yǔ)啟陛下,凈能在路,不及修表,伏惟陛下照察。若欲得與臣再相見,須待海竭河枯,山移地沒?!寡杂?,傾(頃)刻之間,並不相見。其使人遂歸赴闕庭,見皇帝先〔奏〕其蜀川事由。后奏臣從劍南回日,去蜀川一百里路,逢葉凈能緩步徐行,喚臣傳奏陛下:「來(lái)日,不及辭陛下。兼緣在路,不及修表。陛下若欲得相見,須待山移地沒,海竭河枯。令臣口奏,不敢不奏?!够实勐剝裟芨绞谷怂啵R殿而望蜀川,滿目流淚而大哭曰:
「朕之葉凈能世上無(wú)二道教精修清虛玄志練(鏈)九轉(zhuǎn)神丹得長(zhǎng)生不死伏(服)之一粒較量無(wú)比元始太一神府(符)
印能運(yùn)\動(dòng)天地要五曹喚來(lái)共語(yǔ)呼五岳隨手?使造化須移則移干坤要止則止亦能苻(扶)朕月宮觀看伏向蜀□(川)游戲朕興異心干戈倫矣呼之上殿都無(wú)志畏問之道術(shù)奏言無(wú)比鋒刀遍身投形柱裏相之無(wú)處寧知其意劍南使回他早至彼令傳口奏能存終始朕實(shí)辜卿愿卿知意遙望蜀川空留雙淚開辟已來(lái)一人而已與朕標(biāo)題烈(列)於清(青)史」葉凈能詩(shī)
姚(堯)王里(理)化之時(shí),日浴千般祥瑞。舜有親阿孃在堂,樂登夫人便是。樂登夫人染疾在床,三年不豈(起),夫人喚言苦瘦(瞽叟),「立有姑(孤)男姑(孤)女,流(留)在兒婿手頂(頭),愿夫莫令邊(鞭)恥?!箍嗨裕牛﹫?bào)言娘子:「問疾???有,夫人大須攝治?!沟懒嗣K。舜子三年池(持)孝,淡眼(服)十日寡體。
苦嗽(瞽叟)喚言舜子:「我舜子小(少)失卻阿孃,家裏無(wú)人主領(lǐng);阿耶?。ㄈⅲ┮粋€(gè)計(jì)(繼)阿孃來(lái),我子心裏何似?」舜子抄手啟阿耶:「阿耶若取得計(jì)阿孃來(lái),也共親阿孃無(wú)二!」
若嗽(瞽叟)取得計(jì)阿孃,不經(jīng)旬日中間,苦嗽喚言舜子:「遼陽(yáng)城兵馬下,今年大好經(jīng)記(紀(jì))。阿耶暫到遼陽(yáng),沿路覓些些宜利,遣我子勾當(dāng)家事?!谷r(shí)只道壹年,三載不歸宅李(裏),兒逆(憶)阿耶長(zhǎng)段(腸斷),步琴悉(席)上安智(置)。舜子府(撫)琴忠(中)間,門前有一老人立地。舜子即忙出門:「老人〔萬(wàn)〕福尊體!老人從何而來(lái)?」老保(老〔人〕報(bào))郎君:「昨從寮楊(遼陽(yáng))城來(lái),今得阿耶書信?!顾醋幼呷胝T,跪拜阿孃四拜。后阿孃見舜子跪拜四拜,立讀(五毒)嗔心便豈(起)?!赣植皇菚r(shí)朝節(jié)日,又不是遠(yuǎn)來(lái)由喜,政(正)午間跪拜四拜,學(xué)得甚媿(鬼)禍?zhǔn)雒遥ㄐg(shù)魅)!」舜子叉手啟阿孃:「阿耶暫到寮楊(遼陽(yáng)),遣舜子勾當(dāng)家事。去時(shí)即來(lái)一年,三載不歸宅里。兒逆阿耶腸段(斷),步琴悉上安智。舜子府琴忠間,門前有個(gè)老人,昨從寮楊城來(lái),今得阿耶書信,兩拜助(祝)阿孃寒溫,兩拜助(祝)阿孃同喜?!?br>后阿孃聞道苦嗽到來(lái),心里當(dāng)時(shí)設(shè)計(jì),高聲喚言舜子:「實(shí)若是阿耶來(lái),家裏苦無(wú)供備;阿孃見后園果子,非常最好,紅桃先(鮮)味。我若嘀(摘)得桃來(lái),豈不是於家了事!」舜子問(聞)道摘桃,心裏當(dāng)時(shí)歡喜。舜子上樹摘桃,阿孃也到樹底。解散自家頭計(jì),拔取金●(釵)手裏,次(刺)破自家腳上,高聲喚言舜子:「我子是孝順之男,豈不下樹與阿孃看次(刺)。」舜子聞言,將為是真無(wú)為(偽)舜子即忙下樹。
房中臥地不起,不經(jīng)三兩□□□□□□叟來(lái)至。瞽叟入到宅門,直到自家房□□□后妻向床上臥地不起。瞽叟問言:「娘子前后見我不歸,得甚能歡能喜?今日見我歸家,床上臥不起,為復(fù)是鄰里相爭(zhēng),為復(fù)天行時(shí)氣?」后妻忽聞此言,滿目摧摧下淚?!缸詮姆蛉チ蕳睿ㄟ|陽(yáng)),遣妾勾當(dāng)家事,前家男女不孝,見妾后園摘桃,樹下多里(埋)惡刺,刺我兩腳成瘡,疼痛直連心髓。當(dāng)時(shí)便擬見官,我看夫妻之義。老夫若也不信,腳掌上見有膿水。見妾頭黑面白,異生豬狗之心?!?br>瞽叟喚言舜子:「阿耶暫到遼陽(yáng),遣子勾當(dāng)家事,緣甚於家不孝?阿孃上樹摘桃,樹下多埋惡刺,刺他兩腳成瘡,這個(gè)是阿誰(shuí)不是?」舜子心自知之,恐傷母情;舜子與招伏罪過,又恐帶累阿孃?!讣荷硎莾?,千重萬(wàn)過,一任阿耶鞭恥。」瞽叟忽聞此言,聞嗔且不可嗔,聞喜且不是喜,高聲喚言:「象兒!與阿耶三條荊杖來(lái),與打殺前家歌(哥)子!」〔象〕兒〔聞〕道取荊杖,走入阿孃房裏,報(bào)云:「阿耶交兒取杖,打殺前家歌(哥)子!」后妻報(bào)言瞽叟:「男女罪過須打,更莫交分疏道理?!瓜髢喝〉们G杖到來(lái),數(shù)中揀一條牞,約重三兩便下是。把舜子頭發(fā),懸在中庭樹地,從項(xiàng)決到腳●,鮮血遍流灑地。瞽叟打舜子,感得百鳥自鳴,慈烏灑血不止。舜子是孝順之男,上界帝釋知委,化一老人,便往下界,來(lái)至方便與舜,猶如不打相似。舜即歸來(lái)書堂裏,先念論語(yǔ)孝經(jīng),后讀毛詩(shī)禮記。
后阿孃亦見舜子,五毒嗔心便起?!缸詮姆蛉ミ|陽(yáng),遣妾勾當(dāng)家事。前家男女不孝,東院酒席常開,西院書堂常閉,夜夜伴涉惡人,不曾歸來(lái)宅裏。買(賣)卻田地莊園,學(xué)得甚鬼禍術(shù)魅!大杖打又不死,忽若堯王敕知,兼我也遭帶累。解士(事)把我離書來(lái),交〔我〕離你眼去!」瞽叟報(bào)言娘子:「他緣人命致重,如何打他鞭恥?有計(jì)但知說(shuō)來(lái),一任與娘子鞭恥?!购笃迗?bào)言瞽叟:「不鞭恥萬(wàn)事絕言,鞭恥者全不成小事?!?br>不經(jīng)兩三日中間,后妻設(shè)得計(jì)成。妻報(bào)瞽叟曰:「妾見后院空倉(cāng),三二年來(lái)破碎,交伊舜子修倉(cāng),四畔放火燒死?!诡艌?bào)言娘子:「娘子雖是女人,說(shuō)計(jì)大能精細(xì)。」瞽叟喚言舜子:「阿耶見后院倉(cāng),三二年破碎;我兒若修得倉(cāng)全,豈不是兒於家了事。」舜子聞道修倉(cāng),便知是后阿孃設(shè)計(jì),調(diào)和一堆泥水。舜子叉手啟阿孃:「泥水生治不解,須得兩個(gè)笠子?!购蟀鷨栴旁唬骸甘悄阍梗ㄔ┘倚迋}(cāng),須得兩個(gè)笠子。大伊怨家上倉(cāng),不計(jì)是兩個(gè)笠子,四十個(gè)笠子也須燒死?!顾醋永u得上倉(cāng)舍,西南角便有火起。第一火把是阿得(后)孃,續(xù)得瞽叟第二,第三不是別人,是小弟象兒。即三具火把鐺腳且燒,見紅炎連天,里(黑)煙且不見天地。舜子恐大命不存,權(quán)把二個(gè)笠子為●,騰空飛下倉(cāng)舍。舜子是有道君王,感得地神擁起,逐(遂)不燒,毫毛不損。歸來(lái)書堂院裏,先念論語(yǔ)孝經(jīng),后讀毛詩(shī)禮記。
后阿孃又見舜子,五毒惡心便起?!缸詮姆蛉ミ|陽(yáng),遣妾勾當(dāng)家事,前家男女不孝,東院酒市(席)常開,西院書堂常閉,夜夜伴涉惡人,不曾歸來(lái)宅裏。買(賣)卻田地莊園,學(xué)得甚崇禍術(shù)魅,大杖打又〔不〕死。三具火燒不煞,忽若堯王敕知,兼我也遭帶累。解事把我離書來(lái),交我離你眼去?!诡艌?bào)言娘子:「緣人命致重,如何但修理他。有計(jì)但知說(shuō)來(lái),一任與娘子鞭恥?!购笃迗?bào)言瞽叟:「不鞭恥萬(wàn)事絕言,鞭恥全成小事?!?br>不經(jīng)旬日中間,后妻設(shè)得計(jì)成:「妾〔見〕廳前枯井,三二年來(lái)無(wú)水,交伊舜子淘井,把取大石填壓死?!诡艌?bào)言娘子:「娘子雖是女人,設(shè)計(jì)大能精細(xì)?!垢呗晢狙运醋樱骸赴⒁畯d前枯井,三二年來(lái)無(wú)水,汝若淘井水出,不是兒於家了事。」舜聞濤(淘)井,心裏知之,便脫衣裳,井邊跪拜,入井濤泥。上界帝釋,密降銀錢五百文,入於井中。舜子便於泥樽中置銀錢,令后母挽出。數(shù)度訖,上報(bào)阿耶孃:「井中水滿錢盡,遣我出著,與飯一盤食者,不是阿孃能德。」后母聞言,於瞽叟詐云:「是你怨(冤)家有言,不得使我銀錢,若用我銀錢者,出來(lái)報(bào)官,渾家不殘性命?」瞽叟便即與大石填塞。后母一女把著阿耶,殺卻前家歌(哥)子,交與甚處出頭。阿耶不聽,拽手埋井。帝釋變作一黃龍,引舜通穴往東家井出。舜叫聲上報(bào),恰值一老母取水,應(yīng)云:「井中是甚人乎?」舜子答云:「是西家不孝子?!估夏副阒撬矗瑺客斐鲋?。舜即泣淚而拜。老母便與衣裳,串(穿)著身上,與食一盤喫了。報(bào)舜云:「汝莫?dú)w家,但取你親阿孃墳?zāi)谷?,必合見阿孃現(xiàn)身?!拐f(shuō)詞已了,舜即尋覓阿孃墓。見阿孃真身,悲啼血。阿孃報(bào)言舜子:「兒莫?dú)w家,兒大未盡,但取西南角歷山,躬耕必富貴?!?br>舜取母語(yǔ),相別行至山中,見百余傾(頃)空田;心中哽噎。種子犁牛,無(wú)處取之。天知至孝,自有群豬與觜耕地開壟,百鳥銜子拋田,天雨澆溉。其歲天下不熟,舜自獨(dú)豐,得數(shù)百石谷來(lái)。心欲思鄉(xiāng),擬報(bào)父母之恩。行次臨河,舜見以郡(一群)鹿,嘆曰:「凡為人身,游鹿不相似也?!蛊鼫I呼(吁)嗟之次,又見商人數(shù)個(gè),舜子問云:「冀郡姚家人口,平善好否?」商人答云:「姚家千萬(wàn),阿誰(shuí)識(shí)你親情?有一家姚姓,言遣兒濤井,后母嫉之,共夫填卻井煞兒。從此后阿爺兩目不見,母即頑遇,負(fù)薪詣市,更一小弟,亦復(fù)癡癲,極受貧乏,乞食無(wú)門。我等只識(shí)一家,更諸姚姓,不知誰(shuí)也。」舜子當(dāng)即知是父母小弟也。心口思惟,口亦不言。
舜來(lái)歷山,俄經(jīng)十載,便將米往本州。至市之次,見后母負(fù)薪,詣市易米。值舜糴(糶)於市,舜識(shí)之,便糶與之。舜得母錢,佯忘安著米囊中而去。如是非一。瞽叟怪之。語(yǔ)后妻曰:「非吾舜子乎?」妻曰:「百丈井底埋卻,大石檑之,以土填卻,豈有活理?」瞽叟曰:「卿試牽我至市?!蛊逘扣旁勈?,還見糶米少年,叟謂曰:「君是何賢人,數(shù)見饒益。」舜曰:「見翁年老,故以相饒?!观哦R(shí)其聲音曰:「此正似吾舜子聲乎?」舜曰:「是也?!贡慵辞氨Ц割^,失聲大哭。舜子拭其父淚,與舌舔之,兩目即明。母亦聰慧,常復(fù)能言。市人見之,無(wú)不悲嘆。
當(dāng)時(shí)舜子將父母到本家庭。瞽叟湆(泣曰:)吾之孝〔子!〕,不自斟量,便集鄰里親眷,將刀以殺后母。舜子叉手啟大人:若殺卻阿孃者,舜元無(wú)孝道,大人思之?!灌徖锉?,天下未門(聞)此事。父放母命以后,一心一肚快活,天下傳名。堯帝聞之,妻以二女,大者娥皇,小者女英。堯遂卸位與舜帝。●(英)生商均,不肖,舜由此卸位與夏禹王。其詩(shī)曰:
瞽叟填井自目盲,舜子從來(lái)歷山耕。
將米冀都逢父母,以舌舔眼再還明。
又詩(shī)曰:
孝順父母咸(感)於天,舜子濤(淘)井得銀錢。
父母拋石壓舜子,感得穿井東家連。舜子至孝變文一卷
檢得百歲詩(shī)云:「舜年廿,學(xué)問。卅,堯舉之。五十,大行天下事。六十一,代堯踐帝位。在位卅九年,南巡狩,崩於蒼梧之野,年百歲。葬於南九疑,是為零陵。舜子姓姚,字重華?!褂謾z得歷帝紀(jì)云:「舜號(hào)有虞氏,姓姚,目有重瞳。父名瞽叟,母號(hào)握登,顓頊之后,黃帝九代孫。都平陽(yáng),后都蒲阪。夏禹代立。」孔安國(guó)云:「舜在位五十年,年一百十二歲。崩,葬蒼梧野九疑山。帝舜元年戊寅。」
天福十五年歲當(dāng)己酉朱明蕤賓之月蓂生拾肆葉寫畢記。
二、韓朋賦一卷昔有賢士,姓韓名朋,少小孤單,遭喪遂失〔其〕父,獨(dú)養(yǎng)老母。謹(jǐn)身行孝,用身為主意遠(yuǎn)仕。憶母獨(dú)注(?。补嗜ⅰ迟t妻,成功●(索)女,始年十七,名曰貞夫。已賢至圣,明顯絕華,刑(形)容窈窕,天下更無(wú)。雖是女人身,明解經(jīng)書。凡所造作,皆今天符。入門三日,意合同居,共君作誓,各守其軀。君〔亦〕不須再?。ㄈⅲD,如魚如水;妾亦不再〔改〕嫁,死事一夫。
韓朋出游,仕於宋國(guó),期去三年,六秋不●(歸)。朋母憶之,心煩?;〔其妻念之,內(nèi)自發(fā)心,忽自執(zhí)筆,遂字造書。其文斑斑,文辭●金(碎錦\),如珠如玉?!骋庥臅c人,恐人多言;意欲寄書與鳥,鳥恒高飛;意欲寄書與風(fēng),風(fēng)在空虛。書若有感,直到朋前;〔書若無(wú)感,零落草間。其書有感,直到朋前〕。韓朋得書,解讀其言。書曰:「浩浩白水,回波如(而)流。皎皎明月,浮云映之。青青之水,冬夏有時(shí)。失時(shí)不種,禾豆不滋。萬(wàn)物吐化,不違天時(shí)。久不相見,心中在思。百年相守,竟好一時(shí)。君不憶親,老母心悲。妻獨(dú)單弱,夜常孤棲,常懷六憂。蓋聞百鳥失伴,其聲哀哀;日暮獨(dú)宿,夜長(zhǎng)棲棲。太山初生,高下崔嵬。上有雙鳥,下有神龜,晝夜游戲,恒則同●(歸)。妾今何罪,獨(dú)無(wú)光暉。海水蕩蕩,無(wú)風(fēng)自波,成人者少,破人者多。南山有鳥,北山張羅,鳥自高飛,羅當(dāng)奈何。君但平安,妾亦無(wú)他?!鬼n朋得書,意感心悲,不食三日,亦不覺飢。韓朋意欲還家,事無(wú)因緣。懷書不謹(jǐn),遺失殿前。宋王得之,甚愛其言。即召群臣,並及太史,誰(shuí)能取得韓朋妻者,賜金千斤,封邑萬(wàn)戶。梁伯啟言王曰:「臣能取之?!顾瓮醮笙玻闯霭溯喼?,爪騮之馬,〔前后仕從〕便三千余人。從發(fā)道路,疾如風(fēng)雨。三日三夜,往到朋家。
使者下車,打門而喚。朋母出看,心中驚怕。即問喚者:「是誰(shuí)使者?」使者答曰:「我是宋國(guó)使來(lái),共朋同友。朋為公(功)曹,我為主薄。朋有私書,來(lái)寄新婦。」阿婆回語(yǔ)新婦:「如客此言,朋今事官(仕宦),且得勝●?!关懛蛟唬骸感聥D昨夜夢(mèng)惡,文文莫莫。見一黃蛇,皎妾床腳。三鳥並飛,兩鳥相博(搏)。一鳥頭破齒落,毛下分分(紛紛),血流落落,馬蹄踏踏,諸臣赫赫。上下不見鄰里之人,何況千里之客??蛷倪h(yuǎn)來(lái),終不可信。巧言利語(yǔ),詐作朋書?!才蟆逞栽谕?,新婦出看。阿婆報(bào)客,但道新婦,病臥在床,不勝醫(yī)藥。並言謝客,勞苦遠(yuǎn)來(lái)?!故拐邔?duì)曰:「婦聞夫書,何故不??必有他情,在於鄰里?!古竽改昀?,〔不〕能察意。新婦聞客此言,面目變青變黃:「如客此語(yǔ),道有他情,即欲結(jié)意,返失其里(理)。遣妾看客,失母賢子。姑從今已后亦夫(失)婦,婦亦失姑。遂下金穖(機(jī)),謝其王事,千秋〔萬(wàn)歲〕,不當(dāng)復(fù)織。井水淇淇(湛湛),何時(shí)取汝?釜●(灶)●●(尪尪),何時(shí)吹汝?床廗閨房,何時(shí)臥汝?庭前蕩蕩,何時(shí)掃汝?園菜青青,何時(shí)拾汝?」出入悲啼,鄰里酸楚?!埂瘢ǖ停╊^卻行,淚下如雨。上堂拜客,使者扶譽(yù)(轝)。貞夫上車,疾如風(fēng)雨。朋母於后,呼天喚地,〔號(hào)咷〕大哭,鄰里驚聚。貞夫曰:「呼天何益,喚地何免,駟馬一去,何〔得〕歸返。」
梁伯迅速,日日漸遠(yuǎn)。初至宋國(guó),九千余里,光照宮中。宋王怪之,即召群臣,并及太史。開書問卜,怪其所以。博士答曰:「今日甲子,明日乙丑,諸臣聚集,王得好婦?!寡哉Z(yǔ)未訖,貞夫即至,面如凝脂,腰如束素,有好文理。宮人美女,無(wú)有及似。宋王見之,甚大歡●(喜)。三日三夜,樂不可盡。即拜貞夫,以為皇后。前后事(侍)從,入其宮裏。貞夫入宮,燋●(憔悴)不樂,病臥不起。宋王曰:「卿是庶人之妻,今為一國(guó)之母。有何不樂!衣即綾羅,食即咨口。黃門侍郎,恒在左右。有何不樂,亦不歡?(喜)?」貞夫答曰:「辭家別親,出事韓朋,生死有處,貴賤有殊。蘆葦有地,荊棘有●(藂),豺●(狼)有伴,雉兔有雙。魚鱉有水,不樂高堂。燕雀群飛,不樂鳳凰。妾〔是〕庶人之妻,不樂宋王之婦?!埂卜蛉顺顟n不樂,王曰:「〔夫〕人愁思,誰(shuí)能諫〔之〕?」梁伯對(duì)曰:「臣能諫之。朋年三十未滿,二十有余,姿容窈窕,黑發(fā)素,齒如珂珮,耳如懸珠。是以念之,情意不樂。唯須疾害朋身,以為囚徒?!顾瓮跛烊∑溲?,即打韓朋雙板齒〔落〕。並著故破之衣裳,使筑清陵之臺(tái)。貞夫聞之,痛切懺(肝)腸,情中煩惌(怨),無(wú)時(shí)不思。貞夫諮宋王〔曰〕:「既筑清陵〔之〕臺(tái)訖,乞愿蹔往〔觀〕看?!顾瓮踉S之。〔乃〕賜八輪之車,爪騮之馬,前后侍從,三千余人,往到臺(tái)下。乃見韓朋,剉草飼馬,見妾〔羞〕恥,把草遮面。貞夫見之,淚下如雨。貞夫曰:「宋王有衣,妾亦不著;王若有食,妾亦不嘗。妾念思君,如渴思漿。見君苦痛,割妾心腸。形容燋●(憔悴),決報(bào)宋王,何以羞恥,〔取草遮面〕,避妾隱藏?!鬼n朋答曰:「南山有樹,名曰荊蕀(棘),一技(枝)兩刑(莖),葉小心平。形容燋●(憔悴),無(wú)有心情。蓋聞東流之水,西海之魚,去賤就貴,於意如何,」貞夫聞?wù)Z,低頭卻行,淚下如雨。即裂裙前三寸之帛,卓齒取血,且作私書,系箭〔頭〕上,射與韓朋。朋得此書,便即自死。宋王聞之,心中驚愕,即問諸臣:「若為自死?為人所煞?」梁伯對(duì)曰:「韓朋死時(shí),〔無(wú)〕有傷損之處。唯有三寸素書,〔系〕在朋頭下?!顾瓮跫础踩 匙x之。貞〔夫〕書曰:「天雨霖〔霖〕,魚游池中,大鼓無(wú)聲,小鼓無(wú)音?!顾瓮踉唬骸刚l(shuí)能辨之?」梁伯對(duì)曰:「臣能辨之。天雨霖霖是其淚,魚游池中是其意,大鼓無(wú)聲是其氣,小鼓無(wú)音是其思。天下是其言,其義大矣哉!」貞夫曰:「韓朋已死,何更再言。唯愿大王有恩,以禮葬之,可不得利后〔人〕?!顾瓮跫辞踩顺菛|,輇(●)百丈之曠(壙),三公葬之禮也。貞夫乞往觀看,不敢久停。宋王許之。令乘素車,前后事(侍)從,三千余人,往到墓所。貞夫下車,繞墓三匝,嗥啼悲哭,聲入云中,〔臨曠〕(壙)喚君,君亦不聞。回頭辭百官:「天能報(bào)〔此〕恩。蓋聞一馬不被二安(鞍),一女不事二夫?!寡哉Z(yǔ)未訖,遂即至室,苦酒●(侵)衣,遂●(脆)如(蔥),左攬右攬,隨手而無(wú)。百官忙怕,皆悉搥胸。即遣使者,〔走〕報(bào)宋王。
王聞此語(yǔ),甚大嗔怒,床頭取劍,煞臣四五。飛輪來(lái)走,百官集聚。天下大雨,水流曠(壙)中,難可得取。梁伯諫王曰:「只有萬(wàn)死,無(wú)有一生?!顾瓮跫辞病踩恕场裰?。不見貞夫,唯得兩石,一青一白。宋王睹之,青石埋(●)〔於〕道東,白石埋(●)於道西。道東生於桂樹,道西生於梧桐。枝枝相當(dāng),葉葉相籠\,根下相連,下有流泉,絕道不通。宋王出游見之,〔問曰:「此是何樹?」梁伯對(duì)曰:「此是韓朋之樹?!埂刚l(shuí)能解之?」梁伯對(duì)曰:「臣能解之。枝枝相當(dāng)是其意,葉葉相籠\是其思,根下相連是其氣,下有流泉是其淚?!顾瓮跫辞病踩恕痴D伐之。三日三夜,血流汪汪。二札落水,變成雙鴛鴦,舉翅高飛,還我本鄉(xiāng)。唯有一毛〔羽〕,甚好端正。宋王得之,〔遂〕即磨拂其身,〔大好光彩,唯有項(xiàng)上未好,即將磨拂項(xiàng)上,其頭即落?!采硦Z庶人之妻,枉殺賢良。未至三年,宋國(guó)滅亡。梁伯父子,配在邊疆。行善獲福,行惡得殃。
韓朋賦一卷。
癸巳年三月八日張●道書了?!?br>三、〔秋胡變文〕
(前缺)三公何處來(lái)?……方員足。黃金何處無(wú)?我見在朝宰貴,皆從懃學(xué)□□□□□□□。遠(yuǎn)學(xué)三二年間,若不乘軒佩即(印),誓亦不還故鄉(xiāng)。不依此□□□□□作糞土?!故茄砸延?,整頓容儀,行至堂前,叉手啟孃曰:「兒聞古者有司馬相如,未學(xué)於梓□山封達(dá)名而顯;蘇秦不學(xué)於鬼谷,六國(guó)之印不帶不●。兒聞:學(xué)如?!裁?,成如驎(麟)角,陳之典告(誥),不可一讀即成;□□見家,不可一步而至。兒今辭孃,遠(yuǎn)學(xué)三年間,愿孃賜許!」其母聞兒此語(yǔ),不覺眼中流淚,喚言秋胡:「汝且近前,聽孃□之語(yǔ):外書云,父母在堂,子不得遠(yuǎn)游,游必有方。況汝少小失阿耶,孤單養(yǎng)汝,成立汝身。今舍吾求學(xué),更須審思。念汝在外摽(飄)零,子乃悔將何及?!骨锖貑唬骸竷郝勗鴧⒅列?,離背父母侍仲尼,?□懈惓,終日披尋三史,洞達(dá)九經(jīng),以顯先宗,留名萬(wàn)代。又聞太公□貧好學(xué),卒乃得值文王,后得位至三公,前妻悔將何及。今將身求學(xué),懃心皆於故(古)人,三二年間,定當(dāng)歸舍!」其母聞兒此語(yǔ),泣淚重報(bào)兒曰:「吾與汝母子,恩□義重,吾不辭放汝游學(xué)。今在家習(xí)學(xué),何愁伎藝不成!縱放汝尋師□,起即立成官宦,汝不如忍意在家,深耕淺\種,廣作●功,三余讀書,豈不得達(dá)!好與孃團(tuán)圓,又與汝少年新婦常相見,好即共有,惡即自知,語(yǔ)笑同歡,情羞作用,阻隔孃孃,孤惸寂寂,徒步含啼??v汝在外得達(dá),回月□豈得與吾相見?汝今再三,棄吾游學(xué),努力懃心,早須歸舍,莫遣吾憂。」
秋胡辭母了手,行至妻房中,愁眉不畫,頓改容儀,蓬須長(zhǎng)垂,眼中泣淚。秋胡啟娘子曰:「夫妻至重,禮合干坤,上接金蘭,下同棺槨。二形合一,赤體相和,附骨埋牙,共娘子俱為灰土。今蒙孃教,聽從游學(xué),未季(委)娘子賜許已不?」其妻聞夫此語(yǔ),心中悽愴,語(yǔ)裏含悲,啟言道:「郎君!兒生非是家人,死非家鬼,雖門望之主,不是耶孃檢校之人。寄養(yǎng)十五(之)年,終有離心之意。女生外向,千里隨夫,今日屬配郎君,好惡聽從處分。郎君將身求學(xué),此●(愜)兒本情。學(xué)問得達(dá)一朝,千萬(wàn)早須歸舍!」辭妻了道,服得十袟文書,並是孝經(jīng)論語(yǔ)尚書左傳公羊谷梁毛詩(shī)禮記莊子文選,便即登逞(程)。
不逕(經(jīng))旬月,行至勝山,將身即入。此山與諸山亦不同:領(lǐng)(嶺)峻侵霜,傍游日月,崖懸萬(wàn)劍(仞),藤掛千尋,澗谷汙會(huì)(紆回),深磎●(交)結(jié),鳥道不道(通),人縱(蹤)寂絕。秋胡行至此山,遂登磎入谷,遶澗巡林,道路崎嶇,泉原滴澮。行至深領(lǐng)(嶺),地居形勢(shì),山岫高明,林木萬(wàn)根,花藥茂樹,並是白檀烏楊,歸樟蘇方,梓檀騰女,損風(fēng)香氣,桃李橄子,含美相思,氣非益智檳榔。秋胡行至林下,見一石堂訖,由羞一尋,仕〔是〕數(shù)千年老仙,洞達(dá)九經(jīng),明解七略,秋胡即謝,便乃祇承三年,得九經(jīng)通達(dá)。
學(xué)問晚(完)了,辭先生出山,便即不歸,卻頭(投)魏國(guó),意欲覓官。披發(fā)倡伴(狂),佯癡放騃,上表奏進(jìn)陳王,誓不見仕,達(dá)知臣患(忠)。列表文曰:「臣聞虎毛未霸,食床之氣以存;鳴鵠一舒,起在排云之力。度周游魯,魯侯召而悊之。太公八十釣魚,文王封為□(丞)相。臣即生魯邑,長(zhǎng)在魏川,未習(xí)巢父之功,祖(粗)和許田(由)之意。臣今離鄉(xiāng)別國(guó),來(lái)事大王龍庭,陛下慈潤(rùn)於朝庭,一片(席)地將何惜!頓首死罪。」陳(魏)王得表,?悅非常。朕聞?dòng)刑斓匾眩ㄒ裕﹣?lái),合得群臣助□。朕為元首,臣作股●(肱);見魯國(guó)賢臣,今來(lái)助國(guó),即拜便(便拜)為左相,賜戶三千,錦\綺綾羅,更?十萬(wàn),歌譚(彈)美女,隨意?(簡(jiǎn))將,細(xì)壯奴婢,任情多少。秋胡自到魏國(guó),經(jīng)歷數(shù)年,煞或(馘)邊戎,摧兇定寇,無(wú)怨不休,無(wú)伎(使)不朝,行路謳歌,咸稱帝感。
其秋胡妻,自從夫游學(xué)已后,經(jīng)歷六年,書信不通,陰(音)苻隔絕。其妻不知夫在已不?來(lái)孝養(yǎng)勤心,出亦當(dāng)奴,入亦當(dāng)婢,冬中忍寒,憂(夏)中忍熱,桑蠶織絡(luò),以事阿婆,晝夜懃心,無(wú)時(shí)蹔舍。其秋胡母,愧見新婦獨(dú)守空房,心無(wú)異想,遂喚新婦曰:「我兒當(dāng)去,元期三年,何因六載不皈?不知命化零洛(落)?仰愧新婦無(wú)夫,共貧寒阿婆,不勝珍重!不可交新婦孤眠獨(dú)宿。不可長(zhǎng)守空房,任從改嫁他人。阿婆終不敢留住,未審新婦意內(nèi)如何?」其新婦聞婆此語(yǔ),不覺痛切於心,便即泣淚,向前啟言阿婆:「新婦父母疋配,本擬恭懃阿婆;婆兒游學(xué)不來(lái),新婦只合盡形供養(yǎng),何為重嫁之事,令新婦●割於心!婆教新婦,不敢違言;於后忽爾兒來(lái),遣妾將何申吐?」婆忽聞此語(yǔ),不覺放聲大哭,泣淚成行,彼此收心。
又經(jīng)二(三)載,通前六秋,忽成九載,秋胡至第九載三月三日早朝,憶母泣淚含悲,叉手殿前,跪王四拜,口奏一言:「臣啟陛下:臣聞昊天之重,七日絕漿;網(wǎng)(罔)極之勞,三年泣血。董永賣身葬父母,天女以之酬恩,郭巨埋子賜金,黃(皇)天照察。賞衣之子,不怨霜寒;巢父之男,寧辭守□而死。臣為慈父早亡,惟母獨(dú)居,乳哺養(yǎng)臣,今得成立。臣又聞:慈烏有返哺之報(bào)恩,羊羔有跪母酬謝,牛懷舐犢之情,母子寧不眷戀!臣別家鄉(xiāng),以(已)經(jīng)九載,慈母死活不知。臣今忠列(烈)事王,家內(nèi)無(wú)由知委。大王慈云,廣布甘露,但養(yǎng)萬(wàn)人,梨(黎)元盡皆無(wú)怨。臣得重賞,由如衣錦\夜行;特望天恩,放臣●國(guó),還於故里,豈不是大王慈恩!臣得見慈母酬恩,方乃知臣是子。伏聽敕旨,死罪如何!」陳(魏)王聞得此言,泣淚集會(huì)群臣,以表其臣:「朕聞?dòng)刑煊械?,方?(萬(wàn)物)生焉。置六於君臣助借。朕為元首,作朕股●(肱)。朕此國(guó)中,秋胡揚(yáng)名才而助國(guó),自從封為宰想(相),有孝有忠,李金石,威名播起於萬(wàn)里,其顏獨(dú)秀,才德居標(biāo)。臣憶念慈母,今欲放還,朕有戀情,宜賜黃金百挺,亂採(cǎi)(綵)千段,蹔放歸,奉謝尊堂。如鄉(xiāng)(卿)事達(dá),見母早來(lái)。」秋胡既奉王教,一?一悲,悲乃違背王庭,?乃得見慈母。
拜王了手,便即登呈(程)。至採(cǎi)桑之時(shí),行至本國(guó)。乘車即身著紫袍金帶,隨身並將從騎桑中而過,變服前行。其樹赴(拂)地婆娑,伏乃枝條掩映。欲覓於人,借問家內(nèi)消息如何。舉頭忽見貞妻,獨(dú)在桑間採(cǎi)葉,形容變段(改),面不曾粧,蓬須長(zhǎng)垂,憂心採(cǎi)桑。秋胡忽見貞妻,良久占(瞻)相,容儀婉美,面如白玉,頰帶紅蓮,腰若柳條,細(xì)眉段絕。停蹔(蹔停)住馬,向前上熟看之,只為不識(shí)其妻,古(故)贈(zèng)詩(shī)一首:玉面映紅粧,金鉤弊采桑。眉黛條間發(fā),羅襦葉裏藏。頰奪春桃李,身如白雪霜。
秋胡喚言道:「娘子!不聞道:採(cǎi)桑不如見少年,力田不如豐年!仰賜黃金二兩,亂採(cǎi)(綵)一束,蹔請(qǐng)娘子片時(shí)在於懷抱,未委娘子賜許以不?」其婦下樹,歛容儀,不識(shí)其夫,喚言郎君:「新婦夫●(婿)游學(xué),經(jīng)今九載,消息不通,陰(音)信隔絕。阿婆年老,獨(dú)坐堂中,新婦寧可冬中忍寒,下(夏)中忍熱,?!窨椊j(luò),以事阿婆。一馬不被兩鞍,單牛豈有雙車並駕!家中貧薄,寧可守餓而死,豈樂黃金為重!忽而一朝夫至,遣妾將何申吐!縱使黃金積到天半,亂採(cǎi)(綵)墮(垛)似丘山,新婦寧有戀心,可以守貧取死。」其秋胡聞?wù)f此語(yǔ),面帶羞容,乘車便過。行至數(shù)步,心衷嘆言:「我聞貞夫烈婦,自古至今耳聞,今時(shí)目前交見。誰(shuí)家婦堪上史記,萬(wàn)代傳名。」說(shuō)言未訖,行至家中。
正見慈母獨(dú)坐空堂,不知兒來(lái),遂嘆言曰:「秋胡汝當(dāng)游學(xué),元期三周,可(何)為去今九載?為當(dāng)命化零落?為當(dāng)身化黃泉?命從風(fēng)化,為當(dāng)逐樂不歸?」語(yǔ)未到頭,遂見其子,身著紫袍,在孃前立。恐孃不識(shí),走入堂中,跪拜阿孃:「識(shí)兒以不??jī)菏乔锖?。今得事達(dá),報(bào)孃汝(乳)哺之恩。」其母聞兒此語(yǔ),喚言秋胡:「我念子不以為言,言作隔生,何其面敘。孃樂子黃金繒綵,不是戀汝官榮,愄(愧)汝新婦,九年孤眠獨(dú)宿。汝今得貴,不是汝學(xué)問懃勞,是我孝順新婦功課?!故谷送勆A种?,喚其新婦。未及行至路傍,正見採(cǎi)桑而回,村人報(bào)曰:「夫●(婿)見至,奉婆處分,令遣喚來(lái)?!购礆w,向家與夫相見。
忽聞夫至,喜不自勝,喜在心中,面含笑色。行至家,向北堂覓見其夫,得見慈母。新婦欲拜謝阿婆,便乃入房中,取鏡臺(tái)粧束容儀,與夫相見。乃畫翠眉,便拂芙容,身著嫁時(shí)衣裳,羅扇遮面,欲似初嫁之時(shí)。行至堂前設(shè)禮,助婆歡?。見新婦來(lái)至,愧謝九年孝養(yǎng)功勞,便下堂階,哭泣喚言:「新婦!我兒來(lái)至,游學(xué)必(畢)功,軒即(?。╇S身,身為國(guó)相,黃金繒綵,愧謝孝恩,愿新婦領(lǐng)受?!沟闷耪Z(yǔ)回面拜夫,熟向看之,乃是桑間繒(贈(zèng))金宰貴。情中不喜,面變淚下交流,結(jié)氣不語(yǔ)。阿婆甚怪,重問新婦:「我兒九年不在,新婦今得孝名,何謂(為)今見兒來(lái),忽●今朝不?。新婦必有私〔情〕,在於鄰里,何不早吐實(shí)情,若無(wú)他心,不合如此!」新婦聞婆此語(yǔ),泣淚交流,復(fù)愿阿婆聽說(shuō),不喜由緒。「新婦實(shí)無(wú)私情,只恨婆兒二種事不安:一即於家不孝,二乃於國(guó)不忠。」阿婆喚言新婦:「我兒於國(guó)不忠,豈得官榮歸舍!若於家不孝,金綵亦不合見吾。若無(wú)他心,何故漫生言語(yǔ)?」新婦啟言阿婆:「兒若於慈孝,天恩賜金,交將歸舍,報(bào)娘乳哺之恩。今即來(lái)及見母,桑間已繒(贈(zèng))於人,所以於國(guó)不忠,於家不孝。新婦父母疋配本身,承事九年,供養(yǎng)多門,宣少之儀,阿婆愿希慈新婦。(下缺)四、捉季布傳文一卷大漢三年楚將季布罵陣漢王羞恥群臣拔馬收軍詞文:
昔時(shí)楚漢定西秦,未辨龍蛇立二君。
連年戰(zhàn)敗江河沸,累歲相持日月昏。
漢下謀\臣真似雨,楚家猛將恰如云,
各佐本王爭(zhēng)社稷,數(shù)載交鋒未立尊。
后至三年冬十月,沮水河邊再舉軍,
楚漢兩家排陣訖,觀風(fēng)占?xì)鈩?shì)相吞。
馬勒鑾珂人系甲,各憂勝敗在逡巡。
楚家季布能詞說(shuō),官為御史大夫身,
寫奏霸王夸辯捷,稱「有良謀\應(yīng)吉辰。
臣見兩家排陣訖,虎斗龍爭(zhēng)必?fù)p人。
臣罵漢王三五口,不施弓弩遣抽軍。」
霸王聞奏如斯語(yǔ):「據(jù)卿所奏大忠臣!
戈戟相沖猶不退,如何聞罵肯抽軍?
卿既舌端懷辯捷,不得妖言誤寡人!」
季布既蒙王許罵,意似獰龍擬吐云。
遂喚上將鍾離末,各將輕騎后隨身。
出陣拋旗強(qiáng)百步,駐馬攢蹄不動(dòng)塵。
腰下狼牙椗四羽,臂上烏號(hào)掛六鈞,順風(fēng)高綽低牟熾(幟),●箭長(zhǎng)垂鎖甲裙。
遙望漢王招手罵,發(fā)言可以動(dòng)干坤。
高聲直噉呼「劉季,公是徐州豐縣人。
母解絹(緝)麻居村墅,父能牧放住鄉(xiāng)村。
公曾泗水為亭長(zhǎng),久於闤闠受飢貧。
因接秦家離亂后,自號(hào)為王假亂真。
?鳥如何披鳳翼,黿龜爭(zhēng)敢掛龍鱗!
百戰(zhàn)百輸天不佑,士率三分折二分。何不草繩而自縛,歸降我王乞?qū)挾鳌?br>更若執(zhí)迷夸斗敵,活捉生擒放沒因?!?br>鼙鼓未施旗未播,語(yǔ)大言高一一聞。
漢王被罵牽宗祖,羞看左右恥君臣。鳳怯寒鴉嫌樹鬧,龍怕凡魚避水昏。
拔馬揮鞭而便走,陣似山崩遍野塵。走到下坡而憩歇,重整戈牟問大臣:「昨日兩軍排陣戰(zhàn),忽聞二將語(yǔ)紛紜,
陣前立馬搖鞭者,罵詈高聲是甚人?」
問訖蕭何而奏曰:昨朝二將騁頑嚚,
凌毀大王臣等辱,罵髑(觸)龍顏天地嗔。
駿馬彫鞍穿鎖甲,旗下依依認(rèn)得真,
只是季布鍾離末,終之更不是余人?!?br>漢王聞?wù)Z深懷怒,拍按頻眉叵耐嗔。
「不能助漢余狂寇,假政●邦毀寡人。
寡人若也無(wú)天分,公然萬(wàn)事不言論;
若得片云遮頂上,楚將投來(lái)總安存,
唯有季布鍾離末,火炙油煎未是迍。
卿與寡人同記著,抄名錄姓莫因循。
忽期南門稱尊日,活捉粉骨細(xì)颺塵?!?br>后至五年冬十月,會(huì)垓滅楚凈煙塵。項(xiàng)羽烏江而自刎,當(dāng)時(shí)四塞絕芬蕓。楚家敗將來(lái)投漢,漢王與賞盡垂恩:
唯有季布鍾離末,始知口是禍之門。不敢顯名於圣代;分頭逃難自藏身。
是時(shí)漢帝興皇業(yè),洛陽(yáng)(長(zhǎng)安)登極獨(dú)稱尊。
四人樂業(yè)三邊靜,八表來(lái)甦萬(wàn)姓忻。圣德巍巍而偃武,皇恩蕩蕩盡修文。
心念未能誅季布,常是龍顏眉不分,遂令出敕於天下,遣捉艱兇搜逆臣。
捉得賞金官萬(wàn)戶,藏隱封刀斬一門。
旬日敕文天下遍,不論州縣配鄉(xiāng)村。季布得知皇帝恨,驚狂莫不喪神魂。唯嗟世上無(wú)藏處,天寬地窄大愁人,
遂入歷山磎谷內(nèi),偷生避死隱藏身。夜則村墅偷?饌,曉入山林伴獸群。
嫌日月,愛星辰,晝潛暮出怕逢人。
大丈夫兒遭此難,都緣不識(shí)圣明君。如斯旦夕愁危難,時(shí)時(shí)自嘆氣如云。
一自漢王登九五,黎庶昭蘇萬(wàn)姓忻;
唯我罪濃憂性命,究竟如何問此身。
自刎他誅應(yīng)有日,沖天入地若(苦)無(wú)因。
忍飢受渴終難過,須投分義舊情親。初更乍黑人行少,越墻直入馬坊門,
更深潛至堂階下,花藥園中影樹身。
周氏夫妻餐饌次,須臾敢得動(dòng)精神;
罷飯停餐驚耳熱,捻箸橫匙怪眼?。
忽然起立望門問:「階下干當(dāng)是鬼神?
若是生人須早語(yǔ),忽然是鬼奔丘墳;
問看不言驚動(dòng)仆,利劍鋼刀必?fù)p君!」
季布暗中輕報(bào)曰:「可相(想)階下無(wú)鬼神!
只是舊時(shí)親分義,夜送千金來(lái)與君。」
周謚按聲而問曰:「凡是千金須有恩,
記道遠(yuǎn)來(lái)酬分義,此語(yǔ)應(yīng)虛莫再論?!?br>更深越墻來(lái)入宅,夜靜無(wú)人但說(shuō)真。
季布低聲而對(duì)曰:「切莫語(yǔ)高動(dòng)四鄰。
不問未能諮說(shuō)得,既蒙垂問即申陳。深夜不必盤名姓,仆是去年罵陣人!」
周氏便知是季布,下階迎接敘寒溫。
乃問:「大夫自隔闊,寒暑頻移度數(shù)春,
自從有敕交尋捉,何處藏身更不聞?!?br>季布聞言而渧泣:「自往艱危切莫論。
一從罵破高皇陣,潛山伏草受艱辛。似鳥在羅憂翅羽,如魚向鼎惜歧鱗。特將殘命投仁弟,如何垂分乞安存。」
周氏見其言懇切:「大夫請(qǐng)不下心神。一自相交如管鮑,宿素情深舊拔塵,
今受困厄天地窄,更向何邊投莽人?
九族潘遭違敕罪,死生相為莫憂身?!?br>執(zhí)手上堂相對(duì)坐,索?同餐酒數(shù)巡。
周氏向妻申子細(xì),還道:「情濃舊故人。
今遭國(guó)難來(lái)投仆,輒莫談?chuàng)P聞四鄰?!?br>季布遂藏覆壁內(nèi),鬼神難知人不聞。
周氏身名緣在縣,每朝巾幘入公門。
處分交妻盤送?,禮同翁伯好供懃。
爭(zhēng)那高皇酬恨切,扇開簾捲問大臣:朕遣諸州尋季布,如何累月音不聞?
應(yīng)是官寮心怠慢,至今逆賊\未藏身?!顾烨彩顾局爻鲭?,改條換格轉(zhuǎn)精懃。
白土拂墻交畫影,丹青畫影更邈真;
所在兩家圃(團(tuán))一保,察有知無(wú)具狀申。
先拆重棚除覆壁,后交播土更颺塵;
尋山逐水薰巖穴,踏草搜林塞墓門。
察貌勘名擒捉得,賞金賜玉拜官新;
藏隱一餐停一宿,滅族誅家斬六親。
仍差朱解為齊使,面別天階出國(guó)門。
驟馬搖鞭旬日到,望捉奸兇貴子孫。
來(lái)到濮陽(yáng)公館下,且述天心宣敕文。
州官縣宰皆憂懼,捕捉惟愁失帝恩。
其時(shí)周氏聞宣敕,由如大石陌心。
自隱時(shí)多藏在宅,骨寒毛豎失精神。
歸到壁前看季布,面如土色結(jié)眉頻,
良久沈吟無(wú)別語(yǔ),唯言禍難在逡巡。
季布不知新使至,卻著言詞怪主人。
「院長(zhǎng)不須相恐嚇,仆且常聞俗喭云,
古來(lái)久住令人賤,從前又說(shuō)水煩昏。
君嫌叨黷相輕棄,別處難安負(fù)罪身,
結(jié)交義斷人情薄,仆應(yīng)自煞在今晨?!?br>周氏低聲而對(duì)曰:「兄且聽言不用嗔。
皇帝恨兄心緊切,專使新來(lái)宣敕文。
黃牒分明椗在市,垂賞搥金條格新。先拆重棚除覆壁,后教播土更颺塵。
如斯嚴(yán)迅交尋捉,兄身弟命大難存。
兄且況曾為御史,德重官高藝絕倫;
氏且一家甘鼎鑊,可惜兄身變微塵?!?br>季布驚憂而問曰:「只今天使是誰(shuí)人?」
周氏報(bào)言「官御史,名姓朱解受皇恩?!?br>其時(shí)季布聞朱解,點(diǎn)頭微●兩眉分?!溉羰莿e人憂性命,朱解之徒何是倫。
見論無(wú)能虛受福,心麤闕武又虧文。
直饒墮卻千金賞,遮莫高搥萬(wàn)挺銀。
皇威敕●雖嚴(yán)訊,播塵揚(yáng)土也無(wú)因。
既交朱解來(lái)尋捉,有計(jì)隈衣出得身?!?br>周氏聞言心大怪,出語(yǔ)如風(fēng)弄國(guó)君。
「本來(lái)發(fā)使交尋捉,兄且如何出得身?」
季布乃言「今有計(jì),弟但看仆出這身。
兀(髡)發(fā)剪頭披短褐,假作家生一賤人。
但道兗州莊上客,隨君出入往來(lái)頻。
侍伊朱解回歸日,扣馬行頭賣仆身。
朱解忽然來(lái)買口,商量莫共苦爭(zhēng)論;
忽然買仆身將去,擎鞭執(zhí)帽不辭辛。
天饒得見高皇面,由如病鶴再凌云。」
便索剪刀臨欲剪,改刑(形)移貌痛傷神,
●發(fā)捻刀臨擬剪,氣填兇(胸)臆淚芬芬(紛紛)。
自嗟告其周院長(zhǎng):「仆恨從前心眼昏,枉讀詩(shī)書虛學(xué)劍,徒知?dú)夂騽e風(fēng)云。
輔佐江東無(wú)道主,毀罵咸陽(yáng)有道君,致使發(fā)膚惜不得,羞看日月恥星辰。
本來(lái)事主夸忠赤,變?yōu)椴恍⑷杓议T?!?br>言訖捻刀和淚剪,占頂遮眉長(zhǎng)短勻,
炭染為瘡煙肉色,吞炭移音語(yǔ)不真。
出門入戶隨周氏,鄰家信道典倉(cāng)身。
朱解東齊為御史,歇息因行入市門。
見一賤人長(zhǎng)六尺,遍身肉色似煙勛。
神迷鬼惑生心買,待將逞似洛陽(yáng)人。
問「此賤人誰(shuí)是主?仆擬商量幾貫文。」
周氏馬前來(lái)唱喏,一依前計(jì)具咨聞:
「氏買典倉(cāng)緣欠闕,百金即賣救家貧。大夫若要商量取,一依處分不諍論。」
朱解問其周氏曰:「有何能德直千金?」周氏便夸身上藝:「雖為下賤且超群。
小來(lái)父母心憐惜,緣是家生撫育恩。偏切按磨能柔軟,好衣?著春勛,
送語(yǔ)傳言兼識(shí)字,會(huì)交伴戀入庠門。
若說(shuō)乘騎能結(jié)綰,曾向莊頭牧馬群。莫惜百金但買取,酌量驅(qū)使不頑嚚?!怪旖庖娍淙绱怂?,遂交書契驗(yàn)虛真。
典倉(cāng)牒?而吮筆,便呈字勢(shì)似崩云。
題姓署名似鳳舞,畫年著月象焉存。
上下撒花波對(duì)當(dāng),行間鋪錦\草和真。
朱解低頭親看札,口呿目瞪忘收脣。
良久搖鞭相嘆羨,看他書札署功勛。
非但百金為上價(jià),千金於口合校分。遂給價(jià)錢而買得,當(dāng)時(shí)便遣涉風(fēng)塵。季布得他相接引,擎鞭執(zhí)帽不辭辛。
朱解押良何所似,由如煙影嶺頭云。
不經(jīng)旬日歸朝闕,具奏東齊無(wú)此人。
皇帝既聞無(wú)季布,勞卿虛去涉風(fēng)塵。放卿歇息歸私第,是朕寬腸未合分。
朱解殿前聞帝語(yǔ),懷憂拜舞出金門。
歸宅親故來(lái)軟腳,聞筵列饌廣鋪陳。
買得典倉(cāng)緣利智,廳堂夸向往來(lái)賓。
閑來(lái)每共論今古,悶即堂前話典墳。
從茲朱解心憐惜,時(shí)時(shí)夸說(shuō)向夫人:
「雖然買得愚庸使,實(shí)是多知而廣聞。
天罰帶鉗披短褐,似山藏玉蛤含珍,
是意存心解相向,仆應(yīng)抬舉別安存。」
商量乞與朱家姓,脫鉗除褐換衣新。
今既收他為骨肉,令交內(nèi)外報(bào)諸親。
莫喚典倉(cāng)稱下賤,總交喚作大郎君。
試交騎馬捻毬杖,忽然擊拂便過人,
馬上盤槍兼弄?jiǎng)?,彎弓倍射勝陵君?br>勒轡\邀鞍雙走馬,蹺身獨(dú)立似生神。
揮鞭再騁堂堂貌,敲鐙重夸檀檀身。
南北盤旋如掣電,東西懷協(xié)似風(fēng)云。朱解當(dāng)時(shí)心大怪,愕然直得失精神。
心麤買得庸愚使,看他意氣勝將軍。
名曰典倉(cāng)應(yīng)是假,終知必是楚家臣。
喚向廳前而問曰:「濮陽(yáng)之日為因循,
用卻百金忙買得,不曾子細(xì)問根由。
看君去就非庸賤,何姓何名甚處人?。
季布既蒙子細(xì)問,心口思惟要說(shuō)真。擊分聲悽而對(duì)曰:「說(shuō)著來(lái)由愁煞人!
不問且言為賤士,既問須知非下人。楚王辯士英雄將,漢帝怨家季布身?!?br>朱解忽聞稱季布,戰(zhàn)灼唯憂禍入門。
「昨見司天占奏狀,三臺(tái)八坐甚紛蕓。
又奏逆臣星晝現(xiàn),早疑恐在百寮門。
不期自己遭狼狽,將此情由何處申!
誅斬解身甘受死,一門骨肉盡遭迍?!?br>季布得知心裏怕,甜言美語(yǔ)卻安存:
「不用驚狂心草草,大夫定意但安身。見今天下搜尋仆,捉得封官金百斤。
君但送仆朝門下,必得加官品位新。」
朱解心麤無(wú)遠(yuǎn)見,擬呼左右送他身。
季布出言而便嚇:「大夫大似醉昏昏!
順命受恩無(wú)酌度,合見高皇嚴(yán)敕文。
捉仆之人官萬(wàn)戶,藏仆之家斬六親。況在君家藏一月,送仆先憂自滅門!」
朱解被其如此說(shuō),驚狂轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)喪神魂。
「藏著君來(lái)憂性命,送君又道滅一門;
世路盡言君足計(jì),今且如何免禍迍?」
季布乃言「今有計(jì),必應(yīng)我在君亦存!
明日廳堂排酒饌,朝下總呼諸大臣。
座中但說(shuō)東齊事,道仆愆尤罪過頻;
仆即出頭親乞命,脫禍除殃必有門?!?br>屈得夏侯蕭相至,登筵赴會(huì)讓卑尊。
朱解自緣心裏怯,東齊季布便言論。侯嬰當(dāng)?shù)眯捏@怪,遂與蕭何相顧頻。
二臣坐上而言說(shuō),「深勞破費(fèi)味如珍!
皇帝交君捉季布,公然藏在宅中存;
謾排酒饌應(yīng)難喫,久坐時(shí)多恐損人?!?br>二臣拂手抬身起,朱解愁怕轉(zhuǎn)芬蕓。
二相宅門纔上馬,朱解親來(lái)邀屈頻。
「解且宅中無(wú)季布,且愿從容酒壹巡!」
侯嬰既說(shuō)無(wú)季布,察色聽聲驗(yàn)取真,
離鞍下馬重登會(huì),既無(wú)季布卻排論,是時(shí)酒至蕭何手,動(dòng)樂唯聞歌曲新。
季布幕中而走出,起居再拜敘寒溫。
上廳抱膝而呼足,唵土叉灰乞命頻。
「布曾罵陣輕高祖,含對(duì)三光自殺身。
藏隱至今延草命,恨悔空留血淚痕;擔(dān)愆負(fù)罪來(lái)祗侯,死生今望相公恩?!苟嘧跋唷褚姡骸笐M愧英雄楚下臣。
憶昔揮鞭罵陣日,低牟鎖甲氣如云。
奈何今日遭摧伏,貌改身移作賤人,
爭(zhēng)那高皇酬恨切,仆且如何救得君?」
季布鞠躬而啟曰:「相公試與奏明君!但道曾過朱解宅,聞?wù)f東齊戶口貧,
州官縣宰皆憂懼,良田勝土并荒螓(榛)。
為立千金搜季布,家家圖賞罷耕耘。
陛下舍愆休倍足,免其金玉感黎民。
此言奏徹高皇耳,必得諸州收敕文。」
侯瓔蕭何深蒙計(jì),「據(jù)君良計(jì)大尖新。
要其舍罪收皇敕,半由天子半由臣。
今日與君應(yīng)面奏,后世徒知人為人?!?br>蕭何便囑侯嬰奏,面對(duì)天階見至尊。具奏「東齊人失業(yè),望金徒費(fèi)(圖賞)罷耕耘。
陛下舍愆休尋捉,免其金玉感黎民?!?br>皇帝既聞人失業(yè),失聲憶得尚書云:「民唯邦本傾慈惠,本固寧在養(yǎng)人恩。朕聞舊酬(讎)荒國(guó)土,荏苒交他四海貧。
依卿所奏休尋捉,解冤釋結(jié)罷言論!」
侯瓔拜舞辭金殿,來(lái)看季布助歡忻。
「皇帝舍愆收敕了,君作無(wú)憂散憚身!」
季布聞言心更大,「仆恨多時(shí)受苦辛。
雖然奏徹休尋捉,且應(yīng)潛伏守灰塵;
若非有敕千金詔,乍可遭誅徒現(xiàn)身。
侯瓔聞?wù)Z懷嗔怒,「爭(zhēng)肯將金詔逆臣!」季布鞠躬重啟曰:「再奏應(yīng)開堯舜恩。
但言季布心頑梗,不慚圣德背皇恩。
自知罪濃憂鼎鑊,怕投戎狄越江津。結(jié)集狂兵侵漢土,邊方未免動(dòng)煙塵,
一似再生東項(xiàng)羽,二憂重起定西秦。
陛下千金詔召取,必能匡佐作忠臣?!购瞽嬄?wù)f如斯語(yǔ),據(jù)君可以撥星辰。
仆便為君重奏去,將表呈時(shí)潘帝嗔。
乞待早朝而入內(nèi),具表前言奏帝聞:
「昨奉圣慈舍季布,國(guó)泰人安喜氣新。
臣憂季布多頑逆,不漸圣澤皆(背)皇恩。
陛下登朝休尋捉,怕投戎狄越江津。
結(jié)集狂兵侵漢土,邊方未免動(dòng)灰塵,
一似再生東項(xiàng)羽,二憂重起定西秦。
臣聞季布能多計(jì),巧會(huì)機(jī)謀\善用軍,
摧鋒狀似霜凋葉,破陣由如風(fēng)卷云。
但立千金招(詔)召取,必有忠貞報(bào)國(guó)恩?!?br>皇帝聞言情大悅,「勞卿忠諫奏來(lái)頻!
朕緣爭(zhēng)位遭傷中,變體油瘡是箭痕。
夢(mèng)見楚家猶戰(zhàn)酌(灼),況憂季布動(dòng)干坤。
依卿所秦千金召,山河為誓典功勛?!?br>季布既蒙賞排召,頓改愁腸修表文。
表曰:「臣作天尤合粉身!
臣住東齊多樸真。生居陋巷長(zhǎng)蓬門。不知陛下懷龍分,輔佐江東狼虎君??裰\\罵陣牽宗祖,自致前熬鼎鑊迍。
陛下登朝寬圣代,大開舜日布堯云。
罪臣不煞將金詔,感恩激切卒難申。
乞臣?xì)埫鼩w農(nóng)業(yè),生死榮華九族忻。」
當(dāng)時(shí)隨來(lái)於朝闕,所司引對(duì)入金門。
皇帝捲簾看季布,思量罵陣忽然嗔
遂令武士齊擒捉,與朕煎熬不用存。
臨至捉到蕭墻外,季布高聲殿上聞:「圣明天子堪匡佐,謾語(yǔ)君王何是論!
分明出敕千金詔,賺到朝門卻殺臣,
臣罪受誅雖本分,陛下爭(zhēng)堪后世聞!」
皇帝登時(shí)聞此語(yǔ),回嗔作喜卻交存。
「憐卿計(jì)策多謀\略,舊惡些些總莫論,
賜卿錦\帛并珍玉,兼拜齊州為太守,
放卿衣錦\歸鄉(xiāng)井,光榮祿重貴宗卿。」
季布得官而謝敕,拜舞天階喜氣新。
密報(bào)先從朱解得,明明答謝濮陽(yáng)恩。
敲鐙謳歌歸本去,搖鞭喜得脫風(fēng)塵。
若論罵陣身登貴,萬(wàn)古千秋祗一人。
具說(shuō)漢書修制了,莫道詞人唱不真。
大漢三年季布罵陣詞文一卷
五、季布詩(shī)詠
漢高皇帝詔得韓信於彭城,垓下作一陣,楚滅漢興。張良見韓信煞人交(較)多。張良奏曰:「臣且唱楚歌,散卻楚軍?!垢柙唬?br>張良奉命入中營(yíng),處分兒郎速蹔聽,
今夜揀人三五百,解踏楚歌總須呈。
張良說(shuō)計(jì)甚希有,其夜圍得楚家營(yíng),
恰至三更調(diào)練熟,四畔齊唱楚歌聲。
詞曰:
今年蕭率度濠梁,玉霜芬芳滿澗霜;丈夫既得高官職,如何忘卻阿耶孃。
人總俱從父母生,生子還從父母養(yǎng),
三年不食胸前乳,六尺之軀何處長(zhǎng)!
養(yǎng)兒只合知家計(jì),四時(shí)八節(jié)供●●,
●●由來(lái)總不供,拋卻耶孃虛度世。
耽人負(fù)戰(zhàn)已數(shù)年,百戰(zhàn)百傷命轉(zhuǎn)然,
夢(mèng)時(shí)有時(shí)槍下臥,覺來(lái)原在鼙鼓邊,千萬(wàn)之卒何處徹,〔雁足之書早脫回。
戰(zhàn)馬有時(shí)恒被著,一弓無(wú)夜不張弦〕。
急攜(兮)急攜(兮)摧人老,速攜(兮)速攜(兮)催人早。
開山磻●路行難,那個(gè)是我家鄉(xiāng)道。
楚卒聞言雙淚垂,器械槍旗總拋卻,
三三五五總波濤(逃),各自思?xì)w營(yíng)幕內(nèi)。恰至三更半,楚王然始覺。
攢星拔劍出營(yíng)來(lái),早見五星競(jìng)交錯(cuò)。
切藉精神大丈夫,奈何今日天邊輸。
五六年〔來(lái)〕征戰(zhàn)苦,彭城垓下會(huì)一輸。
失時(shí)不利〔天喪余〕,天喪奈何,
既有拔山舉頂羽,此時(shí)不忘(亡)若何為!
千金不傳老頭春,醉臥階前忘卻貧,
世上若也無(wú)此物,三分愁煞二分人。
季布一卷
天福四年……四日記
六、前漢劉家太子傳
昔前漢欲末之時(shí),漢帝忽遇患疾,頗有不安,似當(dāng)不免。乃遺囑其太子〔曰〕:「汝緣年少,或若治國(guó)不得,有人奪其社稷者,汝但避投南陽(yáng)郡,彼先有受恩之人,必合救汝?!蛊鋾r(shí)遂有漢帝丈人王●(莽),在於宮中,見其孫年少,遂設(shè)計(jì)謀\,擬奪帝業(yè)。忽遇漢帝崩后,於內(nèi)宮不放言語(yǔ)漏泄;遂於街衢教示童兒作童謠。歌曰:「王莽捉天下,竹節(jié)生銅馬?!顾毂悴环磐馊酥?,便稱帝位。
其太子逃逝,投於南陽(yáng)郡。至於城北十里已來(lái),不知投取之地,遂於磻陀石上而坐。至夜,郡中唯有一人,名曰張老,先多受漢帝恩德。其張老有一子,夜作瑞夢(mèng),見城北十里磻陀石下,有一童子,顏容端正,諸相具足,忽然驚覺,遍體汗流。至於明旦,具以夢(mèng)狀告白其父。父曰:「劉家太子,逃逝多時(shí),不知所在。汝乃莫令人知,往彼看探?!蛊渥屿陡秆越蹋领侗颂幋懲邮?,有一太子,端嚴(yán)而坐。遂便問曰:「君子是何處人?姓名是甚?在此而坐?」太子答曰:「ㄙ乙本無(wú)父母,亦無(wú)宗枝,旦(但)緣家貧,游行莨(浪)蕩!」其人遂引往詣家中,引至入門,其父遙見,便識(shí)太子。走至下階,即便拜舞。問其事〔理〕已了,卻便充為養(yǎng)男,不放人知。一同親子,便往學(xué)問。纔經(jīng)一月,諸州頒下,漢帝有敕曉示,告言道:「劉家太子逃逝他州,誰(shuí)人捉得,封邑萬(wàn)戶?!蛊鋾r(shí)南陽(yáng)郡太守,諸坊曲出牓曉示;並及諸坊,各懸布鼓,擊之音響,以辯凡圣。諸坊各有監(jiān)官,每有人來(lái),胥遣打布鼓,〔都無(wú)音響〕。遂有一童子,過在街坊,不聽打鼓,即放過去;更經(jīng)一日過街,亦乃不聽打鼓。直至三件,監(jiān)官遂喚童子問曰:「何故不聽打鼓?」
童子曰:「ㄙ乙此鼓,切不得打者,若打者必有不祥之事?!?br>問曰:「有〔何〕不祥?」
答曰:「若打一下,諸坊布鼓自鳴;若打兩下,江河騰沸;若打三下,天地昏暗?!轨妒谴蚱淙?,天地昏暗,都無(wú)所見。太子遂乃潛身走出城外。逢見耕夫。遂詔耕夫,說(shuō)是根本:劉家太子被人篡位,追捉之事,諸州頒下,出其兵馬,並乃擒捉。其耕夫遂耕壟土下埋地。口中銜七粒粳米,日食一粒,以濟(jì)殘命。兼銜竹筒,出於土外,與出氣息。其時(shí)捉獲不得,遂遣太使占之,奏曰:「劉家太子今乃身死,在三尺土底,口中蛆出,眼裏竹生?!挂虼酥T州,卻收兵馬。
其太子卻乃出土,問其耕夫:「今投甚處,興得兵馬,卻得父業(yè)?」耕夫答曰:「崑崙山上有一太白星,若見此星,得其言教,必乃卻得父業(yè)?!勾鹪唬骸溉缛魬{腳足而〔行〕,雖勞一生,終不得見;汝若有其能,得至心啟請(qǐng),必合得見?!蛊浜髥⒃?,遂乃得見。問其言教,遂興兵卻得父業(yè)。故語(yǔ)云:「南陽(yáng)白水張,見王不下床?!勾酥乱?。
史記曰:漢武帝使大夫張騫?衣糧尋盟津河上源,西王母〔聞此〕莫然●曰:「盟津河在崑崙山腹壁出,其山舉高三阡三百六十萬(wàn)里,縱雖卿一生如去,猶不能至。卿可還國(guó),與卿支幾之石,報(bào)卿君命?!箯堯q用其言,將石還國(guó),具與西王母言奏帝?!驳邸沟么耸陟兜钋?,慕(募)及國(guó)內(nèi),誰(shuí)能識(shí)之?東方朔識(shí)之:「此是西王母支幾玉石,因何至此?」帝乃大悅龍顏,封張騫為定遠(yuǎn)侯。
至七月七夕,西王母頭戴七盆花,駕云母之車,來(lái)在殿上??罩卸?,帝見之心動(dòng),遂不得仙。西王母將桃五枚,來(lái)在殿上奉帝:帝食桃,手把其核如不弁之。王母謂帝曰:「陛下何不棄其核?」帝曰:「朕見桃美味,欲種之后園?!刮魍跄感Χ鴳?yīng)之曰:「此桃種之,一千年始生,二千年始長(zhǎng),三千年始結(jié)花,四千年始結(jié)子,五千年始熟。陛下受命不過一百年,欲種此桃,與誰(shuí)人食之?」當(dāng)此之時(shí)處,有東方朔在於殿前過見,西王母指東方朔云:「此小兒三度到我樹下偷桃,我捉得,系著織機(jī)腳下,放之而去之,今已長(zhǎng)成。」帝與東方朔曰:「卿大短命!」東方朔啟帝曰:「陛下何得知臣短命?」「朕讀許負(fù)相書云:鼻下一寸,受年一百,卿鼻下無(wú)一寸,是以知也?!箹|方朔得此言,伏地大笑。帝曰:「朕道卿短命,何可笑也?」東方朔曰:「臣不敢笑陛下之言,笑彭祖〔太丑〕?!沟墼唬骸浮睬洳灰娕碜妗常我灾涑笠??」「臣讀周書云:彭祖受年七百歲。陛下向者(言):鼻下一寸,〔受年一百〕;壽年七百,上唇漏長(zhǎng)七寸,豈不丑乎?」帝得此言,與西〔王〕母俱特大笑。
同賢記曰:楚大夫宋玉有一良友,託玉求士(仕),而謂玉曰:「吾子幼與結(jié)朋交,長(zhǎng)同皆子,得至楚朝,?為引接?!顾斡裰^其友曰:「吾才輕力弱,不堪達(dá);子與孟嘗君甚友,將子向孟嘗君之家,必能用子?!蛊溆延糜翊搜?,遂到孟嘗君之家。三年,不蒙採(cǎi)用。其友來(lái)責(zé)玉曰:「吾本託玉求士(仕),至若不能達(dá)我,我自息心;何乃引我至孟嘗君之家,三年不得士(仕)者,是誰(shuí)過也?」宋玉對(duì)曰:「姜因地而生,不因地而辛;女因媒而嫁,不因媒而親;子亦可因我而生,不因我而賢。三年不保士者,子自不才,何怨我也!」其友曰:「不然,昔有鷦鷯之鳥,毛衣五色?,人皆愛之。怨人取其子巢窠,於萇條●枝上安巢;大風(fēng)既至,巢破子死,良由所託處●使之然也。嘗見一鼠作窟在社樹之下,人欲動(dòng)(勛)之,恐然社樹;正欲收之,畏倒社墻,鼠得保命長(zhǎng),畢身一死者,良由所託處強(qiáng)使然也。但韓盧天下之疾狗,東郭騷欲內(nèi)狡兔,此狗若指兔規(guī)之,則指十煞十;若指虎而規(guī)之,亦至十指十;若指空中規(guī)之,則累世逐空而不得一。子之指玉,乃指空乎?」宋玉無(wú)言,以遂對(duì)用為大失也。史記曰:鄭簡(jiǎn)公作書與燕照(昭)王,夜中作,娛(誤)舉燭字書內(nèi),送燕王,燕王得此書解之士(曰):「舉者高也,燭者明也,欲使寡人高明而治道乎?」遂即退讒佞,進(jìn)賢者,其國(guó)大治,由錯(cuò)於「舉燭」之字也。
漢書云:董賢,字圣卿,云陽(yáng)人也。漢哀帝愛賢,與之日臥於殿上,以手?(肱)枕賢頭。帝欲起,賢未覺,憐賢不欲動(dòng)之,命左右拔刀割斷袖而起。封賢為大司馬東安侯。因諸臣大會(huì),而欲舍天位與賢,而謂諸臣曰:「朕欲法堯而禪位與賢!」王閣進(jìn)諫曰:「天下者高帝之天〔下〕,非陛下有之。昔高帝與項(xiàng)相戰(zhàn)爭(zhēng)之日,九年之中,七十二戰(zhàn),身被痛毒,始定大業(yè),積得(德)累功,為萬(wàn)〔世〕之基。今以董賢之姿,而禪位與之,臣恐國(guó)社不安,靈棄先之?!沟鄣么搜裕觳坏觅t;自此以后,王閣不得入。會(huì)漢哀既崩,皇后遣安〔漢〕公王莽,禁賢獄中,賢共婦俱時(shí)自倒而死也。劉家太子變一卷七、●山遠(yuǎn)公話蓋聞法王蕩蕩,佛教巍巍,王法無(wú)私,佛行平等。王留玫(政)教,佛演真宗。皆是十二部尊經(jīng),?是釋迦梁津。如來(lái)滅度之后,眾圣潛形於像法中。有一和尚,號(hào)曰旃檀。有一弟子,名曰惠遠(yuǎn)。說(shuō)這惠遠(yuǎn),家住鴈門,兄弟二人,更無(wú)外族。兄名惠遠(yuǎn),舍俗出家;弟名惠持,侍養(yǎng)於母。惠遠(yuǎn)於旃檀和尚處,常念正法,每睹直(真)經(jīng),知三禪定如(而)樂,便委世之不遠(yuǎn)。遂於一日,合掌啟和尚曰:「弟子伏事和尚,積載年深,學(xué)藝荒蕪,自為愚鈍,今擬訪一名山,尋溪渡水,訪道參僧,●(隱)●(遁)於喦谷之邊,以暢平生可矣。」師曰:「汝今既去,擬往何山?」惠遠(yuǎn)曰:「但弟子?xùn)|西不辯(辨),南北豈知,只有去心,未知去處?!箮熢唬骸溉杲窦热?,但往江佐(左),作意巡禮,逢●山即住,便是汝修行之處。」惠遠(yuǎn)聞?wù)Z,喜不自勝,既蒙師處分,而已丁寧,豈敢有違。遂即進(jìn)步向前,合掌鞠窮(躬),再禮辭於和尚,便登長(zhǎng)路。
遠(yuǎn)公迤邐而行,將一部涅盤之經(jīng),來(lái)往●山修道。是時(shí)也,春光揚(yáng)艷,薰色芳菲,淥(綠)柳隨風(fēng)而尾婀娜,望云山而迢遞,睹寒鴈之歸忙。自為學(xué)道心堅(jiān),意愿早達(dá)真理。遠(yuǎn)公行經(jīng)數(shù)日,便至江州。巡諸巷陌,歇息數(shù)朝,又乃進(jìn)發(fā)。向西行經(jīng)五十余里,整行之次,路逢一山。間(問)人曰:「此是甚山?」鄉(xiāng)人對(duì)曰:「此是●山。」遠(yuǎn)公曰:「我當(dāng)初辭師之日,處分交代,逢●即住,只此便是我山修道之處?!骨乙娖渖椒浅?,異境何似生?●(嵯)峨萬(wàn)岫,疊掌千●(層),崒●(岏)高峰,崎嶇峻嶺。猿啼幽谷,虎●(嘯)深溪??菟伞病酢橙f(wàn)歲之藤蘿,桃花弄千春之色。遠(yuǎn)公貪翫此山,日將西遇,遂入深山,覓一居止之處。便於香●(爐)峰頂北邊,權(quán)時(shí)結(jié)一草菴?!耖g取其火石,叩其火石,遂焚無(wú)價(jià)寶香,●跏敷座,便念涅盤經(jīng),約有數(shù)卷。是經(jīng)聲朗朗,遠(yuǎn)近皆聞,法韻珊珊,梵音遠(yuǎn)振。敢(感)得大石搖動(dòng),百草●身,瑞鳥靈禽,皆來(lái)讚嘆。是時(shí)也,山神於廟中忽見有此祥瑞,驚怪非常,山神曰:「今日是阿誰(shuí)當(dāng)直?」時(shí)有堅(jiān)(牢)樹神,走至殿前唱喏,狀如豹雷相似,一頭三面,眼如懸鏡,手中執(zhí)一等身鐵棒,言云:「是ㄙ乙當(dāng)直。」山神曰:「既是你當(dāng)直,我適來(lái)於此廟中,忽覺山石搖動(dòng),鳥獸驚忙。與我巡檢此山,有何祥瑞。恐是他方賢圣,至我此山。又恐有異類精靈,於此山中回避。若與我此山安樂,即便從伊。若與我此山不安,汝便當(dāng)時(shí)發(fā)遣出此山中?!箻渖癯觯闅v山川,尋溪渡水,應(yīng)是山林樹下,例皆尋遍,不見一人。卻至香爐峰北邊,見一僧人,造一禪菴,●跏敷座,念經(jīng)之次。樹神亦見,當(dāng)時(shí)隱卻神鬼之形,化一箇老人之體,年侵蒲柳,發(fā)白葉(桑)榆,直至菴前,高聲:「不審和尚!」遠(yuǎn)公曰:「萬(wàn)福。」老人漸近前來(lái),啟而言曰:「弟子未委和尚從何方而來(lái),得至此間,欲求何事?伏愿慈悲,乞垂一說(shuō)?!惯h(yuǎn)公曰:「但貧道從鴈門而來(lái)時(shí)投此山,住持修道。」老人又問:「適來(lái)聞和尚妙●(響),是何之聲?」遠(yuǎn)公曰:「商(適)來(lái)之聲,便是貧道念經(jīng)之聲。若有眾生聞?wù)?,?愿離苦解脫?!估先寺?wù)Z,頻稱善哉!又問和尚:「和尚既至此間,所須何物?」遠(yuǎn)公曰:「但貧道若得一寺舍伽藍(lán)住持,已(以)兌(免)尾(風(fēng))霜,便是貧道所愿也?!估先嗽唬骸溉粢?jiǎng)e事即無(wú),若要寺舍伽藍(lán),即當(dāng)小事。弟子只在西邊村內(nèi)居住,待到村中與諸多老人商量,卻來(lái)與和尚造寺?!估先搜杂櫍肄o和尚去也。於是老人辭卻和尚,去菴前百步已來(lái),忽然不見。當(dāng)時(shí)變卻老人之身,卻復(fù)鬼神之體,來(lái)至山神殿前,鞠躬唱喏:「臣奉大王處分,遍歷山川,搜尋精靈狐魅,並不見一人。行至香爐峰頂北邊,見一僧人,立一禪庵,●跏敷座(坐),念經(jīng)之次。云道從鴈門而來(lái),時(shí)投此山,住持修道?!股缴衤?wù)Z,惟稱大奇,我從無(wú)量劫來(lái)。守鎮(zhèn)此山,並不曾見有僧人,來(lái)投此山,皆是與我山中長(zhǎng)福穰(禳)災(zāi)。山神又問:「僧人到此,所須何物?」樹神奏曰:「商(適)來(lái)問他,並不要諸事。言道只要一寺舍伽藍(lán)居止?!股缴裨唬骸溉粢?jiǎng)e事即難,若要寺舍住持,渾當(dāng)小事。汝亦不要東西,與我點(diǎn)檢山中鬼神,與此和尚造寺?!箻渖穹铍?,便於西坡之上,長(zhǎng)叩三聲,云露(霧)●(陡)闇,應(yīng)是山間鬼神,悉皆到來(lái)。是日夜揀鏈神兵,閃電百般,雷鳴千種,徹曉喧喧,神鬼造寺。直至天明,造得一寺,非常有異。且見重樓重閣,與切(?)利而無(wú)殊;寶殿寶臺(tái),與西方無(wú)二。樹木藂林,擁(蓊)郁花開,不揀四時(shí);泉水傍流,豈有春冬●(段—斷)絕。更有名花嫩,生於覺悟之傍;瑞鳥靈禽,飛向精舍之上。於是遠(yuǎn)公出菴而望,忽見一寺造成,嘆念非常,思惟良久,遠(yuǎn)公曰:「非我之所能,是他大涅槃經(jīng)之威力?!苟么似湎#h(yuǎn)公次成偈曰:●(修)筑(竹)蕭蕭四序春,交橫流水凈無(wú)塵,
緣墻弊例(薜荔)枝枝淥(綠),赴(鋪)地莓苔點(diǎn)點(diǎn)新。
疏野兌(免)交城市鬧,清虛不共俗為鄰,
山神此地修精舍,要請(qǐng)僧人轉(zhuǎn)法轉(zhuǎn)(輪)。
於是遠(yuǎn)公自入寺中,房房巡遍,院院皆行,是事皆有。只是?。ㄉ伲┧?,無(wú)處投尋。遠(yuǎn)公曰:「此寺甚好如法,則無(wú)水漿,如何居止?久后僧眾到來(lái),如何有水?」遂下佛殿前來(lái),見大石一所,共(其)下莫有水也。遠(yuǎn)公遂已(以)錫杖撅之,方得其水,從地而●(涌)出,至今號(hào)為錫杖泉,有寺號(hào)為化成(城)之寺,寺下有水流注,號(hào)為白蓮池。遠(yuǎn)公入寺安居,約經(jīng)數(shù)月,便有四遠(yuǎn)聽眾,來(lái)奔此寺。遠(yuǎn)公是日為諸徒眾廣說(shuō)大涅槃經(jīng)之義。前后一年,聽眾如云,施利若雨。所有聽人,盡於會(huì)下,說(shuō)此會(huì)中有一老人,聽經(jīng)一年,道這個(gè)老人,來(lái)也不曾通名,去也不曾道字,自從開講即坐,講罷方始?xì)w去。遠(yuǎn)公深有所怪,豕今(遂令)同行與我喚此老人?!怖先恕场瘢桑﹩?,直至遠(yuǎn)公面前。遠(yuǎn)公曰:「老人住居何處,聽法多時(shí),不委姓名,要知委的。」老人曰:「弟子雖聽一年,並不會(huì)他涅槃經(jīng)中之義,終也不能說(shuō)得姓名?!估先搜杂櫍叱鏊麻T,隨后看之,並無(wú)蹤由,是何人也?便是●山千尺潭龍,來(lái)聽遠(yuǎn)公說(shuō)法。遠(yuǎn)公見老人去后,每自思惟,心生梅(悔)責(zé),此箇老人前后聽法來(lái)一年,尚自不會(huì)涅槃經(jīng)中之義理,何況卒牾(悟)眾生,聞?wù)呷绾蔚脮?huì)。我今縱須制涅槃經(jīng)之疏抄。言訖,啟告十方諸佛,弟子今者為諸眾生迷心不解,未悟大乘。今擬制造涅槃經(jīng)疏抄,令一切眾生心開悟解,得佛法及(既)明,●舍邪政(舍邪歸正),永斷蹤疑(疑蹤)。遂於佛殿前,將紫云毫神筆,啟告十方諸佛,如來(lái)土地神祇,咸愿証知,若諸賢圣不許,愿筆當(dāng)時(shí)卻下。言訖焚香度過,啟告●(虔)心,遂將其筆望空便擲,是時(shí)其筆空中訖(屹)然而住。遠(yuǎn)公知契諸佛如來(lái)之心,遂乃卻請(qǐng)其筆空中而下。爭(zhēng)得知?至今江州●山有擲筆峰見在。遠(yuǎn)公便制疏抄,前后三年,方始得成,猶恐文字差錯(cuò),義理名通,將其疏抄八百余卷,至寺東門外夾置疏抄於火中,廣積香火,重重啟告十方諸佛菩薩賢圣,弟子今者為諸眾生迷心不解,未悟大乘,欲悟疑情,故修疏抄,若經(jīng)與義相同,愿火不能燒之,若與疏抄經(jīng)(疏抄與經(jīng))相同,水不能溺。言訖便燒疏抄。是時(shí)火焰連天,黑煙蓬悖(勃),經(jīng)在其中,一無(wú)傷損。遠(yuǎn)公知疏抄遠(yuǎn)〔契〕於佛心。猶自未稱其心,遂再取疏抄俯臨白蓮華池畔,望水便擲,其疏抄去水上一丈已來(lái),紇(屹)然而住,遠(yuǎn)公知遠(yuǎn)契佛心。后取其疏抄將入寺內(nèi),於經(jīng)藏中安置。於后徒眾不少,聽人極多。遠(yuǎn)公便為眾宣揚(yáng)大涅槃經(jīng)義,直得諸方來(lái)聽,雨驟云奔,競(jìng)來(lái)聽法。前后開啟,約近數(shù)年。忽然壽世(州)界內(nèi),有一群賊\,姓白名●(莊)。說(shuō)其此人,少年好勇,常行劫盜,不顧危亡,心生好煞。白莊耳內(nèi),忽聞人說(shuō)江州●山有一化成之寺中,甚是富貴,施利極多,財(cái)帛不少。遠(yuǎn)結(jié)徒黨五百余人,星夜倍程,來(lái)至江州界內(nèi),當(dāng)即●(屯)軍而便即住。於是白莊語(yǔ)諸徒黨,莫向人說(shuō),恐怕人知,來(lái)日●(齋)時(shí),劫●(此)寺去。諸人唱喏。故知俗彥(諺)云有語(yǔ):人發(fā)善愿,天必從之;人發(fā)惡愿,天必除之。白莊只於當(dāng)處發(fā)愿,早被本處土地便知,蜜(密)現(xiàn)神通,來(lái)至●山寺告報(bào)眾僧。房房告報(bào),院院令知。地神於空中告其僧曰:「來(lái)日●(齋)時(shí),有群賊\來(lái)劫此寺,請(qǐng)諸僧人切須回避?!轨妒潜娚勚?,心懷驚怖,各自東西回避,盡謀\走計(jì)。是時(shí)眾僧例總波逃走出,惟有遠(yuǎn)公上足弟子云慶和尚,為師禮法,緣情切未敢東西回避。直至和尚庵前,啟和尚曰:「商(適)來(lái)有一神人報(bào)來(lái)云:言有賊\徒來(lái)劫此寺。伏愿和尚慈悲,且●(往)東西回避?!惯h(yuǎn)公曰:「只如汝未知時(shí),吾早先知此是(事)。若夫涅槃經(jīng)之義,本無(wú)恐怖;若有恐怖,何名為涅槃。汝與眾僧,火急各自回避。吾在此間,終不能去得。」云慶見和尚再三不肯回避,兩(雨)淚悲啼,自家走出寺門,隨眾波逃。遠(yuǎn)公見諸僧去后,獨(dú)坐禪庵,並無(wú)恐怖。須臾白莊領(lǐng)諸徒黨來(lái)到寺下,於是白莊捕(布)陣於其橫嶺,排兵在於長(zhǎng)川。噉(喊)得山崩石烈(裂),東西亂走,南北奔沖,●(齊)入寺中。唯稱治(活)捉。白●比入寺中,望其大收資財(cái),應(yīng)是院院搜集,寺內(nèi)都無(wú)一物。白莊道:「大奇,我昨日商量之時(shí),並無(wú)人得知。阿誰(shuí)告報(bào)寺中,盡交東西回避?!拱浊f處分左右:「與我寺內(nèi)寺外,處處搜尋,若也捉得師僧,速領(lǐng)將來(lái)見我?!棺笥页?,諸處搜尋,並無(wú)一人。行至寺東門外,見一僧人於禪庵之內(nèi),安然而坐。左右不敢驚怖,抽身卻入寺中,直至白莊面前,啟而言曰:「商(適)來(lái)奉將軍處分寺內(nèi)寺外,搜尋僧人,處處並總不蓬(逢),行至寺門外,見一僧人,不敢不報(bào)?!拱浊f曰:「僧在何處?」左右啟言將軍:「見在寺東門外禪庵中坐。」於是白●〔攬轡\攀鞍,直至寺東門外,果見一僧人菴內(nèi)●跏敷坐。白●〕高聲便喚,令交左右擁至馬前。問遠(yuǎn)公曰:「是你,寺中有甚錢帛衣物,速須搬運(yùn)\出來(lái)!」遠(yuǎn)公進(jìn)步向前啟白莊:「寺曰此(曰:「此寺)先來(lái)貧虛,都無(wú)一物??v有些些施利,旋總盤纏●(齋)供,實(shí)無(wú)財(cái)帛,不敢誑●(妄)將軍?!轨妒前浊f子細(xì)占視遠(yuǎn)公,心生愛慕。為緣遠(yuǎn)公是菩薩相,身有白銀相光,身長(zhǎng)七尺,發(fā)如涂漆,脣若點(diǎn)朱。白莊一見,乃語(yǔ)左右曰:「此箇僧人,堪與我為一?(驅(qū))使之人?!拱浊f曰:「我要你作一手力,得之已否?」遠(yuǎn)公進(jìn)步向前,愿舍此身,與將軍為奴,情愿馬前?使。遠(yuǎn)公曰:「更有小事,合具上聞,將軍為當(dāng)要貧道身?為當(dāng)要貧道業(yè)?」白莊曰:「甚是身?甚是業(yè)?」遠(yuǎn)公曰:「貧道一念經(jīng)為業(yè)。若要貧道?使,只是此身。若要貧道,只須莫障貧道念經(jīng)?!拱浊f曰:「我但得你?使,阿誰(shuí)鄣你念經(jīng)?!惯h(yuǎn)公唱喏,便隨他后。去寺百步已來(lái),遠(yuǎn)公重啟將軍曰:「放貧道卻入寺內(nèi),脫此僧依(衣),在於寺中,卻來(lái)至此,愿隨將軍●(旌)旗?!拱浊f曰:「卻即早來(lái),勿令我怪。若也來(lái)遲,遣左右●(捉)來(lái),只向馬前腰斬三截,莫言不道?!惯h(yuǎn)公唱喏,入寺中於殿前而立。時(shí)有上足弟子云慶在於高峰之上,望見本師,在於寺內(nèi),奔走下山,直至大師面前,啟和尚曰:「商(適)來(lái)狂●(寇)奔沖,至甚驚怕,且喜賊\軍抽退,助和尚喜。」遠(yuǎn)公曰:「若夫涅槃經(jīng)義,本無(wú)恐怖,若有恐怖,何名為涅槃。汝自今已后,切須精進(jìn),善為住持。吾今與汝隔生永別。」云慶問和尚曰:「何以發(fā)如此之言?」遠(yuǎn)公曰:「我商(適)來(lái)於門外設(shè)誓,與他將軍為奴。來(lái)更久住不得,汝在后切須努力。」云慶聞?wù)Z,舉身自●(撲),七孔之中,皆流鮮血,良久乃甦,從地起來(lái),乃成偈曰:
我等如飛鳥,和尚如大樹,
大樹今既移,遣眾棲何處。
化身何所在,空留涅槃勾(句),
愿乘智惠燈,莫忘迷去路。
云慶言訖,轉(zhuǎn)更悲啼。遠(yuǎn)公曰:「恐將軍怪遲?!棺叱鏊麻T,趁他旌旗,隨逐他后。日來(lái)月往,相隨數(shù)年。
云慶見和尚去后,再集僧眾,將涅槃經(jīng)疏抄開啟講莚(筵),應(yīng)是聽眾,悉皆雨淚,如見大師無(wú)異。於是云慶見和尚數(shù)年並無(wú)消息,遂將涅槃經(jīng)疏抄分付與道安和尚。道安既收得涅槃經(jīng)疏抄,便將往東都福光寺內(nèi)開啟講筵。不知道安是何似生,敢(感)得〔聽〕眾如云,施利若雨。時(shí)愚(遇)晉文皇帝王化東都,道安開講,敢(感)得天花亂墜,樂味花香。敢(感)得五色云現(xiàn),人更轉(zhuǎn)多,無(wú)數(shù)聽眾,踏破講筵,開啟不得。道安遂寫●(表)奏上晉文皇帝:「臣奉敕旨,於福光寺內(nèi)講涅槃經(jīng)。聽人轉(zhuǎn)多,有亂法筵,開啟不得,伏乞敕旨,別賜指揮?!故菚r(shí)有敕:「若要聽道安講者,每人納絹一疋,方得聽一日?!巩?dāng)時(shí)緣愚(遇)清平,百物時(shí)賤,每月納絹一疋,約有三二萬(wàn)人。寺院狹小,無(wú)處安排。又寫●(表)奏聞皇帝:「臣奉敕旨,於福光寺內(nèi)開講。切(竊)唯前敕令交納絹一疋,聽眾轉(zhuǎn)多,難為制約,伏乞重賜指揮?!巩?dāng)時(shí)有敕:「要聽道安講者,每人納錢一百貫文,方得聽講一日?!谷绱恕瘢ǜ簦├眨鹑詹黄迫迩?,來(lái)聽道安於東都開講。
遠(yuǎn)公還在何處?遠(yuǎn)公常隨白莊逢州打州,逢縣打縣,朝游川野,暮宿山林,兀發(fā)●(眉)齊,身掛短褐,一隨他后。數(shù)載有余,思念空門,無(wú)由再入。況是白莊累行要跡,伴涉兇徒,好煞惡生,以劫為治。忽因一日,在於山間,白莊於東嶺之上安居,遠(yuǎn)公向西坡上止宿。是時(shí)也,秋●(風(fēng))乍起,落●(葉)飄颻,山靜林疏,霜霑草木。風(fēng)經(jīng)林內(nèi),吹竹如絲,月照青天,丹霞似錦\。長(zhǎng)流水邊,心懷惆悵。●(朦)朧睡著,乃見夢(mèng)中十方諸佛,悉現(xiàn)云間,無(wú)量圣賢,皆來(lái)至此。喚言:菩薩起,莫戀光明睡著,證取涅槃之位,何得不為眾生念涅槃經(jīng)。遠(yuǎn)公夢(mèng)中●(瞻)禮無(wú)休,遠(yuǎn)公是具足凡夫,敢(感)得阿●如來(lái)受記,喚遠(yuǎn)公近前,汝心中莫生悵忘(惘)。汝有夙債未常(償),緣汝前世曾為保兒,今世令來(lái)計(jì)會(huì),債主不遠(yuǎn),當(dāng)朝宰相,常鄰相公身,是已后卻賣此身,得錢五百貫文還他自(白)莊,卻來(lái)●山,與汝相見,遠(yuǎn)公●(夢(mèng))中驚覺,悵忘(惘)非常,遂乃起坐,念涅槃〔經(jīng)〕數(shù)卷。白莊於東嶺上驚覺,遂乃問左右曰:「西邊是甚聲音?!棺笥以唬骸竼④?,西邊是擄來(lái)者賤奴念經(jīng)聲?!拱浊f聞?wù)Z,大奴(怒)非常,遂喚遠(yuǎn)公直至面前,高聲責(zé)曰:「你若在寺舍伽藍(lán),要念即(既)不可。今況是隨逐於我,爭(zhēng)合念經(jīng)!」遠(yuǎn)公曰:「將軍當(dāng)日擄賤奴來(lái)時(shí),許交念經(jīng)。」白莊曰:「我早晚許你念經(jīng)?」遠(yuǎn)公當(dāng)即不語(yǔ),被左右道:「將軍實(shí)是許他念經(jīng)?!拱浊f曰:「念經(jīng)即是閑事,我等各自帶煞,不欲得聞念經(jīng)之聲?!惯h(yuǎn)公曰:「既不許念經(jīng),不要高聲,默念得之已否?」白莊曰:「不然,緣我當(dāng)時(shí)擄許你將來(lái),一為不得錢物,二為手下無(wú)人,所得惡發(fā),擄你將來(lái)。我今身數(shù)不少,手力極多,卻放你歸山,任意修行?!惯h(yuǎn)公曰:「舍身與阿郎為奴,須盡阿郎一世,中路拋離,何名舍身。阿郎若且要伏侍,萬(wàn)事絕言。若不要賤〔奴〕之時(shí),但將賤奴諸處賣卻,得錢與阿郎諸處沽酒買肉,得之已否?」白莊問(聞)語(yǔ),呵呵大●(笑):「你也大錯(cuò),我若之處買得你來(lái),即便將舊契券,即賣得你。況是擄得你來(lái),交我如何賣你?!惯h(yuǎn)公曰:「阿郎不賣,萬(wàn)事絕言,若要賣之,但作家生冢(兒),賣即無(wú)契卷(券)?!拱浊f曰:「交我將你,況甚處賣得你?」遠(yuǎn)公曰:「若要賣賤奴之時(shí),但將●(往)東都賣得?!拱浊f聞?wù)Z,●(懍)然大怒,這下等賤人心裏不改間無(wú)。自擬到東都,見及上下經(jīng)臺(tái),陳論過狀,道我是賊\,令捉獲我。」遠(yuǎn)公曰:「賤奴若有此意,機(jī)謀\阿郎,愿當(dāng)來(lái)當(dāng)來(lái)世,死墮地獄,無(wú)有出期。但請(qǐng)阿郎勿懷優(yōu)(憂)慮,的無(wú)此事。」白莊聞?wù)Z,然而信之。遂便散卻手下徒黨,只留三、五人,作一商客,將三五箇頭疋,將諸行貨,直向東都,來(lái)賣遠(yuǎn)公,向口馬行頭來(lái)賣。是時(shí)遠(yuǎn)公來(lái)至市內(nèi),執(zhí)標(biāo)而自賣身。是時(shí)萬(wàn)眾千人,無(wú)不嘆念。且見遠(yuǎn)公標(biāo)身長(zhǎng)七尺,白銀相光,額廣眉高,面如滿月,發(fā)如涂漆,脣若點(diǎn)朱。行步牛王,手垂過膝,東西舉步而行,看眾咨嗟,無(wú)不愛念。是時(shí)看人三三作隊(duì),五五成行,我今世上過卻千萬(wàn)留賤之人,實(shí)是不曾見有。嘆念之次,看人轉(zhuǎn)多。是時(shí)遠(yuǎn)公心懷惆悵,怨恨自身,知宿債未了,專待賣身已常(以償)他白莊。須臾之間,敢(感)得帝釋化身下來(lái),作一箇崔相公使下,直至口馬行頭,高聲便喚口馬牙人,此箇量口,並不得諸處貨賣,當(dāng)朝宰相崔相公宅內(nèi),只消得此人。若是別人家,買他此人不得。牙人聞?wù)Z,盡言實(shí)有此是(事)。遂領(lǐng)遠(yuǎn)公來(lái)至崔相宅。是時(shí)白莊亦隨后而來(lái),遠(yuǎn)公曰:「阿郎但不用來(lái),前頭好惡,有賤奴身在,若也相公歡喜之時(shí),所得錢物,一一阿郎領(lǐng)取。」白莊曰:「前頭事,須好好祗對(duì),遠(yuǎn)公勿令厥錯(cuò)?!惯h(yuǎn)公唱喏。便隨他牙人,直至相公門首。門人問牙人曰:「甚人交來(lái)。」奉親隨喚來(lái),緣此箇生口,不敢將別處貨賣,特來(lái)將與相公宅內(nèi)消得此口?!归T官曰:「且至在此,容我入報(bào)相公?!归T官有至廳前啟相公:「門生有一生口牙人,今領(lǐng)一賤人見相公,不敢不報(bào)?!瓜喙唬骸附灰雭?lái)?!轨妒情T官得相公處分;牙人引入遠(yuǎn)公,直至廳前,遂見相公,折身便拜,立在一邊。相公一見,唯稱大奇,我昨夜夢(mèng)中見一神人,入我宅內(nèi),今日見此生口,莫是應(yīng)我夢(mèng)也。相公問牙人曰:「此是白莊家冢兒,為復(fù)別處買來(lái)?!寡廊藛⑾喙骸甘前浊f家生冢兒?!瓜喙唬骸讣仁前浊f家生冢兒,應(yīng)無(wú)契卷(券)。」相公問牙人曰:「此箇冢兒,要多?。ㄉ伲﹣?lái)錢賣?」牙人未言,遠(yuǎn)公進(jìn)步向前啟相公曰:「若要賤賣奴身,只要相公五百貫錢文」相公曰:「身上有何伎藝?消得五百貫錢。至甚不多,略說(shuō)身上伎藝看?!惯h(yuǎn)相公(遠(yuǎn)公)對(duì)曰:「但賤奴能知人家已前三百年●(富),又知人家向后二百年貧。摺藝衣服,四時(shí)湯藥。傳言送語(yǔ),無(wú)問不答。諸家書體,粗會(huì)數(shù)般。疋馬單槍,任請(qǐng)比試。鋤禾刈麥,薄會(huì)些些。買賣交關(guān),盡知去處。若於手下?使,來(lái)之如風(fēng),實(shí)不頑慢。相公不信,賤奴自書,書賣身之契,即知詣實(shí)。」相公處分左右,取紙筆來(lái)度與,遠(yuǎn)公接得●(紙)筆,遂請(qǐng)香爐,登時(shí)度過,拜謝相公已了,聽(廳)前自書賣身之契,不與凡同。遠(yuǎn)公啟曰:「ㄙ年ㄙ月賣身與相公為奴,伏事盡忠,須畢阿郎一世。若也中路拋棄(棄),當(dāng)當(dāng)來(lái)世,死墮地獄,受罪既畢,身作畜生?!癜按圭嫞谥秀曡F,已負(fù)前●。若也盡阿郎一世,當(dāng)來(lái)當(dāng)來(lái)世,十地果圓,同生佛會(huì)?!箷跫攘?,度與相公。相公接得,唯稱大奇,莫是菩薩摩訶薩至我宅中,遂令取錢分付與牙人五百貫文,當(dāng)即分付與白莊。白莊得錢,更不敢久住,卻至壽州界內(nèi)。
相公買得賤奴,便令西院●(佳—家)人領(lǐng)於房?jī)?nèi)安下。遠(yuǎn)公曰(因)自知常(償)債,更不敢怨恨他人。出入往來(lái),一任鞭鐙?使。遠(yuǎn)公忽目(因)一日,獨(dú)坐房中,夜久更深,再擬殘燈,見天河閑靜,月朗長(zhǎng)空,久坐多時(shí),蒙矓睡著。又乃夢(mèng)中見十方諸佛,悉現(xiàn)●(虛)空,無(wú)量之圣賢,皆來(lái)云集,喚言菩薩起,莫戀?明睡,證取涅槃之位,何得不為眾生念經(jīng)。遠(yuǎn)公遂乃驚覺,起坐念涅槃經(jīng),直至天明。是時(shí)相公於廳中,忽聞念經(jīng)之聲便起,漸漸獨(dú)行,來(lái)至西院門前,聽念經(jīng)聲。遂令左右交屈夫人,夫人蒙屈,來(lái)至西門前,相公與夫人來(lái)廳(聽)念經(jīng),直至天明。來(lái)日早辰,相公朝退,昇廳而坐,便令左右喚西院●(家)人將來(lái)。是時(shí)三十●(家)人齊至廳前,相公問昨夜西院內(nèi),阿那箇佳(家)人念經(jīng)之聲。時(shí)有佳(家)人團(tuán)座頭啟相公曰:「僧(昨)夜念經(jīng),更不是別人,即是新買到賤奴念經(jīng)之聲?!瓜喙劦佬聛?lái)賤奴念經(jīng),相公問遠(yuǎn)公曰:「昨夜念經(jīng),是汝已否?」遠(yuǎn)公曰:「是賤汝念經(jīng)之聲?!瓜喙珕栐唬骸甘呛谓?jīng)題?」遠(yuǎn)公對(duì)曰:「夜昨念者,是大涅槃經(jīng)?!瓜喙珕柸昴钔蕉嘈。ㄉ伲┚頂?shù)?遠(yuǎn)公對(duì)曰:「賤奴念得一部十二卷,昨夜?念過。」相公曰:「汝莫慢語(yǔ)?!惯h(yuǎn)公曰:「爭(zhēng)敢誑●(妄)相公。」相公遂令遠(yuǎn)公重坐念涅槃經(jīng)。於是遠(yuǎn)公重開題日(目),再舉既經(jīng)聲。一念之終,並無(wú)厥錯(cuò)。相公見之,頻稱善哉。遂喚宅中大小良賤三百余口,?至廳前,相公處分,自今已后,新來(lái)賤奴,人不得下眼看之。兼與外名,名為善慶。
相公每日下朝,常在福光寺內(nèi)廳(聽)道安講經(jīng),納錢一百貫文。又於來(lái)日,將善慶隨逐來(lái)至寺內(nèi)。緣為善慶,初伏事相公,不得入寺聽經(jīng),只在寺門外邊與他看馬。須臾之間,見聽眾云奔雨驟,皆至寺內(nèi)。須臾鐘聲已罷,便舉經(jīng)題,梵音遠(yuǎn)向(響),漸歷耳根,善慶聞之,心懷惆悵。遠(yuǎn)公曰:「不知甚生道安,講讚得●許多能解。愿我一朝再登高座,重政(證)十地之果,與一切眾生消災(zāi)。有邪無(wú)邪,有相無(wú)相,皆因涅槃而滅度?!鬼汈еg,便□下講,男女齊散。相公歸宅,廳中歇息既定,昇廳而坐。夫□(人)掩袂,直到相公面前,啟相公曰:「只如相公數(shù)年,於福光寺內(nèi),聽道安上人講涅槃經(jīng),還聽得何法。見說(shuō)涅槃經(jīng)義,無(wú)量無(wú)邊,相公記得多少來(lái)經(jīng)文,何得默然而不言,並不為妾說(shuō)一句半句之偈?!瓜喙唬骸阜蛉吮姡ㄔ┳x法華經(jīng)已否?」夫人曰:「曾讀法華經(jīng)。」相公曰:「經(jīng)中道不請(qǐng)說(shuō)之,聞必不聽?!狗蛉嗽唬骸冈赶喙珵檎瑑?nèi)良賤略說(shuō)多少,令心開悟解?!瓜喙缘溃骸傅脼榉蛉苏f(shuō)涅槃經(jīng)中之義?!狗蛉吮闾幏旨胰藶邚d館,高設(shè)床座,喚大小良賤三百余口,齊至廳前,請(qǐng)相公說(shuō)涅槃經(jīng)中之義,應(yīng)是諸人默然而聽。相公是夜先為夫人說(shuō)其八苦交煎。第一說(shuō)其生苦。生苦者,生身託母蔭在胎中,臨月之間,由如蘇酪。九十日內(nèi),然可成形,男在阿孃左邊,女在阿孃右脅,貼著俯近心肝,稟氣成形,乃受諸苦,賢愚一等,貴賤亦同。慈母之恩,應(yīng)無(wú)兩種。母喫熱飯,不異鑊湯煮身;母喫冷物,恰如寒冰地獄。母若食飽,由如夾口之中;母若飢時(shí),生受倒懸之苦。十月滿足,生產(chǎn)欲臨,百骨節(jié)開張,由如鋸解。直得四支體折,五臟疼痛,不異刀傷,何殊劍切。千生萬(wàn)死,便即悶絕,莫知命若懸絲,不忘再活。須臾母子分解,血似屠羊,阿孃迷悶之間,乃問是男是女。若言是女,且得母子分解平善。若是道(道是)兒,總忘卻百骨節(jié)疼痛,迷悶之中,便即含笑,此即名為孝順之男。若是吾(忤)逆之子,如何分免(娩),在其阿孃腹內(nèi),令母不安,蹴踏阿孃,無(wú)時(shí)暫歇,忽居心上,忽至腰間,五藏之中,無(wú)處不到。十月滿足乃生,是時(shí)手把阿孃心肝,腳踏阿孃胯骨,三朝五日,不肯平安。從此阿孃大命轉(zhuǎn)然,其母看看是死,叫聲動(dòng)地,似劍到(剜)心。兄弟阿孃,莫知為計(jì),怨家債主,得命方休。既先忍子,還須后死,即此為生。相公是也(夜)又為夫人說(shuō)其老苦。老苦者,人受百歲,由如星火。須臾之間,七十八十,氣力衰微。昔時(shí)聲少,貌似春花,今既老來(lái),阿(何)殊秋草。筋(雞)皮鶴發(fā),當(dāng)欲枯干,明(眼)暗耳聾,青黃不辯(辨)。四支沈重,百骨酸疼,去天漸遠(yuǎn),去地應(yīng)近。夜臥床枕,千轉(zhuǎn)萬(wàn)回,是時(shí)不能世間之事。如由夢(mèng)裏。君不〔□〕(見)路傍桃李年年花發(fā),曜日江(紅)顏,伏今何在。若也老病來(lái)侵,白發(fā)無(wú)緣再黑。昔時(shí)壯氣,隨八節(jié)而彫(凋)殘;舊日紅顏,隨四時(shí)而改變。是人皆老,貴賤亦同,不諫(揀)賢愚,是共老苦,不如聞早,須造福田,人命剎那,看看過世。大須用意,便乃修行,一失身無(wú)由再?gòu)?fù),此即名為老苦。相公是夜乃為夫人說(shuō)其病苦。夫人又聞(問),何名為病苦?病苦者,四大之處,何曾有實(shí),眾緣假合,地水火風(fēng),一脈不調(diào),是病俱起。忽然困重著床,魂魄不安,五神俱失,□(唇)干舌縮,腦痛頭疼,百骨節(jié)之間,由如鋸解。曉夜受苦,無(wú)有休期?求生不得,求死不得。世間妙術(shù),只治有命之人,畢(必)死如何救得。能療藥不能痊損,累日連宵,受諸大苦。假使祁(祇)婆濃藥,鶣鵲行針,死病到來(lái),無(wú)能勉(免)得。世人狂(枉)受邪言,未病在床,便冤(怨)神鬼,燒錢解禁,狂(枉)殺眾生。如是之人,墮於地獄。大限不過百歲,其中七十早希,三人同受百歲,能得幾時(shí)。人生在世,若有妙術(shù),合有千歲之人。何不用意三思,狂(枉)受師人誑赫(嚇)。此即名為病苦。相公是夜為夫人說(shuō)其死苦。其死苦者,四大欲將歸滅,魂魄逐風(fēng)摧,兄弟長(zhǎng)辭,耶孃永隔,妻兒男女,無(wú)由再會(huì),交期朋友。往還一別,無(wú)由再見。金銀錢物,一任分將,底(?。┑昵f園,不能將去,貪愛死苦,四大分離,魂魄飛颺,莫知何在。三寸去斷,即是來(lái)生,一人死了,何時(shí)再生。生聞?dòng)⑿?,死論福得(德)。隨業(yè)受之,任他所配?;蚓拥鬲z,或在天堂,或?yàn)樾笊?,或?yàn)轲I鬼,六道輪回,無(wú)有休期。再得人身,萬(wàn)中希一,即此名為死苦。相公是也(夜)又為夫人說(shuō)五蔭(陰)苦。五蔭(陰)苦者,人生在世,由如晝夜。濃(膿)血皮膚,綺羅纏體,五陰之內(nèi),七孔常流,內(nèi)懷糞穢之膻腥,游血骨外。且看膿囊涕唾,日夜長(zhǎng)流,處處不堪,全無(wú)實(shí)相。所欲皆從三寸氣生,是三毒之苗,五臟五欲之本,所以大師有偈:
薄皮裹濃血,筋纏臭骨頭,從頭觀至足,遍體是濃(膿)流。
如是名(多)般眾苦,逼迫其身,此即名為五蔭(陰)苦。相公是夜又為夫人說(shuō)求不得苦者。人生在世,各有所有(求),愿有福者,求無(wú)上菩提。且三世之中,求得人生天之福。幾箇能受世榮,求得人間資財(cái),中路便遭身夭。若求金銀疋帛,劫劫榮心,縱得衣食,自充不足。耶孃兄弟,各自救療。生男養(yǎng)女,分頭自求。前生不種,累劫不修。欲得世上榮,須是今生修福。今朝苦勸聽?,總知衣食是宿生注定,所已(以)師有偈:
今年定是有來(lái)年,如何不種來(lái)年谷,今生定是有來(lái)生,如何不修來(lái)生福。
多如是般,此即名為求不得苦。相公是夜又為夫人說(shuō)怨憎會(huì)苦。怨憎會(huì)苦者,人生在世,貪欲在心,見他有妻,便欲求妻。既得妻子,不經(jīng)三二年間,便即生男種女,此即喻於何等預(yù)探。若採(cǎi)花胡蝶般(盤)旋,只在虛空,忽見一窠牡丹,將身便採(cǎi)芳?。不覺蜘蛛在於其上,團(tuán)團(tuán)結(jié)就,百匝千遭,胡蝶被裹在於其中,萬(wàn)計(jì)無(wú)由出得。此者●(預(yù))苦。凡夫愛色,亦復(fù)如是。見他年少,便生愛慕之心,歲月年深,遂便有男有女。既乃長(zhǎng)大成人,不孝父母,五逆彌天,不近智者,伴涉徒。出語(yǔ)不解三思,毀辱六親,兼及尊長(zhǎng)。若在家中,便即費(fèi)人心力。或若出外,常須憂懼。此即多名生冤家,世世無(wú)休期。善因苦勸,聽眾便知。欲得后世無(wú)冤,不如今生修於凈行。冤家永隔,不遶心服(腹),男女因緣,其中多少。所已(以)大師有偈:自從曠劫受深流,六道輪回處處周,
若不今生猛斷卻,冤家相報(bào)幾時(shí)休。
此即名為冤憎會(huì)苦。相公是也(夜)又為夫人說(shuō)其愛別離苦者。如是家中養(yǎng)得一男,父母看如珠玉,長(zhǎng)大成人,纔辯(辨)東西,便即離鄉(xiāng)別邑。父母日夜懸心而望,朝朝倚戶,而至啼悲。從此意念病成,看承眠(服)藥,何時(shí)得見。忽至冬年節(jié)歲,六親悉在眼前,忽憶在外之男,遂即氣咽填兇(胸),此即名為離別離苦。相公是也(夜)說(shuō)八苦交煎已了,應(yīng)是宅中大小良賤三百余口,悉皆拜謝相公。為(唯)有善慶紛紛下淚,善慶口即不言,心裏思量,我憶昔在●山之日,初講此經(jīng)題目,便敢(感)得大石搖動(dòng),百草●身,瑞鳥靈禽飛來(lái),滿似祥云不散,常游紫殿之傍;瑞氣盤旋,不離朱樓之側(cè)。諸天聞法,十類聞經(jīng),有形無(wú)形,〔有相〕無(wú)相,皆為涅槃而行滅度。善慶思惟既畢,滿目是淚。相公怪之。問善慶曰:「吾與你講經(jīng),有何事里(理)頻啼泣。汝且為復(fù)怨恨阿誰(shuí),解事速說(shuō)情由,不說(shuō)眼看喫杖?!股茟c進(jìn)步向前啟相公曰:「賤奴並不怨恨他別人,只為道安上人說(shuō)法,總不能平等?!瓜喙唬骸甘撬腊采先?,自到京中講讚,王侯將相,每日聽他說(shuō)法。汝且不曾見他說(shuō)法,爭(zhēng)得知道他講讚不能平等?!股茟c進(jìn)步向前啟相公曰:「善慶昨夜隨從阿郎入寺,隔在門外,不得聞經(jīng),便知道安上人說(shuō)法,不能平等。賤奴身雖居下賤,佛法薄會(huì)些些,緇眼(服)不同,法應(yīng)無(wú)二。從此道安說(shuō)法不能平等,不解傳法入三等之人耳,及四生十類。」相公曰:「何者名為四生十類,及三等之人耳,與我子細(xì)說(shuō)看,令我心開悟,解得佛法分明?!股茟c曰:「三等之人者,弟子一(第一)是床上病兒,第二是因(囚)徒系閉,第三不自由人。法師高座上不解方便,遍達(dá)傳說(shuō)入三等之人耳,有如是之過,是以說(shuō)法不解平等?!瓜喙唬骸负握呤撬纳??」善慶啟相公:「四生者:是胎生、卵生、濕生、化生,是為四生。十類者:是有形、無(wú)形、有相、無(wú)相、非有相、非無(wú)相、四足、二足、多足、無(wú)足,此者名為十類?!瓜喙Z(yǔ)善慶曰:「我緣不會(huì),與我子細(xì)說(shuō)看,我便舍邪歸政(正)?!股茟c曰:「胎生者,是法之人。北(比)來(lái)兩人入寺聽經(jīng),一人無(wú)是,入得寺中聽經(jīng),一人是有貪性,當(dāng)即卻回而去。其人入得寺中,一人於善法堂中坐定,聽得一自(字)之妙法,入於心身,便即心生歡喜。忽憶不來(lái)之人,便即心生肺忘,縱有言而能聽受,悶悶不已。如母胎中之子,被浮云之障日,茌苒之間,便墮在胎生之中。卵生者,亦是聽法之人,故來(lái)入寺聽經(jīng),在善法堂前坐,心欲屬著法師,法師不解,且說(shuō)外緣。便將甚生法說(shuō),與眾生迷朦,難令難知,悶悶不已,遂即墮在卵生之中。濕生者,如是之人多受匿法,得一句一偈,不曾說(shuō)向之人,貪愛潤(rùn)己,不解為眾宣揚(yáng)。以是因緣,便墮在濕生之中?;?,北(比)入寺中聽法,得一句妙法,分別得無(wú)量無(wú)邊,宣義文牽教化,而恒河沙等如一然燈,於十燈亦百燈,於千燈亦為千萬(wàn)億之燈,燈燈不絕,此即名為化生。」於是相公問:「十類者何?」善慶曰:「第一、有形者,見泥龕塑像,便即虛心禮拜,直云佛如須彌山,見形發(fā)心,此即名為有形。第二、是無(wú)形者,不立性處不見性,如水中之月,空裏之風(fēng),萬(wàn)法皆無(wú),一無(wú)所有,此即名為無(wú)形。第三、是有相者,著街衢見端正之人,便言前境修來(lái),來(lái)入寺中聽法。見法師肥白,便即心生愛戀,即被纏縛;既有纏縛,即有忘(妄)想;既有忘(妄)想,即有?明;既有?明,即有煩惱;既有煩惱,即有沈輪(淪);既有沈輪,即有地獄;累劫犯之身心不定,即受其苦,此即名為有相。第四、無(wú)相者,萬(wàn)法皆虛,何曾有實(shí)。東西無(wú)跡,南北無(wú)蹤。是事不於身心,一體迥超三界,此即名為無(wú)相。第五、非有相者,當(dāng)說(shuō)即有,說(shuō)罷還無(wú);當(dāng)立即有,不立即還無(wú),當(dāng)信即有,不信即還無(wú)。萬(wàn)法不於心身,此即名為非有相。第六、非無(wú)相者,無(wú)言無(wú)語(yǔ),無(wú)去無(wú)來(lái),無(wú)動(dòng)無(wú)念,不生不滅,即是真如。無(wú)去無(wú)來(lái),便為佛性,此即名為非無(wú)相。第七、二足者,人生在世,有身智浮名為二足,忽即有身而無(wú)知(智),或即有智而無(wú)身,只此身智,不愚(遇)相逢,所已(以)沈輪惡道,身智若也相逢,便乃生於佛道。所已(以)大師有偈:
身生智未生,智□(生)身已老,
身恨智生遲,智恨身生早。
身智不相逢,曾經(jīng)幾度老,
身智若相逢,即得成佛道。有此身智,此即名為二足。第八、四足者,人生四大,屬地水火風(fēng),四方四海,此即名為四海。第九、多足者,萬(wàn)法皆通,是無(wú)不會(huì),世間之事,盡總皆之(知)。一切經(jīng)書,問無(wú)不答,十二部尊經(jīng),記在心中。此即名為多足。第十、無(wú)足者,雖即為人,是事不困,不辯(辨)東西,與畜生無(wú)異,此即名為無(wú)足。上來(lái)十類,各各不同,更若有疑,任相公所問?!瓜喙?wù)Z,由於(猶如)甘露入心;夫人聞之,也似醍醐灌頂。相公喚善慶近前:「●(適)來(lái)?yè)?jù)汝宣揚(yáng),也不若(弱)於道安。與我更說(shuō)少多,令我心開悟,解得佛法分明?!轨妒巧茟c為相公說(shuō)十二因緣:無(wú)明緣行,行緣識(shí),識(shí)緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老病死優(yōu)(憂)悲苦惱。?名(明)滅,即行滅,即識(shí)滅,即名色滅,即六入滅,即觸滅,即受滅,即愛滅,即取滅,即生滅,即老病死憂悲苦惱滅,此十二因緣。相公聞之,頻稱善哉。夫人此時(shí)嘆念,得無(wú)量福田。善慶此時(shí)遂下高座啟相公:「只如道安法師,如虛空中,造立堂殿,終不能成就。臨欲成就,還當(dāng)墮落。賤奴身雖為下賤,佛法一般,衣服不同,體無(wú)兩種。賤奴今者欲擬從相公入於寺中,與法師道安同時(shí)故義?!瓜喙唬骸溉耆粲行模嵋膊徽??!轨妒窍喙c夫人令善慶西院內(nèi)香湯沐浴,重?fù)Q衣裝,放善慶且歸房中歇息,待來(lái)日侵晨,別有處分。善慶既歸房中,澄心凈意,直至天明,更無(wú)睡眠。須臾入朝之時(shí),善慶亦從相公入內(nèi)。相公朝卻,退歸宅內(nèi)歇息,遂喚善慶。相公曰:「是他道安是國(guó)內(nèi)高僧,汝須子細(xì)思量。」善慶啟相公曰:「俗彥(諺)云有語(yǔ):入山不避狼虎者,是樵父之勇也。入水不避蛟龍者,是魚(漁)父之勇也。但賤奴若得道安論義,如渴得漿,如寒得火,請(qǐng)相公高枕無(wú)憂?!怪粫r(shí)(待)講降時(shí)便去。
須臾之間已至,相公先遣錢二百貫文,然后將善慶來(lái)入寺內(nèi)。其時(shí)聽眾如云,施利若雨,鍾(鐘)聲既動(dòng),即上講,都講舉〔□〕,維那作梵,四眾瞻仰,如登靈鷲山中。道安欲擬忻心,若座奄(菴)羅會(huì)上。於是道安手把如意,身座寶臺(tái),廣焚無(wú)價(jià)寶香,即宣妙義,發(fā)聲乃唱,便舉經(jīng)題云:「大涅槃經(jīng)如來(lái)壽量品第一。開經(jīng)已了,嘆佛威儀,先表圣賢,后談帝德。伏愿今皇帝道應(yīng)龍駼,德光金●,握金鏡如曜九天,從神光而臨八表。愿諸王太子,金支(枝)永固,玉葉恒春。公主貴肥(妃),貞華永曜。朝廷卿相,盡孝盡忠??たh官寮,唯清唯直。座下善男善女,千災(zāi)霧卷,瘴逐云霄。災(zāi)害不侵,功德圓滿。三涂地獄,悉(息)苦停酸。法界眾生,同霑此福。嘆之已了,擬入經(jīng)題。其時(shí)善慶亦其堂內(nèi)起來(lái),高聲便喚,止住經(jīng)題。四眾見之,無(wú)不驚愕。善慶漸近前來(lái),指云:「道安上人,大能說(shuō)法,闍梨開經(jīng)講讚,渲(宣)佛真宗。廣度愚迷,宣揚(yáng)圣教,文詞璨●(燦爛),城(域)內(nèi)無(wú)雙,利益眾生,莫知其數(shù)。長(zhǎng)於苦海,如作法船,結(jié)大果因,渡人生死。未審所講是何經(jīng)文,為眾諸生(諸眾生),宣揚(yáng)何法?誰(shuí)家章疏,演唱真宗。欲委根元。乞垂請(qǐng)說(shuō)。法師講讚,海內(nèi)知名,人主稱傳,國(guó)中第一。相公在此,聊述聲揚(yáng),暖道場(chǎng)將為法樂,上人若垂大造,立儀將來(lái),不棄?蕘,即當(dāng)恩辛?!轨妒堑腊猜?wù)Z,作色動(dòng)容,嘖善慶曰:「亡空便額,我佛如來(lái)妙典,義里(理)幽玄,佛法難思,非君所會(huì)。不辭與汝解脫(說(shuō)),似頑石安在水中,水體姓(性)本潤(rùn),頑石無(wú)由入得。汝見今身,且為下賤,如何即得自由。佛法付囑國(guó)王大臣,智者方能了義。汝可不聞道外書言,堪與言即言,不堪與言失言。夫子留教,上遣如思。不與你下愚之人解說(shuō)。維那檢校,莫遣喧囂。聽經(jīng)時(shí)光,可昔(惜)汝不解,低頭莫語(yǔ),用意專聽。上座講筵,聽眾宣揚(yáng),普皆聞法。不事在作一箇問法之人?!沟獣?huì)下座者,不逆其意,若是諸人即怕你道安,是他善慶,阿誰(shuí)怕你。於是善慶聞?wù)Z,轉(zhuǎn)更高聲,遙指道安怒聲責(zé)曰:「闍梨去就,也是一箇志道宵像,所出言問,不合圣意。我如來(lái)留教,經(jīng)乃分明,蠢動(dòng)含靈,皆霑福性。公還誦金剛經(jīng)以否?胎、卵、濕、化,十類、四生,有形、無(wú)形,有相、無(wú)相,皆得涅槃而言滅度。我乃是人,豈得不合聞法。我為下賤,佛性無(wú)殊。緇眠(服)不同,法應(yīng)無(wú)二。不見道孔丘雖圣,著久迷對(duì)曰之言。大覺世尊,上(尚)有金槍之難。維摩居士,由(猶)遭光嚴(yán)童子喝責(zé)。忍辱先(仙)人,被歌利王割截身體。君子不欺闇?zhǔn)?,蓋俗事之常談,賤奴擬問經(jīng)文,座主忘空便額。只如峻山,卻生毒藥;淤泥之中,乃生蓮華。彼布袋裏有明珠,錦\袋裏成(盛)糠,何用座主。莫望山採(cǎi)木,以●(貌)取之;若作如思(斯),還失其子羽。只如佛法,大體均平,似降甘澤,普其總潤(rùn)。不可平田殘草下頻滋,坑坎丘陵不蒙惠澤,雨元(原)平等,自然莫?dú)ⅲ宋抑?,一切無(wú)異。不見藥王菩薩,皆標(biāo)四時(shí);五果桃李,皆從八節(jié)。因地而生藥草,喻中分明。乃說(shuō)大根大樹大枝大葉,各逐根基,因地而所有。不可不甘甜果子,雨便甘甜;苦澀果子,雨便苦澀。雨元(原)一味,受性自殊。但行平等之心,法界自然安樂。相公在於,座主莫謾生人,但之好好立義,將來(lái)愿好相祇對(duì)。」於是道安被數(shù)●●,非常恥見相公,羞看四眾,遂攪典尺,拋在一邊,漸近前來(lái),怒聲責(zé)曰:「善慶,汝豈不聞道,斗不著底,死亦難當(dāng)。豈緣一鼠之謙(愆),勞發(fā)千均(鈞)之弩。汝欲見吾之鼓,不辭對(duì)答往來(lái),蟭蟟(鷦鷯)共鵬鳥,如同飛對(duì)。汝虛拋氣力,解事低頭莫語(yǔ),用意專聽。這遍若不取我指撝,不免相公邊,請(qǐng)杖決了,趁出寺門,不得聞經(jīng)。謾說(shuō)狂詞,悔將何及?!股茟c聞?wù)Z,轉(zhuǎn)為高聲,搖(遙)指道安:「許公輒行操次,座主身披法服,常宣真經(jīng)。合興無(wú)量之心,具六波羅蜜行,發(fā)菩提心,利益眾生,出於三界。何得心無(wú)慈?,毒害尤深,欺誑平人,擬於相公邊請(qǐng)杖。據(jù)思(斯)行即不合真宗,所出言辭,何殊外道。闍梨自稱鵬鳥,直擬舉翼摩天。嘆他乃作蟭蟟,棲宿常居小草,不見道心。(粗)者失欺,敲者忘意。況今朝莫語(yǔ),便須用意,莫謾(粗)疏。詞理若乖,便為弟子,勞把纏頭,莫交失乎(手)。若也祗對(duì)一字參差,卻到賤奴向相公邊請(qǐng)杖,就高座上,拽下決了,趁出寺門,不得為眾宣揚(yáng),莫言不道。」道安備(被)難,度(杜)口無(wú)詞,恥見相公,羞看四眾,量(良)久之間,乃喚善慶近前:「上來(lái)言語(yǔ),總是共汝作劇,汝也莫生●(頗)我之心,吾也不見汝過。初見汝說(shuō),實(shí)載驚疑,將將為腦(惱)亂講筵,有煩聽眾。吾今知汝實(shí)是能人,若問經(jīng)題,吾能奉答?!股茟c曰:「闍梨自稱,卻道莫生頗(彼)我之心,如來(lái)留教隨經(jīng),皆因阿闍世尊談定,是人總會(huì)。今言許問,不敢有違。但知且問經(jīng)名,后乃必當(dāng)有問?!沟腊苍唬骸浮瘢ㄟm)來(lái)問貧道所講經(jīng)文,當(dāng)是大涅槃經(jīng)。善慶聞之,分明記取。」善慶問曰:「〔何者名為大?〕何者名為涅?何者名為槃?」道安答曰:「大者是廣也,要廣利一切眾生,出於苦海。涅者是不生之義,不生不滅,即契真如,無(wú)去無(wú)來(lái),便為佛性。槃之一字,般運(yùn)\眾生,出於三界,令達(dá)彼岸?!股茟c曰:「上來(lái)三字義七般。」「善慶聞之,切須記當(dāng)。一者,喻若春楊(陽(yáng))既動(dòng),萬(wàn)草皆生,不論淺\谷深?,處處盡皆也發(fā)。妙法經(jīng)名記(既)立,如來(lái)宣說(shuō)流行,眾生不揀高低,聞經(jīng)例皆發(fā)善。二者,喻如●(繩)木之義,便即去邪歸正。三者,喻涌眾之義,湛湛不滅不流,經(jīng)文長(zhǎng)在世間,流轉(zhuǎn)無(wú)休無(wú)歇。四者,喻如江海,能通萬(wàn)斛之船。眾生欲過江潮,第一須●(憑)高掉(棹)。經(jīng)文流轉(zhuǎn)於世間,能超出離之人,欲擬進(jìn)道修行,第一須憑經(jīng)力。五者,喻於天地覆載眾生,若也天地全無(wú),萬(wàn)像憑何如(而)立。涅槃經(jīng)文,既有眾生,於此修行,若若也經(jīng)法全無(wú),憑行何如(而)出世。六者,喻如經(jīng)緯,能成錦\綵羅紈,直繞(饒)大絹與綾,皆總因他經(jīng)緯。妙法經(jīng)名既立,修道者因此如(而)成,直至無(wú)上菩提,盡總憑他經(jīng)力。七者,喻如路逕,解通往來(lái)之人。欲行千里之人,起發(fā)因他道路。眾生發(fā)心修道,先須讀誦經(jīng)文。所已(以)后圣道從資取眾。上來(lái)七義,各各不同,共識(shí)(釋)經(jīng)之字,善慶聞之,還須記取。」善慶曰:「經(jīng)之一字,還有多般,更有經(jīng)名已否?」道安答曰:「涅槃之義,無(wú)量無(wú)邊,●(卒)說(shuō)經(jīng)名,如何得盡。譬如世間百姓,萬(wàn)戶千門,憑何而處理。遂乃立期(其)州縣,縣各自烈(裂)土分疆。經(jīng)之一字,分宣萬(wàn)法。因此各異州縣,要藉官長(zhǎng),妙法須立經(jīng)名。州縣若無(wú)官人,百姓憑何而理。經(jīng)文制其疏抄者,梳也。譬如亂發(fā)獲其梳理,萬(wàn)法既立經(jīng)名,眾圣因茲成道。上來(lái)所答,並總依經(jīng),更若有疑,任君再問。」善慶曰:「經(jīng)之七義,且放闍梨,更問少多,許之已否?」道安答曰:「貧道天以人為師,義若涌泉,法如流水,汝若要問,但請(qǐng)問之,今對(duì)與前疑速說(shuō)?!股茟c曰:「若夫佛法師書,總歸依經(jīng)塵〔足〕岳,墜露添流,依〔之〕莫惻(測(cè))其馮,敬之罕窮其濟(jì)。但賤奴今問法師,似螢光競(jìng)?cè)?,螗螂巨(拒)轍。自知鴻鳥,敢登於鳳臺(tái)。雷音之下,有鼓難鳴;碧玉之前,那逞寸鐵。只如佛性,遍滿有情,再問我佛如來(lái),以何為體?」道安答曰:「善慶近前,莫致謙詞,我佛以慈悲為體?!股茟c又問曰:「既言我佛慈悲為體,如何不度羼提眾生?」道安答曰:「汝緣不會(huì),聽我說(shuō)者。羼提眾生,緣自造惡業(yè)。譬如人家養(yǎng)一男,長(zhǎng)大成人,竊盜於鄉(xiāng)黨之內(nèi)。事既彰露,便被州縣捉來(lái),遂即送入形(刑)獄,受他考(拷)楚,文案既成,招伏愆罪,領(lǐng)上法場(chǎng),看看是死。父母雖有恩慈,王法如何救得。我佛雖有慈悲,爭(zhēng)那佛力不以(似)他業(yè)力,如此之難為救度?!股圃唬☉c)問曰:「羼提眾生,雖造惡業(yè),我佛慈悲,亦合救之。上來(lái)所說(shuō),總屬外緣。我佛如來(lái),以何為性?」道安答曰:「以平等為性。」善慶問曰:「既稱平等為性,緣何眾生沈輪(淪)生死,佛即証無(wú)余涅槃?」道安答曰:「眾生沈輪(淪)惡道,從?明妄想而生;佛証無(wú)余涅槃,從一切皆盡。」善慶又問曰:「眾生無(wú)明有煩惱,與佛性如何?」道安答曰:「無(wú)明煩惱是眾生,一切斷處為佛性。所以眾生不離於佛,色不離眾生。上來(lái)所說(shuō)言詞,謹(jǐn)答例皆如是。」善慶曰:「闍梨●(適)來(lái)所說(shuō)言詞,大遠(yuǎn)講讚,經(jīng)文大錯(cuò),總是信口落荒。只要悅喻門徒,順耳且聽。如江潮大海,其中有多少眾生,或即是黿鼉,或若是?●龍魚,如是多般,盡屬於水。雖然魚水相同,於其中間有異,魚不得水,如(魚)便死,水不得魚湛然。眾生離佛即有沈輪(淪),佛離眾生即有寂滅。蓋聞佛者出世獨(dú)尊,一相之中迥起三界,為慈悲之故,救度眾生。若佛與凡同,所說(shuō)例皆不是。涅槃之經(jīng),甚處譬喻幽玄,今對(duì)眾前,略請(qǐng)上人一說(shuō)?!沟腊泊鹪唬骸改鶚劷?jīng)譬喻,其數(shù)最多,大喻三千,少喻八百,於其中間?!股茟c問曰:「黑風(fēng)義者何?」道安答曰:「黑風(fēng)義者,是眾生無(wú)明之風(fēng)。眾生從無(wú)量劫來(lái),彼此風(fēng)搖動(dòng)不定。將此風(fēng)分為八股,引義臺(tái)友(教),●(卒)說(shuō)不盡。」於是善慶知道道安不解,解說(shuō)不能。善慶問曰:「闍梨既稱國(guó)之大德,即合問一答十。雖有髑髏,還無(wú)兩眼。凡人渡水,第一須解怕(拍)浮,不解徒勞入水。黑風(fēng)之義,誰(shuí)人所講,經(jīng)文阿誰(shuí)章疏?」於是道安心疑(擬)答,口不能答;口擬答,心不能答。手腳專顒,唯稱大罪。愿汝慈悲,與我解說(shuō)。善慶說(shuō)曰:「涅槃經(jīng)義,大無(wú)恐怖,但請(qǐng)安心,勿令懷憂慮。不問別余,即問上人,涅槃經(jīng)疏抄,從甚處得來(lái)?」道安答曰:「從●山遠(yuǎn)大師處得來(lái)?!股茟c曰:「如今者,若見遠(yuǎn)公,還相識(shí)已否?」道安曰:「如今若見遠(yuǎn)公,實(shí)當(dāng)不識(shí)。」善慶曰:「既言不識(shí),疏抄從甚處得來(lái)。﹂道安答曰:「向遠(yuǎn)公上足弟子云慶和尚處得來(lái)?!股茟c曰:「若覓諸人,實(shí)當(dāng)不是;若覓遠(yuǎn)公,只這賤奴便是?!沟腊猜?wù)Z,由身自懷疑惑?!肝衣劥髱熒碛挟愊啵笥腥猸h(huán),若是大師,現(xiàn)出其相?!轨妒沁h(yuǎn)公為破疑情,宣(揎)其左膊,果然腕有肉環(huán),放大光明,聽眾皆普見。於是道安起下高座,舉身自撲,七孔之中,皆流鮮血,步步向前,已(以)懺前悔。擬將尖刀剜眼,自恨生盲,不識(shí)上人。雨淚悲啼,伏愿上人慈悲懺悔。遠(yuǎn)公曰:「汝莫心懷疑慮,不用苦賜(切)悲啼。汝是具足凡夫,如何得識(shí)於吾所講涅槃之義。早是入吾師位,待我拜謝相公,回來(lái)與汝宣揚(yáng)政(正)法?!轨妒沁h(yuǎn)公直至相公面前,啟相公曰:「但賤奴伏事相公日未淺\(淺\,未)施汗馬之功。輒入寺中,有亂於法會(huì)。蒙相公慈造,未施罪愆,今對(duì)眾前,請(qǐng)科痛杖。」於是相公聞?wù)Z,舉身自撲,匐面在地,更不再起。良久乃甦,進(jìn)步向前啟上人曰:「但弟子雖宰相,觸事無(wú)堪,濟(jì)舉三●(愿),朝定漿(廷獎(jiǎng))用,凡夫肉眼,豈辯(辨)圣賢,負(fù)罪彌天,且放免尤,六載為奴,?使常在宅內(nèi),或即(粗)語(yǔ)嗔喝於上人,如是罪愆,如何懺悔。」遠(yuǎn)公曰:「緣貧道宿世曾為保見(兒),有其債負(fù)未還,欲得今世無(wú)冤,合來(lái)此處計(jì)會(huì)。一常(償)百了,事且無(wú)疑。自今已后,前眼相看,更不用憂慮。」於是相公聞?wù)Z,轉(zhuǎn)更悲啼,伏愿上人慈悲,與說(shuō)宿生果。遠(yuǎn)公曰:「相公前世作一箇商人,他家白莊也是一個(gè)商人,相公遂於白莊邊借錢五〔百〕貫文。是時(shí)貧道作保,后乃相公身亡,貧道欲擬填還,不幸亦死,輪回?cái)?shù)遍,不愚(遇)相逢,已是因緣,保債得債?!轨妒窍喙?wù)Z,進(jìn)步向前,雨淚悲啼,自責(zé)愆過:「弟子自負(fù)他人債,即合自己常(償)填,勞使上人之身,弟子若愚(遇)此身死后,必沈地獄?!惯h(yuǎn)公曰:「今債已常(償)了,勿致疑。從今已后,更不復(fù)作苦。勸門徒弟子欠債,直須還他。貧道為作保人,上(尚)自六載為奴不了。凡夫淺\識(shí),不且罪愆,廣造眾罪,如何懺悔?!故菚r(shí)聽眾雨淚悲啼,嗟念遠(yuǎn)公,盡懷惆悵,千人瞻禮,萬(wàn)眾咨嗟,是日聽眾悉斷慳貪。是時(shí)遠(yuǎn)公由未了,遂被會(huì)下諸●(眾)及相公,再請(qǐng)遠(yuǎn)公重昇高座。是日遠(yuǎn)公由(猶)如臨崖枯木,再得逢春。亦似鉤錮(溝洄)之魚,蒙放卻歸江海。天生意氣,不與凡同,骨貌神姿,世人之罕有。重聲鐘罄(磬),再舉經(jīng)題,為眾宣揚(yáng)。其時(shí)道安亦在會(huì)下而座。是時(shí)遠(yuǎn)公纔開經(jīng)之題目,便感得地皆六種震搖,五色常(祥)云,長(zhǎng)空而遍。百千天眾,共奏宮商,無(wú)量圣賢,同聲梵音,經(jīng)聲歷歷,法韻珊珊,大眾睹此其希,聽眾言有。是時(shí)相公再在連(蓮)宮之會(huì),重開香積之筵,大集兩街僧尼,遂將金刀落發(fā)。相公是日只於福光寺內(nèi),具將此事,寫表奏上晉文皇帝。
皇帝攬表大悅,龍顏頻稱善哉,惟言有。當(dāng)時(shí)有敕:令中書門下,排比釋、道、儒三教,同至福光寺內(nèi),迎請(qǐng)遠(yuǎn)公入其大內(nèi)供養(yǎng),是時(shí)續(xù)有敕旨:賜遠(yuǎn)公如意數(shù)珠串六環(huán),錫●(杖)一●,意著僧依(衣)數(shù)對(duì),兼將御轝,來(lái)迎遠(yuǎn)公入內(nèi)。敕既行下,內(nèi)外咸知。卿宰相排比,何銖(殊)鼎沸威儀,直入寺中,便請(qǐng)大師上轝。是時(shí)遠(yuǎn)公再三不肯,貧道是一界(介)凡僧,每謝君王,請(qǐng)命尼僧,卻擬歸山,即是貧道所愿。崔相公進(jìn)步向前啟言和尚:「伏愿慈悲,莫違所請(qǐng),皇帝於大內(nèi)顒?lì)剬M把錾先耍粸榉ń绫娚改`皇帝清命?!惯h(yuǎn)公既蒙再三邀請(qǐng),遂乃進(jìn)步而行,百般伎藝仙樂前迎,群宰喜賀當(dāng)今萬(wàn)歲。遠(yuǎn)公出得寺門,約行百步以來(lái),忽然騰空而去,莫知所在。相公憂懼,作禮天空,虔誠(chéng)\啟告,大師有無(wú)邊之力,伏愿乞舍慈悲,且依君王請(qǐng)命。行行啟告,迤邐而行。是日也,遠(yuǎn)公早先至閣門謹(jǐn)取敕旨。於是皇帝知道遠(yuǎn)公到來(lái),便出宮門,千回瞻禮,萬(wàn)遍虔恭。亦(一)見遠(yuǎn)公,龍顏大悅,喜也無(wú)盡。於是帝曰:「朕之少(小)國(guó),喜遇上人降臨,國(guó)人安泰,皆因和尚。」只於大內(nèi)供養(yǎng)數(shù)年,六宮領(lǐng)仰,五院虔恭?;实垤逗蜕刑幨苋褰?,無(wú)不依從。自從遠(yuǎn)公於大內(nèi)見諸宮常將字紙穢用茅廁之中,悉嗔諸人,以為偈曰:
儒童說(shuō)五典,釋教立三宗,
視禮行忠孝,撻遣出九農(nóng)。
長(zhǎng)揚(yáng)并五策,字與藏經(jīng)同,不解生珍敬,穢用在廁中。
悟滅恒沙罪,多生懺不客(容)。
陷身五百劫,常作廁中蟲。
是時(shí)大內(nèi)因遠(yuǎn)公說(shuō)偈,盡皆修福。遠(yuǎn)公忽因一日,憶得阿●如來(lái)有言,遂便辭皇帝:「臣僧於大內(nèi),蒙陛下供養(yǎng)數(shù)年,今擬卻歸●山,伏乞陛下進(jìn)旨(止)?!够实勐?wù)Z,滿目淚流,良久乃言和尚曰:「朕之小國(guó),總無(wú)供養(yǎng)。上人數(shù)年,在其內(nèi)中,朕且無(wú)心輕慢。朕雖為人主,濫處干坤,每謝上人,來(lái)過小國(guó)。伏愿和尚慈悲,更住三、五日間,得之已否?」遠(yuǎn)公曰:「若夫涅槃之義,本無(wú)攀緣,若有攀緣,皆屬忘(妄)想。伏愿陛下,莫懷惆悵,貧道有愿歸山。」皇帝見他遠(yuǎn)公語(yǔ)切,便知情意難留,有敕先報(bào)六宮,闇裏排比祖送。是時(shí)皇帝慕戀,辟宰沖沖,合國(guó)大臣,同時(shí)祖送。遠(yuǎn)公上路,離宮闕,別龍樓,望●山而路遠(yuǎn),睹江河以逍遙。是日遠(yuǎn)公能涉長(zhǎng)路而行,遂即密現(xiàn)神通。遠(yuǎn)公既出長(zhǎng)安,足下云生如壯士展臂,須臾之間,便至●山。遠(yuǎn)公亦也不歸舊寺,相去十里已來(lái),於一峻嶺上,權(quán)時(shí)結(jié)一草菴。彼中結(jié)跏敷坐,便即重尋舊卷,再舉經(jīng)聲。荏苒之間,又經(jīng)數(shù)月,遠(yuǎn)公忽望高原,乃喚(援)此上,其境峰峰鶴鳴,澗下龍吟,百谷千峰,例皆花發(fā)。地平長(zhǎng)流之水,園開不朽之花,是如來(lái)修行之處。於是遠(yuǎn)公正坐,入其三昧。然凈意澄心,思唯佛道,念浮生不久,想凡世而無(wú)堪,便將自性心王,造一法船,歸依上界。遠(yuǎn)公造船,不用凡間料物,也不要諸般,自持無(wú)漏大乘,已為攬索,菩提般若,用作拘(勾)欄,金剛密跡,已為(下闕)
開寶五年張長(zhǎng)繼書記(原卷抄至此止)
八、韓擒虎話本
會(huì)昌帝臨朝之日,不有三寶,毀坼(拆)迦藍(lán),感得海內(nèi)僧尼,盡總還俗回避,說(shuō)其中有一僧名號(hào)法華和尚,家住邢州,知主上無(wú)道,遂復(fù)裹經(jīng)題,真(直)至?州山內(nèi)隱藏,權(quán)時(shí)系一茅菴,莫不朝朝轉(zhuǎn)念,日日看經(jīng)。感得八個(gè)人,不顯姓名,日日來(lái)聽?;虺蝗?,有七人先來(lái),一人后到。法華和尚心內(nèi)有宜(疑),發(fā)言便問:「啟言老人,住居何處?姓字名誰(shuí)?每日八人齊來(lái),君子因何后到?」老人答曰:「●(某)等不是別人,是八大海龍王,知和尚看一部法華經(jīng)義,□回施功德,與我等水族眷屬,例皆同沽福利。某等眷屬並無(wú)報(bào)答,恐和尚有難,特來(lái)護(hù)助,失來(lái)莫怪后到。為?州楊堅(jiān),限百日之內(nèi),合有天分,為戴平天●(冠)不穩(wěn),與●(換)腦蓋骨去來(lái)。和尚若也不信,使君現(xiàn)患生腦疼次無(wú)人醫(yī)療。某等弟兄八人別無(wú)報(bào)答,有一合(盒)龍膏,度與和尚。若到隨州使君面前,已(以)膏便涂,必得痊差(瘥)。若也得教(效),事須委囑,限百日之內(nèi),有使臣詔來(lái),進(jìn)一日亡,退一日則傷。若已(以)后為君,事復(fù)再興佛法,即是某等愿足。且辭和尚去也?!沟烙危ㄓ桑┭杂櫍鋈徊灰?。
法華和尚見龍王去后,直到隨州衙門。門司入報(bào),「外頭有一僧,善有妙術(shù),口稱醫(yī)療,不感(敢)不報(bào)?!故咕?wù)Z,遂命和尚昇廳而坐。發(fā)言相問,是某●(體)患生腦疼,檢盡藥方,醫(yī)療不得。知道和尚現(xiàn)有妙術(shù),若也得教(效),必不相負(fù)。法華和尚聞?wù)Z,逐(遂)袖內(nèi)取出合(盒)子,已(以)龍仙膏往頂門便涂。說(shuō)此膏未到頂門一半也無(wú),才到腦蓋骨上,一似佛手捻卻。使君得教(效),頂謁再三,啟言和尚:「雖自官家明有宣頭,不得隱藏師僧,且在某衙府回避,乞(豈)不好事?!狗ㄈA和尚聞?wù)Z,億(憶)得龍王委囑,不感(敢)久住。啟言使君:「限百日之內(nèi),合有天分。若有使臣詔來(lái),進(jìn)一日亡,退一日傷,即是貧道愿足。若也已后為君,事須再興佛法。且辭使君歸山去也?!故咕姾蜕腥ズ?,心內(nèi)由(猶)自有疑,遂書壁為記。
前后不經(jīng)所(數(shù))旬,裹(果)然司天太監(jiān),夜官(觀)虔(干)象,知隨州楊堅(jiān)限百日之內(nèi),合有天分,具表奏聞?;实蹟埍?,似大杵中心,遂差殿頭高品直詣隨州宣詔。使君蒙詔,不感(敢)久住,遂與來(lái)使登徙(途)進(jìn)發(fā),迅速不停,直至長(zhǎng)安十里有余常樂驛安下。慇(憩)歇才定。使君忽思量得法華和尚委囑,限百日之內(nèi),合有天分,進(jìn)一日亡,退一日傷。是我今朝現(xiàn)(見),必應(yīng)遭他毒手。思量言訖,遂命天使同共商量,后來(lái)日朝現(xiàn)(見)。天使唱喏,具表奏聞?;实蹟埍恚髳傹堫?。唯有楊妃滿目流淚?;实垡嘁?,宣問皇后:「緣即罪楊堅(jiān)一人,不●(干)皇后之事?!箺铄葜x,便來(lái)后宮,心口思量:「阿耶來(lái)日朝近(覲),必應(yīng)遭他毒手。我為皇后,榮得兮(奚)為,不如服毒先死,免見使君受苦?!顾剂垦杂櫍銣逶?,改●(換)衣裝,滿一盃藥酒在鏡臺(tái)前頭,皇后重梳嬋嬪(蟬鬢),載(再)畫娥媚(蛾眉)。整梳裝之次,鏡內(nèi)忽見一人,回故(顧)而趣,員(原)是圣人,從坐而起?;实坌麊枺骸富屎笫嵫b如常,要酒何用?」楊妃蒙問,系(喜)從天降,啟言圣人:「但臣妾梳裝,須飲此酒一盞,一要●(軟)發(fā),二要貯顏。且徒(圖)供奉圣人,別無(wú)余事?!够实勐?wù)Z,喜不自身(勝),皇后上(尚)自貯顏,寡人飲了也莫端正。」楊妃聞?wù)Z,連忙捧盞,啟言陛下:「臣妾飲時(shí),號(hào)目(曰)發(fā)裝酒。圣人若飲,改卻酒名,喚即甚得,號(hào)曰萬(wàn)歲盃,愿圣人萬(wàn)歲、萬(wàn)萬(wàn)歲!」皇帝不知藥酒,捻得便飲。說(shuō)者酒未飲之時(shí)一事無(wú),才到口中,腦烈(裂)身死。楊妃亦見,拽得靈襯(櫬),在龍床底下。權(quán)時(shí)把?(敷)壁遮攔。便來(lái)前殿,遂差內(nèi)使一人,直到宣詔楊堅(jiān)。使君蒙詔,一似大杵中心,不感(敢)為(違)他宣命,當(dāng)時(shí)朝現(xiàn)(見),直詣閤門,所司入奏。楊妃聞奏,便令賜對(duì)。使君得對(duì),趍過簫墻,拜舞吋呼萬(wàn)歲。楊妃亦見,處分左右:「冊(cè)起使君,便賜上殿?!箺顖?jiān)舉目忽見皇后,心口思量:「是我今日莫逃得此難。」思量言訖,便上殿來(lái)。楊妃問言:「阿耶莫怕,主上龍歸倉(cāng)海,今日便作萬(wàn)乘軍(君)王?!箺顖?jiān)聞?wù)Z,猶自疑或(惑)?!溉粢膊恍?,行到龍床底下,見其靈襯,方可便信?!箺顖?jiān)啟言皇后:「某緣力微,如何即是?!够屎髥栄裕骸赴⒁⑴c甚人訴(素)善?」「某與左右金吾有分?!够屎舐勓?,緣二人權(quán)綰總在手頭,何憂大事不成。遂來(lái)前殿,差一人宣詔左右金吾上將軍胡朗。二人蒙詔,直至殿前,忽見楊堅(jiān),心內(nèi)有疑?;屎笮麊枺骸笇④娭溃c使君有分。主上已龍歸倉(cāng)海,今擬冊(cè)立使君為軍(君),卿意者何?」朗啟言皇后:「冊(cè)立則得,爭(zhēng)況合朝大臣,如何即是?」皇后問言:「將軍今夜點(diǎn)檢御軍五百,須得闊刃陌刀,甲幕下埋伏。阿奴來(lái)日,前朝自幾(己)宣問,若也冊(cè)立使君為軍(君),萬(wàn)事不言。一句參差,殿前?殺。別立一作大臣,乞(豈)不好事?!箤④姵?,遂點(diǎn)檢御軍五百,甲幕下埋伏乞(訖)。后來(lái)日前朝,應(yīng)是文武百寮大臣?在殿前。皇后宣問:「主上以(已)龍歸倉(cāng)海,今擬冊(cè)立隨州楊使君為干坤之主,卿意者何?」道猶言訖,拂袖便去。應(yīng)是文武百寮大臣不冊(cè)(測(cè))●(涯)濟(jì)(際),心內(nèi)疑或(惑),望殿而趣,見一白羊身長(zhǎng)一丈二尺,張齖\(牙)利口,便下殿來(lái),哮吼如雷,擬吞合朝大臣。眾人亦見,便知楊堅(jiān)合有天分,一齊拜舞,吋呼萬(wàn)歲。遂乃冊(cè)立,自稱隨文皇帝。感得四夷歸順,八蠻來(lái)降。
時(shí)有金璘陳王,知道楊堅(jiān)為軍(君),心生不負(fù)(服)。宣詔合朝大臣,?在殿前,當(dāng)時(shí)宣問:「阿奴今擬興兵,收伏狂秦,卿意者何?」時(shí)有鎮(zhèn)國(guó)上將軍仕蠻奴越班走出奏而言曰:「臣啟陛下,且愿拜將出師,剪戮后,收下西秦,駕行便去。」陳王聞?wù)Z,衣(依)卿所奏,遂拜簫磨呵周羅侯二人為將,收伏狂秦。二人受宣,拜舞謝恩,領(lǐng)軍四十余萬(wàn),登途進(jìn)發(fā)。不經(jīng)旬日,直至鍋口下營(yíng)憩歇。二將商量,兩道行軍,各二十余萬(wàn)。簫磨呵打宋、卞、陳、許,周羅侯收安、伏、唐、鄧。寄(既)入界守(首),鄉(xiāng)村百姓具表聞天,皇帝攬表,似大●(杵)中心。遂搥鍾(鐘)擊鼓,聚集文武百寮大臣,?在殿前?;实坌麊枺骸赴⑴珶o(wú)得(德),檻(濫)處為軍(君),今有金璘陳叔古(寶)便生為(違)背,不順阿奴,今擬拜將出師剪戮,甚人去得?」時(shí)有左勒將賀若弼越班走出,啟言陛下:「臣愿請(qǐng)軍去得?!官R若弼才請(qǐng)軍之次,有一個(gè)人不恐。是甚人?是即大名將是韓熊男,幼失其父,自訓(xùn)其名號(hào)曰衾虎,心生不分(忿),越班走出,臣啟陛下:「蹄觥小水,爭(zhēng)福大海滄波;賈(假)饒螻蟻成墔(堆),儺(那)能與天為患。臣愿請(qǐng)軍,剋日活●(擒)陳王進(jìn)上,感(敢)不奏?!够实勐?wù)Z,亦見衾虎年登一十三歲,妳腥未落,有日大●,今阿奴何愁社稷!擬拜韓衾虎為將,恐為阻著賀若弼。擬二人?拜為將,殿前上(尚)自如此,領(lǐng)兵在外,必爭(zhēng)人我。卿二人且歸私地(第),后來(lái)日前朝,別有宣至。乞(迄)后來(lái)日前朝,合朝大臣?在殿前,遂色金鑄印,拜弟楊素為都招罰使,弟(第)二拜賀若弼為副知節(jié),第三韓衾虎為行營(yíng)馬步使。三人受宣,拜舞謝恩,走出朝門,領(lǐng)軍三十余萬(wàn),登途進(jìn)發(fā),迅速不停,直到鄭州。有先峰(鋒)馬掬(探)得簫磨呵領(lǐng)軍二十余萬(wàn),陳留下營(yíng),具事由回報(bào)。上將軍楊素聞?wù)Z,當(dāng)處下營(yíng),昇棖而坐。遂喚二將,?在面前,遂問二將:「隨文皇帝殿前有言,請(qǐng)軍(君)剋收金璘。如今賊\軍府迫,甚人去得?若也得勝回過,具表奏聞?!箤④姴艈?,韓衾虎越班便出,啟言將軍:「衾虎去得?!埂敢姸嗌??」「要馬步軍三萬(wàn)五千?!贡懔罱桓?。
衾虎得兵,進(jìn)軍便起,迅速不停。來(lái)到中謀\(中牟)境上,●(屯)軍便住。衾虎昇帳而坐,遂喚一官?(?。┲辉诿媲?,載(再)三處分:「公解探事,一取將軍處分,探得軍機(jī),速便早回,與公重賞。」官健唱喏。丐(改)換衣裝,作一百姓裝褁(裹),擔(dān)得一栲栳饅頭,直到簫磨呵寨內(nèi),當(dāng)時(shí)便賣。探得軍機(jī),即便回來(lái)。到將軍帳前唱喏便報(bào)。衾虎問言:「官健,軍機(jī)若何?」官健祗對(duì):「馬軍是海眼皂旗,步人是紅旗,勝字田心,大開寨門,一任百姓,來(lái)往買賣。」衾虎聞?wù)Z,便知簫磨呵不是作家戰(zhàn)將。自故(古)有言:「軍慢即將妖,主慢即國(guó)傾?!沟烙裳杂?,處分兒郎,丐●(改換)旗號(hào),夜至黃昏,登途便起。去簫磨呵寨廿余里,偷路而過,迅速不停。來(lái)到金璘江●(岸),虜劫舟舡,領(lǐng)軍便過。到得南●(岸),應(yīng)是舟舡,溺在水中,遂卻繼自家旗號(hào),顯起衾虎之名。引軍打劫,直到石頭●(店)。人戶告級(jí)(急),具表奏聞。陳王攬表,似大杵中心。遂搥鍾(鐘)打鼓,聚集文武百(寮)大臣,?在殿前。陳王宣問:「阿奴無(wú)得(德),檻(濫)處稱尊。今有隨駕兵仕到來(lái),甚人敵得?」陳王裁(纔)問,時(shí)有三十年名將鎮(zhèn)國(guó)任蠻奴越班走出,臣啟大王:「不知隨駕兵事多少?緣?mèng)阑㈩I(lǐng)軍三萬(wàn)五千,臣愿請(qǐng)軍三萬(wàn)五千,不肖(消)展陣開旗,聞蠻奴之名,即便降來(lái)?!龟愅趼?wù)Z,便交點(diǎn)檢,物(勿)令遲滯。蠻奴遂領(lǐng)軍三萬(wàn)五千,直到衾虎陣面,一齊●旗大噉(喊),色(索)隨駕兵事交戰(zhàn)。衾虎亦見,領(lǐng)軍便來(lái),高聲便問:「上將姓字名誰(shuí),官居何為(位)?」將軍祗對(duì):「某姓任名蠻奴,官職鎮(zhèn)國(guó)大將軍?!刽阑⒙勓?,滿目淚流。億(憶)得「亡父委囑:「若也已后為將,到金璘之日,有一名將任蠻奴與阿耶同堂學(xué)業(yè),傳筆抄書。見面之時(shí),切須存其父子之禮?!拐l(shuí)知今日相逢!」思量言訖,遂乃前來(lái)啟言將軍:「但衾虎三扙在身,拜跪不得,乞?qū)④姴还??!剐U奴聞?wù)Z,即次便是韓熊男,心口思量:「父不得與子交戰(zhàn)?!箚栄贼阑ⅲ骸甘哲妳s回,蠻奴奏上陳王差使,私同作一禮義之國(guó),乞(豈)不好事!」衾虎聞?wù)Z,心生不分(忿)。啟言將軍:「但某面辭隨文皇帝之日,剋收金璘。一事未成,回去須得三般之物,進(jìn)上隨文皇帝,即便卻回?!剐U奴聞?wù)Z:「弟(第)一要何物?」衾虎答曰:「某弟一。要陳家地理山河,人戶數(shù)目,即便卻回?!剐U奴聞言:「此緣小事,后某奏上陳王?!剐U奴問言:「弟二要何物?」衾虎答曰:「某弟二,要兵馬庫(kù)藏,賞設(shè)三軍,即便卻回?!剐U奴問:「弟三要何物?」衾虎答言:「某弟三,要陳叔保手(首)進(jìn)上隨文皇帝,即便卻回。」蠻奴聞言,知子無(wú)禮,忽然大怒。衾虎亦見,拔劍便赫,問言將軍:「但衾虎手內(nèi)之劍,是隨文皇帝殿前宣賜,上含霜雪,臨陣交豐(鋒),不識(shí)親疏?!剐U奴聞?wù)Z,回馬遂排一左掩右夷陣,色(索)隨駕兵士交戰(zhàn)。衾虎亦見,破顏微笑,問言諸將:「還識(shí)此陣?」諸將例皆不識(shí)。但衾虎雖在幼年,也曾博攬(覽)亡父兵書。「此是左掩右●(移—夷)陣,見前面津口紅旗,下面?是●●,李(裏)有●勾搭索,不得打著,切須既(記)。」當(dāng)見右夷陣上,人緣(員)教(較)多,前頭?是弓弩。衾虎有令:「●旗大噉(喊),旗亞齊入,若一人退后,斬剎(殺)諸將,莫言不道!」言訖,●旗大噉(喊),一齊便入,此陣一擊,當(dāng)時(shí)瓦解。蠻奴領(lǐng)得戰(zhàn)殘兵士,便入城來(lái)。陳王聞?wù)Z,大怒非常,處分左右,令交托(拖)入。橫拖到(倒)拽,直至殿前。責(zé)而言曰:「●(?)耐遮(這)賊\,臨陣交鋒,識(shí)認(rèn)親情,壞卻阿奴社稷。敗軍之將,?令難存,亡國(guó)大夫,罪當(dāng)難赦,拖出軍門,斬了報(bào)來(lái)?!谷涡U奴不分(忿),冊(cè)起頭,「合負(fù)大王萬(wàn)死,乞載(再)請(qǐng)軍,與隨駕兵士交戰(zhàn)?!龟愅趼?wù)Z,念見名將即大功訓(xùn)(勛),處分左右,放起頭稍。蠻奴拜舞謝恩,奏而言曰:「臣愿請(qǐng)軍,敬(敢)與隨駕兵士交戰(zhàn),得勝回過,冊(cè)立大王,面南稱尊,不是好事!」陳王聞?wù)Z,便交點(diǎn)檢在城兵士,便令交割。蠻奴領(lǐng)軍,心生不分(忿),從城排一引龍出水陣,直至隨駕兵士陣前,被(●)旗大噉(喊),便索交戰(zhàn)。衾虎亦見,破顏微笑,或遇諸將,「蠻奴是即大名將,乍舒(輸)心生不分(忿),從城排一大陣,識(shí)也不識(shí)?」諸將啟言將軍:「但某即知用命,不會(huì)兵書,將軍若何?!刽阑⒙?wù)Z,「但某雖自年幼,也覽亡父兵書,若逢引龍出水陣,須排五虎擬山陣?!沟烙裳杂?,此陣便圓。緣無(wú)將來(lái)頭(投),心生疑或(惑)。回觀此陣,虎無(wú)爪齖\(牙),爭(zhēng)恐猛利,遂抽衙(壓)隊(duì)弓箭五百人,已(以)安爪衙(牙)。排此陣是甚時(shí)甚節(jié)?是寅年、寅月、寅日、寅時(shí)。此陣既圓,上合天地。蠻奴亦見,失卻隨駕兵士,見遍野?是大蟲,張齖\(牙)利口,來(lái)吞金璘。蠻奴心口思微(惟):「若逢五虎擬山之陣,須排三十六萬(wàn)人倫槍之陣,擊十日十夜,勝敗由未知。我●(把)些子兵士,似一斤之肉,入在虎齖\(牙),不螻咬嚼,博唼之間,並乃傾盡。我聞公(功)成者去,未來(lái)者休,不如擣(倒)弋(戈)卸甲來(lái)降。」思量言訖,莫不草繩自縛,黃麻半(絆)肘,直到將軍馬前。衾虎亦見,處分左右,冊(cè)起蠻奴,「具狄(敵)者煞,來(lái)頭(投)便是一家,容某奏上隨文皇帝,請(qǐng)作叔父恩養(yǎng),即是衾虎愿足。」道由言訖,領(lǐng)軍便入城遲(池)。陳王見隨駕兵士到來(lái),遂乃波逃入一枯井,神明不助,化為平地。將士亦見,當(dāng)下●(擒)將,●(把)在將軍馬前,責(zé)而言曰:「?耐遮(這)賊\心生為倍(違背),效(攪)亂中圓(原),今日把來(lái),有甚李(理)說(shuō)?!龟愅鮽鋫?cè)(被責(zé)),度(杜)口無(wú)詞。遂陷居(車)而再(載),同朝隨文皇帝,迅速不停,直到新安界守(首)。有先逢(鋒)使探得周羅侯領(lǐng)軍二十余萬(wàn),疑(擬)劫本主。衾虎聞言,遂命陳王側(cè)(責(zé))而言曰:「是(事)君為陪(違背),於天不祐,先斬公手(首),在(再)居中營(yíng),后周羅侯交戰(zhàn)?!龟愅趼?wù)Z,啟言將軍:「容某修書與周羅侯降來(lái),乞(豈)不好事?!刽阑⒙?wù)Z,便令修書。陳王書曰:「阿奴本任金璘之日,地管五十余州,三百余縣,握萬(wàn)里山河,權(quán)軍百萬(wàn),便擬橫行天下,自號(hào)稱尊。不知衾虎兵士到來(lái)一擊,當(dāng)時(shí)瓦解,當(dāng)下●(擒)將,賈(假)饒卿雖自權(quán)軍,不得與隨駕交戰(zhàn)。若也心中疑或(惑),於天不祐。今陳王書到周羅侯手內(nèi)開坼?!剐迺谋兀犬叄觳钜恍⒅敝林芰_侯寨內(nèi)送書。羅侯得書,滿目淚流,心口思量:「我主上由(猶)自●將,假饒得勝回弋(戈),公(功)歸何處?」思量言訖:「大凡男子,隨幾(機(jī))而變,不如降他。」先送二十萬(wàn)軍衣甲,然后草繩自縛,直到將軍馬前,啟而言曰:「某緣是敗君(軍)之將,死活二徒(途),伏乞?qū)④娨唤?。」衾虎聞言:「或遇將軍,具狄(敵)者煞,?lái)頭(投)便是一家?!辜鹊弥鲗⒍耍峭具M(jìn)發(fā),星夜不停,同朝隨文皇帝?;实塾[表,大悅龍顏,便令賜對(duì)。衾虎得對(duì),先進(jìn)上主將二人,然后迻過簫墻,拜舞吋呼萬(wàn)歲?;实垡嘁?,大悅龍顏,賜卿且歸私地(第)憩歇。后(候)楊素到來(lái),別有宣至。衾虎拜舞謝恩,走出朝門,私宅憩歇。前后不經(jīng)旬日,楊素戰(zhàn)簫磨呵得勝回過,直詣閤門。所司入奏,皇帝聞奏,便令賜對(duì)。楊素得對(duì),趍過簫墻,拜舞吋呼萬(wàn)歲?;实垡嘁?,遂詔合朝大臣,?在殿前,色金鑄印,遂拜韓衾虎為開國(guó)公,姚(遙)守陽(yáng)州節(jié)度。第二拜楊素東涼留守。第三賜賀若弼錦\綵羅綾,金銀器物。三將受宣,拜舞謝恩,走出朝門,各歸私地(第)。
前后不經(jīng)旬日,有北蕃大下嬋(單)于遂差突厥守(首)領(lǐng)為使,直到長(zhǎng)安,遂色(索)隨文皇帝交戰(zhàn)?;实勐?wù)Z,聚集文武百寮大臣,?在殿前,皇帝宣問:「嬋(單)于色(索)寡人交戰(zhàn),卿意者〔何〕?」皇帝才問,蕃使不識(shí)朝疑(儀),越班走出,臣啟陛下:「蕃家弓箭為上,賭射只在殿前。若解微臣箭得,年年送供(貢),累歲稱臣。若也解箭不得,只在殿前,定其社稷?!够实勐勛?,即在殿前,遂安社(射)墮(垛),畫二鹿,便交賭射。蕃人已見,喜不自昇(勝),拜謝皇帝,當(dāng)時(shí)便射。箭發(fā)離弦,勢(shì)同僻(劈)竹,不東不西,恰向鹿齊(臍)中箭?;实垡嘁姡麊柎蟪迹骸干跞私獾??」時(shí)有左勒將賀若弼,臣愿解箭。皇帝聞?wù)Z,衣(依)卿所奏。賀若弼此時(shí)臂上捻弓,?間取箭,答(搭)闊(括)齊弦,當(dāng)時(shí)便射。箭起離弦,不東不西,同孔便中,皇帝亦見,大悅龍顏,應(yīng)是合朝大臣,一齊拜舞,吋呼萬(wàn)歲。時(shí)韓衾虎亦見箭不解,不恐拜舞,獨(dú)立殿前?;实坌麊枺骸盖湟庹吆??」衾虎奏曰:「臣愿解箭?!够实勐?wù)Z,衣(依)卿所奏。衾虎拜謝,遂臂上捻弓,腰間取箭,答(搭)闊(括)當(dāng)弦,當(dāng)時(shí)便射。箭既離弦,世(勢(shì))同雷吼,不東不西,去蕃人箭闊(括)便中,從?至鏃,突然便過,去射墮十步有余,入土三尺。蕃人亦見,驚怕非常,連忙前來(lái),側(cè)身便拜。衾虎亦見,責(zé)而言曰:「?耐小獸,便意生心,擾亂中園(原),如今殿前,有何理說(shuō)?!罐瑢⒙?wù)Z,驚怕非常,當(dāng)時(shí)便辭,登徒(途)進(jìn)發(fā)。隨文皇帝亦見,遂差韓衾虎為使和蕃。衾虎受宣,拜舞謝恩,面辭圣人,與蕃將登途進(jìn)發(fā)。
前后不經(jīng)旬日,便到蕃家解守(界首)。單于接得天使,昇帳而坐,遂喚三十六射鵰王子,?在面前處分:「緣天使在此,並無(wú)歌樂,蕃家弓箭為上,射鵰洛(落)●(雁),供養(yǎng)天使。」王子唱喏,一時(shí)上馬,忽見一鵰從北便來(lái),王子亦見,當(dāng)時(shí)便射,箭既離弦,不東不西,況鵰前翅過。單于亦見,忽然大怒,處分左右,把下王子,便擗腹取心,有挫我蕃家先祖。天使亦見,仿(方)便來(lái)救,啟言蕃王:「王子此度且放。但某愿請(qǐng)弓箭,射鵰供養(yǎng)單于。」單于聞?wù)Z,遂度與天使弓箭。衾虎接得,思微(惟)中間,忽有雙鵰,爭(zhēng)食飛來(lái)。衾虎亦見,喜不自勝,祗●(揖)蕃王,當(dāng)時(shí)來(lái)射。衾虎十步地走馬,二十步把臂上捻弓,三十步腰間取箭,四十步搭闊(括)當(dāng)弦,拽弓叫圓,五十步翻身倍(背)射,箭既離弦,世(勢(shì))同僻(劈)竹,不東不西,況前鵰咽喉中箭,突然而過,況后鵰僻(劈)心便著,雙鵰齊落馬前。蕃王亦見,一齊唱好。天使接世(勢(shì))便赫:「但衾虎弓箭少會(huì)些些,隨文皇帝有一百二十栺(指)撝射鷰(雁),都盡?好手?!罐趼?wù)Z,連忙下馬,遙望南朝拜舞,吋呼萬(wàn)歲。拜舞既了,遂揀紬馬百疋(匹),明駝千頭,骨咄羦羝麋鹿麝香,盤纏天使。衾虎便辭,登途進(jìn)發(fā)。前后不經(jīng)旬日,便達(dá)長(zhǎng)安,直詣閤門。所司入奏,皇帝聞?wù)Z,便令賜對(duì)。衾虎得對(duì),趍過簫墻,拜舞吋呼萬(wàn)歲?;实垡嘁姡膊蛔詴N(勝),遂賜衾虎錦\綵羅●(紈),金銀器物,美人一對(duì)。且歸私地(第)憩歇,一月后別有進(jìn)旨。衾虎拜武(舞)謝恩,便來(lái)私宅憩歇。
前后不經(jīng)兩旬,忽覺神賜(思)不安,眼〔?〕耳熱,心口思量,昇廳而坐,由未定,惚(忽)然十字地烈(裂),涌出一人,身披黃金鎖甲,頂戴鳳翅,頭毛(牟)按三丈頭低,高聲唱喏。衾虎亦見,當(dāng)時(shí)便問:「公是甚人?」神人答曰:「某緣(原)是五道將軍?!埂负蝸?lái)?」「夜來(lái)三更奉天苻(符)牒下,將軍合作陰司之主?!刽阑⒙?wù)Z:「或遇五道大神,但某請(qǐng)假三日,得之已府(否)?」五道大神啟言將軍:「緣鬼神陰司,無(wú)人主管,一時(shí)一剋(刻)不得。」衾虎聞?wù)Z,惚(忽)然大怒,問:「你屬甚人所管?」「某屬大王所管?!刽阑?cè)(責(zé))言:「不緣未辭本王,左脅下與一百鐵棒?!刮宓缹④娐?wù)Z,□(嚇)得甲(浹)貝(背)汗流。臣啟大王:「莫道三日,請(qǐng)假一月已來(lái)?得。」衾虎處分五道將軍:「速去陰司檢鬼神,后弟(第)三日祗候。」五道將軍唱喏影(隱)滅身形。衾虎見五道將軍去后,遂寫表聞天,具事由奏上隨文皇帝?;实蹟埍?,驚訝非常,宣詔衾虎,直到殿前?!妇夒拗疅o(wú)得(德),濫處稱尊,不知將軍作陰司之主,阿奴社稷若何?」衾虎奏曰:「臣啟陛下,若有大難,但知啟告,微臣必領(lǐng)陰軍相助?!够实勐勛啵煸t合朝大臣內(nèi)宴三日,只在殿前與衾虎取別。恰到第三日整歌歡之此(次),忽有一人著紫,忽見一人著緋,乘一朵黑云,立在殿前,高聲唱喏。衾虎亦見,「殿前立著甚人?」當(dāng)時(shí)祗對(duì):「某緣二人是天曹地府,來(lái)取大王,更無(wú)別事?!刽阑⒙?wù)Z:「且賜酒?(飯)管領(lǐng),且在一邊?!苟顺?,各歸一面。衾虎且與圣人取別,面辭合朝大臣,來(lái)入自宅內(nèi),委囑妻男,合宅良賤,且辭去也。道由言訖,便奔床臥,才著錦\被蓋卻,摸馬舉鞍,便昇云霧,來(lái)到隋文皇帝殿前,且辭陛下去也。皇帝亦見,滿目淚流,遂執(zhí)盞酹酒祭而言曰。畫本既終,並無(wú)抄略。(原文至此完)
九、〔唐太宗入冥記〕
(前缺)閻使人□□□□□□□□□□□罪未了,□□語(yǔ)驚而言曰:「憶德(得)武德三年至伍年收六十四頭□□曰,朕自親征,無(wú)陣不經(jīng),無(wú)陣不歷,殺人數(shù)廣。昔日□□,今受罪由(猶)自未了,朕即如何歸得生路?」憂心若醉。□□即引行,帝乃隨逐,入得朝門蕭立定,通事「舍□□唐天子太宗皇帝李●(某)生魂?!故谷顺觯恋睢酢踉O(shè)拜,皇帝不施拜禮。殿上有高品一人喝云:「大唐天子□□□(太宗皇)帝,何不拜舞?」皇帝未喝之時(shí),由(猶)校(覺)可,亦(一)見被喝,便即□(高)聲而言:「索朕拜舞者,是何人也?朕在長(zhǎng)安之日,只是受□□□(人拜舞),不慣拜人。殿上索朕拜舞者,應(yīng)莫不是人?朕是大□□□(唐天子),閻羅王是鬼團(tuán)頭,因何索朕拜舞?」閻羅王被罵,□□羞見地獄,有恥於群臣。遂乃作色動(dòng)容,處分左右,□□□閻羅□□□推勘頁(yè)過□□□唱喏,便引□□□□□□□□□長(zhǎng)安去也。今問□□判官名甚?□□□判官懆惡,不敢道名字。帝曰:「卿近前來(lái)輕道?!埂浮酢酢跣沾呙佑??!埂鸽蕻?dāng)識(shí)?!估u言訖,使人引皇帝至□□院門,使人奏曰:「伏惟陛下且立在此,容臣入報(bào)判官□□□速來(lái)?!寡杂?,使者到廳前拜了,「啟判官,奉大王處□□(分將)太宗皇〔帝〕生魂到,領(lǐng)判官推勘,見在門外,未敢引□(入)。」□(催)子玉聞?wù)Z,驚忙起立,惟言「禍?zhǔn)隆?。兼云:「子玉是人臣,□□遠(yuǎn)迎皇帝,卻交人君向門外祗候,微臣子玉□□乖禮!又復(fù)見(現(xiàn))任輔楊(陽(yáng))縣尉,當(dāng)家伍百余口,躍馬肉食?!跏腔实鬯?,今到冥司,全無(wú)主領(lǐng)之分,事將□怠。若勘皇帝命盡,即萬(wàn)事絕言?;蛉粲袎?,□□長(zhǎng)安,伍佰余口,則須變?yōu)轸~肉。豈不緣子玉冥司□乖?!勾藭r(shí)催子玉憂惶不巳?;实垡娛谷司貌怀觥酢酰▉?lái),心)□思惟,「應(yīng)莫被使者於催判官說(shuō)朕惡事?」皇□(帝)□時(shí),未免憂惶。於〔是〕催子玉忙然索公服執(zhí)槐笏□□下廳,安定神思。須臾,自通名銜唱喏,走出,至□(皇)帝前拜舞,●呼萬(wàn)歲,匐面在地,專候進(jìn)旨。□(皇)帝問曰:「朕前拜舞者,不是輔陽(yáng)縣尉催子玉否?」□□稱臣,「賜卿無(wú)畏,平身祗對(duì)朕。」此時(shí)皇帝緣心□□,便問催子玉,「卿與李●風(fēng)為知己朝廷否?」催子玉□□(答曰):「臣與李干風(fēng)為朝廷?!沟墼弧盖浼扰c李干風(fēng)為□□(知己)朝庭,情分如何?」子玉曰:「臣與李干風(fēng)為朝庭已來(lái),□□管鮑。」帝曰:「甚濃厚!李干風(fēng)有書與卿,見在□□?!勾咦印灿瘛陈劦烙袝樗撇粣偂;实鬯烊指丁酢酰ù咦樱┯窆蚨谥菸柚x帝訖,收在懷中?;实蹎枴酢酰ù咦樱┯?,「何不讀書?」催子玉奏曰:「臣緣卑,不合對(duì)陛下讀□□□有失朝儀。」帝曰:「賜卿無(wú)畏,與朕讀之?!勾咦佑窦取酢酢趺萘?,對(duì)帝前坼(拆)書便讀。子玉讀書已了,情意□□,更無(wú)君臣之禮。對(duì)帝前遙望長(zhǎng)安,便言:「李干風(fēng)□□真共你是朝廷,豈合將書囑這箇事來(lái)!」皇帝□(聞)此語(yǔ),毛(無(wú))地自容。遂低心下意,軟語(yǔ)問催子〔玉〕曰:「卿口書中事意,可否之間,速奏一言,與寬朕懷。」催子□□(玉答)曰:「得則得,在事實(shí)校(較)難?!够实塾謫柕佬ky之□□意慘然。遂即告子玉曰:「朕被卿追來(lái),束手□至,且緣太宗(子)年幼,國(guó)計(jì)事大,不忘歸生多時(shí)。如□□朕三五日間,與卿卻到長(zhǎng)安,囑咐社稷與太子了,□來(lái)對(duì)會(huì)非晚。」皇帝此時(shí)論著太子,涕淚交流?!酢酰ㄗ佑瘢┮娋蹉皭?,遂即奏曰:「伏維陛下,且賜寬懷。過□□臣商量?!够实鬯煲拢ㄒ溃┐咦佑袼?qǐng),進(jìn)步而行。催□□(子玉)前,皇帝隨后,入得屏墻內(nèi)東面,見有廿所已來(lái),□□(皇帝)問從者,第六曹司內(nèi)有兩人哭為何事,得爾許哀?!酢醮咦印灿瘛匙嘣唬骸覆皇怯嗳?,健成元吉二太子。」皇帝聞之,□□語(yǔ)催子玉曰:「朕不因卿追來(lái)到此,憑何得見兄弟□?」□(催)子玉奏曰:「二太子在來(lái)多時(shí),頻通款狀,苦請(qǐng)追取陛下?!酢醴Q訴冤屈,詞狀頗切,所以追到陛下對(duì)直。陛〔下〕若不見□□,臣與陛下作計(jì)校有路;陛下若入曹司,與二太子相見,□□怨家相逢,臣亦無(wú)門救得陛下。應(yīng)不得卻歸長(zhǎng)□(安)。惟陛下不用看去,甚將穩(wěn)便?!沟勐劥苏Z(yǔ),更不敢□□,遂●●(匆匆)上廳而坐。其催子玉於階下立通曹官入□□皇帝,唱喏走入,拜了起居,再拜走出。帝問催□□(子玉)曰:「適來(lái)廳前拜者是何人?」催子玉奏曰:「是六曹官?!沟塾謫枺骸负螢榱芄??」催子玉奏曰:「陽(yáng)道呼為六曹官,□□(陰道)呼為六曹官?!够实墼唬骸盖浜尾簧蠌d與朕相伴語(yǔ)□?」□(催)子玉奏曰:「臣緣官卑,不合〔與〕陛下同廳對(duì)坐?!沟墼唬骸盖渲痢酢酰ㄩL(zhǎng)安)之日,卿即官卑,今在冥司,須□□上來(lái)?!勾咦佑癜萘耍酢酢踝?。皇帝既頭而看屏墻外,……亦見便識(shí)。催子玉以手招之,……走到廳前拜了,上廳立定……在長(zhǎng)安之日,有何善事,造何……子童向前叉手啟判官云:「皇……來(lái)並無(wú)善事,亦不書寫經(jīng)像,……陰道與功德為憑,今皇帝……帝卻歸生路。催子玉又問……□□善童子啟判官曰:「皇帝……下大赦三度曲恩,催子玉曰:「……判放著三萬(wàn)六千五佰五十……造多少功德?」善童子曰:「此事……量功德使即知。」催子玉問……
(上缺)將來(lái)逡巡取到,放在案□□□□□□□□本院?jiǎn)炯错殎?lái)。」六曹官唱喏,卻歸本□□□□皇帝曰:「此案上三卷文書,便是陛下命祿。及造□□,一一見在其中。今欲與陛下檢尋勾改,未敢擅□?!埂酰ɑ剩┑墼唬骸敢狼渌啵c朕盡意如法勾改?!勾咦佑駞s據(jù)□□而坐,檢尋文部(簿),皇帝命祿歸盡。遂依命祿上□□命祿額上添祿,又注:「十年天子,再歸陽(yáng)道?!勾咦佑裉怼酰ǖ摚┮延?,心口思惟:「我緣生時(shí)官卑,不因追皇帝至□□,憑何得見皇帝面?今此覓取一員政官?!顾臁酢躞俗嘣唬骸赋寂c陛下勾改之案了?!够实墼唬骸溉绾我??卿□速奏朕知?!勾咦佑裼中目谒嘉骸肝也晦o便道注得「□□天子」即得,忽若皇帝不遂我心中所求之事,不可卻□□三年伍年,且須少道?!勾拮佑褡嘣唬骸肝⒊己螣o(wú)得陛下□躬到此。但臣與陛下添注命祿,更得五年,卻□陽(yáng)道?!埂鸽奕舻介L(zhǎng)安城,天上應(yīng)有進(jìn)貢物,悉□(賜)與卿?!勾拮佑裼中目谒嘉骸复硕仍S五年,即賜我錢物?!酢醺S五年,必合得一員政官?!顾煸僮嘣唬骸赋季墶酢?,昔言已主(注)得五年歸生路,臣與李干風(fēng)為知與(己),□□將書來(lái)苦囑,非不懃慇。臣與李干風(fēng)更與陛□(下)□五年,計(jì)十年,再歸長(zhǎng)安城?!够实邸瘢ㄔ伲┞勊啵Z(yǔ)□□(崔子)玉:「朕深愧卿與朕再三添注,朕若到長(zhǎng)安城,□□有進(jìn)貢錢物,悉?賜卿?!勾拮佑裼中目谒嘉骸富省酰ǖ郏﹥啥戎慌c我錢物,盡不道與崔子玉官職,將知皇□(帝)大惜官職?!勾拮佑褚娀实鄄坏琅c官,心口思□(惟),良久不語(yǔ)?;实鬯靻柎拮佑瘢骸盖溥m來(lái)奏朕,□朕卻歸陽(yáng)道。朕到長(zhǎng)安取卿,卿須朝朕?!勾蕖酢酰ㄗ佑瘢┰唬骸赋籍?dāng)朝陛下?!沟墼唬骸盖湓缤矸烹逇w去?」崔□□(子玉)奏曰:「伏惟朕下通一紙文狀,以為案底?!沟墼唬骸鸽蕖踔眨辉馔ㄎ臓?,如何通得。」崔子玉曰又心口思惟:「□不●(痛)嚇,然可覓得官職!」子玉遂乃奏曰:「陛下若□□(不通)文狀,臣有一箇問頭,陛下若答得,即卻歸長(zhǎng)安;若□□(答不)得,應(yīng)不及再歸生路?!够实勐勔?,忙怕極甚,若囑□(崔)子玉;「卿與我出一箇異(易)問頭,朕必不負(fù)卿?!勾拮佑褚捁傩那校闼鳌瘢垼╈蟆瘢ㄒ荆┗实哿?,自出問□(頭)云:「問大唐天子太宗皇帝去武德七年,為甚□□(殺兄)弟於前殿,囚慈父於后宮?仰答!」崔子玉書□□與皇帝?!不实邸嘲训脝栴^尋讀,悶悶不已,如杵中心,●(拋)□(問)頭在地,語(yǔ)子玉:「此問頭交朕爭(zhēng)答不得!」子玉見□□有憂,遂收問頭,執(zhí)而奏曰:「陛下答不得,臣為陛下代答得無(wú)?」皇帝既聞其奏,大悅龍顏,「□(依)卿所奏。」崔子玉又奏云:「臣為陛下答此問頭,必□陛下大開口?!沟墼唬骸概c朕答問頭,又交朕大開口,何□?」子玉奏曰:「不是那個(gè)大開口,臣緣在生官卑,見(現(xiàn))□(任)輔陽(yáng)縣尉。乞陛下殿前賜臣一足之地,立死□幸?!够实壅Z(yǔ)子玉:「卿要何官職?卿何不早道!」又□(問):「是何處人事(氏)?」崔子玉奏曰:「臣是蒲州人事(氏)?!够实墼唬骸浮跚淦阎荽淌芳婧颖必ニ闹輶?cǎi)訪使,官至御史大夫,賜□□(紫金)魚袋,仍賜蒲州縣庫(kù)錢二萬(wàn)貫,與卿資家?!勾蕖酢酰ㄗ佑瘢┓羁陔焚n官,下廳拜舞,謝皇帝訖,上廳坐定?!酰ù穑﹩栴^次,報(bào):「天苻(符)使下。」崔子玉問:「何來(lái)?」使啟判官:「判官往□□授蒲州刺史兼河北廿四州採(cǎi)訪使,官至御史大夫,賜紫□(金)□(魚)袋,仍賜輔陽(yáng)縣正庫(kù)錢二萬(wàn)貫。今日天苻崔子玉云?!埂酰ɑ剩┑墼唬骸柑燔拊缰蘼勱幯a(bǔ)陽(yáng)授,蓋不虛矣?!勾拮佑瘛酢跖c皇帝答問頭,此時(shí)只用六字便答了。云:「大圣滅族□□?!勾拮佑駮怂频?,歡喜倍常。崔子玉呈了收卻,又□(曰):「陛下若到長(zhǎng)安,須修功德,發(fā)走馬使,令放天下大赦,仍□□門街西邊寺錄,講大云經(jīng)。陛下自出己分錢,抄寫大□□(云經(jīng))?!勾拮佑袼煲赖勖〖堃灰狼肮Φ聰?shù)抄寫一本,度與□□(皇帝)收得插在懷中?;实壅Z(yǔ)子玉曰:「朕稍似飢餧(餒),如□□(何得)飯?」子玉奏曰:「陛下若飢,臣當(dāng)取飯?!勾拮佑褡笥姨帯酢酰ㄏ氯保?br>十、〔葉凈能詩(shī)〕
(前缺)〔會(huì)〕嵇(稽)山會(huì)葉觀中,女見(冠)□□悉解符錄(籙),后(復(fù))依〔太〕上老君之教。凈能一見慕之,便即留意,住在觀內(nèi),□一道仕。日夜精修,懃苦而學(xué)。長(zhǎng)年廿,便入道門。身為摴(樗)冠黃被(帔),卷不離手,志咸敢(感)神,遂得神人而見,凈能亦不知何處而來(lái)。書云:凈能年幼,專心道門,感得天(大)羅宮帝釋,差一神人,送此符本一卷與凈能,令凈能志心懃而學(xué),勿遣人知也。得成,無(wú)所不遂,尊師匆●昇天,須去即〔去〕,須來(lái)便來(lái)。推五岳即須臾,喝太陽(yáng)海水,時(shí)向逆流,通幽動(dòng)〔微〕,制約宇宙,造化之內(nèi),無(wú)人可皆(偕)。若不志道法之玄,心都被符所損,天上天下,一切靈祇名字,留在此符本之中,吾亦不能言,忠人知天文,辭尊師去后,於大羅天中,為期相見。須臾之間,凈能不見神人。當(dāng)時(shí)傾心在道,更無(wú)退心。便開符讀之,腳下分明,悉住(注)鬼神名字,皆論世上精魅。不禁小耶(邪),忽要拔地移山,即使一神符。凈能便於會(huì)嵇山內(nèi),精法人(上)應(yīng)天門,下通〔地〕理,天下鬼神,盡被凈能招將,神祇無(wú)有不伏驅(qū)使。凈能便於會(huì)嵇內(nèi)令人鬼神?馳魅,無(wú)不遂心,要呼便呼,須使便使。若在道精熟,符錄(籙)最絕,宇宙之內(nèi),無(wú)過葉凈能者矣。
況且道士美貌清暢,情傷(腸)寬閑,若至太處,性同暖●(緩急),一旦意欲游行,心士(事)只在須臾。日行三萬(wàn)五萬(wàn)里。若不餐,動(dòng)經(jīng)三十五十日;要餐,頓可食六七十料不足?;蚣措[身沒影,即便化作一百箇人。今乃愚(遇)唐朝天子,三皇五帝開辟以來(lái),未似我〔玄〕宗皇帝圣明。朝庭卿相,言無(wú)誦(諂)佞。帝號(hào)開元。自帝每修道者,敕命天下修造尊容,並及觀舍殿,●崇道教。凈能自會(huì)嵇山適長(zhǎng)安,留名。行經(jīng)數(shù)日,大羅王化作一河水,其河闊五里已來(lái),又無(wú)橋舡渡人之處,而試凈能。遂書符一道,拋向水中,其河枯竭,凈能即行。
經(jīng)數(shù)日,得至華州,華陰懸(縣)東五里已來(lái)。其年四月選,悉皆赴任。有常州無(wú)錫懸(縣)令張令將妻及男女於華岳神前過。其張令將妻,酒脯駝馬,奠祭岳神求福。適會(huì)此日岳神在廟中闕第三夫人,放到店中,夜至三更,使人娶之。三更三點(diǎn),忽爾卒亡。懸(縣)令不知是岳神將娶,號(hào)天大哭,情纏綿。其凈能在於側(cè)近店上宿,忽聞哭聲甚切。凈能遂問:「何故哭?」張令曰:「其夜妻子卒亡?!箖裟茉唬骸副乇辉郎袢。ㄈⅲ┮?!」欲與張令妻再活。張令曰:「啟尊師:若化救得再活,煞身乃不敢有違,●其尊師命矣?!箖裟軉栭L(zhǎng)官曰:「夫人莫先疾病否?」張令曰:「先無(wú)病疾,只到此門(間)有亡?!箖裟芫茸o(hù),誓不辜恩。凈能遂取筆書一道黑符,吹向空中,化為著黑衣神人,疾速如云,即到岳神廟前。門人亦(一)見,走報(bào)岳神云:「太一使至?!乖郎癖闱谷酥比氲钋?,言:「太一傳語(yǔ),因何輒娶他生人婦,離他夫婦,失其恩愛?」岳神啟使人曰:「皆奉天曹疋配,與之作第三夫〔人〕,非關(guān)太一之□(事)。乃使回,但依此諮報(bào)。」使人唱喏,劣時(shí)卻回。具依岳神言語(yǔ)諮說(shuō)?!矁裟堋匙魃珣C然。又取朱筆書符,吹向空中,化作一使人。身著朱衣,傾(頃)刻之間使至。岳神趍走下殿,祇對(duì)使人。使人曰:「不〔當(dāng)〕取他生人婦為妻,太一極怒。今取張令妻何處?」岳神啟言使人曰:「豈敢專擅取他生人婦為妻,皆奉天曹疋配,伏惟使者照其諮說(shuō),即劣(為)恩幸?!故谷嗽唬骸改獮榇伺藫p著符(府)君性命,累及天曹!」岳神曰:「伏維太使,善為分疏,終不敢相負(fù)?!故谷嘶刂恋曛幸妰裟埽邆髟郎裱哉Z(yǔ),云皆奉天曹疋配,為定三夫人,非敢專擅。凈能聞?wù)f,作色重容,怒使使人曰:「大不了事!」噣在一邊,又取雄黃及二尺白練絹,畫道符吹向空中,化為一大將軍。身穿金甲,●上兜●(鍪),身長(zhǎng)一丈,腰闊數(shù)圍。乃拔一劍,大叫如雷,雙目赫然,猶如雷(電)掣。展轉(zhuǎn)之間,便至岳神廟前。其時(shí)張令妻正拜堂次,使者高聲作色,「咄!這府君,因何取他生人婦為妻,太使極怒,令我取你頭來(lái)!」都不容岳神分疏,拔劍上殿,便擬斬岳神。岳神見使者上殿,忙懼不已,莫知為計(jì),劣時(shí)便走。諸親向前,哀析(祈)下拜,使但令將張令妻去,親情清(請(qǐng))回報(bào)府君,不用留此女人,致他太一嗔怒。岳神自趍走下殿,長(zhǎng)跪設(shè)拜,哀祈使者。劣時(shí)卻領(lǐng)張令事(妻)歸衣(於)店內(nèi),不經(jīng)時(shí)向中間,張令妻即再甦息。報(bào)言夫:「我在岳神前拜堂之次,忽有一將軍,身穿金甲,●上兜●(鍪),拔劍上殿,擬斬岳神;岳神怕他,而乃放妾卻回。」張令見妻所說(shuō),喜悅自勝,遂與妻同禮謝凈能,啟言:「尊師救得妻子再活,恩重岳山,未委將何訓(xùn)(酬)答?」張令遂於籠\中取絹廿疋上尊師。張令曰:「唯置得此絹,未免貧自孤遺。令身與妻子,即合永為奴樸(仆),以謝恩私,伏望尊師,特收薄禮。」凈能曰:「道之法門,不將致物為念,不求色慾之心,不貪榮貴,唯救世間人疾病,即是法門。以長(zhǎng)官夫婦情深,凈能遂救其性命,但劣赴任,將絹以充前程,無(wú)使再三。凈能西到長(zhǎng)安,自有財(cái)帛。」妻遂拜辭凈能。
凈能日了,即策杖尋途。不經(jīng)旬日,便至長(zhǎng)安。且見玄都觀內(nèi)安置。徒經(jīng)一月,不出院內(nèi),只是彈琴長(zhǎng)嘯,以暢其情。觀家奴婢,往往潛看,不見庖廚,亦無(wú)餐啜之處。五三濟(jì)(儕)流,參竭(謁)問其道術(shù),凈能且說(shuō)符錄(籙)之能,隊(duì)(墜)其精魅妖邪之病,無(wú)不可言矣。遂出一人之口,入萬(wàn)人之耳,不經(jīng)信宿,長(zhǎng)安兩市百姓,悉知玄都觀內(nèi)一客道士,解醫(yī)療魅病,兼有符錄(籙)之能。
劣時(shí)策賢坊百姓康太清有一女年十六七,被野狐精魅?;蛐蚩?,或走或坐,或出街中亂走,即惡口罵詈人,時(shí)有繼(鄰)人報(bào)康太清曰:「玄都觀內(nèi)有一客道士,解醫(yī)野狐之病?!箍堤迓?wù)f,與妻相隨,同詣?dòng)^中院內(nèi),禮拜凈能。且論疾狀,「輒投尊師救療,死不辜恩。」凈能曰:「此病是野狐之病,欲得除喻(愈),但將一領(lǐng)氈來(lái),大釘四枚,醫(yī)之立差(瘥)?!箍堤辶訒r(shí)便歸,取氈一領(lǐng)及釘,並引女子,同至觀中。凈能見女子,便知是野狐之病。凈能劣時(shí),左手持劍,右手捉女子,斬為三斷,血流遍地。一院之人,無(wú)不驚愕??堤宸驄D號(hào)天叫地,高聲唱:「走捉(投)懸(縣)門,告玄都觀道士,把劍煞人!」凈能都不忙懼,收氈蓋著死女子尸,釘之內(nèi)四角,血從氈下交流。看人無(wú)數(shù),皆言帝城之內(nèi),敢有此事,誰(shuí)不叫呼。凈能卻於房?jī)?nèi),彈琴長(zhǎng)嘯,都不為事。須臾,捕賊\官及捉事所由等,齊到凈能院內(nèi),問「煞人道士何在?」凈能於房?jī)?nèi)報(bào)之:「在此!官人何必(匆匆)!凈能療野狐之病,閑人無(wú)知,妄說(shuō)煞人?!构偃嘶貑?,康太清啟言官人曰:「在氈底一人?!蛊涔偃艘姎窒卵靼?,語(yǔ)〔凈〕能曰:「煞人處目驗(yàn)見在,仍敢拒張!」凈能語(yǔ)官人曰:「何不揭氈看驗(yàn)之!取此行疏法令?!共顿\\官遂處分所由,揭氈驗(yàn)之,曰:「康太清女子為野狐病並臥,女子菀(宛)然無(wú)損,野狐斬為□□(三段)?!共顿\\官見人,情思愕然。康太清夫婦匍匐作禮。其女魅病,劣時(shí)便除。捕賊\官且(具)事由申上尹,到觀中親自禮揭(謁),然問姓名,瞻仰之極。尹言其異圣事,錄表秦(奏)聞。開元皇帝好道,不敬釋門,遂命中使至玄睹(都)觀內(nèi)宣進(jìn)止,詔凈能。奉詔行直至殿前,皇帝亦(一)見凈能,便說(shuō)道法清虛微妙,深懷圣情?;实垡鈽烽L(zhǎng)生不死之術(shù)。凈能奏曰:「有錄(籙)符之昇天地,除其精魅魍魎妖邪之??;合陳神丹,子(不)得阻隔。陛下若求志里(治理)長(zhǎng)生不死之法,亦將易矣?!剐诼剝裟芩?,性意悅?cè)?,謂凈能曰:「愿為弟子,尊師與朕為師?!骨异队^內(nèi)安置。觀家敕選一院,每日令人祇擬?;实廴铡踩铡绸{幸葉凈能院內(nèi),論其道法。及朝庭卿相,無(wú)不欲往。百姓已來(lái),皆崇道教。
忽於一日,皇帝意欲求仙,詔凈能於大內(nèi)顧聞(問)。凈能奏曰:「臣與陛下?lián)u(遙)採(cǎi)仙藥去?!箖裟芤簧碓谟^,化為〔一〕身與陛下取仙藥。行至殿(錢)塘江,見水深林林(淼淼),廣闊莫惻(測(cè))其涯。江有惡蜃,舟舡不敢過之。凈能遂書符一道,拋向江中,其江水●澄。三月(日)漂其惡蜃於沙灘之〔□〕(上)。凈能亦(一)見,劣時(shí)斬為三斷(段)。便過其江,取得仙藥,進(jìn)上皇帝?;实鄞髳?。唯高力士不信是仙藥,遂奏曰:「臣恐此藥,非是真藥,臣擬試之!」皇帝曰:「何法而試?」力士奏曰:「臣擬蕭墻之內(nèi),掘地道打五百面鼓。陛下詔凈能,言大內(nèi)有妖起,尊師如何除剪?」皇帝依奏。力士便差人堀地道成,內(nèi)打五百面鼓。皇帝便詔凈能,奉詔至殿前?;实圪n上殿,便言大內(nèi)有妖〔鼓〕之聲。凈能一奉進(jìn)上除妖鼓之聲,索水一梡(碗),對(duì)皇帝前便潠(噀)之,作法。水亦(一)離口,云霧斗闇,化作大蛇,便入地道。眼如懸鏡,口若血盆,毒氣成云,五百人悉皆作曾寒災(zāi)聲,不敢打鼓。凈能既聞聲絕,奏曰:「臣〔□〕(啟)陛下,不是妖鼓之聲?!够实墼唬骸覆皇茄闹?,是何物聲?」凈能奏曰:「陛下試臣符錄(籙)之功,令人打鼓?!够实勐勛?,慚見凈能,便歸觀內(nèi)。
前后三日,皇帝詔凈能於大內(nèi)飲宴,作樂動(dòng)簫韶。時(shí)囑(屬)初秋之月,涼風(fēng)漸侵。大內(nèi)宴賞,與賓(嬪)妃翫樂。同飲數(shù)巡,歌吹濱(繽)紛?;实坌牟粴g悅,謂凈能曰:「朕今飲宴,都不似;天師有章令,使宴樂歡娛?!箖裟艹衅涞勖樯肀闫?,只對(duì)殿西角頭一箇?(劍)南蠻畫甕子,可授(受)石已來(lái),凈能移心作法,闇求歡要樂,帝心娛情在炙。於是凈能懷中取筆,便於甕子上畫一道士,把酒盞飲,帖在甕子上,其甕子便變作一箇道士。身長(zhǎng)三尺,還著摴(樗)冠黃被(帔),立於殿西角頭。凈能奏曰:「臣見陛下飲似不樂,臣與陛下邀得一箇飲流,此席的畢歡矣。」皇帝聞,謂凈能曰:「是何飲流,性得朕意?」凈能奏曰:「還是一箇道士,妙解章令,又能飲宴,論今說(shuō)古,無(wú)有不知,多解多能,人間皆曉。」陛下詔道士,道土奉奏。詔從殿西角,趍而直至殿前,口口稱臣。玄宗亦(一)見,龍顏大悅。妃妃綵女,悉皆歡笑。其道士朝儀不失,皇帝便賜昇殿,與朕接坐問答。帝又問:「尊師飲戶大???」凈能奏曰:「此尊大戶,直是飲流,每巡可加三十五十分,卒難不醉。」其道士巡到便飲,都不推辭?;实蹣O歡,同坐興合,妃姤婇女,皆歡(勸)三升。道士被勸校多,巡巡不闕。從已時(shí)飲至申時(shí),道士飲一石已來(lái),酒甕子恰蕩。樽中有酒五升,凈能意逞道士,奏曰:「陛下席欲散,余酒擬歡(勸)尊師,伏望朕下允臣所〔□〕(奏)。」皇帝曰:「依奏!」酒便賜尊師,其道士苦不(苦)推辭,奏曰:「臣恐失朝儀而虧禮度?!箖裟茉唬骸钢先耸谴髴?,何用推辭!」道士奏曰:「其酒已劣,貫(實(shí))飲不得!」凈能見苦推辭,對(duì)皇帝前乃作色怒:「恩此道士,終須議斬首!」皇帝曰:「他有何罪愆,忽而斬之?」凈能奏曰:「緣伊逅我極?!够实垡雷?,令高力事(士)取劍斬道士?!病酢常^)隨劍落,拋在一邊;頭元是酒甕子蓋,身畫甕子身,向上畫一箇道士,帖符一道。緣酒甕子恰滿便醉?;实垡灰姶笮?,妃姤共賀帝情,應(yīng)內(nèi)人驚笑不已。高力士再三瞻矚不分,重觀恣(咨)嗟。玄宗皇帝及朝庭大臣,歡(嘆)凈能絕古超今,化窮無(wú)極,暴書符錄(籙),〔口〕圣幽玄,人問(間)有,莫側(cè)(測(cè))變現(xiàn),與太上老君而無(wú)異矣。
玄宗傾心好道,專意求仙,露膽披肝,思望長(zhǎng)生。又貪採(cǎi)符錄(籙)之妙。皇帝又夜夢(mèng)見一神人,送龍肝來(lái)。帝謂神人曰:「此肝自何而來(lái)?」神人曰:「上界令神送來(lái)!」皇帝夢(mèng)裏得龍肝,其味甚美,忽然驚挍(覺),都無(wú)一物。皇帝思?jí)?,便詔凈能問之。凈能奏曰:「陛下合得龍肉喫。」皇帝曰:「何以得之?」凈能奏曰:「索水一盆,」劍橫其上,作法書符一道,拋著盆中,云露(霧)斗闇,良久中間,露(霧)收云散,空中有一神人,送龍腿一只,可重三十余斤。凈能收得,進(jìn)上皇帝?;实垡婟埲?,大悅龍顏,朝庭將相具言:「自古未有似凈能者也!」
開元十三年,天下亢旱,帝乃詔百僚?;实邸苍弧常骸戈P(guān)外亢旱,關(guān)內(nèi)無(wú)雨,卿等如何有?」宰相璟、宗(崇)奏曰:「陛下何不問葉凈能求雨?」皇帝聞,便詔凈能對(duì),奉詔直至殿前?;实墼唬骸柑煜驴汉?,天師如何與朕求雨,以救萬(wàn)姓?」凈能奏曰:「與陛下追五岳神問之?!够实墼唬骸副闩c問?!箖裟軐?duì)皇帝前,便作結(jié)壇場(chǎng),書符五道,先追五岳直(值)官要雨。五岳曰:「皆猶(由)天曹?!箖裟鼙阕诽觳?,且(具)言:「切緣百姓拋其?米餅,在其三年亢旱。」凈能曰:「緣皇帝要雨,何處有余雨,速令降下!」天曹曰:「隨天有雨?!谷~尊師便令計(jì)會(huì)五岳四瀆,速須相將下雨。前后三日雨足,石榖豐熟,萬(wàn)姓歌謠。
至十四年,皇帝大赦天下,一任百姓點(diǎn)燈供養(yǎng)。諸官看燈,非常作樂。又有敕令,坊市百姓,一任點(diǎn)燈,勿令禁夜。看燈卻回大內(nèi),凈能(皇帝)問:「諸州懸(縣)皆如此否?」凈能奏曰:「蜀都有燈,供養(yǎng)至極,優(yōu)(伏)恐京國(guó)不如!」皇帝又問:「劍南去此多少?」凈能奏曰:「去此三千里?!够实蹎栐唬骸溉绾沃??」凈能奏曰:「臣適來(lái)從彼看回。陛下不信臣所奏曰(白),自去即難;與臣同往,斯須便到?!够实墼唬骸该搶㈦奕ィ瑥?fù)何侍從,幾人同行?」凈能奏曰:「可一與人也。」皇帝曰:「復(fù)著何色衣服?」凈能奏曰:「供奉之類,盡著素衣?!够实墼唬骸副懔罡吡κ康然鸺毖b束,速與卿等同往?(劍)南看燈?!垢吡κ康让娣钸M(jìn)上(止),當(dāng)時(shí)枇排裝束。於是作法,便將皇帝及左右隨駕等,同〔□〕(往)劍南看燈,疾似飛云,申(由—猶)如電掣?;实鄞龔男袝r(shí)便到劍南,巡歷街衢,同游諸處。又見坊市點(diǎn)燈舖設(shè),供養(yǎng)交撗,音樂至極,深悅帝情。凈能又將皇帝於蜀王殿上,隨駕同觀,遂令奏樂數(shù)曲?;实壑^凈能曰:「天師,夜更深,朕擬卻歸長(zhǎng)安。」凈能奏曰:「陛下今日游蜀川,未能周遍,若欲歸京,如今便行?!箖裟茉僮嘣唬骸副菹埋{幸此郡,須交蜀郡之知看燈,於蜀王殿上奏樂。」帝曰:「如何令人得之(知)朕自看燈來(lái)?」凈能奏曰:「陛下須留一事著體之衣於蜀王殿上。后節(jié)度使必遣人搜殿,見此汗衫子,必差人進(jìn)來(lái)。陛下然謂朕自看燈作樂,故留汗衫子,以為不謬。即蜀人及宙宇(宇宙)百姓,咸知陛下看燈,豈不善矣!」皇帝遂留衣——少(?。┖股雷右活I(lǐng),在蜀王殿上。凈能見皇帝留衣,便作法,須臾之間,相將到長(zhǎng)安。凈能奏曰:「此大內(nèi)?!够实壅罐D(zhuǎn)懷媿求道仙,嘆凈能是事莫側(cè)(測(cè))其渥(涯),符錄(籙)天下每不可比?;实蹖P那箝L(zhǎng)生不死之術(shù),忽聞大內(nèi)打四下鼓,更漏分明,皇帝回報(bào)凈能:「天師且歸觀內(nèi),明晨?jī)裟芤婋蕖!箖裟芊铍罚銡w觀內(nèi)?;实叟c高力士說(shuō)曰:「〔蜀〕中路遠(yuǎn),阻隔山何(河),臊(瞬)息之間,及都(諸)州郡。」其夜節(jié)度使及官寮百姓等,又聞蜀王殿上作樂。直至天明,蜀郡人深怪。倍加搜獲,疑是異人。捕逐紛〔□〕(紜),恐是精怪。又收得少(小)汗衫子一領(lǐng)。數(shù)日尋逐,都無(wú)蹤由。劍南節(jié)度不敢隱,便錄表聞,奏言異事,謹(jǐn)差幕府兼御史中丞翟常進(jìn)表,不經(jīng)旬日,即到長(zhǎng)安?;实塾[表,展在玉桉,讚之一遍。又見汗衫子,龍顏大悅。焉知不謬?皇帝親問事宜,使人具言:「正月十五日夜二更,車馬侍從,盡著白衣,得有一百余人,向蜀王殿上作樂,曲終便去。遺卻汗衫子一領(lǐng),搜獲更無(wú)蹤由。是此異詳(祥),本使勒臣奏聞?!够实壑^翟常曰:「昨正月十五日夜,朕與葉凈〔能〕及隨駕於蜀王殿上憩歌,故令奏樂。收暢曲羅,及歸回,恐蜀郡不知朕之游看,故遺汗衫子。卿速報(bào)本使,朕自別有優(yōu)賞詔。」翟常拜辭皇帝,便即登途。歡心弈〔弈〕,雨露〔霑〕身,六親增榮,九族咸慶。不經(jīng)旬日,即至蜀中。具言詔命。劍南人吏百姓,皆言皇帝通神宇宙,天下周游,非論蜀川境,諸州府不敢輒行法令。
皇帝每日親問凈能道法,凈能時(shí)時(shí)進(jìn)法,皇帝每事不遺。忽於一日,皇后無(wú)子,擬求凈能曰:「妾聞葉凈能法述(術(shù))通神,妾欲求子,不敢不奏?!够实郾阍t凈能問曰:「朕未登極之日,即有皇后;及至登極已來(lái),全無(wú)子息。天師茲(緇)流,為朕求一子,在其國(guó)計(jì)。朕與皇后,不敢有負(fù)天師。」凈能奏曰:「男女蓋緣宿運(yùn)\,凈能何以求之?」凈能乃問天曹,牒地府。凈能便對(duì)皇帝書符,吹向空中,當(dāng)時(shí)化為神,便乃昇天。又書符牒?jiǎn)柕馗?。須臾天曹地府同?bào)曰:「皇后此生不合有子。」凈能具奏。
八月十五日夜,皇帝與凈能及隨駕侍從,於高處既(翫)月,皇帝謂凈能曰:「月中之事,其可惻(測(cè))焉?」凈能奏曰:「臣說(shuō)亦恐無(wú)益,臣愿將陛下往至月宮游看可否?」皇帝曰:「何以得往?」凈能奏曰:「陛下自行不得,與臣同往,其何難哉!」皇帝大悅龍顏。皇帝曰:「可將侍從同行?」凈能奏曰:「劍南看燈,凡人之處;月宮上界,不同人間。緣陛下有仙分,其可蹔往。」皇帝又問曰:「著何色衣服?」凈能奏曰:「可著白錦\綿衣?!够实墼唬骸敢蚝沃族\\綿衣?」凈能〔奏曰〕:「緣彼是水晶樓殿,寒氣凌人?!够实垩b束便行。凈能作法,須臾便到月宮內(nèi)。觀看樓殿臺(tái)閣,與世人不同;門●〔□〕(戶)牖,全珠(殊)異世。皇帝心看樓殿,及入重門,又見樓處宮閤,直到大殿。皆用水精琉璃瑪瑙,莫惻(測(cè))涯際。以水精為●牖,以水精為樓臺(tái)。又見數(shù)箇美人,身著三殊(銖)之衣,手中皆擎水精之盤,盤中有器,盡是水精七寶合成。皇帝見皆存禮度。凈能引皇帝直至娑羅樹邊看樹。皇帝見其樹,高下莫惻(測(cè))其涯,枝條直赴三千大千世界,其葉顏色,不異白銀,花如同云色?;实蹣湎滦煨兄?,踦躇(踟躕)蹔立,冷氣凌人,雪凝復(fù)(徹)骨?;实壑^凈能曰:「寒氣其(甚)冷,朕欲歸宮?!箖裟茏嘣唬骸概c陛下相隨游戲,甚是仙●(華),不並下方,陛下不用(匆匆),且從容翫月觀看,然乃卻回,豈不善矣!」皇帝倚樹,轉(zhuǎn)覺凝寒,再問凈能,朕今忍寒不得,愿且卻歸,若更須臾,須恐將不可。凈能再問(聞)帝說(shuō),不覺哂然。便乃作法,須臾卻到長(zhǎng)安。又皇帝專心求法,合掌向前,啟言天師:「示朕道法,盡朕一身,永受天錄,與朕為師?!箖裟茏嘣唬骸肝⒊嫉婪ǎ允欠浿?,豈堪傳受?!够实壑撩鞒浚撼汲瘏?,帝曰:「朕昨夜三更,與葉天師同往月宮觀看,見內(nèi)外清霄迥然,樓殿臺(tái)閣悉異,皆是七寶裝飾。」群臣共駕(賀)皇帝:「三皇五帝周秦已來(lái),未有似陛下者也。若道教通神,符錄(籙)絕妙,天下無(wú)過葉天師耶?」皇帝遂命太史官,批在唐錄。
后經(jīng)數(shù)日,凈能見大內(nèi)一宮人,美貌殊絕,每見帝寵。凈能遂歸觀內(nèi),畫一道符,變作一神。神人每至三更,取內(nèi)人來(lái)於觀內(nèi)寢,恰至天明,卻送歸宮。日來(lái)月往,已經(jīng)半年,美人昏似醉,都不覺知。忽奏皇帝曰:「今有孕,惟候其產(chǎn)難,不敢不奏?!够实勐勛?,當(dāng)知即是凈能作法,令人取之。便令美人勿說(shuō)於人?;实墼t高力士商量,擬於大殿內(nèi)殺凈能。凈能於觀內(nèi)早知之?;实蹫椋ㄖ^)高力士曰:「葉凈能移山覆海,變動(dòng)干坤,制(制)約宇宙,昇虛空而自在,變化無(wú)難,朕擬殺之,恐將難矣;卿有何計(jì),與朕殺之?」力士奏曰:「葉凈能昇云來(lái)往,皆用符錄之功,今因大殿內(nèi)設(shè)計(jì)欲謀\殺之,凈能何以得知。陛下但詔凈能上殿賜座,殿后蜜(密)排五百口劍,陛下洋洋問法,凈能道法之次,洋洋振龍威,臣闇點(diǎn)號(hào),五百人一時(shí)攢劍上殿,而必殺之。」皇帝曰:「其計(jì)甚善。」力士既奉進(jìn)言,遂於金吾杖(仗)取五百人及劍,悉如雪霜,伏於殿后,不令人知?;实鬯煸t凈能;〔凈能〕早知伏殺殿后,都不為事。既至殿前,皇帝賜坐,說(shuō)其道法?;实墼唬骸副阌泻畏??」凈能知皇帝福(逼)問述(術(shù))法,其數(shù)極多?!副菹掠麛M遍問之,卒無(wú)理盡,臣所見只可如斯!」皇帝問(聞)凈能奏,悖然作色,大怒龍威。高力士便遣五百人,一時(shí)上殿,擬斬凈能?!矁裟堋骋娢灏偃税蝿ι系睿疾幻?,對(duì)皇帝前緩步徐行,「吾亦不將忙矣!」五百人一時(shí)舉劍,俯臨凈能;凈能思心作法,即變身入殿柱中,莫睹蹤由?;实垠@忙,遶柱數(shù)匝看之。連聲便喚:「天師!天師!朕無(wú)此意,高力士起此異心,幸愿天師察朕成(誠(chéng)\)素?!箖裟莒吨鶅?nèi)奏曰:「本愿盡陛下一世,誰(shuí)知陛下中道起此異心!」皇帝遂遣高力士把劍削柱看之。高力士奏(奉)敕削柱。其柱約一半已上,轉(zhuǎn)起分明,全無(wú)凈能蹤由。凈能柱內(nèi)又奏:「臣且歸大羅天去也!」皇帝與高力士見一條紫氣,昇空而去?;实圩坊诓患?。朝庭將相皆言皇帝(匆匆)納力士之〔□〕,致使天師不住人間,卻歸於上界,蓋非凈能之過矣。
皇帝自此之后,日夜思慕,寢食不安。旬日之間,中使蜀川一百余里已來(lái),忽見凈能緩步徐行。凈能見使人,高聲便喚使人且住。使人聞喚,下馬離鞍,向前禮拜,問天師且去,「來(lái)日圣宮(躬)萬(wàn)福,」天師(使人)曰:「何得至此間?」凈能曰:「我要?dú)w大羅宮去。來(lái)日,不及辭皇帝。使人與凈能傳語(yǔ)啟陛下,凈能在路,不及修表,伏惟陛下照察。若欲得與臣再相見,須待海竭河枯,山移地沒?!寡杂?,傾(頃)刻之間,並不相見。其使人遂歸赴闕庭,見皇帝先〔奏〕其蜀川事由。后奏臣從劍南回日,去蜀川一百里路,逢葉凈能緩步徐行,喚臣傳奏陛下:「來(lái)日,不及辭陛下。兼緣在路,不及修表。陛下若欲得相見,須待山移地沒,海竭河枯。令臣口奏,不敢不奏?!够实勐剝裟芨绞谷怂啵R殿而望蜀川,滿目流淚而大哭曰:
「朕之葉凈能世上無(wú)二道教精修清虛玄志練(鏈)九轉(zhuǎn)神丹得長(zhǎng)生不死伏(服)之一粒較量無(wú)比元始太一神府(符)
印能運(yùn)\動(dòng)天地要五曹喚來(lái)共語(yǔ)呼五岳隨手?使造化須移則移干坤要止則止亦能苻(扶)朕月宮觀看伏向蜀□(川)游戲朕興異心干戈倫矣呼之上殿都無(wú)志畏問之道術(shù)奏言無(wú)比鋒刀遍身投形柱裏相之無(wú)處寧知其意劍南使回他早至彼令傳口奏能存終始朕實(shí)辜卿愿卿知意遙望蜀川空留雙淚開辟已來(lái)一人而已與朕標(biāo)題烈(列)於清(青)史」葉凈能詩(shī)