蠱 卦 (第十八)
作者：蘇軾艮上
巽下 “蠱”：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
《彖》曰：“蠱”，剛上而柔下，“巽”而止，“蠱”?！靶M，元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也?！跋燃兹?，后甲三日”，終則有始，天行也。
器久不用而蟲生之，謂之“蠱”。人久宴溺而疾生之，謂之“蠱”。天下久安無(wú)為而弊生之，謂之“蠱”?！兑住吩弧靶M”者，“事”也；夫“蠱”非事也，以天下為無(wú)事而不事事，則后將不勝事矣，此“蠱”之所以為“事”也。而昧者乃以“事”為“蠱”，則失之矣。器欲常用，體欲常勞，天下欲常事事，故曰“‘巽’而止，蠱”。夫下“巽”則莫逆，上止則無(wú)為，下莫逆而上無(wú)為，則上下大通，而天下治也。治生安，安生樂(lè)，樂(lè)生偷，而衰亂之萌起矣?！靶M”之災(zāi)，非一日之故也，必世而后見，故爻皆以父子言之，明父養(yǎng)其疾，至子而發(fā)也。人之情，無(wú)大患難則日入于偷，天下既已治矣，而猶以“涉川”為“事”，則畏其偷也。“蠱”之與“巽”，一也；上下相順與下順而上止，其為“偷”一也。而“巽”之所以不為“蠱”者，有九五以干之。而“蠱”無(wú)是也，故“蠱”之《象》曰：“先甲三日，后甲三日，終則有始”。而“巽”之九五曰：“無(wú)初有終，先庚三日，后庚三日，吉”。陽(yáng)生于子，盡于已；陰生于午，盡于亥。陽(yáng)為君子，君子為治；陰為小人，小人為亂。夫一日十二干相值，支五干六而后復(fù)，世未有不知者也?！跋燃兹?，后甲三日”，則世所謂“六甲”也；“先庚三日，后庚三日”，則世所謂“六庚”也。甲、庚之先、后，陰陽(yáng)相反，故《易》取此以寄治亂之勢(shì)也?！跋燃兹铡保?、戌、申也；申盡于巳，而陽(yáng)盈矣。盈將生陰，治將生亂，故受之以后甲?！昂蠹兹铡?，午、辰、寅也，寅盡于亥，然后陰極而陽(yáng)生?！靶M”無(wú)九五以干之，則其治亂皆極其自然之勢(shì)，勢(shì)窮而后變，故曰“終則有始，天行也”。夫“巽”則不然，初雖失之，后必有以起之，譬之于庚?！跋雀铡保?、辰、寅也；“后庚三日”，子、戌、申也。庚之所后，甲之所先也。故“先庚三日”盡于亥，“后庚三日”盡于巳，先陰而后陽(yáng)，先亂而后治，故曰“無(wú)初有終”。又特曰“吉”。不言之于“巽”《彖》①，而言之于九五者，明此九五之功，非“巽”之功也。 「校注」 ①“巽”《彖》：《蘇氏易傳》作“其《彖》”，亦通。
《象》曰：山下有風(fēng)，“蠱”；君子以振民育德。
鼓之、舞之，之謂“振”。“振民”，使不惰，“育德”，使不竭。 初六：干父之蠱，有子，考無(wú)咎；厲，終吉。 《象》曰：“干父之蠱”，意承考也。
蠱之為災(zāi)，非一日之故也。及其微而干之初，其任也見。蠱之漸，子有改父之道，其始雖危，終必吉。故曰“有子，考無(wú)咎”。言無(wú)是子，則考有咎矣。孝愛之深者，其跡有若不順，其跡不順，其意順也。
九二：干母之蠱，不可貞。 《象》曰：“干母之蠱”，得中道也。
陰之為性，安無(wú)事而惡有為，是以為“蠱”之深而干之尤難者，寄之母也。正之則傷愛，不正則傷義，以是為至難也，非九二其孰能任之？故責(zé)之二也。二以陽(yáng)居陰，有剛之實(shí)，而無(wú)用剛之跡，可以免矣。
九三：干父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。 《象》曰：“干父之蠱”，終無(wú)咎也。
九三之德，與二無(wú)以異也。特不知所以用之，二用之以陰，而三用之以陽(yáng)，故“小有悔”而“無(wú)大咎”。 六四：裕父之蠱，往見吝。
《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。
六四之所居，與二無(wú)以異也，而無(wú)其德，斯益其疾而巳?！霸！?，益也。
六五：干父之蠱，用譽(yù)。 《象》曰：“干父用譽(yù)”，承以德也。 父有蠱而子干之，猶其有疾而砭藥之也，豈其所樂(lè)哉？故初以獲“厲”，三以獲“悔”，六五以柔居中，雖有干蠱之志而無(wú)二陽(yáng)之決，故反以是獲“譽(yù)”。譽(yù)歸于己，則疾歸于父矣①，父之德惟不可承也，使其可承，則非“蠱”矣?！靶M”而承德，是以無(wú)“巽”九五“后庚”之“吉”也。
「校注」
①疾歸于父：《蘇氏易傳》作“蠱歸于父”，亦通。
上九：不事王侯，高尚其事。
《象》曰：“不事王侯”，志可則也。 君子見“蠱”之漸，則“涉川”以救之。及其成，則“不事王侯”以遠(yuǎn)之。“蠱”之成也，良醫(yī)不治，君子不事事。
巽下 “蠱”：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
《彖》曰：“蠱”，剛上而柔下，“巽”而止，“蠱”?！靶M，元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也?！跋燃兹?，后甲三日”，終則有始，天行也。
器久不用而蟲生之，謂之“蠱”。人久宴溺而疾生之，謂之“蠱”。天下久安無(wú)為而弊生之，謂之“蠱”?！兑住吩弧靶M”者，“事”也；夫“蠱”非事也，以天下為無(wú)事而不事事，則后將不勝事矣，此“蠱”之所以為“事”也。而昧者乃以“事”為“蠱”，則失之矣。器欲常用，體欲常勞，天下欲常事事，故曰“‘巽’而止，蠱”。夫下“巽”則莫逆，上止則無(wú)為，下莫逆而上無(wú)為，則上下大通，而天下治也。治生安，安生樂(lè)，樂(lè)生偷，而衰亂之萌起矣?！靶M”之災(zāi)，非一日之故也，必世而后見，故爻皆以父子言之，明父養(yǎng)其疾，至子而發(fā)也。人之情，無(wú)大患難則日入于偷，天下既已治矣，而猶以“涉川”為“事”，則畏其偷也。“蠱”之與“巽”，一也；上下相順與下順而上止，其為“偷”一也。而“巽”之所以不為“蠱”者，有九五以干之。而“蠱”無(wú)是也，故“蠱”之《象》曰：“先甲三日，后甲三日，終則有始”。而“巽”之九五曰：“無(wú)初有終，先庚三日，后庚三日，吉”。陽(yáng)生于子，盡于已；陰生于午，盡于亥。陽(yáng)為君子，君子為治；陰為小人，小人為亂。夫一日十二干相值，支五干六而后復(fù)，世未有不知者也?！跋燃兹?，后甲三日”，則世所謂“六甲”也；“先庚三日，后庚三日”，則世所謂“六庚”也。甲、庚之先、后，陰陽(yáng)相反，故《易》取此以寄治亂之勢(shì)也?！跋燃兹铡保?、戌、申也；申盡于巳，而陽(yáng)盈矣。盈將生陰，治將生亂，故受之以后甲?！昂蠹兹铡?，午、辰、寅也，寅盡于亥，然后陰極而陽(yáng)生?！靶M”無(wú)九五以干之，則其治亂皆極其自然之勢(shì)，勢(shì)窮而后變，故曰“終則有始，天行也”。夫“巽”則不然，初雖失之，后必有以起之，譬之于庚?！跋雀铡保?、辰、寅也；“后庚三日”，子、戌、申也。庚之所后，甲之所先也。故“先庚三日”盡于亥，“后庚三日”盡于巳，先陰而后陽(yáng)，先亂而后治，故曰“無(wú)初有終”。又特曰“吉”。不言之于“巽”《彖》①，而言之于九五者，明此九五之功，非“巽”之功也。 「校注」 ①“巽”《彖》：《蘇氏易傳》作“其《彖》”，亦通。
《象》曰：山下有風(fēng)，“蠱”；君子以振民育德。
鼓之、舞之，之謂“振”。“振民”，使不惰，“育德”，使不竭。 初六：干父之蠱，有子，考無(wú)咎；厲，終吉。 《象》曰：“干父之蠱”，意承考也。
蠱之為災(zāi)，非一日之故也。及其微而干之初，其任也見。蠱之漸，子有改父之道，其始雖危，終必吉。故曰“有子，考無(wú)咎”。言無(wú)是子，則考有咎矣。孝愛之深者，其跡有若不順，其跡不順，其意順也。
九二：干母之蠱，不可貞。 《象》曰：“干母之蠱”，得中道也。
陰之為性，安無(wú)事而惡有為，是以為“蠱”之深而干之尤難者，寄之母也。正之則傷愛，不正則傷義，以是為至難也，非九二其孰能任之？故責(zé)之二也。二以陽(yáng)居陰，有剛之實(shí)，而無(wú)用剛之跡，可以免矣。
九三：干父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。 《象》曰：“干父之蠱”，終無(wú)咎也。
九三之德，與二無(wú)以異也。特不知所以用之，二用之以陰，而三用之以陽(yáng)，故“小有悔”而“無(wú)大咎”。 六四：裕父之蠱，往見吝。
《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。
六四之所居，與二無(wú)以異也，而無(wú)其德，斯益其疾而巳?！霸！?，益也。
六五：干父之蠱，用譽(yù)。 《象》曰：“干父用譽(yù)”，承以德也。 父有蠱而子干之，猶其有疾而砭藥之也，豈其所樂(lè)哉？故初以獲“厲”，三以獲“悔”，六五以柔居中，雖有干蠱之志而無(wú)二陽(yáng)之決，故反以是獲“譽(yù)”。譽(yù)歸于己，則疾歸于父矣①，父之德惟不可承也，使其可承，則非“蠱”矣?！靶M”而承德，是以無(wú)“巽”九五“后庚”之“吉”也。
「校注」
①疾歸于父：《蘇氏易傳》作“蠱歸于父”，亦通。
上九：不事王侯，高尚其事。
《象》曰：“不事王侯”，志可則也。 君子見“蠱”之漸，則“涉川”以救之。及其成，則“不事王侯”以遠(yuǎn)之。“蠱”之成也，良醫(yī)不治，君子不事事。