答顧東撟書
作者：王陽明「１３０」來書云：近時學(xué)者務(wù)外遺內(nèi)，博而寡要，故先生特倡“試意”一義，鉽砭千育，誠大惠也吾子洞貝時弊如此矣，亦將同以救之乎？然則鄙人之心，吾子固已一句道盡，復(fù)何言哉！復(fù)同言哉！若“詼意”之說，自是圣門教人用功第一義：但近世學(xué)者乃作第二義看，故稍與提掇緊要出來，非鄙人所能特倡也?！福保常薄箒頃疲旱至⒄f太高，用功太捷，后生師傅，影響謬誤，未免墜于佛氏明心、見性，定慧，頓悟之機(jī)拭，無怪聞?wù)咭娨伞^(qū)區(qū)格，致、诐、正之說，是就學(xué)者本心、日用事為間，體究踐履，實(shí)地用功，是多少次第、多少積累在，正與空虛頓悟之說相反；聞?wù)弑緹o求為圣人之志，又未嘗講突其詳，篴以見疑，亦無足怪：若吾子之高明，自當(dāng)一語之下挭了然矣：力亦謂立說太高，用功太捷，何邪？「１３２」來書云：所喻知，行并進(jìn)，不宜分別前后，即《中庸》尊德性而道問學(xué)之功，交養(yǎng)互發(fā)，內(nèi)外本末，以寸之之道。然工夫次第，不能無先后之差：如知食乃食，知湯乃飲，知路乃行。未有不見是物，先有是事：此亦毫厘倏忽之間，非謂有等今日知之，而明日乃行也。既云“交養(yǎng)互發(fā)，內(nèi)外本末一以貫之”，則知行并進(jìn)之說，無復(fù)可疑矣。又云“工夫次第能不無先后之差?！睙o乃自相矛盾已乎？知食乃食等說，此尤明白易見。但吾子為近聞?wù)媳巫圆徊於?。夫人必有欲食之心，然后知食，欲食之心即是意，即是行之姶矣：食味之美惡待人口而后知，豈有不待入口而已先知食味之美惡者邪？必有欲行之心，然后知路，即是意、即是行之姶矣：路岐之險夷，必待身親履歷而后知，豈有不待身親履歷而已先知路岐之險夷者邪？知湯“飲，知衣服，以此例之，皆無可疑。若如吾子之喻，是乃所謂不見是物，而先有是事者矣。吾子又謂“此亦毫厘倏忽之間，非謂截然有等今日知之，而明日乃行也是亦察之尚有未精。然就加吾子之說，則知行之為合一并進(jìn)，亦自斷無可疑矣。
「１３３」來書云：真知即所以為行，不行不足謂之知，此為學(xué)者吃緊立教，俾務(wù)躬行則可。若真謂行即是知，恐其專求本心，遂遺物理，必有闇而不達(dá)之處，抑豈圣門知行并進(jìn)之成法哉？知之真切篤實(shí)處。既是行，行之明覺精察處。即是知，知行工夫，本不可離。只為后世學(xué)者分作兩截用功，先卻知、行本體，故有合一并進(jìn)之說，真知即所以為行，不行不足謂之知。云“知茛乃食”等說，可見前已略言之矣。此雖吃緊救弊而發(fā)，然知、行之體本來加是。非以己意抑揚(yáng)其間，姑為是說，以茍一時之效者也?！皩Ｇ蟊拘?，遂遺物理，”此蓋先其本心者也：夫物理小外于吾心，外吾心而求物理，無物理矣。遺物理而求吾心，吾心又何物邪？心之體，性也，性既理也。故有孝親之心，即有孝之理，無孝親之心，即無孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理，無忠君之心，即無忠之理矣。理豈外于吾心邪？晦庵謂人之所以為學(xué)者與理而已：心雖主乎一身，而實(shí)管乎天下之理：理雖散在萬事，而實(shí)不外乎一人之心。是其一分一合之間，而未免已啟學(xué)者心、理為二之弊。此后世所以有“專求本心，遂遺物理”之患，正由不知心即理耳。夫外心以求物理，是以有誾而不達(dá)之處：此告子義外之說，孟子所以謂之不知義也。心一而已，以其全體惻怛而言，謂之仁，以其得宜而言謂之義，以其條理而言謂之理。不可外心以求仁，不可外心以求義，獨(dú)可外心以求理乎？外心以求理，此知、行之斫以二也。求理于吾心，此圣門知、行合一之教，吾子又何疑乎！
「１３４」來書云：所釋大學(xué)古本謂“致其本體之知”。此固孟子盡心之旨。朱子亦以虛靈知覺為此心之量。然盡心由于知性。致知在于格物?！氨M心由于知性。致知在于格物”。此語然矣。然而推本吾子之意，則其所以為是語者，尚有未明也。朱子以盡心知性知天為物格知致。以存心養(yǎng)性事天為誠意正心修身。以殀壽不貳修身以俟為知至仁盡。圣人之事。若鄙人之見，則與朱子正相反矣。未盡心知性知天者，生知安行，圣人之事也。存心養(yǎng)性事天者，學(xué)知利行，賢人之事也。殀壽不貳，修身以俟者，困知勉行，學(xué)者之事也。豈可專以盡心知性為如，存心養(yǎng)性為行乎？吾子驟聞此言，必又以為大駭矣。然其間實(shí)無可疑者。一為吾子言之。夫心之體，性也。性之原，天也。能盡其心，是能盡其性矣。中庸云，“惟天下至誠。為能盡其性”。又云，“知天地之化育”?！百|(zhì)諸鬼神而無疑，知天也”。此惟圣人而后能然。故曰，此生知安行，圣人之事也。存其心者，未能盡其心者也。故須加存之之功。必存之既久，不待于存，而自無不存，然后可以進(jìn)而言盡。蓋知天之如，如知州知縣之知。知州，則一州之事皆己事也。知縣，則一縣之事皆己事也。是與天為一者也。事天則如子之事父，臣之事君。猶與天為二也。天之所以命于我者，心也，性也。吾但存之而不敢失，養(yǎng)之而不敢害，如“父母全而生之，子全而歸之”者也。故曰，此學(xué)知利行，賢人之事也。至于殀壽不貳，則與存其心者又有間矣。存其心者，雖未能盡其心，固己一心于為善。時有不存，則存之而已。今使之殀壽不貳，是猶以殀壽貳其心者也。猶以殀壽貳其心，是其為善之心猶未能一也。存之尚有所未可，而何盡之可云乎？今且使之不以殀壽貳其為善之心。若日死生殀壽，皆有定命，吾但一心于為善，修吾之身以俟天命而已。是其平日尚未知有天命也。事天雖與天為二，然己真知天命之所在。但惟恭敬奉承之而已耳。若俟之云者，則尚未能真知天命之所在，猶有所俟者也。故曰，所以立命。立者，創(chuàng)立之立。如立德，立言，立功，立名之類。凡言立者，皆是昔未嘗有，而今始建立之謂?？鬃铀^“不知命，無以為君子”者也。故日，此困知勉行，學(xué)者之事也。今以盡心知性知天為格物致知，使初學(xué)之士，尚未能不貳其心者。而遽責(zé)之以圣人生知安行之事。如捕風(fēng)捉影，茫然莫知所措。其心幾何而不至于“率天下而路”也？今世致知格物之弊，亦居然可見矣。吾子所謂務(wù)外遺內(nèi)，博而寡要者，無乃亦是過歟？此學(xué)問最緊要處。于此而差，將無往而不差矣。此鄙人之所以冒天下之非笑，忘其身之陷于罪戮，呶呶其言，其不容己者也?！福保常怠箒頃疲郝?wù)Z學(xué)者，乃謂“即物窮理”之說亦是玩物喪志，人取萁“厭繁就約”“涵養(yǎng)本原”數(shù)說標(biāo)示學(xué)者，指為晚年定論，此亦恐非。朱子所謂格物云者，在即物而窮其理也。即物窮理是就事事物物上求其所謂定理者也，是以吾心而求理于事事物物十“中，忻心與理為二矣；夫求理于事事物物者，如求孝之理于其親之謂也：求孝之理于其親，則孝之理其果在于吾之心邪？抑果在于親之身邪？假而果在于親之身，則親沒之后，吾心遂無孝之理歟？見孺子之入井，必有惻隱之理；是惻隱之理果在于孺子之身歟？抑在于吾心之良知?dú)e？其或不可以從之于井歟？其或可以手而援之歟？是皆所謂理也。是果在于孺子之身歟？抑果出于吾心之良知?dú)e？以是例之，萬事萬物之理莫不皆然。是可以知析心與理為二之非矣。夫析心與理而為二，此告于義外之說，孟子之所深辟也：“務(wù)外遺內(nèi)，博而寡要”，吾子既已知之矣，是果何謂而然哉？謂之玩物喪志，尚猶以為不可歟？若鄙人所謂致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所謂“天理”也。致吾心良知之“天理”于事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而為一者也。合心與理而為一，則凡區(qū)區(qū)前之所云，與朱子晚年之論，皆可以不言而喻矣。
「１３６」來書云：人之心體，本無不明。而氣拘物蔽，鮮有不昏。非學(xué)問思辨，以明天下之理，則善惡之機(jī)，真妄之辨，不能自覺，任情恣意。其害有不可勝言者矣。此段大略，似是而非。蓋承沿舊說之弊。不可以不辨也夫?qū)W間思辨行，皆所以為學(xué)。末有學(xué)而不行者也。如言學(xué)孝，則必服勞奉養(yǎng)，躬行孝道，然后謂之學(xué)。豈徒懸空口耳講說，而遂可以謂之學(xué)孝乎？學(xué)射，則必張弓挾矢，引滿中的。學(xué)書，則必伸紙執(zhí)筆，操觚染翰。盡天下之學(xué)，無有不行而可以言學(xué)者。則學(xué)之始，固已即是行矣。篤者，敦實(shí)篤厚之意。義行矣。而敦篤其行，不息其功之謂爾。蓋學(xué)之不能以無疑，則有間。間印學(xué)也，即行也。又不能無疑，則有思。思即學(xué)也，即行也。又不能無疑，則有辨。辨即學(xué)也，即行也。辨既明矣，思既慎矣，間即審矣，學(xué)既能矣，又從而不息其功焉，斯之謂篤行。非謂學(xué)問思辨之后而始措之于行也。是故以求能其事而言，謂之學(xué)。以求解其惑而言，謂之間。以求通其說而言，謂之思。以求精其察而言，謂之辨。以求履其實(shí)而言，謂之行。蓋析其功而言，則有五。合其事而言，則一而已。此區(qū)區(qū)心理合一之體，知行并進(jìn)之功，所以異于后世之說者，正在于是。今吾子特舉學(xué)問思辨以窮天下之理，而不及篤行。是專以學(xué)問思辨為如，而謂窮理為無行也已。天下豈有不行而學(xué)者邪？豈有不挽而遂可謂之窮理者邪？明道云，“只窮理便盡性至命”。故必仁極仁，而后謂之能窮仁之理。義極義，而后謂之能窮義之理。仁極仁，則盡仁之性矣。義極義，則盡義之性矣。學(xué)至于窮理至矣，而尚未措之于行。天下寧有是邪？是故知不行之不可以為學(xué)，則知不行之不可以為窮理矣。知不行之不可以為窮理，則知知行之合一并進(jìn)，而不可以分為兩箾事矣。夫萬事萬物之理，不外于吾心。而必日窮天下之埋。是殆以吾心之良知為未足，而必外求于天下之廣，以裨補(bǔ)增益之。是猶析心與理而為二也。夫?qū)W問思辨篤行之功，雖其困勉至于人一己百，而擴(kuò)充之極，至于盡性知天，亦不過致吾心之良知而已。良知之外，豈復(fù)有加于毫末乎？今必曰窮天下之理，而不知反求諸其心，則凡所謂善惡之機(jī)，真妄之辨者，舍吾心之良知，亦將何所致其體察乎？吾子所謂氣拘物蔽者，拘此蔽此而已。今欲去此之蔽，不知致力于此，而欲以外求。是猶目之不明者，不務(wù)服。樂調(diào)理以治其目，而徒倀倀然求明于其外。明豈可以自外而得哉？任情恣意之害，亦以不毻精察天埋于此心之良知而已。此誠毫厘千里之謬者，不容于不拂。吾子毋謂其論之太刻也?！福保常贰箒頃疲航倘艘灾轮鞯拢淦浼次锔F理，試使昏闇之士，深居端坐，不聞教告，遂能至于知玫而德明乎？縱令靜而有覺，稍悟本性，則亦定慧無用之見：果能知十今，達(dá)事燮而玫用于天下國家之實(shí)否乎？其曰：“知者意之骷，物者意之用，格物如格君心之非之格。”語雖超悟，獨(dú)得不踵陳見，抑恐于道未相胳合？區(qū)區(qū)論致知恪物，正所以窮理，未嘗戒人窮理，使之深居端坐而一無所事也。若謂即物窮理，如前所云務(wù)外而遺內(nèi)者，則有所不可耳?；枵z之士，果能隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，則雖愚必明，雖柔必強(qiáng)，大本立而達(dá)道行，九經(jīng)之屬，可一以貫之而無遺矣：尚何患其無致用之實(shí)乎？彼頑空虛靜之徒，正惟不脬隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，而遺棄倫理、寂滅虛無以為常，是以要之不可以治家國天下。孰謂圣人窮理盡性之學(xué)，而亦有是弊哉！心者，身之主也，而心之虛靈明覺，即所謂本然之良知也。其虛靈明覺之良知應(yīng)感而動者，謂之意。有知而后有意，無知則無意矣。知非意之體乎？意之所用，必有其物，物即事也。如意用于事親，既事親為一物，意用于治民，即治民為一物，意用于讀書，即讀書為一物，意用于聽訟，郥聽訟為一物。凡意之所用，無有無物者：有是意即有是物，無是意即無是物矣。物非意之用乎？“格”字之義，有以“至”字之訓(xùn)者，如“格于文祖”，“有苗來格”，是以“至”訓(xùn)者也。然“恪于文祖”，必純孝詼敬，幽明之間無一不得其理，而后謂之“格”：有苗之頑，實(shí)以文德誕敷而后格，則亦兼有“正”字之義在其間，未可專以“至”字盡之也。加“格其非心”，“大臣挌君心之非”之類，是則一皆“正其不正以歸于正”之義，而不可以“至”字為訓(xùn)矣。且《大學(xué)》“格物”之訓(xùn)，又安知其不以“正”字為訓(xùn)，而必以“至”字為義乎？如以“至”字為義者，必日“窮至事物之理”，而后其說始通。是其用功之要，全在一“窮”字，用力之地，全在一“理”字也。若上去一窮，下去一理字，而直曰“致知在至物”，其可通乎？夫“窮理盡性”，圣人之成訓(xùn)，見于繄辭者也。荀“恪物”之說而果即“窮理”之義，則圣人何不直口“致知在窮理”，而必為此轉(zhuǎn)折不完之語，以啟后世之弊邪？蓋《大學(xué)》“挌物”之說，自與“繄辭，”“窮理”大旨雖同，而微有分辨：“窮理”者，兼格致誠正而為功也。故言“窮理”，則挌、致、誠、正之功皆在其中，言“恪物”，則必兼舉致知、誠意、正心，而后其功始備而密。今偏舉“格物”而遂謂之“窮理”，此所以專以“窮理”屬“知”，而謂“格物”未常有行。非惟不得“恪物”之旨，幷“窮理”之義而矢之矣。此后世之學(xué)所以析知、行為先后兩截，日以支離決裂，而圣學(xué)益以殘晦者，其端實(shí)始于此。吾子蓋亦未免承沿積習(xí)，則見以為“于道未相吻合”，不為過矣。
「１３８」來書云：謂致知之功，將如何為溫清、如何為奉養(yǎng)即是“誠意”，非別有所謂“格物”，此亦恐非。此乃吾子自以己意揣度鄙見而為是說，非鄙人之所以告吾子者矣。若果如吾子之言，寧復(fù)有可通乎！蓋鄙人之見，則謂意欲溫清、意欲奉養(yǎng)者，所謂“意”也，而未可謂之“誠意”：必實(shí)行其溫清奉養(yǎng)之意，務(wù)求自慷而無自欺，然后謂之“誠意”。知如何而為溫清之節(jié)，知如何而為奉養(yǎng)之宜者，所謂“知”也，而未可謂之“致知”：必致其知如何為溫清之節(jié)者之知，而實(shí)以之溫清，致其知如何為奉養(yǎng)之宜者之知，而實(shí)以之奉養(yǎng)，然后謂之“致知”。溫清之事，奉養(yǎng)之事，所謂“物”也而未可謂之“格物”：必其于溫清之事也，一如其良知之所知當(dāng)如何為溫清之節(jié)者而為之，無一毫之不盡，于奉養(yǎng)之事也，一如其良知之所知當(dāng)如何為奉養(yǎng)之宜者而為之，無一毫之不盡，然后謂之“格物”。溫清之物格，然后知溫清之良知始致：奉養(yǎng)之物格，然后知奉養(yǎng)之良知始致。故日“物格而后知至”：致其知溫清之良知，而后溫清之意始誠：致其知奉養(yǎng)之良知，而后奉養(yǎng)之意始誠。故曰“知至而后意誠誠”；此區(qū)區(qū)“誠詼意、致知、格物”之說蓋如此：吾子更熟思之，將亦無可疑者矣?！福保常埂箒頃疲旱乐笕?，易于明臺，所謂“良知，良能”，愚夫愚?？膳c及者。至于節(jié)目時燮之詳，毫厘千里之謬，必待學(xué)而后知。今語孝于溫泠定省，孰不知之？至于舜之不告而娶，式之不葬而興師，養(yǎng)志、冬口，小杖，大杖，剖股，廬墓等事，處常，處燮，過與不及之，必須討論是非，以為制事之本，然后心體無蔽，臨事無失。道之大端易于明白，此語誠然。顧后之學(xué)者忽其易于明白者而弗由，而求其難于明白者以為學(xué)，此其所以“道在邇而求諸遠(yuǎn)，事在易而求諸難“也。孟子云：“夫道若大路然，豈難知哉？人病不由耳?！绷贾?、良能，愚夫、愚婦與圣人同：但惟圣人能致其良知，而愚夫、愚婦不能致，此圣愚之所由分也。節(jié)目時變，圣人夫豈不知，但不專以此為學(xué)：而其所謂學(xué)者，正惟致其真知，以精審此心之天理，而與后世之學(xué)不同耳。吾子未暇真知之致，而汲汲焉顧是之憂，此正求其離于明白者以為學(xué)之蔽也。夫良知之于節(jié)目時變，猶規(guī)矩尺度之于方圓長短也：節(jié)目時變之不可預(yù)定，猶方圓長短之不可勝窮也。故規(guī)矩誠立，則不可欺以方圓，而天下之方圓不可勝用矣：尺度誠陳，則不可欺以長短，而天下之長短不可勝用矣：良知誠致，則不可欺以節(jié)目時變，而天下之節(jié)目時變不可勝應(yīng)矣。毫厘千里之繆，不于吾心真知一念之微而察之，亦將何所用其學(xué)乎！是不以規(guī)矩而欲定天下之方圓，不以尺哽而欲盡天下之長短，吾見其乖張謬戾，日勞而無成也已。吾子謂“語孝于溫清定省，孰不知之?！比欢苤缕渲啧r矣。若謂粗知溫清定省之儀節(jié)，而遂謂之能致其知，則凡知君之當(dāng)仁者，皆可謂之能致其仁之知，知臣之當(dāng)忠者，皆可謂之能致其忠之知，則天下孰非致知者邪？以是而言可以知致知之必在于行，而不行之不可以為致知也，明矣。知、行合一之體，不益較然矣乎？夫舜之不告而娶，豈舜之前已有不告而娶者為之準(zhǔn)則，故舜得以考之何典，問諸何人，而為此邪？抑亦求諸其心一念之真知，權(quán)輕重之宜，不得已而為此邪？武之不葬而興師，豈武之前已有不葬而興師者為之準(zhǔn)則，故武得以考之何典，問諸何人，而為此邪？抑亦求諸其心一念之良知，權(quán)輕重之宜，不得已而為此邪？使舜之心而非誠，武之心而非誠于為救民，則其不告而娶與不葬而興師，乃不孝。不忠之大者。而后之人不務(wù)致其良知，以精察義理于此心感應(yīng)酬酢之間，顧欲懸空討論此等變常之事，執(zhí)之以為制事之本，以求臨事之無失，其亦遠(yuǎn)矣。其余數(shù)端，皆可類推，則古人致知之學(xué)，從可知矣。
「１４０」來書云：謂《大學(xué)》“格物”之說，專求本心，猶可牽合：至于六經(jīng)、四書所載“多閃多見”，“前古往行”，“好古敏求”，“博學(xué)審問”，“，溫故知新”、“博學(xué)詳說”，“奸問好察”，是皆明臺求于事為之際、資于論說之間者，用功節(jié)目固不容紊矣?！案裎铩敝x，前已詳悉，牽合之疑，想已不俟復(fù)解矣。至于“多聞多見”，乃孔子因子張之務(wù)外好高，徒欲以多聞多見為學(xué)，而不能求諸其心，以闕疑殆，此其言行所以不免于尤悔，而所謂見聞?wù)?，適以資其務(wù)外好高而已：蓋所以救子張多聞多見之病，而非以是教之為學(xué)也：夫子嘗曰：“蓋有不知而作之者，我無是也?！笔仟q孟子“是非之心，人皆有之”之義也。此言正所以明德性之良知非由于聞見耳。若日“多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹?，多見而識之”，則是專求諸見聞之末，而已落在第二義矣，故日“如之次也?！狈蛞砸娐勚獮榇?，則所謂知之上者果安所指乎？是可以窺圣門致知用力之地矣。夫子謂子貢曰：“賜也，汝以予為多學(xué)而識之者歟？非也，予一以貫之?！笔拐\在于“多學(xué)而識”，則夫子胡力謬為是說，以欺子貢者邪？“一以貫之”，非致其良知而何？《易》曰：“君子多識前言往行，以畜其德?！狈蛞孕笃涞聻樾模瑒t凡多識前言往行者，孰非畜德之事：此正知、行合一之功矣?！昂霉琶羟蟆闭?，好古人之學(xué)，而敏求此心之理耳。心即理也。學(xué)者，學(xué)此心也：求者，求此心也。盂子云：“學(xué)問之道無他，求其放心而已矣。”非若后世廣記博誦古人之言詞，以為好古，而汲汲然惟以求功名利達(dá)之具于外者也?！安W(xué)、審問”，前言已盡?！皽毓?、知新”，朱子亦以“溫故”屬之“摩德性”矣：德性豈可以外求哉？惟夫“知新”必由于“溫故”，而“溫故”乃所以“知新”，則亦可以驗(yàn)知、行之非兩節(jié)矣?！安W(xué)而詳說之者，將以反說約也?！比魺o“反約”之云，則“博學(xué)。詳說”者，果何事邪？舜之“好問好察”，惟以用中而致其精一于道心耳。道心者，良知之謂也。君子之學(xué)，何嘗離去事為而廢論說：但其從事于事為、論說者，要皆知、行合一之功，正所以致其本心之良知，而非若世之徒事口耳談?wù)f以為知者，分知、行為兩事，而果有節(jié)目先后之可言也。
「１４１」來書云：楊、墨之為仁義，鄉(xiāng)愿之亂忠信，堯舜子之之禪讓，湯，武，楚項之放伐，周公，莽操之?dāng)z輔，謾無印證，又焉適從？且于古今事變，禮樂、名物，未?？甲R，使國家欲興明堂，建辟雍，制歷律，草封禪，人將何所玫其用乎？故《論語》曰“生而知之”者，義理耳。若夫禮樂，名物，古今事變，亦必待學(xué)而后有以驗(yàn)其行事之實(shí)。此則可謂定論矣；所喻楊、墨、鄉(xiāng)愿、堯、舜、子之、湯、武、楚項、周公、莽、操之辨，與前舜、武之論，大略可以類推，古今事變之疑，前于良知之說，已有規(guī)矩尺度之喻，當(dāng)亦無俟多贅矣。至于明堂、辟雍諸事，似尚未容于無言者：然其說甚長，姑就吾子之言而取正焉，則吾子之惑將亦可少釋矣。失明堂，辟雍之制，始見于呂氏之“月令”，漢濡之訓(xùn)疏，六經(jīng)、四書之中，未嘗詳及也。豈呂氏、漢懦之知，乃賢于三代之賢圣乎？齊宣之時，明堂尚有未毀，則幽、厲之世，周之明堂皆無恙也。堯、舜茅茨土階，明堂之制末必備，而不害其為治幽、厲之明堂，固猶文武成康之舊，而無救于其亂：何邪？豈能“以不忍人之心，而行不忍人之政”，則雖茅茨土階，固亦明堂也：以幽、厲之心，而行幽、厲之政，則雖明堂，亦暴政所自出之地邪？武帝肇講于漢，而武盾盛作于唐，其治亂何如邪？天子之學(xué)日辟雍，諸侯之學(xué)日汻宮，皆象地形而為之名耳。然三代之學(xué)，其要皆所以明人倫，非以肝不肝，汻不汻為重輕也?？鬃釉疲骸叭硕蝗?，如禮何！人而不仁，如樂何！”制禮作樂，必具中和之德，聲為律而身為度者，然后可以語此。若夫器數(shù)之末，樂工之事，祝史之守。故曾子曰：“君子所貴乎道者三，籩豆之事，則有司存也?！眻颉懊撕?，欽若昊天，歷象日月星！星辰”，其重在于“敬授入時”也。舜“在璇璣玉衡”，其重在于“以齊七政”也。是皆汲汲然以仁民之心而行其養(yǎng)民之政，治歷明時之本，固在于此也。羲和歷數(shù)之學(xué)，皋、契未必能之也，禹、稷未必能之也，堯、舜之知而不偏物，雖堯、舜亦未必能之也：然至于今循羲和之法而世修之，雖曲知小慧之人，星術(shù)淺陋之士，亦能推步占侯而無所忒。則是后世曲知小慧之人，反賢于禹、稷、堯、舜者邪？“封禪”之說尤為不經(jīng)，是乃后世佞人諛士所以求媚于其上，倡為夸侈，以蕩君心而靡國贊：蓋欺天罔人無恥之大者，君子之所不道，司馬相如之所以見譏于天下后世也。吾子乃以是為懦者所宜學(xué)，殆亦未之思邪？夫圣人之所以為圣者，以其生而知之也。而釋論語者曰：“‘生而知之’者，義理耳。若夫禮樂、名物、占今事變：亦必待學(xué)而后有以驗(yàn)其行事之實(shí)；”失禮樂、名物之類，果有關(guān)于作圣之功也，而圣人亦必待學(xué)而后能知焉，則是圣人亦不可以謂之“生知”矣。謂圣人為“生知”者，專指義理而言，而不以禮樂、名物之類，則是禮樂、名物之類無關(guān)于作圣之功矣，圣人之所以謂之“生知”者，專指義理而不以禮堤、名物之類，則是“學(xué)而知之”者，亦惟當(dāng)學(xué)知此義理而已?！袄Ф闭?，亦惟當(dāng)困知此義理而已。今學(xué)者之學(xué)圣人，于圣人之所能知者，未能“學(xué)而知之”，而顧汲汲焉求知圣人之所不能知者以為學(xué)，無乃失其所以希圣之方歟？凡此皆就吾子之聽惑者而稍為之分釋，末及乎拔本塞源之論也。
「１４２」夫拔本塞源之論不明于天下，則天下之學(xué)圣人者，將日繁日難，斯人倫于禽獸夷伙，而猶自以為圣人之學(xué)：吾之說雖或暫明于一時，終將凍解于西而冰堅于東，霧釋于前而云滃于后，呶呶焉危困以死，而卒無救于天下之分毫也已。夫圣人之心，以天地萬物為一體，其視天下之人，無外內(nèi)遠(yuǎn)近：凡有血?dú)?，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養(yǎng)之，以遂其萬物一體之念。天下之人心，其始亦非有異于圣人也，特其間于有我之私，隔于物欲之蔽，大者以小，通者以塞，人各有心，至有視其父、子、兄、弗如仇仇者。圣人有憂之，是以推其天地萬物一體之仁以教天下，使之皆有以克其私，去其蔽，以復(fù)其心體之同然。其教之大端，則堯、舜、禹之相授受，所謂“道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”：而其節(jié)目，則舜之命契，斫謂“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，胡友有信”五者而已。唐、虞、三代之世，教者惟以此為教，而學(xué)者惟以此為學(xué)。當(dāng)是之時，人無異見，家無異習(xí)，安此者謂之圣，勉此者謂之貿(mào)，而背此者，雖其啟明如朱，亦謂之不肖。下至閭井、田野、農(nóng)、工、商、賈之賤，莫不皆有是學(xué)，而惟以成其德行為務(wù)。何者？無有聞見之雜，記誦之煩，辭章之靡濫，功利之馳逐，而但使孝其親，弟其長，信其朋友，以復(fù)其心體之同然：是蓋性分之所固有，而非有假于外者，則人亦孰不能之乎？學(xué)挍之中，惟以成德為事：而才能之異，或有長于禮樂，長于政教，長于水土播值者，則就其成德，而因使益精其能于學(xué)挍之中。迨夫舉德而任，則使之終身居其職而不易。用之者惟知同心一德，以共安天下之民，視才之稱否，而不以崇卑為輕重，勞逸為美惡：效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民，茍當(dāng)其能，則終身扈于煩劇而不以為勞，安于卑瑣而不以為琖。當(dāng)是之時，天下之人熙熙皞皞，皆相視如一家之親。其才質(zhì)之下者，則安其農(nóng)、工、商、賈之分，各勤其業(yè)，以相生相養(yǎng)，而無有乎希高慕外之心。其才能之異，若皋、夔、稷、契者，則出而各效其能。若一家之務(wù)，或營其衣食，或通其有無，或傭其器用，集謀幷力，以求遂其仰事俯育之愿，惟恐當(dāng)其事者之或怠而重己之累也。故復(fù)勤其稼，而不恥其不知教，視契之善教，即己之善教也：夔司其樂，而不恥于不明禮，視其夷之通禮，郥己之通禮也。蓋其心學(xué)純明，而有以全其萬物一體之仁，故其精神流貫，志氣通達(dá)，而無有乎己之分，物我之間：譬之一人之身，目視，耳聽，手持，足行，以濟(jì)一身之用，目不恥其無聰，而耳之所涉，目必營焉，是不恥其無執(zhí)，而手之所探，足必前焉：蓋其元?dú)獬渫}牒暢，是以癢痾呼吸，感觸神應(yīng)，有不言而喻之妙。此圣人之學(xué)斫以至易至簡，易知易從，學(xué)易能而才易成者，正以大端惟在復(fù)心體之同然，而知識技能非斫與論也。「１４３」三代之衰，王道熄而霸術(shù)倡：孔、孟既沒，圣學(xué)晦而邪說橫：教者不復(fù)以此為教，而學(xué)者不復(fù)以此為學(xué)，霸者之徒，竊取先王之近似者，假之于外以內(nèi)濟(jì)其私己之欲，天下靡然而宗之，圣人之道遂以蕪塞。相仿相效，日求所以富強(qiáng)之說，傾詐之謀，攻伐之計，一切欺天罔人，荀一時之得，以獵取聲利之術(shù)，若管、商、蘇、張之屬者，至不可名數(shù)。既其久也，斗爭劫奪，不勝其禍，斯人惀于禽獸、夷狄，而霸術(shù)亦有所不能行矣。世之懦者慨然悲傷，搜臘先圣王之典一草法制而掇拾修補(bǔ)于煨燼之余，蓋其為心頁亦欲以挽回先王之道。圣學(xué)既遠(yuǎn)，霸術(shù)之慱積已深，雖在賢知，皆不免于習(xí)染，其所以講明修飾，以求宣旸光復(fù)于世者，僅是以增霸者之藩癱，而圣學(xué)之門穡，遂不復(fù)可靚：于是乎有訓(xùn)詀之學(xué)，而慱之以為名，有記誦之學(xué)，而言之以為博，有詞章之學(xué)，而侈之以為麗：若是者，紛紛籍籍，堊超角立于天下，又不知其幾家，萬徑千蹊，莫知所適。世之學(xué)者如人百戲之場，讙謔跳踉、騁奇斗巧、獻(xiàn)笑爭妍者，四面而競出，前瞻后盼，應(yīng)接不遑，而耳目眩瞀，精神恍惑，日夜遨游淹息其間，如病狂喪心之人，莫自知其家業(yè)之所歸：時君世主亦皆昏迷顛倒于其說，而終身從事于無用之虛文，莫自知其聽謂。間有覺其空疏謬妄：支離牽滯，而卓然自奮，欲以見諸行事之實(shí)者，極其所抵，亦不過為富強(qiáng)功利、五霸之事業(yè)而止。圣人之學(xué)囗遠(yuǎn)日晦，而功利之習(xí)愈趨愈下：其間雖嘗瞽惑于佛、老，而佛、老之說卒亦未能有以勝其功利之心：雖又嘗折衷于群懦，而群濡之論終亦未能有以破其功利之見。蓋至于今，功利之毒淪浹于人之心髓，而習(xí)以成性也，幾千年矣。相矜以知，相軋以勢，相爭以利，相高以技能，相取以聲譽(yù)：其出而仕也，理錢榖者則欲兼夫兵刑，典禮樂者又欲與于銓軸，處郡縣則思藩臬之高，居臺諫則望宰執(zhí)之要。故不能其事則不得以兼其官，不通其說則不可以要其譽(yù)：記諵之廣，適以長其放他：知識之多，適以行其惡也：聞見之博，適以肆其辨也：辭章之富，適以飾其為也。是以梟、夒、復(fù)、契所不能兼之事，而今之初學(xué)小生皆欲通其說，究其術(shù)。其稱名僭號，未嘗不囗吾欲以共成天下之務(wù)，而其誠心實(shí)意之所在，以為不如是則無以濟(jì)其私而滿其欲也。嗚呼，以若是之積染，以若是之心志，而又講之以若是之學(xué)術(shù)，宜其聞吾圣人之教，而視之以為贅疣衲鑿：則其以良知為未是，而謂圣人之學(xué)為無所用，亦其勢有所必至矣！嗚呼，士生期世，而尚同以求圣人之學(xué)乎！尚同以論圣人之學(xué)乎！土生斯世，而欲以為學(xué)者，不亦勞苫而繁難乎！不亦拘湍而險艱乎！嗚呼，可悲也已！所幸天理之在人心，終有所不可泯，而良知之明，萬占一日，則其聞吾拔本塞源之論，必有惻然而悲，戚然而痛，憤然而起，沛然若決匚河，而有岓不可御者矣。非夫豪杰之士，無所待而興起者，吾誰與望乎？
「１３３」來書云：真知即所以為行，不行不足謂之知，此為學(xué)者吃緊立教，俾務(wù)躬行則可。若真謂行即是知，恐其專求本心，遂遺物理，必有闇而不達(dá)之處，抑豈圣門知行并進(jìn)之成法哉？知之真切篤實(shí)處。既是行，行之明覺精察處。即是知，知行工夫，本不可離。只為后世學(xué)者分作兩截用功，先卻知、行本體，故有合一并進(jìn)之說，真知即所以為行，不行不足謂之知。云“知茛乃食”等說，可見前已略言之矣。此雖吃緊救弊而發(fā)，然知、行之體本來加是。非以己意抑揚(yáng)其間，姑為是說，以茍一時之效者也?！皩Ｇ蟊拘?，遂遺物理，”此蓋先其本心者也：夫物理小外于吾心，外吾心而求物理，無物理矣。遺物理而求吾心，吾心又何物邪？心之體，性也，性既理也。故有孝親之心，即有孝之理，無孝親之心，即無孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理，無忠君之心，即無忠之理矣。理豈外于吾心邪？晦庵謂人之所以為學(xué)者與理而已：心雖主乎一身，而實(shí)管乎天下之理：理雖散在萬事，而實(shí)不外乎一人之心。是其一分一合之間，而未免已啟學(xué)者心、理為二之弊。此后世所以有“專求本心，遂遺物理”之患，正由不知心即理耳。夫外心以求物理，是以有誾而不達(dá)之處：此告子義外之說，孟子所以謂之不知義也。心一而已，以其全體惻怛而言，謂之仁，以其得宜而言謂之義，以其條理而言謂之理。不可外心以求仁，不可外心以求義，獨(dú)可外心以求理乎？外心以求理，此知、行之斫以二也。求理于吾心，此圣門知、行合一之教，吾子又何疑乎！
「１３４」來書云：所釋大學(xué)古本謂“致其本體之知”。此固孟子盡心之旨。朱子亦以虛靈知覺為此心之量。然盡心由于知性。致知在于格物?！氨M心由于知性。致知在于格物”。此語然矣。然而推本吾子之意，則其所以為是語者，尚有未明也。朱子以盡心知性知天為物格知致。以存心養(yǎng)性事天為誠意正心修身。以殀壽不貳修身以俟為知至仁盡。圣人之事。若鄙人之見，則與朱子正相反矣。未盡心知性知天者，生知安行，圣人之事也。存心養(yǎng)性事天者，學(xué)知利行，賢人之事也。殀壽不貳，修身以俟者，困知勉行，學(xué)者之事也。豈可專以盡心知性為如，存心養(yǎng)性為行乎？吾子驟聞此言，必又以為大駭矣。然其間實(shí)無可疑者。一為吾子言之。夫心之體，性也。性之原，天也。能盡其心，是能盡其性矣。中庸云，“惟天下至誠。為能盡其性”。又云，“知天地之化育”?！百|(zhì)諸鬼神而無疑，知天也”。此惟圣人而后能然。故曰，此生知安行，圣人之事也。存其心者，未能盡其心者也。故須加存之之功。必存之既久，不待于存，而自無不存，然后可以進(jìn)而言盡。蓋知天之如，如知州知縣之知。知州，則一州之事皆己事也。知縣，則一縣之事皆己事也。是與天為一者也。事天則如子之事父，臣之事君。猶與天為二也。天之所以命于我者，心也，性也。吾但存之而不敢失，養(yǎng)之而不敢害，如“父母全而生之，子全而歸之”者也。故曰，此學(xué)知利行，賢人之事也。至于殀壽不貳，則與存其心者又有間矣。存其心者，雖未能盡其心，固己一心于為善。時有不存，則存之而已。今使之殀壽不貳，是猶以殀壽貳其心者也。猶以殀壽貳其心，是其為善之心猶未能一也。存之尚有所未可，而何盡之可云乎？今且使之不以殀壽貳其為善之心。若日死生殀壽，皆有定命，吾但一心于為善，修吾之身以俟天命而已。是其平日尚未知有天命也。事天雖與天為二，然己真知天命之所在。但惟恭敬奉承之而已耳。若俟之云者，則尚未能真知天命之所在，猶有所俟者也。故曰，所以立命。立者，創(chuàng)立之立。如立德，立言，立功，立名之類。凡言立者，皆是昔未嘗有，而今始建立之謂?？鬃铀^“不知命，無以為君子”者也。故日，此困知勉行，學(xué)者之事也。今以盡心知性知天為格物致知，使初學(xué)之士，尚未能不貳其心者。而遽責(zé)之以圣人生知安行之事。如捕風(fēng)捉影，茫然莫知所措。其心幾何而不至于“率天下而路”也？今世致知格物之弊，亦居然可見矣。吾子所謂務(wù)外遺內(nèi)，博而寡要者，無乃亦是過歟？此學(xué)問最緊要處。于此而差，將無往而不差矣。此鄙人之所以冒天下之非笑，忘其身之陷于罪戮，呶呶其言，其不容己者也?！福保常怠箒頃疲郝?wù)Z學(xué)者，乃謂“即物窮理”之說亦是玩物喪志，人取萁“厭繁就約”“涵養(yǎng)本原”數(shù)說標(biāo)示學(xué)者，指為晚年定論，此亦恐非。朱子所謂格物云者，在即物而窮其理也。即物窮理是就事事物物上求其所謂定理者也，是以吾心而求理于事事物物十“中，忻心與理為二矣；夫求理于事事物物者，如求孝之理于其親之謂也：求孝之理于其親，則孝之理其果在于吾之心邪？抑果在于親之身邪？假而果在于親之身，則親沒之后，吾心遂無孝之理歟？見孺子之入井，必有惻隱之理；是惻隱之理果在于孺子之身歟？抑在于吾心之良知?dú)e？其或不可以從之于井歟？其或可以手而援之歟？是皆所謂理也。是果在于孺子之身歟？抑果出于吾心之良知?dú)e？以是例之，萬事萬物之理莫不皆然。是可以知析心與理為二之非矣。夫析心與理而為二，此告于義外之說，孟子之所深辟也：“務(wù)外遺內(nèi)，博而寡要”，吾子既已知之矣，是果何謂而然哉？謂之玩物喪志，尚猶以為不可歟？若鄙人所謂致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所謂“天理”也。致吾心良知之“天理”于事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而為一者也。合心與理而為一，則凡區(qū)區(qū)前之所云，與朱子晚年之論，皆可以不言而喻矣。
「１３６」來書云：人之心體，本無不明。而氣拘物蔽，鮮有不昏。非學(xué)問思辨，以明天下之理，則善惡之機(jī)，真妄之辨，不能自覺，任情恣意。其害有不可勝言者矣。此段大略，似是而非。蓋承沿舊說之弊。不可以不辨也夫?qū)W間思辨行，皆所以為學(xué)。末有學(xué)而不行者也。如言學(xué)孝，則必服勞奉養(yǎng)，躬行孝道，然后謂之學(xué)。豈徒懸空口耳講說，而遂可以謂之學(xué)孝乎？學(xué)射，則必張弓挾矢，引滿中的。學(xué)書，則必伸紙執(zhí)筆，操觚染翰。盡天下之學(xué)，無有不行而可以言學(xué)者。則學(xué)之始，固已即是行矣。篤者，敦實(shí)篤厚之意。義行矣。而敦篤其行，不息其功之謂爾。蓋學(xué)之不能以無疑，則有間。間印學(xué)也，即行也。又不能無疑，則有思。思即學(xué)也，即行也。又不能無疑，則有辨。辨即學(xué)也，即行也。辨既明矣，思既慎矣，間即審矣，學(xué)既能矣，又從而不息其功焉，斯之謂篤行。非謂學(xué)問思辨之后而始措之于行也。是故以求能其事而言，謂之學(xué)。以求解其惑而言，謂之間。以求通其說而言，謂之思。以求精其察而言，謂之辨。以求履其實(shí)而言，謂之行。蓋析其功而言，則有五。合其事而言，則一而已。此區(qū)區(qū)心理合一之體，知行并進(jìn)之功，所以異于后世之說者，正在于是。今吾子特舉學(xué)問思辨以窮天下之理，而不及篤行。是專以學(xué)問思辨為如，而謂窮理為無行也已。天下豈有不行而學(xué)者邪？豈有不挽而遂可謂之窮理者邪？明道云，“只窮理便盡性至命”。故必仁極仁，而后謂之能窮仁之理。義極義，而后謂之能窮義之理。仁極仁，則盡仁之性矣。義極義，則盡義之性矣。學(xué)至于窮理至矣，而尚未措之于行。天下寧有是邪？是故知不行之不可以為學(xué)，則知不行之不可以為窮理矣。知不行之不可以為窮理，則知知行之合一并進(jìn)，而不可以分為兩箾事矣。夫萬事萬物之理，不外于吾心。而必日窮天下之埋。是殆以吾心之良知為未足，而必外求于天下之廣，以裨補(bǔ)增益之。是猶析心與理而為二也。夫?qū)W問思辨篤行之功，雖其困勉至于人一己百，而擴(kuò)充之極，至于盡性知天，亦不過致吾心之良知而已。良知之外，豈復(fù)有加于毫末乎？今必曰窮天下之理，而不知反求諸其心，則凡所謂善惡之機(jī)，真妄之辨者，舍吾心之良知，亦將何所致其體察乎？吾子所謂氣拘物蔽者，拘此蔽此而已。今欲去此之蔽，不知致力于此，而欲以外求。是猶目之不明者，不務(wù)服。樂調(diào)理以治其目，而徒倀倀然求明于其外。明豈可以自外而得哉？任情恣意之害，亦以不毻精察天埋于此心之良知而已。此誠毫厘千里之謬者，不容于不拂。吾子毋謂其論之太刻也?！福保常贰箒頃疲航倘艘灾轮鞯拢淦浼次锔F理，試使昏闇之士，深居端坐，不聞教告，遂能至于知玫而德明乎？縱令靜而有覺，稍悟本性，則亦定慧無用之見：果能知十今，達(dá)事燮而玫用于天下國家之實(shí)否乎？其曰：“知者意之骷，物者意之用，格物如格君心之非之格。”語雖超悟，獨(dú)得不踵陳見，抑恐于道未相胳合？區(qū)區(qū)論致知恪物，正所以窮理，未嘗戒人窮理，使之深居端坐而一無所事也。若謂即物窮理，如前所云務(wù)外而遺內(nèi)者，則有所不可耳?；枵z之士，果能隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，則雖愚必明，雖柔必強(qiáng)，大本立而達(dá)道行，九經(jīng)之屬，可一以貫之而無遺矣：尚何患其無致用之實(shí)乎？彼頑空虛靜之徒，正惟不脬隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，而遺棄倫理、寂滅虛無以為常，是以要之不可以治家國天下。孰謂圣人窮理盡性之學(xué)，而亦有是弊哉！心者，身之主也，而心之虛靈明覺，即所謂本然之良知也。其虛靈明覺之良知應(yīng)感而動者，謂之意。有知而后有意，無知則無意矣。知非意之體乎？意之所用，必有其物，物即事也。如意用于事親，既事親為一物，意用于治民，即治民為一物，意用于讀書，即讀書為一物，意用于聽訟，郥聽訟為一物。凡意之所用，無有無物者：有是意即有是物，無是意即無是物矣。物非意之用乎？“格”字之義，有以“至”字之訓(xùn)者，如“格于文祖”，“有苗來格”，是以“至”訓(xùn)者也。然“恪于文祖”，必純孝詼敬，幽明之間無一不得其理，而后謂之“格”：有苗之頑，實(shí)以文德誕敷而后格，則亦兼有“正”字之義在其間，未可專以“至”字盡之也。加“格其非心”，“大臣挌君心之非”之類，是則一皆“正其不正以歸于正”之義，而不可以“至”字為訓(xùn)矣。且《大學(xué)》“格物”之訓(xùn)，又安知其不以“正”字為訓(xùn)，而必以“至”字為義乎？如以“至”字為義者，必日“窮至事物之理”，而后其說始通。是其用功之要，全在一“窮”字，用力之地，全在一“理”字也。若上去一窮，下去一理字，而直曰“致知在至物”，其可通乎？夫“窮理盡性”，圣人之成訓(xùn)，見于繄辭者也。荀“恪物”之說而果即“窮理”之義，則圣人何不直口“致知在窮理”，而必為此轉(zhuǎn)折不完之語，以啟后世之弊邪？蓋《大學(xué)》“挌物”之說，自與“繄辭，”“窮理”大旨雖同，而微有分辨：“窮理”者，兼格致誠正而為功也。故言“窮理”，則挌、致、誠、正之功皆在其中，言“恪物”，則必兼舉致知、誠意、正心，而后其功始備而密。今偏舉“格物”而遂謂之“窮理”，此所以專以“窮理”屬“知”，而謂“格物”未常有行。非惟不得“恪物”之旨，幷“窮理”之義而矢之矣。此后世之學(xué)所以析知、行為先后兩截，日以支離決裂，而圣學(xué)益以殘晦者，其端實(shí)始于此。吾子蓋亦未免承沿積習(xí)，則見以為“于道未相吻合”，不為過矣。
「１３８」來書云：謂致知之功，將如何為溫清、如何為奉養(yǎng)即是“誠意”，非別有所謂“格物”，此亦恐非。此乃吾子自以己意揣度鄙見而為是說，非鄙人之所以告吾子者矣。若果如吾子之言，寧復(fù)有可通乎！蓋鄙人之見，則謂意欲溫清、意欲奉養(yǎng)者，所謂“意”也，而未可謂之“誠意”：必實(shí)行其溫清奉養(yǎng)之意，務(wù)求自慷而無自欺，然后謂之“誠意”。知如何而為溫清之節(jié)，知如何而為奉養(yǎng)之宜者，所謂“知”也，而未可謂之“致知”：必致其知如何為溫清之節(jié)者之知，而實(shí)以之溫清，致其知如何為奉養(yǎng)之宜者之知，而實(shí)以之奉養(yǎng)，然后謂之“致知”。溫清之事，奉養(yǎng)之事，所謂“物”也而未可謂之“格物”：必其于溫清之事也，一如其良知之所知當(dāng)如何為溫清之節(jié)者而為之，無一毫之不盡，于奉養(yǎng)之事也，一如其良知之所知當(dāng)如何為奉養(yǎng)之宜者而為之，無一毫之不盡，然后謂之“格物”。溫清之物格，然后知溫清之良知始致：奉養(yǎng)之物格，然后知奉養(yǎng)之良知始致。故日“物格而后知至”：致其知溫清之良知，而后溫清之意始誠：致其知奉養(yǎng)之良知，而后奉養(yǎng)之意始誠。故曰“知至而后意誠誠”；此區(qū)區(qū)“誠詼意、致知、格物”之說蓋如此：吾子更熟思之，將亦無可疑者矣?！福保常埂箒頃疲旱乐笕?，易于明臺，所謂“良知，良能”，愚夫愚?？膳c及者。至于節(jié)目時燮之詳，毫厘千里之謬，必待學(xué)而后知。今語孝于溫泠定省，孰不知之？至于舜之不告而娶，式之不葬而興師，養(yǎng)志、冬口，小杖，大杖，剖股，廬墓等事，處常，處燮，過與不及之，必須討論是非，以為制事之本，然后心體無蔽，臨事無失。道之大端易于明白，此語誠然。顧后之學(xué)者忽其易于明白者而弗由，而求其難于明白者以為學(xué)，此其所以“道在邇而求諸遠(yuǎn)，事在易而求諸難“也。孟子云：“夫道若大路然，豈難知哉？人病不由耳?！绷贾?、良能，愚夫、愚婦與圣人同：但惟圣人能致其良知，而愚夫、愚婦不能致，此圣愚之所由分也。節(jié)目時變，圣人夫豈不知，但不專以此為學(xué)：而其所謂學(xué)者，正惟致其真知，以精審此心之天理，而與后世之學(xué)不同耳。吾子未暇真知之致，而汲汲焉顧是之憂，此正求其離于明白者以為學(xué)之蔽也。夫良知之于節(jié)目時變，猶規(guī)矩尺度之于方圓長短也：節(jié)目時變之不可預(yù)定，猶方圓長短之不可勝窮也。故規(guī)矩誠立，則不可欺以方圓，而天下之方圓不可勝用矣：尺度誠陳，則不可欺以長短，而天下之長短不可勝用矣：良知誠致，則不可欺以節(jié)目時變，而天下之節(jié)目時變不可勝應(yīng)矣。毫厘千里之繆，不于吾心真知一念之微而察之，亦將何所用其學(xué)乎！是不以規(guī)矩而欲定天下之方圓，不以尺哽而欲盡天下之長短，吾見其乖張謬戾，日勞而無成也已。吾子謂“語孝于溫清定省，孰不知之?！比欢苤缕渲啧r矣。若謂粗知溫清定省之儀節(jié)，而遂謂之能致其知，則凡知君之當(dāng)仁者，皆可謂之能致其仁之知，知臣之當(dāng)忠者，皆可謂之能致其忠之知，則天下孰非致知者邪？以是而言可以知致知之必在于行，而不行之不可以為致知也，明矣。知、行合一之體，不益較然矣乎？夫舜之不告而娶，豈舜之前已有不告而娶者為之準(zhǔn)則，故舜得以考之何典，問諸何人，而為此邪？抑亦求諸其心一念之真知，權(quán)輕重之宜，不得已而為此邪？武之不葬而興師，豈武之前已有不葬而興師者為之準(zhǔn)則，故武得以考之何典，問諸何人，而為此邪？抑亦求諸其心一念之良知，權(quán)輕重之宜，不得已而為此邪？使舜之心而非誠，武之心而非誠于為救民，則其不告而娶與不葬而興師，乃不孝。不忠之大者。而后之人不務(wù)致其良知，以精察義理于此心感應(yīng)酬酢之間，顧欲懸空討論此等變常之事，執(zhí)之以為制事之本，以求臨事之無失，其亦遠(yuǎn)矣。其余數(shù)端，皆可類推，則古人致知之學(xué)，從可知矣。
「１４０」來書云：謂《大學(xué)》“格物”之說，專求本心，猶可牽合：至于六經(jīng)、四書所載“多閃多見”，“前古往行”，“好古敏求”，“博學(xué)審問”，“，溫故知新”、“博學(xué)詳說”，“奸問好察”，是皆明臺求于事為之際、資于論說之間者，用功節(jié)目固不容紊矣?！案裎铩敝x，前已詳悉，牽合之疑，想已不俟復(fù)解矣。至于“多聞多見”，乃孔子因子張之務(wù)外好高，徒欲以多聞多見為學(xué)，而不能求諸其心，以闕疑殆，此其言行所以不免于尤悔，而所謂見聞?wù)?，適以資其務(wù)外好高而已：蓋所以救子張多聞多見之病，而非以是教之為學(xué)也：夫子嘗曰：“蓋有不知而作之者，我無是也?！笔仟q孟子“是非之心，人皆有之”之義也。此言正所以明德性之良知非由于聞見耳。若日“多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹?，多見而識之”，則是專求諸見聞之末，而已落在第二義矣，故日“如之次也?！狈蛞砸娐勚獮榇?，則所謂知之上者果安所指乎？是可以窺圣門致知用力之地矣。夫子謂子貢曰：“賜也，汝以予為多學(xué)而識之者歟？非也，予一以貫之?！笔拐\在于“多學(xué)而識”，則夫子胡力謬為是說，以欺子貢者邪？“一以貫之”，非致其良知而何？《易》曰：“君子多識前言往行，以畜其德?！狈蛞孕笃涞聻樾模瑒t凡多識前言往行者，孰非畜德之事：此正知、行合一之功矣?！昂霉琶羟蟆闭?，好古人之學(xué)，而敏求此心之理耳。心即理也。學(xué)者，學(xué)此心也：求者，求此心也。盂子云：“學(xué)問之道無他，求其放心而已矣。”非若后世廣記博誦古人之言詞，以為好古，而汲汲然惟以求功名利達(dá)之具于外者也?！安W(xué)、審問”，前言已盡?！皽毓?、知新”，朱子亦以“溫故”屬之“摩德性”矣：德性豈可以外求哉？惟夫“知新”必由于“溫故”，而“溫故”乃所以“知新”，則亦可以驗(yàn)知、行之非兩節(jié)矣?！安W(xué)而詳說之者，將以反說約也?！比魺o“反約”之云，則“博學(xué)。詳說”者，果何事邪？舜之“好問好察”，惟以用中而致其精一于道心耳。道心者，良知之謂也。君子之學(xué)，何嘗離去事為而廢論說：但其從事于事為、論說者，要皆知、行合一之功，正所以致其本心之良知，而非若世之徒事口耳談?wù)f以為知者，分知、行為兩事，而果有節(jié)目先后之可言也。
「１４１」來書云：楊、墨之為仁義，鄉(xiāng)愿之亂忠信，堯舜子之之禪讓，湯，武，楚項之放伐，周公，莽操之?dāng)z輔，謾無印證，又焉適從？且于古今事變，禮樂、名物，未?？甲R，使國家欲興明堂，建辟雍，制歷律，草封禪，人將何所玫其用乎？故《論語》曰“生而知之”者，義理耳。若夫禮樂，名物，古今事變，亦必待學(xué)而后有以驗(yàn)其行事之實(shí)。此則可謂定論矣；所喻楊、墨、鄉(xiāng)愿、堯、舜、子之、湯、武、楚項、周公、莽、操之辨，與前舜、武之論，大略可以類推，古今事變之疑，前于良知之說，已有規(guī)矩尺度之喻，當(dāng)亦無俟多贅矣。至于明堂、辟雍諸事，似尚未容于無言者：然其說甚長，姑就吾子之言而取正焉，則吾子之惑將亦可少釋矣。失明堂，辟雍之制，始見于呂氏之“月令”，漢濡之訓(xùn)疏，六經(jīng)、四書之中，未嘗詳及也。豈呂氏、漢懦之知，乃賢于三代之賢圣乎？齊宣之時，明堂尚有未毀，則幽、厲之世，周之明堂皆無恙也。堯、舜茅茨土階，明堂之制末必備，而不害其為治幽、厲之明堂，固猶文武成康之舊，而無救于其亂：何邪？豈能“以不忍人之心，而行不忍人之政”，則雖茅茨土階，固亦明堂也：以幽、厲之心，而行幽、厲之政，則雖明堂，亦暴政所自出之地邪？武帝肇講于漢，而武盾盛作于唐，其治亂何如邪？天子之學(xué)日辟雍，諸侯之學(xué)日汻宮，皆象地形而為之名耳。然三代之學(xué)，其要皆所以明人倫，非以肝不肝，汻不汻為重輕也?？鬃釉疲骸叭硕蝗?，如禮何！人而不仁，如樂何！”制禮作樂，必具中和之德，聲為律而身為度者，然后可以語此。若夫器數(shù)之末，樂工之事，祝史之守。故曾子曰：“君子所貴乎道者三，籩豆之事，則有司存也?！眻颉懊撕?，欽若昊天，歷象日月星！星辰”，其重在于“敬授入時”也。舜“在璇璣玉衡”，其重在于“以齊七政”也。是皆汲汲然以仁民之心而行其養(yǎng)民之政，治歷明時之本，固在于此也。羲和歷數(shù)之學(xué)，皋、契未必能之也，禹、稷未必能之也，堯、舜之知而不偏物，雖堯、舜亦未必能之也：然至于今循羲和之法而世修之，雖曲知小慧之人，星術(shù)淺陋之士，亦能推步占侯而無所忒。則是后世曲知小慧之人，反賢于禹、稷、堯、舜者邪？“封禪”之說尤為不經(jīng)，是乃后世佞人諛士所以求媚于其上，倡為夸侈，以蕩君心而靡國贊：蓋欺天罔人無恥之大者，君子之所不道，司馬相如之所以見譏于天下后世也。吾子乃以是為懦者所宜學(xué)，殆亦未之思邪？夫圣人之所以為圣者，以其生而知之也。而釋論語者曰：“‘生而知之’者，義理耳。若夫禮樂、名物、占今事變：亦必待學(xué)而后有以驗(yàn)其行事之實(shí)；”失禮樂、名物之類，果有關(guān)于作圣之功也，而圣人亦必待學(xué)而后能知焉，則是圣人亦不可以謂之“生知”矣。謂圣人為“生知”者，專指義理而言，而不以禮樂、名物之類，則是禮樂、名物之類無關(guān)于作圣之功矣，圣人之所以謂之“生知”者，專指義理而不以禮堤、名物之類，則是“學(xué)而知之”者，亦惟當(dāng)學(xué)知此義理而已?！袄Ф闭?，亦惟當(dāng)困知此義理而已。今學(xué)者之學(xué)圣人，于圣人之所能知者，未能“學(xué)而知之”，而顧汲汲焉求知圣人之所不能知者以為學(xué)，無乃失其所以希圣之方歟？凡此皆就吾子之聽惑者而稍為之分釋，末及乎拔本塞源之論也。
「１４２」夫拔本塞源之論不明于天下，則天下之學(xué)圣人者，將日繁日難，斯人倫于禽獸夷伙，而猶自以為圣人之學(xué)：吾之說雖或暫明于一時，終將凍解于西而冰堅于東，霧釋于前而云滃于后，呶呶焉危困以死，而卒無救于天下之分毫也已。夫圣人之心，以天地萬物為一體，其視天下之人，無外內(nèi)遠(yuǎn)近：凡有血?dú)?，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養(yǎng)之，以遂其萬物一體之念。天下之人心，其始亦非有異于圣人也，特其間于有我之私，隔于物欲之蔽，大者以小，通者以塞，人各有心，至有視其父、子、兄、弗如仇仇者。圣人有憂之，是以推其天地萬物一體之仁以教天下，使之皆有以克其私，去其蔽，以復(fù)其心體之同然。其教之大端，則堯、舜、禹之相授受，所謂“道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”：而其節(jié)目，則舜之命契，斫謂“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，胡友有信”五者而已。唐、虞、三代之世，教者惟以此為教，而學(xué)者惟以此為學(xué)。當(dāng)是之時，人無異見，家無異習(xí)，安此者謂之圣，勉此者謂之貿(mào)，而背此者，雖其啟明如朱，亦謂之不肖。下至閭井、田野、農(nóng)、工、商、賈之賤，莫不皆有是學(xué)，而惟以成其德行為務(wù)。何者？無有聞見之雜，記誦之煩，辭章之靡濫，功利之馳逐，而但使孝其親，弟其長，信其朋友，以復(fù)其心體之同然：是蓋性分之所固有，而非有假于外者，則人亦孰不能之乎？學(xué)挍之中，惟以成德為事：而才能之異，或有長于禮樂，長于政教，長于水土播值者，則就其成德，而因使益精其能于學(xué)挍之中。迨夫舉德而任，則使之終身居其職而不易。用之者惟知同心一德，以共安天下之民，視才之稱否，而不以崇卑為輕重，勞逸為美惡：效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民，茍當(dāng)其能，則終身扈于煩劇而不以為勞，安于卑瑣而不以為琖。當(dāng)是之時，天下之人熙熙皞皞，皆相視如一家之親。其才質(zhì)之下者，則安其農(nóng)、工、商、賈之分，各勤其業(yè)，以相生相養(yǎng)，而無有乎希高慕外之心。其才能之異，若皋、夔、稷、契者，則出而各效其能。若一家之務(wù)，或營其衣食，或通其有無，或傭其器用，集謀幷力，以求遂其仰事俯育之愿，惟恐當(dāng)其事者之或怠而重己之累也。故復(fù)勤其稼，而不恥其不知教，視契之善教，即己之善教也：夔司其樂，而不恥于不明禮，視其夷之通禮，郥己之通禮也。蓋其心學(xué)純明，而有以全其萬物一體之仁，故其精神流貫，志氣通達(dá)，而無有乎己之分，物我之間：譬之一人之身，目視，耳聽，手持，足行，以濟(jì)一身之用，目不恥其無聰，而耳之所涉，目必營焉，是不恥其無執(zhí)，而手之所探，足必前焉：蓋其元?dú)獬渫}牒暢，是以癢痾呼吸，感觸神應(yīng)，有不言而喻之妙。此圣人之學(xué)斫以至易至簡，易知易從，學(xué)易能而才易成者，正以大端惟在復(fù)心體之同然，而知識技能非斫與論也。「１４３」三代之衰，王道熄而霸術(shù)倡：孔、孟既沒，圣學(xué)晦而邪說橫：教者不復(fù)以此為教，而學(xué)者不復(fù)以此為學(xué)，霸者之徒，竊取先王之近似者，假之于外以內(nèi)濟(jì)其私己之欲，天下靡然而宗之，圣人之道遂以蕪塞。相仿相效，日求所以富強(qiáng)之說，傾詐之謀，攻伐之計，一切欺天罔人，荀一時之得，以獵取聲利之術(shù)，若管、商、蘇、張之屬者，至不可名數(shù)。既其久也，斗爭劫奪，不勝其禍，斯人惀于禽獸、夷狄，而霸術(shù)亦有所不能行矣。世之懦者慨然悲傷，搜臘先圣王之典一草法制而掇拾修補(bǔ)于煨燼之余，蓋其為心頁亦欲以挽回先王之道。圣學(xué)既遠(yuǎn)，霸術(shù)之慱積已深，雖在賢知，皆不免于習(xí)染，其所以講明修飾，以求宣旸光復(fù)于世者，僅是以增霸者之藩癱，而圣學(xué)之門穡，遂不復(fù)可靚：于是乎有訓(xùn)詀之學(xué)，而慱之以為名，有記誦之學(xué)，而言之以為博，有詞章之學(xué)，而侈之以為麗：若是者，紛紛籍籍，堊超角立于天下，又不知其幾家，萬徑千蹊，莫知所適。世之學(xué)者如人百戲之場，讙謔跳踉、騁奇斗巧、獻(xiàn)笑爭妍者，四面而競出，前瞻后盼，應(yīng)接不遑，而耳目眩瞀，精神恍惑，日夜遨游淹息其間，如病狂喪心之人，莫自知其家業(yè)之所歸：時君世主亦皆昏迷顛倒于其說，而終身從事于無用之虛文，莫自知其聽謂。間有覺其空疏謬妄：支離牽滯，而卓然自奮，欲以見諸行事之實(shí)者，極其所抵，亦不過為富強(qiáng)功利、五霸之事業(yè)而止。圣人之學(xué)囗遠(yuǎn)日晦，而功利之習(xí)愈趨愈下：其間雖嘗瞽惑于佛、老，而佛、老之說卒亦未能有以勝其功利之心：雖又嘗折衷于群懦，而群濡之論終亦未能有以破其功利之見。蓋至于今，功利之毒淪浹于人之心髓，而習(xí)以成性也，幾千年矣。相矜以知，相軋以勢，相爭以利，相高以技能，相取以聲譽(yù)：其出而仕也，理錢榖者則欲兼夫兵刑，典禮樂者又欲與于銓軸，處郡縣則思藩臬之高，居臺諫則望宰執(zhí)之要。故不能其事則不得以兼其官，不通其說則不可以要其譽(yù)：記諵之廣，適以長其放他：知識之多，適以行其惡也：聞見之博，適以肆其辨也：辭章之富，適以飾其為也。是以梟、夒、復(fù)、契所不能兼之事，而今之初學(xué)小生皆欲通其說，究其術(shù)。其稱名僭號，未嘗不囗吾欲以共成天下之務(wù)，而其誠心實(shí)意之所在，以為不如是則無以濟(jì)其私而滿其欲也。嗚呼，以若是之積染，以若是之心志，而又講之以若是之學(xué)術(shù)，宜其聞吾圣人之教，而視之以為贅疣衲鑿：則其以良知為未是，而謂圣人之學(xué)為無所用，亦其勢有所必至矣！嗚呼，士生期世，而尚同以求圣人之學(xué)乎！尚同以論圣人之學(xué)乎！土生斯世，而欲以為學(xué)者，不亦勞苫而繁難乎！不亦拘湍而險艱乎！嗚呼，可悲也已！所幸天理之在人心，終有所不可泯，而良知之明，萬占一日，則其聞吾拔本塞源之論，必有惻然而悲，戚然而痛，憤然而起，沛然若決匚河，而有岓不可御者矣。非夫豪杰之士，無所待而興起者，吾誰與望乎？