答歐陽(yáng)崇一

「１６８」崇一來(lái)書(shū)云；師云：“德性之良知，非由于聞見(jiàn)，若曰多擇其車者而從之，多見(jiàn)而識(shí)之”，則是專求之見(jiàn)聞之未，而已落在第二義?！备`意良知雖不由見(jiàn)聞而有，然學(xué)者之知，未常不由見(jiàn)聞而發(fā)：滯于見(jiàn)聞固非，而見(jiàn)聞亦良知之用也；今日“落在第二義”，恐為寺以幾聞為學(xué)者而古，若玫其良知而求之見(jiàn)問(wèn)，似亦知，行合一、二功矣：如何？良知不由見(jiàn)聞而有，而見(jiàn)聞莫非良知之用；故良知不滯于見(jiàn)聞，而亦不離于見(jiàn)聞?？鬃釉疲骸拔嵊兄踉眨繜o(wú)知也。”良知之外，別無(wú)知矣；故“致良知”是學(xué)問(wèn)大頭腦，是圣人教人第一義：今云專求之見(jiàn)聞之末，則是先卻頭惱，而已落在第二羕矣。近時(shí)同志中，蓋已莫不知有“致良妯”之說(shuō)，然其功夫尚多鶻突者，正是欠此一問(wèn)。大抵學(xué)問(wèn)功夫只要主意頭惱是當(dāng)：若主意頭惱專以“致良知”為事，則凡多聞、多見(jiàn)，莫非“致良知”之功；蓋日用之間，見(jiàn)聞醅酢，雖千頭萬(wàn)緒，莫非良知之發(fā)竅用流行，除卻見(jiàn)聞醅酢，亦無(wú)良知可致矣；故只是一事：若曰致其良知而求之見(jiàn)聞，則語(yǔ)意之間未免為二。此與專求之見(jiàn)聞之末者雖稍不同，其為未得精一之旨，則一而已?！岸嗦?chuàng)衿渖普叨鴱闹嘁?jiàn)而識(shí)之。”既云擇，又云識(shí)，其真知亦未嘗不行于其間：但其用意乃專在多聞多見(jiàn)上去擇、識(shí)，則已失卻頭惱矣。崇一于此等處見(jiàn)得當(dāng)已分曉，今日之間，正為發(fā)明此學(xué)，于同志中極有益；但語(yǔ)意未瑩，則毫厘千里，亦不容不精察之也。
「１６９」來(lái)書(shū)云：師云：“‘罊’”言“何思何慮”，是言所思所慮只是天理，更無(wú)別思別慮耳，非謂無(wú)蕪思無(wú)慮也。心之本骷即是天理，有何丁思慮得！學(xué)者用功，雖千思萬(wàn)慮，只是要復(fù)他本付，不走以私意去安排思索出來(lái)：若安排思索，便是自私用智矣?！睂W(xué)者之蔽，大率非沈空守寂，則安排思索。德辛壬之歲著前一病，近又著后一病。但思索亦是良知發(fā)用，其與私意安排者何所取別？恐認(rèn)賊作子，惑而不知也?！八既疹?，睿作圣?！薄靶闹賱t思，思則得之?！彼计淇缮俸?？沈空守寂，與安排思索，正是自私用智，其為喪失良知一也。良知是天理之昭明靈覺(jué)處。故良知即是天理，思是良知之發(fā)用。若是良知發(fā)用之思，則所思莫非天理矣。良知發(fā)用之思，自然明白簡(jiǎn)易，良知亦自能知得。若是私意安排之思，自是紛紜勞擾，良知亦自會(huì)分別得。蓋思之是非邪正，良知無(wú)有不自知者。所以認(rèn)賊怍子，正為致知之學(xué)不明，不知在良知上體認(rèn)之耳。
「１７０」來(lái)書(shū)又云：師云：“為學(xué)終身只是一事，不論有事無(wú)事，只是這一件。若說(shuō)寧不了事，不可不加培養(yǎng)，卻是分為兩事也?！奔乓庥X(jué)籵力衰弱，不足以終豐者，良知也。寧不了事，且加休冬，玫知也。如何卻為兩豐？若事變之來(lái)，有事勢(shì)不容不了而精力雖衰，稍鼓舞亦能支持，則持志以帥氣可矣。然言動(dòng)終無(wú)氣力，畢事則困憊已甚，不幾于暴其氣已乎？此其輕重緩急，良知固未嘗不知，然或迫于事勢(shì)，安能傾精力？或因于精力，安能傾事券？如之何則可？“寧不了事，不可不加培養(yǎng)之”意，且與初學(xué)如此詬亦不為無(wú)益。但怍兩事看了，挭有病扁。在孟子言必有事焉，則君子之學(xué)終身只是“集義”一事。義者，宜也，心得其宜之謂義。能致良知?jiǎng)t心得其宜矣，故“集義”亦只是致良知，君子之酬酢萬(wàn)變，當(dāng)行則行，當(dāng)止則止，當(dāng)生則生，當(dāng)死則死，斟酌調(diào)停，無(wú)非是致其真知，以求自慊而已。故“君子素其位而行”，“思不出其泣”。凡謀其力之所不及，而強(qiáng)其知之所不能者，皆不得為致真知，而凡“勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，動(dòng)心忍性以增益其所不能”者，皆所以致其真知也。若云寧不了事，不可不加培養(yǎng)者，亦是先有功利之心，計(jì)較成敗利鈍而愛(ài)憎取舍于其間，是以將了事自阼一事，而培養(yǎng)又別怍一事，此便有是內(nèi)、非外之意，便是自私用智，便是“義外”，便有“不得于心，勿求于氣”之病，便不是致真知以求自慊之功矣。所云“鼓舞支持，畢事則困憊已甚”，又云“迫于事勢(shì)，因于精力”，皆是把怍兩事做了，所以有此。凡學(xué)問(wèn)之功，一則誠(chéng)，二則為。凡此皆是致真知之意，欠誠(chéng)一真切之故?！洞髮W(xué)》言“誠(chéng)其意者，如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊。”曾見(jiàn)有惡惡臭，好好色，而須鼓舞支持者乎？曾見(jiàn)畢事則困憊已甚者乎？曾有迫于事勢(shì)，因于精力者乎？此可以知其受病之所從來(lái)矣。
「１７１」來(lái)書(shū)又有云：人情機(jī)詐百出，御之以不疑，往往為所欺，覺(jué)則自人于逆、億。夫逆詐，印詐也，億不信，印非信也，為人欺，又非覺(jué)也：不逆，不億而常先覺(jué)，其惟良知瑩徹乎。然而出入毫忽之閑，背覺(jué)合詐者多矣。不逆、不意而先覺(jué)，此孔子因當(dāng)時(shí)人專以逆詐、億不信為心，而自陷于詐與不信，又有不逆、不憶者，然不知致良知之功，而往往又為人岓欺詐，故有是言：非教人以是存心，而專欲先覺(jué)人之詐與不信也。以是存心，即是后世猜忌險(xiǎn)薄者之事：而只此一念，已不可與入堯、舜之道矣。不逆、不憶而為人所欺者，尚亦不先為善：但不如能致其良知，而自然先覺(jué)者之尤為賢耳。崇一謂“其惟良知瑩徹”者，蓋已得其旨矣。然亦穎悟斫及，恐未實(shí)際也。蓋良知之在人心，亙?nèi)f古、塞宇宙而不同；不慮而知，恒易以知險(xiǎn)，不學(xué)而能，恒簡(jiǎn)以知阻：“先天而天不違，天且不違，而況于人乎？況于鬼神乎？”夫謂背覺(jué)合詐者，是雖不逆人而或未能自欺也，雖不憶人而或未能果自信也，是或常有先覺(jué)之心，而未能常自覺(jué)也。常有求先覺(jué)之心，即已流于逆、億而足以自蔽其良知矣，此背覺(jué)合詐之所以未免也。君子學(xué)以為己：未嘗虞人之欺己也，恒不自欺其良知而已。是故不欺則良知無(wú)所偽而誠(chéng)，誠(chéng)則明矣：自信則良知無(wú)所惑而明，明則誠(chéng)矣。明、誠(chéng)相生，是故良知常覺(jué)，常照：常覺(jué)，常照則如明鏡之懸，而物之來(lái)者自不能遁其妍榿矣。何者？不欺而誠(chéng)，則無(wú)所容其欺，荀有欺焉而覺(jué)矣：自信而明，則無(wú)所容其不信，茍不信焉而覺(jué)矣。是謂易以知險(xiǎn)，簡(jiǎn)以知阻，子思所謂“至誠(chéng)如神，可以前知”者也，然子思謂“如神”，謂“可以前知”，猶二而言之，是蓋推言思誠(chéng)者之功效，是猶為不能先覺(jué)者說(shuō)也：若就至誠(chéng)而言，則至誠(chéng)之妙用，即謂之“神”，不必言“如神”，至誠(chéng)則“無(wú)知而無(wú)不知”，不必言“可以前知”矣。