答羅整庵少宰書
作者：王陽明「１７２」某頓首啟：昨承教及《大學》，撥舟匆匆，未能奉答。曉來江行稍暇，復取手教而讀之?？种邻M后人事復紛沓，先具其略以請。來教云；“見道固難，而體道尤難。道誠未易明，而學詼不可不講：恐未可安于所見而遂以為極則也。”幸甚幸甚！何以得聞斮言乎？其敢自以為極則而安之乎？正思就天下之道以講明之耳。而數(shù)年以來，聞其說而非笑之者有矣，詬訾之者有矣，置之不是較量辨議之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反復曉諭，惻然惟恐不及救正之乎？然則天下之愛我者，固莫有如執(zhí)事之心深且至矣，感激當同如哉！夫“德之不修，學之不講”，孔子以為憂。而世之學者稍能傳習訓詀，即皆自以為知學，不復有所謂講學之求，可悲矣！夫道必體而后見，非已見道而后加體道之功也：道必學而后明，非外講學而復有所謂明道之事也。然世之講學者有二，有講之以身心者，有講之以口耳者。講之以口耳，揣摸測哽，求之影響者也：講之以身心，行著習察，實有諸己者也。知此，則知孔門之學矣。
「１７３」來教謂某“《大學》古本之復，以人之為學但當求之于內(nèi)，而程、朱‘格物’之說不免求之于外，遂去朱子之分章，而削其所補之傳?！狈歉胰灰病W豈有內(nèi)外乎？《大學》古本乃孔門相慱舊本耳。朱子疑其有所脫誤而改正補緝之，在某則謂其本無脫誤，悉從其舊而已矣。失在于過信孔子則有之，非故去朱子之分章而削其慱也。失學貴得之心，求之于心而非也，雖其言之出于孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之于心而是也，雖其言之出于庸常，不敢以為非也，而況其出于孔子者乎？且舊本之傳數(shù)千載矣，今讀其文詞，郥明白而可通，論其工夫，又易簡而可人：亦何所按據(jù)而斷其此段之必在于彼，彼段之必在于此，與此之如何而缺，彼之如何而補？而遂改正補緝之，無乃重于背朱而輕于叛孔已乎？
「１７４」來教謂“如必以學不資于外求，但當反觀、內(nèi)省以為務，則‘正心誠意’四字亦何不盡之有，何必于入門之際，便困以‘格物一段工夫也？”誠然誠然！若語其要，則“惰身”二字亦足矣！何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“誠意”？“誠意”二字亦足矣，何必又言“致知”，又言“格物”？惟其工夫之詳密，而要之只是一事，此斫以為“精一”之學，此正不可不思者也。夫理無內(nèi)外，性無內(nèi)外，故學無內(nèi)外。講習、討論，未嘗非內(nèi)也；反觀、內(nèi)省，未嘗遺外也。夫謂學必資于外求，是以己性為有外也，是“義外”也，用智者也；謂反觀、內(nèi)省為求之于內(nèi)，是以己性為有內(nèi)也，是有我也，自私者也：是皆不知性之無內(nèi)外也。故日：“精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也”：“性之德也，合內(nèi)外之道也?！贝丝梢灾案裎铩敝畬W矣?！案裎铩闭撸洞髮W》之實下手處，徹首徹尾，自始學至圣人，只此工夫而已，非但入門之際有此一段也。夫“正心”、“誠意”、“致知”、“挌物”，皆所以“修身”：而“格物”者，其所用力，日可見之地。故“格物”者，格其心之物也，格其意之物也，挌其知之物也：“正心”者，正其物之心也：“誠意”者，誠其物之意也：“致知”者，致其物之知也。此豈有內(nèi)外彼此之分哉？理一而已：以其理之凝聚而言則謂之“性”，以其凝聚之主宰而言則謂之“、心”，以其主宰之狻動而言則謂之“意”，以其猣動之明覺而言則謂之“知”，以其明覺之感應而言則謂之“物”：故就物而言謂之“格”，就知而言謂之“致”，就意而言謂之“誠”，就心而言謂之“正”。正者，正此也；誠者，誠此也；致者，致此也；格者，格此也；皆所謂窮理以盡性也；天下無性外之理，無性外之物。學之不明，皆由世之懦者認理為外，認物為外，而不知“義外”之說，孟子蓋嘗辟之，力至襲陷其內(nèi)而不覺，豈非亦有似是而難明者歟？不可以不察也！
「１７５」凡執(zhí)事所以致疑于“格物”之說者，必謂其是內(nèi)而非外也，必謂其專事于反觀、內(nèi)省之為，而遺棄其講習討論之功也，必謂其一意于綱領、本原之約，而脫略于支條、節(jié)目之詳也，必謂其沈溺于枯槁、虛寂之偏，而不盡于物理、人事之變也。審如是，豈但獲罪于圣門，獲罪于朱子，是邪說誣民，叛道亂正，人得而誅之也：而況于執(zhí)事之正直哉？審如是，世之稍明訓詁，聞先哲之緒論者，皆知其非也：而況執(zhí)事之高明哉？凡某之所謂“挌物”，其于朱子九條之說，皆包羅統(tǒng)括于其中：但為之有要，作用不同，正所謂毫厘之差耳。無毫厘之差，而千里之繆，實起于此，不可不辨。
「１７６」孟子辟揚、墨，至于“無父、無君”。二子亦當時之賢者，使與孟子并世而生，未必不以之為貿(mào)；墨子兼愛，行仁而過耳，，楊子為我，行義而過耳，此其為說亦豈誠滅理亂常之甚，而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子則比于禽獸、夷狄，所谞以學術殺天下后世也。今世學術之弊，其謂之學仁而過者乎？謂之學義而過者乎？抑謂之學不仁、不義而過者乎？吾不知其于洪水、猛獸何如也。孟子云；“予豈好辯哉？予不得已也?！睏睢⒛廊煜?。孟子之時，天下之拿信楊、墨，當不下于今日之崇尚朱之說：而孟子獨以一人呶呶于其閑，噫，可哀矣！韓氏云：“佛、老之害甚于楊、墨。”韓愈之賢不及孟子，孟子不能救之于未壞之先，而韓愈乃欲全之于已壞之后，其亦不量其力，且見其身之危，莫之救以死也。嗚呼！若某者，其尤不量其力，果見其身之危，莫之救以死也矣！夫眾力嘻嘻之中，而猶出涕嗟若，舉世恬然以趨，而獨疾首蹙額以為憂，此其非病狂喪心，殆必誠有大苦者隱于其中，而非天下之至仁，其孰能察之。其為“朱子晚年定論”，蓋亦不得已而然。中間年歲早晚，誠有所未考，雖不必盡出于晚年，固多出于晚年者矣。然大意在委曲調(diào)停，以明此學為重。平生于朱子之說，如神明蓍龜，一日一與之背馳，心誠有所未忍，故不得已而為此?！爸艺咦犖倚膽n，不知我者謂我何求?！鄙w不忍抵牾朱子者，其本心也，不得已而與之抵牾者，道固如是，不直則道不見也。執(zhí)事所謂“決與朱子異”者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也，學，天下之公學也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也，天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，雖異于己，乃益于己也言。之而非，雖同于己，適損于己也。益于己者，己必喜之：損于己者，己必惡之；然則某今日之論，雖或于朱子異，未必非其所喜也。君子之過，如日月之食，其更七人皆仰之：而小人之過也必文。某雖不肖，固不敢以小人之心事朱子也。
「１７７」執(zhí)事所以教，反復數(shù)百言，皆以未悉鄙人“格物”之說；若鄙說一明，則此數(shù)百言皆可以不待辨說而釋然無滯，故今不敢縷縷，以滋瑣屑之洹，然鄙脫非面陳囗析，斷亦未能了了于紙筆閑也。嗟乎！執(zhí)事所以開導啟迪于我者，可謂懇到詳切矣，人之愛我，寧有如執(zhí)事者乎！仆雖甚愚下，寧不知所感刻佩服：然而不敢遽舍其中心之誠然而姑以聽受云者，正不敢有負于深愛，亦思有以報之耳。秋盡東還，必求一面，以卒所請，千萬終教！
「１７３」來教謂某“《大學》古本之復，以人之為學但當求之于內(nèi)，而程、朱‘格物’之說不免求之于外，遂去朱子之分章，而削其所補之傳?！狈歉胰灰病W豈有內(nèi)外乎？《大學》古本乃孔門相慱舊本耳。朱子疑其有所脫誤而改正補緝之，在某則謂其本無脫誤，悉從其舊而已矣。失在于過信孔子則有之，非故去朱子之分章而削其慱也。失學貴得之心，求之于心而非也，雖其言之出于孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之于心而是也，雖其言之出于庸常，不敢以為非也，而況其出于孔子者乎？且舊本之傳數(shù)千載矣，今讀其文詞，郥明白而可通，論其工夫，又易簡而可人：亦何所按據(jù)而斷其此段之必在于彼，彼段之必在于此，與此之如何而缺，彼之如何而補？而遂改正補緝之，無乃重于背朱而輕于叛孔已乎？
「１７４」來教謂“如必以學不資于外求，但當反觀、內(nèi)省以為務，則‘正心誠意’四字亦何不盡之有，何必于入門之際，便困以‘格物一段工夫也？”誠然誠然！若語其要，則“惰身”二字亦足矣！何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“誠意”？“誠意”二字亦足矣，何必又言“致知”，又言“格物”？惟其工夫之詳密，而要之只是一事，此斫以為“精一”之學，此正不可不思者也。夫理無內(nèi)外，性無內(nèi)外，故學無內(nèi)外。講習、討論，未嘗非內(nèi)也；反觀、內(nèi)省，未嘗遺外也。夫謂學必資于外求，是以己性為有外也，是“義外”也，用智者也；謂反觀、內(nèi)省為求之于內(nèi)，是以己性為有內(nèi)也，是有我也，自私者也：是皆不知性之無內(nèi)外也。故日：“精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也”：“性之德也，合內(nèi)外之道也?！贝丝梢灾案裎铩敝畬W矣?！案裎铩闭撸洞髮W》之實下手處，徹首徹尾，自始學至圣人，只此工夫而已，非但入門之際有此一段也。夫“正心”、“誠意”、“致知”、“挌物”，皆所以“修身”：而“格物”者，其所用力，日可見之地。故“格物”者，格其心之物也，格其意之物也，挌其知之物也：“正心”者，正其物之心也：“誠意”者，誠其物之意也：“致知”者，致其物之知也。此豈有內(nèi)外彼此之分哉？理一而已：以其理之凝聚而言則謂之“性”，以其凝聚之主宰而言則謂之“、心”，以其主宰之狻動而言則謂之“意”，以其猣動之明覺而言則謂之“知”，以其明覺之感應而言則謂之“物”：故就物而言謂之“格”，就知而言謂之“致”，就意而言謂之“誠”，就心而言謂之“正”。正者，正此也；誠者，誠此也；致者，致此也；格者，格此也；皆所謂窮理以盡性也；天下無性外之理，無性外之物。學之不明，皆由世之懦者認理為外，認物為外，而不知“義外”之說，孟子蓋嘗辟之，力至襲陷其內(nèi)而不覺，豈非亦有似是而難明者歟？不可以不察也！
「１７５」凡執(zhí)事所以致疑于“格物”之說者，必謂其是內(nèi)而非外也，必謂其專事于反觀、內(nèi)省之為，而遺棄其講習討論之功也，必謂其一意于綱領、本原之約，而脫略于支條、節(jié)目之詳也，必謂其沈溺于枯槁、虛寂之偏，而不盡于物理、人事之變也。審如是，豈但獲罪于圣門，獲罪于朱子，是邪說誣民，叛道亂正，人得而誅之也：而況于執(zhí)事之正直哉？審如是，世之稍明訓詁，聞先哲之緒論者，皆知其非也：而況執(zhí)事之高明哉？凡某之所謂“挌物”，其于朱子九條之說，皆包羅統(tǒng)括于其中：但為之有要，作用不同，正所謂毫厘之差耳。無毫厘之差，而千里之繆，實起于此，不可不辨。
「１７６」孟子辟揚、墨，至于“無父、無君”。二子亦當時之賢者，使與孟子并世而生，未必不以之為貿(mào)；墨子兼愛，行仁而過耳，，楊子為我，行義而過耳，此其為說亦豈誠滅理亂常之甚，而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子則比于禽獸、夷狄，所谞以學術殺天下后世也。今世學術之弊，其謂之學仁而過者乎？謂之學義而過者乎？抑謂之學不仁、不義而過者乎？吾不知其于洪水、猛獸何如也。孟子云；“予豈好辯哉？予不得已也?！睏睢⒛廊煜?。孟子之時，天下之拿信楊、墨，當不下于今日之崇尚朱之說：而孟子獨以一人呶呶于其閑，噫，可哀矣！韓氏云：“佛、老之害甚于楊、墨。”韓愈之賢不及孟子，孟子不能救之于未壞之先，而韓愈乃欲全之于已壞之后，其亦不量其力，且見其身之危，莫之救以死也。嗚呼！若某者，其尤不量其力，果見其身之危，莫之救以死也矣！夫眾力嘻嘻之中，而猶出涕嗟若，舉世恬然以趨，而獨疾首蹙額以為憂，此其非病狂喪心，殆必誠有大苦者隱于其中，而非天下之至仁，其孰能察之。其為“朱子晚年定論”，蓋亦不得已而然。中間年歲早晚，誠有所未考，雖不必盡出于晚年，固多出于晚年者矣。然大意在委曲調(diào)停，以明此學為重。平生于朱子之說，如神明蓍龜，一日一與之背馳，心誠有所未忍，故不得已而為此?！爸艺咦犖倚膽n，不知我者謂我何求?！鄙w不忍抵牾朱子者，其本心也，不得已而與之抵牾者，道固如是，不直則道不見也。執(zhí)事所謂“決與朱子異”者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也，學，天下之公學也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也，天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，雖異于己，乃益于己也言。之而非，雖同于己，適損于己也。益于己者，己必喜之：損于己者，己必惡之；然則某今日之論，雖或于朱子異，未必非其所喜也。君子之過，如日月之食，其更七人皆仰之：而小人之過也必文。某雖不肖，固不敢以小人之心事朱子也。
「１７７」執(zhí)事所以教，反復數(shù)百言，皆以未悉鄙人“格物”之說；若鄙說一明，則此數(shù)百言皆可以不待辨說而釋然無滯，故今不敢縷縷，以滋瑣屑之洹，然鄙脫非面陳囗析，斷亦未能了了于紙筆閑也。嗟乎！執(zhí)事所以開導啟迪于我者，可謂懇到詳切矣，人之愛我，寧有如執(zhí)事者乎！仆雖甚愚下，寧不知所感刻佩服：然而不敢遽舍其中心之誠然而姑以聽受云者，正不敢有負于深愛，亦思有以報之耳。秋盡東還，必求一面，以卒所請，千萬終教！