卷下·道
作者：陳淳道，猶路也。當(dāng)初命此字是從路上起意。人所通行方謂之路，一人獨(dú)行不得謂之路。道之大綱，只是日用間人倫事物所當(dāng)行之理。眾人所共由底方謂之道。大概須是就日用人事上說(shuō)，方見(jiàn)得人所通行底意親切。若推原來(lái)歷，不是人事上刬然有個(gè)道理如此，其根原皆是從天來(lái)。故橫渠謂“由太虛，有天之名；由氣化，有道之名?！贝吮闶峭圃瓉?lái)歷。天即理也。古圣賢說(shuō)天，多是就理上論。理無(wú)形狀，以其自然而言，故謂之天。若就天之形體論，也只是個(gè)積氣，恁地蒼蒼茫茫，其實(shí)有何形質(zhì)。但橫渠此天字是說(shuō)理。理不成死定在這里？一元之氣流出來(lái)，生人生物，便有個(gè)路脈，恁地便是人物所通行之道。此就造化推原其所從始如此。至子思說(shuō)“率性之謂道”，又是就人物已受得來(lái)處說(shuō)，隨其所受之性，便自然有個(gè)當(dāng)行之路，不待人安排著。其實(shí)道之得名，須就人所通行處說(shuō)，只是日用人事所當(dāng)然之理，古今所共由底路，所以名之曰道。
老莊說(shuō)道，都與人物不相干，皆以道為超乎天地器形之外。如云“道在太極之先”，都是說(shuō)未有天地萬(wàn)物之初，有個(gè)空虛道理。且自家身今見(jiàn)在天地之后，只管想像未有天地之初一個(gè)空虛底道理，與自家身有何干涉？佛氏論道，大概亦是此意。但老氏以無(wú)為宗，佛氏以空為宗，以未有天地之先為吾真體，以天地萬(wàn)物皆為幻化，人事都為粗跡，盡欲屏除了，一歸真空，乃為得道。不知道只是人事之理耳?！靶味险咧^之道，形而下者謂之器。”自有形而上者言之，其隱然不可見(jiàn)底則謂之道；自有形而下者言之，其顯然可見(jiàn)底則謂之器。其實(shí)道不離乎器，道只是器之理。人事有形狀處都謂之器，人事中之理便是道。道無(wú)形狀可見(jiàn)，所以明道曰：道亦器也，器亦道也。須著如此說(shuō)，方截得上下分明。
道非是外事物有個(gè)空虛底，其實(shí)道不離乎物，若離物則無(wú)所謂道。且如君臣有義，義底是道，君臣是器。若要看義底道理，須就君臣上看，不成脫了君臣之外別有所謂義？父子有親，親底是道，父子是器。若要看親底道理，須就父子上看，不成脫了父子之外別有所謂親？即夫婦，而夫婦在所別；即長(zhǎng)幼，而長(zhǎng)幼在所序；即朋友，而朋友在所信。亦非外夫婦、長(zhǎng)幼、朋友而有所謂別、序與信。圣門(mén)之學(xué)，無(wú)一不實(shí)。老氏清虛厭事，佛氏屏棄人事，他都是把道理做事物項(xiàng)頭玄妙底物看，把人事物做下面粗底，便都要擺脫去了。
若就事事物物上看，亦各自有個(gè)當(dāng)然之理。且如足容重，足是物，重是足當(dāng)然之理。手容恭，手是物，恭是手當(dāng)然之理。如視思明，聽(tīng)思聰，明與聰便是視聽(tīng)當(dāng)然之理。又如坐如尸，立如齊，如尸如齊便是坐立當(dāng)然之理。以類而推，大小高下，皆有個(gè)恰好底道理，古今所通行而不可廢者。自圣門(mén)實(shí)學(xué)不明，然后有老莊佛氏一切等說(shuō)。后世儒者才說(shuō)到道，便涉老莊去。如子云用心亦甚苦，然說(shuō)到道理，皆是黃老意。如中首所謂靈根及“爰清爰凈，游神之庭，惟寂惟寞，守德之宅”等說(shuō)，都是純用老子意。
論道之大原，則是出于天。自未有天地之先，固是先有理。然才有理，便有氣。才有氣，此理便在乎氣之中，而不離乎氣。氣無(wú)所不在，則理無(wú)所不通。其盛著見(jiàn)于造化發(fā)育，而其實(shí)流行乎日用人事，千條萬(wàn)緒，人生天地之內(nèi)，物類之中，全具是道，與之俱生，不可須臾離。故欲求道者，須是就人事中，盡得許多千條萬(wàn)緒當(dāng)然之理，然后可以全體是道，而實(shí)具于我。非可舍吾身人事，超乎二氣之表，只管去窮索未有天地始初之妙為道體，則在此身有何干涉！此佛老莊列異端邪說(shuō)所以為吾道之賊，學(xué)者不可不嚴(yán)屏峻卻，而圣門(mén)實(shí)學(xué)，坦如康莊，學(xué)者亦不可自暴自棄而不由也。
學(xué)者求道，須從事物千條萬(wàn)緒中磨煉出來(lái)。
道流行乎天地之間，無(wú)所不在，無(wú)物不有，無(wú)一處欠缺。子思言鳶飛、魚(yú)躍、上下察以證之，有以見(jiàn)道無(wú)不在，甚昭著分曉。在上則鳶飛戾天，在下則魚(yú)躍于淵，皆是這個(gè)道理。程子謂此是子思吃緊為人處，活潑潑地。所謂“吃緊”云者，只是緊切為人說(shuō)。所謂“活潑潑地”云者，只是真見(jiàn)這道理在面前，如活底物相似。此正如顏?zhàn)铀^卓爾，孟子所謂躍如之意，都是真見(jiàn)得這道理分明，故如此說(shuō)。
易說(shuō)一陰一陽(yáng)之謂道，陰陽(yáng)，氣也，形而下者也。道，理也，只是陰陽(yáng)之理，形而上者也?？鬃哟颂幨蔷驮旎险?。大凡字義，須是隨本文看得透方可。如“志于道”“可與適道”“道在邇”等類，又是就人事上論。圣賢與人說(shuō)道，多是就人事上說(shuō)。惟此一句，乃是贊易時(shí)說(shuō)來(lái)歷根原。儒中竊褝學(xué)者，又直指陰陽(yáng)為道，便是指氣為理了。
韓公原道頭四句，如所謂“博愛(ài)之謂仁，行而宜之之謂義”，盡說(shuō)從外面去。其論德，如“足乎己，無(wú)待于外”之言，雖未圓，猶未害。至“由是而之焉之謂道”，則道全在人力修為之方有，而非子思中庸率性本然之道。如老子“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義”等語(yǔ)，又把道都脫從上面去說(shuō)，與德仁義都分裂破碎了。揚(yáng)子云又謂“老氏之言道德，吾有取焉耳，及捶提仁義，吾無(wú)取焉耳?！笔怯职训赖?、仁義判做二物，都不相交涉了。
韓公學(xué)無(wú)原頭處，如原道一篇鋪敘許多節(jié)目，亦可謂見(jiàn)得道之大用流行于天下底分曉，但不知其體本具于吾身，故于反身內(nèi)省處殊無(wú)細(xì)密工夫，只是與張籍輩吟詩(shī)飲酒度日。其中自無(wú)所執(zhí)守，致得后來(lái)潮陽(yáng)之貶，寂寞無(wú)聊中，遂不覺(jué)為大顛說(shuō)道理動(dòng)了，故俯首與之同游而忘其平昔排佛老之說(shuō)。
老莊說(shuō)道，都與人物不相干，皆以道為超乎天地器形之外。如云“道在太極之先”，都是說(shuō)未有天地萬(wàn)物之初，有個(gè)空虛道理。且自家身今見(jiàn)在天地之后，只管想像未有天地之初一個(gè)空虛底道理，與自家身有何干涉？佛氏論道，大概亦是此意。但老氏以無(wú)為宗，佛氏以空為宗，以未有天地之先為吾真體，以天地萬(wàn)物皆為幻化，人事都為粗跡，盡欲屏除了，一歸真空，乃為得道。不知道只是人事之理耳?！靶味险咧^之道，形而下者謂之器。”自有形而上者言之，其隱然不可見(jiàn)底則謂之道；自有形而下者言之，其顯然可見(jiàn)底則謂之器。其實(shí)道不離乎器，道只是器之理。人事有形狀處都謂之器，人事中之理便是道。道無(wú)形狀可見(jiàn)，所以明道曰：道亦器也，器亦道也。須著如此說(shuō)，方截得上下分明。
道非是外事物有個(gè)空虛底，其實(shí)道不離乎物，若離物則無(wú)所謂道。且如君臣有義，義底是道，君臣是器。若要看義底道理，須就君臣上看，不成脫了君臣之外別有所謂義？父子有親，親底是道，父子是器。若要看親底道理，須就父子上看，不成脫了父子之外別有所謂親？即夫婦，而夫婦在所別；即長(zhǎng)幼，而長(zhǎng)幼在所序；即朋友，而朋友在所信。亦非外夫婦、長(zhǎng)幼、朋友而有所謂別、序與信。圣門(mén)之學(xué)，無(wú)一不實(shí)。老氏清虛厭事，佛氏屏棄人事，他都是把道理做事物項(xiàng)頭玄妙底物看，把人事物做下面粗底，便都要擺脫去了。
若就事事物物上看，亦各自有個(gè)當(dāng)然之理。且如足容重，足是物，重是足當(dāng)然之理。手容恭，手是物，恭是手當(dāng)然之理。如視思明，聽(tīng)思聰，明與聰便是視聽(tīng)當(dāng)然之理。又如坐如尸，立如齊，如尸如齊便是坐立當(dāng)然之理。以類而推，大小高下，皆有個(gè)恰好底道理，古今所通行而不可廢者。自圣門(mén)實(shí)學(xué)不明，然后有老莊佛氏一切等說(shuō)。后世儒者才說(shuō)到道，便涉老莊去。如子云用心亦甚苦，然說(shuō)到道理，皆是黃老意。如中首所謂靈根及“爰清爰凈，游神之庭，惟寂惟寞，守德之宅”等說(shuō)，都是純用老子意。
論道之大原，則是出于天。自未有天地之先，固是先有理。然才有理，便有氣。才有氣，此理便在乎氣之中，而不離乎氣。氣無(wú)所不在，則理無(wú)所不通。其盛著見(jiàn)于造化發(fā)育，而其實(shí)流行乎日用人事，千條萬(wàn)緒，人生天地之內(nèi)，物類之中，全具是道，與之俱生，不可須臾離。故欲求道者，須是就人事中，盡得許多千條萬(wàn)緒當(dāng)然之理，然后可以全體是道，而實(shí)具于我。非可舍吾身人事，超乎二氣之表，只管去窮索未有天地始初之妙為道體，則在此身有何干涉！此佛老莊列異端邪說(shuō)所以為吾道之賊，學(xué)者不可不嚴(yán)屏峻卻，而圣門(mén)實(shí)學(xué)，坦如康莊，學(xué)者亦不可自暴自棄而不由也。
學(xué)者求道，須從事物千條萬(wàn)緒中磨煉出來(lái)。
道流行乎天地之間，無(wú)所不在，無(wú)物不有，無(wú)一處欠缺。子思言鳶飛、魚(yú)躍、上下察以證之，有以見(jiàn)道無(wú)不在，甚昭著分曉。在上則鳶飛戾天，在下則魚(yú)躍于淵，皆是這個(gè)道理。程子謂此是子思吃緊為人處，活潑潑地。所謂“吃緊”云者，只是緊切為人說(shuō)。所謂“活潑潑地”云者，只是真見(jiàn)這道理在面前，如活底物相似。此正如顏?zhàn)铀^卓爾，孟子所謂躍如之意，都是真見(jiàn)得這道理分明，故如此說(shuō)。
易說(shuō)一陰一陽(yáng)之謂道，陰陽(yáng)，氣也，形而下者也。道，理也，只是陰陽(yáng)之理，形而上者也?？鬃哟颂幨蔷驮旎险?。大凡字義，須是隨本文看得透方可。如“志于道”“可與適道”“道在邇”等類，又是就人事上論。圣賢與人說(shuō)道，多是就人事上說(shuō)。惟此一句，乃是贊易時(shí)說(shuō)來(lái)歷根原。儒中竊褝學(xué)者，又直指陰陽(yáng)為道，便是指氣為理了。
韓公原道頭四句，如所謂“博愛(ài)之謂仁，行而宜之之謂義”，盡說(shuō)從外面去。其論德，如“足乎己，無(wú)待于外”之言，雖未圓，猶未害。至“由是而之焉之謂道”，則道全在人力修為之方有，而非子思中庸率性本然之道。如老子“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義”等語(yǔ)，又把道都脫從上面去說(shuō)，與德仁義都分裂破碎了。揚(yáng)子云又謂“老氏之言道德，吾有取焉耳，及捶提仁義，吾無(wú)取焉耳?！笔怯职训赖?、仁義判做二物，都不相交涉了。
韓公學(xué)無(wú)原頭處，如原道一篇鋪敘許多節(jié)目，亦可謂見(jiàn)得道之大用流行于天下底分曉，但不知其體本具于吾身，故于反身內(nèi)省處殊無(wú)細(xì)密工夫，只是與張籍輩吟詩(shī)飲酒度日。其中自無(wú)所執(zhí)守，致得后來(lái)潮陽(yáng)之貶，寂寞無(wú)聊中，遂不覺(jué)為大顛說(shuō)道理動(dòng)了，故俯首與之同游而忘其平昔排佛老之說(shuō)。