朱子語(yǔ)類(lèi)卷第四十五 論語(yǔ)二十七
作者：朱熹衛(wèi)靈公篇
衛(wèi)靈公問(wèn)陳章
問(wèn)：「『明日遂行。在陳絕糧?！幌胍?jiàn)孔子都不計(jì)較，所以絕糧?！乖唬骸溉粲?jì)較，則不成行矣。」?fàn)c。
周問(wèn)：「『固窮』有二義，不知孰長(zhǎng)？」曰：「固守其窮，古人多如此說(shuō)。但以上文觀之，則恐圣人一時(shí)答問(wèn)之辭，未遽及此。蓋子路方問(wèn)：『君子亦有窮乎？』圣人答之曰：『君子固是有窮時(shí)，但不如小人窮則濫爾?！灰浴汗獭蛔执鹕厦妗河小蛔郑膭?shì) 乃相應(yīng) 。」雉。
子曰賜也章
孔子告子貢曰：「女以予為 多學(xué)而識(shí)之者與？予一以貫之。」蓋恐子貢只以己為 多學(xué)，而不知一以貫之之理。后人不會(huì) 其意，遂以為 孔子只是一貫，元不用多學(xué)。若不是多學(xué)，卻貫箇甚底！且如錢(qián)貫謂之貫，須是有錢(qián)，方貫得；若無(wú)錢(qián)，卻貫箇甚！孔子實(shí)是多學(xué)，無(wú)一事不理會(huì) 過(guò)。若不是許大精神，亦吞不得許多。只是於多學(xué)中有一以貫之耳。文蔚。
問(wèn)「子貢一貫」章。曰：「圣人也不是不理會(huì) 博學(xué)多識(shí)。只是圣人之所以圣，卻不在博學(xué)多識(shí)，而在『一以貫之』。今人有博學(xué)多識(shí)而不能至於圣者，只是無(wú)『一以貫之』。然只是『一以貫之』，而不博學(xué)多識(shí)，則又無(wú)物可貫?！官鐚O。
問(wèn)「子貢一貫」章。曰：「『一以貫之』，固是以心鑒照萬(wàn)物而不遺。然也須『多學(xué)而識(shí)之』始得，未有不學(xué)而自能一貫者也。」時(shí)舉。
夫子謂子貢曰：「女以予為 多學(xué)而識(shí)之者與？」曰：「然。非與？」圣人說(shuō)此一句，不是且恁地虛說(shuō)。故某嘗謂，子貢曰：「然。非與？」「然」字也是，「非與」也是。而今只管懸 想說(shuō)道「一貫」，卻不知貫箇甚么。圣人直是事事理會(huì) 得，如云「好古敏以求之」，不是驀直恁地去貫得它。如曾子問(wèn)許多曲折，它思量一一問(wèn)過(guò)，而夫子一一告之，末云：「吾聞諸老聃云。」是圣人當(dāng)初都曾事事理會(huì) 過(guò)。如天下之圣說(shuō)道事親，事親中間有多少事；說(shuō)道事君，事君中間有多少事。而今正患不能一一見(jiàn)箇恰好處，如何便說(shuō)「一貫」？近見(jiàn)永嘉有一兩 相識(shí)，只管去考制度，卻都不曾理會(huì) 箇根本。一旦臨利害，那箇都未有用處，卻都不將 事。呂 伯恭向來(lái) 教人亦云：「論語(yǔ)皆虛言，不如論實(shí)事?！贡阋幨?。如陸子靜又只說(shuō)箇虛靜，云：「全無(wú)許多事。顏?zhàn)硬粫?huì) 學(xué)，『擇 乎中庸，得一善則拳拳勿失』。善則一矣，何用更擇 ？『子路有聞，未之能行，唯恐有聞』。一聞之外，何用再聞？」便都與禪家說(shuō)話一般了。圣人道理，都不恁地，直是周遍。夔孫。
問(wèn)：「謝氏謂『如天之於眾形，非物刻而雕之』，是如何？」曰：「天只是一氣 流行，萬(wàn)物自生自長(zhǎng)，自形自色，豈是逐一粧點(diǎn)得如此！圣人只是一箇大本大原裏發(fā)出，視自然明，聽(tīng)自然聰，色自然溫 ，貌自然恭，在父子則為 仁，在君臣則為 義，從 大本中流出，便成許多道理。只是這箇一，便貫將 去。所主是忠，發(fā)出去無(wú)非是恕?！褂?。淳同。
問(wèn)：「謝氏解云：『圣人豈務(wù) 博者哉！如天之於眾形，匪物刻而雕之也。故曰：「予一以貫之?！埂浮旱螺捜缑?，毛猶有倫；『上天之載，無(wú)聲無(wú)臭』，至矣！」』所以引此詩(shī)者，莫只是贊其理之密否？」曰：「固是。到此則無(wú)可得說(shuō)了。然此須是去涵泳，只恁地說(shuō)過(guò)，亦不濟(jì) 事。『多學(xué)而識(shí)之』，亦不是不是。故子貢先曰『然』，又曰『非與』。學(xué)者固有當(dāng)『多學(xué)而識(shí)之』者，然又自有箇一貫底道理。但『多學(xué)而識(shí)之』，則可說(shuō)；到『一以貫之』，則不可說(shuō)矣?！箯V。
子張問(wèn)行章
「言忠信，行篤敬?！谷テ洳恢倚藕V敬者而已。方。問(wèn)「行篤敬」。曰：「篤者，有重厚深沉之意。敬而不篤，則恐有拘迫之患?！箷r(shí)舉。
忠信篤敬，「立則見(jiàn)其參 前，在輿則見(jiàn)其倚衡」，如此念念不忘。伊川謂：「只此是學(xué)?！广?。
至之問(wèn)：「『學(xué)要鞭辟近裏』，『鞭辟』如何？」曰：「此是洛中語(yǔ)，一處說(shuō)作『鞭約』，大抵是要鞭督面裏去。今人皆不是鞭督向裏，心都向外。明道此段下云『「切問(wèn)近思」，「言忠信，行篤敬」』云云，何嘗有一句說(shuō)做外面去。學(xué)要博，志須要篤。志篤，問(wèn)便切，思便近，只就身上理會(huì) 。伊川言：『「仁在其中」，即此是學(xué)?！辉辉谕?，這箇便是『近裏著己』。今人皆就外面做工夫，恰似一只船覆在水中，須是去翻將 轉(zhuǎn)來(lái) ，便好，便得使。吾輩須勇猛著力覆將 轉(zhuǎn)！」先生轉(zhuǎn)身而言曰：「須是翻將 轉(zhuǎn)來(lái) ，始得?！褂睢＜?。
楊 問(wèn)：「『學(xué)要鞭辟近裏』，何謂『鞭辟』？」曰：「辟，如驅(qū)辟一般?！褂謫?wèn)：「『質(zhì)美者明得盡，渣滓便渾化，與天地同體』，是如何？」曰：「明得透徹 ，渣滓自然渾化?！褂謫?wèn)：「渣滓是甚么？」曰：「渣滓是私意人欲。天地同體處，如義理之精英。渣滓是私意人欲之未消者。人與天地本一體，只緣渣滓未去，所以有間隔。若無(wú)渣滓，便與天地同體?！嚎思簭?fù) 禮為仁 』，己是渣滓，復(fù) 禮便是天地同體處?！河胁簧莆磭L不知』，不善處是渣滓。顏?zhàn)印喝虏贿`仁』，既有限，此外便未可知。如曾子『為 人謀\而不忠，與朋友交而不信，傳 而不習(xí)』，是曾子渣滓處。漆雕開(kāi)言『吾斯之未能信』，皆是有些渣滓處。只是質(zhì)美者，也見(jiàn)得透徹， 那渣滓處都盡化了。若未到此，須當(dāng)莊敬持養(yǎng)，旋旋磨擦去教盡?！褂?。
問(wèn)：「『學(xué)要鞭辟近裏』，至『莊敬持養(yǎng)』。竊謂如顏?zhàn)印嚎思簭?fù) 禮』，天理人欲便截然兩 斷 ，此所謂『明得盡，渣滓便渾化』。如仲弓『出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭』，便且是『莊敬持養(yǎng)』?！乖唬骸溉?。顏?zhàn)印嚎思簭?fù) 禮』，不是盲然做，卻是他生見(jiàn)得分曉 了。便是圣人說(shuō)話渾然。今『克己復(fù) 禮』一句，近下人亦用得。不成自家未見(jiàn)得分曉 ，便不克己！只得克將 去。只是顏?zhàn)邮屡c此別。」又曰：「知得后，只是一件事。如適間說(shuō)『博學(xué)篤志，切問(wèn)近思』，亦只是本體上事。又如『博我以文，約我以禮』，亦是本體上事。只緣其初未得，須用如此做工夫；及其既得，又只便是這箇?！刮奈翟唬骸盖胰纭翰W(xué)於文』，人心自合要無(wú)所不知。只為 而今未能如此，須用博之以文?！乖唬骸溉诵墓淌菬o(wú)所不知，若未能如此，卻只是想像。且如釋氏說(shuō)心，亦自謂無(wú)所不知。他大故將做 一箇光明瑩徹 底物事看，及其問(wèn)他，他便有不知處。如程先生說(shuō)窮理，卻謂『不必盡窮天下之理，只是理會(huì)得 多后，自然貫通去』。某嘗因當(dāng)官，見(jiàn)兩 家爭(zhēng)產(chǎn)，各將 文字出拖照。其間亦有失卻一兩 紙文字，只將 他見(jiàn)在文字推究，便自互換見(jiàn)得出。若是都無(wú)文字，只臆度說(shuō)，兩 家所競(jìng)須有一曲一直，便不得。元不曾窮理，想像說(shuō)我這心也自無(wú)所不知，便是如此?！刮奈?。
「學(xué)要鞭辟近裏」一段。明得盡者，一見(jiàn)便都明了，更無(wú)渣滓。其次惟是莊敬持養(yǎng)，以消去其渣滓而已。所謂持養(yǎng)，亦非是作意去穿鑿以求其明。但只此心常敬，則久久自明矣。廣。因歐兄問(wèn)「質(zhì)美者明得盡，渣滓便渾化」，洽曰：「尹和靖以『渣滓』二字不當(dāng)有，如何？」曰：「和靖議論每如此。所謂渣滓者，私意也。質(zhì)美者明得盡，所以渣滓一齊渾化無(wú)了。」洽。
問(wèn)：「程子曰：『質(zhì)美者明得盡，渣滓便渾化，與天地同體?！磺笾湃?，誰(shuí)可當(dāng)之？顏?zhàn)涌组T(mén)高第，猶或有違仁時(shí)，不知已上別有人否？」曰：「想須有之?！乖唬骸笢?武如何？」先生卻問(wèn)：「湯 武與顏?zhàn)邮雰?yōu)？」未及對(duì) 。先生徐曰：「呂 與叔云：『論成德，顏?zhàn)硬蝗魷?武之廣大；論學(xué)，則湯 武不若顏?zhàn)又?xì)密。』湯武 功夫誠(chéng)\恐不若顏?zhàn)蛹?xì)密。如湯 『圣敬日躋』，猶是密切處。至武王，並不見(jiàn)其切己事。」必大。
直哉史魚(yú)章正淳問(wèn)：「『直哉史魚(yú)！君子哉蘧伯玉！』諸儒以為 史魚(yú)不及蘧伯玉，如何？」曰：「試將 兩 人對(duì) 換說(shuō)，看如何？直固是好，然一向直，便是偏，豈得如蘧伯玉之君子！」必大。志士仁人章
或問(wèn)仁。曰：「仁者，只是吾心之正理?！褐臼咳嗜藷o(wú)求生以害仁，有殺 身以成仁?！豁氈狼笊θ蕰r(shí)，雖以無(wú)道得生，卻是抉破了我箇心中之全理；殺 身成仁時(shí)，吾身雖死，卻得此理完全也?！箷r(shí)舉。
余正叔謂：「殺 身者，只是要成這仁?！乖唬骸溉粽f(shuō)要成這仁，卻不是，只是行所當(dāng)行而已?！刮奈?。
問(wèn)：「『無(wú)求生以害仁，有殺 身以成仁』一章，思之，死生是大關(guān)節(jié)，要之，工夫卻不全在那一節(jié)上。學(xué)者須是於日用之間，不問(wèn)事之大小，皆欲即於義理之安，然后臨死生之際，庶幾 不差。若平常應(yīng) 事，義理合如此處都放過(guò)，到臨大節(jié)，未有不可奪也。」曰：「然?！官R孫。
曾見(jiàn)人解「殺 身成仁」，言殺 身者，所以全性命之理。人當(dāng)殺 身時(shí)，何暇更思量我是全性命之理！只為死 便是，生便不是，不過(guò)就一箇是，故伊川說(shuō)「生不安於死」。至於全其性命之理，乃是旁人看他說(shuō)底話，非是其人殺 身時(shí)有此意也。直卿云：「若如此，則是經(jīng)德不回，所以干祿也！」方子。
子貢問(wèn)為 仁章
問(wèn)「子貢問(wèn)為 仁」章。曰：「大夫必要事其賢者，士必友其仁者，便是要琢磨勉厲以至於仁。如欲克己而未能克己，欲復(fù) 禮而未能復(fù) 禮，須要更相勸 勉，乃為 有益。」因云：「時(shí)舉說(shuō)文字，見(jiàn)得也定，然終是過(guò)高而傷 巧。此亦不是些小病痛，須要勇猛精進(jìn)，以脫此科白，始得?！褂衷疲骸盖曳帕钚牡貙捚?，不要便就文字上起議論。」時(shí)舉。
問(wèn)：「子貢問(wèn)為 仁，何以答以『事其大夫之賢者，友其士之仁者』？」曰：「也是箇入德之方?！褂謫?wèn)：「事與友孰重？」曰：「友為 親切。賢，只是統(tǒng)言；友，徑 指仁上說(shuō)?！广彙?br>
顏淵問(wèn)為 邦章
「行夏之時(shí)」，行夏小正之事。德明。
才仲問(wèn)「行夏之時(shí)」。曰：「夏時(shí)，人正也。此時(shí)方有人，向上人猶芒昧。子時(shí)，天正也。此時(shí)天方開(kāi)。丑時(shí)，地正也，言地方萌。夫子以寅月人可施功，故從 其時(shí)，此亦是后來(lái) 自推度如此。如歷 家說(shuō)，則以為 子起於黃鍾，寅起於太簇?！褂謫?wèn)「輅」注云：「禮文有異。」曰：「有制度，與車(chē)不同。以前只謂之車(chē)，今南郊五輅，見(jiàn)說(shuō)極高大?！箚?wèn)：「何不作車(chē)與行事官乘？著法服騎馬亦不好看?！乖唬骸冈谥性瓡r(shí)，亦有乘車(chē)者。若舊制，亦有著法服騎馬，如散騎常侍在於輅之左右是也?！挂蚺e上蔡論語(yǔ)舉王介甫云：「『事衰世之大夫，友薄俗之士，聽(tīng)淫樂(lè) ，視慝禮，皦然不惑於先王之道，難矣哉！』此言甚好?！箺?通老問(wèn)：「既如此言，后來(lái) 何故卻相背？」曰：「只是把做文章做，不曾反己求之。璘錄云：「介甫此語(yǔ)，只是做文字說(shuō)去，不曾行之於身。聞其身上極不整齊，所以明道對(duì)神 宗『王安石圣人』之問(wèn)，引『赤舄幾幾』。」見(jiàn)說(shuō)平日亦脫冠露頂?shù)嘏P，然當(dāng)初不如此。觀曾子固送黃生序，以其威儀似介卿，介卿，渠舊字也，故名其序曰『喜似』。渠怪誕如此，何似之有！璘錄云：「恐介甫后生時(shí)不如此?？质呛髞?lái) 學(xué)佛了，禮法一時(shí)掃 去。」渠少年亦不喜釋老。晚年大喜，不惟錯(cuò)說(shuō)了經(jīng)書(shū) ，和佛經(jīng)亦錯(cuò)解了?！航抑B揭諦，波羅僧揭諦』，此胡語(yǔ)也。渠注云：『揭真諦之道以示人?！淮罂尚?！」可學(xué)。璘錄略。
問(wèn)「行夏之時(shí)」。曰：「前輩說(shuō)多不同，有說(shuō)三代皆建寅，又說(shuō)只是建子與寅，無(wú)建丑者。劉 和夫書(shū) 解又說(shuō)自五帝以來(lái) ，便迭建三正，不止於三代，其引證甚詳。據(jù) 皇極經(jīng)世亦起於子。他以幾 萬(wàn)幾 千年為 一會(huì) ，第一會(huì) 起於子，第二會(huì) 起於丑，第三會(huì) 起於寅，至寅上方始注一『開(kāi)物』字?？质翘鞖?肇於子，至丑上第二會(huì) 處，地氣 方凝結(jié)；至寅上第三會(huì) ，人物始生耳。蓋十一月斗指於子，至十二月斗雖指於丑，而日月乃會(huì) 於子，故商正、周正皆取於此。然以人事言之，終不若夏正之為善 也?！癸?。
楊 尹叔問(wèn)：「『天開(kāi)於子，地辟於丑，人生於寅』，如何？」曰：「康節(jié)說(shuō)，一元統(tǒng)十二會(huì) ，前面虛卻子丑兩 位，至寅位始紀(jì)人物，云人是寅年寅月寅時(shí)生。以意推之，必是先有天，方有地，有天地交感，方始生出人物來(lái) ?！勾尽！赶臅r(shí)」注。
問(wèn)「天開(kāi)於子，地辟於丑，人生於寅」。曰：「此是皇極經(jīng)世中說(shuō)，今不可知。他只以數(shù) 推得是如此。他說(shuō)寅上生物，是到寅上方有人物也，有三元、十二會(huì)、 三十運(yùn)\、十二世。十二萬(wàn)九千六百年為 一元。歲月日時(shí)，元會(huì) 運(yùn)\世，皆自十二而三十，自三十而十二。至堯時(shí)會(huì) 在巳、午之間，今則及未矣。至戌上說(shuō)閉物，到那裏則不復(fù) 有人物矣。」問(wèn)：「不知人物消靡盡時(shí)，天地壞 也不壞 ？」曰：「也須一場(chǎng) 鶻突。既有形氣 ，如何得不壞 ？但一箇壞 了，又有一箇?！箯V。
至之問(wèn)：「康節(jié)說(shuō)『天開(kāi)於子，地辟於丑，人生於寅』，是否？」曰：「模樣 也是如此。經(jīng)世書(shū) 以元統(tǒng)會(huì) ，十二會(huì) 為 一元，一萬(wàn)八百年為 一會(huì) ，初間一萬(wàn)八百年而天始開(kāi)，又一萬(wàn)八百年而地始成，又一萬(wàn)八百年而人始生。初間未有物，只是氣 塞。及天開(kāi)些子后，便有一塊渣滓在其中，初則溶軟，后漸堅(jiān) 實(shí)。今山形自高而下，便似義剛作「傾瀉」。出來(lái) 模樣 ?！勾驹唬骸该砍Ｒ?jiàn)山形如水漾沙之勢(shì) ，想初間地未成質(zhì)之時(shí)，只是水。后來(lái) 漸漸凝結(jié)，勢(shì) 自如此。凡物皆然。如雞子殼 之類(lèi)，自氣 而水，水而質(zhì)，尤分曉 。」曰：「是。」淳問(wèn)：「天有質(zhì)否？抑只是氣 ？」曰：「只似箇旋風(fēng)，下面軟，上面硬，道家謂之『剛風(fēng)』。世說(shuō)天九重，分九處為號(hào)，非也。只是旋有九重，上轉(zhuǎn)較急，下面氣 濁 ，較暗。上面至高處，至清且明，與天相接。」淳問(wèn)：「晉志論渾天，以為 天外是水，所以浮天而載地，是否？」曰：「天外無(wú)水，地下是水載。某五六歲時(shí)，心便煩 惱 箇天體是如何？外面是何物？」淳。義剛同。
周問(wèn)：「三正之建不同，如何？」曰：「『天開(kāi)於子，地辟於丑，人生於寅?！簧w至子始有天，故曰『天正』；至丑始有地，故曰：『地正』；至寅始有人，故曰『人正』?？倒?jié)分十二會(huì) ，言到子上方有天，未有地；到丑上方有地，未有人；到寅上方始有人。子、丑、寅皆天地人之始，故三代即其始處建以為 正。康節(jié)十二會(huì) 以堯 舜時(shí)在午，今在未，至戌則人物消盡。」銖。
問(wèn)：「顏?zhàn)訂?wèn)為 邦，孔子止告之以四代之禮樂(lè) ，卻不及治國(guó) 平天下之道。莫是此事顏?zhàn)悠饺罩v究有素，不待夫子再言否？」曰：「固是如此。只是他那『克己復(fù) 禮』，陋巷簞瓢，便只是這事。窮時(shí)是恁地著衣喫 飯，達(dá)時(shí)亦只是恁著衣喫 飯。他日用間是理會(huì) 甚事，想每日講論甚熟。三代制度卻是不甚會(huì) 說(shuō)處，卻是生處。如堯 舜禹卻只是就事上理會(huì) ，及到舉大事，卻提起那本領(lǐng)處說(shuō)?！怪^「精一執(zhí) 中」等語(yǔ)。又問(wèn)：「圣人就四代中各舉一事，亦只是立一箇則例，教人以意推之，都要如此否？」曰：「固是。凡事皆要放此?！刮奈?。
問(wèn)「顏淵問(wèn)為 邦」。曰：「顏?zhàn)屿兜览砩喜幌f(shuō)，只恐它這制度尚有欠闕，故夫子只與說(shuō)這箇。他這箇問(wèn)得大，答得大，皆是大經(jīng)大法。莊周說(shuō)顏?zhàn)印鹤?，是他亂說(shuō)?！褂衷唬骸割?zhàn)又ψ鰧?去，如『克己復(fù)禮』，非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) ，在它人看見(jiàn)是沒(méi)緊要言語(yǔ)，它做出來(lái) 多少大一件事！」植。
問(wèn)「顏淵問(wèn)為 邦」。曰：「顏淵為 政，其他如『敬事而信，節(jié)用愛(ài) 人』，與夫『居之無(wú)倦，行之以忠』之類(lèi)，更不用說(shuō)，所以斟酌禮樂(lè) 而告之也。」時(shí)舉。
亞夫問(wèn)「顏淵問(wèn)為 邦」。曰：「顏?zhàn)邮率铝说昧?，只欠這些子，故圣人斟酌禮樂(lè) 而告之。近有學(xué)者欲主張司馬遷，謂渠作漢高祖贊『黃屋左纛，朝以十月』，是他惜高祖之不能行夏之時(shí)，乘商之輅；謂他見(jiàn)識(shí)直到這裏，與孔子答顏淵之意同。某謂漢高祖若行夏之時(shí)，乘商之輅，也只做得漢高祖，卻如何及得顏?zhàn)?！顏?zhàn)悠饺帐嵌嗌俟し?！今卻道漢高祖只欠這一節(jié)，是都不論其本矣。」時(shí)舉。
恭父問(wèn)：「『顏淵問(wèn)為 邦』，此事甚大，不知使其得邦家時(shí)，與圣人如何？」曰：「終勝 得孟子，但不及孔子些?！箚?wèn)：「莫有『綏之斯來(lái) ，動(dòng) 之斯和』底意思否？」曰：「亦須漸有這意思?！褂謫?wèn)：「『文武之道，未墜於地』，此是孔子自承當(dāng)處否？」曰：「固是。惟是孔子便做得，它人無(wú)這本領(lǐng)，當(dāng)不得。且如四代之禮樂(lè) ，惟顏?zhàn)佑羞@本領(lǐng)，方做得。若無(wú)這本領(lǐng)，禮樂(lè)安 所用哉！所謂『行夏時(shí)，乘商輅，服周冕，舞韶舞』，亦言其大略耳。」恪。賀孫錄又問(wèn)以下不同，云：「正卿問(wèn)：『顏?zhàn)雍B(yǎng)之功多，曾子省察之功多?！辉唬骸汗滩豢扇绱苏f(shuō)。然顏?zhàn)淤Y稟極聰明，凡是涵養(yǎng)得來(lái) 都易。如「聞一知十」，如「於吾言無(wú)所不說(shuō)」，如「亦足以發(fā)」，如「問(wèn)為 邦」，一時(shí)將 許多大事分付與他，是他大段了得?？磫?wèn)為 邦，而孔子便以四代禮樂(lè) 告之，想是所謂「夏時(shí)、商輅、周冕、韶舞」當(dāng)「博我以文」之時(shí)都理會(huì) 得?！弧?br>
或問(wèn)：「孔子答顏淵之問(wèn)，欲用四代禮樂(lè) 。至論『郁郁乎文』，則曰『吾從 周』，何故？」曰：「此正適來(lái) 說(shuō)，心小則物物皆病。賢心中只著得上一句，不著得下一句。」可學(xué)。
賜問(wèn)：「『顏淵問(wèn)為 邦』章，程子謂發(fā)此以為 之兆?！乖唬骸刚?，猶言準(zhǔn) 則也，非謂為 邦之道，盡於此四者。略說(shuō)四件事做一箇準(zhǔn) 則，則余事皆可依倣此而推行之耳?！癸?。
子曰已矣乎章
楊 至之問(wèn)：「『好德如好色』，即是大學(xué)『如惡 惡臭 ，如好好色』，要得誠(chéng)\如此。然集注載衛(wèi)靈公事，與此意不相應(yīng) ，恐未穩(wěn)否？」曰：「書(shū) 都不恁地讀。除了衛(wèi)靈公，便有何發(fā)明？在衛(wèi)靈公上便有何相礙？此皆沒(méi)緊要，較量他作甚？圣人當(dāng)初恁地嘆未見(jiàn)好德如那好色者，自家當(dāng)虛心去看。又要反來(lái) 思量自己如何便是好德，如何便是好色，如此方有益。若只管去較量他，與圣人意思愈見(jiàn)差錯(cuò)。圣人言語(yǔ)，自家當(dāng)如奴仆，只去隨他。他教住便住，他教去便去。而今卻與他做師友，只是較量他。大學(xué)之說(shuō)，自是大學(xué)之意；論語(yǔ)之說(shuō)，自是論語(yǔ)之意。論語(yǔ)只是說(shuō)過(guò)去，尾重則首輕，這一頭低，那一頭便昂。大學(xué)是將 兩 句平頭說(shuō)得尤力，如何合得來(lái) 做一說(shuō)？」淳。寓錄少異。
躬自厚章
問(wèn)：「『躬自厚而薄責(zé)於人』，自責(zé)厚，莫是周備篤切意思否？」曰：「厚是自責(zé)得重，責(zé)了又責(zé)，積而不已之意?！官R孫?；蜾浽疲骸钢皇秦?zé)己要多，責(zé)人要少?！?br>不曰如之何章
林問(wèn)「不曰如之何」。曰：「只是要再三反復(fù) 思量。若率意妄行，雖圣人亦無(wú)奈何。」淳。
君子義以為 質(zhì)章
問(wèn)「君子義以為 質(zhì)」一章。曰：「『義以為 質(zhì)』，是制事先決其當(dāng)否了；其間節(jié)文次第須要皆具，此是『禮以行之』。然徒知盡其節(jié)文，而不能『孫以出之』，則亦不可。且如人知尊卑之分，須當(dāng)讓他。然讓之之時(shí)，辭氣 或不能婉順，便是不能『孫以出之』?！盒乓猿芍徽?，是終始誠(chéng)\實(shí)以成此一事，卻非是『孫以出之』后，方『信以成之』也?！箷r(shí)舉?；騿?wèn)「君子義以為 質(zhì)」一章。曰：「義，只是合宜。義有剛決意思，然不可直撞去。禮有節(jié)文度數(shù) ，故用『禮以行之』。『孫以出之』，是用『和為 貴』。義不和，用『禮以行之』，己自和。然禮又嚴(yán) ，故『孫以出之』，使從 容不迫。信是樸 實(shí)頭做，無(wú)信則義禮孫皆是偽 ?！垢始竼?wèn)：「行與出何別？」曰：「行，是當(dāng)恁地行；出，是做處。」賀孫。
問(wèn)：「『君子義以為 質(zhì)』一章，看來(lái) 有義以為 本，必有下面三者，方始成就得?！乖唬骸溉?。『義以為質(zhì)』，是應(yīng) 事處?！褂謫?wèn)：「以敬為 主，則義為 用；以義為 本，則下面三者為 用?！乖唬骸溉弧！?fàn)c。
周貴卿問(wèn)：「義是就事上說(shuō)。蓋義則裁斷 果決，若不行之以節(jié)文，出之以退遜，則恐有忤於物?！埂盒乓猿芍?，這一句是繳上三句，言若不誠(chéng)\實(shí)，則義必不能盡，禮必不能行，而所謂孫，特是詐偽 耳?！乖唬骸敢彩琼サ亍！沽x剛。
問(wèn)：「禮行孫出，何以別？」曰：「行是安排恁地行，出是從 此發(fā)出。禮而不遜，則不免矯世以威嚴(yán) 加人?！构盃c。
問(wèn)：「『義以為 質(zhì)』至『信以成之』章，如孔子之對(duì) 陽(yáng)貨，孟子之不與王驩言，莫全得此理否？」曰：「然?！箚?wèn)：「行與出如何分？」曰：「行，是大綱行時(shí)；出，則始自此出去也。人固有行之合禮，而出之不遜者?！箯V。
至之問(wèn)：「明道謂：『君子「敬以直內(nèi) 」，則「義以方外」；「義以為 質(zhì)」，則「禮以行之，遜以出之，信以成之」。』」曰：「只是一箇義。『義以為 質(zhì)』，便是自『義以方外』處說(shuō)起來(lái) 。若無(wú)『敬以直內(nèi) 』，也不知義之所在?！箷r(shí)舉。
君子矜而不爭(zhēng)章問(wèn)「矜而不爭(zhēng)」。曰：「矜是自把捉底意思，故書(shū)曰 ：『不矜細(xì)行，終累大德！』」雉。
或問(wèn)：「『不矜細(xì)行』，與『矜而不爭(zhēng)』之『矜』，如何？」曰：「相似是箇珍惜持守之意?！谷私?。
子貢問(wèn)有一言可以終身行之章
「恕可以終身行之，是行之無(wú)窮盡?！箚?wèn)：「孔子言恕，必兼忠，如何此只言??？」曰：「不得忠時(shí)不成。恕時(shí)，忠在裏面了?！箻o。
問(wèn)：「可以終身行之之恕，恐推到極處，便是『以己及物為 仁』否？」曰：「這未說(shuō)那一邊，只說(shuō)推在?！?fàn)c。
問(wèn)：「『終身行之，其恕乎！』絜矩之道，是恕之端否？」曰：「絜矩正是恕?！购?。
問(wèn)：「『終身行之，其恕乎！』如何只說(shuō)恕，不說(shuō)忠？看得『忠』字尤為 緊要。」曰：「分言忠恕，有忠而后恕；獨(dú)言恕，則忠在其中。若不能恕，則其無(wú)忠可知。恕是忠之發(fā)處，若無(wú)忠，便自做恕不出?！箚?wèn)：「忠恕，看來(lái) 也是動(dòng) 靜底道理。如靜是主處，動(dòng) 是用處，不知是否？」曰：「圣人每就用處教人，亦不是先有靜而后有動(dòng) ?！箚?wèn)：「看來(lái) 主靜是做工夫處?！乖唬骸鸽m說(shuō)主靜，亦不是棄事物以求靜。既為 人，亦須著事君親，交朋友，綏妻子，御僮仆。不成捐棄了，閉門(mén)靜坐，事物來(lái) 時(shí)也不去應(yīng) 接，云：『且待我去靜坐，不要應(yīng)。 』又不可只茫茫隨他事物中走。二者中須有箇商量倒斷 ，始得。這處正要著力做工夫，不可皮膚說(shuō)過(guò)去?！褂衷唬骸竸?dòng) 靜亦不是截然動(dòng) ，截然靜。動(dòng) 時(shí)，靜便在這裏。如人來(lái) 相問(wèn)，自家去答他，便是動(dòng) 。才答了，便靜。這裏既靜，到事物來(lái) 便著去應(yīng) 接。不是靜坐時(shí)守在這裏，到應(yīng) 接時(shí)便散亂了去。然動(dòng) 靜不出是一箇理。知這事當(dāng)做，便順理做去，便見(jiàn)動(dòng) 而靜底意思，故曰『知止而后有定，定而后能靜』。事物之來(lái) ，若不順理而應(yīng) ，則雖塊然不交於物，心亦不能得靜。惟動(dòng) 時(shí)能順理，則無(wú)事時(shí)始能靜；靜而能存養(yǎng)，則應(yīng) 接處始得力。須動(dòng) 時(shí)做工夫，靜時(shí)也做工夫。兩 莫相靠，莫使工夫間斷 ，始得。若無(wú)間斷 ，靜時(shí)固靜，動(dòng) 時(shí)心亦不動(dòng) 。若無(wú)工夫，動(dòng) 時(shí)固動(dòng) ，靜時(shí)雖欲求靜，亦不可得而靜矣。動(dòng) 靜恰似船一般，須隨他潮去始得。浪頭恁地高，船也隨他上；浪頭恁地低，船也隨他下。動(dòng) 靜只是隨他去，當(dāng)靜還他靜，當(dāng)動(dòng) 還他動(dòng) 。又如與兩 人同事相似，這人做得不是，那人便著救他；那人做得不是，這人便著去救他。終不成兩 人相推，這人做不是，卻推說(shuō)不干我事，是那人做得如此；那人做不是，推說(shuō)不干我事，是他做得如此，便不是相為 底道理?！褂衷唬骸杆猿套友浴何从兄轮辉诰凑摺?，又言『涵養(yǎng)當(dāng)用敬，進(jìn)學(xué)則在致知』。若不能以敬養(yǎng)在這裏，如何會(huì) 去致得知。若不能致知，又如何成得這敬?！褂?。
吾之於人也章
問(wèn)：「吾之於人也，誰(shuí)毀 誰(shuí)譽(yù)？如有所譽(yù)者，其有所試矣?！乖唬骸笟?者，那人本未有十分惡 ，自家將 做十分說(shuō)他，便是毀 。若是只據(jù) 他之惡 而稱(chēng)之，則不可謂之毀 。譬如一物本完全，自家打破了，便是毀 。若是那物元來(lái) 破了，則不可謂之毀 。譽(yù)亦是稱(chēng)獎(jiǎng)得來(lái) 過(guò)當(dāng)?！浩溆兴囈印?，那人雖未有十分善，自家卻遂知得他將 來(lái) 如此。毀 人則不可如此也?！?fàn)c。先生忽問(wèn)王子合曰：「『吾之於人也，誰(shuí)毀 誰(shuí)譽(yù)？如有所譽(yù)者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也?！粚?常作如何說(shuō)？」子合對(duì) 曰：「三代之時(shí)，公道行，不妄毀 譽(yù)人。如有毀 譽(yù)，須先試得其實(shí)，方言之?！乖唬骸副闶强村e(cuò)了。下面只言『如有所譽(yù)者，其有所試』，如何不說(shuō)『如有所毀 』？須知道是非與毀 譽(yù)不同，方說(shuō)得。蓋當(dāng)其實(shí)曰是非，過(guò)其實(shí)曰毀 譽(yù)。當(dāng)時(shí)公道行，是言是，非言非，而無(wú)是過(guò)其實(shí)者。然以忠厚褒借而譽(yù)者，容或有之，然亦已試其實(shí)矣。其過(guò)實(shí)而毀者 ，必?zé)o也。」浩。
先生說(shuō)「如有所譽(yù)者，其有所試矣」數(shù) 句。季通在坐，證曰：「『雍也可使南面』之類(lèi)是也?！瓜壬恢?。過(guò)。
「圣人之言，與后世別。如『斯民也，三代之所以直道而行也』，有合上底字，無(wú)，乃便不成文，此句全在『所以』上。言三代之直道行於斯民也。古亦此民，今亦此民，三代能行之耳?！赫l(shuí)毀 誰(shuí)譽(yù)』者，凡人未至於惡 而惡 之，故謂之毀 ；未至於善而善之，故謂之譽(yù)。圣人於下又曰：「如有所譽(yù)，其有所試矣?！勾艘痪鋮s去了毀 。蓋以不得已而譽(yù)，亦嘗試之。此乃『善人之意長(zhǎng)，惡 人之意短』之意?！箍蓪W(xué)問(wèn)：「若到於合好惡處，卻不用此二字?！瓜壬唬骸溉??！箍蓪W(xué)。
伯豐問(wèn)三代直道而行。曰：「此緊要在『所以』字上。民是指今日之民，即三代之民。三代蓋是以直道行之於民，今亦當(dāng)以直道行之於民。直是無(wú)枉，不特不枉毀 ，雖稱(chēng)譽(yù)亦不枉也。舊嘗有此意。因讀班固作景帝贊引此數(shù) 語(yǔ)起頭，以明『秦漢不易民而化』之意，曰：『孔子稱(chēng)「斯民也，三代之所以直道而行也」，信哉！』其意蓋謂，民無(wú)古今，周秦網(wǎng)密文峻，故奸 軌不勝 ；到文景恭儉，民便醇厚。只是此民，在所施何如耳，此政得之。」。
問(wèn)「斯民也，三代之所以直道而行也」?！杆姑?，是指當(dāng)時(shí)之人言之。言三代所以直道而行，只是此民。言毀 人固不可過(guò)實(shí)，譽(yù)人亦不可過(guò)實(shí)。言吾所以不敢妄加毀 譽(yù)之民，只是三代行直道之民。班固舉此贊漢景帝，甚好?！谷私?。
問(wèn)「斯民」。「是今此之民，即三代之時(shí)所以為善 之民，如說(shuō)『高皇帝天下』相似。嘗怪景帝贊引此一句，不曉 他意。蓋是說(shuō)周秦雖網(wǎng)密文峻，而不勝 其弊。到文景黎民醇厚，亦只是此民也。圣人說(shuō)一句話，便是恁地闊，便是從 頭說(shuō)下來(lái) ?！沽x剛。問(wèn)：「『所以』字本虛，然意味乃在此。如云，斯民也，三代嘗以此行直道矣?！埂甘ト酥?dú)?譽(yù)之非正，於人無(wú)所毀 ，而猶有所譽(yù)，蓋將 以試其人。所以見(jiàn)圣人至公之道，又以見(jiàn)圣人進(jìn)人之為 善也。」璘。
亞夫問(wèn)三代直道而行。曰：「此民也是三代時(shí)直道而行之民。我今若有所毀 譽(yù)，亦不得迂曲而枉其是非之實(shí)?！骨遗e漢景帝贊所引處，云：「意卻似不同。」時(shí)舉。
巧言亂德章
問(wèn)「小不忍則亂大謀\」。曰：「『忍』字有兩 說(shuō)，只是一意?！河腥棠擞袧?jì) 』，王介甫解作強(qiáng)忍之忍，前輩解作慈忍之『忍』。某謂忍，是含忍不發(fā)之意。如婦人之仁，是不能忍其愛(ài) ；匹夫之勇，是不能忍其忿，二者只是一意。」雉。
問(wèn)：「『小不忍』，如婦人之仁，匹夫之勇，似是兩 意，皆說(shuō)得。婦人之仁是姑息，匹夫之勇是不能涵容?！乖唬骸钢皇且灰?。婦人之仁，不能忍於愛(ài) ；匹夫之勇，不能忍於忿，皆能亂大謀\，如項(xiàng)羽是也?！官鐚O。閎祖錄略。人能弘道章
問(wèn)「人能弘道」。曰：「道不可須臾離，可離非道。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼 乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)。」又曰：「『天下之達(dá)道五，所以行之者三?！痪肌⒏缸?、兄弟、夫婦、朋友，古今所共底道理，須是知知，仁守，勇決?！估^又曰：「『人者，天地之心?！粵](méi)這人時(shí)，天地便沒(méi)人管?！怪?。問(wèn)「人能弘道」。先生以扇喻曰：「道如扇，人如手。手能搖扇，扇如何搖手？」夔孫。
吾嘗終日不食章
問(wèn)：「圣人真箇『終日不食，終夜不寢，以思』否？」曰：「圣人也曾恁地來(lái) 。圣人說(shuō)『發(fā)憤忘食』，卻是真箇，惟橫渠知得此意，嘗言『孔子煞喫 辛苦來(lái) ！』橫渠又言：『堯 不曾喫 辛苦，舜喫 辛苦。但三十征庸，后來(lái) 便享富貴?？鬃右簧氋v，事事都去理會(huì) 過(guò)來(lái) ?！弧箚?wèn)：「堯 不曾喫 辛苦做工夫，依舊聰明圣知，無(wú)欠缺。」「但不如孔子於事理又周匝詳盡。」德輔?！肝釃L終日不食，終夜不寢，以思，無(wú)益，不如學(xué)也?！鼓匙⒃疲骸干w勞 心以必求，不如遜志而自得?！顾?，是硬要自去做底；學(xué)是依這本子去做，便要小著心，隨順箇事理去做。而今人都是硬去做，要必得，所以更做不成。須是軟著心，貼就它去做。孟子所謂「以意逆志」，極好。逆，是推迎它底意思。僩。
問(wèn)：「注云『遜志而自得』，如何是遜志？」曰：「遜志，是卑遜其志，放退一著，寬廣以求之；不忒恁地迫窄，便要一思而必得。」雉。
君子謀\道不謀\食章
問(wèn)「君子謀\道不謀\食」。曰：「上面說(shuō)『君子謀\道不謀\食』，蓋以『耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣』。又恐人錯(cuò)認(rèn)此意，卻將 學(xué)去求祿，故下面又繳一句。謂君子所以為 學(xué)者，所憂(yōu)在道耳，非憂(yōu)貧而學(xué)也?！癸簟?br>學(xué)固不為 謀\祿，然未必不得祿；如耕固不求餒，然未必得食。雖是如此，然君子之心卻只見(jiàn)道不見(jiàn)祿。如「先難后獲」，「正義不謀\利」，睹當(dāng)不到那裏。閎祖。
論語(yǔ)凡言「在其中矣」，當(dāng)以「餒」字推之。蓋言不必在其中而在焉者矣。方。
因言：「近來(lái) 稍信得命及?？鬃诱f(shuō)：『君子謀\道不謀\食，憂(yōu)道不憂(yōu)貧?！挥^此一段，則窮達(dá)當(dāng)付之分定，所當(dāng)謀\者惟道爾?！乖唬骸复艘欢?，不專(zhuān) 為 有命，蓋專(zhuān) 為 學(xué)者當(dāng)謀\道而設(shè)。只說(shuō)一句，則似緩而不切，故又反覆推明，以至『憂(yōu)道不憂(yōu)貧』而止。且君子之所急當(dāng)先義語(yǔ)義，則命在其中。如『行一不義，殺 一不辜，而得天下，不為 』，此只說(shuō)義。若不恤義，惟命是恃，則命可以有得，雖萬(wàn)鍾，有『不辨禮義而受之』矣。義有可取，如為 養(yǎng)親，於義合取而有不得，則當(dāng)歸之命爾。如『澤 無(wú)水，困』，則不可以有為 ，只得『致命遂志』，然后付之命可也?！勾笱?。
知及之章問(wèn)「知及之，仁能守之」。曰：「此是說(shuō)講學(xué)?！呵f以蒞之』以后說(shuō)為 政。」時(shí)舉。
亞夫問(wèn)：「『知及之，仁不能守之』一章，上下文勢(shì) 相牽 合不來(lái) 相似?！乖唬骸浮褐爸誓苁刂?，是明德工夫；下面是新民工夫?！箒喎蛟疲骸浮嚎思簭?fù) 禮為 仁』，到仁便是極了。今卻又有『莊以蒞之』與『動(dòng) 之以禮』底工夫，是如何？」曰：「今自有此心純粹，更不走失，而於接物應(yīng) 事時(shí)，少些莊嚴(yán) 底意思，闒闒翣翣底，自不足以使人敬他，此便是未善處?！挂司脝?wèn)：「此便是要本末工夫兼?zhèn)?否？」曰：「固是。但須先有『知及之，仁能守之』做箇根本了，卻方好生去點(diǎn)檢其余，便無(wú)處無(wú)事不善。若根本不立，又有何可點(diǎn)檢處?！箷r(shí)舉。
「知及之」，如大學(xué)「知至」；「仁守之」，如「意誠(chéng)\」；蒞不莊，動(dòng) 不以禮，如所謂「不得其正」，與所謂「敖惰而辟」之類(lèi)。到仁處，大本已好，但小節(jié)略略有些未善。如一箇好物，只是安頓得略?xún)A側(cè) ，少正之則好矣，不大故費(fèi)力也。夔孫。
問(wèn)「知及之」一章。曰：「『莊以蒞之』，是自家去臨民。『動(dòng) 之不以禮』，這『動(dòng) 』字，不是感動(dòng) 之『動(dòng) 』，是使民底意思。謂如使民去做這件事，亦有禮，是使之以禮，下梢『禮』字歸在民身上。」又問(wèn)：「是使他做事，要他做得來(lái) 合節(jié)拍否？」曰：「然。」又問(wèn)：「是合禮底事，便以使之；不合禮底事，便不以使之？」曰：「然?？茨恰簞?dòng) 之』字，便是指那民說(shuō)。使他向善，便是『以禮』；不使他向善，便是『不以禮』。如古所謂『蒐苗獮狩』，就其中教之少長(zhǎng)有序之事，便是使之以禮。蓋是使他以此事，此事有禮存也?！?fàn)c。
或問(wèn)此章。曰：「此一章當(dāng)以仁為 主。所謂『知及之，所以求吾仁；蒞之，動(dòng) 之，所以持養(yǎng)吾仁』者，得之矣?！怪儭?br>
或問(wèn)：「『不莊以蒞之』一章，下兩 句，集注以為 氣 質(zhì)之小疵。」曰：「固有生成底，然亦不可專(zhuān) 主氣質(zhì)，蓋亦有學(xué)底。」?fàn)c。
君子不可小知章
問(wèn)：「『小知』，是小有才；『大受』，是大有德。如盆成括小有才，未聞大道，是也?！乖唬骸竻s如何說(shuō)『可、不可』字義理？且看他本文正意是如何說(shuō)。今不合先以一說(shuō)橫著胸中，便看不見(jiàn)?！贡卮?。
當(dāng)仁不讓於師章
或問(wèn)：「『當(dāng)仁不讓於師』，這『當(dāng)』字，是承當(dāng)之『當(dāng)』否？」曰；「然。亦是『任』字模樣 。」?fàn)c。
子善問(wèn)：「直卿云：『「當(dāng)仁」，只似適當(dāng)為 仁之事。』集注似以『當(dāng)』為 擔(dān) 當(dāng)之意。」曰：「如公說(shuō)『當(dāng)』字，謂值為 仁則不讓。如此，恐不值處煞多，所以覺(jué)得做『任』字說(shuō)是?？诌@『仁』字是指大處、難做處說(shuō)。這般處須著擔(dān) 當(dāng)，不可說(shuō)道自家做不得，是師長(zhǎng)可做底事?！官R孫。君子貞而不諒章
亞夫問(wèn)「貞而不諒」。曰：「貞者，正而固也。蓋見(jiàn)得道理是如此，便須只恁地做，所謂『知斯二者，弗去是也』。為 『正』字說(shuō)不盡，故更加『固』字，如易所謂『貞固足以干 事』。若諒者，是不擇 是非，必要如此。故貞者，是正而固守之意；諒則有固、必之心也?！箷r(shí)舉。
「『諒』字，論語(yǔ)有三箇：『匹夫之諒』，『貞而不諒』，是不好；『友諒』卻是好。以貞對(duì) 諒，則諒為 不好。若是友，與其友無(wú)信之人，又卻不如友諒也。諒，信之小者。孟子所謂『亮』，恐當(dāng)訓(xùn)『明』字?！箯V。
辭達(dá)而已矣章
「辭達(dá)而已矣」，也是難。道夫。
衛(wèi)靈公問(wèn)陳章
問(wèn)：「『明日遂行。在陳絕糧?！幌胍?jiàn)孔子都不計(jì)較，所以絕糧?！乖唬骸溉粲?jì)較，則不成行矣。」?fàn)c。
周問(wèn)：「『固窮』有二義，不知孰長(zhǎng)？」曰：「固守其窮，古人多如此說(shuō)。但以上文觀之，則恐圣人一時(shí)答問(wèn)之辭，未遽及此。蓋子路方問(wèn)：『君子亦有窮乎？』圣人答之曰：『君子固是有窮時(shí)，但不如小人窮則濫爾?！灰浴汗獭蛔执鹕厦妗河小蛔郑膭?shì) 乃相應(yīng) 。」雉。
子曰賜也章
孔子告子貢曰：「女以予為 多學(xué)而識(shí)之者與？予一以貫之。」蓋恐子貢只以己為 多學(xué)，而不知一以貫之之理。后人不會(huì) 其意，遂以為 孔子只是一貫，元不用多學(xué)。若不是多學(xué)，卻貫箇甚底！且如錢(qián)貫謂之貫，須是有錢(qián)，方貫得；若無(wú)錢(qián)，卻貫箇甚！孔子實(shí)是多學(xué)，無(wú)一事不理會(huì) 過(guò)。若不是許大精神，亦吞不得許多。只是於多學(xué)中有一以貫之耳。文蔚。
問(wèn)「子貢一貫」章。曰：「圣人也不是不理會(huì) 博學(xué)多識(shí)。只是圣人之所以圣，卻不在博學(xué)多識(shí)，而在『一以貫之』。今人有博學(xué)多識(shí)而不能至於圣者，只是無(wú)『一以貫之』。然只是『一以貫之』，而不博學(xué)多識(shí)，則又無(wú)物可貫?！官鐚O。
問(wèn)「子貢一貫」章。曰：「『一以貫之』，固是以心鑒照萬(wàn)物而不遺。然也須『多學(xué)而識(shí)之』始得，未有不學(xué)而自能一貫者也。」時(shí)舉。
夫子謂子貢曰：「女以予為 多學(xué)而識(shí)之者與？」曰：「然。非與？」圣人說(shuō)此一句，不是且恁地虛說(shuō)。故某嘗謂，子貢曰：「然。非與？」「然」字也是，「非與」也是。而今只管懸 想說(shuō)道「一貫」，卻不知貫箇甚么。圣人直是事事理會(huì) 得，如云「好古敏以求之」，不是驀直恁地去貫得它。如曾子問(wèn)許多曲折，它思量一一問(wèn)過(guò)，而夫子一一告之，末云：「吾聞諸老聃云。」是圣人當(dāng)初都曾事事理會(huì) 過(guò)。如天下之圣說(shuō)道事親，事親中間有多少事；說(shuō)道事君，事君中間有多少事。而今正患不能一一見(jiàn)箇恰好處，如何便說(shuō)「一貫」？近見(jiàn)永嘉有一兩 相識(shí)，只管去考制度，卻都不曾理會(huì) 箇根本。一旦臨利害，那箇都未有用處，卻都不將 事。呂 伯恭向來(lái) 教人亦云：「論語(yǔ)皆虛言，不如論實(shí)事?！贡阋幨?。如陸子靜又只說(shuō)箇虛靜，云：「全無(wú)許多事。顏?zhàn)硬粫?huì) 學(xué)，『擇 乎中庸，得一善則拳拳勿失』。善則一矣，何用更擇 ？『子路有聞，未之能行，唯恐有聞』。一聞之外，何用再聞？」便都與禪家說(shuō)話一般了。圣人道理，都不恁地，直是周遍。夔孫。
問(wèn)：「謝氏謂『如天之於眾形，非物刻而雕之』，是如何？」曰：「天只是一氣 流行，萬(wàn)物自生自長(zhǎng)，自形自色，豈是逐一粧點(diǎn)得如此！圣人只是一箇大本大原裏發(fā)出，視自然明，聽(tīng)自然聰，色自然溫 ，貌自然恭，在父子則為 仁，在君臣則為 義，從 大本中流出，便成許多道理。只是這箇一，便貫將 去。所主是忠，發(fā)出去無(wú)非是恕?！褂?。淳同。
問(wèn)：「謝氏解云：『圣人豈務(wù) 博者哉！如天之於眾形，匪物刻而雕之也。故曰：「予一以貫之?！埂浮旱螺捜缑?，毛猶有倫；『上天之載，無(wú)聲無(wú)臭』，至矣！」』所以引此詩(shī)者，莫只是贊其理之密否？」曰：「固是。到此則無(wú)可得說(shuō)了。然此須是去涵泳，只恁地說(shuō)過(guò)，亦不濟(jì) 事。『多學(xué)而識(shí)之』，亦不是不是。故子貢先曰『然』，又曰『非與』。學(xué)者固有當(dāng)『多學(xué)而識(shí)之』者，然又自有箇一貫底道理。但『多學(xué)而識(shí)之』，則可說(shuō)；到『一以貫之』，則不可說(shuō)矣?！箯V。
子張問(wèn)行章
「言忠信，行篤敬?！谷テ洳恢倚藕V敬者而已。方。問(wèn)「行篤敬」。曰：「篤者，有重厚深沉之意。敬而不篤，則恐有拘迫之患?！箷r(shí)舉。
忠信篤敬，「立則見(jiàn)其參 前，在輿則見(jiàn)其倚衡」，如此念念不忘。伊川謂：「只此是學(xué)?！广?。
至之問(wèn)：「『學(xué)要鞭辟近裏』，『鞭辟』如何？」曰：「此是洛中語(yǔ)，一處說(shuō)作『鞭約』，大抵是要鞭督面裏去。今人皆不是鞭督向裏，心都向外。明道此段下云『「切問(wèn)近思」，「言忠信，行篤敬」』云云，何嘗有一句說(shuō)做外面去。學(xué)要博，志須要篤。志篤，問(wèn)便切，思便近，只就身上理會(huì) 。伊川言：『「仁在其中」，即此是學(xué)?！辉辉谕?，這箇便是『近裏著己』。今人皆就外面做工夫，恰似一只船覆在水中，須是去翻將 轉(zhuǎn)來(lái) ，便好，便得使。吾輩須勇猛著力覆將 轉(zhuǎn)！」先生轉(zhuǎn)身而言曰：「須是翻將 轉(zhuǎn)來(lái) ，始得?！褂睢＜?。
楊 問(wèn)：「『學(xué)要鞭辟近裏』，何謂『鞭辟』？」曰：「辟，如驅(qū)辟一般?！褂謫?wèn)：「『質(zhì)美者明得盡，渣滓便渾化，與天地同體』，是如何？」曰：「明得透徹 ，渣滓自然渾化?！褂謫?wèn)：「渣滓是甚么？」曰：「渣滓是私意人欲。天地同體處，如義理之精英。渣滓是私意人欲之未消者。人與天地本一體，只緣渣滓未去，所以有間隔。若無(wú)渣滓，便與天地同體?！嚎思簭?fù) 禮為仁 』，己是渣滓，復(fù) 禮便是天地同體處?！河胁簧莆磭L不知』，不善處是渣滓。顏?zhàn)印喝虏贿`仁』，既有限，此外便未可知。如曾子『為 人謀\而不忠，與朋友交而不信，傳 而不習(xí)』，是曾子渣滓處。漆雕開(kāi)言『吾斯之未能信』，皆是有些渣滓處。只是質(zhì)美者，也見(jiàn)得透徹， 那渣滓處都盡化了。若未到此，須當(dāng)莊敬持養(yǎng)，旋旋磨擦去教盡?！褂?。
問(wèn)：「『學(xué)要鞭辟近裏』，至『莊敬持養(yǎng)』。竊謂如顏?zhàn)印嚎思簭?fù) 禮』，天理人欲便截然兩 斷 ，此所謂『明得盡，渣滓便渾化』。如仲弓『出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭』，便且是『莊敬持養(yǎng)』?！乖唬骸溉?。顏?zhàn)印嚎思簭?fù) 禮』，不是盲然做，卻是他生見(jiàn)得分曉 了。便是圣人說(shuō)話渾然。今『克己復(fù) 禮』一句，近下人亦用得。不成自家未見(jiàn)得分曉 ，便不克己！只得克將 去。只是顏?zhàn)邮屡c此別。」又曰：「知得后，只是一件事。如適間說(shuō)『博學(xué)篤志，切問(wèn)近思』，亦只是本體上事。又如『博我以文，約我以禮』，亦是本體上事。只緣其初未得，須用如此做工夫；及其既得，又只便是這箇?！刮奈翟唬骸盖胰纭翰W(xué)於文』，人心自合要無(wú)所不知。只為 而今未能如此，須用博之以文?！乖唬骸溉诵墓淌菬o(wú)所不知，若未能如此，卻只是想像。且如釋氏說(shuō)心，亦自謂無(wú)所不知。他大故將做 一箇光明瑩徹 底物事看，及其問(wèn)他，他便有不知處。如程先生說(shuō)窮理，卻謂『不必盡窮天下之理，只是理會(huì)得 多后，自然貫通去』。某嘗因當(dāng)官，見(jiàn)兩 家爭(zhēng)產(chǎn)，各將 文字出拖照。其間亦有失卻一兩 紙文字，只將 他見(jiàn)在文字推究，便自互換見(jiàn)得出。若是都無(wú)文字，只臆度說(shuō)，兩 家所競(jìng)須有一曲一直，便不得。元不曾窮理，想像說(shuō)我這心也自無(wú)所不知，便是如此?！刮奈?。
「學(xué)要鞭辟近裏」一段。明得盡者，一見(jiàn)便都明了，更無(wú)渣滓。其次惟是莊敬持養(yǎng)，以消去其渣滓而已。所謂持養(yǎng)，亦非是作意去穿鑿以求其明。但只此心常敬，則久久自明矣。廣。因歐兄問(wèn)「質(zhì)美者明得盡，渣滓便渾化」，洽曰：「尹和靖以『渣滓』二字不當(dāng)有，如何？」曰：「和靖議論每如此。所謂渣滓者，私意也。質(zhì)美者明得盡，所以渣滓一齊渾化無(wú)了。」洽。
問(wèn)：「程子曰：『質(zhì)美者明得盡，渣滓便渾化，與天地同體?！磺笾湃?，誰(shuí)可當(dāng)之？顏?zhàn)涌组T(mén)高第，猶或有違仁時(shí)，不知已上別有人否？」曰：「想須有之?！乖唬骸笢?武如何？」先生卻問(wèn)：「湯 武與顏?zhàn)邮雰?yōu)？」未及對(duì) 。先生徐曰：「呂 與叔云：『論成德，顏?zhàn)硬蝗魷?武之廣大；論學(xué)，則湯 武不若顏?zhàn)又?xì)密。』湯武 功夫誠(chéng)\恐不若顏?zhàn)蛹?xì)密。如湯 『圣敬日躋』，猶是密切處。至武王，並不見(jiàn)其切己事。」必大。
直哉史魚(yú)章正淳問(wèn)：「『直哉史魚(yú)！君子哉蘧伯玉！』諸儒以為 史魚(yú)不及蘧伯玉，如何？」曰：「試將 兩 人對(duì) 換說(shuō)，看如何？直固是好，然一向直，便是偏，豈得如蘧伯玉之君子！」必大。志士仁人章
或問(wèn)仁。曰：「仁者，只是吾心之正理?！褐臼咳嗜藷o(wú)求生以害仁，有殺 身以成仁?！豁氈狼笊θ蕰r(shí)，雖以無(wú)道得生，卻是抉破了我箇心中之全理；殺 身成仁時(shí)，吾身雖死，卻得此理完全也?！箷r(shí)舉。
余正叔謂：「殺 身者，只是要成這仁?！乖唬骸溉粽f(shuō)要成這仁，卻不是，只是行所當(dāng)行而已?！刮奈?。
問(wèn)：「『無(wú)求生以害仁，有殺 身以成仁』一章，思之，死生是大關(guān)節(jié)，要之，工夫卻不全在那一節(jié)上。學(xué)者須是於日用之間，不問(wèn)事之大小，皆欲即於義理之安，然后臨死生之際，庶幾 不差。若平常應(yīng) 事，義理合如此處都放過(guò)，到臨大節(jié)，未有不可奪也。」曰：「然?！官R孫。
曾見(jiàn)人解「殺 身成仁」，言殺 身者，所以全性命之理。人當(dāng)殺 身時(shí)，何暇更思量我是全性命之理！只為死 便是，生便不是，不過(guò)就一箇是，故伊川說(shuō)「生不安於死」。至於全其性命之理，乃是旁人看他說(shuō)底話，非是其人殺 身時(shí)有此意也。直卿云：「若如此，則是經(jīng)德不回，所以干祿也！」方子。
子貢問(wèn)為 仁章
問(wèn)「子貢問(wèn)為 仁」章。曰：「大夫必要事其賢者，士必友其仁者，便是要琢磨勉厲以至於仁。如欲克己而未能克己，欲復(fù) 禮而未能復(fù) 禮，須要更相勸 勉，乃為 有益。」因云：「時(shí)舉說(shuō)文字，見(jiàn)得也定，然終是過(guò)高而傷 巧。此亦不是些小病痛，須要勇猛精進(jìn)，以脫此科白，始得?！褂衷疲骸盖曳帕钚牡貙捚?，不要便就文字上起議論。」時(shí)舉。
問(wèn)：「子貢問(wèn)為 仁，何以答以『事其大夫之賢者，友其士之仁者』？」曰：「也是箇入德之方?！褂謫?wèn)：「事與友孰重？」曰：「友為 親切。賢，只是統(tǒng)言；友，徑 指仁上說(shuō)?！广彙?br>
顏淵問(wèn)為 邦章
「行夏之時(shí)」，行夏小正之事。德明。
才仲問(wèn)「行夏之時(shí)」。曰：「夏時(shí)，人正也。此時(shí)方有人，向上人猶芒昧。子時(shí)，天正也。此時(shí)天方開(kāi)。丑時(shí)，地正也，言地方萌。夫子以寅月人可施功，故從 其時(shí)，此亦是后來(lái) 自推度如此。如歷 家說(shuō)，則以為 子起於黃鍾，寅起於太簇?！褂謫?wèn)「輅」注云：「禮文有異。」曰：「有制度，與車(chē)不同。以前只謂之車(chē)，今南郊五輅，見(jiàn)說(shuō)極高大?！箚?wèn)：「何不作車(chē)與行事官乘？著法服騎馬亦不好看?！乖唬骸冈谥性瓡r(shí)，亦有乘車(chē)者。若舊制，亦有著法服騎馬，如散騎常侍在於輅之左右是也?！挂蚺e上蔡論語(yǔ)舉王介甫云：「『事衰世之大夫，友薄俗之士，聽(tīng)淫樂(lè) ，視慝禮，皦然不惑於先王之道，難矣哉！』此言甚好?！箺?通老問(wèn)：「既如此言，后來(lái) 何故卻相背？」曰：「只是把做文章做，不曾反己求之。璘錄云：「介甫此語(yǔ)，只是做文字說(shuō)去，不曾行之於身。聞其身上極不整齊，所以明道對(duì)神 宗『王安石圣人』之問(wèn)，引『赤舄幾幾』。」見(jiàn)說(shuō)平日亦脫冠露頂?shù)嘏P，然當(dāng)初不如此。觀曾子固送黃生序，以其威儀似介卿，介卿，渠舊字也，故名其序曰『喜似』。渠怪誕如此，何似之有！璘錄云：「恐介甫后生時(shí)不如此?？质呛髞?lái) 學(xué)佛了，禮法一時(shí)掃 去。」渠少年亦不喜釋老。晚年大喜，不惟錯(cuò)說(shuō)了經(jīng)書(shū) ，和佛經(jīng)亦錯(cuò)解了?！航抑B揭諦，波羅僧揭諦』，此胡語(yǔ)也。渠注云：『揭真諦之道以示人?！淮罂尚?！」可學(xué)。璘錄略。
問(wèn)「行夏之時(shí)」。曰：「前輩說(shuō)多不同，有說(shuō)三代皆建寅，又說(shuō)只是建子與寅，無(wú)建丑者。劉 和夫書(shū) 解又說(shuō)自五帝以來(lái) ，便迭建三正，不止於三代，其引證甚詳。據(jù) 皇極經(jīng)世亦起於子。他以幾 萬(wàn)幾 千年為 一會(huì) ，第一會(huì) 起於子，第二會(huì) 起於丑，第三會(huì) 起於寅，至寅上方始注一『開(kāi)物』字?？质翘鞖?肇於子，至丑上第二會(huì) 處，地氣 方凝結(jié)；至寅上第三會(huì) ，人物始生耳。蓋十一月斗指於子，至十二月斗雖指於丑，而日月乃會(huì) 於子，故商正、周正皆取於此。然以人事言之，終不若夏正之為善 也?！癸?。
楊 尹叔問(wèn)：「『天開(kāi)於子，地辟於丑，人生於寅』，如何？」曰：「康節(jié)說(shuō)，一元統(tǒng)十二會(huì) ，前面虛卻子丑兩 位，至寅位始紀(jì)人物，云人是寅年寅月寅時(shí)生。以意推之，必是先有天，方有地，有天地交感，方始生出人物來(lái) ?！勾尽！赶臅r(shí)」注。
問(wèn)「天開(kāi)於子，地辟於丑，人生於寅」。曰：「此是皇極經(jīng)世中說(shuō)，今不可知。他只以數(shù) 推得是如此。他說(shuō)寅上生物，是到寅上方有人物也，有三元、十二會(huì)、 三十運(yùn)\、十二世。十二萬(wàn)九千六百年為 一元。歲月日時(shí)，元會(huì) 運(yùn)\世，皆自十二而三十，自三十而十二。至堯時(shí)會(huì) 在巳、午之間，今則及未矣。至戌上說(shuō)閉物，到那裏則不復(fù) 有人物矣。」問(wèn)：「不知人物消靡盡時(shí)，天地壞 也不壞 ？」曰：「也須一場(chǎng) 鶻突。既有形氣 ，如何得不壞 ？但一箇壞 了，又有一箇?！箯V。
至之問(wèn)：「康節(jié)說(shuō)『天開(kāi)於子，地辟於丑，人生於寅』，是否？」曰：「模樣 也是如此。經(jīng)世書(shū) 以元統(tǒng)會(huì) ，十二會(huì) 為 一元，一萬(wàn)八百年為 一會(huì) ，初間一萬(wàn)八百年而天始開(kāi)，又一萬(wàn)八百年而地始成，又一萬(wàn)八百年而人始生。初間未有物，只是氣 塞。及天開(kāi)些子后，便有一塊渣滓在其中，初則溶軟，后漸堅(jiān) 實(shí)。今山形自高而下，便似義剛作「傾瀉」。出來(lái) 模樣 ?！勾驹唬骸该砍Ｒ?jiàn)山形如水漾沙之勢(shì) ，想初間地未成質(zhì)之時(shí)，只是水。后來(lái) 漸漸凝結(jié)，勢(shì) 自如此。凡物皆然。如雞子殼 之類(lèi)，自氣 而水，水而質(zhì)，尤分曉 。」曰：「是。」淳問(wèn)：「天有質(zhì)否？抑只是氣 ？」曰：「只似箇旋風(fēng)，下面軟，上面硬，道家謂之『剛風(fēng)』。世說(shuō)天九重，分九處為號(hào)，非也。只是旋有九重，上轉(zhuǎn)較急，下面氣 濁 ，較暗。上面至高處，至清且明，與天相接。」淳問(wèn)：「晉志論渾天，以為 天外是水，所以浮天而載地，是否？」曰：「天外無(wú)水，地下是水載。某五六歲時(shí)，心便煩 惱 箇天體是如何？外面是何物？」淳。義剛同。
周問(wèn)：「三正之建不同，如何？」曰：「『天開(kāi)於子，地辟於丑，人生於寅?！簧w至子始有天，故曰『天正』；至丑始有地，故曰：『地正』；至寅始有人，故曰『人正』?？倒?jié)分十二會(huì) ，言到子上方有天，未有地；到丑上方有地，未有人；到寅上方始有人。子、丑、寅皆天地人之始，故三代即其始處建以為 正。康節(jié)十二會(huì) 以堯 舜時(shí)在午，今在未，至戌則人物消盡。」銖。
問(wèn)：「顏?zhàn)訂?wèn)為 邦，孔子止告之以四代之禮樂(lè) ，卻不及治國(guó) 平天下之道。莫是此事顏?zhàn)悠饺罩v究有素，不待夫子再言否？」曰：「固是如此。只是他那『克己復(fù) 禮』，陋巷簞瓢，便只是這事。窮時(shí)是恁地著衣喫 飯，達(dá)時(shí)亦只是恁著衣喫 飯。他日用間是理會(huì) 甚事，想每日講論甚熟。三代制度卻是不甚會(huì) 說(shuō)處，卻是生處。如堯 舜禹卻只是就事上理會(huì) ，及到舉大事，卻提起那本領(lǐng)處說(shuō)?！怪^「精一執(zhí) 中」等語(yǔ)。又問(wèn)：「圣人就四代中各舉一事，亦只是立一箇則例，教人以意推之，都要如此否？」曰：「固是。凡事皆要放此?！刮奈?。
問(wèn)「顏淵問(wèn)為 邦」。曰：「顏?zhàn)屿兜览砩喜幌f(shuō)，只恐它這制度尚有欠闕，故夫子只與說(shuō)這箇。他這箇問(wèn)得大，答得大，皆是大經(jīng)大法。莊周說(shuō)顏?zhàn)印鹤?，是他亂說(shuō)?！褂衷唬骸割?zhàn)又ψ鰧?去，如『克己復(fù)禮』，非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) ，在它人看見(jiàn)是沒(méi)緊要言語(yǔ)，它做出來(lái) 多少大一件事！」植。
問(wèn)「顏淵問(wèn)為 邦」。曰：「顏淵為 政，其他如『敬事而信，節(jié)用愛(ài) 人』，與夫『居之無(wú)倦，行之以忠』之類(lèi)，更不用說(shuō)，所以斟酌禮樂(lè) 而告之也。」時(shí)舉。
亞夫問(wèn)「顏淵問(wèn)為 邦」。曰：「顏?zhàn)邮率铝说昧?，只欠這些子，故圣人斟酌禮樂(lè) 而告之。近有學(xué)者欲主張司馬遷，謂渠作漢高祖贊『黃屋左纛，朝以十月』，是他惜高祖之不能行夏之時(shí)，乘商之輅；謂他見(jiàn)識(shí)直到這裏，與孔子答顏淵之意同。某謂漢高祖若行夏之時(shí)，乘商之輅，也只做得漢高祖，卻如何及得顏?zhàn)?！顏?zhàn)悠饺帐嵌嗌俟し?！今卻道漢高祖只欠這一節(jié)，是都不論其本矣。」時(shí)舉。
恭父問(wèn)：「『顏淵問(wèn)為 邦』，此事甚大，不知使其得邦家時(shí)，與圣人如何？」曰：「終勝 得孟子，但不及孔子些?！箚?wèn)：「莫有『綏之斯來(lái) ，動(dòng) 之斯和』底意思否？」曰：「亦須漸有這意思?！褂謫?wèn)：「『文武之道，未墜於地』，此是孔子自承當(dāng)處否？」曰：「固是。惟是孔子便做得，它人無(wú)這本領(lǐng)，當(dāng)不得。且如四代之禮樂(lè) ，惟顏?zhàn)佑羞@本領(lǐng)，方做得。若無(wú)這本領(lǐng)，禮樂(lè)安 所用哉！所謂『行夏時(shí)，乘商輅，服周冕，舞韶舞』，亦言其大略耳。」恪。賀孫錄又問(wèn)以下不同，云：「正卿問(wèn)：『顏?zhàn)雍B(yǎng)之功多，曾子省察之功多?！辉唬骸汗滩豢扇绱苏f(shuō)。然顏?zhàn)淤Y稟極聰明，凡是涵養(yǎng)得來(lái) 都易。如「聞一知十」，如「於吾言無(wú)所不說(shuō)」，如「亦足以發(fā)」，如「問(wèn)為 邦」，一時(shí)將 許多大事分付與他，是他大段了得?？磫?wèn)為 邦，而孔子便以四代禮樂(lè) 告之，想是所謂「夏時(shí)、商輅、周冕、韶舞」當(dāng)「博我以文」之時(shí)都理會(huì) 得?！弧?br>
或問(wèn)：「孔子答顏淵之問(wèn)，欲用四代禮樂(lè) 。至論『郁郁乎文』，則曰『吾從 周』，何故？」曰：「此正適來(lái) 說(shuō)，心小則物物皆病。賢心中只著得上一句，不著得下一句。」可學(xué)。
賜問(wèn)：「『顏淵問(wèn)為 邦』章，程子謂發(fā)此以為 之兆?！乖唬骸刚?，猶言準(zhǔn) 則也，非謂為 邦之道，盡於此四者。略說(shuō)四件事做一箇準(zhǔn) 則，則余事皆可依倣此而推行之耳?！癸?。
子曰已矣乎章
楊 至之問(wèn)：「『好德如好色』，即是大學(xué)『如惡 惡臭 ，如好好色』，要得誠(chéng)\如此。然集注載衛(wèi)靈公事，與此意不相應(yīng) ，恐未穩(wěn)否？」曰：「書(shū) 都不恁地讀。除了衛(wèi)靈公，便有何發(fā)明？在衛(wèi)靈公上便有何相礙？此皆沒(méi)緊要，較量他作甚？圣人當(dāng)初恁地嘆未見(jiàn)好德如那好色者，自家當(dāng)虛心去看。又要反來(lái) 思量自己如何便是好德，如何便是好色，如此方有益。若只管去較量他，與圣人意思愈見(jiàn)差錯(cuò)。圣人言語(yǔ)，自家當(dāng)如奴仆，只去隨他。他教住便住，他教去便去。而今卻與他做師友，只是較量他。大學(xué)之說(shuō)，自是大學(xué)之意；論語(yǔ)之說(shuō)，自是論語(yǔ)之意。論語(yǔ)只是說(shuō)過(guò)去，尾重則首輕，這一頭低，那一頭便昂。大學(xué)是將 兩 句平頭說(shuō)得尤力，如何合得來(lái) 做一說(shuō)？」淳。寓錄少異。
躬自厚章
問(wèn)：「『躬自厚而薄責(zé)於人』，自責(zé)厚，莫是周備篤切意思否？」曰：「厚是自責(zé)得重，責(zé)了又責(zé)，積而不已之意?！官R孫?；蜾浽疲骸钢皇秦?zé)己要多，責(zé)人要少?！?br>不曰如之何章
林問(wèn)「不曰如之何」。曰：「只是要再三反復(fù) 思量。若率意妄行，雖圣人亦無(wú)奈何。」淳。
君子義以為 質(zhì)章
問(wèn)「君子義以為 質(zhì)」一章。曰：「『義以為 質(zhì)』，是制事先決其當(dāng)否了；其間節(jié)文次第須要皆具，此是『禮以行之』。然徒知盡其節(jié)文，而不能『孫以出之』，則亦不可。且如人知尊卑之分，須當(dāng)讓他。然讓之之時(shí)，辭氣 或不能婉順，便是不能『孫以出之』?！盒乓猿芍徽?，是終始誠(chéng)\實(shí)以成此一事，卻非是『孫以出之』后，方『信以成之』也?！箷r(shí)舉?；騿?wèn)「君子義以為 質(zhì)」一章。曰：「義，只是合宜。義有剛決意思，然不可直撞去。禮有節(jié)文度數(shù) ，故用『禮以行之』。『孫以出之』，是用『和為 貴』。義不和，用『禮以行之』，己自和。然禮又嚴(yán) ，故『孫以出之』，使從 容不迫。信是樸 實(shí)頭做，無(wú)信則義禮孫皆是偽 ?！垢始竼?wèn)：「行與出何別？」曰：「行，是當(dāng)恁地行；出，是做處。」賀孫。
問(wèn)：「『君子義以為 質(zhì)』一章，看來(lái) 有義以為 本，必有下面三者，方始成就得?！乖唬骸溉?。『義以為質(zhì)』，是應(yīng) 事處?！褂謫?wèn)：「以敬為 主，則義為 用；以義為 本，則下面三者為 用?！乖唬骸溉弧！?fàn)c。
周貴卿問(wèn)：「義是就事上說(shuō)。蓋義則裁斷 果決，若不行之以節(jié)文，出之以退遜，則恐有忤於物?！埂盒乓猿芍?，這一句是繳上三句，言若不誠(chéng)\實(shí)，則義必不能盡，禮必不能行，而所謂孫，特是詐偽 耳?！乖唬骸敢彩琼サ亍！沽x剛。
問(wèn)：「禮行孫出，何以別？」曰：「行是安排恁地行，出是從 此發(fā)出。禮而不遜，則不免矯世以威嚴(yán) 加人?！构盃c。
問(wèn)：「『義以為 質(zhì)』至『信以成之』章，如孔子之對(duì) 陽(yáng)貨，孟子之不與王驩言，莫全得此理否？」曰：「然?！箚?wèn)：「行與出如何分？」曰：「行，是大綱行時(shí)；出，則始自此出去也。人固有行之合禮，而出之不遜者?！箯V。
至之問(wèn)：「明道謂：『君子「敬以直內(nèi) 」，則「義以方外」；「義以為 質(zhì)」，則「禮以行之，遜以出之，信以成之」。』」曰：「只是一箇義。『義以為 質(zhì)』，便是自『義以方外』處說(shuō)起來(lái) 。若無(wú)『敬以直內(nèi) 』，也不知義之所在?！箷r(shí)舉。
君子矜而不爭(zhēng)章問(wèn)「矜而不爭(zhēng)」。曰：「矜是自把捉底意思，故書(shū)曰 ：『不矜細(xì)行，終累大德！』」雉。
或問(wèn)：「『不矜細(xì)行』，與『矜而不爭(zhēng)』之『矜』，如何？」曰：「相似是箇珍惜持守之意?！谷私?。
子貢問(wèn)有一言可以終身行之章
「恕可以終身行之，是行之無(wú)窮盡?！箚?wèn)：「孔子言恕，必兼忠，如何此只言??？」曰：「不得忠時(shí)不成。恕時(shí)，忠在裏面了?！箻o。
問(wèn)：「可以終身行之之恕，恐推到極處，便是『以己及物為 仁』否？」曰：「這未說(shuō)那一邊，只說(shuō)推在?！?fàn)c。
問(wèn)：「『終身行之，其恕乎！』絜矩之道，是恕之端否？」曰：「絜矩正是恕?！购?。
問(wèn)：「『終身行之，其恕乎！』如何只說(shuō)恕，不說(shuō)忠？看得『忠』字尤為 緊要。」曰：「分言忠恕，有忠而后恕；獨(dú)言恕，則忠在其中。若不能恕，則其無(wú)忠可知。恕是忠之發(fā)處，若無(wú)忠，便自做恕不出?！箚?wèn)：「忠恕，看來(lái) 也是動(dòng) 靜底道理。如靜是主處，動(dòng) 是用處，不知是否？」曰：「圣人每就用處教人，亦不是先有靜而后有動(dòng) ?！箚?wèn)：「看來(lái) 主靜是做工夫處?！乖唬骸鸽m說(shuō)主靜，亦不是棄事物以求靜。既為 人，亦須著事君親，交朋友，綏妻子，御僮仆。不成捐棄了，閉門(mén)靜坐，事物來(lái) 時(shí)也不去應(yīng) 接，云：『且待我去靜坐，不要應(yīng)。 』又不可只茫茫隨他事物中走。二者中須有箇商量倒斷 ，始得。這處正要著力做工夫，不可皮膚說(shuō)過(guò)去?！褂衷唬骸竸?dòng) 靜亦不是截然動(dòng) ，截然靜。動(dòng) 時(shí)，靜便在這裏。如人來(lái) 相問(wèn)，自家去答他，便是動(dòng) 。才答了，便靜。這裏既靜，到事物來(lái) 便著去應(yīng) 接。不是靜坐時(shí)守在這裏，到應(yīng) 接時(shí)便散亂了去。然動(dòng) 靜不出是一箇理。知這事當(dāng)做，便順理做去，便見(jiàn)動(dòng) 而靜底意思，故曰『知止而后有定，定而后能靜』。事物之來(lái) ，若不順理而應(yīng) ，則雖塊然不交於物，心亦不能得靜。惟動(dòng) 時(shí)能順理，則無(wú)事時(shí)始能靜；靜而能存養(yǎng)，則應(yīng) 接處始得力。須動(dòng) 時(shí)做工夫，靜時(shí)也做工夫。兩 莫相靠，莫使工夫間斷 ，始得。若無(wú)間斷 ，靜時(shí)固靜，動(dòng) 時(shí)心亦不動(dòng) 。若無(wú)工夫，動(dòng) 時(shí)固動(dòng) ，靜時(shí)雖欲求靜，亦不可得而靜矣。動(dòng) 靜恰似船一般，須隨他潮去始得。浪頭恁地高，船也隨他上；浪頭恁地低，船也隨他下。動(dòng) 靜只是隨他去，當(dāng)靜還他靜，當(dāng)動(dòng) 還他動(dòng) 。又如與兩 人同事相似，這人做得不是，那人便著救他；那人做得不是，這人便著去救他。終不成兩 人相推，這人做不是，卻推說(shuō)不干我事，是那人做得如此；那人做不是，推說(shuō)不干我事，是他做得如此，便不是相為 底道理?！褂衷唬骸杆猿套友浴何从兄轮辉诰凑摺?，又言『涵養(yǎng)當(dāng)用敬，進(jìn)學(xué)則在致知』。若不能以敬養(yǎng)在這裏，如何會(huì) 去致得知。若不能致知，又如何成得這敬?！褂?。
吾之於人也章
問(wèn)：「吾之於人也，誰(shuí)毀 誰(shuí)譽(yù)？如有所譽(yù)者，其有所試矣?！乖唬骸笟?者，那人本未有十分惡 ，自家將 做十分說(shuō)他，便是毀 。若是只據(jù) 他之惡 而稱(chēng)之，則不可謂之毀 。譬如一物本完全，自家打破了，便是毀 。若是那物元來(lái) 破了，則不可謂之毀 。譽(yù)亦是稱(chēng)獎(jiǎng)得來(lái) 過(guò)當(dāng)?！浩溆兴囈印?，那人雖未有十分善，自家卻遂知得他將 來(lái) 如此。毀 人則不可如此也?！?fàn)c。先生忽問(wèn)王子合曰：「『吾之於人也，誰(shuí)毀 誰(shuí)譽(yù)？如有所譽(yù)者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也?！粚?常作如何說(shuō)？」子合對(duì) 曰：「三代之時(shí)，公道行，不妄毀 譽(yù)人。如有毀 譽(yù)，須先試得其實(shí)，方言之?！乖唬骸副闶强村e(cuò)了。下面只言『如有所譽(yù)者，其有所試』，如何不說(shuō)『如有所毀 』？須知道是非與毀 譽(yù)不同，方說(shuō)得。蓋當(dāng)其實(shí)曰是非，過(guò)其實(shí)曰毀 譽(yù)。當(dāng)時(shí)公道行，是言是，非言非，而無(wú)是過(guò)其實(shí)者。然以忠厚褒借而譽(yù)者，容或有之，然亦已試其實(shí)矣。其過(guò)實(shí)而毀者 ，必?zé)o也。」浩。
先生說(shuō)「如有所譽(yù)者，其有所試矣」數(shù) 句。季通在坐，證曰：「『雍也可使南面』之類(lèi)是也?！瓜壬恢?。過(guò)。
「圣人之言，與后世別。如『斯民也，三代之所以直道而行也』，有合上底字，無(wú)，乃便不成文，此句全在『所以』上。言三代之直道行於斯民也。古亦此民，今亦此民，三代能行之耳?！赫l(shuí)毀 誰(shuí)譽(yù)』者，凡人未至於惡 而惡 之，故謂之毀 ；未至於善而善之，故謂之譽(yù)。圣人於下又曰：「如有所譽(yù)，其有所試矣?！勾艘痪鋮s去了毀 。蓋以不得已而譽(yù)，亦嘗試之。此乃『善人之意長(zhǎng)，惡 人之意短』之意?！箍蓪W(xué)問(wèn)：「若到於合好惡處，卻不用此二字?！瓜壬唬骸溉??！箍蓪W(xué)。
伯豐問(wèn)三代直道而行。曰：「此緊要在『所以』字上。民是指今日之民，即三代之民。三代蓋是以直道行之於民，今亦當(dāng)以直道行之於民。直是無(wú)枉，不特不枉毀 ，雖稱(chēng)譽(yù)亦不枉也。舊嘗有此意。因讀班固作景帝贊引此數(shù) 語(yǔ)起頭，以明『秦漢不易民而化』之意，曰：『孔子稱(chēng)「斯民也，三代之所以直道而行也」，信哉！』其意蓋謂，民無(wú)古今，周秦網(wǎng)密文峻，故奸 軌不勝 ；到文景恭儉，民便醇厚。只是此民，在所施何如耳，此政得之。」。
問(wèn)「斯民也，三代之所以直道而行也」?！杆姑?，是指當(dāng)時(shí)之人言之。言三代所以直道而行，只是此民。言毀 人固不可過(guò)實(shí)，譽(yù)人亦不可過(guò)實(shí)。言吾所以不敢妄加毀 譽(yù)之民，只是三代行直道之民。班固舉此贊漢景帝，甚好?！谷私?。
問(wèn)「斯民」。「是今此之民，即三代之時(shí)所以為善 之民，如說(shuō)『高皇帝天下』相似。嘗怪景帝贊引此一句，不曉 他意。蓋是說(shuō)周秦雖網(wǎng)密文峻，而不勝 其弊。到文景黎民醇厚，亦只是此民也。圣人說(shuō)一句話，便是恁地闊，便是從 頭說(shuō)下來(lái) ?！沽x剛。問(wèn)：「『所以』字本虛，然意味乃在此。如云，斯民也，三代嘗以此行直道矣?！埂甘ト酥?dú)?譽(yù)之非正，於人無(wú)所毀 ，而猶有所譽(yù)，蓋將 以試其人。所以見(jiàn)圣人至公之道，又以見(jiàn)圣人進(jìn)人之為 善也。」璘。
亞夫問(wèn)三代直道而行。曰：「此民也是三代時(shí)直道而行之民。我今若有所毀 譽(yù)，亦不得迂曲而枉其是非之實(shí)?！骨遗e漢景帝贊所引處，云：「意卻似不同。」時(shí)舉。
巧言亂德章
問(wèn)「小不忍則亂大謀\」。曰：「『忍』字有兩 說(shuō)，只是一意?！河腥棠擞袧?jì) 』，王介甫解作強(qiáng)忍之忍，前輩解作慈忍之『忍』。某謂忍，是含忍不發(fā)之意。如婦人之仁，是不能忍其愛(ài) ；匹夫之勇，是不能忍其忿，二者只是一意。」雉。
問(wèn)：「『小不忍』，如婦人之仁，匹夫之勇，似是兩 意，皆說(shuō)得。婦人之仁是姑息，匹夫之勇是不能涵容?！乖唬骸钢皇且灰?。婦人之仁，不能忍於愛(ài) ；匹夫之勇，不能忍於忿，皆能亂大謀\，如項(xiàng)羽是也?！官鐚O。閎祖錄略。人能弘道章
問(wèn)「人能弘道」。曰：「道不可須臾離，可離非道。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼 乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)。」又曰：「『天下之達(dá)道五，所以行之者三?！痪肌⒏缸?、兄弟、夫婦、朋友，古今所共底道理，須是知知，仁守，勇決?！估^又曰：「『人者，天地之心?！粵](méi)這人時(shí)，天地便沒(méi)人管?！怪?。問(wèn)「人能弘道」。先生以扇喻曰：「道如扇，人如手。手能搖扇，扇如何搖手？」夔孫。
吾嘗終日不食章
問(wèn)：「圣人真箇『終日不食，終夜不寢，以思』否？」曰：「圣人也曾恁地來(lái) 。圣人說(shuō)『發(fā)憤忘食』，卻是真箇，惟橫渠知得此意，嘗言『孔子煞喫 辛苦來(lái) ！』橫渠又言：『堯 不曾喫 辛苦，舜喫 辛苦。但三十征庸，后來(lái) 便享富貴?？鬃右簧氋v，事事都去理會(huì) 過(guò)來(lái) ?！弧箚?wèn)：「堯 不曾喫 辛苦做工夫，依舊聰明圣知，無(wú)欠缺。」「但不如孔子於事理又周匝詳盡。」德輔?！肝釃L終日不食，終夜不寢，以思，無(wú)益，不如學(xué)也?！鼓匙⒃疲骸干w勞 心以必求，不如遜志而自得?！顾?，是硬要自去做底；學(xué)是依這本子去做，便要小著心，隨順箇事理去做。而今人都是硬去做，要必得，所以更做不成。須是軟著心，貼就它去做。孟子所謂「以意逆志」，極好。逆，是推迎它底意思。僩。
問(wèn)：「注云『遜志而自得』，如何是遜志？」曰：「遜志，是卑遜其志，放退一著，寬廣以求之；不忒恁地迫窄，便要一思而必得。」雉。
君子謀\道不謀\食章
問(wèn)「君子謀\道不謀\食」。曰：「上面說(shuō)『君子謀\道不謀\食』，蓋以『耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣』。又恐人錯(cuò)認(rèn)此意，卻將 學(xué)去求祿，故下面又繳一句。謂君子所以為 學(xué)者，所憂(yōu)在道耳，非憂(yōu)貧而學(xué)也?！癸簟?br>學(xué)固不為 謀\祿，然未必不得祿；如耕固不求餒，然未必得食。雖是如此，然君子之心卻只見(jiàn)道不見(jiàn)祿。如「先難后獲」，「正義不謀\利」，睹當(dāng)不到那裏。閎祖。
論語(yǔ)凡言「在其中矣」，當(dāng)以「餒」字推之。蓋言不必在其中而在焉者矣。方。
因言：「近來(lái) 稍信得命及?？鬃诱f(shuō)：『君子謀\道不謀\食，憂(yōu)道不憂(yōu)貧?！挥^此一段，則窮達(dá)當(dāng)付之分定，所當(dāng)謀\者惟道爾?！乖唬骸复艘欢?，不專(zhuān) 為 有命，蓋專(zhuān) 為 學(xué)者當(dāng)謀\道而設(shè)。只說(shuō)一句，則似緩而不切，故又反覆推明，以至『憂(yōu)道不憂(yōu)貧』而止。且君子之所急當(dāng)先義語(yǔ)義，則命在其中。如『行一不義，殺 一不辜，而得天下，不為 』，此只說(shuō)義。若不恤義，惟命是恃，則命可以有得，雖萬(wàn)鍾，有『不辨禮義而受之』矣。義有可取，如為 養(yǎng)親，於義合取而有不得，則當(dāng)歸之命爾。如『澤 無(wú)水，困』，則不可以有為 ，只得『致命遂志』，然后付之命可也?！勾笱?。
知及之章問(wèn)「知及之，仁能守之」。曰：「此是說(shuō)講學(xué)?！呵f以蒞之』以后說(shuō)為 政。」時(shí)舉。
亞夫問(wèn)：「『知及之，仁不能守之』一章，上下文勢(shì) 相牽 合不來(lái) 相似?！乖唬骸浮褐爸誓苁刂?，是明德工夫；下面是新民工夫?！箒喎蛟疲骸浮嚎思簭?fù) 禮為 仁』，到仁便是極了。今卻又有『莊以蒞之』與『動(dòng) 之以禮』底工夫，是如何？」曰：「今自有此心純粹，更不走失，而於接物應(yīng) 事時(shí)，少些莊嚴(yán) 底意思，闒闒翣翣底，自不足以使人敬他，此便是未善處?！挂司脝?wèn)：「此便是要本末工夫兼?zhèn)?否？」曰：「固是。但須先有『知及之，仁能守之』做箇根本了，卻方好生去點(diǎn)檢其余，便無(wú)處無(wú)事不善。若根本不立，又有何可點(diǎn)檢處?！箷r(shí)舉。
「知及之」，如大學(xué)「知至」；「仁守之」，如「意誠(chéng)\」；蒞不莊，動(dòng) 不以禮，如所謂「不得其正」，與所謂「敖惰而辟」之類(lèi)。到仁處，大本已好，但小節(jié)略略有些未善。如一箇好物，只是安頓得略?xún)A側(cè) ，少正之則好矣，不大故費(fèi)力也。夔孫。
問(wèn)「知及之」一章。曰：「『莊以蒞之』，是自家去臨民。『動(dòng) 之不以禮』，這『動(dòng) 』字，不是感動(dòng) 之『動(dòng) 』，是使民底意思。謂如使民去做這件事，亦有禮，是使之以禮，下梢『禮』字歸在民身上。」又問(wèn)：「是使他做事，要他做得來(lái) 合節(jié)拍否？」曰：「然。」又問(wèn)：「是合禮底事，便以使之；不合禮底事，便不以使之？」曰：「然?？茨恰簞?dòng) 之』字，便是指那民說(shuō)。使他向善，便是『以禮』；不使他向善，便是『不以禮』。如古所謂『蒐苗獮狩』，就其中教之少長(zhǎng)有序之事，便是使之以禮。蓋是使他以此事，此事有禮存也?！?fàn)c。
或問(wèn)此章。曰：「此一章當(dāng)以仁為 主。所謂『知及之，所以求吾仁；蒞之，動(dòng) 之，所以持養(yǎng)吾仁』者，得之矣?！怪儭?br>
或問(wèn)：「『不莊以蒞之』一章，下兩 句，集注以為 氣 質(zhì)之小疵。」曰：「固有生成底，然亦不可專(zhuān) 主氣質(zhì)，蓋亦有學(xué)底。」?fàn)c。
君子不可小知章
問(wèn)：「『小知』，是小有才；『大受』，是大有德。如盆成括小有才，未聞大道，是也?！乖唬骸竻s如何說(shuō)『可、不可』字義理？且看他本文正意是如何說(shuō)。今不合先以一說(shuō)橫著胸中，便看不見(jiàn)?！贡卮?。
當(dāng)仁不讓於師章
或問(wèn)：「『當(dāng)仁不讓於師』，這『當(dāng)』字，是承當(dāng)之『當(dāng)』否？」曰；「然。亦是『任』字模樣 。」?fàn)c。
子善問(wèn)：「直卿云：『「當(dāng)仁」，只似適當(dāng)為 仁之事。』集注似以『當(dāng)』為 擔(dān) 當(dāng)之意。」曰：「如公說(shuō)『當(dāng)』字，謂值為 仁則不讓。如此，恐不值處煞多，所以覺(jué)得做『任』字說(shuō)是?？诌@『仁』字是指大處、難做處說(shuō)。這般處須著擔(dān) 當(dāng)，不可說(shuō)道自家做不得，是師長(zhǎng)可做底事?！官R孫。君子貞而不諒章
亞夫問(wèn)「貞而不諒」。曰：「貞者，正而固也。蓋見(jiàn)得道理是如此，便須只恁地做，所謂『知斯二者，弗去是也』。為 『正』字說(shuō)不盡，故更加『固』字，如易所謂『貞固足以干 事』。若諒者，是不擇 是非，必要如此。故貞者，是正而固守之意；諒則有固、必之心也?！箷r(shí)舉。
「『諒』字，論語(yǔ)有三箇：『匹夫之諒』，『貞而不諒』，是不好；『友諒』卻是好。以貞對(duì) 諒，則諒為 不好。若是友，與其友無(wú)信之人，又卻不如友諒也。諒，信之小者。孟子所謂『亮』，恐當(dāng)訓(xùn)『明』字?！箯V。
辭達(dá)而已矣章
「辭達(dá)而已矣」，也是難。道夫。