朱子語(yǔ)類(lèi)卷第六十六 易二
作者：朱熹綱領(lǐng)上之下
卜筮
易本為 卜筮而作。古人淳質(zhì)，初無(wú)文義，故畫(huà)卦爻以「開(kāi)物成務(wù) 」。故曰：「夫易，何為 而作也？夫易，開(kāi)物成務(wù) ，冒天下之道如斯而已。」此易之大意如此。謨。
古人淳質(zhì)，遇事無(wú)許多商量，既欲如此，又欲如彼，無(wú)所適從 。故作易示人以卜筮之事，故能通志、定業(yè)、斷 疑，所謂「開(kāi)物成務(wù) 」者也。人杰 。
上古民淳，未有如今士人識(shí)理義嶢崎；蠢然而已，事事都曉 不得。圣人因做易，教他占，吉?jiǎng)t為 ，兇則否，所謂「通天下之志，定天下之業(yè)，斷 天下之疑」者，即此也。及后來(lái) 理義明，有事則便斷 以理義。如舜傳禹 曰：「朕志先定，鬼神其必依，龜筮必協(xié)從 ?！挂炎约耍挥弥厝ゲ芳?。周公營(yíng)都，意主在洛矣，所卜「澗 水東，瀍水西」，只是對(duì) 洛而言。其他事惟盡人謀\，未可曉 處，方卜。故遷國(guó) 、立君，大事則卜。洪范「謀\及乃心，謀\及卿士」，盡人謀\，然后卜筮以審之。淳。
且如易之作，本只是為 卜筮。如「極數(shù) 知來(lái) 之謂占」，「莫大乎蓍龜」，「是興神物，以前民用」，「動(dòng) 則觀其變而玩其占」等語(yǔ)，皆見(jiàn)得是占筮之意。蓋古人淳質(zhì)，不似后世人心機(jī)巧，事事理會(huì) 得。古人遇一事理會(huì) 不下，便須去占。占得干時(shí)，「元亨」便是大亨，「利貞」便是利在於正。古人便守此占。知其大亨，卻守其正以俟之，只此便是「開(kāi)物成務(wù) 」。若不如此，何緣見(jiàn)得「開(kāi)物成務(wù) 」底道理？即此是易之用。人人皆決於此，便是圣人家至戶 到以教之也。若似后人事事理會(huì)得 ，亦不待占。蓋「元亨」是示其所以為 卦之意，「利貞」便因以為 戒耳。又曰：「圣人恐人一向只把做占筮看，便以義理說(shuō)出來(lái) ?！涸嗬憽?，在文王之辭，只作二事，止是大亨以正，至孔子方分作四件。然若是『坤，元亨，利牝馬之貞』，不成把『利』字絕句！后云『主利』，卻當(dāng)如此絕句。至於他卦，卻只作『大亨以正』。后人須要把干坤說(shuō)大於他卦。畢竟在占法，卻只是『大亨以正』而已?！?。問(wèn)：「易以卜筮設(shè)教。卜筮非日用，如何設(shè)教？」曰：「古人未知此理時(shí)，事事皆卜筮，故可以設(shè)教。后來(lái) 知此者眾，必大事方卜?！箍蓪W(xué)。
魏丙材仲問(wèn)「元亨利貞」。曰：「『夫易，開(kāi)物成務(wù) ，冒天下之道。』蓋上古之時(shí)，民淳俗樸 ，風(fēng)氣 未開(kāi)，於天下事全未知識(shí)。故圣人立龜以與之卜，作易以與之筮，使之趨利避害，以成天下之事，故曰『開(kāi)物成務(wù) 』。然伏羲之卦，又也難理會(huì) ，故文王從 而為 之辭於其間，無(wú)非教人之意。如曰『元亨利貞』，則雖大亨，然亦利於正。如不貞，雖有大亨之卦，亦不可用。如曰『潛龍勿用』，則陽(yáng)氣 在下，故教人以勿用?！和伞粍t又教人以須是如童蒙而求資益於人，方吉。凡言吉，則不如是，便有箇兇在那裏。凡言不好。則莫如是，然后有箇好在那裏，他只是不曾說(shuō)出耳。物只是人物，務(wù)只 是事務(wù) ，冒只是罩得天下許多道理在裏。自今觀之，也是如何出得他箇?！沟婪颉?br>易本卜筮之書(shū) ，后人以為 止於卜筮。至王弼用老莊解，后人便只以為 理，而不以為 卜筮，亦非。想當(dāng)初伏羲畫(huà)卦之時(shí)，只是陽(yáng)為 吉，陰為 兇，無(wú)文字。某不敢說(shuō)，竊意如此。后文王見(jiàn)其不可曉 ，故為 之作彖辭；或占得爻處不可曉 ，故周公為 之作爻辭；又不可曉 ，故孔子為 之作十翼，皆解當(dāng)初之意。今人不看卦爻，而看系辭，是猶不看刑統(tǒng)，而看刑統(tǒng)之序例也，安能曉 ！今人須以卜筮之書(shū) 看之，方得；不然，不可看易。嘗見(jiàn)艾軒與南軒爭(zhēng)，而南軒不然其說(shuō)。南軒亦不曉 。節(jié)。八卦之畫(huà)，本為 占筮。方伏羲畫(huà)卦時(shí)，止有奇偶之畫(huà)，何嘗有許多說(shuō)話！文王重卦作繇辭，周公作爻辭，亦只是為 占筮設(shè)。到孔子，方始說(shuō)從 義理去。如「干，元亨利貞；坤，元亨，利牝馬之貞」，與后面「元亨利貞」只一般。元亨，謂大亨也；利貞，謂利於正也。占得此卦者，則大亨而利於正耳。至孔子乃將 干坤分作四德說(shuō)，此亦自是孔子意思。伊川云：「元亨利貞，在干坤為 四德，在他卦只作兩 事?！共恢?jiǎng)e有何證據(jù) 。故學(xué)易者須將 易各自看，伏羲易，自作伏羲易看，是時(shí)未有一辭也；文王易，自作文王易；周公易，自作周公易；孔子易，自作孔子易看。必欲牽 合作一意看，不得。今學(xué)者諱言易本為 占筮作，須要說(shuō)做為 義理作。若果為義理作時(shí)，何不直述一件文字，如中庸大學(xué)之書(shū) ，言義理以曉 人？須得畫(huà)八卦則甚？周官唯太卜掌三易之法，而司徒、司樂(lè) 、師氏、保氏諸子之教國(guó) 子、庶民，只是教以詩(shī)書(shū) ，教以禮樂(lè) ，未嘗以易為 教也。廣。或問(wèn)：「易解，伊川之外誰(shuí)說(shuō)可??？」曰：「如易，某便說(shuō)道圣人只是為 卜筮而作，不解有許多說(shuō)話。但是此說(shuō)難向人道，人不肯信。向來(lái) 諸公力來(lái) 與某辨，某煞費(fèi)氣 力與他分析。而今思之，只好不說(shuō)。只做放那裏，信也得，不信也得，無(wú)許多氣 力分疏。且圣人要說(shuō)理，何不就理上直剖判說(shuō)？何故恁地回互假托，教人不可曉 ？又何不別作一書(shū) ？何故要假卜筮來(lái) 說(shuō)？又何故說(shuō)許多『吉兇悔吝』？此只是理會(huì) 卜筮后，因其中有些子理，故從 而推明之。所以大象中只是一句兩 句子解了。但有文言與系辭中數(shù) 段說(shuō)得較詳，然也只是取可解底來(lái)解 ，如不可曉 底也不曾說(shuō)。而今人只是眼孔小，見(jiàn)他說(shuō)得恁地，便道有那至理，只管要去推求。且孔子當(dāng)時(shí)教人，只說(shuō)『詩(shī)、書(shū) 、執(zhí) 禮』，只說(shuō)『學(xué)詩(shī)乎』，與『興於詩(shī)，立於禮，成於樂(lè) 』，只說(shuō)『人而不為 周南召南』，『詩(shī)三百，一言以蔽之曰：「思無(wú)邪?！埂辉辉倘巳プx易。但有一處說(shuō)：『假我數(shù) 年，五十以學(xué)易，可以無(wú)大過(guò)矣。』這也只是孔子自恁地說(shuō)，不會(huì) 將 這箇去教人。如周公做一部周禮，可謂纖悉畢備 ，而周易卻只掌於太卜之官，卻不似大司樂(lè) 教成均之屬 樣 恁地重。緣這箇只是理會(huì) 卜筮，大概只是說(shuō)箇陰陽(yáng)，因陰陽(yáng)之消長(zhǎng)，卻有些子理在其中。伏羲當(dāng)時(shí)偶然見(jiàn)得一便是陽(yáng)，二便是陰，從 而畫(huà)放那裏。當(dāng)時(shí)人一也不識(shí)，二也不識(shí)，陰也不識(shí)，陽(yáng)也不識(shí)。伏羲便與他剔開(kāi)這一機(jī)，然才有箇一二，后來(lái) 便生出許多象數(shù) 來(lái) 。恁地時(shí)節(jié)，他也自遏他不住。然當(dāng)初也只是理會(huì) 罔罟等事，也不曾有許多嶢崎，如后世經(jīng)世書(shū) 之類(lèi)，而今人便要說(shuō)伏羲如神明樣 ，無(wú)所不曉 。伏羲也自純樸 ，也不曾去理會(huì) 許多事來(lái) 。自他當(dāng)時(shí)剔開(kāi)這一箇機(jī)，后世間生得許多事來(lái) ，他也自不奈何，他也自不要得恁地。但而今所以難理會(huì) 時(shí)，蓋緣亡了那卜筮之法。如周禮太卜『掌三易之法』，連山歸藏周易，便是別有理會(huì) 周易之法。而今卻只有上下經(jīng)兩篇 ，皆不見(jiàn)許多法了，所以難理會(huì) 。今人卻道圣人言理，而其中因有卜筮之說(shuō)。他說(shuō)理后，說(shuō)從 那卜筮上來(lái) 做什么？若有人來(lái) 與某辨，某只是不答?！勾稳眨x剛問(wèn)：「先生昨言易只是為 卜筮而作，其說(shuō)已自甚明白。然先生於先天后天、無(wú)極太極之說(shuō)，卻留意甚切，不知如何?！乖唬骸覆敷咧畷?shū) ，如火珠林之類(lèi)，淳錄云：「公謂卜筮之書(shū) ，便如今火珠林樣 ?！乖S多道理，依舊在其間。但是因他作這卜筮后，卻去推出許多道理來(lái) 。他當(dāng)初做時(shí)，卻只是為 卜筮畫(huà)在那裏，不是曉 盡許多道理后方始畫(huà)。這箇道理難說(shuō)。向來(lái) 張安國(guó) 兒子 來(lái) 問(wèn)，某與說(shuō)云：『要曉 時(shí)，便只似靈棋課模樣 ?！挥幸慌笥蜒裕骸嚎种皇且云淙宋茨軙?，而告之以此說(shuō)。』某云：『是誠(chéng)\實(shí)恁地說(shuō)。』」良久，曰：「通其變，遂成天下之文；極其數(shù) ，遂定天下之象。」安卿問(wèn)：「先天圖有自然之象數(shù) ，伏羲當(dāng)初亦知其然否？」曰：「也不見(jiàn)得如何。但圓圖是有些子造作模樣 ，如方圖只是據(jù) 見(jiàn)在底畫(huà)。淳錄云：「較自然?！箞A圖便是就這中間拗做兩 截，淳錄云：「圓圖作兩 段來(lái) 拗曲?！鬼サ剞D(zhuǎn)來(lái) 底是奇，恁地轉(zhuǎn)去底是耦，便有些不甚依他當(dāng)初畫(huà)底。然伏羲當(dāng)初，也只見(jiàn)太極下面有陰陽(yáng)，便知是一生二，二又生四，四又生八，恁地推將 去，做成這物事。淳錄云：「不覺(jué)成來(lái) 卻如此齊整?！瓜胍?jiàn)伏羲做得這箇成時(shí)，也大故地喜歡。目前不曾見(jiàn)箇物事恁地齊整?！挂蜓裕骸敢箒?lái) 有一說(shuō)，說(shuō)不曾盡。通書(shū) 言：『圣人之精，畫(huà)卦以示；圣人之蘊(yùn)，因卦以發(fā)。』精是圣人本意，蘊(yùn)是偏旁帶 來(lái) 道理。如春秋，圣人本意只是載那事，要見(jiàn)世變，『禮樂(lè) 征伐，自諸侯出』，『臣弒其君，子弒其父』，如此而已。就那事上見(jiàn)得是非美惡 曲折，便是因以發(fā)底。如『易有太極，是生兩 儀，兩 儀生四象，四象生八卦』。這四象生八卦以上，便是圣人本意底。如彖辭文言系辭，皆是因而發(fā)底，不可一例看。今人只把做占去看，便活。若是的定把卦爻來(lái) 作理看，恐死了。國(guó) 初講筵講『飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人』，太祖遽云：『此書(shū) 豈可令凡民見(jiàn)之！』某便道是解易者錯(cuò)了。這『大人』便是『飛龍』。言人若占得此爻，便利於見(jiàn)那大人。謂如人臣占得此爻，則利於見(jiàn)君而為 吉也。如那『見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人』，有德者亦謂之大人。言人若尋 師，若要見(jiàn)好人時(shí)，淳錄作「求師親賢」。占得此爻則吉。然而此兩 箇『利見(jiàn)大人』，皆言『君德』也者，亦是說(shuō)有君德而居下者。今卻說(shuō)九二居下位而無(wú)應(yīng) ，又如何這箇無(wú)頭無(wú)面？又如何見(jiàn)得應(yīng) 與不應(yīng) ？如何恁地硬說(shuō)得？若是把做占看時(shí)，士農(nóng)工商，事事人用得。這般人占得，便把做這般用；那般人占得，便把做那般用。若似而今說(shuō)時(shí)，便只是秀才用得，別人都用不得了。而今人便說(shuō)道解明理，事來(lái) 便看道理如何后作區(qū)處。古時(shí)人蠢蠢然，事事都不曉 ，做得是也不知，做得不是也不知。圣人便作易，教人去占，占得恁地便吉，恁地便兇。所謂『通天下之志，定天下之業(yè)，斷 天下之疑』者，即此是也。而今若把作占說(shuō)時(shí)，吉兇悔吝便在我，看我把作甚么用，皆用得。今若把作文字解，便是硬裝了?！拱睬鋯?wèn)：「如何恁地？」曰：「而今把作理說(shuō)時(shí)，吉兇悔吝皆斷 定在九二、六四等身上矣。淳錄云：「彼九二、六四，無(wú)頭無(wú)面，何以見(jiàn)得如此？亦只是在人用得也?！谷绱藙t吉兇悔吝是硬裝了，便只作得一般用了?！沽謸?之云：「伊川易，說(shuō)得理也太多?！乖唬骸敢链ㄇ笾睿瑖L說(shuō)：『三百八十四爻，不可只作三百八十四爻解?！黄湔f(shuō)也好。而今似他解時(shí)，依舊只作得三百八十四般用?！拱睬鋯?wèn)：「彖象莫也是因爻而推其理否？」曰：「彖象文言系辭，皆是因而推明其理?！故迤鲉?wèn)：「吉兇是取定於揲蓍否？」曰：「是?！埂溉粍t洪范『龜從 ，筮從 』，又要卿士、庶民從 ，如何？」曰：「決大事也不敢不恁地競(jìng)謹(jǐn)。如遷國(guó)、 立君之類(lèi)，不可不恁地。若是其他小事，則亦取必於卜筮而已。然而圣人見(jiàn)得那道理定后，常不要卜。且如舜所謂『胼志先定，詢謀\僉同，鬼神其依，龜筮協(xié)從 』。若恁地，便是自家所見(jiàn)已決，而卜亦不過(guò)如此，故曰：『卜不習(xí)吉?！磺胰缰芄氛疲骸何也泛铀防杷?，我乃卜澗 水東，瀍水西，惟洛食。我又卜瀍水東，亦惟洛食?！粸e澗 只在洛之旁，這便見(jiàn)得是周公先自要都洛，后但夾將 瀍澗 來(lái) 卜，所以每與洛對(duì) 說(shuō)。而兩 卜所以皆言『惟洛食』，以此見(jiàn)得也是人謀\先定后，方以卜來(lái) 決之?！箵?之言：「『筮短龜長(zhǎng)，不如從 長(zhǎng)』，看來(lái) 龜又較靈?！乖唬骸皋檩橛檬?，又不似鉆龜較自然。只是將火 一鉆，便自成文，卻就這上面推測(cè)?！故迤鲉?wèn)：「龜卜之法如何？」曰：「今無(wú)所傳 ，看來(lái) 只似而今五兆卦。此間人有五兆卦，將 五莖茅自竹筒中寫(xiě)出來(lái) ，直向上底為 木，橫底為 土，向下底為 水，斜向外者為 火，斜向內(nèi) 者為 金。便如文帝兆得大橫，橫，土也。所以道『予為 天王，夏啟 以光』，蓋是得土之象。」義剛。淳錄略。
易所以難讀者，蓋易本是卜筮之書(shū) ，今卻要就卜筮中推出講學(xué)之道，故成兩 節(jié)工夫。賀孫。
易乃是卜筮之書(shū) ，古者則藏於太史、太卜，以占吉兇，亦未有許多說(shuō)話。及孔子始取而敷繹為 文言雜卦彖象之類(lèi)，乃說(shuō)出道理來(lái) 。學(xué)履。易只是箇卜筮之書(shū) ?？鬃訁s就這上依傍說(shuō)些道理教人。雖孔子也只得隨他那物事說(shuō)，不敢別生說(shuō)。僩。
易為 卜筮而作，皆因吉兇以示訓(xùn)戒，故其言雖約，而所包甚廣。夫子作傳 ，亦略舉一端，以見(jiàn)凡例而已。
易本為 卜筮作。古人質(zhì)樸，作事須卜之鬼神?？鬃涌至x理一向沒(méi)卜筮中，故明其義。至如曰「義無(wú)咎也」，「義弗乘也」，只是一箇義。方?！该窨墒褂芍?，不可使知之。」上古圣人不是著此垂教，只是見(jiàn)得天地陰陽(yáng)變化之理，畫(huà)而為 卦，使因卜筮而知所修為 避忌。至周公孔子，一人又說(shuō)多了一人。某不敢教人看易，為 這物闊大，且不切己。兼其間用字，與今人皆不同。如說(shuō)田獵祭祀，侵伐疾病，皆是古人有此事去卜筮，故爻中出此。今無(wú)此事了，都曉 不得。礪。
「看系辭，須先看易，自『大衍之?dāng)?shù) 』以下，皆是說(shuō)卜筮。若不是說(shuō)卜筮，卻是說(shuō)一無(wú)底物。今人誠(chéng)\不知易?！箍蓪W(xué)云：「今人只見(jiàn)說(shuō)易為 卜筮作，便群起而爭(zhēng)之，不知圣人乃是因此立教?！乖唬骸甘ト硕幥蹣O備 。因舉大畜「九三良馬逐」。讀易當(dāng)如筮相似，上達(dá)鬼神，下達(dá)人道，所謂『冒天下之道』，只如此說(shuō)出模樣 ，不及作為 ，而天下之道不能出其中?！箍蓪W(xué)云：「今人皆執(zhí) 畫(huà)前易，皆一向亂說(shuō)。」曰：「畫(huà)前易亦分明，居則玩其占，有不待占而占自顯者。」可學(xué)。易書(shū) 本原於卜筮。又說(shuō)：「邵子之學(xué)，只把『元、會(huì) 、運(yùn)\、世』四字貫盡天地萬(wàn)物。」友仁。
易本是卜筮之書(shū) 。若人卜得一爻，便要人玩此一爻之義。如利貞之類(lèi)，只是正者便利，不正者便不利，不曾說(shuō)道利不貞者。人若能見(jiàn)得道理已十分分明，則亦不須更卜。如舜之命禹曰：「官占，惟先蔽志，昆命于元龜。朕志先定，詢謀\僉同，鬼神其依，龜筮協(xié)從 ，卜不習(xí)吉?！蛊?，猶將 也。言雖未卜，而吾志已是先定，詢謀\已是僉同，鬼神亦必將 依之，龜筮亦必須協(xié)從 之。所以謂「卜不習(xí)吉」者，蓋習(xí)，重也。這箇道理已是斷然 見(jiàn)得如此，必是吉了，便自不用卜。若卜，則是重矣。時(shí)舉。
劉 用之問(wèn)坤卦「直方大，不習(xí)無(wú)不利」。曰：「坤是純陰卦，諸爻皆不中正。五雖中，亦以陰居陽(yáng)。惟六二居中得正，為 坤之最盛者，故以象言之，則有三者之德，而不習(xí)無(wú)不利。占者得之，有是德則吉。易自有一箇本意，直從 中間過(guò)，都不著兩 邊。須要認(rèn)得這些子分曉 ，方始橫三豎四說(shuō)得。今人不曾識(shí)得他本意，便要橫三豎四說(shuō)，都無(wú)歸著?！刮奈翟唬骸敢妆疽庵皇菫?占筮?！乖唬骸副闶侨绱恕Ｒ桩?dāng)來(lái) 只是為 占筮而作。文言彖象卻是推說(shuō)做義理上去，觀干坤二卦便可見(jiàn)?？鬃釉唬骸菏ト嗽O(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇?！蝗舨皇钦俭?，如何說(shuō)『明吉兇』？且如需九三：『需于泥，致寇至。』以其逼近坎險(xiǎn)，有致寇之象。象曰：『需于泥，災(zāi) 在外也。自我致寇，敬慎不敗 也。』孔子雖說(shuō)推明義理，這般所在，又變例推明占筮之意?！盒栌谀?，災(zāi) 在外』，占得此象，雖若不吉，然能敬慎則不敗 ，又能堅(jiān) 忍以需待，處之得其道，所以不兇?；蚴鋭偨≈?，又無(wú)堅(jiān) 忍之志，則不能不敗 矣。」文蔚曰：「常愛(ài) 先生易本義云：『伏羲不過(guò)驗(yàn)陰陽(yáng)消息兩 端而已。只是一陰一陽(yáng)，便分吉兇了。只管就上加去成八卦，以至六十四卦，無(wú)非是驗(yàn)這兩 端消息。』」曰：「易不離陰陽(yáng)，千變?nèi)f化，只是這兩 箇。莊子云：『易道陰陽(yáng)?！凰嘧钥吹谩！刮奈?。僩錄詳。
用之問(wèn)：「坤六二：『直方大，不習(xí)無(wú)不利。』學(xué)須用習(xí)，然后至於不習(xí)?！乖唬骸覆皇侨绱恕Ｊト俗饕?，只是說(shuō)卦爻中有此象而已。如坤六二『直方大，不習(xí)無(wú)不利』，自是他這一爻中有此象。人若占得，便應(yīng)此 事有此用也，未說(shuō)到學(xué)者須習(xí)至於不習(xí)。在學(xué)者之事，固當(dāng)如此。然圣人作易，未有此意在?！褂弥唬骸溉?。『不習(xí)無(wú)不利』，此成德之事也?！乖唬骸敢喾且病Ｎ凑f(shuō)到成德之事，只是卦爻中有此象而已。若占得，便應(yīng) 此象，都未說(shuō)成德之事也。某之說(shuō)易，所以與先儒、世儒之說(shuō)皆不同，正在於此。學(xué)者須曉 某之正意，然后方可推說(shuō)其他道理。某之意思極直，只是一條路徑 去。若才惹著今人，便說(shuō)差錯(cuò)了，便非易之本意矣?！钩劁浽疲骸溉邕^(guò)劍 門(mén)相似，須是驀直攛過(guò)，脫得劍 門(mén)了，卻以之推說(shuō)易之道理，橫說(shuō)豎說(shuō)都不妨。若纔挨近兩 邊觸動(dòng) 那劍 ，便是攛不過(guò)，便非易之本意矣?！共徘湓疲骸赶壬庖字疽?，只是為 卜筮爾?！乖唬骸溉弧?jù) 某解，一部易，只是作卜筮之書(shū) 。今人說(shuō)得來(lái) 太精了，更入麤不得。如某之說(shuō)雖麤，然卻入得精，精義皆在其中。若曉 得某一人說(shuō)，則曉 得伏羲文王之易，本是作如此用，元未有許多道理在，方不失易之本意。今未曉 得圣人作易之本意，便先要說(shuō)道理，縱饒說(shuō)得好，池錄云：「只是無(wú)情理?！怪皇桥c易元不相干。圣人分明說(shuō)：『昔者圣人之作易，觀象設(shè)卦，系辭焉以明吉兇?！粠?多分曉 ！某所以說(shuō)易只是卜筮書(shū) 者，此類(lèi)可見(jiàn)。易只是說(shuō)箇卦象，以明吉兇而已，更無(wú)他說(shuō)。如干有干之象，坤有坤之象，人占得此卦者，則有此用以斷 吉兇，那裏說(shuō)許多道理？今人讀易，當(dāng)分為 三等：伏羲自是伏羲之易，文王自是文王之易，孔子自是孔子之易。讀伏羲之易，如未有許多彖象文言說(shuō)話，方見(jiàn)得易之本意，只是要作卜筮用。如伏羲畫(huà)八卦，那裏有許多文字言語(yǔ)，只是說(shuō)八箇卦有某象，干有干之象而已。其大要不出於陰陽(yáng)剛?cè)帷⒓獌聪L(zhǎng)之理。然亦嘗說(shuō)破，只是使人知卜得此卦如此者吉，彼卦如此者兇。今人未曾明得干坤之象，便先說(shuō)干坤之理，所以說(shuō)得都無(wú)情理。及文王周公分為 六十四卦，添入『干元亨利貞』，『坤元亨利牝馬之貞』，早不是伏羲之意，已是文王周公自說(shuō)他一般道理了。然猶是就人占處說(shuō)，如卜得干卦，則大亨而利於正耳。及孔子系易，作彖象文言，則以『元亨利貞』為 干之四德，又非文王之易矣。到得孔子，盡是說(shuō)道理。然猶就卜筮上發(fā)出許多道理，欲人曉 得所以兇，所以吉。卦爻好則吉，卦爻不好則兇。若卦爻大好而己德相當(dāng)，則吉；卦爻雖吉，而己德不足以勝 之，則雖吉亦兇；卦爻雖兇，而己德足以勝 之，則雖兇猶吉，反覆都就占筮上發(fā)明誨人底道理。如云：『需于泥，致寇至?！淮素载潮咀圆缓?，而象卻曰：『自我致寇，敬慎不敗 也?！簧w卦爻雖不好，而占之者能敬慎畏防，則亦不至於敗 。蓋需者，待也。需有可待之時(shí)，故得以就需之時(shí)思患預(yù)防，而不至於敗 也。此則圣人就占處發(fā)明誨人之理也。」又曰：「文王之心，已自不如伏羲寬闊，急要說(shuō)出來(lái) 。孔子之心，不如文王之心寬大，又急要說(shuō)出道理來(lái) 。所以本意浸失，都不顧元初圣人畫(huà)卦之意，只認(rèn)各人自說(shuō)一副當(dāng)?shù)览?。及至伊川，又自說(shuō)他一樣 ，微似孔子之易，而又甚焉。故其說(shuō)易，自伏羲至伊川，自成四樣 。某所以不敢從 ，而原易之所以作而為 之說(shuō)，為此 也。」用之云：「圣人作易，只是明箇陰陽(yáng)剛?cè)?、吉兇消長(zhǎng)之理而已?！乖唬骸鸽m是如此，然伏羲作易，只畫(huà)八卦如此，也何嘗明說(shuō)陰陽(yáng)剛?cè)峒獌粗?？然其中則具此道理。想得箇古人教人，也不甚說(shuō)，只是說(shuō)箇方法如此，使人依而行之。如此則吉，如此則兇，如此則善，如此則惡 ，未有許多言語(yǔ)。又如舜命夔教冑 子，亦只是說(shuō)箇『寬而栗，柔而立』之法，教人不失其中和之德而已，初未有許多道理。所謂『民可使由之，不可使知之』，亦只要你不失其正而已，不必苦要你知也?！褂衷唬骸改炒苏f(shuō)，據(jù) 某所見(jiàn)且如此說(shuō)，不知后人以為 如何?！挂蛐υ唬骸笘|坡注易畢，謂人曰：『自有易以來(lái) ，未有此書(shū) 也?！弧箖g。蜀錄析為 三，池錄文差略。易中言占者有其德，則其占如是；言無(wú)其德而得是占者，卻是反說(shuō)。如南蒯得「黃裳元吉」，疑吉矣，而蒯果敗 者，蓋卦辭明言黃裳則元吉，無(wú)黃裳之德則不吉也。又如適所說(shuō)「直方大，不習(xí)無(wú)不利」，占者有直方大之德，則不習(xí)而無(wú)不利；占者無(wú)此德，即雖習(xí)而不利也。如奢侈之人，而得共儉則吉之占，明不共儉者，是占為 不吉也。他皆放此。如此看，自然意思活。銖。論易云：「其他經(jīng)，先因其事，方有其文。如書(shū)言 堯 舜禹湯 伊尹武王周公之事，因有許多事業(yè)，方說(shuō)到這裏。若無(wú)這事，亦不說(shuō)到此。若易，只則是箇空底物事，未有是事，預(yù)先說(shuō)是理，故包括得盡許多道理，看人做甚事，皆撞著他。」又曰：「『易無(wú)思也，無(wú)為 也』，易是箇無(wú)情底物事，故『寂然不動(dòng) 』；占之者吉兇善惡 隨事著見(jiàn)，乃『感而遂通』。」又云：「易中多言正，如『利貞』，『貞吉』，『利永貞』之類(lèi)，皆是要人守正。」又云：「人如占得一爻，須是反觀諸身，果盡得這道理否？坤之六二：『直方大，不習(xí)無(wú)不利。』須看自家能直，能方，能大，方能『不習(xí)無(wú)不利』。凡皆類(lèi)此。」又云：「所謂『大過(guò)』，如當(dāng)潛而不潛，當(dāng)見(jiàn)而不見(jiàn)，當(dāng)飛而不飛，皆是過(guò)。」又曰：「如坤之初六，須知『履霜堅(jiān) 冰』之漸，要人恐懼 修省。不知恐懼修 省便是過(guò)。易大概欲人恐懼 修省?！褂衷唬骸肝耐跸缔o，本只是與人占底書(shū) ，至孔子作十翼，方說(shuō)『君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng) 則觀其變而玩其占』。」又曰：「夫子讀易，與常人不同。是他胸中洞見(jiàn)陰陽(yáng)剛?cè)?、吉兇消長(zhǎng)、進(jìn)退存亡之理。其贊易，即就胸中寫(xiě)出這道理。」味道問(wèn)：「圣人於文言，只把做道理說(shuō)?！乖唬骸赣写藲?，便有此理?！褂謫?wèn)：「文言反覆說(shuō)，如何？」曰：「如言『潛龍勿用，陽(yáng)在下也』，又『潛龍勿用，下也』，只是一意重疊說(shuō)。伊川作兩 意，未穩(wěn)?！箷r(shí)舉。圣人作易，本為 欲定天下之志，斷 天下之疑而已，不是要因此說(shuō)道理也。如人占得這爻，便要人知得這爻之象是吉是兇，吉便為 之，兇便不為 。然如此，理卻自在其中矣。如剝之上九：「碩果不食，君子得輿，小人剝廬。」其象如此，謂一陽(yáng)在上，如碩大之果，人不及食，而獨(dú)留於其上；如君子在上，而小人皆載於下，則是君子之得輿也。然小人雖載君子，而乃欲自下而剝之，則是自剝其廬耳。蓋唯君子乃能覆蓋小人，小人必賴君子以保其身。今小人欲剝君子，則君子亡，而小人亦無(wú)所容其身，如自剝其廬也。且看自古小人欲害君子，到害得盡后，國(guó) 破家亡，其小人曾有存活得者否？故圣人象曰：「『君子得輿』，民所載也?！盒∪藙儚]』，終不可用也。」若人占得此爻，則為 君子之所為 者必吉，而為 小人之所為 者必兇矣。其象如此，而理在其中矣。卻不是因欲說(shuō)道理而后說(shuō)象也。時(shí)舉。植錄云：「『易只是說(shuō)象，初未有后人所說(shuō)許多道理堆架在上面。蓋圣人作易，本為 卜筮設(shè)。上自王公而下達(dá)于庶人，故曰「以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷 天下之疑」。但圣人說(shuō)象，則理在其中矣?！灰蚺e剝之上九『碩果不食』，五陰在下，來(lái) 剝一陽(yáng)，一陽(yáng)尚在，如碩大之果不食?！壕拥幂洝?，是君子在上，為小 人所載，乃下五陰載上一陽(yáng)之象?！盒∪藙儚]』者，言小人既剝君子，其廬亦將 自剝?？垂沤裥∪思葎兙?，而小人亦死亡滅 族，豈有存者！圣人之象只如是。后人說(shuō)易，只愛(ài) 將 道理堆架在上面，圣人本意不解如此。」
先之問(wèn)易。曰：「坤卦大抵減干之半。據(jù) 某看來(lái)， 易本是箇卜筮之書(shū) ，圣人因之以明教，因其疑以示訓(xùn)。如卜得干卦云『元亨利貞』，本意只說(shuō)大亨利於正，若不正，便會(huì) 兇。如卜得爻辭如『潛龍勿用』，便教人莫出做事。如卜得『見(jiàn)龍?jiān)谔铩?，便教人可以出做事。如說(shuō)『利見(jiàn)大人』，一箇是五在上之人，一箇是二在下之人，看是甚么人卜得。天子自有天子『利見(jiàn)大人』處，大臣自有大臣『利見(jiàn)大人』處，群臣自有群臣『利見(jiàn)大人』處，士庶人自有士庶人『利見(jiàn)大人』處。當(dāng)時(shí)又那曾有某爻與某爻相應(yīng) ？那自是說(shuō)這道理如此，又何曾有甚么人對(duì) 甚么人說(shuō)？有甚張三李四？中間都是正吉，不曾有不正而吉。大率是為 君子設(shè)，非小人盜賊\所得竊取而用。如『黃裳元吉』，須是居中在下，方會(huì) 大吉；不然，則大兇。此書(shū) 初來(lái) 只是如此。到后來(lái) 圣人添許多說(shuō)話，也只是怕人理會(huì) 不得，故就上更說(shuō)許多教分明，大抵只是因以明教。若能恁地看，都是教戒。恁地看來(lái)， 見(jiàn)得圣人之心洞然如日星，更無(wú)些子屈曲遮蔽，故曰『圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷 天下之疑』?！褂衷唬骸缚此緛?lái) 裏面都無(wú)這許多事，后來(lái) 人說(shuō)不得，便去白撰箇話。若做卜筮看，說(shuō)這話極是分明。某如今看來(lái) ，直是分明。若圣人有甚么說(shuō)話，要與人說(shuō)，便分明說(shuō)了。若不要與人說(shuō)，便不說(shuō)。不應(yīng) 恁地千般百樣 ，藏頭伉腦，無(wú)形無(wú)影，教后人自去多方推測(cè)。圣人一箇光明盛大之心，必不如此。故曰『君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng) 則觀其變而玩其占』，看這般處自分曉 。如今讀書(shū) ，恁地讀一番過(guò)了，須是常常將 心下溫 過(guò)，所以孔子說(shuō)『學(xué)而時(shí)習(xí)之』。若只看過(guò)便住，自是易得忘了，故須常常溫 習(xí)，方見(jiàn)滋味。」賀孫。
易只是古人卜筮之書(shū) ，如五雖主君位而言，然實(shí)不可泥。人杰 。
易本為 卜筮設(shè)。如曰「利涉大川」，是利於行舟也；「利有攸往」，是利於啟 行也。后世儒者鄙卜筮之說(shuō)，以為 不足言；而所見(jiàn)太卑者，又泥於此而不通。故曰：「易者，難讀之書(shū) 也。不若且從 大學(xué)做工夫，然后循次讀論孟中庸，庶幾 切己有益也?！沽x剛。易爻只似而今發(fā)課底卦影相似。如云：「初九，潛龍勿用?！惯@只是戒占者之辭。解者遂去這上面生義理，以初九當(dāng)「潛龍勿用」，九二當(dāng)「利見(jiàn)大人」。初九是箇甚么？如何會(huì) 潛？如何會(huì) 勿用？試討這箇人來(lái) 看。九二爻又是甚么人？他又如何會(huì) 「見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人」？嘗見(jiàn)林艾軒云：「世之發(fā)六壬課者，以丙配壬則吉?！股w火合水也。如卦影云：「朱鳥(niǎo)翾翾，歸于海之湄，吉?！惯@箇只是說(shuō)水火合則吉爾。若使此語(yǔ)出自圣人之口，則解者必去上面說(shuō)道理，以為 朱鳥(niǎo)如何，海湄如何矣。僩。
問(wèn)：「易中也有偶然指定一兩 件實(shí)事言者，如『亨干岐山』，『利用征伐』，『利遷國(guó) 』之類(lèi)是也?！乖唬骸甘侨绱恕Ｒ嘤屑嫫┯餮哉?，『利涉大川』，則行船之吉占，而濟(jì) 大難大事亦如之?！官n。學(xué)履。
古人凡事必占，如「田獲三禽」，則田獵之事亦占也。僩。
說(shuō)卦中說(shuō)許多卜筮，今人說(shuō)易，卻要掃 去卜筮，如何理會(huì) 得易？每恨不得古人活法，只說(shuō)得箇半死半活底。若更得他那箇活法，卻須更看得高妙在。古人必自有活法，且如筮得之卦爻，卻與所占底事不相應(yīng) 時(shí)如何？他到這裏，又須別有箇活底例子括將 去，不只恁死殺著 ?；蚴怯弥Ц上嗪吓涮?，或是因他物象。揲蓍雖是占筮，只是后人巧去裏面見(jiàn)箇小小底道理，旁門(mén)曲徑 ，正理不只如此。淵。
「今之說(shuō)易者，先掊擊 了卜筮。如下?lián)?說(shuō)卜筮，是甚次第！某所恨者，不深曉 古人卜筮之法，故今說(shuō)處多是想象古人如此。若更曉 得，須更有奧義可推。」或曰：「布蓍求卦，即其法也?！乖唬骸肛池耘c事不相應(yīng)， 則推不去，古人於此須有變通?！够蛞灾Ц赏浦?。方子。
「熟讀六十四卦，則覺(jué)得系辭之語(yǔ)直為 精密，是易之括例。要之，易書(shū) 是為 卜筮而作。如云：『定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜?！挥衷疲骸禾焐裎铮ト藙t之?！粍t專(zhuān) 為 卜筮也?！刽斂蓭?曰：「古之卜筮，恐不如今日所謂火珠林之類(lèi)否？」曰：「以某觀之，恐亦自有這法。如左氏所載，則支干納音配合之意，似亦不廢。如云『得屯之比』，既不用屯之辭，亦不用比之辭，卻自別推一法，恐亦不廢這理也。」道夫。
易以卜筮用，道理便在裏面，但只未說(shuō)到這處。如楚辭以神為 君，祀之者為 臣，以見(jiàn)其敬奉不可忘之義。固是說(shuō)君臣，但假託事神而說(shuō)。今也須與他說(shuō)事神，然后及他事君之意。今解直去解作事君，也未為 不是；但須先為 他結(jié)了事神一重，方及那處，易便是如此。今人心性褊急，更不待先說(shuō)他本意，便將 理來(lái) 羇說(shuō)了。學(xué)履。
大凡人不曾著實(shí)理會(huì) ，則說(shuō)道理皆是懸 空。如讀易不曾理會(huì) 揲法，則說(shuō)易亦是懸 空。如周禮所載蒐田事云：「如其陣之法?！贡闶枪湃俗宰R(shí)了陣法，所以更不載。今人不曾理會(huì) 陣法，則談兵亦皆是脫空。道夫。
問(wèn)：「今之揲蓍，但見(jiàn)周公作爻辭以后之揲法。不知當(dāng)初只有文王彖辭，又如何揲？」曰：「他又須別有法，只是今不可考耳。且如周禮所載，則當(dāng)時(shí)煞有文字。如今所見(jiàn)占法，亦只是大概如此，其間亦自有無(wú)所據(jù) 底，只是約度如此。大抵古人法度，今皆無(wú)復(fù) 存者。只是這些道理，人尚胡亂說(shuō)得去。嘗愛(ài) 陸機(jī)文賦有曰：『意翻空而易奇，文質(zhì)實(shí)而難工?！坏览砣藚s說(shuō)得去，法度卻杜撰不得。且如樂(lè) ，今皆不可復(fù) 考。今人只會(huì) 說(shuō)得『凡音之生，由人心也；人心之動(dòng) ，物使之然也』。到得制度，便都說(shuō)不去?！箚?wèn)：「通書(shū) 注云：『而其制作之玅，真有以得乎聲氣 之元?！徊恢裆锌蓪?究否？」曰：「今所爭(zhēng)，祇是黃鍾一宮耳。這裏高，則都高；這裏低；則都低，蓋難得其中耳?！箚?wèn)：「胡安定樂(lè)如 何？」曰：「他亦是一家?！箻o。
「以四約之者」，「揲之以四」之義也。以下啟 蒙占門(mén)。淵?！肝逅臑?奇」，各是一箇四也；「九八為 偶」，各是兩 箇四也。淵。
老陰老陽(yáng)為 干坤，然而皆變；少陰少陽(yáng)亦為 干坤，然而皆不變。淵。
老陰老陽(yáng)不專(zhuān) 在干坤上，亦有少陰少陽(yáng)。如干坤，六爻皆動(dòng) 底是老，六爻皆不動(dòng) 底是少。六卦上亦有老陰老陽(yáng)。淵。
所以到那三畫(huà)變底第三十二卦以后，占變卦彖、爻之辭者，無(wú)他，到這裏時(shí)，離他那本卦分?jǐn)?shù) 多了。到四畫(huà)五畫(huà)，則更多。淵。問(wèn)：「卜卦，二爻變，則以二變爻占，仍以上爻為 主。四爻變，則以之卦二不變爻占，仍以下爻為 主?！乖唬骸阜沧?，須就其變之極處看，所以以上爻為 主。不變者是其常，只順其先后，所以以下爻為 主。亦如陰陽(yáng)老少之義，老者變之極處，少者便只是初?！官R孫。學(xué)履錄云：「變者，下至上而止。不變者，下便是不變之本，故以之為 主。」
內(nèi) 卦為 貞，外卦為 悔。因說(shuō)：「生物只有初時(shí)好，凡物皆然。康節(jié)愛(ài) 說(shuō)?！箖g。
貞悔，即「占用二」之謂。貞是在裏面做主宰底，悔是做出了末后闌珊底。貞是頭邊。淵。
問(wèn)：「『內(nèi) 卦為 貞，外卦為 悔?！回懟诤稳纾俊乖唬骸复顺鲮逗榉?。貞，看來(lái) 是正；悔，是過(guò)意。凡『悔』字都是過(guò)了方悔，這『悔』字是過(guò)底意思，亦是多底意思。下三爻便是正卦，上三爻似是過(guò)多了，恐是如此。這貞悔亦似今占卜，分甚主客?！箚?wèn)：「兩 爻變，則以兩 變爻占，仍以下爻為 主，何也？」曰：「卦是從下 生，占事都有一箇先后首尾?！官R孫。
陳日善問(wèn)：「『內(nèi) 卦為 貞，外卦為 悔』，是何義？」曰：「『貞』訓(xùn)『正』，事方正如此?！夯凇唬鞘乱讶绱肆?。凡悔吝者，皆是事過(guò)后，方有悔吝。內(nèi) 卦之占，是事方如此；外卦之占，是事之已然者如此。二字又有始終之意。」雉。
貞是事之始，悔是事之終；貞是事之主，悔是事之客；貞是在我底，悔是應(yīng) 人底。三爻變，則所主不一，以二卦彖辭占，而以本卦為 貞，變卦為 悔。六爻俱不變，則占本卦彖辭，而以內(nèi) 卦為 貞，外卦為 悔。凡三爻變者有二十卦，前十卦為 貞，后十卦為 悔。后十卦是變盡了，又反來(lái) 。有圖。見(jiàn)啟 蒙。義剛。
叔器問(wèn)「內(nèi) 卦為 貞，外卦為 悔」。曰：「『貞悔』出洪范。貞是正底，便是體；悔是過(guò)底，動(dòng) 則有悔?！褂謫?wèn)「一貞八悔」。曰：「如干夬 大有大壯 小畜需大畜泰內(nèi) 體皆干，是一貞；外體八卦是八悔。余放此?！沽x剛。
問(wèn)：「『貞悔』不止一說(shuō)，如六十四卦，則每卦內(nèi) 三畫(huà)為 貞，外三畫(huà)為 悔；如揲蓍成卦，則正卦為 貞，之卦為 悔；如八卦之變，則純卦一為 貞，變卦七為 悔。」曰：「是如此。」過(guò)。
問(wèn)：「卦爻，凡初者多吉，上者多兇?！乖唬骸笗r(shí)運(yùn)\之窮，自是如此。內(nèi) 卦為 貞，外卦為 悔。貞，是貞正底意；悔，是事過(guò)有追不及底意?！沟Z。
占法：陽(yáng)主貴，陰主富。淵?；陉?yáng)而吝陰。方子。巽離兌 ，干之所索乎坤者；震坎艮，坤之所索乎干者。本義揲蓍之說(shuō)，恐不須恁地。方子。凡爻中言人者，必是其人嘗占得此卦。如「大橫庚庚」，必啟 未歸時(shí)曾占得。淵。
易中言「帝乙歸妹」，「箕子明夷」，「高宗伐鬼方」之類(lèi)，疑皆當(dāng)時(shí)帝乙高宗箕子曾占得此爻，故后人因而記之，而圣人以入爻也。如漢書(shū) 「大橫庚庚，余為 天王，夏啟 以光」，亦是啟 曾占得此爻也?；鹬榱忠嗳绱?。僩。今人以三錢(qián)當(dāng)揲蓍，不能極其變，此只是以納甲附六爻。納甲乃漢焦贛京房之學(xué)?？蓪W(xué)?；鹬榱知q是漢人遺法。方子。
問(wèn)：「『筮短龜長(zhǎng)』，如何？」曰：「筮已費(fèi)手?！箍蓪W(xué)。
「筮短龜長(zhǎng)」，近得其說(shuō)。是筮有筮病，纔一畫(huà)定，便只有三十二卦，永不到是那三十二卦。又二畫(huà)，便只有十六卦；又三畫(huà)，便只有八卦；又四畫(huà)，便只有四卦；又五畫(huà)，便只有二卦。這二卦，便可以著意揣度了。不似龜，纔鉆拆，便無(wú)救處，全不可容心。賀孫。
因言筮卦，曰：「卦雖出於自然，然一爻成，則止有三十二卦；二爻成，則止有十六卦；三爻成，則止有八卦；四爻成，則止有四卦；五爻成，則止有二卦，是人心漸可以測(cè)知。不若卜，龜文一兆，則吉兇便見(jiàn)，更無(wú)移改。所以古人言『筮短龜長(zhǎng)』。」廣因言：「浙人多尚龜卜，雖盜賊\亦取決於此?！乖唬骸缸髠?載臧會(huì)卜 信與僭，『僭吉』，此其法所以不傳 。圣人作易，示人以吉兇，卻無(wú)此弊。故言『利貞』，不言利不貞，『貞吉』，不言不貞吉；言『利御寇』，不言利為 寇也?！箯V。
易占不用龜，而每言蓍龜，皆具此理也。筮，即蓍也。「筮短龜長(zhǎng)，不如從 長(zhǎng)」者，謂龜有鉆灼之易，而筮有扐揲之煩 。龜之卦，一灼便成，亦有自然之意。洪范所謂「卜五占用二」者，卜五即龜，用二即蓍?！冈挥辏混V，曰蒙，曰驛，曰克」，即是五行，雨即水，霽即火，蒙即土，驛即木，克即金?！冈回懀换凇?，即是內(nèi) 、外卦也。謨。
占龜。土兆大橫，木兆直，或曰：「火兆直?！怪恢芏Y曰：「木兆直。」金兆從 右邪上，火兆從 左邪上，或曰：「木兆從左 邪上。」水兆曲，以大小、長(zhǎng)短、明暗為 吉兇?；蛘純词拢忠远绦?吉。又有旋者吉，大橫吉?！复髾M庚庚」，庚庚，是豹起恁地庚庚然，不是金兆也。賀孫。程沙隨說(shuō)「大橫庚庚」為 金兆，取庚辛之義。他都無(wú)所據(jù) ，只云「得之卜者」。不知大橫只是土兆。蓋橫是土，言文帝將 自諸侯而得天下，有大土之象也。庚庚，乃是龜文爆出也。卜兆見(jiàn)洪范疏云：「橫者為 土。」?fàn)c。
漢卿說(shuō)鉆龜法云：「先定四向 ，欲求甚紋兆，順則為 吉，逆則為 兇。」正淳云：「先灼火，然后觀火之紋，而定其吉兇?！乖唬骸敢毾榷ㄆ渌南?，而后求其合，從 逆則兇，如『亦惟洛食』。乃先以墨畫(huà)定看食墨如何?！后叨听旈L(zhǎng)』，古人固重此。洪范謂『龜從 筮逆』，若『龜筮共違于人』，則『用靜吉，用作兇』。」?jié)h卿云：「今為 賊\者多卜龜，以三龜連卜，皆順則往?！官R孫云：「若『石祁子兆，衛(wèi)人以龜為 有知』，此卻是無(wú)知也?！乖唬骸杆怨湃艘砸锥?龜，往往以其難信。易則有『貞吉』，無(wú)不貞吉；『利御寇』，不利為寇 。」賀孫。
卜，必先以墨畫(huà)龜，看是卜何事，要得何兆，都有定例?；蚧鸹蛲粒阋阅?huà)之。要拆，鉆處拆痕。依此墨然后灼之，以火鉆鉆鉆略過(guò)久。求其兆。拆痕。順食此墨畫(huà)之處，謂之食。振。
南軒家有真蓍，云：「破宿州時(shí)得之?！褂衷唬骸覆芬棕砸藻X(qián)擲，以甲子起卦，始於京房?！弓U。
象
嘗謂伏羲畫(huà)八卦，只此數(shù) 畫(huà)，該畫(huà)天下萬(wàn)物之理。陽(yáng)在下為 震，震，動(dòng) 也；在上為 艮，艮，止也。陽(yáng)在下自動(dòng) ，在上自止。歐公卻說(shuō)系辭不是孔子作，所謂「書(shū)不 盡信，言不盡意」者非。蓋他不會(huì) 看「立象以盡意」一句。惟其「言不盡意」，故立象以盡之。學(xué)者於言上會(huì) 得者淺\，於象上會(huì) 得者深。廣。
伊川說(shuō)象，只似譬喻樣 說(shuō)?？吹脕?lái) 須有箇象如此，只是如今曉 他不出。淵。
某嘗作易象說(shuō)，大率以簡(jiǎn)治繁，不以繁御簡(jiǎn)。煇。
前輩也會(huì) 說(shuō)易之取象，似詩(shī)之比興。如此卻是虛說(shuō)，恐不然。如「田有禽」，須是此爻有此象，但今不可考。數(shù) ，則只是「大衍之?dāng)?shù) 五十」與「天數(shù) 五，地?cái)?shù)五 」兩 段?！复笱苤?dāng)?shù) 」是說(shuō)蓍，天地之?dāng)?shù) 是說(shuō)造化生生不窮之理。除此外，都是后來(lái) 人推說(shuō)出來(lái) 底。淵。
以上底推不得，只可從 象下面說(shuō)去。王輔嗣伊川皆不信象。如今卻不敢如此說(shuō)，只可說(shuō)道不及見(jiàn)這箇了。且從 象以下說(shuō)，免得穿鑿。淵。
問(wèn)：「易之象似有三樣 ，有本畫(huà)自有之象，如奇畫(huà)象陽(yáng)，偶畫(huà)象陰是也；六十四卦之爻，一爻各是一象。有實(shí)取諸物之象，如干坤六子，以天地雷風(fēng)之類(lèi)象之是也；有只是圣人以意自取那象來(lái)明 是義者，如『白馬翰如』、『載鬼一車(chē)』之類(lèi)是也。實(shí)取諸物之象，決不可易。若圣人姑假是象以明義者，當(dāng)初若別命一象，亦通得，不知是如此否？」曰：「圣人自取之象，也不見(jiàn)得如此，而今且只得因象看義。若恁地說(shuō)，則成穿鑿了?！箤W(xué)履。
他所以有象底意思不可見(jiàn)，卻只就他那象上推求道理。不可為 求象不得，便喚 做無(wú)。如潛龍，便須有那潛龍之象。淵。
取象各不同，有就自己身上取底，有自己當(dāng)不得這卦象，卻就那人身上取。如「潛龍勿用」，是就占者身上言；到那「見(jiàn)龍」，自家便當(dāng)不得，須把做在上之大人；九五「飛龍」便是人君，「大人」卻是在下之大人。淵。
易之象理會(huì) 不得。如「干為 馬」，而干之卦卻專(zhuān)說(shuō)龍。如此之類(lèi)，皆不通。恪。
易中取象，不如卦德上命字較親切。如蒙「險(xiǎn)而止」，復(fù) 「剛動(dòng) 而順行」，此皆親切。如「山下出泉」，「地中有雷」，恐是后來(lái) 又就那上面添出。所以易中取象處，亦有難理會(huì) 者。學(xué)履。
「易畢竟是有象，只是今難推。如既濟(jì) 『高宗伐鬼方』在九三，未濟(jì) 卻在九四。損『十朋之龜』在六五，益卻在六二，不知其象如何？又如履卦、歸妹卦皆有『跛能履』，皆是兌 體，此可見(jiàn)?！箚?wèn)：「諸家易除易傳 外，誰(shuí)為 最近？」曰：「難得。其間有一二節(jié)合者卻多，如『渙其群』，伊川解卻成『渙而群』。卻是東坡說(shuō)得好：群謂小隊(duì)，渙去小隊(duì)，使合於大隊(duì)?！箚?wèn)：「孔子專(zhuān) 以義理說(shuō)易，如何？」曰：「自上世傳 流至此，象數(shù) 已分明，不須更說(shuō)，故孔子只於義理上說(shuō)。伊川亦從 孔子。今人既不知象數(shù) ，但依孔子說(shuō)，只是說(shuō)得半截，不見(jiàn)上面來(lái) 歷。大抵去古既遠(yuǎn)，書(shū) 多散失。今且以占辭論之，如人占婚姻，卻占得一病辭，如何用？似此處，圣人必有書(shū) 以教之。如周禮中所載，今皆亡矣?！箚?wèn)：「左氏傳 卜易與今異？」曰：「亦須有所傳 。向見(jiàn)魏公在揆路，敬夫以易卜得睽卦，李壽 翁為占 曰：『離為 戈兵，兌 為 說(shuō)。用兵者不成，講和者亦不成?！黄浜笪汗T相，湯 思退亦以和反致虜寇而罷。」問(wèn)：「康節(jié)於易如何？」曰：「他又是一等說(shuō)話?！箚?wèn)：「渠之學(xué)如何？」曰：「專(zhuān) 在數(shù) 上，卻窺見(jiàn)理?！乖唬骸缚捎梅瘢俊乖唬骸肝粗淇捎?。但與圣人之學(xué)自不同?！乖唬骸附袷缹W(xué)者言易，多要入玄妙。卻是遺書(shū) 中有數(shù) 處，如『不只是一部易書(shū) 』之類(lèi)。今人認(rèn)此意不著，故多錯(cuò)了?！乖唬骸溉??！箍蓪W(xué)。
嘗得郭子和書(shū) 云，其先人說(shuō)：「不獨(dú)是天地、雷風(fēng)、水火、山澤 謂之象，只是卦畫(huà)便是象。」亦說(shuō)得好。學(xué)蒙。
「川壅為 澤 」，坎為 川，兌 為 澤 。澤 是水不流底?？蚕乱划?huà)閉合時(shí)，便成兌 卦，便是川壅為 澤 之象。淵。易象自是一法。如「離為 龜」，則損益二卦皆說(shuō)龜。易象如此者甚多。僩。
凡卦中說(shuō)龜?shù)?，不是正得一箇離卦，必是伏箇離卦，如「觀我朵頤」是也?！竷?為 羊」，大壯 卦無(wú)兌 ，恐便是三四五爻有箇兌 象。這說(shuō)取象底是不可曉 處也多。如干之六爻，象皆說(shuō)龍；至說(shuō)到干，卻不為 龍。龍卻是變化不測(cè)底物，須著用龍當(dāng)之。如「夫征不復(fù) ，婦孕不育」，此卦是取「離為 大腹」之象。本卦雖無(wú)離卦，卻是伏得這卦。淵。或說(shuō)易象云：「『果行育德』，育德有山之象，果行有水之象?！赫衩裼隆?，則振民有風(fēng)之象，育德有山之象?！瓜壬疲骸复苏f(shuō)得好。如『風(fēng)雷，益』，則遷善當(dāng)如風(fēng)之速，改過(guò)當(dāng)如雷之決?！荷较掠袧?，損』，則懲 忿有摧高之象，窒慾有塞水之象。次第易之卦象都如此，不曾一一推究?！褂衷疲骸高w善工夫較輕，如己之有善，以為 不足，而又遷於至善。若夫改過(guò)者，非有勇決不能，貴乎用力也。」人杰 。
卦中要看得親切，須是兼象看，但象不傳 了。鄭東卿易專(zhuān) 取象，如以鼎為 鼎，革為 爐，小過(guò)為 飛鳥(niǎo)，亦有義理。其他更有好處，亦有杜撰處。礪。
鄭東卿少梅說(shuō)易象，亦有是者。如鼎卦分明是鼎之象。他說(shuō)革是爐之象，亦恐有此理?！笣?中有火，革?！埂裆袭?huà)如爐之口，五四三是爐之腹，二是爐之下口，初是爐之底。然亦偶然此兩 卦如此耳。廣。
鄭東卿說(shuō)易，亦有好處。如說(shuō)中孚有卵之象，小過(guò)有飛鳥(niǎo)之象。「孚」字從 「爪」從 「子」，如鳥(niǎo)以爪抱卵也。蓋中孚之象，以卦言之，四陽(yáng)居外，二陰居內(nèi)， 外實(shí)中虛，有卵之象。又言鼎象鼎形，革象風(fēng)爐，亦是此義。此等處說(shuō)得有些意思。但易一書(shū) 盡欲如此牽 合附會(huì) ，少閑便疏脫。學(xué)者須是先理會(huì) 得正當(dāng)?shù)览砹耍缓箪洞说刃┬×闼樘幨帐耙韵噘Y益，不為 無(wú)補(bǔ)。若未得正路脈，先去理會(huì) 這樣 處，便疏略。僩。文蔚同。
程沙隨以井卦有「井谷射鮒」一句，鮒，蝦蟆也，遂說(shuō)井有蝦蟆之象?！改旧嫌兴?，井?！埂裨疲骸荷?，前兩 足；五，頭也；四，眼也；三與二，身也；初，后兩 足也。』其穿鑿一至於此！某嘗謂之曰：『審如此，則此卦當(dāng)為 「蝦蟆卦」方可，如何卻謂之井卦！』」廣。
卜筮
易本為 卜筮而作。古人淳質(zhì)，初無(wú)文義，故畫(huà)卦爻以「開(kāi)物成務(wù) 」。故曰：「夫易，何為 而作也？夫易，開(kāi)物成務(wù) ，冒天下之道如斯而已。」此易之大意如此。謨。
古人淳質(zhì)，遇事無(wú)許多商量，既欲如此，又欲如彼，無(wú)所適從 。故作易示人以卜筮之事，故能通志、定業(yè)、斷 疑，所謂「開(kāi)物成務(wù) 」者也。人杰 。
上古民淳，未有如今士人識(shí)理義嶢崎；蠢然而已，事事都曉 不得。圣人因做易，教他占，吉?jiǎng)t為 ，兇則否，所謂「通天下之志，定天下之業(yè)，斷 天下之疑」者，即此也。及后來(lái) 理義明，有事則便斷 以理義。如舜傳禹 曰：「朕志先定，鬼神其必依，龜筮必協(xié)從 ?！挂炎约耍挥弥厝ゲ芳?。周公營(yíng)都，意主在洛矣，所卜「澗 水東，瀍水西」，只是對(duì) 洛而言。其他事惟盡人謀\，未可曉 處，方卜。故遷國(guó) 、立君，大事則卜。洪范「謀\及乃心，謀\及卿士」，盡人謀\，然后卜筮以審之。淳。
且如易之作，本只是為 卜筮。如「極數(shù) 知來(lái) 之謂占」，「莫大乎蓍龜」，「是興神物，以前民用」，「動(dòng) 則觀其變而玩其占」等語(yǔ)，皆見(jiàn)得是占筮之意。蓋古人淳質(zhì)，不似后世人心機(jī)巧，事事理會(huì) 得。古人遇一事理會(huì) 不下，便須去占。占得干時(shí)，「元亨」便是大亨，「利貞」便是利在於正。古人便守此占。知其大亨，卻守其正以俟之，只此便是「開(kāi)物成務(wù) 」。若不如此，何緣見(jiàn)得「開(kāi)物成務(wù) 」底道理？即此是易之用。人人皆決於此，便是圣人家至戶 到以教之也。若似后人事事理會(huì)得 ，亦不待占。蓋「元亨」是示其所以為 卦之意，「利貞」便因以為 戒耳。又曰：「圣人恐人一向只把做占筮看，便以義理說(shuō)出來(lái) ?！涸嗬憽?，在文王之辭，只作二事，止是大亨以正，至孔子方分作四件。然若是『坤，元亨，利牝馬之貞』，不成把『利』字絕句！后云『主利』，卻當(dāng)如此絕句。至於他卦，卻只作『大亨以正』。后人須要把干坤說(shuō)大於他卦。畢竟在占法，卻只是『大亨以正』而已?！?。問(wèn)：「易以卜筮設(shè)教。卜筮非日用，如何設(shè)教？」曰：「古人未知此理時(shí)，事事皆卜筮，故可以設(shè)教。后來(lái) 知此者眾，必大事方卜?！箍蓪W(xué)。
魏丙材仲問(wèn)「元亨利貞」。曰：「『夫易，開(kāi)物成務(wù) ，冒天下之道。』蓋上古之時(shí)，民淳俗樸 ，風(fēng)氣 未開(kāi)，於天下事全未知識(shí)。故圣人立龜以與之卜，作易以與之筮，使之趨利避害，以成天下之事，故曰『開(kāi)物成務(wù) 』。然伏羲之卦，又也難理會(huì) ，故文王從 而為 之辭於其間，無(wú)非教人之意。如曰『元亨利貞』，則雖大亨，然亦利於正。如不貞，雖有大亨之卦，亦不可用。如曰『潛龍勿用』，則陽(yáng)氣 在下，故教人以勿用?！和伞粍t又教人以須是如童蒙而求資益於人，方吉。凡言吉，則不如是，便有箇兇在那裏。凡言不好。則莫如是，然后有箇好在那裏，他只是不曾說(shuō)出耳。物只是人物，務(wù)只 是事務(wù) ，冒只是罩得天下許多道理在裏。自今觀之，也是如何出得他箇?！沟婪颉?br>易本卜筮之書(shū) ，后人以為 止於卜筮。至王弼用老莊解，后人便只以為 理，而不以為 卜筮，亦非。想當(dāng)初伏羲畫(huà)卦之時(shí)，只是陽(yáng)為 吉，陰為 兇，無(wú)文字。某不敢說(shuō)，竊意如此。后文王見(jiàn)其不可曉 ，故為 之作彖辭；或占得爻處不可曉 ，故周公為 之作爻辭；又不可曉 ，故孔子為 之作十翼，皆解當(dāng)初之意。今人不看卦爻，而看系辭，是猶不看刑統(tǒng)，而看刑統(tǒng)之序例也，安能曉 ！今人須以卜筮之書(shū) 看之，方得；不然，不可看易。嘗見(jiàn)艾軒與南軒爭(zhēng)，而南軒不然其說(shuō)。南軒亦不曉 。節(jié)。八卦之畫(huà)，本為 占筮。方伏羲畫(huà)卦時(shí)，止有奇偶之畫(huà)，何嘗有許多說(shuō)話！文王重卦作繇辭，周公作爻辭，亦只是為 占筮設(shè)。到孔子，方始說(shuō)從 義理去。如「干，元亨利貞；坤，元亨，利牝馬之貞」，與后面「元亨利貞」只一般。元亨，謂大亨也；利貞，謂利於正也。占得此卦者，則大亨而利於正耳。至孔子乃將 干坤分作四德說(shuō)，此亦自是孔子意思。伊川云：「元亨利貞，在干坤為 四德，在他卦只作兩 事?！共恢?jiǎng)e有何證據(jù) 。故學(xué)易者須將 易各自看，伏羲易，自作伏羲易看，是時(shí)未有一辭也；文王易，自作文王易；周公易，自作周公易；孔子易，自作孔子易看。必欲牽 合作一意看，不得。今學(xué)者諱言易本為 占筮作，須要說(shuō)做為 義理作。若果為義理作時(shí)，何不直述一件文字，如中庸大學(xué)之書(shū) ，言義理以曉 人？須得畫(huà)八卦則甚？周官唯太卜掌三易之法，而司徒、司樂(lè) 、師氏、保氏諸子之教國(guó) 子、庶民，只是教以詩(shī)書(shū) ，教以禮樂(lè) ，未嘗以易為 教也。廣。或問(wèn)：「易解，伊川之外誰(shuí)說(shuō)可??？」曰：「如易，某便說(shuō)道圣人只是為 卜筮而作，不解有許多說(shuō)話。但是此說(shuō)難向人道，人不肯信。向來(lái) 諸公力來(lái) 與某辨，某煞費(fèi)氣 力與他分析。而今思之，只好不說(shuō)。只做放那裏，信也得，不信也得，無(wú)許多氣 力分疏。且圣人要說(shuō)理，何不就理上直剖判說(shuō)？何故恁地回互假托，教人不可曉 ？又何不別作一書(shū) ？何故要假卜筮來(lái) 說(shuō)？又何故說(shuō)許多『吉兇悔吝』？此只是理會(huì) 卜筮后，因其中有些子理，故從 而推明之。所以大象中只是一句兩 句子解了。但有文言與系辭中數(shù) 段說(shuō)得較詳，然也只是取可解底來(lái)解 ，如不可曉 底也不曾說(shuō)。而今人只是眼孔小，見(jiàn)他說(shuō)得恁地，便道有那至理，只管要去推求。且孔子當(dāng)時(shí)教人，只說(shuō)『詩(shī)、書(shū) 、執(zhí) 禮』，只說(shuō)『學(xué)詩(shī)乎』，與『興於詩(shī)，立於禮，成於樂(lè) 』，只說(shuō)『人而不為 周南召南』，『詩(shī)三百，一言以蔽之曰：「思無(wú)邪?！埂辉辉倘巳プx易。但有一處說(shuō)：『假我數(shù) 年，五十以學(xué)易，可以無(wú)大過(guò)矣。』這也只是孔子自恁地說(shuō)，不會(huì) 將 這箇去教人。如周公做一部周禮，可謂纖悉畢備 ，而周易卻只掌於太卜之官，卻不似大司樂(lè) 教成均之屬 樣 恁地重。緣這箇只是理會(huì) 卜筮，大概只是說(shuō)箇陰陽(yáng)，因陰陽(yáng)之消長(zhǎng)，卻有些子理在其中。伏羲當(dāng)時(shí)偶然見(jiàn)得一便是陽(yáng)，二便是陰，從 而畫(huà)放那裏。當(dāng)時(shí)人一也不識(shí)，二也不識(shí)，陰也不識(shí)，陽(yáng)也不識(shí)。伏羲便與他剔開(kāi)這一機(jī)，然才有箇一二，后來(lái) 便生出許多象數(shù) 來(lái) 。恁地時(shí)節(jié)，他也自遏他不住。然當(dāng)初也只是理會(huì) 罔罟等事，也不曾有許多嶢崎，如后世經(jīng)世書(shū) 之類(lèi)，而今人便要說(shuō)伏羲如神明樣 ，無(wú)所不曉 。伏羲也自純樸 ，也不曾去理會(huì) 許多事來(lái) 。自他當(dāng)時(shí)剔開(kāi)這一箇機(jī)，后世間生得許多事來(lái) ，他也自不奈何，他也自不要得恁地。但而今所以難理會(huì) 時(shí)，蓋緣亡了那卜筮之法。如周禮太卜『掌三易之法』，連山歸藏周易，便是別有理會(huì) 周易之法。而今卻只有上下經(jīng)兩篇 ，皆不見(jiàn)許多法了，所以難理會(huì) 。今人卻道圣人言理，而其中因有卜筮之說(shuō)。他說(shuō)理后，說(shuō)從 那卜筮上來(lái) 做什么？若有人來(lái) 與某辨，某只是不答?！勾稳眨x剛問(wèn)：「先生昨言易只是為 卜筮而作，其說(shuō)已自甚明白。然先生於先天后天、無(wú)極太極之說(shuō)，卻留意甚切，不知如何?！乖唬骸覆敷咧畷?shū) ，如火珠林之類(lèi)，淳錄云：「公謂卜筮之書(shū) ，便如今火珠林樣 ?！乖S多道理，依舊在其間。但是因他作這卜筮后，卻去推出許多道理來(lái) 。他當(dāng)初做時(shí)，卻只是為 卜筮畫(huà)在那裏，不是曉 盡許多道理后方始畫(huà)。這箇道理難說(shuō)。向來(lái) 張安國(guó) 兒子 來(lái) 問(wèn)，某與說(shuō)云：『要曉 時(shí)，便只似靈棋課模樣 ?！挥幸慌笥蜒裕骸嚎种皇且云淙宋茨軙?，而告之以此說(shuō)。』某云：『是誠(chéng)\實(shí)恁地說(shuō)。』」良久，曰：「通其變，遂成天下之文；極其數(shù) ，遂定天下之象。」安卿問(wèn)：「先天圖有自然之象數(shù) ，伏羲當(dāng)初亦知其然否？」曰：「也不見(jiàn)得如何。但圓圖是有些子造作模樣 ，如方圖只是據(jù) 見(jiàn)在底畫(huà)。淳錄云：「較自然?！箞A圖便是就這中間拗做兩 截，淳錄云：「圓圖作兩 段來(lái) 拗曲?！鬼サ剞D(zhuǎn)來(lái) 底是奇，恁地轉(zhuǎn)去底是耦，便有些不甚依他當(dāng)初畫(huà)底。然伏羲當(dāng)初，也只見(jiàn)太極下面有陰陽(yáng)，便知是一生二，二又生四，四又生八，恁地推將 去，做成這物事。淳錄云：「不覺(jué)成來(lái) 卻如此齊整?！瓜胍?jiàn)伏羲做得這箇成時(shí)，也大故地喜歡。目前不曾見(jiàn)箇物事恁地齊整?！挂蜓裕骸敢箒?lái) 有一說(shuō)，說(shuō)不曾盡。通書(shū) 言：『圣人之精，畫(huà)卦以示；圣人之蘊(yùn)，因卦以發(fā)。』精是圣人本意，蘊(yùn)是偏旁帶 來(lái) 道理。如春秋，圣人本意只是載那事，要見(jiàn)世變，『禮樂(lè) 征伐，自諸侯出』，『臣弒其君，子弒其父』，如此而已。就那事上見(jiàn)得是非美惡 曲折，便是因以發(fā)底。如『易有太極，是生兩 儀，兩 儀生四象，四象生八卦』。這四象生八卦以上，便是圣人本意底。如彖辭文言系辭，皆是因而發(fā)底，不可一例看。今人只把做占去看，便活。若是的定把卦爻來(lái) 作理看，恐死了。國(guó) 初講筵講『飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人』，太祖遽云：『此書(shū) 豈可令凡民見(jiàn)之！』某便道是解易者錯(cuò)了。這『大人』便是『飛龍』。言人若占得此爻，便利於見(jiàn)那大人。謂如人臣占得此爻，則利於見(jiàn)君而為 吉也。如那『見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人』，有德者亦謂之大人。言人若尋 師，若要見(jiàn)好人時(shí)，淳錄作「求師親賢」。占得此爻則吉。然而此兩 箇『利見(jiàn)大人』，皆言『君德』也者，亦是說(shuō)有君德而居下者。今卻說(shuō)九二居下位而無(wú)應(yīng) ，又如何這箇無(wú)頭無(wú)面？又如何見(jiàn)得應(yīng) 與不應(yīng) ？如何恁地硬說(shuō)得？若是把做占看時(shí)，士農(nóng)工商，事事人用得。這般人占得，便把做這般用；那般人占得，便把做那般用。若似而今說(shuō)時(shí)，便只是秀才用得，別人都用不得了。而今人便說(shuō)道解明理，事來(lái) 便看道理如何后作區(qū)處。古時(shí)人蠢蠢然，事事都不曉 ，做得是也不知，做得不是也不知。圣人便作易，教人去占，占得恁地便吉，恁地便兇。所謂『通天下之志，定天下之業(yè)，斷 天下之疑』者，即此是也。而今若把作占說(shuō)時(shí)，吉兇悔吝便在我，看我把作甚么用，皆用得。今若把作文字解，便是硬裝了?！拱睬鋯?wèn)：「如何恁地？」曰：「而今把作理說(shuō)時(shí)，吉兇悔吝皆斷 定在九二、六四等身上矣。淳錄云：「彼九二、六四，無(wú)頭無(wú)面，何以見(jiàn)得如此？亦只是在人用得也?！谷绱藙t吉兇悔吝是硬裝了，便只作得一般用了?！沽謸?之云：「伊川易，說(shuō)得理也太多?！乖唬骸敢链ㄇ笾睿瑖L說(shuō)：『三百八十四爻，不可只作三百八十四爻解?！黄湔f(shuō)也好。而今似他解時(shí)，依舊只作得三百八十四般用?！拱睬鋯?wèn)：「彖象莫也是因爻而推其理否？」曰：「彖象文言系辭，皆是因而推明其理?！故迤鲉?wèn)：「吉兇是取定於揲蓍否？」曰：「是?！埂溉粍t洪范『龜從 ，筮從 』，又要卿士、庶民從 ，如何？」曰：「決大事也不敢不恁地競(jìng)謹(jǐn)。如遷國(guó)、 立君之類(lèi)，不可不恁地。若是其他小事，則亦取必於卜筮而已。然而圣人見(jiàn)得那道理定后，常不要卜。且如舜所謂『胼志先定，詢謀\僉同，鬼神其依，龜筮協(xié)從 』。若恁地，便是自家所見(jiàn)已決，而卜亦不過(guò)如此，故曰：『卜不習(xí)吉?！磺胰缰芄氛疲骸何也泛铀防杷?，我乃卜澗 水東，瀍水西，惟洛食。我又卜瀍水東，亦惟洛食?！粸e澗 只在洛之旁，這便見(jiàn)得是周公先自要都洛，后但夾將 瀍澗 來(lái) 卜，所以每與洛對(duì) 說(shuō)。而兩 卜所以皆言『惟洛食』，以此見(jiàn)得也是人謀\先定后，方以卜來(lái) 決之?！箵?之言：「『筮短龜長(zhǎng)，不如從 長(zhǎng)』，看來(lái) 龜又較靈?！乖唬骸皋檩橛檬?，又不似鉆龜較自然。只是將火 一鉆，便自成文，卻就這上面推測(cè)?！故迤鲉?wèn)：「龜卜之法如何？」曰：「今無(wú)所傳 ，看來(lái) 只似而今五兆卦。此間人有五兆卦，將 五莖茅自竹筒中寫(xiě)出來(lái) ，直向上底為 木，橫底為 土，向下底為 水，斜向外者為 火，斜向內(nèi) 者為 金。便如文帝兆得大橫，橫，土也。所以道『予為 天王，夏啟 以光』，蓋是得土之象。」義剛。淳錄略。
易所以難讀者，蓋易本是卜筮之書(shū) ，今卻要就卜筮中推出講學(xué)之道，故成兩 節(jié)工夫。賀孫。
易乃是卜筮之書(shū) ，古者則藏於太史、太卜，以占吉兇，亦未有許多說(shuō)話。及孔子始取而敷繹為 文言雜卦彖象之類(lèi)，乃說(shuō)出道理來(lái) 。學(xué)履。易只是箇卜筮之書(shū) ?？鬃訁s就這上依傍說(shuō)些道理教人。雖孔子也只得隨他那物事說(shuō)，不敢別生說(shuō)。僩。
易為 卜筮而作，皆因吉兇以示訓(xùn)戒，故其言雖約，而所包甚廣。夫子作傳 ，亦略舉一端，以見(jiàn)凡例而已。
易本為 卜筮作。古人質(zhì)樸，作事須卜之鬼神?？鬃涌至x理一向沒(méi)卜筮中，故明其義。至如曰「義無(wú)咎也」，「義弗乘也」，只是一箇義。方?！该窨墒褂芍?，不可使知之。」上古圣人不是著此垂教，只是見(jiàn)得天地陰陽(yáng)變化之理，畫(huà)而為 卦，使因卜筮而知所修為 避忌。至周公孔子，一人又說(shuō)多了一人。某不敢教人看易，為 這物闊大，且不切己。兼其間用字，與今人皆不同。如說(shuō)田獵祭祀，侵伐疾病，皆是古人有此事去卜筮，故爻中出此。今無(wú)此事了，都曉 不得。礪。
「看系辭，須先看易，自『大衍之?dāng)?shù) 』以下，皆是說(shuō)卜筮。若不是說(shuō)卜筮，卻是說(shuō)一無(wú)底物。今人誠(chéng)\不知易?！箍蓪W(xué)云：「今人只見(jiàn)說(shuō)易為 卜筮作，便群起而爭(zhēng)之，不知圣人乃是因此立教?！乖唬骸甘ト硕幥蹣O備 。因舉大畜「九三良馬逐」。讀易當(dāng)如筮相似，上達(dá)鬼神，下達(dá)人道，所謂『冒天下之道』，只如此說(shuō)出模樣 ，不及作為 ，而天下之道不能出其中?！箍蓪W(xué)云：「今人皆執(zhí) 畫(huà)前易，皆一向亂說(shuō)。」曰：「畫(huà)前易亦分明，居則玩其占，有不待占而占自顯者。」可學(xué)。易書(shū) 本原於卜筮。又說(shuō)：「邵子之學(xué)，只把『元、會(huì) 、運(yùn)\、世』四字貫盡天地萬(wàn)物。」友仁。
易本是卜筮之書(shū) 。若人卜得一爻，便要人玩此一爻之義。如利貞之類(lèi)，只是正者便利，不正者便不利，不曾說(shuō)道利不貞者。人若能見(jiàn)得道理已十分分明，則亦不須更卜。如舜之命禹曰：「官占，惟先蔽志，昆命于元龜。朕志先定，詢謀\僉同，鬼神其依，龜筮協(xié)從 ，卜不習(xí)吉?！蛊?，猶將 也。言雖未卜，而吾志已是先定，詢謀\已是僉同，鬼神亦必將 依之，龜筮亦必須協(xié)從 之。所以謂「卜不習(xí)吉」者，蓋習(xí)，重也。這箇道理已是斷然 見(jiàn)得如此，必是吉了，便自不用卜。若卜，則是重矣。時(shí)舉。
劉 用之問(wèn)坤卦「直方大，不習(xí)無(wú)不利」。曰：「坤是純陰卦，諸爻皆不中正。五雖中，亦以陰居陽(yáng)。惟六二居中得正，為 坤之最盛者，故以象言之，則有三者之德，而不習(xí)無(wú)不利。占者得之，有是德則吉。易自有一箇本意，直從 中間過(guò)，都不著兩 邊。須要認(rèn)得這些子分曉 ，方始橫三豎四說(shuō)得。今人不曾識(shí)得他本意，便要橫三豎四說(shuō)，都無(wú)歸著?！刮奈翟唬骸敢妆疽庵皇菫?占筮?！乖唬骸副闶侨绱恕Ｒ桩?dāng)來(lái) 只是為 占筮而作。文言彖象卻是推說(shuō)做義理上去，觀干坤二卦便可見(jiàn)?？鬃釉唬骸菏ト嗽O(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇?！蝗舨皇钦俭?，如何說(shuō)『明吉兇』？且如需九三：『需于泥，致寇至。』以其逼近坎險(xiǎn)，有致寇之象。象曰：『需于泥，災(zāi) 在外也。自我致寇，敬慎不敗 也。』孔子雖說(shuō)推明義理，這般所在，又變例推明占筮之意?！盒栌谀?，災(zāi) 在外』，占得此象，雖若不吉，然能敬慎則不敗 ，又能堅(jiān) 忍以需待，處之得其道，所以不兇?；蚴鋭偨≈?，又無(wú)堅(jiān) 忍之志，則不能不敗 矣。」文蔚曰：「常愛(ài) 先生易本義云：『伏羲不過(guò)驗(yàn)陰陽(yáng)消息兩 端而已。只是一陰一陽(yáng)，便分吉兇了。只管就上加去成八卦，以至六十四卦，無(wú)非是驗(yàn)這兩 端消息。』」曰：「易不離陰陽(yáng)，千變?nèi)f化，只是這兩 箇。莊子云：『易道陰陽(yáng)?！凰嘧钥吹谩！刮奈?。僩錄詳。
用之問(wèn)：「坤六二：『直方大，不習(xí)無(wú)不利。』學(xué)須用習(xí)，然后至於不習(xí)?！乖唬骸覆皇侨绱恕Ｊト俗饕?，只是說(shuō)卦爻中有此象而已。如坤六二『直方大，不習(xí)無(wú)不利』，自是他這一爻中有此象。人若占得，便應(yīng)此 事有此用也，未說(shuō)到學(xué)者須習(xí)至於不習(xí)。在學(xué)者之事，固當(dāng)如此。然圣人作易，未有此意在?！褂弥唬骸溉?。『不習(xí)無(wú)不利』，此成德之事也?！乖唬骸敢喾且病Ｎ凑f(shuō)到成德之事，只是卦爻中有此象而已。若占得，便應(yīng) 此象，都未說(shuō)成德之事也。某之說(shuō)易，所以與先儒、世儒之說(shuō)皆不同，正在於此。學(xué)者須曉 某之正意，然后方可推說(shuō)其他道理。某之意思極直，只是一條路徑 去。若才惹著今人，便說(shuō)差錯(cuò)了，便非易之本意矣?！钩劁浽疲骸溉邕^(guò)劍 門(mén)相似，須是驀直攛過(guò)，脫得劍 門(mén)了，卻以之推說(shuō)易之道理，橫說(shuō)豎說(shuō)都不妨。若纔挨近兩 邊觸動(dòng) 那劍 ，便是攛不過(guò)，便非易之本意矣?！共徘湓疲骸赶壬庖字疽?，只是為 卜筮爾?！乖唬骸溉弧?jù) 某解，一部易，只是作卜筮之書(shū) 。今人說(shuō)得來(lái) 太精了，更入麤不得。如某之說(shuō)雖麤，然卻入得精，精義皆在其中。若曉 得某一人說(shuō)，則曉 得伏羲文王之易，本是作如此用，元未有許多道理在，方不失易之本意。今未曉 得圣人作易之本意，便先要說(shuō)道理，縱饒說(shuō)得好，池錄云：「只是無(wú)情理?！怪皇桥c易元不相干。圣人分明說(shuō)：『昔者圣人之作易，觀象設(shè)卦，系辭焉以明吉兇?！粠?多分曉 ！某所以說(shuō)易只是卜筮書(shū) 者，此類(lèi)可見(jiàn)。易只是說(shuō)箇卦象，以明吉兇而已，更無(wú)他說(shuō)。如干有干之象，坤有坤之象，人占得此卦者，則有此用以斷 吉兇，那裏說(shuō)許多道理？今人讀易，當(dāng)分為 三等：伏羲自是伏羲之易，文王自是文王之易，孔子自是孔子之易。讀伏羲之易，如未有許多彖象文言說(shuō)話，方見(jiàn)得易之本意，只是要作卜筮用。如伏羲畫(huà)八卦，那裏有許多文字言語(yǔ)，只是說(shuō)八箇卦有某象，干有干之象而已。其大要不出於陰陽(yáng)剛?cè)帷⒓獌聪L(zhǎng)之理。然亦嘗說(shuō)破，只是使人知卜得此卦如此者吉，彼卦如此者兇。今人未曾明得干坤之象，便先說(shuō)干坤之理，所以說(shuō)得都無(wú)情理。及文王周公分為 六十四卦，添入『干元亨利貞』，『坤元亨利牝馬之貞』，早不是伏羲之意，已是文王周公自說(shuō)他一般道理了。然猶是就人占處說(shuō)，如卜得干卦，則大亨而利於正耳。及孔子系易，作彖象文言，則以『元亨利貞』為 干之四德，又非文王之易矣。到得孔子，盡是說(shuō)道理。然猶就卜筮上發(fā)出許多道理，欲人曉 得所以兇，所以吉。卦爻好則吉，卦爻不好則兇。若卦爻大好而己德相當(dāng)，則吉；卦爻雖吉，而己德不足以勝 之，則雖吉亦兇；卦爻雖兇，而己德足以勝 之，則雖兇猶吉，反覆都就占筮上發(fā)明誨人底道理。如云：『需于泥，致寇至?！淮素载潮咀圆缓?，而象卻曰：『自我致寇，敬慎不敗 也?！簧w卦爻雖不好，而占之者能敬慎畏防，則亦不至於敗 。蓋需者，待也。需有可待之時(shí)，故得以就需之時(shí)思患預(yù)防，而不至於敗 也。此則圣人就占處發(fā)明誨人之理也。」又曰：「文王之心，已自不如伏羲寬闊，急要說(shuō)出來(lái) 。孔子之心，不如文王之心寬大，又急要說(shuō)出道理來(lái) 。所以本意浸失，都不顧元初圣人畫(huà)卦之意，只認(rèn)各人自說(shuō)一副當(dāng)?shù)览?。及至伊川，又自說(shuō)他一樣 ，微似孔子之易，而又甚焉。故其說(shuō)易，自伏羲至伊川，自成四樣 。某所以不敢從 ，而原易之所以作而為 之說(shuō)，為此 也。」用之云：「圣人作易，只是明箇陰陽(yáng)剛?cè)?、吉兇消長(zhǎng)之理而已?！乖唬骸鸽m是如此，然伏羲作易，只畫(huà)八卦如此，也何嘗明說(shuō)陰陽(yáng)剛?cè)峒獌粗?？然其中則具此道理。想得箇古人教人，也不甚說(shuō)，只是說(shuō)箇方法如此，使人依而行之。如此則吉，如此則兇，如此則善，如此則惡 ，未有許多言語(yǔ)。又如舜命夔教冑 子，亦只是說(shuō)箇『寬而栗，柔而立』之法，教人不失其中和之德而已，初未有許多道理。所謂『民可使由之，不可使知之』，亦只要你不失其正而已，不必苦要你知也?！褂衷唬骸改炒苏f(shuō)，據(jù) 某所見(jiàn)且如此說(shuō)，不知后人以為 如何?！挂蛐υ唬骸笘|坡注易畢，謂人曰：『自有易以來(lái) ，未有此書(shū) 也?！弧箖g。蜀錄析為 三，池錄文差略。易中言占者有其德，則其占如是；言無(wú)其德而得是占者，卻是反說(shuō)。如南蒯得「黃裳元吉」，疑吉矣，而蒯果敗 者，蓋卦辭明言黃裳則元吉，無(wú)黃裳之德則不吉也。又如適所說(shuō)「直方大，不習(xí)無(wú)不利」，占者有直方大之德，則不習(xí)而無(wú)不利；占者無(wú)此德，即雖習(xí)而不利也。如奢侈之人，而得共儉則吉之占，明不共儉者，是占為 不吉也。他皆放此。如此看，自然意思活。銖。論易云：「其他經(jīng)，先因其事，方有其文。如書(shū)言 堯 舜禹湯 伊尹武王周公之事，因有許多事業(yè)，方說(shuō)到這裏。若無(wú)這事，亦不說(shuō)到此。若易，只則是箇空底物事，未有是事，預(yù)先說(shuō)是理，故包括得盡許多道理，看人做甚事，皆撞著他。」又曰：「『易無(wú)思也，無(wú)為 也』，易是箇無(wú)情底物事，故『寂然不動(dòng) 』；占之者吉兇善惡 隨事著見(jiàn)，乃『感而遂通』。」又云：「易中多言正，如『利貞』，『貞吉』，『利永貞』之類(lèi)，皆是要人守正。」又云：「人如占得一爻，須是反觀諸身，果盡得這道理否？坤之六二：『直方大，不習(xí)無(wú)不利。』須看自家能直，能方，能大，方能『不習(xí)無(wú)不利』。凡皆類(lèi)此。」又云：「所謂『大過(guò)』，如當(dāng)潛而不潛，當(dāng)見(jiàn)而不見(jiàn)，當(dāng)飛而不飛，皆是過(guò)。」又曰：「如坤之初六，須知『履霜堅(jiān) 冰』之漸，要人恐懼 修省。不知恐懼修 省便是過(guò)。易大概欲人恐懼 修省?！褂衷唬骸肝耐跸缔o，本只是與人占底書(shū) ，至孔子作十翼，方說(shuō)『君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng) 則觀其變而玩其占』。」又曰：「夫子讀易，與常人不同。是他胸中洞見(jiàn)陰陽(yáng)剛?cè)?、吉兇消長(zhǎng)、進(jìn)退存亡之理。其贊易，即就胸中寫(xiě)出這道理。」味道問(wèn)：「圣人於文言，只把做道理說(shuō)?！乖唬骸赣写藲?，便有此理?！褂謫?wèn)：「文言反覆說(shuō)，如何？」曰：「如言『潛龍勿用，陽(yáng)在下也』，又『潛龍勿用，下也』，只是一意重疊說(shuō)。伊川作兩 意，未穩(wěn)?！箷r(shí)舉。圣人作易，本為 欲定天下之志，斷 天下之疑而已，不是要因此說(shuō)道理也。如人占得這爻，便要人知得這爻之象是吉是兇，吉便為 之，兇便不為 。然如此，理卻自在其中矣。如剝之上九：「碩果不食，君子得輿，小人剝廬。」其象如此，謂一陽(yáng)在上，如碩大之果，人不及食，而獨(dú)留於其上；如君子在上，而小人皆載於下，則是君子之得輿也。然小人雖載君子，而乃欲自下而剝之，則是自剝其廬耳。蓋唯君子乃能覆蓋小人，小人必賴君子以保其身。今小人欲剝君子，則君子亡，而小人亦無(wú)所容其身，如自剝其廬也。且看自古小人欲害君子，到害得盡后，國(guó) 破家亡，其小人曾有存活得者否？故圣人象曰：「『君子得輿』，民所載也?！盒∪藙儚]』，終不可用也。」若人占得此爻，則為 君子之所為 者必吉，而為 小人之所為 者必兇矣。其象如此，而理在其中矣。卻不是因欲說(shuō)道理而后說(shuō)象也。時(shí)舉。植錄云：「『易只是說(shuō)象，初未有后人所說(shuō)許多道理堆架在上面。蓋圣人作易，本為 卜筮設(shè)。上自王公而下達(dá)于庶人，故曰「以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷 天下之疑」。但圣人說(shuō)象，則理在其中矣?！灰蚺e剝之上九『碩果不食』，五陰在下，來(lái) 剝一陽(yáng)，一陽(yáng)尚在，如碩大之果不食?！壕拥幂洝?，是君子在上，為小 人所載，乃下五陰載上一陽(yáng)之象?！盒∪藙儚]』者，言小人既剝君子，其廬亦將 自剝?？垂沤裥∪思葎兙?，而小人亦死亡滅 族，豈有存者！圣人之象只如是。后人說(shuō)易，只愛(ài) 將 道理堆架在上面，圣人本意不解如此。」
先之問(wèn)易。曰：「坤卦大抵減干之半。據(jù) 某看來(lái)， 易本是箇卜筮之書(shū) ，圣人因之以明教，因其疑以示訓(xùn)。如卜得干卦云『元亨利貞』，本意只說(shuō)大亨利於正，若不正，便會(huì) 兇。如卜得爻辭如『潛龍勿用』，便教人莫出做事。如卜得『見(jiàn)龍?jiān)谔铩?，便教人可以出做事。如說(shuō)『利見(jiàn)大人』，一箇是五在上之人，一箇是二在下之人，看是甚么人卜得。天子自有天子『利見(jiàn)大人』處，大臣自有大臣『利見(jiàn)大人』處，群臣自有群臣『利見(jiàn)大人』處，士庶人自有士庶人『利見(jiàn)大人』處。當(dāng)時(shí)又那曾有某爻與某爻相應(yīng) ？那自是說(shuō)這道理如此，又何曾有甚么人對(duì) 甚么人說(shuō)？有甚張三李四？中間都是正吉，不曾有不正而吉。大率是為 君子設(shè)，非小人盜賊\所得竊取而用。如『黃裳元吉』，須是居中在下，方會(huì) 大吉；不然，則大兇。此書(shū) 初來(lái) 只是如此。到后來(lái) 圣人添許多說(shuō)話，也只是怕人理會(huì) 不得，故就上更說(shuō)許多教分明，大抵只是因以明教。若能恁地看，都是教戒。恁地看來(lái)， 見(jiàn)得圣人之心洞然如日星，更無(wú)些子屈曲遮蔽，故曰『圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷 天下之疑』?！褂衷唬骸缚此緛?lái) 裏面都無(wú)這許多事，后來(lái) 人說(shuō)不得，便去白撰箇話。若做卜筮看，說(shuō)這話極是分明。某如今看來(lái) ，直是分明。若圣人有甚么說(shuō)話，要與人說(shuō)，便分明說(shuō)了。若不要與人說(shuō)，便不說(shuō)。不應(yīng) 恁地千般百樣 ，藏頭伉腦，無(wú)形無(wú)影，教后人自去多方推測(cè)。圣人一箇光明盛大之心，必不如此。故曰『君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng) 則觀其變而玩其占』，看這般處自分曉 。如今讀書(shū) ，恁地讀一番過(guò)了，須是常常將 心下溫 過(guò)，所以孔子說(shuō)『學(xué)而時(shí)習(xí)之』。若只看過(guò)便住，自是易得忘了，故須常常溫 習(xí)，方見(jiàn)滋味。」賀孫。
易只是古人卜筮之書(shū) ，如五雖主君位而言，然實(shí)不可泥。人杰 。
易本為 卜筮設(shè)。如曰「利涉大川」，是利於行舟也；「利有攸往」，是利於啟 行也。后世儒者鄙卜筮之說(shuō)，以為 不足言；而所見(jiàn)太卑者，又泥於此而不通。故曰：「易者，難讀之書(shū) 也。不若且從 大學(xué)做工夫，然后循次讀論孟中庸，庶幾 切己有益也?！沽x剛。易爻只似而今發(fā)課底卦影相似。如云：「初九，潛龍勿用?！惯@只是戒占者之辭。解者遂去這上面生義理，以初九當(dāng)「潛龍勿用」，九二當(dāng)「利見(jiàn)大人」。初九是箇甚么？如何會(huì) 潛？如何會(huì) 勿用？試討這箇人來(lái) 看。九二爻又是甚么人？他又如何會(huì) 「見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人」？嘗見(jiàn)林艾軒云：「世之發(fā)六壬課者，以丙配壬則吉?！股w火合水也。如卦影云：「朱鳥(niǎo)翾翾，歸于海之湄，吉?！惯@箇只是說(shuō)水火合則吉爾。若使此語(yǔ)出自圣人之口，則解者必去上面說(shuō)道理，以為 朱鳥(niǎo)如何，海湄如何矣。僩。
問(wèn)：「易中也有偶然指定一兩 件實(shí)事言者，如『亨干岐山』，『利用征伐』，『利遷國(guó) 』之類(lèi)是也?！乖唬骸甘侨绱恕Ｒ嘤屑嫫┯餮哉?，『利涉大川』，則行船之吉占，而濟(jì) 大難大事亦如之?！官n。學(xué)履。
古人凡事必占，如「田獲三禽」，則田獵之事亦占也。僩。
說(shuō)卦中說(shuō)許多卜筮，今人說(shuō)易，卻要掃 去卜筮，如何理會(huì) 得易？每恨不得古人活法，只說(shuō)得箇半死半活底。若更得他那箇活法，卻須更看得高妙在。古人必自有活法，且如筮得之卦爻，卻與所占底事不相應(yīng) 時(shí)如何？他到這裏，又須別有箇活底例子括將 去，不只恁死殺著 ?；蚴怯弥Ц上嗪吓涮?，或是因他物象。揲蓍雖是占筮，只是后人巧去裏面見(jiàn)箇小小底道理，旁門(mén)曲徑 ，正理不只如此。淵。
「今之說(shuō)易者，先掊擊 了卜筮。如下?lián)?說(shuō)卜筮，是甚次第！某所恨者，不深曉 古人卜筮之法，故今說(shuō)處多是想象古人如此。若更曉 得，須更有奧義可推。」或曰：「布蓍求卦，即其法也?！乖唬骸肛池耘c事不相應(yīng)， 則推不去，古人於此須有變通?！够蛞灾Ц赏浦?。方子。
「熟讀六十四卦，則覺(jué)得系辭之語(yǔ)直為 精密，是易之括例。要之，易書(shū) 是為 卜筮而作。如云：『定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜?！挥衷疲骸禾焐裎铮ト藙t之?！粍t專(zhuān) 為 卜筮也?！刽斂蓭?曰：「古之卜筮，恐不如今日所謂火珠林之類(lèi)否？」曰：「以某觀之，恐亦自有這法。如左氏所載，則支干納音配合之意，似亦不廢。如云『得屯之比』，既不用屯之辭，亦不用比之辭，卻自別推一法，恐亦不廢這理也。」道夫。
易以卜筮用，道理便在裏面，但只未說(shuō)到這處。如楚辭以神為 君，祀之者為 臣，以見(jiàn)其敬奉不可忘之義。固是說(shuō)君臣，但假託事神而說(shuō)。今也須與他說(shuō)事神，然后及他事君之意。今解直去解作事君，也未為 不是；但須先為 他結(jié)了事神一重，方及那處，易便是如此。今人心性褊急，更不待先說(shuō)他本意，便將 理來(lái) 羇說(shuō)了。學(xué)履。
大凡人不曾著實(shí)理會(huì) ，則說(shuō)道理皆是懸 空。如讀易不曾理會(huì) 揲法，則說(shuō)易亦是懸 空。如周禮所載蒐田事云：「如其陣之法?！贡闶枪湃俗宰R(shí)了陣法，所以更不載。今人不曾理會(huì) 陣法，則談兵亦皆是脫空。道夫。
問(wèn)：「今之揲蓍，但見(jiàn)周公作爻辭以后之揲法。不知當(dāng)初只有文王彖辭，又如何揲？」曰：「他又須別有法，只是今不可考耳。且如周禮所載，則當(dāng)時(shí)煞有文字。如今所見(jiàn)占法，亦只是大概如此，其間亦自有無(wú)所據(jù) 底，只是約度如此。大抵古人法度，今皆無(wú)復(fù) 存者。只是這些道理，人尚胡亂說(shuō)得去。嘗愛(ài) 陸機(jī)文賦有曰：『意翻空而易奇，文質(zhì)實(shí)而難工?！坏览砣藚s說(shuō)得去，法度卻杜撰不得。且如樂(lè) ，今皆不可復(fù) 考。今人只會(huì) 說(shuō)得『凡音之生，由人心也；人心之動(dòng) ，物使之然也』。到得制度，便都說(shuō)不去?！箚?wèn)：「通書(shū) 注云：『而其制作之玅，真有以得乎聲氣 之元?！徊恢裆锌蓪?究否？」曰：「今所爭(zhēng)，祇是黃鍾一宮耳。這裏高，則都高；這裏低；則都低，蓋難得其中耳?！箚?wèn)：「胡安定樂(lè)如 何？」曰：「他亦是一家?！箻o。
「以四約之者」，「揲之以四」之義也。以下啟 蒙占門(mén)。淵?！肝逅臑?奇」，各是一箇四也；「九八為 偶」，各是兩 箇四也。淵。
老陰老陽(yáng)為 干坤，然而皆變；少陰少陽(yáng)亦為 干坤，然而皆不變。淵。
老陰老陽(yáng)不專(zhuān) 在干坤上，亦有少陰少陽(yáng)。如干坤，六爻皆動(dòng) 底是老，六爻皆不動(dòng) 底是少。六卦上亦有老陰老陽(yáng)。淵。
所以到那三畫(huà)變底第三十二卦以后，占變卦彖、爻之辭者，無(wú)他，到這裏時(shí)，離他那本卦分?jǐn)?shù) 多了。到四畫(huà)五畫(huà)，則更多。淵。問(wèn)：「卜卦，二爻變，則以二變爻占，仍以上爻為 主。四爻變，則以之卦二不變爻占，仍以下爻為 主?！乖唬骸阜沧?，須就其變之極處看，所以以上爻為 主。不變者是其常，只順其先后，所以以下爻為 主。亦如陰陽(yáng)老少之義，老者變之極處，少者便只是初?！官R孫。學(xué)履錄云：「變者，下至上而止。不變者，下便是不變之本，故以之為 主。」
內(nèi) 卦為 貞，外卦為 悔。因說(shuō)：「生物只有初時(shí)好，凡物皆然。康節(jié)愛(ài) 說(shuō)?！箖g。
貞悔，即「占用二」之謂。貞是在裏面做主宰底，悔是做出了末后闌珊底。貞是頭邊。淵。
問(wèn)：「『內(nèi) 卦為 貞，外卦為 悔?！回懟诤稳纾俊乖唬骸复顺鲮逗榉?。貞，看來(lái) 是正；悔，是過(guò)意。凡『悔』字都是過(guò)了方悔，這『悔』字是過(guò)底意思，亦是多底意思。下三爻便是正卦，上三爻似是過(guò)多了，恐是如此。這貞悔亦似今占卜，分甚主客?！箚?wèn)：「兩 爻變，則以兩 變爻占，仍以下爻為 主，何也？」曰：「卦是從下 生，占事都有一箇先后首尾?！官R孫。
陳日善問(wèn)：「『內(nèi) 卦為 貞，外卦為 悔』，是何義？」曰：「『貞』訓(xùn)『正』，事方正如此?！夯凇唬鞘乱讶绱肆?。凡悔吝者，皆是事過(guò)后，方有悔吝。內(nèi) 卦之占，是事方如此；外卦之占，是事之已然者如此。二字又有始終之意。」雉。
貞是事之始，悔是事之終；貞是事之主，悔是事之客；貞是在我底，悔是應(yīng) 人底。三爻變，則所主不一，以二卦彖辭占，而以本卦為 貞，變卦為 悔。六爻俱不變，則占本卦彖辭，而以內(nèi) 卦為 貞，外卦為 悔。凡三爻變者有二十卦，前十卦為 貞，后十卦為 悔。后十卦是變盡了，又反來(lái) 。有圖。見(jiàn)啟 蒙。義剛。
叔器問(wèn)「內(nèi) 卦為 貞，外卦為 悔」。曰：「『貞悔』出洪范。貞是正底，便是體；悔是過(guò)底，動(dòng) 則有悔?！褂謫?wèn)「一貞八悔」。曰：「如干夬 大有大壯 小畜需大畜泰內(nèi) 體皆干，是一貞；外體八卦是八悔。余放此?！沽x剛。
問(wèn)：「『貞悔』不止一說(shuō)，如六十四卦，則每卦內(nèi) 三畫(huà)為 貞，外三畫(huà)為 悔；如揲蓍成卦，則正卦為 貞，之卦為 悔；如八卦之變，則純卦一為 貞，變卦七為 悔。」曰：「是如此。」過(guò)。
問(wèn)：「卦爻，凡初者多吉，上者多兇?！乖唬骸笗r(shí)運(yùn)\之窮，自是如此。內(nèi) 卦為 貞，外卦為 悔。貞，是貞正底意；悔，是事過(guò)有追不及底意?！沟Z。
占法：陽(yáng)主貴，陰主富。淵?；陉?yáng)而吝陰。方子。巽離兌 ，干之所索乎坤者；震坎艮，坤之所索乎干者。本義揲蓍之說(shuō)，恐不須恁地。方子。凡爻中言人者，必是其人嘗占得此卦。如「大橫庚庚」，必啟 未歸時(shí)曾占得。淵。
易中言「帝乙歸妹」，「箕子明夷」，「高宗伐鬼方」之類(lèi)，疑皆當(dāng)時(shí)帝乙高宗箕子曾占得此爻，故后人因而記之，而圣人以入爻也。如漢書(shū) 「大橫庚庚，余為 天王，夏啟 以光」，亦是啟 曾占得此爻也?；鹬榱忠嗳绱?。僩。今人以三錢(qián)當(dāng)揲蓍，不能極其變，此只是以納甲附六爻。納甲乃漢焦贛京房之學(xué)?？蓪W(xué)?；鹬榱知q是漢人遺法。方子。
問(wèn)：「『筮短龜長(zhǎng)』，如何？」曰：「筮已費(fèi)手?！箍蓪W(xué)。
「筮短龜長(zhǎng)」，近得其說(shuō)。是筮有筮病，纔一畫(huà)定，便只有三十二卦，永不到是那三十二卦。又二畫(huà)，便只有十六卦；又三畫(huà)，便只有八卦；又四畫(huà)，便只有四卦；又五畫(huà)，便只有二卦。這二卦，便可以著意揣度了。不似龜，纔鉆拆，便無(wú)救處，全不可容心。賀孫。
因言筮卦，曰：「卦雖出於自然，然一爻成，則止有三十二卦；二爻成，則止有十六卦；三爻成，則止有八卦；四爻成，則止有四卦；五爻成，則止有二卦，是人心漸可以測(cè)知。不若卜，龜文一兆，則吉兇便見(jiàn)，更無(wú)移改。所以古人言『筮短龜長(zhǎng)』。」廣因言：「浙人多尚龜卜，雖盜賊\亦取決於此?！乖唬骸缸髠?載臧會(huì)卜 信與僭，『僭吉』，此其法所以不傳 。圣人作易，示人以吉兇，卻無(wú)此弊。故言『利貞』，不言利不貞，『貞吉』，不言不貞吉；言『利御寇』，不言利為 寇也?！箯V。
易占不用龜，而每言蓍龜，皆具此理也。筮，即蓍也。「筮短龜長(zhǎng)，不如從 長(zhǎng)」者，謂龜有鉆灼之易，而筮有扐揲之煩 。龜之卦，一灼便成，亦有自然之意。洪范所謂「卜五占用二」者，卜五即龜，用二即蓍?！冈挥辏混V，曰蒙，曰驛，曰克」，即是五行，雨即水，霽即火，蒙即土，驛即木，克即金?！冈回懀换凇?，即是內(nèi) 、外卦也。謨。
占龜。土兆大橫，木兆直，或曰：「火兆直?！怪恢芏Y曰：「木兆直。」金兆從 右邪上，火兆從 左邪上，或曰：「木兆從左 邪上。」水兆曲，以大小、長(zhǎng)短、明暗為 吉兇?；蛘純词拢忠远绦?吉。又有旋者吉，大橫吉?！复髾M庚庚」，庚庚，是豹起恁地庚庚然，不是金兆也。賀孫。程沙隨說(shuō)「大橫庚庚」為 金兆，取庚辛之義。他都無(wú)所據(jù) ，只云「得之卜者」。不知大橫只是土兆。蓋橫是土，言文帝將 自諸侯而得天下，有大土之象也。庚庚，乃是龜文爆出也。卜兆見(jiàn)洪范疏云：「橫者為 土。」?fàn)c。
漢卿說(shuō)鉆龜法云：「先定四向 ，欲求甚紋兆，順則為 吉，逆則為 兇。」正淳云：「先灼火，然后觀火之紋，而定其吉兇?！乖唬骸敢毾榷ㄆ渌南?，而后求其合，從 逆則兇，如『亦惟洛食』。乃先以墨畫(huà)定看食墨如何?！后叨听旈L(zhǎng)』，古人固重此。洪范謂『龜從 筮逆』，若『龜筮共違于人』，則『用靜吉，用作兇』。」?jié)h卿云：「今為 賊\者多卜龜，以三龜連卜，皆順則往?！官R孫云：「若『石祁子兆，衛(wèi)人以龜為 有知』，此卻是無(wú)知也?！乖唬骸杆怨湃艘砸锥?龜，往往以其難信。易則有『貞吉』，無(wú)不貞吉；『利御寇』，不利為寇 。」賀孫。
卜，必先以墨畫(huà)龜，看是卜何事，要得何兆，都有定例?；蚧鸹蛲粒阋阅?huà)之。要拆，鉆處拆痕。依此墨然后灼之，以火鉆鉆鉆略過(guò)久。求其兆。拆痕。順食此墨畫(huà)之處，謂之食。振。
南軒家有真蓍，云：「破宿州時(shí)得之?！褂衷唬骸覆芬棕砸藻X(qián)擲，以甲子起卦，始於京房?！弓U。
象
嘗謂伏羲畫(huà)八卦，只此數(shù) 畫(huà)，該畫(huà)天下萬(wàn)物之理。陽(yáng)在下為 震，震，動(dòng) 也；在上為 艮，艮，止也。陽(yáng)在下自動(dòng) ，在上自止。歐公卻說(shuō)系辭不是孔子作，所謂「書(shū)不 盡信，言不盡意」者非。蓋他不會(huì) 看「立象以盡意」一句。惟其「言不盡意」，故立象以盡之。學(xué)者於言上會(huì) 得者淺\，於象上會(huì) 得者深。廣。
伊川說(shuō)象，只似譬喻樣 說(shuō)?？吹脕?lái) 須有箇象如此，只是如今曉 他不出。淵。
某嘗作易象說(shuō)，大率以簡(jiǎn)治繁，不以繁御簡(jiǎn)。煇。
前輩也會(huì) 說(shuō)易之取象，似詩(shī)之比興。如此卻是虛說(shuō)，恐不然。如「田有禽」，須是此爻有此象，但今不可考。數(shù) ，則只是「大衍之?dāng)?shù) 五十」與「天數(shù) 五，地?cái)?shù)五 」兩 段?！复笱苤?dāng)?shù) 」是說(shuō)蓍，天地之?dāng)?shù) 是說(shuō)造化生生不窮之理。除此外，都是后來(lái) 人推說(shuō)出來(lái) 底。淵。
以上底推不得，只可從 象下面說(shuō)去。王輔嗣伊川皆不信象。如今卻不敢如此說(shuō)，只可說(shuō)道不及見(jiàn)這箇了。且從 象以下說(shuō)，免得穿鑿。淵。
問(wèn)：「易之象似有三樣 ，有本畫(huà)自有之象，如奇畫(huà)象陽(yáng)，偶畫(huà)象陰是也；六十四卦之爻，一爻各是一象。有實(shí)取諸物之象，如干坤六子，以天地雷風(fēng)之類(lèi)象之是也；有只是圣人以意自取那象來(lái)明 是義者，如『白馬翰如』、『載鬼一車(chē)』之類(lèi)是也。實(shí)取諸物之象，決不可易。若圣人姑假是象以明義者，當(dāng)初若別命一象，亦通得，不知是如此否？」曰：「圣人自取之象，也不見(jiàn)得如此，而今且只得因象看義。若恁地說(shuō)，則成穿鑿了?！箤W(xué)履。
他所以有象底意思不可見(jiàn)，卻只就他那象上推求道理。不可為 求象不得，便喚 做無(wú)。如潛龍，便須有那潛龍之象。淵。
取象各不同，有就自己身上取底，有自己當(dāng)不得這卦象，卻就那人身上取。如「潛龍勿用」，是就占者身上言；到那「見(jiàn)龍」，自家便當(dāng)不得，須把做在上之大人；九五「飛龍」便是人君，「大人」卻是在下之大人。淵。
易之象理會(huì) 不得。如「干為 馬」，而干之卦卻專(zhuān)說(shuō)龍。如此之類(lèi)，皆不通。恪。
易中取象，不如卦德上命字較親切。如蒙「險(xiǎn)而止」，復(fù) 「剛動(dòng) 而順行」，此皆親切。如「山下出泉」，「地中有雷」，恐是后來(lái) 又就那上面添出。所以易中取象處，亦有難理會(huì) 者。學(xué)履。
「易畢竟是有象，只是今難推。如既濟(jì) 『高宗伐鬼方』在九三，未濟(jì) 卻在九四。損『十朋之龜』在六五，益卻在六二，不知其象如何？又如履卦、歸妹卦皆有『跛能履』，皆是兌 體，此可見(jiàn)?！箚?wèn)：「諸家易除易傳 外，誰(shuí)為 最近？」曰：「難得。其間有一二節(jié)合者卻多，如『渙其群』，伊川解卻成『渙而群』。卻是東坡說(shuō)得好：群謂小隊(duì)，渙去小隊(duì)，使合於大隊(duì)?！箚?wèn)：「孔子專(zhuān) 以義理說(shuō)易，如何？」曰：「自上世傳 流至此，象數(shù) 已分明，不須更說(shuō)，故孔子只於義理上說(shuō)。伊川亦從 孔子。今人既不知象數(shù) ，但依孔子說(shuō)，只是說(shuō)得半截，不見(jiàn)上面來(lái) 歷。大抵去古既遠(yuǎn)，書(shū) 多散失。今且以占辭論之，如人占婚姻，卻占得一病辭，如何用？似此處，圣人必有書(shū) 以教之。如周禮中所載，今皆亡矣?！箚?wèn)：「左氏傳 卜易與今異？」曰：「亦須有所傳 。向見(jiàn)魏公在揆路，敬夫以易卜得睽卦，李壽 翁為占 曰：『離為 戈兵，兌 為 說(shuō)。用兵者不成，講和者亦不成?！黄浜笪汗T相，湯 思退亦以和反致虜寇而罷。」問(wèn)：「康節(jié)於易如何？」曰：「他又是一等說(shuō)話?！箚?wèn)：「渠之學(xué)如何？」曰：「專(zhuān) 在數(shù) 上，卻窺見(jiàn)理?！乖唬骸缚捎梅瘢俊乖唬骸肝粗淇捎?。但與圣人之學(xué)自不同?！乖唬骸附袷缹W(xué)者言易，多要入玄妙。卻是遺書(shū) 中有數(shù) 處，如『不只是一部易書(shū) 』之類(lèi)。今人認(rèn)此意不著，故多錯(cuò)了?！乖唬骸溉??！箍蓪W(xué)。
嘗得郭子和書(shū) 云，其先人說(shuō)：「不獨(dú)是天地、雷風(fēng)、水火、山澤 謂之象，只是卦畫(huà)便是象。」亦說(shuō)得好。學(xué)蒙。
「川壅為 澤 」，坎為 川，兌 為 澤 。澤 是水不流底?？蚕乱划?huà)閉合時(shí)，便成兌 卦，便是川壅為 澤 之象。淵。易象自是一法。如「離為 龜」，則損益二卦皆說(shuō)龜。易象如此者甚多。僩。
凡卦中說(shuō)龜?shù)?，不是正得一箇離卦，必是伏箇離卦，如「觀我朵頤」是也?！竷?為 羊」，大壯 卦無(wú)兌 ，恐便是三四五爻有箇兌 象。這說(shuō)取象底是不可曉 處也多。如干之六爻，象皆說(shuō)龍；至說(shuō)到干，卻不為 龍。龍卻是變化不測(cè)底物，須著用龍當(dāng)之。如「夫征不復(fù) ，婦孕不育」，此卦是取「離為 大腹」之象。本卦雖無(wú)離卦，卻是伏得這卦。淵。或說(shuō)易象云：「『果行育德』，育德有山之象，果行有水之象?！赫衩裼隆?，則振民有風(fēng)之象，育德有山之象?！瓜壬疲骸复苏f(shuō)得好。如『風(fēng)雷，益』，則遷善當(dāng)如風(fēng)之速，改過(guò)當(dāng)如雷之決?！荷较掠袧?，損』，則懲 忿有摧高之象，窒慾有塞水之象。次第易之卦象都如此，不曾一一推究?！褂衷疲骸高w善工夫較輕，如己之有善，以為 不足，而又遷於至善。若夫改過(guò)者，非有勇決不能，貴乎用力也。」人杰 。
卦中要看得親切，須是兼象看，但象不傳 了。鄭東卿易專(zhuān) 取象，如以鼎為 鼎，革為 爐，小過(guò)為 飛鳥(niǎo)，亦有義理。其他更有好處，亦有杜撰處。礪。
鄭東卿少梅說(shuō)易象，亦有是者。如鼎卦分明是鼎之象。他說(shuō)革是爐之象，亦恐有此理?！笣?中有火，革?！埂裆袭?huà)如爐之口，五四三是爐之腹，二是爐之下口，初是爐之底。然亦偶然此兩 卦如此耳。廣。
鄭東卿說(shuō)易，亦有好處。如說(shuō)中孚有卵之象，小過(guò)有飛鳥(niǎo)之象。「孚」字從 「爪」從 「子」，如鳥(niǎo)以爪抱卵也。蓋中孚之象，以卦言之，四陽(yáng)居外，二陰居內(nèi)， 外實(shí)中虛，有卵之象。又言鼎象鼎形，革象風(fēng)爐，亦是此義。此等處說(shuō)得有些意思。但易一書(shū) 盡欲如此牽 合附會(huì) ，少閑便疏脫。學(xué)者須是先理會(huì) 得正當(dāng)?shù)览砹耍缓箪洞说刃┬×闼樘幨帐耙韵噘Y益，不為 無(wú)補(bǔ)。若未得正路脈，先去理會(huì) 這樣 處，便疏略。僩。文蔚同。
程沙隨以井卦有「井谷射鮒」一句，鮒，蝦蟆也，遂說(shuō)井有蝦蟆之象?！改旧嫌兴?，井?！埂裨疲骸荷?，前兩 足；五，頭也；四，眼也；三與二，身也；初，后兩 足也。』其穿鑿一至於此！某嘗謂之曰：『審如此，則此卦當(dāng)為 「蝦蟆卦」方可，如何卻謂之井卦！』」廣。