朱子語(yǔ)類卷第七十六 易十二
作者：朱熹系辭下
問(wèn)：「『八卦成列』，只是說(shuō)干兌 離震巽坎艮坤。先生解云『之類』，如何？」曰：「所謂『成列』者，不止只論此橫圖。若干南坤北，又是一列，所以云『之類』。」學(xué)履。
問(wèn)：「『八卦成列，象在其中矣』，象，只是干兌 離震之象，未說(shuō)到天地雷風(fēng)處否？」曰：「是。然八卦是一項(xiàng)看，『象在其中』，又是逐箇看。」又問(wèn)：「成列是自一奇一耦，畫到三畫處，其中逐一分，便有干兌 離震之象否？」曰：「是。」學(xué)履。
問(wèn)：「『剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸?。系辭焉而命之，動(dòng) 在其中矣?！弧鹤儭蛔质强傌载持型鶃?lái) 交錯(cuò)者言？『動(dòng) 』字是專 指占者所值，當(dāng)動(dòng) 底爻象而言否？」曰：「變是就剛?cè)峤诲e(cuò)而成卦爻上言，動(dòng) 是專 主當(dāng)占之爻言。如二爻變，則占者以上爻為 主，這上爻便是動(dòng) 處。如五爻變，一爻不變，則占者以不變之爻為 主，則這不變者便是動(dòng) 處也?！箤W(xué)履。
「剛?cè)嵴?，立本者也；變通者，趨時(shí)者也?！勾藘?句亦相對(duì) 說(shuō)。剛?cè)嵴?，陰?yáng)之質(zhì)，是移易不得之定體，故謂之本。若剛變?yōu)?柔，柔變?yōu)?剛，便是變通之用。。
「剛?cè)嵴?，立本者也；變通者，趨時(shí)者也。」便與「變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也」，是一?。剛?cè)醿?箇是本，變通只是其往來(lái) 者。學(xué)履。
「吉兇者，貞勝 者也。」這一句最好看。這箇物事，常在這裏相勝 。一箇吉，便有一箇兇在后面來(lái) 。這兩 箇物事，不是一定住在這裏底物，各以其所正為 常。正，是說(shuō)他當(dāng)然之理，蓋言其本相如此，與「利貞」之「貞」一般，所以說(shuō)「利貞者，性情也」。橫渠說(shuō)得別。他說(shuō)道，貞便能勝 得他。如此，則下文三箇「貞」字說(shuō)不通。這箇只是說(shuō)吉兇相勝 。天地間一陰一陽(yáng)，如環(huán)無(wú)端，便是相勝 底道理。陰符經(jīng)說(shuō)「天地之道浸，故陰陽(yáng)勝 」。「浸」字最下得妙，天地間不陡頓恁地陰陽(yáng)勝。 又說(shuō)那五箇物事在這裏相生相剋，曰：「五賊\在心，施行於天?！褂貌缓眯娜タ此?，便都是賊\了?！肝遒\\」乃言五性之德；「施行於天」，言五行之氣 。陳子昂感遇詩(shī)亦略見(jiàn)得這般意思。大概說(shuō)相勝 ，是說(shuō)他常底。他以本相為 常。淵。
問(wèn)：「『吉兇者，貞勝 者也?！弧贺憽蛔直闶切灾恰！乖唬骸肛懯浅ｍサ?，便是他本相如此。猶言附子者，貞熱 者也；龍腦者，貞寒者也。天下只有箇吉兇常相往來(lái) 。陰符云：『自然之道靜，故萬(wàn)物生；天地之道浸，故陰陽(yáng)勝 ?！粯O說(shuō)得妙。靜能生動(dòng) 。『浸』是漸漸恁地消去，又漸漸恁地長(zhǎng)。天地之道，便是常恁地示人?！龟幏?jīng)云：「天地萬(wàn)物之道浸，故陰陽(yáng)勝 。陰陽(yáng)相推，而變化順矣?！箤W(xué)蒙。
貞，常也。陰陽(yáng)常只是相勝 。如子以前便是夜勝晝，子以后便是晝勝 夜。觀，是示人不窮?！肛懛蛞徽咭病?，天下常只是有一箇道理。又曰：「須是看教字義分明，方看得下落。說(shuō)也只說(shuō)得到偏傍近處。貞便是他體處，常常如此，所以說(shuō)『利貞者，性情也』?！沟Z。
貞，只是常。吉兇常相勝 ，不是吉?jiǎng)?兇，便是兇勝 吉。二者常相勝 ，故曰「貞勝 」。天地之道則常示，日月之道則常明。「天下之動(dòng) 貞夫一者也」，天下之動(dòng)雖不齊，常有一箇是底，故曰「貞夫一」。陰符經(jīng)云：「自然之道靜，故天地萬(wàn)物生；天地之道浸，故剛?cè)釀佟?」若不是極靜，則天地萬(wàn)物不生。浸者，漸也。天地之道漸漸消長(zhǎng)，故剛?cè)釀?，此便是「吉兇貞勝 」之理。這必是一箇識(shí)道理人說(shuō)，其他多不可曉 ，似此等處特然好。文蔚。
問(wèn)：「『吉兇貞勝 』一段，橫渠說(shuō)何如？」曰：「說(shuō)真勝 處，巧矣，卻恐不如此。只伊川說(shuō)作『?！蛔?，甚佳。易傳 解此字多云『正固』，固乃常也，但不曾發(fā)出貞勝 之理。蓋吉兇二義無(wú)兩 立之理，迭相為 勝 ，非吉?jiǎng)?兇，則兇勝 吉矣，故吉兇常相勝 。人杰 錄云：「理自如此?！顾杂?xùn)『貞』字作『?！徽?，貞是正固。只一『正』字盡『貞』字義不得，故又著一『固』字。謂此雖是正，又須常固守之，然后為 貞。在五常屬 智，孟子所謂『知之實(shí)，知斯二者，弗去是也?！徽侵?；固，是守之。徒知之而不能守之，則不可。須是知之，又固守之。蓋貞屬 冬，大抵北方必有兩 件事，皆如此，莫非自然，言之可笑。如朱雀、青龍、白虎，只一物；至玄武，便龜、蛇二物。謂如冬至前四十五日，屬 今年；后四十五日，便屬 明年；夜分子時(shí)前四刻屬 今日，后四刻即屬 來(lái)日 耳?！?。人杰 錄略。
問(wèn)張子「貞勝 」之說(shuō)。曰：「此雖非經(jīng)意，然其說(shuō)自好，便只行得他底說(shuō)，有甚不可？大凡看人解經(jīng)，雖一時(shí)有與經(jīng)意稍遠(yuǎn)，然其說(shuō)底自是一說(shuō)，自有用處，不可廢也。不特后人，古來(lái) 已如此。如『元亨利貞』，文王重卦，只是大亨利於守正而已。到夫子，卻自解分作四德看。文王卦辭，當(dāng)看文王意思；到孔子文言，當(dāng)看孔子意思。豈可以一說(shuō)為 是，一說(shuō)為 非！」。問(wèn)：「爻者，效此者也?！乖唬骸肛呈莾?箇交叉，看來(lái) 只是交變之義。卦，分明是將 一片木畫掛 於壁上，所以為 卦。」
問(wèn)：「『爻也者，效此者也』，是效干坤之變化而分六爻；『象也者，像此者也』，是象干坤之虛實(shí)而為 奇耦。」曰：「『像此』、『效此』，此便是干坤，象只是像其奇耦。」學(xué)蒙。先生問(wèn)：「如何是『爻象動(dòng) 乎內(nèi) ，吉兇見(jiàn)乎外』？」或曰：「陰陽(yáng)老少在分蓍揲卦之時(shí)，而吉兇乃見(jiàn)於成卦之后?！乖唬骸敢彩侨绱?。然『內(nèi) 外』字，猶言先后微顯?！箤W(xué)履。
「功業(yè)見(jiàn)乎變」，是就那動(dòng) 底爻見(jiàn)得。這「功業(yè)」字，似「吉兇生大業(yè)」之業(yè)，猶言事變、庶事相似。學(xué)履。
「圣人之情見(jiàn)乎辭」，下連接說(shuō)「天地大德曰生」，此不是相連，乃各自說(shuō)去?！甘ト酥髮氃晃弧梗笫乐粸?這兩 箇不相對(duì) ，有位底無(wú)德，有德底無(wú)位，有位則事事做得。淵。「守位曰仁」，釋文「仁」作「人」。伯恭尚欲擔(dān) 當(dāng)此，以為 當(dāng)從 釋文。淵。
問(wèn)：「人君臨天下，大小大事，只言『理財(cái)正辭』，如何？」曰：「是因上文而言。聚得許多人，無(wú)財(cái)何以養(yǎng)之？有財(cái)不能理，又不得。『正辭』，便只是分別是非?！褂衷唬骸附袒阍凇赫o』裏面?！箤W(xué)履。
「理財(cái)、正辭、禁非」是三事：大概是辨別是非；理財(cái)，言你底還你，我底還我；正辭，言是底說(shuō)是，不是底說(shuō)不是，猶所謂「正名」。淵。
右第一章
「仰則觀象於天」一段，只是陰陽(yáng)奇耦。閎祖。
「觀鳥獸之文，與地之宜」；「近取身，遠(yuǎn)取物」；「仰觀天，俯察地」，只是一箇陰陽(yáng)。圣人看這許多般事物，都不出「陰陽(yáng)」兩 字。便是河圖洛書 ，也則是陰陽(yáng)，粗說(shuō)時(shí)即是奇耦。圣人卻看見(jiàn)這箇上面都有那陰陽(yáng)底道理，故說(shuō)道讀易不可恁逼拶他。歐公只是執(zhí) 定那「仰觀俯察」之說(shuō)，便與河圖相礙，遂至不信他。淵。
「伏羲『觀鳥獸之文，與地之宜』。那時(shí)未有文字，只是仰觀俯察而已。想得圣人心細(xì)，雖以鳥獸羽毛之微，也盡察得有陰陽(yáng)。今人心粗，如何察得？」或曰：「伊川見(jiàn)兔，曰：『察此亦可以畫卦?！槐闶谴肆x?！乖唬骸妇瓦@一端上，亦可以見(jiàn)。凡草木禽獸，無(wú)不有陰陽(yáng)。鯉魚脊上有三十六鱗，陰數(shù) 。龍脊上有八十一鱗。陽(yáng)數(shù) 。龍不曾見(jiàn)，鯉魚必有之。又龜背上文，中間一簇成五段文，兩邊各插四段，共成八段子，八段之外，兩 邊周圍 共有二十四段。中間五段者，五行也；兩 邊插八段者，八卦也；周圍 二十四段者，二十四氣 也。箇箇如此。又如草木之有雌雄，銀杏、桐、楮、牝牡麻、竹之類皆然。又樹木 向陽(yáng)處則堅(jiān) 實(shí)，其背陰處必虛軟。男生必伏，女生必偃，其死於水也亦然。蓋男陽(yáng)氣 在背，女陽(yáng)氣 在腹也?！箵P(yáng)子云太玄云：「觀龍虎之文，與龜鳥之象。」謂二十八宿也。僩。
「以通神明之德，以類萬(wàn)物之情」，盡於八卦，而震巽坎離艮兌 又總於干坤。曰「動(dòng) 」，曰「陷」，曰「止」，皆健底意思；曰「入」，曰「麗」，曰「悅」，皆順底意思。圣人下此八字，極狀 得八卦性情盡。。
「蓋取諸益」等，「蓋」字乃模樣 是恁地。淳?？蓪W(xué)錄云：「『蓋』字有義。」
「黃帝堯 舜氏作」，到這時(shí)候，合當(dāng)如此變?！敢赘F則變」，道理亦如此?！复挂律讯煜轮巍?，是大變他以前底事了。十三卦是大概說(shuō)，則這箇幾 卦也是難曉 。淵。使民不倦，須是得一箇人「通其變」。若聽(tīng)其自變，如何得？賀孫。
「上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書 契?！固煜率掠泄盼粗疄?而后人為 之，因不可無(wú)者，此類是也。如年號(hào)一事，古所未有。后來(lái) 既置，便不可廢。胡文定卻以后世建年號(hào)為 非，以為 年號(hào)之美，有時(shí)而窮，不若只作元年二年。此殊不然。三代以前事跡多有不可攷者，正緣無(wú)年號(hào)，所以事無(wú)統(tǒng)紀(jì)，難記。如云某年，王某月，箇箇相似，無(wú)理會(huì) 處。及漢既建年號(hào)，於是事乃各有紀(jì)屬 而可記。今有年號(hào)，猶自奸 偽 百出。若只寫一年二年三年，則官司詞訟簿歷 ，憑何而決？少間都無(wú)理會(huì) 處。嘗見(jiàn)前輩說(shuō)，有兩 家爭(zhēng)田地。甲家買在元祐幾 年，乙家買在前。甲家遂將 「元」字改擦作「嘉」字，乙家則將 出文字又在嘉祐之先，甲家遂又將 嘉祐字涂擦作皇祐。有年號(hào)了，猶自被人如此，無(wú)后如何！僩。結(jié)繩，今溪洞諸蠻猶有此俗。又有刻板者，凡年月日時(shí)，以至人馬糧草之?dāng)?shù) ，皆刻板為 記，都不相亂。僩。右第二章林安卿問(wèn)：「『易者，象也；象也者，像也?！凰木淠皇墙夤w『象』字否？」曰：「『象』是解『易』字，『像』又是解『象』字，『材』又是解『象』字。末句意亦然?！沽x剛。
「易也者，象也；象也者，像也。」只是髣彿 說(shuō)，不可求得太深。程先生只是見(jiàn)得道理多后，卻須將 來(lái)寄 搭在上面說(shuō)。淵。
「易者，象也」，是總說(shuō)起，言易不過(guò)只是陰陽(yáng)之象。下云：「像也」，「材也」，「天下之動(dòng) 也」，則皆是說(shuō)那上面「象」字。學(xué)履。
右第三章「二君一民」，試教一箇民有兩 箇君，看是甚模樣！ 淵。右第四章
「天下何思何慮」一句，便是先打破那箇「思」字，卻說(shuō)「同歸殊涂，一致百慮」。又再說(shuō)「天下何思何慮」，謂何用如此「憧憧往來(lái) 」，而為 此朋從 之思也。日月寒暑之往來(lái) ，尺蠖龍蛇之屈伸，皆是自然底道理；不往則不來(lái) ，不屈則亦不能伸也。今之為 學(xué)，亦只是如此。「精義入神」，用力於內(nèi) ，乃所以「致用」乎外；「利用安身」，求利於外，乃所以「崇德」乎內(nèi) 。只是如此做將 去。雖至於「窮神知化」地位，亦只是德盛仁熟之所致，何思何慮之有！謨。
問(wèn)：「『天下同歸殊涂，一致百慮』，何不云『殊涂而同歸，百慮而一致』？」曰：「也只一般。但他是從 上說(shuō)下，自合如此?！箤W(xué)蒙。
干干不息者體；日往月來(lái) ，寒來(lái) 暑往者用。有體則有用，有用則有體，不可分先后說(shuō)。僩。
「天下何思何慮」一段，此是言自然而然。如「精義入神」，自然「致用」；「利用安身」，自然「崇德」。節(jié)。
問(wèn)：「『天下同歸而殊涂』一章，言萬(wàn)變雖不同，然皆是一理之中所自有底，不用安排。」曰：「此只說(shuō)得一頭。尺蠖若不屈，則不信得身；龍蛇若不蟄，則不伏得氣 ，如何存得身？『精義入神』，疑與行處不相關(guān)，然而見(jiàn)得道理通徹 ，乃所以『致用』。『利用安身』亦疑與『崇德』不相關(guān)，然而動(dòng) 作得其理，則德自崇。天下萬(wàn)事萬(wàn)變，無(wú)不有感通往來(lái) 之理?！褂衷唬骸浮喝胀鶆t月來(lái) 』一段，乃承上文『憧憧往來(lái) 』而言。往來(lái)皆 人所不能無(wú)者，但憧憧則不可?！箤W(xué)蒙。
「尺蠖之屈以求信，龍蛇之蟄以藏身，精義入神以致用，利用安身以崇德?！勾蠓策@箇，都是一屈一信，一消一息，一往一來(lái) ，一闔一辟。大底有大底闔辟消息，小底有小底闔辟消息，皆只是這道理。砥。
或問(wèn)：「『尺蠖之屈，以求信也』，伊川說(shuō)是感應(yīng) ，如何？」曰：「屈一屈便感得那信底，信又感得那屈底，如呼吸、出入、往來(lái) 皆是?！?br>尺蠖屈，便要求伸；龍蛇蟄，便要存身。精研義理，無(wú)毫釐絲忽之差，入那神妙處，這便是要出來(lái) 致用；外面用得利而身安，乃所以入來(lái) 自崇己德?！钢掠谩怪赣谩梗词恰咐谩怪赣谩?。所以橫渠云：「『精義入神』，事豫吾內(nèi) ，求利吾外；『利用安身』，素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi) 。」「事豫吾內(nèi) 」，言曾到這裏面來(lái)。 淵。至錄略。
且如「精義入神」，如何不思？那致用底卻不必思。致用底是事功，是效驗(yàn)。淵?！溉肷瘛?，是到那微妙人不知得處。一事一理上。淵。
「利用安身。」今人循理，則自然安利；不循理，則自然不安利。升卿。
「未之或知」，是到這裏不可奈何?！父F神知化」，雖不從 這裏面出來(lái) ，然也有這箇意思。淵。
「窮神知化，德之盛也?！惯@「德」字，只是上面「崇德」之「德」。德盛后，便能「窮神知化」，便如「聰明睿知皆由此出」，「自誠(chéng)\而明」相似。淵。
「窮神知化」，化，是逐些子挨將 去底。一日復(fù)一 日，一月復(fù) 一月，節(jié)節(jié)挨將 去，便成一年，這是化。神，是一箇物事，或在彼，或在此。當(dāng)在陰時(shí)，全體在陰；在陽(yáng)時(shí)，全體在陽(yáng)。都只是這一物，兩 處都在，不可測(cè)，故謂之神。橫渠云：「一故神，兩 故化?！褂肿⒃疲骸竷?在，故不測(cè)?！惯@說(shuō)得甚分曉 。淵。
問(wèn)：「『非所困而困焉，名必辱』，大意謂石不能動(dòng) 底物，學(xué)蒙錄作：「挨動(dòng) 不得底物事。」自是不須去動(dòng) 他。若只管去用力，徒自困耳?！箤W(xué)蒙錄云：「『且以事言，有著力不得處。若只管著力去做，少間做不成，他人卻道自家無(wú)能，便是辱了。』或曰：『若在其位，則只得做?！辉唬骸鹤允侨绱??！弧乖唬骸肛骋?，謂不可做底，便不可入頭去做?！箤W(xué)履。學(xué)蒙錄詳。
「公用射隼」，孔子是發(fā)出言外意。學(xué)蒙。
問(wèn)：「危者以其位為 可安而不知戒懼 ，故危；亡者以其存為 可常保，是以亡；亂者是自有其治，如『有其善』之『有』，是以亂?！乖唬骸改撑f也如此說(shuō)。看來(lái) 『?！蛔终f(shuō)得較牽 強(qiáng)，只是常有危亡與亂之意，則可以『安其位，保其存，有其治』?！?br>易曰：「知幾 其神乎！」便是這事難。如「邦有道，危言危行；邦無(wú)道，危行言孫」。今有一樣 人，其不畏者，又言過(guò)於直；其畏謹(jǐn)者，又縮做一團(tuán)，更不敢說(shuō)一句話，此便是不曉 得那幾 。若知幾 ，則自中節(jié)，無(wú)此病矣。「君子上交不諂，下交不瀆?！股w上交貴於恭，恭則便近於諂；下交貴和易，和則便近於瀆。蓋恭與諂相近，和與瀆相近，只爭(zhēng)些子，便至於流也。僩。
「『君子上交不諂，下交不瀆』，下面說(shuō)『幾 』。最要看箇『幾 』字，只爭(zhēng)些子。凡事未至而空說(shuō)，道理易見(jiàn)；事已至而顯然，道理也易見(jiàn)。惟事之方萌，而動(dòng) 之微處，此最難見(jiàn)?！够騿?wèn)：「『幾 者動(dòng) 之微』，何以獨(dú)於上交下交言之？」曰：「上交要恭遜，才恭遜，便不知不覺(jué)有箇諂底意思在裏；『下交不瀆』，亦是如此。所謂『幾 』者，只才覺(jué)得近諂近瀆，便勿令如此，此便是『知幾 』。『幾 者，動(dòng) 之微，吉之先見(jiàn)者也?！粷h書 引此句，『吉』下有『兇』字。當(dāng)有『兇』字。」僩。
蓋人之情，上交必諂，下交必瀆，所爭(zhēng)只是些子。能於此而察之，非『知幾 』者莫能。上交著些取奉之心，下交便有傲慢之心，皆是也。
「幾 者動(dòng) 之微」，是欲動(dòng) 未動(dòng) 之間，便有善惡 ，便須就這處理會(huì) 。若到發(fā)出處，更怎生奈何得！所以圣賢說(shuō)慎獨(dú)，便是要就幾 微處理會(huì) 。賀孫。
魏?jiǎn)枴笌?者，動(dòng) 之微，吉之先見(jiàn)者也」。曰：「似是漏字。漢書 說(shuō)：『幾 者，動(dòng) 之微，吉兇之先見(jiàn)者也?！凰普f(shuō)得是。幾 自是有善有惡 。君子見(jiàn)幾 ，亦是見(jiàn)得，方舍惡 從 善，不能無(wú)惡 ?！褂衷唬骸笣h書 上添字，如『豈若匹夫匹婦之為 諒，自經(jīng)於溝 瀆，而人莫之知也！」添箇『人』字，似是。」賀孫。
「知微，知彰，知柔，知?jiǎng)偂梗撬募?。學(xué)履。
問(wèn)：「伊川作『見(jiàn)微則知彰矣，見(jiàn)柔則知?jiǎng)傄印?，其說(shuō)如何？」曰：「也好?？磥?lái) 只作四件事，亦自好。既知微，又知彰，既知柔，又知?jiǎng)?，言其無(wú)所不知，以為 萬(wàn)民之望也?！箤W(xué)蒙。
「其殆庶幾 乎！」殆，是幾 乎之義。又曰：「是近?！褂衷唬骸复俏４?，是爭(zhēng)些子底意思?！褂衷唬骸富蛞浴簬住?字為 因上文『幾 』字而言。但左傳 與孟子『庶幾 』兩 字，都只做『近』字說(shuō)?！诡?zhàn)印河胁簧莆磭L不知，知之未嘗復(fù) 行」。今人只知「知之未嘗復(fù) 行」為 難，殊不知「有不善未嘗不知」是難處。今人亦有說(shuō)道知得這箇道理，及事到面前，又卻只隨私欲做將 去，前所知者都自忘了，只為 是不曾知。銖。
「有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù) 行?！怪笔穷?zhàn)犹熨Y好，如至清之水，纖芥必見(jiàn)。蓋卿。
「天地氤氳 」，言氣 化也；「男女構(gòu)精」，言形化也。端蒙?！柑斓亟s縕，萬(wàn)物化醇?！埂钢乱弧?，專 一也。惟專 一，所以能絪縕；若不專 一，則各自相離矣?；?，是已化后?；笟?化而言，草木是也。僩。
「致一」，是專 一之義，程先生言之詳矣。天地男女，都是兩 箇方得專 一，若三箇便亂了。三人行，減了一箇，則是兩 箇，便專 一。一人行，得其友，成兩 箇，便專 一。程先生說(shuō)初與二，三與上，四與五，皆兩 相與。自說(shuō)得好?！赋?、二二陽(yáng)，四、五二陰，同德相比；三與上應(yīng) ，皆兩 相與」。學(xué)蒙。
橫渠云：「『艮三索而得男』，干道之所成；『兌 三索而得女」，坤道之所成；所以損有男女構(gòu)精之義。」亦有此理。右第五章
「干坤，易之門」，不是干坤外別有易，只易便是干坤，干坤便是易。似那兩 扇門相似，一扇開(kāi)，便一扇閉。只是一箇陰陽(yáng)做底，如「闔戶 謂之坤，辟戶 謂之干」。淵。
問(wèn)：「『干坤，易之門。』門者，是六十四卦皆由是出，如『兩 儀生四象』，只管生出邪？為 是取闔辟之義邪？」曰：「只是取闔辟之義。六十四卦，只是這一箇陰陽(yáng)闔辟而成。但看他下文云：『干，陽(yáng)物也；坤，陰物也，陰陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w?！槐阋?jiàn)得只是這兩箇?！箤W(xué)蒙?！父桑?yáng)物；坤，陰物?！龟庩?yáng)，形而下者；干坤，形而上者。道夫。
「天地之撰」，撰，即是說(shuō)他做處。淵。錄云：「撰是所為 ?！?br>問(wèn)「『其稱名也雜而不越』，是指系辭而言？是指卦名而言？」曰：「他后面兩 三番說(shuō)名后，又舉九卦說(shuō)，看來(lái) 只是謂卦名?！褂衷唬骸赶缔o自此以后皆難曉。 」學(xué)蒙。
「『於稽其類』，一本作『於稽音啟 。其顙』，又一本『於』作『烏 』，不知如何?！乖唬骸傅贿^(guò)是說(shuō)稽考其事類?！箿Y。
「其衰世之意邪？」伏羲畫卦時(shí)，這般事都已有了，只是未曾經(jīng)歷。到文王時(shí)，世變不好，古來(lái) 未曾有底事都有了，他一一經(jīng)歷這崎嶇 萬(wàn)變過(guò)來(lái) ，所以說(shuō)出那卦辭。如「箕子之明夷」；如「入於左腹，獲明夷之心於出門庭」。此若不是經(jīng)歷，如何說(shuō)得！淵。
「彰往察來(lái) 。」往者如陰陽(yáng)消長(zhǎng)，來(lái) 者事之未來(lái)吉 兇。僩。
問(wèn)：「『彰往察來(lái) 』，如『神以知來(lái) ，知以藏往』相似。往，是已定底，如天地陰陽(yáng)之變，皆已見(jiàn)在這卦上了；來(lái) ，謂方來(lái) 之變，亦皆在這上?！乖唬骸甘??！箤W(xué)蒙。
「微顯闡幽?！褂恼卟豢梢?jiàn)，便就這顯處說(shuō)出來(lái)； 顯者便就上面尋 其不可見(jiàn)底，教人知得。又曰：「如『顯道，神德行』相似?！箤W(xué)蒙。
「微顯闡幽」，便是「顯道，神德行」。德行顯然可見(jiàn)者，道不可見(jiàn)者?！肝@闡幽」，是將 道來(lái) 事上看；言那箇雖是麤底，然皆出於道義之蘊(yùn)?！笣擙埼鹩谩?，顯也?！戈?yáng)在下也」，只是就兩 頭說(shuō)。微顯所以闡幽，闡幽所以微顯，只是一箇物事。僩。
將 那道理來(lái) 事物上與人看，就那事物上推出那裏面有這道理?！肝@闡幽?！箖g。
右第六章
因論易九卦，云：「圣人道理，只在口邊，不是安排來(lái) 。如九卦，只是偶然說(shuō)到此，而今人便要說(shuō)，如何不說(shuō)十卦？又如何不說(shuō)八卦？便從 九卦上起義，皆是胡說(shuō)。且如『履，德之基』，只是要以踐履為 本?！褐t，德之柄』，只是要謙退，若處患難而矯亢自高，取禍必矣?！簭?fù) ，德之本』，如孟子所謂『自反』?！豪?，德之辨』，困而通，則可辨其是；困而不通，則可辨其非。損是『懲 忿窒慾』。益是修德益令廣大。『巽，德之制』，『巽以行權(quán) 』，巽只是低心下意。要制事，須是將 心入那事裏面去，順?biāo)览矸侥苤剖?，方能行?quán) 。若心麤，只從 事皮膚上綽過(guò)，如此行權(quán) ，便就錯(cuò)了。巽，伏也，入也。」學(xué)蒙。
三陳九卦，初無(wú)他意。觀上面「其有憂患」一句，便見(jiàn)得是圣人說(shuō)處憂患之道。圣人去這裏偶然看見(jiàn)這幾 卦有這箇道理，所以就這箇說(shuō)去。若論到底，睽蹇皆是憂禍患底事，何故卻不說(shuō)？以此知只是圣人偶然去這裏見(jiàn)得有此理，便就這裏說(shuō)出。圣人視易，如云行水流，初無(wú)定相，不可確定他。在易之序，履卦當(dāng)在第十，上面又自不說(shuō)干、坤。淵。
鄭仲履問(wèn)：「易系云：『作易者其有憂患乎！』如何止取九卦？」曰：「圣人論處憂患，偶然說(shuō)此九卦耳。天下道理只在圣人口頭，開(kāi)口便是道理，偶說(shuō)此九卦，意思自足。若更添一卦也不妨，更不說(shuō)一卦也不妨。只就此九卦中，亦自盡有道理。且易中盡有處憂患底卦，非謂九卦之外皆非所以處憂患也。若以困為 處憂患底卦，則屯蹇非處憂患而何？觀圣人之經(jīng)，正不當(dāng)如此。后世拘於象數(shù) 之學(xué)者，乃以為 九陽(yáng)數(shù) ，圣人之舉九卦，合此數(shù) 也，尤泥而不通矣！」既論九卦之后，因言：「今之談經(jīng)者，往往有四者之病；本卑也，而抗之使高；本淺\也，而鑿之使深；本近也，而推之使遠(yuǎn)；本明也，而必使至於晦，此今日談經(jīng)之大患也！」蓋卿。三說(shuō)九卦，是圣人因上面說(shuō)憂患，故發(fā)明此一項(xiàng)道理，不必深泥。如「困，德之辨」，若說(shuō)蹇屯亦可，蓋偶然如此說(shuō)。大抵易之書 ，如云行水流，本無(wú)定相，確定說(shuō)不得。揚(yáng)子云太玄一爻吉，一爻兇，相間排將 去，七百三十贊乃三百六十五日之晝夜，晝爻吉，夜爻兇，又以五行參 之，故吉兇有深淺\，毫發(fā)不可移，此可為典 要之書 也。圣人之易，則有變通。如此卦以陽(yáng)居陽(yáng)則吉，他卦以陽(yáng)居陽(yáng)或不為 吉；此卦以陰居陰則兇，他卦以陰居陰或不為 兇：此「不可為 典要」之書 也。方子。
問(wèn)：「巽何以為 『德之制』？」曰：「巽為 資斧，巽多作斷 制之象。蓋『巽』字之義，非順?biāo)鼙M，乃順而能入之義。謂巽一陰入在二陽(yáng)之下，是入細(xì)直徹 到底，不只是到皮子上，如此方能斷 得殺 。若不見(jiàn)得盡，如何可以『行權(quán) 』！」。
問(wèn)「井，德之地?！乖唬骸妇斜?，故澤 及於物，而井未嘗動(dòng) ，故曰『居其所而遷』。如人有德，而后能施以及人，然其德性未嘗動(dòng) 也。『井以辨義』，如人有德，而其施見(jiàn)於物，自有斟酌裁度?！沟Z。
「損先難而后易」，如子產(chǎn)為 政，鄭人歌之曰：「孰殺 子產(chǎn)，吾其與之！」及三年，人復(fù) 歌而誦之。蓋事之初，在我亦有所勉強(qiáng)，在人亦有所難堪；久之當(dāng)事理，順人心，這裏方易。便如「利者，義之和」一般。義是一箇斷 制物事，恰似不和；久之事得其宜，乃所以為 和。如萬(wàn)物到秋，許多嚴(yán) 凝肅殺 之氣 似可畏。然萬(wàn)物到這裏，若不得此氣 收斂 凝結(jié)許多生意，又無(wú)所成就。其難者，乃所以為 易也?！敢?，長(zhǎng)裕而不設(shè)」，長(zhǎng)裕只是一事，但充長(zhǎng)自家物事教寬裕而已?！咐ЦF而通」，此因困卦說(shuō)「澤 無(wú)水，困，君子以致命遂志」，蓋此是「致命遂志」之時(shí)，所以困。彖曰：「險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所亨，其惟君子乎！」蓋處困而能說(shuō)也。困而寡怨，是得其處困之道，故無(wú)所怨於天，無(wú)所尤於人；若不得其道，則有所怨尤矣?！妇悠渌w」，井是不動(dòng)之 物，然其水卻流行出去利物?！妇员媪x」，辨義謂安而能慮，蓋守得自家先定，方能辨事之是非。若自家心不定，事到面前，安能辨其義也？『巽稱而隱』，巽是箇卑巽底物事，如「兌 見(jiàn)而巽伏也」，自是箇隱伏底物事。蓋巽一陰在下，二陽(yáng)在上，陰初生時(shí)，已自稱量得箇道理了，不待顯而后見(jiàn)。如事到面前，自家便有一箇道理處置他，不待發(fā)露出來(lái) 。如云：「尊者於己踰等，不敢問(wèn)其年。」蓋才見(jiàn)箇尊長(zhǎng)底人，便自不用問(wèn)其年；不待更計(jì)其年，然后方稱量合問(wèn)與不合問(wèn)也?！阜Q而隱」，是巽順恰好底道理。有隱而不能稱量者，有能稱量而不能隱伏不露形跡者，皆非巽之道也。「巽，德之制也」，「巽以行權(quán) 」，都是此意。僩。問(wèn)「巽稱而隱」。曰：「以『巽以行權(quán) 』觀之，則『稱』字宜音去聲，為 稱物之義?！褂謫?wèn)：「巽有優(yōu)游巽入之義；權(quán) 是仁精義熟，於事能優(yōu)游以入之意?！乖唬骸甘??！褂衷唬骸纲闶侨爰?xì)底意，說(shuō)在九卦之后，是八卦事了，方可以行權(quán) 。某前時(shí)以稱揚(yáng)為 說(shuō)了，錯(cuò)了?！箤W(xué)蒙。問(wèn)：「『巽稱而隱』，『隱』字何訓(xùn)？」曰：「隱，不見(jiàn)也。如風(fēng)之動(dòng) 物，無(wú)物不入，但見(jiàn)其動(dòng) 而不見(jiàn)其形。權(quán) 之用，亦猶是也。昨得潘恭叔書 ，說(shuō)滕文公問(wèn)『間於齊楚』，與『竭力以事大國(guó) 』兩 段，注云『蓋遷國(guó) 以圖存者，權(quán) 也；效死勿去者，義也』；『義』字當(dāng)改作『經(jīng)』。思之誠(chéng)\是。蓋義便近權(quán) ，如或可如此，或可如彼，皆義也；經(jīng)則一定而不易。既對(duì) 『權(quán) 』字，須著用『經(jīng)』字?！箖g。
問(wèn)「井以辨義」。曰：「只是『井居其所而遷』，大小多寡，施之各當(dāng)?！?。
或問(wèn)「井以辨義」之義。曰：「『井居其所而遷?！弧褂衷疲骸浮壕?，德之地也?！簧w井有定體不動(dòng) ，然水卻流行出去不窮；猶人心有持守不動(dòng) ，而應(yīng) 變則不窮也?！旱轮匾病唬厥悄遣粍?dòng) 底地頭。」一本云：「是指那不動(dòng) 之處。」又曰：「佛家有函蓋干坤句，有隨波逐流句，有截?cái)?眾流句。圣人言語(yǔ)亦然。如『以言其遠(yuǎn)則不御，以言其邇則靜而正』，此函蓋干坤句也。如『井以辨義』等句，只是隨道理說(shuō)將 去，此隨波逐流句也。如『復(fù) 其見(jiàn)天地之心』，『神者妙萬(wàn)物而為 言』，此截?cái)?眾流句也。」僩。
才卿問(wèn)「巽以行權(quán) 」。曰：「權(quán) 之用，便是如此。見(jiàn)得道理精熟后，於物之精微委曲處無(wú)處不入，所以說(shuō)『巽以行權(quán) 』?！箖g。
問(wèn)：「『巽以行權(quán) 』，權(quán) ，是逶迤曲折以順理否？」曰：「然。巽有入之義?！嘿銥?風(fēng)』，如風(fēng)之入物。只為 巽，便能入義理之中，無(wú)細(xì)不入?！褂謫?wèn)：「『巽稱而隱』，隱亦是入物否？」曰：「隱便是不見(jiàn)處。」文尉。鄭仲履問(wèn)：「『巽以行權(quán) 』，恐是神道？」曰：「不須如此說(shuō)。巽只是柔順，低心下意底氣 象。人至行權(quán) 處，不少巽順，如何行得？此外八卦各有所主，皆是處憂患之道?！股w卿。
「巽以行權(quán) ?！埂竷?見(jiàn)而巽伏?！箼?quán) 是隱然做底物事，若顯然底做，卻不成行權(quán) 。淵。
右第七章
問(wèn)：「易之所言，無(wú)非天地自然之理，人生日用之所不能須臾離者，故曰『不可遠(yuǎn)』?！乖唬骸甘?。」學(xué)蒙。
「既有典常」，是一定了。占得這爻了，吉兇自定，便是「有典?！埂Y。易「不可為 典要」。易不是確定硬本子。揚(yáng)雄太玄卻是可為 典要。他排定三百五十四贊當(dāng)晝，三百五十四贊當(dāng)夜，晝底吉，夜底兇，吉之中又自分輕重，兇之中又自分輕重。易卻不然。有陽(yáng)居陽(yáng)爻而吉底，又有兇底；有陰居陰爻而吉底，又有兇底；有有應(yīng) 而吉底，有有應(yīng) 而兇底，是「不可為 典要」之書 也。是有那許多變，所以如此。淵。
問(wèn)：「據(jù) 文勢(shì) ，則『內(nèi) 外使知懼 』合作『使內(nèi) 外知懼 』，始得?！乖唬骸甘侨绱?。不知這兩 句是如何。硬解時(shí)也解得去，但不曉 其意是說(shuō)甚底，上下文意都不相屬 ?！褂衷唬骸干衔恼f(shuō)『不可為 典要』，下文又說(shuō)『既有典?！?，這都不可曉 。常，猶言常理?！箤W(xué)蒙。
使「知懼 」，便是使人有戒懼 之意。易中說(shuō)如此則吉，如此則兇，是也。既知懼 ，則雖無(wú)師保，一似臨父母相似，常恁地戒懼 。淵。
右第八章
「其初難知」，至「非其中爻不備 」，若解，也硬解了，但都曉 他意不得。這下面卻說(shuō)一箇「噫」字，都不成文章，不知是如何。后面說(shuō)「二與四同功」，「三與五同功」，卻說(shuō)得好。但「不利遠(yuǎn)者」，也曉 不得。學(xué)蒙。
問(wèn)「雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備 」。曰：「這樣 處曉 不得，某常疑有闕文。先儒解此多以為互 體，如屯卦震下坎上，就中間四爻觀之，自二至四則為 坤，自三至五則為 艮，故曰『非其中爻不備 』?；ンw說(shuō)，漢儒多用之。左傳 中一處說(shuō)占得觀卦處亦舉得分明?？磥?lái) 此說(shuō)亦不可廢?！箤W(xué)履。
問(wèn)：「『其要無(wú)咎，其用柔中也』。近君則當(dāng)柔和，遠(yuǎn)去則當(dāng)有強(qiáng)毅剛果之象始得，此二之所以不利；然而居中，所以無(wú)咎。」曰：「也是恁地說(shuō)?！?br>問(wèn)：「上下貴賤之位，何也？」曰：「四二，則四貴而二賤；五三，則五貴而三賤；上初，則上貴而初賤。上雖無(wú)位，然本是貴重，所謂『貴而無(wú)位，高而無(wú)民』。在人君則為 天子父，天子師；在他人則清高而在物外，不與事者，此所以為 貴也。」銖。
右第九章
問(wèn)：「道有變動(dòng) ，故曰『爻』；爻有等，故曰『物』；物相雜，故曰『文』。」曰：「『道有變動(dòng) 』，不是指那陰陽(yáng)老少之變，是說(shuō)卦中變動(dòng) 。如干卦六畫，初潛，二見(jiàn)，三惕，四躍，這箇便是有變動(dòng) ，所以謂之爻。爻中自有等差，或高，或低，或遠(yuǎn)，或近，或貴，或賤，皆謂之等，易中便可見(jiàn)。如說(shuō)『遠(yuǎn)近相取，而悔吝生』，『近而不相得，則兇』；『二與四同功而異位，二多譽(yù)，四多懼 ，近也』；『三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也』?！褂衷唬骸浮毫匈F賤者存乎位』，皆是等也。物者，想見(jiàn)古人占卦，必有箇物事名為 『物』，而今亡矣。這箇物，是那列貴賤，辨尊卑底?！何锵嚯s故曰「文」』，如有君又有臣，便為 君臣之文。是兩 物相對(duì) 待在這裏，故有文；若相離去不相干，便不成文矣。卦中有陰爻，又有陽(yáng)爻相間錯(cuò)，則為 文。若有陰無(wú)陽(yáng)，有陽(yáng)無(wú)陰，如何得有文？」學(xué)履。
右第十章
「其辭?！?，是有危懼 之意，故危懼 者能使之安平，慢易者能使之傾覆。易之書 ，於萬(wàn)物之理無(wú)所不具，故曰「百物不廢」。「其要」，是約要之義。若作平聲，則是要其歸之意?！褂衷唬骸浮阂蝗ヂ?，是要恁地；『要』平聲，是這裏取那裏意思。」又曰：「其要只欲無(wú)咎。」右第十一章或問(wèn)：「干是至健不息之物，經(jīng)歷艱險(xiǎn)處多。雖有險(xiǎn)處，皆不足為 其病，自然足以進(jìn)之而無(wú)難否？」曰：「不然。舊亦嘗如此說(shuō)，覺(jué)得終是硬說(shuō)。易之書 本意不如此，正要人知險(xiǎn)而不進(jìn)，不說(shuō)是我至健順了，凡有險(xiǎn)阻，只認(rèn)冒進(jìn)而無(wú)難。如此，大非圣人作易之意。觀上文云：『易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪！』至『此之謂易之道也』，看他此語(yǔ)，但是恐懼 危險(xiǎn)，不敢輕進(jìn)之意。干之道便是如此。卦中皆然，所以多說(shuō)『見(jiàn)險(xiǎn)而能止』，如需卦之類可見(jiàn)。易之道，正是要人知進(jìn)退存亡之道。若如冒險(xiǎn)前進(jìn)，必陷於險(xiǎn)，是『知進(jìn)而不知退，知存而不知亡』，豈干之道邪！惟其至健而知險(xiǎn)，故止於險(xiǎn)而不陷於險(xiǎn)也?！褂衷唬骸复耸蔷腿耸律险f(shuō)?！褂衷唬骸鸽U(xiǎn)與阻不同，險(xiǎn)是自上視下，見(jiàn)下之險(xiǎn)，故不敢行；阻是自下觀上，為 上所阻，故不敢進(jìn)?！箖g。學(xué)履錄少異。問(wèn)「夫干，天下之至健也，德行」至「知阻」。曰：「不消先說(shuō)健順。好底物事，自是知險(xiǎn)阻。恰如良馬，他才遇險(xiǎn)阻處，便自不去了。如人臨懸 崖之上，若說(shuō)不怕險(xiǎn)，要跳下來(lái) ，必跌殺 。」良久，又曰：「此段專 是以憂患之際而言。且如健當(dāng)憂患之際，則知險(xiǎn)之不可乘；順當(dāng)憂患之際，便知阻之不可越。這都是當(dāng)憂患之際，處憂患之道當(dāng)如此。因憂患，方生那知險(xiǎn)知阻。若只就健順上看，便不相似。如下文說(shuō)『危者使平，易者使傾』，『能說(shuō)諸心，能研諸慮』，皆因憂患說(shuō)。大要干坤只是循理而已。他若知得前有險(xiǎn)之不可乘而不去，則不陷於險(xiǎn)；知得前有阻之不可冒而不去，則不困於阻。若人不循理，以私意行乎其間，其過(guò)乎剛者，雖知險(xiǎn)之不可乘，卻硬要乘，則陷於險(xiǎn)矣；雖知阻之不可越，卻硬要越，則困於阻矣。只是順理，便無(wú)事?！褂謫?wèn)：「在人固是如此。以天地言之，則如何？」曰：「在天地自是無(wú)險(xiǎn)阻，這只是大綱說(shuō)箇干坤底意思如此?！褂衷唬骸疙樧允俏分?jǐn)，宜其不越夫阻。如健，卻宜其不畏險(xiǎn)，然卻知險(xiǎn)而不去，蓋他當(dāng)憂患之際故也?！褂謫?wèn)「簡(jiǎn)易」。曰：「若長(zhǎng)是易時(shí)，更有甚么險(xiǎn)？他便不知險(xiǎn)矣。若長(zhǎng)是簡(jiǎn)時(shí)，更有甚么阻？他便不知阻矣。只是當(dāng)憂患之際方見(jiàn)得?！箖g。
「干，天下之至健」，更著思量?？磥?lái) 圣人無(wú)冒險(xiǎn)之事，須是知險(xiǎn)，便不進(jìn)向前去。又曰：「他只是不直撞向前，自別有一箇路去。如舜之知子不肖，則以天下授禹相似?！褂衷唬骸高@只是說(shuō)剛健之理如此，莫硬去天地上說(shuō)。」
因說(shuō)：「干坤知險(xiǎn)阻，非是說(shuō)那定位底險(xiǎn)阻。干是箇至健底物，自是見(jiàn)那物事皆低；坤是至順底物，自是見(jiàn)那物事都大?！咕醋釉疲骸溉缭啤耗軇?物之謂剛，故常信於萬(wàn)物之上』相似?！乖唬骸溉弧Ｈ缭啤耗懹蠖挠 ?。至健『恒易以知險(xiǎn)』，如『膽欲大』；至順『恒簡(jiǎn)以知阻』，如『心欲小』。又如云『大心則天而道，小心則畏義而節(jié)』相似?！估钤疲骸溉缛擞?，若風(fēng)濤 洶 涌 ，未有要緊，不渡也不妨。萬(wàn)一有君父之急，也只得渡?！乖唬骸腹淌侨绱?，只是未說(shuō)到這裏在。這箇又是說(shuō)處那險(xiǎn)阻，圣人固是有道以處之。這裏方說(shuō)知險(xiǎn)阻，知得了方去處他?！箚?wèn)：「如此，則干之所見(jiàn)無(wú)非險(xiǎn)，坤之所見(jiàn)無(wú)非阻矣?！乖唬骸覆蝗?。他是至健底物，自是見(jiàn)那物事底。如人下山阪，自上而下，但見(jiàn)其險(xiǎn)，而其行也易。坤是至順底物，則自下而上，但見(jiàn)其阻。險(xiǎn)阻只是一箇物事，一是自上而視下，一是自下而視上。若見(jiàn)些小險(xiǎn)便止了，不敢去，安足為 ??？若不顧萬(wàn)仞之險(xiǎn)，只恁從 上面擂將 下，此又非所以為 干。若見(jiàn)些小阻便止了，不敢上去，固不是坤。若不顧萬(wàn)仞之阻，必欲上去，又非所以為 坤。」所說(shuō)險(xiǎn)阻，與本義異。僩。
干健而以易臨下，故知下之險(xiǎn)；險(xiǎn)底意思在下。坤順而以簡(jiǎn)承上，故知上之阻；阻是自家低，他卻高底意思。自上面下來(lái) ，到那去不得處，便是險(xiǎn)；自下而上，上到那去不得處，便是阻。易只是這兩 箇物事。自東而西，也是這箇；自西而東，也是這箇。左而右，右而左，皆然。淵。
因言干坤簡(jiǎn)易，「知險(xiǎn)知阻」，而曰：「知險(xiǎn)阻，便不去了。惟其簡(jiǎn)易，所以知險(xiǎn)阻而不去。」敬子云：「今行險(xiǎn)徼倖之人，雖知險(xiǎn)阻，而猶冒昧以進(jìn)。惟干坤德行本自簡(jiǎn)易，所以知險(xiǎn)阻?！箖g。
問(wèn)「干常易以知險(xiǎn)，坤常簡(jiǎn)以知阻」。曰：「干健，則看什么物都剌音辣。將 過(guò)去。坤則有阻處便不能進(jìn)，故又是順；如上壁相似，上不得，自是住了?！购髲?fù) 云：「前說(shuō)差了。干雖至健，知得險(xiǎn)了，卻不下去；坤雖至順，知得阻了，更不上去。以人事言之，若健了一向進(jìn)去，做甚收殺 ！」或錄云：「干到險(xiǎn)處便止不行，所以為 常易?！箤W(xué)蒙。
又說(shuō)「知險(xiǎn)知阻」，曰：「舊因登山而知之。自上而下，則所見(jiàn)為 險(xiǎn)；自下而上，則所向?yàn)?阻。蓋干則自上而下，坤則自下而上；健則遇險(xiǎn)亦易，順則還阻亦簡(jiǎn)。然易則可以濟(jì) 險(xiǎn)，而簡(jiǎn)亦有可涉阻之理?！?。
因登山，而得干坤險(xiǎn)阻之說(shuō)。尋 常將 險(xiǎn)阻作一箇意思。其實(shí)自高而下，愈覺(jué)其險(xiǎn)，干以險(xiǎn)言者如此；自下而升，自是阻礙在前，坤以阻言者如此。謨。自山下上山為 阻，故指坤而言；自山上觀山下為險(xiǎn)，故指干而言。敬仲。易只是一陰一陽(yáng)，做出許多樣 事?！阜蚋?，夫坤」一段，也似上面「知大始，作成物」意思?！刚f(shuō)諸心」，只是見(jiàn)過(guò)了便說(shuō)，這箇屬 陽(yáng)；「研諸慮」，是研窮到底，似那「安而能慮」，直是子細(xì)，這箇屬 陰?！付獌础故顷?yáng)；「成亹亹」是陰，便是上面作成物。且以做事言之，吉兇未定時(shí)，人自意思懶 散，不肯做去。吉兇定了，他自勉勉做將 去，所以屬 陰。大率陽(yáng)是輕清底，物事之輕清底屬 陽(yáng)；陰是重濁 底，物事之重濁 者屬 陰?！赋蓙悂悺?，是做將 去。淵?！改苷f(shuō)諸心」，干也；「能研諸慮」，坤也?！刚f(shuō)諸心」，有自然底意思，故屬 陽(yáng)；「研諸慮」，有作為 意思，故屬 陰?！付獌础梗梢?；「成亹亹」，坤也。事之未定者屬 乎陽(yáng)，「定吉兇」所以為 干；事之已為 者屬 陰，「成亹亹」所以為 坤。大抵言語(yǔ)兩 端處，皆有陰陽(yáng)。如「開(kāi)物成務(wù) 」，「開(kāi)物」是陽(yáng)，「成務(wù) 」是陰。如「致知力行」，「致知」是陽(yáng)，「力行」是陰。周子之書 屢 發(fā)此意，推之可見(jiàn)。謨?！改苷f(shuō)諸心，能研諸慮」，方始能「定天下之吉兇，成天下之亹亹」。凡事見(jiàn)得通透了，自然歡說(shuō)。既說(shuō)諸心，是理會(huì) 得了，於事上便審一審，便是研諸慮。研，是更去研磨。「定天下之吉兇」，是剖判得這事；「成天下之亹亹」，是做得這事業(yè)。學(xué)蒙。
問(wèn)「變化云為 ，吉事有祥。象事知器，占事知來(lái)」 。曰：「上兩 句只說(shuō)理如此，下兩 句是人就理上知得。在陰陽(yáng)則為 變化，在人事則為 云為 。吉事自有祥兆。惟其理如此，故於『變化云為 』，則象之而知已有之器；於『吉事有祥』，則占之而知未然之事也?！褂謫?wèn)：「『器』字，是凡見(jiàn)於有形之實(shí)事者皆為 器否？」曰：「易中『器』字是恁地說(shuō)?！箤W(xué)履。
「變化云為 」是明，「吉事有祥」是幽?！赶笫轮鳌故侨耸拢刚际轮獊?lái) 」是筮?！赶笫轮鳌故侨俗鲞@事去；「占事知來(lái) 」是他方有箇禎祥，這便占得他。如中庸言「必有禎祥」，「見(jiàn)乎蓍龜」之類?！讣掠邢椤?，兇事亦有。淵。
問(wèn)：「易書 之中有許多『變化云為 』，又吉事皆有休祥之應(yīng) ，所以象事者於此而知器，占事者於此而知來(lái) ?！乖唬骸甘恰！?br>「天地設(shè)位」四句，說(shuō)天人合處?！柑斓卦O(shè)位」，便圣人成其功能；「人謀\鬼謀\」，則雖百姓亦可以與其能?！赋赡堋古c「與能」，雖大小不同，然亦是小小底造化之功用。然「百姓與能」，卻須因蓍龜而方知得?！溉酥\\鬼謀\」，如「謀\及乃心、庶人、卜筮」相似。淵。「百姓與能」，「與」字去聲。他無(wú)知，因卜筮便會(huì) 做得事，便是「與能」?！溉酥\\鬼謀\」，猶洪范之謀\及卜筮、卿士、庶人相似。學(xué)蒙。「八卦以象告」以后，說(shuō)得叢 雜，不知如何。學(xué)蒙。
問(wèn)：「『八卦以象告』至『失其守者其辭屈』一段，竊疑自『吉兇可見(jiàn)矣』而上，只是總說(shuō)易書 所載如此。自『變動(dòng) 以利言』而下，則專 就人占時(shí)上說(shuō)?！乖唬骸溉弧！褂謫?wèn)：「『易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝』，是如何？」曰：「此疑是指占法而言。想古人占法更多，今不見(jiàn)得。蓋遠(yuǎn)而不相得，則安能為害 ？惟切近不相得，則兇害便能相及。如一箇兇人在五湖四海之外，安能害自家？若與之為 鄰近，則有害矣。」又問(wèn)：「此如今人占火珠林課底，若是兇神，動(dòng) 與世不相干，則不能為 害。惟是克世應(yīng) 世，則能為 害否？」曰：「恐是這樣 意思?！箤W(xué)履。
「『中心疑者其辭支?！弧褐行囊伞?，故不敢說(shuō)殺 ?！浩滢o支』者，如木之有枝，開(kāi)兩 岐去?！沟螺o云：「『思曰?！唬簩W(xué)而不思則罔』，蓋亦弗思而已矣，豈有不可思維之理？」曰：「固是。若不可思維，則圣人著書 立言，於后世何用！」德輔。右第十二章
問(wèn)：「『八卦成列』，只是說(shuō)干兌 離震巽坎艮坤。先生解云『之類』，如何？」曰：「所謂『成列』者，不止只論此橫圖。若干南坤北，又是一列，所以云『之類』。」學(xué)履。
問(wèn)：「『八卦成列，象在其中矣』，象，只是干兌 離震之象，未說(shuō)到天地雷風(fēng)處否？」曰：「是。然八卦是一項(xiàng)看，『象在其中』，又是逐箇看。」又問(wèn)：「成列是自一奇一耦，畫到三畫處，其中逐一分，便有干兌 離震之象否？」曰：「是。」學(xué)履。
問(wèn)：「『剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸?。系辭焉而命之，動(dòng) 在其中矣?！弧鹤儭蛔质强傌载持型鶃?lái) 交錯(cuò)者言？『動(dòng) 』字是專 指占者所值，當(dāng)動(dòng) 底爻象而言否？」曰：「變是就剛?cè)峤诲e(cuò)而成卦爻上言，動(dòng) 是專 主當(dāng)占之爻言。如二爻變，則占者以上爻為 主，這上爻便是動(dòng) 處。如五爻變，一爻不變，則占者以不變之爻為 主，則這不變者便是動(dòng) 處也?！箤W(xué)履。
「剛?cè)嵴?，立本者也；變通者，趨時(shí)者也?！勾藘?句亦相對(duì) 說(shuō)。剛?cè)嵴?，陰?yáng)之質(zhì)，是移易不得之定體，故謂之本。若剛變?yōu)?柔，柔變?yōu)?剛，便是變通之用。。
「剛?cè)嵴?，立本者也；變通者，趨時(shí)者也。」便與「變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也」，是一?。剛?cè)醿?箇是本，變通只是其往來(lái) 者。學(xué)履。
「吉兇者，貞勝 者也。」這一句最好看。這箇物事，常在這裏相勝 。一箇吉，便有一箇兇在后面來(lái) 。這兩 箇物事，不是一定住在這裏底物，各以其所正為 常。正，是說(shuō)他當(dāng)然之理，蓋言其本相如此，與「利貞」之「貞」一般，所以說(shuō)「利貞者，性情也」。橫渠說(shuō)得別。他說(shuō)道，貞便能勝 得他。如此，則下文三箇「貞」字說(shuō)不通。這箇只是說(shuō)吉兇相勝 。天地間一陰一陽(yáng)，如環(huán)無(wú)端，便是相勝 底道理。陰符經(jīng)說(shuō)「天地之道浸，故陰陽(yáng)勝 」。「浸」字最下得妙，天地間不陡頓恁地陰陽(yáng)勝。 又說(shuō)那五箇物事在這裏相生相剋，曰：「五賊\在心，施行於天?！褂貌缓眯娜タ此?，便都是賊\了?！肝遒\\」乃言五性之德；「施行於天」，言五行之氣 。陳子昂感遇詩(shī)亦略見(jiàn)得這般意思。大概說(shuō)相勝 ，是說(shuō)他常底。他以本相為 常。淵。
問(wèn)：「『吉兇者，貞勝 者也?！弧贺憽蛔直闶切灾恰！乖唬骸肛懯浅ｍサ?，便是他本相如此。猶言附子者，貞熱 者也；龍腦者，貞寒者也。天下只有箇吉兇常相往來(lái) 。陰符云：『自然之道靜，故萬(wàn)物生；天地之道浸，故陰陽(yáng)勝 ?！粯O說(shuō)得妙。靜能生動(dòng) 。『浸』是漸漸恁地消去，又漸漸恁地長(zhǎng)。天地之道，便是常恁地示人?！龟幏?jīng)云：「天地萬(wàn)物之道浸，故陰陽(yáng)勝 。陰陽(yáng)相推，而變化順矣?！箤W(xué)蒙。
貞，常也。陰陽(yáng)常只是相勝 。如子以前便是夜勝晝，子以后便是晝勝 夜。觀，是示人不窮?！肛懛蛞徽咭病?，天下常只是有一箇道理。又曰：「須是看教字義分明，方看得下落。說(shuō)也只說(shuō)得到偏傍近處。貞便是他體處，常常如此，所以說(shuō)『利貞者，性情也』?！沟Z。
貞，只是常。吉兇常相勝 ，不是吉?jiǎng)?兇，便是兇勝 吉。二者常相勝 ，故曰「貞勝 」。天地之道則常示，日月之道則常明。「天下之動(dòng) 貞夫一者也」，天下之動(dòng)雖不齊，常有一箇是底，故曰「貞夫一」。陰符經(jīng)云：「自然之道靜，故天地萬(wàn)物生；天地之道浸，故剛?cè)釀佟?」若不是極靜，則天地萬(wàn)物不生。浸者，漸也。天地之道漸漸消長(zhǎng)，故剛?cè)釀?，此便是「吉兇貞勝 」之理。這必是一箇識(shí)道理人說(shuō)，其他多不可曉 ，似此等處特然好。文蔚。
問(wèn)：「『吉兇貞勝 』一段，橫渠說(shuō)何如？」曰：「說(shuō)真勝 處，巧矣，卻恐不如此。只伊川說(shuō)作『?！蛔?，甚佳。易傳 解此字多云『正固』，固乃常也，但不曾發(fā)出貞勝 之理。蓋吉兇二義無(wú)兩 立之理，迭相為 勝 ，非吉?jiǎng)?兇，則兇勝 吉矣，故吉兇常相勝 。人杰 錄云：「理自如此?！顾杂?xùn)『貞』字作『?！徽?，貞是正固。只一『正』字盡『貞』字義不得，故又著一『固』字。謂此雖是正，又須常固守之，然后為 貞。在五常屬 智，孟子所謂『知之實(shí)，知斯二者，弗去是也?！徽侵?；固，是守之。徒知之而不能守之，則不可。須是知之，又固守之。蓋貞屬 冬，大抵北方必有兩 件事，皆如此，莫非自然，言之可笑。如朱雀、青龍、白虎，只一物；至玄武，便龜、蛇二物。謂如冬至前四十五日，屬 今年；后四十五日，便屬 明年；夜分子時(shí)前四刻屬 今日，后四刻即屬 來(lái)日 耳?！?。人杰 錄略。
問(wèn)張子「貞勝 」之說(shuō)。曰：「此雖非經(jīng)意，然其說(shuō)自好，便只行得他底說(shuō)，有甚不可？大凡看人解經(jīng)，雖一時(shí)有與經(jīng)意稍遠(yuǎn)，然其說(shuō)底自是一說(shuō)，自有用處，不可廢也。不特后人，古來(lái) 已如此。如『元亨利貞』，文王重卦，只是大亨利於守正而已。到夫子，卻自解分作四德看。文王卦辭，當(dāng)看文王意思；到孔子文言，當(dāng)看孔子意思。豈可以一說(shuō)為 是，一說(shuō)為 非！」。問(wèn)：「爻者，效此者也?！乖唬骸肛呈莾?箇交叉，看來(lái) 只是交變之義。卦，分明是將 一片木畫掛 於壁上，所以為 卦。」
問(wèn)：「『爻也者，效此者也』，是效干坤之變化而分六爻；『象也者，像此者也』，是象干坤之虛實(shí)而為 奇耦。」曰：「『像此』、『效此』，此便是干坤，象只是像其奇耦。」學(xué)蒙。先生問(wèn)：「如何是『爻象動(dòng) 乎內(nèi) ，吉兇見(jiàn)乎外』？」或曰：「陰陽(yáng)老少在分蓍揲卦之時(shí)，而吉兇乃見(jiàn)於成卦之后?！乖唬骸敢彩侨绱?。然『內(nèi) 外』字，猶言先后微顯?！箤W(xué)履。
「功業(yè)見(jiàn)乎變」，是就那動(dòng) 底爻見(jiàn)得。這「功業(yè)」字，似「吉兇生大業(yè)」之業(yè)，猶言事變、庶事相似。學(xué)履。
「圣人之情見(jiàn)乎辭」，下連接說(shuō)「天地大德曰生」，此不是相連，乃各自說(shuō)去?！甘ト酥髮氃晃弧梗笫乐粸?這兩 箇不相對(duì) ，有位底無(wú)德，有德底無(wú)位，有位則事事做得。淵。「守位曰仁」，釋文「仁」作「人」。伯恭尚欲擔(dān) 當(dāng)此，以為 當(dāng)從 釋文。淵。
問(wèn)：「人君臨天下，大小大事，只言『理財(cái)正辭』，如何？」曰：「是因上文而言。聚得許多人，無(wú)財(cái)何以養(yǎng)之？有財(cái)不能理，又不得。『正辭』，便只是分別是非?！褂衷唬骸附袒阍凇赫o』裏面?！箤W(xué)履。
「理財(cái)、正辭、禁非」是三事：大概是辨別是非；理財(cái)，言你底還你，我底還我；正辭，言是底說(shuō)是，不是底說(shuō)不是，猶所謂「正名」。淵。
右第一章
「仰則觀象於天」一段，只是陰陽(yáng)奇耦。閎祖。
「觀鳥獸之文，與地之宜」；「近取身，遠(yuǎn)取物」；「仰觀天，俯察地」，只是一箇陰陽(yáng)。圣人看這許多般事物，都不出「陰陽(yáng)」兩 字。便是河圖洛書 ，也則是陰陽(yáng)，粗說(shuō)時(shí)即是奇耦。圣人卻看見(jiàn)這箇上面都有那陰陽(yáng)底道理，故說(shuō)道讀易不可恁逼拶他。歐公只是執(zhí) 定那「仰觀俯察」之說(shuō)，便與河圖相礙，遂至不信他。淵。
「伏羲『觀鳥獸之文，與地之宜』。那時(shí)未有文字，只是仰觀俯察而已。想得圣人心細(xì)，雖以鳥獸羽毛之微，也盡察得有陰陽(yáng)。今人心粗，如何察得？」或曰：「伊川見(jiàn)兔，曰：『察此亦可以畫卦?！槐闶谴肆x?！乖唬骸妇瓦@一端上，亦可以見(jiàn)。凡草木禽獸，無(wú)不有陰陽(yáng)。鯉魚脊上有三十六鱗，陰數(shù) 。龍脊上有八十一鱗。陽(yáng)數(shù) 。龍不曾見(jiàn)，鯉魚必有之。又龜背上文，中間一簇成五段文，兩邊各插四段，共成八段子，八段之外，兩 邊周圍 共有二十四段。中間五段者，五行也；兩 邊插八段者，八卦也；周圍 二十四段者，二十四氣 也。箇箇如此。又如草木之有雌雄，銀杏、桐、楮、牝牡麻、竹之類皆然。又樹木 向陽(yáng)處則堅(jiān) 實(shí)，其背陰處必虛軟。男生必伏，女生必偃，其死於水也亦然。蓋男陽(yáng)氣 在背，女陽(yáng)氣 在腹也?！箵P(yáng)子云太玄云：「觀龍虎之文，與龜鳥之象。」謂二十八宿也。僩。
「以通神明之德，以類萬(wàn)物之情」，盡於八卦，而震巽坎離艮兌 又總於干坤。曰「動(dòng) 」，曰「陷」，曰「止」，皆健底意思；曰「入」，曰「麗」，曰「悅」，皆順底意思。圣人下此八字，極狀 得八卦性情盡。。
「蓋取諸益」等，「蓋」字乃模樣 是恁地。淳?？蓪W(xué)錄云：「『蓋』字有義。」
「黃帝堯 舜氏作」，到這時(shí)候，合當(dāng)如此變?！敢赘F則變」，道理亦如此?！复挂律讯煜轮巍?，是大變他以前底事了。十三卦是大概說(shuō)，則這箇幾 卦也是難曉 。淵。使民不倦，須是得一箇人「通其變」。若聽(tīng)其自變，如何得？賀孫。
「上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書 契?！固煜率掠泄盼粗疄?而后人為 之，因不可無(wú)者，此類是也。如年號(hào)一事，古所未有。后來(lái) 既置，便不可廢。胡文定卻以后世建年號(hào)為 非，以為 年號(hào)之美，有時(shí)而窮，不若只作元年二年。此殊不然。三代以前事跡多有不可攷者，正緣無(wú)年號(hào)，所以事無(wú)統(tǒng)紀(jì)，難記。如云某年，王某月，箇箇相似，無(wú)理會(huì) 處。及漢既建年號(hào)，於是事乃各有紀(jì)屬 而可記。今有年號(hào)，猶自奸 偽 百出。若只寫一年二年三年，則官司詞訟簿歷 ，憑何而決？少間都無(wú)理會(huì) 處。嘗見(jiàn)前輩說(shuō)，有兩 家爭(zhēng)田地。甲家買在元祐幾 年，乙家買在前。甲家遂將 「元」字改擦作「嘉」字，乙家則將 出文字又在嘉祐之先，甲家遂又將 嘉祐字涂擦作皇祐。有年號(hào)了，猶自被人如此，無(wú)后如何！僩。結(jié)繩，今溪洞諸蠻猶有此俗。又有刻板者，凡年月日時(shí)，以至人馬糧草之?dāng)?shù) ，皆刻板為 記，都不相亂。僩。右第二章林安卿問(wèn)：「『易者，象也；象也者，像也?！凰木淠皇墙夤w『象』字否？」曰：「『象』是解『易』字，『像』又是解『象』字，『材』又是解『象』字。末句意亦然?！沽x剛。
「易也者，象也；象也者，像也。」只是髣彿 說(shuō)，不可求得太深。程先生只是見(jiàn)得道理多后，卻須將 來(lái)寄 搭在上面說(shuō)。淵。
「易者，象也」，是總說(shuō)起，言易不過(guò)只是陰陽(yáng)之象。下云：「像也」，「材也」，「天下之動(dòng) 也」，則皆是說(shuō)那上面「象」字。學(xué)履。
右第三章「二君一民」，試教一箇民有兩 箇君，看是甚模樣！ 淵。右第四章
「天下何思何慮」一句，便是先打破那箇「思」字，卻說(shuō)「同歸殊涂，一致百慮」。又再說(shuō)「天下何思何慮」，謂何用如此「憧憧往來(lái) 」，而為 此朋從 之思也。日月寒暑之往來(lái) ，尺蠖龍蛇之屈伸，皆是自然底道理；不往則不來(lái) ，不屈則亦不能伸也。今之為 學(xué)，亦只是如此。「精義入神」，用力於內(nèi) ，乃所以「致用」乎外；「利用安身」，求利於外，乃所以「崇德」乎內(nèi) 。只是如此做將 去。雖至於「窮神知化」地位，亦只是德盛仁熟之所致，何思何慮之有！謨。
問(wèn)：「『天下同歸殊涂，一致百慮』，何不云『殊涂而同歸，百慮而一致』？」曰：「也只一般。但他是從 上說(shuō)下，自合如此?！箤W(xué)蒙。
干干不息者體；日往月來(lái) ，寒來(lái) 暑往者用。有體則有用，有用則有體，不可分先后說(shuō)。僩。
「天下何思何慮」一段，此是言自然而然。如「精義入神」，自然「致用」；「利用安身」，自然「崇德」。節(jié)。
問(wèn)：「『天下同歸而殊涂』一章，言萬(wàn)變雖不同，然皆是一理之中所自有底，不用安排。」曰：「此只說(shuō)得一頭。尺蠖若不屈，則不信得身；龍蛇若不蟄，則不伏得氣 ，如何存得身？『精義入神』，疑與行處不相關(guān)，然而見(jiàn)得道理通徹 ，乃所以『致用』。『利用安身』亦疑與『崇德』不相關(guān)，然而動(dòng) 作得其理，則德自崇。天下萬(wàn)事萬(wàn)變，無(wú)不有感通往來(lái) 之理?！褂衷唬骸浮喝胀鶆t月來(lái) 』一段，乃承上文『憧憧往來(lái) 』而言。往來(lái)皆 人所不能無(wú)者，但憧憧則不可?！箤W(xué)蒙。
「尺蠖之屈以求信，龍蛇之蟄以藏身，精義入神以致用，利用安身以崇德?！勾蠓策@箇，都是一屈一信，一消一息，一往一來(lái) ，一闔一辟。大底有大底闔辟消息，小底有小底闔辟消息，皆只是這道理。砥。
或問(wèn)：「『尺蠖之屈，以求信也』，伊川說(shuō)是感應(yīng) ，如何？」曰：「屈一屈便感得那信底，信又感得那屈底，如呼吸、出入、往來(lái) 皆是?！?br>尺蠖屈，便要求伸；龍蛇蟄，便要存身。精研義理，無(wú)毫釐絲忽之差，入那神妙處，這便是要出來(lái) 致用；外面用得利而身安，乃所以入來(lái) 自崇己德?！钢掠谩怪赣谩梗词恰咐谩怪赣谩?。所以橫渠云：「『精義入神』，事豫吾內(nèi) ，求利吾外；『利用安身』，素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi) 。」「事豫吾內(nèi) 」，言曾到這裏面來(lái)。 淵。至錄略。
且如「精義入神」，如何不思？那致用底卻不必思。致用底是事功，是效驗(yàn)。淵?！溉肷瘛?，是到那微妙人不知得處。一事一理上。淵。
「利用安身。」今人循理，則自然安利；不循理，則自然不安利。升卿。
「未之或知」，是到這裏不可奈何?！父F神知化」，雖不從 這裏面出來(lái) ，然也有這箇意思。淵。
「窮神知化，德之盛也?！惯@「德」字，只是上面「崇德」之「德」。德盛后，便能「窮神知化」，便如「聰明睿知皆由此出」，「自誠(chéng)\而明」相似。淵。
「窮神知化」，化，是逐些子挨將 去底。一日復(fù)一 日，一月復(fù) 一月，節(jié)節(jié)挨將 去，便成一年，這是化。神，是一箇物事，或在彼，或在此。當(dāng)在陰時(shí)，全體在陰；在陽(yáng)時(shí)，全體在陽(yáng)。都只是這一物，兩 處都在，不可測(cè)，故謂之神。橫渠云：「一故神，兩 故化?！褂肿⒃疲骸竷?在，故不測(cè)?！惯@說(shuō)得甚分曉 。淵。
問(wèn)：「『非所困而困焉，名必辱』，大意謂石不能動(dòng) 底物，學(xué)蒙錄作：「挨動(dòng) 不得底物事。」自是不須去動(dòng) 他。若只管去用力，徒自困耳?！箤W(xué)蒙錄云：「『且以事言，有著力不得處。若只管著力去做，少間做不成，他人卻道自家無(wú)能，便是辱了。』或曰：『若在其位，則只得做?！辉唬骸鹤允侨绱??！弧乖唬骸肛骋?，謂不可做底，便不可入頭去做?！箤W(xué)履。學(xué)蒙錄詳。
「公用射隼」，孔子是發(fā)出言外意。學(xué)蒙。
問(wèn)：「危者以其位為 可安而不知戒懼 ，故危；亡者以其存為 可常保，是以亡；亂者是自有其治，如『有其善』之『有』，是以亂?！乖唬骸改撑f也如此說(shuō)。看來(lái) 『?！蛔终f(shuō)得較牽 強(qiáng)，只是常有危亡與亂之意，則可以『安其位，保其存，有其治』?！?br>易曰：「知幾 其神乎！」便是這事難。如「邦有道，危言危行；邦無(wú)道，危行言孫」。今有一樣 人，其不畏者，又言過(guò)於直；其畏謹(jǐn)者，又縮做一團(tuán)，更不敢說(shuō)一句話，此便是不曉 得那幾 。若知幾 ，則自中節(jié)，無(wú)此病矣。「君子上交不諂，下交不瀆?！股w上交貴於恭，恭則便近於諂；下交貴和易，和則便近於瀆。蓋恭與諂相近，和與瀆相近，只爭(zhēng)些子，便至於流也。僩。
「『君子上交不諂，下交不瀆』，下面說(shuō)『幾 』。最要看箇『幾 』字，只爭(zhēng)些子。凡事未至而空說(shuō)，道理易見(jiàn)；事已至而顯然，道理也易見(jiàn)。惟事之方萌，而動(dòng) 之微處，此最難見(jiàn)?！够騿?wèn)：「『幾 者動(dòng) 之微』，何以獨(dú)於上交下交言之？」曰：「上交要恭遜，才恭遜，便不知不覺(jué)有箇諂底意思在裏；『下交不瀆』，亦是如此。所謂『幾 』者，只才覺(jué)得近諂近瀆，便勿令如此，此便是『知幾 』。『幾 者，動(dòng) 之微，吉之先見(jiàn)者也?！粷h書 引此句，『吉』下有『兇』字。當(dāng)有『兇』字。」僩。
蓋人之情，上交必諂，下交必瀆，所爭(zhēng)只是些子。能於此而察之，非『知幾 』者莫能。上交著些取奉之心，下交便有傲慢之心，皆是也。
「幾 者動(dòng) 之微」，是欲動(dòng) 未動(dòng) 之間，便有善惡 ，便須就這處理會(huì) 。若到發(fā)出處，更怎生奈何得！所以圣賢說(shuō)慎獨(dú)，便是要就幾 微處理會(huì) 。賀孫。
魏?jiǎn)枴笌?者，動(dòng) 之微，吉之先見(jiàn)者也」。曰：「似是漏字。漢書 說(shuō)：『幾 者，動(dòng) 之微，吉兇之先見(jiàn)者也?！凰普f(shuō)得是。幾 自是有善有惡 。君子見(jiàn)幾 ，亦是見(jiàn)得，方舍惡 從 善，不能無(wú)惡 ?！褂衷唬骸笣h書 上添字，如『豈若匹夫匹婦之為 諒，自經(jīng)於溝 瀆，而人莫之知也！」添箇『人』字，似是。」賀孫。
「知微，知彰，知柔，知?jiǎng)偂梗撬募?。學(xué)履。
問(wèn)：「伊川作『見(jiàn)微則知彰矣，見(jiàn)柔則知?jiǎng)傄印?，其說(shuō)如何？」曰：「也好?？磥?lái) 只作四件事，亦自好。既知微，又知彰，既知柔，又知?jiǎng)?，言其無(wú)所不知，以為 萬(wàn)民之望也?！箤W(xué)蒙。
「其殆庶幾 乎！」殆，是幾 乎之義。又曰：「是近?！褂衷唬骸复俏４?，是爭(zhēng)些子底意思?！褂衷唬骸富蛞浴簬住?字為 因上文『幾 』字而言。但左傳 與孟子『庶幾 』兩 字，都只做『近』字說(shuō)?！诡?zhàn)印河胁簧莆磭L不知，知之未嘗復(fù) 行」。今人只知「知之未嘗復(fù) 行」為 難，殊不知「有不善未嘗不知」是難處。今人亦有說(shuō)道知得這箇道理，及事到面前，又卻只隨私欲做將 去，前所知者都自忘了，只為 是不曾知。銖。
「有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù) 行?！怪笔穷?zhàn)犹熨Y好，如至清之水，纖芥必見(jiàn)。蓋卿。
「天地氤氳 」，言氣 化也；「男女構(gòu)精」，言形化也。端蒙?！柑斓亟s縕，萬(wàn)物化醇?！埂钢乱弧?，專 一也。惟專 一，所以能絪縕；若不專 一，則各自相離矣?；?，是已化后?；笟?化而言，草木是也。僩。
「致一」，是專 一之義，程先生言之詳矣。天地男女，都是兩 箇方得專 一，若三箇便亂了。三人行，減了一箇，則是兩 箇，便專 一。一人行，得其友，成兩 箇，便專 一。程先生說(shuō)初與二，三與上，四與五，皆兩 相與。自說(shuō)得好?！赋?、二二陽(yáng)，四、五二陰，同德相比；三與上應(yīng) ，皆兩 相與」。學(xué)蒙。
橫渠云：「『艮三索而得男』，干道之所成；『兌 三索而得女」，坤道之所成；所以損有男女構(gòu)精之義。」亦有此理。右第五章
「干坤，易之門」，不是干坤外別有易，只易便是干坤，干坤便是易。似那兩 扇門相似，一扇開(kāi)，便一扇閉。只是一箇陰陽(yáng)做底，如「闔戶 謂之坤，辟戶 謂之干」。淵。
問(wèn)：「『干坤，易之門。』門者，是六十四卦皆由是出，如『兩 儀生四象』，只管生出邪？為 是取闔辟之義邪？」曰：「只是取闔辟之義。六十四卦，只是這一箇陰陽(yáng)闔辟而成。但看他下文云：『干，陽(yáng)物也；坤，陰物也，陰陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w?！槐阋?jiàn)得只是這兩箇?！箤W(xué)蒙?！父桑?yáng)物；坤，陰物?！龟庩?yáng)，形而下者；干坤，形而上者。道夫。
「天地之撰」，撰，即是說(shuō)他做處。淵。錄云：「撰是所為 ?！?br>問(wèn)「『其稱名也雜而不越』，是指系辭而言？是指卦名而言？」曰：「他后面兩 三番說(shuō)名后，又舉九卦說(shuō)，看來(lái) 只是謂卦名?！褂衷唬骸赶缔o自此以后皆難曉。 」學(xué)蒙。
「『於稽其類』，一本作『於稽音啟 。其顙』，又一本『於』作『烏 』，不知如何?！乖唬骸傅贿^(guò)是說(shuō)稽考其事類?！箿Y。
「其衰世之意邪？」伏羲畫卦時(shí)，這般事都已有了，只是未曾經(jīng)歷。到文王時(shí)，世變不好，古來(lái) 未曾有底事都有了，他一一經(jīng)歷這崎嶇 萬(wàn)變過(guò)來(lái) ，所以說(shuō)出那卦辭。如「箕子之明夷」；如「入於左腹，獲明夷之心於出門庭」。此若不是經(jīng)歷，如何說(shuō)得！淵。
「彰往察來(lái) 。」往者如陰陽(yáng)消長(zhǎng)，來(lái) 者事之未來(lái)吉 兇。僩。
問(wèn)：「『彰往察來(lái) 』，如『神以知來(lái) ，知以藏往』相似。往，是已定底，如天地陰陽(yáng)之變，皆已見(jiàn)在這卦上了；來(lái) ，謂方來(lái) 之變，亦皆在這上?！乖唬骸甘??！箤W(xué)蒙。
「微顯闡幽?！褂恼卟豢梢?jiàn)，便就這顯處說(shuō)出來(lái)； 顯者便就上面尋 其不可見(jiàn)底，教人知得。又曰：「如『顯道，神德行』相似?！箤W(xué)蒙。
「微顯闡幽」，便是「顯道，神德行」。德行顯然可見(jiàn)者，道不可見(jiàn)者?！肝@闡幽」，是將 道來(lái) 事上看；言那箇雖是麤底，然皆出於道義之蘊(yùn)?！笣擙埼鹩谩?，顯也?！戈?yáng)在下也」，只是就兩 頭說(shuō)。微顯所以闡幽，闡幽所以微顯，只是一箇物事。僩。
將 那道理來(lái) 事物上與人看，就那事物上推出那裏面有這道理?！肝@闡幽?！箖g。
右第六章
因論易九卦，云：「圣人道理，只在口邊，不是安排來(lái) 。如九卦，只是偶然說(shuō)到此，而今人便要說(shuō)，如何不說(shuō)十卦？又如何不說(shuō)八卦？便從 九卦上起義，皆是胡說(shuō)。且如『履，德之基』，只是要以踐履為 本?！褐t，德之柄』，只是要謙退，若處患難而矯亢自高，取禍必矣?！簭?fù) ，德之本』，如孟子所謂『自反』?！豪?，德之辨』，困而通，則可辨其是；困而不通，則可辨其非。損是『懲 忿窒慾』。益是修德益令廣大。『巽，德之制』，『巽以行權(quán) 』，巽只是低心下意。要制事，須是將 心入那事裏面去，順?biāo)览矸侥苤剖?，方能行?quán) 。若心麤，只從 事皮膚上綽過(guò)，如此行權(quán) ，便就錯(cuò)了。巽，伏也，入也。」學(xué)蒙。
三陳九卦，初無(wú)他意。觀上面「其有憂患」一句，便見(jiàn)得是圣人說(shuō)處憂患之道。圣人去這裏偶然看見(jiàn)這幾 卦有這箇道理，所以就這箇說(shuō)去。若論到底，睽蹇皆是憂禍患底事，何故卻不說(shuō)？以此知只是圣人偶然去這裏見(jiàn)得有此理，便就這裏說(shuō)出。圣人視易，如云行水流，初無(wú)定相，不可確定他。在易之序，履卦當(dāng)在第十，上面又自不說(shuō)干、坤。淵。
鄭仲履問(wèn)：「易系云：『作易者其有憂患乎！』如何止取九卦？」曰：「圣人論處憂患，偶然說(shuō)此九卦耳。天下道理只在圣人口頭，開(kāi)口便是道理，偶說(shuō)此九卦，意思自足。若更添一卦也不妨，更不說(shuō)一卦也不妨。只就此九卦中，亦自盡有道理。且易中盡有處憂患底卦，非謂九卦之外皆非所以處憂患也。若以困為 處憂患底卦，則屯蹇非處憂患而何？觀圣人之經(jīng)，正不當(dāng)如此。后世拘於象數(shù) 之學(xué)者，乃以為 九陽(yáng)數(shù) ，圣人之舉九卦，合此數(shù) 也，尤泥而不通矣！」既論九卦之后，因言：「今之談經(jīng)者，往往有四者之病；本卑也，而抗之使高；本淺\也，而鑿之使深；本近也，而推之使遠(yuǎn)；本明也，而必使至於晦，此今日談經(jīng)之大患也！」蓋卿。三說(shuō)九卦，是圣人因上面說(shuō)憂患，故發(fā)明此一項(xiàng)道理，不必深泥。如「困，德之辨」，若說(shuō)蹇屯亦可，蓋偶然如此說(shuō)。大抵易之書 ，如云行水流，本無(wú)定相，確定說(shuō)不得。揚(yáng)子云太玄一爻吉，一爻兇，相間排將 去，七百三十贊乃三百六十五日之晝夜，晝爻吉，夜爻兇，又以五行參 之，故吉兇有深淺\，毫發(fā)不可移，此可為典 要之書 也。圣人之易，則有變通。如此卦以陽(yáng)居陽(yáng)則吉，他卦以陽(yáng)居陽(yáng)或不為 吉；此卦以陰居陰則兇，他卦以陰居陰或不為 兇：此「不可為 典要」之書 也。方子。
問(wèn)：「巽何以為 『德之制』？」曰：「巽為 資斧，巽多作斷 制之象。蓋『巽』字之義，非順?biāo)鼙M，乃順而能入之義。謂巽一陰入在二陽(yáng)之下，是入細(xì)直徹 到底，不只是到皮子上，如此方能斷 得殺 。若不見(jiàn)得盡，如何可以『行權(quán) 』！」。
問(wèn)「井，德之地?！乖唬骸妇斜?，故澤 及於物，而井未嘗動(dòng) ，故曰『居其所而遷』。如人有德，而后能施以及人，然其德性未嘗動(dòng) 也。『井以辨義』，如人有德，而其施見(jiàn)於物，自有斟酌裁度?！沟Z。
「損先難而后易」，如子產(chǎn)為 政，鄭人歌之曰：「孰殺 子產(chǎn)，吾其與之！」及三年，人復(fù) 歌而誦之。蓋事之初，在我亦有所勉強(qiáng)，在人亦有所難堪；久之當(dāng)事理，順人心，這裏方易。便如「利者，義之和」一般。義是一箇斷 制物事，恰似不和；久之事得其宜，乃所以為 和。如萬(wàn)物到秋，許多嚴(yán) 凝肅殺 之氣 似可畏。然萬(wàn)物到這裏，若不得此氣 收斂 凝結(jié)許多生意，又無(wú)所成就。其難者，乃所以為 易也?！敢?，長(zhǎng)裕而不設(shè)」，長(zhǎng)裕只是一事，但充長(zhǎng)自家物事教寬裕而已?！咐ЦF而通」，此因困卦說(shuō)「澤 無(wú)水，困，君子以致命遂志」，蓋此是「致命遂志」之時(shí)，所以困。彖曰：「險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所亨，其惟君子乎！」蓋處困而能說(shuō)也。困而寡怨，是得其處困之道，故無(wú)所怨於天，無(wú)所尤於人；若不得其道，則有所怨尤矣?！妇悠渌w」，井是不動(dòng)之 物，然其水卻流行出去利物?！妇员媪x」，辨義謂安而能慮，蓋守得自家先定，方能辨事之是非。若自家心不定，事到面前，安能辨其義也？『巽稱而隱』，巽是箇卑巽底物事，如「兌 見(jiàn)而巽伏也」，自是箇隱伏底物事。蓋巽一陰在下，二陽(yáng)在上，陰初生時(shí)，已自稱量得箇道理了，不待顯而后見(jiàn)。如事到面前，自家便有一箇道理處置他，不待發(fā)露出來(lái) 。如云：「尊者於己踰等，不敢問(wèn)其年。」蓋才見(jiàn)箇尊長(zhǎng)底人，便自不用問(wèn)其年；不待更計(jì)其年，然后方稱量合問(wèn)與不合問(wèn)也?！阜Q而隱」，是巽順恰好底道理。有隱而不能稱量者，有能稱量而不能隱伏不露形跡者，皆非巽之道也。「巽，德之制也」，「巽以行權(quán) 」，都是此意。僩。問(wèn)「巽稱而隱」。曰：「以『巽以行權(quán) 』觀之，則『稱』字宜音去聲，為 稱物之義?！褂謫?wèn)：「巽有優(yōu)游巽入之義；權(quán) 是仁精義熟，於事能優(yōu)游以入之意?！乖唬骸甘??！褂衷唬骸纲闶侨爰?xì)底意，說(shuō)在九卦之后，是八卦事了，方可以行權(quán) 。某前時(shí)以稱揚(yáng)為 說(shuō)了，錯(cuò)了?！箤W(xué)蒙。問(wèn)：「『巽稱而隱』，『隱』字何訓(xùn)？」曰：「隱，不見(jiàn)也。如風(fēng)之動(dòng) 物，無(wú)物不入，但見(jiàn)其動(dòng) 而不見(jiàn)其形。權(quán) 之用，亦猶是也。昨得潘恭叔書 ，說(shuō)滕文公問(wèn)『間於齊楚』，與『竭力以事大國(guó) 』兩 段，注云『蓋遷國(guó) 以圖存者，權(quán) 也；效死勿去者，義也』；『義』字當(dāng)改作『經(jīng)』。思之誠(chéng)\是。蓋義便近權(quán) ，如或可如此，或可如彼，皆義也；經(jīng)則一定而不易。既對(duì) 『權(quán) 』字，須著用『經(jīng)』字?！箖g。
問(wèn)「井以辨義」。曰：「只是『井居其所而遷』，大小多寡，施之各當(dāng)?！?。
或問(wèn)「井以辨義」之義。曰：「『井居其所而遷?！弧褂衷疲骸浮壕?，德之地也?！簧w井有定體不動(dòng) ，然水卻流行出去不窮；猶人心有持守不動(dòng) ，而應(yīng) 變則不窮也?！旱轮匾病唬厥悄遣粍?dòng) 底地頭。」一本云：「是指那不動(dòng) 之處。」又曰：「佛家有函蓋干坤句，有隨波逐流句，有截?cái)?眾流句。圣人言語(yǔ)亦然。如『以言其遠(yuǎn)則不御，以言其邇則靜而正』，此函蓋干坤句也。如『井以辨義』等句，只是隨道理說(shuō)將 去，此隨波逐流句也。如『復(fù) 其見(jiàn)天地之心』，『神者妙萬(wàn)物而為 言』，此截?cái)?眾流句也。」僩。
才卿問(wèn)「巽以行權(quán) 」。曰：「權(quán) 之用，便是如此。見(jiàn)得道理精熟后，於物之精微委曲處無(wú)處不入，所以說(shuō)『巽以行權(quán) 』?！箖g。
問(wèn)：「『巽以行權(quán) 』，權(quán) ，是逶迤曲折以順理否？」曰：「然。巽有入之義?！嘿銥?風(fēng)』，如風(fēng)之入物。只為 巽，便能入義理之中，無(wú)細(xì)不入?！褂謫?wèn)：「『巽稱而隱』，隱亦是入物否？」曰：「隱便是不見(jiàn)處。」文尉。鄭仲履問(wèn)：「『巽以行權(quán) 』，恐是神道？」曰：「不須如此說(shuō)。巽只是柔順，低心下意底氣 象。人至行權(quán) 處，不少巽順，如何行得？此外八卦各有所主，皆是處憂患之道?！股w卿。
「巽以行權(quán) ?！埂竷?見(jiàn)而巽伏?！箼?quán) 是隱然做底物事，若顯然底做，卻不成行權(quán) 。淵。
右第七章
問(wèn)：「易之所言，無(wú)非天地自然之理，人生日用之所不能須臾離者，故曰『不可遠(yuǎn)』?！乖唬骸甘?。」學(xué)蒙。
「既有典常」，是一定了。占得這爻了，吉兇自定，便是「有典?！埂Y。易「不可為 典要」。易不是確定硬本子。揚(yáng)雄太玄卻是可為 典要。他排定三百五十四贊當(dāng)晝，三百五十四贊當(dāng)夜，晝底吉，夜底兇，吉之中又自分輕重，兇之中又自分輕重。易卻不然。有陽(yáng)居陽(yáng)爻而吉底，又有兇底；有陰居陰爻而吉底，又有兇底；有有應(yīng) 而吉底，有有應(yīng) 而兇底，是「不可為 典要」之書 也。是有那許多變，所以如此。淵。
問(wèn)：「據(jù) 文勢(shì) ，則『內(nèi) 外使知懼 』合作『使內(nèi) 外知懼 』，始得?！乖唬骸甘侨绱?。不知這兩 句是如何。硬解時(shí)也解得去，但不曉 其意是說(shuō)甚底，上下文意都不相屬 ?！褂衷唬骸干衔恼f(shuō)『不可為 典要』，下文又說(shuō)『既有典?！?，這都不可曉 。常，猶言常理?！箤W(xué)蒙。
使「知懼 」，便是使人有戒懼 之意。易中說(shuō)如此則吉，如此則兇，是也。既知懼 ，則雖無(wú)師保，一似臨父母相似，常恁地戒懼 。淵。
右第八章
「其初難知」，至「非其中爻不備 」，若解，也硬解了，但都曉 他意不得。這下面卻說(shuō)一箇「噫」字，都不成文章，不知是如何。后面說(shuō)「二與四同功」，「三與五同功」，卻說(shuō)得好。但「不利遠(yuǎn)者」，也曉 不得。學(xué)蒙。
問(wèn)「雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備 」。曰：「這樣 處曉 不得，某常疑有闕文。先儒解此多以為互 體，如屯卦震下坎上，就中間四爻觀之，自二至四則為 坤，自三至五則為 艮，故曰『非其中爻不備 』?；ンw說(shuō)，漢儒多用之。左傳 中一處說(shuō)占得觀卦處亦舉得分明?？磥?lái) 此說(shuō)亦不可廢?！箤W(xué)履。
問(wèn)：「『其要無(wú)咎，其用柔中也』。近君則當(dāng)柔和，遠(yuǎn)去則當(dāng)有強(qiáng)毅剛果之象始得，此二之所以不利；然而居中，所以無(wú)咎。」曰：「也是恁地說(shuō)?！?br>問(wèn)：「上下貴賤之位，何也？」曰：「四二，則四貴而二賤；五三，則五貴而三賤；上初，則上貴而初賤。上雖無(wú)位，然本是貴重，所謂『貴而無(wú)位，高而無(wú)民』。在人君則為 天子父，天子師；在他人則清高而在物外，不與事者，此所以為 貴也。」銖。
右第九章
問(wèn)：「道有變動(dòng) ，故曰『爻』；爻有等，故曰『物』；物相雜，故曰『文』。」曰：「『道有變動(dòng) 』，不是指那陰陽(yáng)老少之變，是說(shuō)卦中變動(dòng) 。如干卦六畫，初潛，二見(jiàn)，三惕，四躍，這箇便是有變動(dòng) ，所以謂之爻。爻中自有等差，或高，或低，或遠(yuǎn)，或近，或貴，或賤，皆謂之等，易中便可見(jiàn)。如說(shuō)『遠(yuǎn)近相取，而悔吝生』，『近而不相得，則兇』；『二與四同功而異位，二多譽(yù)，四多懼 ，近也』；『三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也』?！褂衷唬骸浮毫匈F賤者存乎位』，皆是等也。物者，想見(jiàn)古人占卦，必有箇物事名為 『物』，而今亡矣。這箇物，是那列貴賤，辨尊卑底?！何锵嚯s故曰「文」』，如有君又有臣，便為 君臣之文。是兩 物相對(duì) 待在這裏，故有文；若相離去不相干，便不成文矣。卦中有陰爻，又有陽(yáng)爻相間錯(cuò)，則為 文。若有陰無(wú)陽(yáng)，有陽(yáng)無(wú)陰，如何得有文？」學(xué)履。
右第十章
「其辭?！?，是有危懼 之意，故危懼 者能使之安平，慢易者能使之傾覆。易之書 ，於萬(wàn)物之理無(wú)所不具，故曰「百物不廢」。「其要」，是約要之義。若作平聲，則是要其歸之意?！褂衷唬骸浮阂蝗ヂ?，是要恁地；『要』平聲，是這裏取那裏意思。」又曰：「其要只欲無(wú)咎。」右第十一章或問(wèn)：「干是至健不息之物，經(jīng)歷艱險(xiǎn)處多。雖有險(xiǎn)處，皆不足為 其病，自然足以進(jìn)之而無(wú)難否？」曰：「不然。舊亦嘗如此說(shuō)，覺(jué)得終是硬說(shuō)。易之書 本意不如此，正要人知險(xiǎn)而不進(jìn)，不說(shuō)是我至健順了，凡有險(xiǎn)阻，只認(rèn)冒進(jìn)而無(wú)難。如此，大非圣人作易之意。觀上文云：『易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪！』至『此之謂易之道也』，看他此語(yǔ)，但是恐懼 危險(xiǎn)，不敢輕進(jìn)之意。干之道便是如此。卦中皆然，所以多說(shuō)『見(jiàn)險(xiǎn)而能止』，如需卦之類可見(jiàn)。易之道，正是要人知進(jìn)退存亡之道。若如冒險(xiǎn)前進(jìn)，必陷於險(xiǎn)，是『知進(jìn)而不知退，知存而不知亡』，豈干之道邪！惟其至健而知險(xiǎn)，故止於險(xiǎn)而不陷於險(xiǎn)也?！褂衷唬骸复耸蔷腿耸律险f(shuō)?！褂衷唬骸鸽U(xiǎn)與阻不同，險(xiǎn)是自上視下，見(jiàn)下之險(xiǎn)，故不敢行；阻是自下觀上，為 上所阻，故不敢進(jìn)?！箖g。學(xué)履錄少異。問(wèn)「夫干，天下之至健也，德行」至「知阻」。曰：「不消先說(shuō)健順。好底物事，自是知險(xiǎn)阻。恰如良馬，他才遇險(xiǎn)阻處，便自不去了。如人臨懸 崖之上，若說(shuō)不怕險(xiǎn)，要跳下來(lái) ，必跌殺 。」良久，又曰：「此段專 是以憂患之際而言。且如健當(dāng)憂患之際，則知險(xiǎn)之不可乘；順當(dāng)憂患之際，便知阻之不可越。這都是當(dāng)憂患之際，處憂患之道當(dāng)如此。因憂患，方生那知險(xiǎn)知阻。若只就健順上看，便不相似。如下文說(shuō)『危者使平，易者使傾』，『能說(shuō)諸心，能研諸慮』，皆因憂患說(shuō)。大要干坤只是循理而已。他若知得前有險(xiǎn)之不可乘而不去，則不陷於險(xiǎn)；知得前有阻之不可冒而不去，則不困於阻。若人不循理，以私意行乎其間，其過(guò)乎剛者，雖知險(xiǎn)之不可乘，卻硬要乘，則陷於險(xiǎn)矣；雖知阻之不可越，卻硬要越，則困於阻矣。只是順理，便無(wú)事?！褂謫?wèn)：「在人固是如此。以天地言之，則如何？」曰：「在天地自是無(wú)險(xiǎn)阻，這只是大綱說(shuō)箇干坤底意思如此?！褂衷唬骸疙樧允俏分?jǐn)，宜其不越夫阻。如健，卻宜其不畏險(xiǎn)，然卻知險(xiǎn)而不去，蓋他當(dāng)憂患之際故也?！褂謫?wèn)「簡(jiǎn)易」。曰：「若長(zhǎng)是易時(shí)，更有甚么險(xiǎn)？他便不知險(xiǎn)矣。若長(zhǎng)是簡(jiǎn)時(shí)，更有甚么阻？他便不知阻矣。只是當(dāng)憂患之際方見(jiàn)得?！箖g。
「干，天下之至健」，更著思量?？磥?lái) 圣人無(wú)冒險(xiǎn)之事，須是知險(xiǎn)，便不進(jìn)向前去。又曰：「他只是不直撞向前，自別有一箇路去。如舜之知子不肖，則以天下授禹相似?！褂衷唬骸高@只是說(shuō)剛健之理如此，莫硬去天地上說(shuō)。」
因說(shuō)：「干坤知險(xiǎn)阻，非是說(shuō)那定位底險(xiǎn)阻。干是箇至健底物，自是見(jiàn)那物事皆低；坤是至順底物，自是見(jiàn)那物事都大?！咕醋釉疲骸溉缭啤耗軇?物之謂剛，故常信於萬(wàn)物之上』相似?！乖唬骸溉弧Ｈ缭啤耗懹蠖挠 ?。至健『恒易以知險(xiǎn)』，如『膽欲大』；至順『恒簡(jiǎn)以知阻』，如『心欲小』。又如云『大心則天而道，小心則畏義而節(jié)』相似?！估钤疲骸溉缛擞?，若風(fēng)濤 洶 涌 ，未有要緊，不渡也不妨。萬(wàn)一有君父之急，也只得渡?！乖唬骸腹淌侨绱?，只是未說(shuō)到這裏在。這箇又是說(shuō)處那險(xiǎn)阻，圣人固是有道以處之。這裏方說(shuō)知險(xiǎn)阻，知得了方去處他?！箚?wèn)：「如此，則干之所見(jiàn)無(wú)非險(xiǎn)，坤之所見(jiàn)無(wú)非阻矣?！乖唬骸覆蝗?。他是至健底物，自是見(jiàn)那物事底。如人下山阪，自上而下，但見(jiàn)其險(xiǎn)，而其行也易。坤是至順底物，則自下而上，但見(jiàn)其阻。險(xiǎn)阻只是一箇物事，一是自上而視下，一是自下而視上。若見(jiàn)些小險(xiǎn)便止了，不敢去，安足為 ??？若不顧萬(wàn)仞之險(xiǎn)，只恁從 上面擂將 下，此又非所以為 干。若見(jiàn)些小阻便止了，不敢上去，固不是坤。若不顧萬(wàn)仞之阻，必欲上去，又非所以為 坤。」所說(shuō)險(xiǎn)阻，與本義異。僩。
干健而以易臨下，故知下之險(xiǎn)；險(xiǎn)底意思在下。坤順而以簡(jiǎn)承上，故知上之阻；阻是自家低，他卻高底意思。自上面下來(lái) ，到那去不得處，便是險(xiǎn)；自下而上，上到那去不得處，便是阻。易只是這兩 箇物事。自東而西，也是這箇；自西而東，也是這箇。左而右，右而左，皆然。淵。
因言干坤簡(jiǎn)易，「知險(xiǎn)知阻」，而曰：「知險(xiǎn)阻，便不去了。惟其簡(jiǎn)易，所以知險(xiǎn)阻而不去。」敬子云：「今行險(xiǎn)徼倖之人，雖知險(xiǎn)阻，而猶冒昧以進(jìn)。惟干坤德行本自簡(jiǎn)易，所以知險(xiǎn)阻?！箖g。
問(wèn)「干常易以知險(xiǎn)，坤常簡(jiǎn)以知阻」。曰：「干健，則看什么物都剌音辣。將 過(guò)去。坤則有阻處便不能進(jìn)，故又是順；如上壁相似，上不得，自是住了?！购髲?fù) 云：「前說(shuō)差了。干雖至健，知得險(xiǎn)了，卻不下去；坤雖至順，知得阻了，更不上去。以人事言之，若健了一向進(jìn)去，做甚收殺 ！」或錄云：「干到險(xiǎn)處便止不行，所以為 常易?！箤W(xué)蒙。
又說(shuō)「知險(xiǎn)知阻」，曰：「舊因登山而知之。自上而下，則所見(jiàn)為 險(xiǎn)；自下而上，則所向?yàn)?阻。蓋干則自上而下，坤則自下而上；健則遇險(xiǎn)亦易，順則還阻亦簡(jiǎn)。然易則可以濟(jì) 險(xiǎn)，而簡(jiǎn)亦有可涉阻之理?！?。
因登山，而得干坤險(xiǎn)阻之說(shuō)。尋 常將 險(xiǎn)阻作一箇意思。其實(shí)自高而下，愈覺(jué)其險(xiǎn)，干以險(xiǎn)言者如此；自下而升，自是阻礙在前，坤以阻言者如此。謨。自山下上山為 阻，故指坤而言；自山上觀山下為險(xiǎn)，故指干而言。敬仲。易只是一陰一陽(yáng)，做出許多樣 事?！阜蚋?，夫坤」一段，也似上面「知大始，作成物」意思?！刚f(shuō)諸心」，只是見(jiàn)過(guò)了便說(shuō)，這箇屬 陽(yáng)；「研諸慮」，是研窮到底，似那「安而能慮」，直是子細(xì)，這箇屬 陰?！付獌础故顷?yáng)；「成亹亹」是陰，便是上面作成物。且以做事言之，吉兇未定時(shí)，人自意思懶 散，不肯做去。吉兇定了，他自勉勉做將 去，所以屬 陰。大率陽(yáng)是輕清底，物事之輕清底屬 陽(yáng)；陰是重濁 底，物事之重濁 者屬 陰?！赋蓙悂悺?，是做將 去。淵?！改苷f(shuō)諸心」，干也；「能研諸慮」，坤也?！刚f(shuō)諸心」，有自然底意思，故屬 陽(yáng)；「研諸慮」，有作為 意思，故屬 陰?！付獌础梗梢?；「成亹亹」，坤也。事之未定者屬 乎陽(yáng)，「定吉兇」所以為 干；事之已為 者屬 陰，「成亹亹」所以為 坤。大抵言語(yǔ)兩 端處，皆有陰陽(yáng)。如「開(kāi)物成務(wù) 」，「開(kāi)物」是陽(yáng)，「成務(wù) 」是陰。如「致知力行」，「致知」是陽(yáng)，「力行」是陰。周子之書 屢 發(fā)此意，推之可見(jiàn)。謨?！改苷f(shuō)諸心，能研諸慮」，方始能「定天下之吉兇，成天下之亹亹」。凡事見(jiàn)得通透了，自然歡說(shuō)。既說(shuō)諸心，是理會(huì) 得了，於事上便審一審，便是研諸慮。研，是更去研磨。「定天下之吉兇」，是剖判得這事；「成天下之亹亹」，是做得這事業(yè)。學(xué)蒙。
問(wèn)「變化云為 ，吉事有祥。象事知器，占事知來(lái)」 。曰：「上兩 句只說(shuō)理如此，下兩 句是人就理上知得。在陰陽(yáng)則為 變化，在人事則為 云為 。吉事自有祥兆。惟其理如此，故於『變化云為 』，則象之而知已有之器；於『吉事有祥』，則占之而知未然之事也?！褂謫?wèn)：「『器』字，是凡見(jiàn)於有形之實(shí)事者皆為 器否？」曰：「易中『器』字是恁地說(shuō)?！箤W(xué)履。
「變化云為 」是明，「吉事有祥」是幽?！赶笫轮鳌故侨耸拢刚际轮獊?lái) 」是筮?！赶笫轮鳌故侨俗鲞@事去；「占事知來(lái) 」是他方有箇禎祥，這便占得他。如中庸言「必有禎祥」，「見(jiàn)乎蓍龜」之類?！讣掠邢椤?，兇事亦有。淵。
問(wèn)：「易書 之中有許多『變化云為 』，又吉事皆有休祥之應(yīng) ，所以象事者於此而知器，占事者於此而知來(lái) ?！乖唬骸甘恰！?br>「天地設(shè)位」四句，說(shuō)天人合處?！柑斓卦O(shè)位」，便圣人成其功能；「人謀\鬼謀\」，則雖百姓亦可以與其能?！赋赡堋古c「與能」，雖大小不同，然亦是小小底造化之功用。然「百姓與能」，卻須因蓍龜而方知得?！溉酥\\鬼謀\」，如「謀\及乃心、庶人、卜筮」相似。淵。「百姓與能」，「與」字去聲。他無(wú)知，因卜筮便會(huì) 做得事，便是「與能」?！溉酥\\鬼謀\」，猶洪范之謀\及卜筮、卿士、庶人相似。學(xué)蒙。「八卦以象告」以后，說(shuō)得叢 雜，不知如何。學(xué)蒙。
問(wèn)：「『八卦以象告』至『失其守者其辭屈』一段，竊疑自『吉兇可見(jiàn)矣』而上，只是總說(shuō)易書 所載如此。自『變動(dòng) 以利言』而下，則專 就人占時(shí)上說(shuō)?！乖唬骸溉弧！褂謫?wèn)：「『易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝』，是如何？」曰：「此疑是指占法而言。想古人占法更多，今不見(jiàn)得。蓋遠(yuǎn)而不相得，則安能為害 ？惟切近不相得，則兇害便能相及。如一箇兇人在五湖四海之外，安能害自家？若與之為 鄰近，則有害矣。」又問(wèn)：「此如今人占火珠林課底，若是兇神，動(dòng) 與世不相干，則不能為 害。惟是克世應(yīng) 世，則能為 害否？」曰：「恐是這樣 意思?！箤W(xué)履。
「『中心疑者其辭支?！弧褐行囊伞?，故不敢說(shuō)殺 ?！浩滢o支』者，如木之有枝，開(kāi)兩 岐去?！沟螺o云：「『思曰?！唬簩W(xué)而不思則罔』，蓋亦弗思而已矣，豈有不可思維之理？」曰：「固是。若不可思維，則圣人著書 立言，於后世何用！」德輔。右第十二章